포저집 제1권

시(詩)

영회(詠懷) 9수

우음(偶吟) 어렸을 때 지은 것이다.

제갈공명은 세상에 드문 공명의 소유자로 / 諸葛功名世上稀

풍운이 감응하여 제왕의 스승이 되신 분 / 風雲相感帝王師

오랜 옛날 전신의 일을 멀리 생각하니 / 千秋遙想前身事

숙자가 고리 찾은 일과 나도 비슷할 듯 / 叔子探鉤我庶幾

독서(讀書) 2수

차가운 밤 산골 마을 조용도 한데 / 寒夜山村靜

친하게 지내는 건 책상 위의 서책뿐 / 床書只自親

책 속에 천고의 뜻이 들어 있어서 / 卷中千古意

등불 아래 십 년 동안 글을 읽었네 / 燈下十年人

단서를 찾아 이치를 뚫으면 기쁘다가도 / 理透欣尋緖

되돌아 보면 실천을 못하니 부끄럽기만 / 行難愧省身

단지 걱정은 정신과 기력이 미흡한 것 / 但愁精力淺

어찌 감히 부지런히 노력하지 않을쏜가 / 那敢厭勤辛

문 닫고 경서의 뜻을 궁구하노라니 / 閉戶窮經旨

유거에 세월이 또 새롭게 바뀌었네 / 幽居歲月新

깊이 인식하게 되면 타인도 바로 나요 / 識通人亦我

마음이 고요하면 만물이 모두 봄빛이라 / 心靜物皆春

우리 성품은 근원이 맑은 줄을 알겠는데 / 溯本知元善

흘러가며 자꾸만 흐려지는 게 탈이로세 / 沿流歎未純

사도가 우리 안에 있게 할 수만 있다면 / 但能斯道在

옛날 이상 사회와 이웃할 수도 있으련만 / 今古卽爲鄰

주자(朱子)의 훈몽(訓蒙) 절구(絶句)를 본떠서 대학(大學)의 내용을 소재로 지어 보다. 3수

선을 행하려면 최고의 경지를 목표해야만 / 爲善須皆極處臻

그렇지 않으면 어려서부터 포기하기 마련 / 不然自小棄其身

나의 성품도 순 임금과 원래 다름없는데 / 此德元來與舜似

고작 구 푼의 사람으로 그쳐서야 되겠는가 / 如何只作九分人

이것은 ‘지선의 경지에 머무르는 데에 있다.〔在止於至善〕’는 말을 소재로 한 것이다.

잘못을 고쳐 선을 이루는 전기로 삼으려면 / 革非成善若爲機

세 구절의 반명이 소중한 교훈이 되리로다 / 三句盤銘是要規

매일 자신을 격려하며 힘써야 할 것이니 / 貴在朝朝能自勵

범부가 성인이 되는 길이 여기에 있도다 / 凡人作聖實由斯

이것은 ‘진실로 어느 날 새롭게 하였으면 이를 계기로 나날이 새롭게 하고, 다시 날마다 더 새롭게 되도록 해야 한다.〔苟日新 日日新 又日新〕’는 말을 소재로 한 것이다.

선은 기필코 행하고 악은 행하지 말라 / 善必爲之惡不爲

이는 하늘이 사람에게 명하신 바이니라 / 是皆天命我人斯

보든 보지 않든 항상 이 말씀 명심하여 / 無有顯微常顧此

종일토록 추호라도 어긋남이 없게 하라 / 莫敎終日一毫違

이것은 ‘이 하늘의 밝은 명을 돌아본다.〔顧諟天之明命〕’는 말을 소재로 한 것이다.

논어(論語)를 읽고

분발하여 식사도 밤잠도 모두 잊고 폐했으며 / 發憤忘飡又廢眠

소악을 배우곤 석 달 동안 고기 맛도 모르셨네 / 學韶三月味全捐

성인께서도 이와 같이 애쓰며 수고하셨는데 / 勤苦聖人猶若此

범부가 편히 거하면서 거드름 부리면 되겠는가 / 凡人何可自安然

육언 절구(六言絶句)의 당시(唐詩)를 우연히 보고는 이를 본떠서 짓다.

고요한 밤 등불 밝히고 홀로 있나니 / 靜夜燃燈獨居

한가한 방 안 좌우에는 오직 도서뿐 / 閑房左右圖書

아득히 천고의 시간에서 마음 노닐며 / 遊心杳杳千古

까마득 태허 속에서 진리를 찾노매라 / 索理冥冥太虛

우음(偶吟)

세상에 영합을 못하는 몸 가련키도 하다마는 / 自憐鄙拙耻趨時

이제까지 배운 것이 바로 물기가 아니던가 / 所學從來是勿欺

먼 옛날 거슬러 올라 오로지 성현을 사모하며 / 千古聖賢惟遠慕

한평생 경전의 말씀 더듬어 추구해 왔노매라 / 一生經傳獨尋窺

남의 뜻 맞춰 주기 싫어 원래 깊이 숨었다만 / 深潛本不蘄人合

한번 나가기만 하면 세상과 갈등을 빚으니 원 / 乍出旋看與世違

우스워라 티끌 세상 오래 있기가 어렵나니 / 堪笑塵寰難久處

의구한 청산에 들어가서 소요하며 살아야지 / 靑山依舊可棲遲

영사(詠事) 26수

봄날 산중의 일을 읊다.

배나무는 꽃받침에 흰 망울 돋아나고 / 梨萼纔生白

복사꽃은 벌써 붉은 봉오리 터뜨렸네 / 桃花已放紅

뜨락의 홰나무는 이제 막 그늘 드리우고 / 庭槐初落影

문간의 버들은 바야흐로 바람에 휘청휘청 / 門柳正斜風

산 빛깔은 동서남북이 각기 다른데 / 四面山光別

앞에 보이는 들판은 모두 똑같은 색 / 前瞻野色同

산새들은 긴 날을 조잘대며 노래하고 / 幽禽喧永日

장난치는 나비들은 갠 하늘에 난분분 / 戱蝶亂晴空

차례대로 펼쳐지는 봄날의 멋진 경치 / 次第芳辰景

조물의 솜씨 얼마나 대단한지 알겠도다 / 紛紜造化工

날씨도 이젠 홑적삼이 적당한 시절 / 炎凉單袂適

세계가 온통 화폭 속에 잠겨 있는 듯 / 世界畫圖中

움직이든 쉬든 기쁨이 넘쳐 흐르나니 / 動息歡愉足

하늘과 사람이 위아래에서 감통하도다 / 天人上下通

그런데 어찌하여 만물은 즐거운데 / 如何百物好

유독 우리 백성들만은 곤궁하단말가 / 獨此庶民窮

눈에는 화락한 풍경이 가득 들어와도 / 滿目雖堪悅

마음에 걸리는 건 되레 근심 걱정뿐 / 關心反有忡

알괘라 흥망성쇠 원래 정해져 있으리니 / 隆衰知素定

기쁨과 슬픔 역시 하늘에 맡길 도리밖에 / 憂樂任蒼穹

궁중에 서 있는 봄날의 소나무

봄이 비원의 나무에 돌아왔나니 / 春歸御苑樹

우뚝 선 한 그루 저 소나무에도 / 特立一株松

뿌리 박고 사는 곳이 궁중이긴 하지만 / 托植依丹禁

푸른 산봉우리에서 옮겨 온 것이라오 / 移來自碧峯

무성한 잎을 보소 학이 깃을 칠 만하고 / 葉深堪宿鶴

나이 많은 비늘 보소 용이 다 되었잖소 / 鱗老久成龍

모진 눈보라에도 푸르름을 변치 않다가 / 雪苦靑無改

따스한 햇빛 받아 더욱 진하게 푸르도다 / 陽和翠更濃

바람 불면 멀리서부터 피리 소리요 / 風生籟自遠

달이 뜨면 거무스름 포개지는 그림자들 / 月出影仍重

이슬 방울이 새 이끼 위에 가느다랗게 뚝뚝 / 露滴新苔細

솔향기가 풀 내음 뒤섞여 진하게 배어나네 / 香連雜卉穠

구천의 의장이 납시면 광채가 어른어른 / 光搖九天仗

오경의 종소리 들리면 함께 떨며 파르르 / 聲動五更鍾

궁중에서 언제나 보며 감상을 해 주시니 / 長帶瑤臺賞

대악에 봉해진 것보다도 훨씬 낫고말고 / 全勝岱岳封

일천 산의 소나무가 본디 하나의 종자련만 / 千山固一種

이 나무만 선용의 특혜를 누리게 되었나니 / 唯此爲先容

귀하고 천하게 됨도 실로 이와 같은 것 / 貴賤良如此

운수를 잘 만나느냐에 원래 달려 있느니라 / 由來只在逢

봄비

아득히 강하늘에 내리는 봄비 / 漠漠江天雨

부슬부슬 물마을에 자욱하도다 / 霏霏滿水村

교외 들판엔 남은 눈도 모두 녹고 / 郊原殘雪盡

밭도랑엔 물이 콸콸 넘쳐흐르누나 / 溝洫亂流奔

농부들은 보리 파종을 걱정하겠지만 / 田父憂牟種

서생은 나물 뿌리가 그저 기쁘기만 / 書生喜菜根

적적한 집 찾아 주는 사람이 없어 / 無人慰窮寂

종일토록 사립문을 닫고 앉았노라 / 終日閉柴門

사월에 비가 내리는 가운데 고목이 된 복숭아나무 가지에 늦게야 꽃이 핀 것을 보고 노래하다.

정원의 복숭아나무 아래 녹음이 벌써 쌓였는데 / 園中桃樹綠陰堆

붉고 흰 꽃이 섬돌 앞에 가장 늦게 꽃 피웠네 / 紅白階前最後開

쇠잔한 빛의 가지 하나 참으로 유다른데 / 殘色一枝誠異矣

꽃다운 자태 독점하니 이 또한 기이하군 / 芳姿獨在亦奇哉

훈풍이 늦으니 꽃 피고 싶어도 어찌했겠나 / 榮華無奈薰風晩

고목이 밀우를 만나 불끈 힘이 솟았으리 / 衰歇仍逢密雨催

내일 아침엔 바람에 나부껴 모두 떨어지겠지 / 定是明朝飄落盡

난간에 서서 애석한 생각을 가누기 어려워라 / 臨軒嗟惜意難裁

진간재집(陳簡齋集)을 우연히 열람하다가 장 적공(張迪功)의 시에 차운한 시를 발견하고는 한 수 짓다.

전원의 봄빛이 이제 다하려 하는 이때 / 田園春色屬將闌

병객은 문 닫은 채 추위를 여태 겁낸다오 / 病客關門尙畏寒

밭에 풀이 무성해도 뽑을 힘이라도 있나 / 數畝草深無力斸

집에 꽃이 좋은들 누구와 함께 구경하리 / 一堂花好共誰看

독서에 게을러서 경서는 책상에 가득한데 / 懶繙經籍空盈案

만식하는 산나물은 소반을 채우지 못하누나 / 晩食山蔬不滿盤

애닲도다 좋은 시절에 즐거운 생각이 안 들다니 / 惆悵芳辰歡意少

술잔을 들며 어디에 가서 시름을 풀 수 있을거나 / 綠樽何處解憂端

함흥곡(咸興曲) 5수

만세교 위엔 내 낀 버들 휘휘 늘어지고 / 萬歲橋頭煙柳斜

행인들 건너간 강물은 혼자서 출렁출렁 / 行人渡盡水空波

어스름 저녁 여기저기 울리는 노랫소리 / 薄暮歌聲無數發

강변 쪽에 색시네 집이 많이들 있다나요 / 向江多是女郞家

상공이 낙민루에서 객을 전별하는지라 / 相公餞客樂民樓

수국의 이 가을날 풍악 소리 요란하이 / 歌管紛紛水國秋

신사와 미인이 어울린 아득히 높은 이 누대를 / 烏帽紅粧高縹緲

행인들 모두 다리 위에서 머리 돌려 바라보네 / 行人橋上盡回頭

봄날이 간 때에 변방 고을엔 꽃이 성에 만발하니 / 春盡邊州花滿城

남방의 상인이 찾아와서 회포를 가눌 수 있으리요 / 南方賈客不勝情

돈을 싸 들고 창루에 찾아가 하룻밤을 즐기리니 / 將錢却向娼樓宿

처처에 달 밝은 아래 풍악 소리가 울릴 수밖에 / 處處月明絲管聲

군영의 애잔한 뿔피리 소리 아침을 열면 / 轅門晨啓角聲哀

주군의 제공이 지시 받으러 달려와서는 / 州郡諸公受事來

저녁에 성루에서 성대한 연회에 모였다가 / 向晩城樓紛宴集

은 장식 안장에 각자 미녀 싣고 간다네요 / 銀鞍各載翠娥回

어스름 저녁에 서로 함께 돌아오는 행락객들 / 薄暮遊人相與還

성 안팎의 온갖 꽃들 이제는 시들 때이니까 / 城中城外百花殘

지금은 변방 요새에 전란의 경보도 끊어져서 / 如今沙塞風塵絶

달 밝은 밤 영문에서도 문을 닫지 않는다오 / 明月營門夜不關

우제(偶題)

옛날에 도군은 굶주림에 늘상 시달렸지만 / 古者陶君常苦饑

그래도 찾는 사람 있어 취할 때가 많았는데 / 招尋猶自醉多時

지금 나는 부황이 들고 마시기도 어려우니 / 如今顑頷還難飮

옛사람보다 못한 것을 더욱 알 만하도다 / 不及前人益可知

춘화의진대(春和議賑貸) 과제(課製)

옛날에 한 나라 문제는 밝고 거룩하여 / 漢帝昔明聖

번거롭고 가혹한 법령을 제거하였나니 / 政令除繁苛

인자한 그 마음이 만물을 덮어 주어 / 仁心覆萬物

온 누리에 고통받는 사람이 없었다오 / 四海無扎瘥

한 해가 바뀌어 봄기운이 돌아오자 / 歲換春氣回

천지 사이에 화기가 넘쳐흐르면서 / 融融天地和

먼 산에는 아득히 아지랑이 뒤덮이고 / 杳靄冪遠山

긴 둑은 안개 낀 꽃으로 옷 입었다오 / 煙芳被長坡

그윽한 새 울음소리 숲 기슭에서 들려오고 / 幽禽咽林麓

가녀린 잎새들이 정원의 나무에 움트는 때 / 嫩葉生庭柯

봄을 맞아 만물이 모두 새롭게 바뀌는데 / 覽此時物變

곤궁한 우리 백성들은 어찌해야 좋단말가 / 柰我生民何

농가에는 묵은 곡식이 죄다 떨어졌으리니 / 田家舊穀盡

무슨 수로 씨 뿌리고 농사를 다시 지으리요 / 何以事稼禾

백성의 고통을 측은하게 여기는 그 심정이 / 惻念民疾苦

마치 자신이 병에 걸려 괴로운 듯했는지라 / 有若纏痒痾

백성 구제할 대책을 강구하도록 명했나니 / 渙然下明詔

세상 모두가 은혜의 물결에 몸을 적셨도다 / 四海皆恩波

안자가 말했던 그대로 밭갈이 살피도록 하고 / 省耕聞晏子

추가의 말 그대로 당읍의 곳간을 열게 했으며 / 發棠師鄒軻

곤궁한 이에게 빠짐없이 혜택이 돌아가게 하고 / 振施周困窮

백발의 늙은이들을 위문하고 봉양하게 하였도다 / 存問及皤皤

하늘이 주신 봄날과 임금이 베푼 인자함이 / 天春與主仁

한쪽으로 치우침 없이 똑같이 공평하였는데 / 溥博無偏頗

그런 성왕이 오래 전에 세상을 떠나셨는지라 / 聖王沒已久

돌이켜 생각하노라니 더욱 비감이 드노매라 / 緬想增悲哦

나는 다행히도 성명의 시대를 만난 데다 / 我幸逢聖明

봄바람이 지나가는 계절을 또 만났으니 / 東風又來過

정치를 시행하되 이 봄날에 맞게 하여 / 發政及春時

옛 성왕과 동등하게 되기만을 바라노라 / 願與此同科

욕기(浴沂) 과제

늦은 어느 봄날 날씨도 화창하고 / 暮春天氣和

따스한 햇빛에 바람이 또 살랑살랑 / 日暖風亦微

기수의 물은 바야흐로 넘실거리고 / 沂水方浩浩

초목에도 향그런 꽃이 피어나는 때 / 卉木紛芳菲

관 쓴 벗과 아이들 십여 명 모두 / 冠童十數人

몸에 맞게 새로 봄옷 지어 입고서 / 便體皆春衣

맑은 물에 목욕하여 재액을 씻어내고 / 祓除浴淸流

노래 부르며 바람 쐬고 돌아온다네요 / 詠歌乘風歸

처음부터 분수 넘는 생각이 없이 / 初無出位想

자연의 변화에 호연히 순응하나니 / 浩然順天機

천지의 기운과 같은 그 기상이여 / 氣象似天地

요순 시대가 아마도 그러했으리라 / 唐虞其庶幾

증점은 여기에 뜻을 두고 있었기에 / 點也志在玆

조용히 뜯던 거문고를 내려놓았나니 / 乃捨鼓瑟希

유독 다른 제자들과 생각이 달랐으나 / 獨異諸子撰

성인의 마음과는 어긋나지 않았도다 / 不與聖心違

이 도리는 본래가 자유자재한 것 / 此理本自在

소리개 날고 물고기 뛰는 것을 보라 / 鳶魚觀躍飛

인욕이 모두 없어진 사람이 아니라면 / 苟非人欲盡

누가 이런 기상을 발휘할 수 있겠는가 / 孰能此發揮

이런 마음의 즐거움을 얻게만 된다면 / 如得此心樂

목마름과 배고픔도 잊을 수가 있을 터 / 足以忘渴饑

공안이 즐긴 단사 표음의 생활이나 / 孔顔樂簞瓢

증씨가 언급한 욕기의 이 기상이나 / 曾氏言浴沂

즐기는 그 경지 본래 가락이 같건마는 / 其樂本同調

예로부터 지음이 드물기만 하였어라 / 知音終古稀

옛날의 성현들을 두루 찾아뵙고 / 歷觀前聖賢

천추토록 남기신 광휘 앙망하면서 / 千秋仰餘輝

좋은 말씀 접하고 그윽히 감회를 발하나니 / 嘉言激幽賞

이분들이 안 계시면 누구를 의지하겠는가 / 微斯誰可依

단오첩(端午帖)

석류꽃 막 피어서 청포에 어른거리는 때 / 榴花初發暎靑蒲

명절날에 임금님이 옥호의 은사를 내리셨네 / 令節天恩賜玉壺

반열 뒤에서 기뻐 춤추며 느끼는 깊은 감회 / 蹈舞後班深有感

차생에 어찌 뜻했으랴 요순 시대 만날 줄을 / 此生何意際唐虞

중양일(重陽日)에 정원(政院) 섬돌 위의 들국화를 보고 읊조리다. 4수

봄나들이 나갈 때야 아무 꽃이나 좋겠지만 / 尋芳不耻品名卑

옮겨다 심으려면 꽃들 중에서 가려야 할 터 / 移取應從衆草披

대궐에 천한 꽃 핀 것이야 괴이할 것 있소 / 莫怪微花登玉殿

원래 영광은 스스로 때에 맞아야만 하니까 / 由來榮辱自當時

섬돌 옆에 국화 심은 건 꽃을 따려 함이니 / 種菊階邊爲採英

내 섞이고 이슬 젖어 줄기에 꽃을 피워야지 / 和煙浥露擢寒莖

그런데 왜 중양절을 넘기도록 피지 않아 / 如何蹉過重陽節

들국화 혼자서 영광을 독점하게 만들었노 / 却使山花獨擅榮

도성의 가을 기운이 숲동산에 가득한 때 / 禁城秋色滿林園

명절이 아까우니 억지로 술잔을 들 수밖에 / 爲惜佳辰强對樽

품격은 없어도 찬 향기만 취하면 그만이니 / 但取寒香無取格

술잔에 띄워 곤드레만드레 취한들 어떠하리 / 不妨泛酒醉昏昏

들국화야 국화 중에서 본래 사랑도 못 받으니 / 山花於菊本非奇

감히 이름난 동산에서 일찍 피려고 다퉜겠소 / 敢向名園較早遲

알 만하오 세간에 그래도 공도가 남아 있어 / 可識世間公道在

소외된 곳에서 대궐 위로 바쳐 올려진 줄을 / 却從疎外進丹墀

파초(芭蕉)를 노래하다.

예전에 횡거(橫渠) 선생의 파초 시를 보긴 하였으나, 그때는 이 시가 얼마나 친절한지를 아직 알지 못하였다. 금년에 파초 하나를 대청 앞에 심어 놓고 살펴보니, 일단 하나의 잎사귀가 활짝 펴져서 사방으로 드리워지면 또 새 잎사귀가 마치 채찍처럼 속에서 돌돌 말려 곧장 위로 뽑혀 나왔고, 이 잎사귀가 또 점차 커져서 저번처럼 되면 또다시 새 잎사귀가 뽑혀 나왔는데, 이러한 현상이 그치지 않고 계속해서 이어지곤 하였다. 내가 이것을 보고서 비로소 횡거가 시를 지은 그 뜻이 얼마나 친절한지를 알고는 마침내 느낀 점이 있어서 시를 지었다.

앞 잎사귀 드리우면 뒷 잎사귀 벌써 삐죽 / 前葉纔舒後葉抽

뽑혀 나오고 활짝 펴짐이 계속 이어지나니 / 旋抽旋暢不曾休

우리도 이것을 보고 모쪼록 학문을 발전시켜 / 吾人進學須看此

날로 열심히 추구하며 새로운 경지 이뤘으면 / 勉勉新功日日求

춘일(春日)

바람이 온화하니 촌로가 와서 자리 다투고 / 風和野老來爭席

햇볕이 따스하니 아동이 뜰 가득 장난치네 / 日暖兒童戱滿庭

산중 집에 봄이 오니 신나는 일이 하도 많아 / 春至山家多勝事

한가한 속에 남은 세월을 절로 즐길 만하여라 / 閑中自可娛殘齡

하일(夏日)

마을 사람 모두 나가 논밭에 흩어지고 / 村人皆出散田疇

낮 시간 긴 산속은 고요하고 그윽해라 / 長日山中靜且幽

들리는 것은 나무에서 조잘대는 새소리뿐 / 庭樹唯聞鳥音鬧

책상 가득 경서를 세밀히 들춰 보노매라 / 滿床經籍細尋求

야목정사(野牧亭舍) 춘첩(春帖) 4수

봄이 와서 기쁜 기색이 천지에 가득한 때 / 春來喜氣滿乾坤

강토가 안정되고 국세가 드높아지기만을 / 疆場淸寧國勢尊

다시 원하건대 논밭에 곡식이 잘 익어서 / 更願田疇禾黍熟

노인이 배불리 먹고 자손들 재롱 받기만을 / 老人含哺弄兒孫

온화한 바람 맑은 기운이 새봄을 알려 주니 / 和風淑氣報新春

만물을 고루 생육하는 천지의 뜻이 펴지리라 / 自此乾坤生意均

누런 머리 늙은 신하 소망이 무엇이냐 하면 / 黃髮老臣奚所望

다만 하나 성상의 덕이 인으로 일관하시기를 / 只祈聖德一於仁

새봄이 돌아왔다는 아동의 말을 듣고 보니 / 兒童傳說早春回

천지에 화창한 기운이 이는 것을 느끼겠네 / 便覺乾坤淑氣催

더욱 기쁜 건 숲 정자에 신나는 일이 많아 / 更喜林亭多勝事

노인네가 마음껏 술잔을 들 수 있다는 것 / 老人能盡十千盃

어느 틈에 동산에 다시 봄기운이 돌아와서 / 忽覺丘園春氣回

언덕 시내 꽃과 버들 서로들 몰래 재촉하네 / 岸花溪柳暗相催

노인의 소원은 단 하나 풍년의 낙을 누리면서 / 老人只願豐年樂

전야에 나가 어울리며 백 잔의 술에 취하는 것 / 田野相從醉百盃

야목정사에 제하다.

원량과 비슷한 나의 오두막이요 / 矮室如元亮

동정과 흡사한 호수와 산이로세 / 湖山似洞庭

실로 선경이라 할 내와 노을 속에서 / 煙霞眞異境

늙고 병든 한 몸이 여생을 보내노라 / 老病一殘生

뭇 산봉우리가 처마 앞에 도열하고 / 衆峀簷前列

긴 시냇물이 눈 아래 가로 비낀 곳 / 長川眼底橫

삼공의 자리와도 바꿀 수 없다고 한 / 三公不可換

이 말이 어찌 참이 아니라 하겠는가 / 此語豈非誠

행역(行役) 7수

철령(鐵嶺)을 넘는 도중에

하늘을 가로질러 길 하나 뚫린 험한 준령 / 大嶺橫天一路通

물은 가없이 흐르고 여기저기 산돌배꽃 / 山梨開遍水無窮

말 타고 왔다 갔다 지금 몇 번째인고 / 鞍馬去來今幾度

가련토다 길에서 보내는 나의 신세여 / 可憐身世道途中

홍원(洪原)의 벽 위에 있는 시에 차운하여 제하다.

함관령 고갯길로 말을 몰아 들어가니 / 驅馬咸關道

산들이 부쩍 늘어 더 많이 바라보이누나 / 群山望更多

맑은 물가에 버들만 자주 나타날 뿐 / 渚晴頻見柳

봄이 이슥한데도 꽃은 아직 안 피었네 / 春晩尙無花

검푸른 바닷물은 하늘가 저 끝까지 / 溟海天邊盡

임금님 계신 곳은 아득히 저 해 아래 / 長安日下賖

삼 년 동안 도성 떠나 흘리는 눈물이여 / 三年去國淚

운명인걸 어떡하나 어긋나도 별수 없지 / 時命任蹉跎

요로원(要路院)의 기둥에 차운하여 제하다.

야윈 말로 산골 객점에 투숙하노라니 / 羸馬投山店

험하기도 해라 돌길이 길게 뻗쳐 있네 / 崎嶇石路延

오래된 섬돌 가엔 수줍은 꽃들이 피었고 / 幽花發古砌

잔잔한 시내엔 푸른 나무 그늘이 드리웠네 / 綠樹蔭平川

난세를 만나 눈물을 흘릴 일도 많다마는 / 世亂多堪涕

사람들 굶주리는 것이 무엇보다 가련해라 / 人飢盡可憐

나그넷길에 끝없이 펼쳐지는 이 심회를 / 客行無限意

저녁 햇빛 앞에서 애오라지 읊어 보노라 / 聊賦夕陽前

갈원(葛院) 도중에 짓다.

시골 객점 하나가 갈림길에 임해 있고 / 野店臨岐路

집 주위에 푸른 산이 띠처럼 둘렸어라 / 靑山繞屋連

마을 주변엔 세버들이 휘휘 늘어지고 / 村邊垂柳細

언덕 위엔 이름 모를 꽃들이 산뜻해라 / 原上雜花鮮

처처에서 타고 가던 말을 좀 쉬게 하며 / 處處休征馬

집집마다 밥 짓는 저녁 연기를 보노매라 / 家家起夕煙

나그넷길에도 흥치가 없진 않은데 / 客行還有興

다만 유감은 술을 살 돈이 없는 것 / 沽酒恨無錢

칠월 십오 일 밤에 소사(所沙)의 다리 위에 올라가서 눈앞의 정경을 읊다. 3수

질펀히 퍼진 맑은 강물 고요하고도 잔잔한데 / 浩浩澄江淨且平

묽은 구름 속 초승달이 거꾸로 매달려 빛나누나 / 淡雲微月倒空明

높이 걸린 다리 위에 가없는 바람과 이슬이여 / 無邊風露危橋上

심신이 홀연히 곱절이나 청랑해짐을 느끼겠네 / 頓覺身心一倍淸

달이 머문 물결 속은 금을 깔아 놓은 듯 / 月留波裏爲金地

공중에 매달린 다리는 바로 목천이로세 / 橋在空中是木天

지금 갈리는 길목에서 별천지를 만나다니 / 岐路卽今成異境

티끌 세상 속의 몸이 신선이 된 것 같구나 / 塵蹤偶此似登仙

물의 표면은 고르기가 거울과 같고 / 水面平如鏡

다리 모양은 구부러져 그림쇠 같네 / 橋形曲似鉤

밤이 깊어 인적도 모두 끊어지고 / 夜深人過盡

밝은 달만 강물 속에 가득하누나 / 明月滿江流

사람들에게 지어 준 시 11수

중양일(重陽日)에 임 첨지(林僉知)와 회음(會飮)하며

우연히 서로 부르고 따르는 사이가 되어 / 偶爾相徵逐

기분 좋으면 곧장 찾는 우리 이웃사촌 / 驩然卽比鄰

산골 집에도 중구일이 어김없어서 / 山家重九日

모정에 서너 사람 모여들 앉았어라 / 茅榭四三人

나뭇잎은 서리 내려 붉게 물들고 / 紅葉經霜後

국화꽃은 비를 맞아 더욱 샛노랗네 / 黃花冒雨新

큰 잔에 아무렴 넘치게 따라야 하고말고 / 深杯宜滿酌

이렇게라도 좋은 시절 즐겨야 할 테니까 / 聊此樂良辰

남자수(南子受)에게 주다.

저는 나귀 타고 찾아 준 것도 고마운데 / 多謝蹇驢訪

동이를 열고 보니 술이 또 맑게 고였네 / 開樽酒復淸

다정하게 함께 나눈 하룻밤의 이야기요 / 慇懃一夜話

중하게 서로 아낀 우리의 십 년 우정이라 / 珍重十年情

선방엔 외로이 촛불 하나 냉랭한 속에 / 孤燭禪齋冷

일천 숲은 눈이 쌓여 밝게도 빛났지요 / 千林積雪明

애닲다 오랫동안 힘들여 공부했건만 / 憐君久攻苦

여태까지 서생으로 늙어가고 있으니 / 猶作老書生

헤어지고 나서 봄이 저무는 때에 이무백(李茂伯) 윤우(潤雨) 에게 부치다.

봄날의 산에 곳곳에서 꾀꼬리 소리 들리는 때 / 春山處處聽流鶯

변방 고을 홀로 떠나는 그대를 슬피 전송했지 / 惆悵邊州送獨行

헤어진 뒤 이지러졌다 가득 찬 관산(關山)의 달 / 關月別來虧又滿

여정을 살피니 지금쯤은 수성에 도착했겠구려 / 計程今已到輸城

고산역(高山驛)을 출발하면서 덕원(德源)의 윤 부사(尹府使)에게 부치다.

하늘 끝에서 작별하려니 배나 더 구슬퍼져 / 天涯一別倍悽然

촉 땅 잔도(棧道) 걸린 데로 오늘 말 타고 떠난다오 / 羸馬今朝蜀棧懸

그건 그렇고 전날 밤에 손잡고 헤어지던 곳 / 却說前宵分手處

옛 성 주변 산부용꽃 지던 일 잊히지 않으리다 / 刺桐花落古城邊

남양(南陽)의 술자리에서 입으로 읊다.

만추의 계절이라 보이는 경물도 처량한데 / 雲物凄然屬暮秋

한 동이 술로 푸른 강가에서 서로 만났소 / 一樽相遇碧江頭

술잔이 돌아올 때마다 모조리 비워야 하고말고 / 杯行到處皆須盡

내일 술이 깨고 나면 다시금 시름에 잠길 테니 / 明日醒來更有愁

신자인(辛子仁)에게 주다.

야로가 나를 불러 주고 말이 또 점잖아서 / 野老招尋語更淸

하나의 술잔 주거니 받거니 밤이 깊도록 / 一盃相屬到深更

취하고 보니 자리 아래에 지란들의 모임 / 醉看座下芝蘭聚

천문을 봐도 덕성이 응당 자리를 옮겼으리 / 天上應須動德星

임 첨지에게 주다.

근면하고 온후하신 시골 이웃 노인께서 / 勤厚鄕鄰老

물굽이 굽어보는 곳에 잔치를 열었다오 / 開筵俯碧灣

흐르는 세월 따라 똑같이 흰 머리칼 / 光陰俱白首

손님과 주인 모두 황관을 마주했네 / 賓主對黃冠

세금 바치려고 일년 내내 고생했으니 / 征賦終年苦

하루라도 술잔 들며 즐겁게 놀아야지 / 盃盤一日懽

인생이란 너무나도 즐겁지가 않은 것 / 人生大不樂

술 취한 속에서나 잠깐 기분 낼 수밖에 / 醉裏且爲寬

지나는 길에 이형(李兄)을 찾아보았더니 밭에 나갔다고 하기에, 밭에서 그와 함께 어울리며 술을 가져다 마시고는 시를 지어 증정하였다. 이날 요동(遼東)이 함락되었다는 소식을 처음 들었다.

그대가 밭농사 지으러 나갔다기에 / 聞子治田去

들길을 휘돌아 그대 뒤를 따랐지요 / 相從野路迂

지친 소는 물속에서 밭갈이하고 / 疲牛耕白水

길을 가던 말은 풀밭에서 휴식하고 / 征馬駐靑蕪

밭두둑 사이에 둘이 나란히 앉았다가 / 偶坐畝間地

모래톱 위에서 술병을 함께 기울였소 / 共傾沙上壺

세상 속에 즐거운 곳이 어디 있으리까 / 寰中無樂處

지금부턴 뗏목 타고 나가고 싶소이다 / 從此欲乘桴

시냇가의 술자리에서 임 첨지와 그 자리에 있던 제현(諸賢)에게 증정하다. 2수

일찍이 산림 속에서 노닐자 약속하였기에 / 曾有林中約

밭두둑 사이에서 서로 손잡고 찾아왔소 / 相携十畝間

된서리 내려 초록 나뭇잎 시들시들하고 / 淸霜凋碧樹

맑은 물이 푸른 산을 감싸고 도는 이곳 / 白水繞靑山

귀뚜라미는 일생 중에 지금이 황혼이요 / 蟋蟀流年暮

뜨내기 인생은 반일의 한가한 시간일세 / 浮生半日閑

술 취한 노랫소리 사방 자리에 요란하니 / 醉歌喧四座

각자 밤이 깊어야만 집에들 돌아가시겠네 / 各待夜深還

서로 이끌고 자리에 모인 반가운 손님들 / 相將靑眼客

누구 할 것 없이 흰머리 노인들이로세 / 俱是白頭翁

지금은 어느덧 만추의 시절도 지나가고 / 節序三秋過

사방 들판 풍경 역시 텅 비어 쓸쓸할 뿐 / 風煙四野空

자리 아래에 울리나니 시냇물 소리요 / 溪聲鳴座下

술잔 속에 떨어지나니 산의 빛이로세 / 山色落盃中

잔 들고 노래하면 절로 즐거워지는걸 / 觴詠自爲樂

어찌 꼭 녹동을 튕기게 해야 하리요 / 何須奏綠桐

정 부총(程副摠) 용(龍) 에게 삼가 증정하다.

씩씩하게 시대를 구제할 계책 안고 / 仡仡匡時畧

속국의 군대를 사열하러 오셨도다 / 來觀屬國兵

유랑하는 백성의 소망 이미 흡족해졌고 / 流人望已協

교만한 오랑캐는 간담이 떨어졌으리라 / 驕虜膽應驚

층층의 물결 끝없이 펼쳐진 바닷길이요 / 海路層波濶

흰 눈이 쌓여 밝게 비치는 산성이로세 / 山城積雪明

예로부터 대장부가 할 일을 말한다면 / 從來男子事

만리에 공명을 세우는 것이 아니더이까 / 萬里立功名

화답하며 차운한 시 44수

유 동지(柳同知) 영순(永詢) 에게 차운하여 화답하다.

부질없이 옛사람들만 노래 부르면서 / 空歌古之人

천년 전 옛날 일을 보는 듯하였을 뿐 / 千載如見之

이 세상에서 지음은 만나기 어려워서 / 知音世所稀

더불어 기약할 사람 없이 시름겨웠소 / 悄悄無與期

더부룩 쑥대 속에 파묻힌 한 칸 방에 / 一室沒蓬蒿

낡은 침상에 대발을 쓸쓸히 드리운 채 / 空簾垂敝床

흰 구름만 푸른 산에 머무는 이곳에서 / 白雲宿靑山

일년 내내 울타리 안에 갇혀 지냈는데 / 終歲閉幽墻

놀랍게도 거마의 소리 홀연히 들려와서 / 忽驚車馬至

띳집 아래 내려가 절하고 맞아들였지요 / 拜迎茅茨下

들국화는 아직 향기를 토해 내지 않고 / 山花未吐芳

들보의 제비는 사일이라 하직하는 때 / 梁燕初辭社

아침 내내 그리고 이어 저녁 늦게까지 / 終朝復竟夕

다정히 가르쳐 주시는 말씀을 들었소만 / 款款承誨語

부끄러워 어떡하나 가난과 병이 겹쳐 / 還羞貧病甚

밥상에 오직 기장밥만 드시게 하였구려 / 對案惟飯黍

빈궁한 거처에 귀빈이 왕림해 주시어 / 窮居貴客臨

오두막집에 저절로 광채가 발했는데 / 圭蓽自生彩

더구나 일찍이 듣지 못했던 말을 듣고 / 况聞未曾聞

바다를 보듯 마음이 활짝 열렸음이리까 / 豁若觀溟海

환희에 잠겨 양쪽 다 싫어함이 없이 / 驩然兩不厭

해가 서산에 넘어갈 것만 걱정했나니 / 但恐白日沈

이제부턴 행여 서로 버려두지 말고 / 從今倘不遺

편지 띄워 자주 부르고 찾고 합시다 / 尺書頻招尋

이자릉(李子陵) 경엄(景嚴) 의 사천(斜川) 시에 차운하다.

도연명이 팽택 영을 그만두고서 / 陶令辭彭澤

전원으로 돌아와 휴식을 하며 / 田園爰歸休

때때로 물외의 흥치가 발동하면 / 時動物外興

언제고 냇가에 나가 노닐었는데 / 常爲川上遊

천년 전의 그 일을 그리워하니 / 緬懷千載上

그대는 속류가 아님을 알겠도다 / 知君非俗流

임천 속에 별천지가 열렸는지라 / 林川開異境

자연에 파묻혀 한가하기 물새요 / 冥機閑似鷗

시내 이름도 도연명의 사천이니 / 川名與之同

고금이 일구와 같다고 하리로다 / 古今如一丘

푸른 산이 이어져 병풍이 되고 / 碧山爲屛障

사슴이 뛰놀며 함께 놀아 주고 / 麋鹿爲朋儔

계옹이며 촌로와 다정하게 어울리며 / 溪翁與村老

막걸리 잔을 서로들 주고받고 하니 / 白酒相與酬

모르겠네 그 옛날 도연명의 사천도 / 不知古斜川

즐거움이 지금과 같았는지 어땠는지 / 其樂如今不

사람의 삶이란 고작해야 백 년 안쪽 / 人生百歲內

명랑하게 살면 되지 무엇을 걱정하랴 / 曠然何所憂

사천첩을 대하니 뿌듯해지는 이 감회여 / 覽圖愜幽賞

말에 꼴을 먹이고서 한번 가 보고 싶네 / 秣馬將往求

최고봉(崔孤峯)의 시에 차운하다.

빈궁하니 문 닫고 지내야 마땅한 일 / 窮居惟是閉門宜

벽엔 그저 경서와 고시만 가득할 뿐 / 滿壁經書與古詩

눈앞의 한가한 정취 누리면 그만이지 / 聊取目前閑趣足

몸 밖의 명예를 구해서 무엇 하겠는가 / 豈求身外令名垂

때를 틈타 이끗을 노리는 사람들 모두 교활한데 / 乘時射利人皆巧

수졸하며 가난을 감수하는 나는 유독 바보로세 / 守拙甘貧我獨癡

저녁 노을 아침 안개 아무리 보아도 싫지 않아 / 暮靄朝煙看不厭

푸른 산과 서울 거리는 본래 그 길이 다르니까 / 靑山紫陌本殊歧

난석정(爛石亭)의 시에 차운하다. 2수

어느 해 폭풍우 속에 벼락이 내리꽂혀 / 急雨何年怒震霆

산봉우리 박살 내며 평지를 가득 메웠는고 / 峯巒摧倒滿平庭

골짜기 산이 이로부터 기묘한 경치를 더했나니 / 溪山自是添奇勝

귀신의 조화가 끝없이 별의별 형상을 빚는구나 / 神化無端賦衆形

촉군의 강에 팽개쳐진 옛 보루와 같다 할까 / 却似蜀江遺舊壘

한 나라 때에 떨어진 항성은 혹시 아닐는지 / 還疑漢世隕恒星

이 경치 마음에 들어 은자가 지었을 이 정자여 / 幽人築室當斯境

물에 뜬 달과 솔바람 소리 더더욱 청랑하고녀 / 水月松風更覺玲

뇌성벽력 치면서 푸른 산 모퉁이 무너질 때 / 蒼山崩角走雷霆

헌황이 반역의 무리를 치는 것과 같았으리 / 勢似軒皇伐不庭

점점이 고르게 깔려 한동네에 오밀조밀 / 點點平鋪同一巷

드높이 점잖게 선 모습들 각자 형형색색 / 峩峩儼立各殊形

반짝 빛나는 것은 신선 동천의 옥돌과 같고 / 烱如仙洞羅羣玉

촘촘히 늘어선 것은 밤하늘 뭇 별자리로세 / 森若天衢列衆星

모두 은자의 집을 위해 색상을 더해 주나니 / 摠爲幽居增色相

물빛이며 구름 그림자 역시 다함께 영롱해라 / 水光雲影共瓏玲

최대용(崔大容) 유해(有海) 이 통어사(統禦使)의 종사관(從事官)으로 호서(湖西)에 가는 길에 신창(新昌)을 지나가다가 나의 집에 들러서 유숙(留宿)하였는데, 이천장(李天章) 명한(明漢) 과 창수(唱酬)한 시를 보여 주기에 그 시에 차운해서 증정하였다.

푸른 봉우리 동쪽 가에 한가히 닫힌 사립문 / 蓬門閑掩碧峯東

으슥한 골에서 옛 벗과 함께할 줄 알았으랴 / 深巷寧期舊友同

헤어진 십 년 세월 속에 갈수록 보고 싶었던 벗 / 離合十年情轉苦

천고의 역사를 토론할 땐 그 얼마나 웅변인지 / 討論千古辯何雄

가을 구름 저 너머엔 호서로 가는 나그네 길 / 湖山客路秋雲外

밤비 내리는 속에는 초옥의 외로운 등불이라 / 草屋孤燈夜雨中

우리들 얘기 새벽까지 이젠 또 이별할 시간 / 話到曉天愁又別

몇 마디 기러기 소리가 차가운 하늘을 건너가네 / 數聲歸鴈度寒空

대용(大容)의 절구(絶句)와 율시(律詩)에 차운하다.

해후하니 두 사람 모두 푸른 눈동자 / 邂逅俱靑眼

평생토록 붉은 마음 함께하는 사이 / 平生共赤心

도서를 통해 이기를 연구도 해 보오만 / 圖書窮理氣

은미한 뜻이 갈수록 깊이 숨어 버리네요 / 微意轉深沈

음침한 골에 아무도 오지 않더니 / 幽巷無人到

아 그대가 홀로 찾아 주었구려 / 嗟君乃獨尋

앞으로 머리가 백발이 다 되도록 / 前期指白首

우리 서로 단심을 변치 마십시다 / 相照卽丹心

비가 개이니 찬 하늘이 더욱 멀고 / 雨霽寒霄逈

서리가 많으니 낙엽이 쌓이는 때 / 霜多落葉深

막다른 길에서 몇 년이나 헤어졌던가 / 窮途幾年別

술잔 잡고 한 번 길게 읊조리노이다 / 把酒一長吟

송자심(宋子深) 연(淵) 의 시에 차운하여 증정하다.

사방 경계 고요해서 티끌 세상 저 멀리 / 境靜囂塵遠

세상 욕심 잊었으니 출세가 더딜 수밖에 / 機忘進取遲

중망도 나의 출처와는 상관이 없는 터에 / 望非關出處

몸이 어찌 국가의 안위와 관계 있으리요 / 身豈係安危

백벽의 은혜를 끝내 갚기 어렵다 해도 / 白璧終難報

청운의 뜻은 본래 기약하지 않았소이다 / 靑雲本不期

이웃집에 봄철의 술이 익기를 기다려서 / 鄰家春酒熟

촌로와 노니는 것이 기약이라면 기약일까 / 期與野翁隨

순찰사(巡察使) 상공(相公)이 선원전(璿源殿)에서 제사를 올릴 적에 지은 시에 받들어 차운하다.

용안이라 일각이 제왕의 진영이라면 / 龍顔日角帝王眞

풍패가 남긴 기업이 바로 자신일레라 / 豐沛遺基卽紫宸

일백 년 세상의 공을 우뚝 수립하신 위에 / 宇宙百年功旣遠

일만 리 농토에 혜택이 아직도 새로워라 / 農桑萬里澤猶新

백성이 평생토록 사모해 마지않는 상공 / 黎民沒世思何極

작전에 임하실 때면 제사를 꼭 올리시네 / 相國臨戎祭必親

오르내리며 양양히 위에 계시는 듯하니 / 陟降洋洋如在上

예로부터 이런 분에게 복을 내리셨으리라 / 想應從古福斯人

용재(慵齋)가 조사(詔使)에게 화답한 시를 우연히 보고는 여기에 차운하다. 2수

은자의 마음에 흡족한 호산의 봄 경치여 / 湖山春景愜幽情

풀 색깔과 꽃 빛깔이 두 언덕에 환하도다 / 草色花光兩岸明

북쪽 하늘 바라보면 깎아 세운 세 봉우리 / 削立三峯當北望

동쪽에서 가로 걸쳐 치달리는 강물 하나 / 奔流一水自東橫

배 드는 개펄 갈대숲엔 조수가 막 밀려오고 / 蒹葭浦口潮初漲

성 머리 안개 낀 나무에는 달님이 뜨려는 때 / 煙樹城頭月欲生

피리 소리 북소리 하늘 위 잔치 자리인 듯 / 簫鼓怳疑天上坐

새로운 시가 세상 먼지 말끔히 또 씻어 주네 / 新詩又使俗塵淸

나그네 심정 애태우는 수국의 봄 풍광이여 / 水國春光惱客情

언덕의 꽃 물가의 풀 이제 청명을 지났도다 / 岸花汀草過淸明

하늘가에 줄 지었나니 먼 봉우리 들쭉날쭉 / 參差遠峀天邊列

성곽 너머 가로누웠나니 긴 강물 출렁출렁 / 洶湧長江郭外橫

물결이 일렁이는 속에 진동하는 풍악이요 / 仙樂喧訇波浪動

바닷바람이 불어오자 흔들리는 돛대로세 / 錦帆搖蕩海風生

고상한 연회에 끼인 부유 얼마나 다행이요 / 腐儒何幸陪高宴

뗏목 타고 태청으로 들어간 듯도 하오이다 / 疑是乘槎入太淸

권생 위기(權生爲己)에게 차운하다.

쌀독이 자주 비는 것은 오류가 아니오만 / 屢空非五柳

몸에 병이 많은 것은 상여와 같다 할까 / 多病似相如

마음을 같이하는 벗이 있는 그 덕분에 / 賴有同心友

급한 편지 자꾸 보내 폐를 끼쳐 드렸소 / 頻勞一字書

천리나 헤어지는 일을 어떻게 견디리요 / 那堪千里別

더군다나 쓸쓸한 늦가을의 이 계절에 / 况在九秋餘

내일 도성의 길을 밟고 지나가노라면 / 明日周京道

구슬픈 심정으로 비거를 읊으시겠지요 / 悽然賦匪車

중추(中秋)에 휴암(鵂巖)에서 달구경을 하며 민원경(閔遠卿)의 시에 차운하다.

바위 아래 울리는 물소리 맑고도 유장하고 / 巖下鳴川淸且長

산 머리에 휘영청 달빛 철철 흘러넘치누나 / 峯頭明月正流光

술 취한 흥치 밤 늦도록 아직 싫지 않으니 / 醉興夜來猶未厭

남은 술로 중양절을 다시 기다려 모입시다 / 更期餘酒待重陽

남귀암(南龜庵)이 길야은(吉冶隱)을 읊은 시에 차운하다.

이분은 목숨보다 의리를 중히 여겼나니 / 斯人重義甚於生

이 도를 어떻게 작록의 영예에 비교하랴 / 此道何如爵祿榮

만고토록 이 양심을 누가 잃지 않았던고 / 千載秉彛誰勿喪

지금까지 선생이 꽃다운 명성을 점하도다 / 至今夫子有芳聲

군신과 부자 그리고 스승과 제자 사이에 / 君臣父子及師生

극진한 도 편안한 마음이 가장 영광이지 / 道盡心安是最榮

죽기 전에 부끄러움이 없게 하면 그만이니 / 只要當時無所愧

죽은 뒤의 명성까지 기필할 것이 있겠는가 / 豈期身後更流聲

봉수와 오산에서 보낸 한평생 / 鳳水烏山度一生

세간의 고관대작이 무슨 영화리요 / 世間軒冕豈爲榮

당년에 행한 의리 어떤 사람이 이었는고 / 當年行義人誰繼

세상에 부질없이 만고의 명성만 남겼구려 / 宇宙空留萬古聲

나라가 망하는데 누가 목숨을 버리겠나 / 國亡誰是肯捐生

좌명의 영예를 분분히 종정에 새겼도다 / 鍾鼎紛紛佐命榮

고려의 은사가 계신 금오산의 한 조각 빗돌 / 一片烏山麗士在

홀로 윤기를 붙들고서 풍성을 세우고 있구나 / 獨將倫紀樹風聲

고려의 운이 다할 적에 선생이 계셨나니 / 麗朝運訖有先生

역사책에 천추토록 그 이름 영예로우리라 / 竹帛千秋姓字榮

곡조가 같은 옛사람을 한번 찾아본다면 / 尋得古人同調者

서산과 초택 정도가 함께 명성을 드리우리 / 西山楚澤共垂聲

월사(月沙) 이 상공(李相公) 정귀(廷龜) 이 시를 지어 고봉(孤峯)과 작별할 적에, 말구(末句)에서 나의 안부를 물어보셨는데, 이 시가 미처 전해지기도 전에 고봉이 그만 갑자기 세상을 떠나고 말았다. 그 뒤로 사 년의 세월이 흐른 지금에 와서, 그의 사위인 윤탁(尹倬)이 유적(遺籍) 중에서 이 시를 찾아내어 나에게 보여 주기에, 내가 반복해서 슬피 탄식하며 눈물을 머금고 차운하였다. 2수

두 분 공께서 주고받은 말씀들 / 二公酬唱語

우정이 얼마나 깊었는지 알겠도다 / 勤懇見交情

초 땅에 묻혀서 두우를 쏘던 검이라면 / 射斗曾埋楚

형 땅에 숨었던 연성의 구슬이라 할까 / 連城舊隱荊

광휘를 접하고는 홀연히 눈이 부셨으니 / 光輝忽爛目

슬피 오열하며 자연히 소리를 삼킬 밖에 / 悲咽自呑聲

허전하고 쓸쓸해라 산양 땅의 피리 소리 / 惆悵山陽笛

어느 누가 사생을 하나로 할 수 있겠는가 / 誰能一死生

상국께서 나의 안부 물으셨을 때 / 相國曾相問

고봉이 갑자기 이 세상을 떠났지 / 孤翁已溘然

생전에도 이별이요 죽어서는 영영 이별 / 存亡俱是別

그 뒤로 세월이 몇 차례나 흘러갔던가 / 歲月幾回遷

지난 일 생각하며 슬피 눈물 흘렸는데 / 往事成悲涕

지금 와서 그 시를 또 접하게 되었구나 / 今來得此牋

구름 숲은 도성 거리와 떨어져 있으니 / 雲林隔城市

언제쯤이나 다시 찾아뵐 수 있을는지 / 重拜在何年

도 영공(都令公)이 단오절에 상으로부터 하사를 받고 감회에 젖어서 지은 시에 삼가 차운하다.

여러 현인들의 뒤에 슬쩍 끼인 덕에 / 謬忝諸賢後

은상의 영광을 외람되게 나도 받았네 / 叨承錫賚榮

자하의 술은 잔 속에 철철 넘치고 / 紫霞杯裏滿

흰 깃털 부채는 손 안에서 가뿐하이 / 白羽手中輕

은혜는 크나큰데 몸이 작으니 어떡하나 / 恩大知身小

사람은 미천한데 청직이라서 부끄럽네 / 人微愧職淸

다행히 성군을 만난 천재일우의 이 시대에 / 幸逢千載會

보답할 일을 생각하니 가슴이 물결치는구나 / 圖報激深情

유 동지(柳同知)가 차계(叉溪)의 성대한 모임에서 지은 시에 삼가 차운하면서 주인인 윤 상주(尹尙州) 영공(令公)에게 아울러 증정한 오언율(五言律) 2수

푸른 시냇가에 임한 그윽한 거처 / 幽居臨碧澗

오월에도 으스스 한기가 절로 드네 / 五月自生寒

속진 속의 시끄러움 오래 전부터 싫어해서 / 久厭塵中鬧

물외의 한가함 즐기려고 손잡고들 찾아왔소 / 相携物外閑

정자의 그늘 속에 솔과 잣 그림자 엇갈리고 / 亭陰交檜柏

못가의 수초 사이에 난초 지초도 섞였구려 / 池草雜芝蘭

세상일을 구태여 따질 게 뭐가 있으리까 / 世事何須問

맑은 술 듬뿍 채워 기쁨을 실컷 누립시다 / 淸樽且盡歡

종남산 아래 펼쳐진 멋들어진 경치 / 佳境終南下

못가 누대에 저녁 풍경이 청랑하도다 / 池臺晩景淸

도성 거리와 가깝다고 혹 혐의하지 마오 / 莫嫌朝市近

이끗 명성 다투는 일 이미 끊어졌으니까 / 已絶利名爭

술잔 날리며 읊조리면 그저 그만이지 / 但是宜觴詠

굳이 풍악까지 울릴 필요가 있으리까 / 何煩奏管笙

얼근히 술에 취해 산길을 돌아 나올 제 / 醉歸山徑轉

숲을 뚫고 환히 비추는 저녁 햇빛이여 / 返照透林明

정원(政院)에서 심 승지(沈承旨)의 시에 차운하다. 2수

오래도록 술 마시고 시 읊는 일도 그만둔 채 / 久廢含盃與賦詩

지금은 문서 더미 속에 물시계 소리가 더디기만 / 簿書叢裏漏籌遲

뜨락의 꽃이 다 지도록 한 번 감상할 틈도 없이 / 園花落盡無由賞

하루만 지나도 머리칼이 실처럼 되려 하는구려 / 一日經來鬢欲絲

기밀에 참여한 뒤로는 시 읊는 일도 드물기만 / 自參機密罕吟詩

너무 늦게 흰머리로 대궐에 온 것이 우습기도 / 白首王門笑太遲

우악한 은총을 입었으니 시골로 떠날 수가 있나 / 身被渥恩歸不得

매일 붓 적셔 실처럼 가늘게 글씨만 초할 밖에 / 朝朝染翰草如絲

정원에서 이여고(李汝固) 식(植) 의 시에 차운하다.

엷은 구름은 봉황대 위에서 흩어지지 않고 / 輕陰不散鳳凰臺

사방 경치 애틋해라 저녁 햇빛에 쫓기누나 / 雲物依依暮色催

서리 맞고 낙엽 진 숲에 벌써 깜짝 놀랐는데 / 霜後已驚林葉落

달빛 속 슬픈 기러기 소리 또 듣게 되다니요 / 月中更聽鴈聲哀

화잠을 쓴 검은 머리는 시름 따라 흰머리로 / 華簪鬒髮愁仍換

구업이 있는 푸른 산은 오직 꿈길 속에서만 / 舊業靑山夢獨回

쇠하고 병든 몸 우연히 숙직을 함께하였소만 / 衰病偶同淸署直

주옥의 시에 답하려니 졸렬한 재주가 부끄럽소 / 瓊琚酬唱愧非材

정원에서 여러 동료들의 시에 차운하다.

내가 봐도 가련해라 보좌할 정성은 미미한데 / 自憐補袞寸誠微

현인들 틈에 감히 끼어 대궐에 발을 디뎠으니 / 猥忝諸賢跡禁扉

새벽녘 금전에 추창할 땐 부산한 등 그림자요 / 金殿曉趨燈影過

조회 마친 옥 섬돌에는 점잖은 패옥 소리로세 / 玉堦朝下珮聲歸

병들어 쇠한 머리칼로 국록만 축내 부끄럽소만 / 病將衰鬢羞縻祿

특별한 은혜 받은지라 옷깃 떨치고 못 떠난다오 / 身爲殊恩未振衣

멀리 생각나는 것은 창랑의 낚시하던 벗님 / 遙憶滄浪舊釣侶

요즘 들어 무슨 일로 서신이 통 안 오는지 / 近來書信到全稀

여러 노선생(老先生)들의 시에 삼가 차운하여 대승상(大丞相) 문하(門下) 완평(完平) 에 엎드려 바치다.

시대는 오백 년의 설에 해당하고 / 時當五百歲

기회는 일천 년의 때를 만났도다 / 際遇一千年

지금 필적할 자가 없는 국가의 원로 / 元老今無匹

삼존을 갖춘 분이 전에 또 있었던가 / 三尊孰有前

상의 은택 우악해서 특별히 예우하며 / 恩光優異數

원로를 초청해서 성대히 베푼 잔치 자리 / 耆舊盛初筵

지금의 세대를 일컬어 성스럽다 하거니 / 世代稱爲聖

의관들을 바라보아도 모두 신선 같아라 / 衣冠望若仙

중사를 시켜 보내신 궁중의 술동이요 / 御樽中使送

시신이 대독케 한 은혜로운 왕의 분부 / 寵綍侍臣宣

어찌 역사책에만 그 이름 전하게 하랴 / 何獨傳方冊

풍악을 울리게 함이 마땅하다 하시도다 / 端宜被管絃

삼태성의 별자리가 남극에서 빛을 발해 / 台躔耀南極

그 은덕 그 혜택을 동방에 두루 끼쳤고 / 德澤遍東堧

봉강 밖의 외적들을 막아 나라를 수비하며 / 守在封疆外

조화에 앞서는 공을 세워 사직을 지켰도다 / 功存造化先

멀리 상고 시대의 이상 정치를 추모하며 / 遠追隆古蹟

백성의 어깨를 가볍게 해 주신 어른이여 / 永息小民肩

종묘사직이 반석처럼 다시 안정되었으니 / 盤石安宗社

지금부터는 잘못될 걱정을 할 것이 있으리요 / 從玆豈畏顚

청음(淸陰) 김상(金相) 상헌(尙憲) 의 시에 차운하다.

전해 듣건대 강가에서 대로가 일어나셨다니 / 傳聞大老起江瀕

세상 모두가 나라에 손님이 계심을 보겠도다 / 擧世咸觀國有賓

성군이 상고 시대의 이상 정치를 펼치시니 / 聖主方興隆古治

날마다 빈번히 불러 자문하실 줄 알겠도다 / 應知顧問日煩頻

원운(元韻)은 다음과 같다.

누가 알았으랴 석실의 산중 늙은이가 / 誰知石室山中老

기영의 모임에 손님으로 다시 참석할 줄을 / 還作耆英會上賓

흰머리 노인의 자취가 참으로 우스워라 / 白頭蹤迹眞堪笑

염치도 없이 풍진 속을 들락날락거리니 / 來往風塵不憚頻

진산(珍山)의 사군(使君)인 송자심(宋子深)의 시에 차운하다.

옛 벗님이 적성 옆의 원님이 되셨는데 / 故人爲吏赤城傍

세모에 떨어져 사니 정말 애가 끊길 듯도 / 歲暮離居正斷腸

편지 한 통 멀리서 오니 그래도 위로될 만 / 一札遠來猶可慰

고을 안의 산수도 바로 신선의 마을이라네요 / 邑中山水是仙鄕

둔암(芚庵) 송자심(宋子深)의 시에 차운하다.

세상 욕심 다 없어진 팔십 다 된 쇠한 노인 / 八十衰翁無世情

긴긴 밤 잠 못 들고 새벽닭 소리 듣노매라 / 不眠長夜聽鷄鳴

어느 때나 우리 다시 침상에 함께 누워 / 何時更得同床席

옛일을 하나하나 분명히 평론해 볼거나 / 一一評論古事明

원운은 다음과 같다.

며칠 함께 이불 덮고 옛일을 얘기하다 보니 / 數日連衾討故情

상공의 마음속에 불평의 울림이 있는 듯도 / 相公心似不平鳴

흉중의 경륜을 세상에 모두 보여 줄 것까지야 / 何須展盡胸中蘊

그저 충정한 마음으로 성명의 뜻만 받드소서 / 但保忠貞奉聖明

해숭위(海嵩尉) 윤신지(尹新之) 가 부쳐 온 시에 차운하다.

늙고 병들어 시골에 온 것은 형세상 자연스러운 일 / 老病歸田勢自然

감히 말하리요 속세의 인연 떠나 은거할 생각이라고 / 敢言遐想出塵緣

호산의 경치 모두가 한가한 정취를 자아내니 / 湖山物色皆閑趣

그저 이렇게 소요하며 세월을 보낼 생각이오 / 聊且逍遙送歲年

서 장령(徐掌令) 정연(挺然) 이 부쳐 온 시에 차운하다.

산골에 몇 년 있다 보니 온갖 생각 텅 빈 채 / 丘壑多年萬念虛

푸른 이끼와 낙엽만이 가난한 집에 가득할 뿐 / 靑笞黃葉滿貧居

강변의 조수는 약속 지켜 왔다 갔다 하고 / 江潮有信來還去

구름은 아무 생각 없이 말았다 폈다 하고 / 雲物無心捲復舒

좋을시고 넉넉하게 한가히 보내는 세월 속에 / 好是優閑遣日月

그래도 습기가 남아 있어 시서를 좋아한다나요 / 猶餘習氣愛詩書

다정하기도 하여라 왕년의 금란의 벗이여 / 慇懃昔歲金蘭友

새 시를 지어서 오두막까지 보내 주셨구려 / 爲寄新篇到弊廬

윤 장령(尹掌令)이 배생(裵生)에게 준 시에 차운하다.

충과 효의 미덕이 완전했는지라 / 孝忠全美德

정표하여 풍성을 세워 주었도다 / 旌表樹風聲

선현의 자취를 우러러보며 그리워하고 / 景仰懷前躅

후생과 교유하며 미래를 기대하는도다 / 交遊托後生

아름다운 선비의 시구를 지금 보니 / 今觀佳士句

이를 통해 고인의 마음을 알겠도다 / 乃見古人情

바야흐로 믿겠노라 공후의 존귀함도 / 方信公侯貴

진정 지푸라기처럼 가볍다는 것을 / 眞如一芥輕

족숙(族叔) 장 동지(張同知) 영(泳) 가 구십의 연세로 가선대부(嘉善大夫)의 품계에 올랐다. 이에 민 이상(閔二相) 형남(馨男) 노야(老爺)가 시를 지어 축하하자, 장 동지가 여기에 차운해서 답하였는데, 두 분의 시가 모두 벽 위에 걸려 있었다. 이에 수연(壽筵)에서 삼가 차운하여 증정하였다. 9수

덧없어라 사람들은 이 세상에서 / 草草世間人

희년을 칠순으로 꼽곤 하나니 / 稀年指七旬

어느 분이 구십을 훌쩍 넘겼다면 / 誰能過九十

현인을 하늘이 총애하셨음이로다 / 端宜寵賢仁

임금님이 보살펴 주신 가선의 품계라면 / 資秩紆天眷

나날이 새로워지는 심신의 건강이시라 / 康寧覺日新

우주 안에서 삼존을 갖추었고 보면 / 三尊宇宙內

천지 사이에 작은 몸도 부끄럽지 않아라 / 不愧藐然身

전설을 들어 보면 옛날의 한 선인은 / 聞說古仙人

오래 살아서 일천 년을 넘었다 하나 / 長生過百旬

오직 믿을 만한 것은 성인의 말씀이니 / 聖言惟可信

오래 사는 것은 인을 행함에 있나니라 / 壽考在爲仁

다만 충화의 기운 오래 보전하면 그뿐 / 但保冲和久

어찌 꼭 뱉어 내고 들이마셔야 하겠는가 / 何須吐納新

나는 절로 가련해라 칠십을 겨우 넘겨 / 自憐踰七十

벌써 병이 들고 쇠잔한 몸이 되었으니 / 已作病殘身

옛날에 강현의 어떤 노인네는 / 昔者絳縣人

살아온 햇수가 이만여 순이라고 / 其生二萬旬

일찍이 듣건대 조무가 사과를 했다는데 / 曾聞趙武謝

지금은 성군의 인자한 은총을 입었네요 / 今被聖君仁

빙설처럼 윤기 나는 선인의 살결이요 / 氷雪仙肌潤

새로 금초 내리신 임금님의 은택이라 / 金貂主澤新

도성 저잣거리와 멀리 떨어진 운림에서 / 雲林城市遠

부디 귀중하신 몸을 길이 보전하시기를 / 長保不貲身

조용히 사시는 어른 저번에 찾아뵙고 / 我昔拜幽人

돌아온 뒤로 지나간 날이 어느새 열흘 / 歸來日已旬

선행을 쌓아 경사가 있는 줄 알겠고요 / 從知慶在善

장수는 어진 분의 몫인 것을 믿겠네요 / 信是壽由仁

동산 수풀엔 가을빛이 저물어 가고 / 園林秋色暮

솔과 국화의 시절이 새로 돌아온 때 / 松菊歲華新

오직 바라옵건대 무릉도원 속에서 / 惟願桃源裏

늙지 않는 몸을 길이 즐기시기만을 / 長娛不老身

사람을 애태우는 계절의 풍광이여 / 年光惱殺人

이제는 가을도 열흘밖에 안 남았네 / 秋盡只餘旬

하늘이 굽어 살펴 올해도 풍년이요 / 歲熟由天悶

임금님이 인자하여 청명한 시대로세 / 時淸荷主仁

시냇가에는 여전히 늙은 소나무요 / 澗邊松樹老

울타리 옆에는 국화가 새로 핀 때 / 籬畔菊花新

높은 대청 위를 다투어 우러러보나니 / 爭仰高堂上

삼존을 한 몸에 모두 갖추신 그분 / 三尊備一身

평화스러워라 태고 시대 사람이요 / 熙熙太古人

날도 길어라 열흘이나 지나간 듯 / 長日似經旬

가정은 화목해서 화기가 애애하고 / 戚戚家庭睦

마을 풍속은 어질어서 순박하기만 / 循循里俗仁

다시 멀리 향유하실 기이의 복이라면 / 期頤享更遠

갈수록 새로워지는 감지의 봉양이로세 / 甘旨養逾新

얼마나 다행인가 전란을 치른 뒤인데도 / 何幸干戈後

색동옷 입은 자제들을 볼 수 있으시니 / 猶看彩服身

우리 숙부님은 참으로 신선이시라 / 吾叔眞天人

연세가 이미 아흔을 넘기셨는데도 / 行年踰九旬

용모와 얼굴은 언제나 즐겁고 기쁘시고 / 容顔常悅豫

속마음은 저절로 온화하고 인자하시네 / 情性自溫仁

도의 경지로 말하면 가난해도 즐기시고 / 道味貧猶樂

맑은 수도로 말하면 늙을수록 새로워라 / 淸修老更新

유거를 찾아뵌 것 역시 오래 전의 일 / 幽居阻已久

그저 장빈의 신세를 탄식할 따름일세 / 只歎漳濱身

아련히 조카 모습 눈 속에 아른거려 / 望望眼中人

이별한 지 겨우 스무 날이 지났건만 / 離違纔兩旬

평소의 정감 담아 맑은 시 지으시어 / 淸詩寫情素

자애로운 마음으로 나에게 부치셨네 / 投寄出深仁

바닷가 빗줄기에 무더위 씻겨 가고 / 海雨炎氛洗

강변의 다락에도 기상이 새로운 때 / 江亭氣象新

동산 숲에 가을 달 휘영청 떴을 테니 / 園林秋月好

나의 몸을 그곳에 다시 맡기고 싶네 / 更擬致吾身

수풀과 샘물 속에 은사 한 분 계시어 / 林泉有逸人

기쁨과 즐거움 속에 세월을 보내시네 / 懽樂度時旬

오래 사시는 것은 하늘이 편애하심이요 / 年壽天偏厚

안온하고 느긋함은 성품이 인자하심이라 / 安恬性本仁

독서의 취미는 늙어도 게을리 않으시고 / 耽書老不倦

고인을 사모하여 뜻은 갈수록 새로워라 / 慕古意彌新

세상의 치란일랑 어떤 것도 묻질 마오 / 理亂都休問

충화의 기운으로 이 몸 보전하시느니 / 冲和保此身

송별(送別) 25수

봄이 다한 시절에 남쪽으로 돌아가던 날 정평(定平)의 부백(府伯)과 작별하며 남긴 시

하늘 끝에서 두 번째 본 정주의 봄빛 / 天涯再見定州春

영각과 우헌으로 우연히 이웃이 되었소 / 鈴閣郵軒偶是鄰

한 동이 술로 떠나고 남고 헤어지는 오늘 / 今日去留樽酒別

낙화도 인간의 이별을 애석하게 여기는 듯 / 落花還似惜離人

덕원(德源)의 윤 명부(尹明府)와 작별하며 남긴 시

청산은 저물려 하고 강물은 동으로 흐르고 / 靑山欲暮水東流

남쪽 객 돌아갈 생각하니 앞길이 유유해라 / 南客懷歸道路悠

온종일 이별의 술자리 그래도 헤어지기 싫어 / 盡日離筵猶惜別

다시 머물러 앉았나니 산부용꽃 그늘 아래 / 刺桐花下更淹留

함흥(咸興)에서 조인보(趙仁甫) 정호(廷虎) 와 작별하고 돌아오다가 초원(草原)에 도착해서 짓다.

산하에 봄빛이 다해서 나그네 심정 쫓기는데 / 關河春盡客情催

게다가 이별을 하려니 바다 모퉁이 더 느꺼워 / 又別心知碧海隈

말들도 갈기 나부끼며 각자 남쪽 북쪽으로 / 征馬翩翩各南北

옛 성으로 해 저물녘에 혼자 돌아왔다오 / 古城殘日獨歸來

지리산(智異山)으로 돌아가는 승려 성은(聖隱)을 보내며

맑은 가을 병도 많아 사립문도 닫은 채 / 淸秋多病掩柴扉

세상일 마음 아파 혼자 눈물 흘리는 몸 / 世事傷心涕獨揮

부러워라 매인 바 없는 우리 산승이여 / 却羨山僧無所累

남쪽 북쪽 어디고 훌쩍 잘도 오고 가네 / 飄然南北好來歸

서장관(書狀官) 윤장경(尹張卿) 홍국(弘國) 을 전송한 시 2수

봄에도 추운 강마을에 눈발이 막 그친 때 / 春寒水國雪初晴

들었나니 서쪽으로 그대가 옥경에 가신다고 / 聞子西征向玉京

요동 그리고 연경까지 천리 만리 길 / 遼塞燕山千萬里

가련타 병 많은 몸 어떻게 가시려나 / 可憐多病若爲行

그대와 헤어진 뒤로 얼마나 세월이 흘렀던가 / 悠悠離別閱年華

더구나 그대의 이번 걸음 만리나 멀고 머니 / 况是君行萬里賖

봉서를 보며 시름겨워 잠 못 이루는 이 한밤 / 中夜封書愁不寐

눈보라 치는 창문가에 불똥만 자꾸 떨어지오 / 一窓風雪落燈花

김생 거원(金生巨源)을 전송하며

한밤의 술자리 얼근해라 몇 순배나 돌았는고 / 夜酌醺醺度幾巡

만났다 바로 이별이라니 우리 모두의 슬픔일세 / 乍逢旋別共悲辛

가련하도다 내일이면 남포의 길에 / 明日可憐南浦路

산 넘고 물 건너 돌아가는 한 사람 / 千山萬水一歸人

일본에 사신으로 가는 강 판교(姜判校) 홍중(弘重) 를 전송하며

훼복이 바야흐로 왕에게 귀의했고 보면 / 卉服方來王

동인을 오랑캐에게도 적용해 줘야 할 터 / 同仁及遠夷

교린 정책은 옛 법도를 따라야 하겠지만 / 交鄰遵古道

사명을 받든 신하는 현안을 중시해야겠지 / 奉使重當時

나그네 가는 길은 저 멀리 해 뜨는 곳 / 客路扶桑逈

이별하는 정자에는 슬프게 지는 낙엽 / 離亭落木悲

채찍 휘둘러 떠나면서 돌아보지도 않으니 / 揮鞭去不顧

알겠도다 그대야말로 사내대장부라는 것을 / 知子是男兒

일본에 사신으로 가는 신 지평(辛持平) 계영(啓榮) 을 전송하며

탄핵문 작성하는 일을 잠시 멈추시고 / 暫輟彈文草

왕명을 받든 사신의 배에 오르셨도다 / 還乘奉使船

나그네 가는 길은 오로지 해 뜨는 방향으로 / 客程唯指日

검푸른 파도는 넘실넘실 저 멀리 하늘까지 / 溟漲遠浮天

충성과 신의로 고래 등 파도를 굴복시키고 / 忠信鯨波伏

뛰어난 재명을 섬 오랑캐에게 전하시리라 / 才華卉服傳

이제는 알겠도다 역사책의 기록 속에 / 從知史氏記

장건만 그 명성을 독점하지 않을 줄을 / 不獨美張騫

임천(林川)에 부임하는 이자시(李子時) 민구(敏求) 를 전송하며

사원에 일찍이 동시에 선발됐고 / 詞苑曾同選

중서성에서 숙직도 함께한 사이 / 中書共直廬

함께 노니는 즐거움이 싫지 않았으니 / 並遊懽不厭

이별을 한하는 그 마음이 어떠하리요 / 恨別意何如

바다 위엔 저녁나절 차가운 구름이요 / 海上寒雲夕

강변의 성읍엔 낙엽이 처음 지는 때 / 江城落葉初

아득히 하늘 끝에서 서로 생각하리니 / 相思渺天末

전하는 소식도 응당 뜸하지 않으리라 / 音信未應踈

영남(嶺南)을 안찰(按察)하러 나가는 이자시를 전송하며

삼십 세에 신라 땅 칠십 고을의 안찰사 / 三十才名七十州

지금의 방백은 옛날의 제후가 아니겠소 / 卽今方伯古諸侯

청명한 계책 독점하며 사대부 압도하시더니 / 淸猷早擅簪紳右

이젠 산하의 구석까지 혜택을 멀리 펴시누나 / 惠澤遙宣嶺海陬

한수 북쪽 연화 속에 송별 자리 열렸소만 / 漢北煙花開祖席

낙수 동쪽 운수에선 감사님 영접을 나오리다 / 洛東雲樹引鳴騶

남쪽 백성 기갈 들린 듯 기대하고 있을 테니 / 南人想望如飢渴

어서 깃발 나부끼며 조금도 멈추지 마오시라 / 征旆翩翩莫少留

일본에 사신으로 가는 임 첨지(任僉知) 광(絖) 를 전송하며

아득하여라 아침 해가 뜨는 구역 / 杳杳扶桑域

망망하여라 바다 건너 후미진 곳 / 茫茫積水隈

무기를 쓰던 것은 지난날의 일이요 / 干戈往歲事

문치의 덕을 펼칠 때가 이제 왔도다 / 文德此時來

부절을 세우면 풍파가 잠잠하고 / 建節風波靜

돛배를 띄우면 장무가 개이리라 / 揚帆瘴霧開

남금이 자연히 따라올 줄 알겠노니 / 南金知自至

전대를 잘하는 현재를 얻었으니까 / 專對得賢才

조사(詔使)의 연위사(延慰使)로 나가는 해숭위(海嵩尉)를 전송하며

자봉이 조서 물고 동해의 끝에 날아왔으니 / 紫鳳啣書到海陬

성초가 먼 길 위로하며 영접해야 마땅한 일 / 星軺迎勞道途脩

공주의 저택 동산의 흥취를 잠깐 옮겨서 / 暫移主第林間趣

청천의 성 누대를 멀리 향하게 되었구려 / 遙指淸川城上樓

가는 곳마다 연화가 모두 빼어난 풍경이요 / 隨處煙花皆勝賞

한 강물 섬에선 우수를 씻을 수 있으시리 / 一江島嶼可消憂

서경에서는 연지의 모임을 또 가지시리니 / 西京又作連枝會

빛나는 영광을 지금 누가 더불어 짝하리요 / 榮耀當年孰與儔

중국에 조회하러 가는 민 참판(閔參判)을 전송하며

젊은 나이에 방백으로 명성과 공적 드러내며 / 少年聲績著方州

천리 강산에 은혜의 정사 넉넉하게 펼치신 분 / 千里湖山惠政優

중국에 새로운 황제의 큰 운세가 열린지라 / 中國聖神開泰運

소방이 조하 올리려고 명사를 선발하였도다 / 小邦朝賀簡名流

천위 가까이 은혜 받을 일만 생각날 것이니 / 啣恩但覺天威近

국경 밖 바닷길이 먼 것을 어찌 아랑곳하랴 / 出境寧知海路悠

예부터 우리 동방은 황제의 편애를 받았으니 / 從古吾東偏帝眷

조서가 응당 우리 임금님 대궐에 내려오리라 / 紫泥應降鳳凰樓

관동(關東) 지방으로 부임하는 이 관찰(李觀察)을 전송하며

예로부터 선경으로 일컬어지는 관동 지방 / 關東自昔號仙區

바닷가에 줄지어 선 옥돌 깎아 세운 산들 / 玉立峯巒列海陬

아 내가 평생토록 꿈속에서 그리던 땅에 / 嘆我平生夢想地

기뻐라 그대가 오늘 깃발 날리며 부임하니 / 喜君今日旆旌遊

시의 소재 제공해 줄 금강산의 가을빛이요 / 金剛秋色供詩料

조각배 띄우기 좋은 경포대의 봄 물결이라 / 鏡浦春波泛小舟

병든 이 몸이 혹시라도 그대의 후임자가 되면 / 瘦病倘從瓜後代

멋진 자취 찾으면서 번뇌를 씻을 수 있으련만 / 會尋遐躅滌煩愁

호서(湖西) 지방을 안찰(按察)하러 가는 윤중소(尹仲素) 이지(履之) 를 전송하며

승상으로 국가를 경륜하는 날이라면 / 丞相經邦日

감사로서 백성의 풍속을 묻는 해로다 / 監司問俗年

충성심과 근실함은 대대로 이은 가풍 / 忠勤家世續

나라 위한 공적은 사신이 전하는 바라 / 事蹟史臣傳

금강의 물결이 누대 앞에 희게 빛나고 / 錦水樓前白

계룡의 산맥이 성곽 밖에 이어지는 곳 / 鷄山郭外連

지친 백성들 멈춰 서서 새 은택 고대하며 / 勞人佇新澤

가는 곳마다 감사님 깃발을 쳐다보리라 / 到處望旌旃

관동(關東) 지방을 안찰하러 가는 윤중소를 전송하며

나는 병들어 철을 넘기며 누웠는데 / 一病經時臥

쌍정은 오늘이 부임하시는 날 / 雙旌此日行

떠나는 길에 나가 전송하지도 못한 채 / 未成臨路送

한갓 석별의 정만 시 한 수로 엮다니요 / 徒結惜離情

농사일도 가을 들어 수월해진 이때 / 民事秋來簡

시내와 산이 해내에 그 이름 자자하니 / 溪山海內名

신선의 구역을 두루 찾아보노라면 / 仙區應遍到

마음과 뼈가 저절로 시원해지리이다 / 心骨自能淸

정원(政院)에서 관서(關西) 지방으로 군대를 사열하러 떠나는 승지 이천장(李天章)을 전송하며

헤어지는 시간이 오래되지는 않겠지만 / 分離雖不久

그래도 작별하려니 절로 가슴이 아프오 / 臨別自傷情

비바람이 남은 더위 거두기는 하였소만 / 風雨收殘暑

산 넘고 물을 건너 또 몇 리나 가실는지 / 關河問幾程

옥새에 임해 나부끼는 대장의 깃발이요 / 吾知繫以纓

금성탕지로 모여들 맹수 같은 장사로다 / 從此胡奴頸

지금부터는 북쪽 변방 오랑캐의 목덜미에 / 貅虎集金城

긴 밧줄을 묶어서 잡아 올 줄을 알겠도다 / 旌旗臨玉塞

중국에 사신으로 가는 동년(同年) 송 참의(宋參議) 극인(克訒) 를 전송하며

생각나네 옛날 금방에 함께 올랐을 때 / 憶昔同金榜

멋진 풍류로 서울 거리를 뒤흔든 일을 / 風流動洛城

어찌하다가 몸이 늙어 쇠한 오늘날에 / 如何衰暮日

황제의 도성으로 떠나보내게 되었는고 / 送此帝京行

구름 사이에 아득히 바라다보일 쌍궐이요 / 雙闕雲間逈

바다 위를 경쾌하게 지나갈 배 한 척이라 / 孤帆海上輕

알고말고 그대가 응대를 훌륭하게 하여 / 知君善應對

우리나라에 기필코 영광을 안겨 줄 것을 / 定作小邦榮

해서(海西) 지방으로 부임하는 권 안사(權按使) 첩(怗) 를 전송하며

생각하면 헤어진 뒤로 해를 넘겼는데 / 念子經年別

나는 지금도 딱하게 병석에 누웠다오 / 嗟吾臥病時

가시는 길에 나가서 전송도 하지 못한 채 / 未能躬祖餞

그저 이렇게 석별의 정만 아쉬워하다니요 / 徒此惜分離

나그네 가는 길은 뜨거운 구름 속에 / 客路炎雲裏

황량한 성곽은 장기 서린 바닷가에 / 荒城瘴海湄

묻고 묻는 나랏일이 급하기만 하니 / 咨詢王事急

달리고 달리는 일을 꺼리지 않으시리 / 應不憚驅馳

이 순천(李順天) 덕수(德洙) 이 부임하는 것을 전송하며

하룻밤 향기로운 한 동이 술을 앞에 하고 / 一夜芳樽酒

몇 년 동안 도성 떠나는 심정을 위로하네 / 經年去國心

어버이 영광되게 하는 계책은 이뤘어도 / 榮親計已遂

친구를 이별하는 한은 얼마나 깊으리요 / 別友恨何深

비가 뜸하니 바람이 섬돌에 일어나고 / 雨歇風生砌

밤이 많이 지나니 달이 숲에 숨는구나 / 更多月隱林

서로들 바라보며 이야기가 싫지 않아 / 相看語不厭

성 위에 새벽 구름이 어느새 잠겼어라 / 城上曉雲沈

중국에 조회하러 가는 권 부사(權副使) 계(啓) 를 전송하며

왕의 교화로 지금 천하가 한집안인데 / 王化今無外

오랑캐 먼지가 요동 관문을 가로막았네 / 胡塵阻薊門

의관이 북쪽 황궁에 가서 조회하는 때 / 衣冠朝北闕

옥백이 동쪽 번방에서 나가게 되었도다 / 玉帛出東藩

사신의 길은 검푸른 발해를 건너가고 / 客路通溟渤

고향 생각은 변방 요새를 넘어오리라 / 鄕心度塞垣

은혜로운 조서 받들고 귀국하실 적에 / 佇看恩詔返

봄빛이 평원에 가득함을 보게 되리라 / 春意滿平原

의사(義士) 차군 중철(車君仲轍)이 평양(平壤)으로 돌아갈 적에 전송한 시 병서(幷序)

차군 중철은 평양 사람이다. 갑진(甲津)이 무너질 적에 우리 부자(父子)를 적의 칼날 아래에서 빠져나오게 해 주었으니, 나에게는 실로 죽음에서 목숨을 구해 준 은혜가 있다고 하겠다. 그의 사람됨을 살펴보면, 충직하고 성실하며 질박하고 솔직하여 기교를 부리거나 거짓으로 꾸미는 모습을 전혀 볼 수 없었다. 그런가 하면 부모에 대한 효심이 독실하였고 사람들에게 신의를 지켰으며, 의리를 중하게 여기고 이익은 가볍게 여기면서, 남이 위급한 상황에 처한 것을 보면 자신의 생사는 돌아보지도 않고 떨쳐 일어나곤 하였는데, 여기에 또 용기와 힘이 보통 사람을 뛰어 넘었으니, 참으로 보기 드문 인사라고 하겠다. 그런데 서로 헤어진 지 일 년 만에 홀연히 천리 밖에서 내방(來訪)을 하였으니, 이 역시 옛사람의 풍도를 지닌 분이라고 해야 할 것이다. 나는 시에 대해서는 평소에 깊이 공부해 보지 않았고 또 시를 짓지 않은 지도 오래되었다. 하지만 지금은 그의 의리에 특별히 감격한 나머지 한 편을 지어서 증정하게 되었는데, 시인들이 이 작품을 보면 비웃을 것이 또한 분명하다고 하겠다. 비록 그렇긴 하나 나는 단지 시라는 형식을 통해서 나 자신의 뜻을 읊어 보려고 한 것일 따름이니, 표현하는 솜씨가 좋고 나쁜 것이야 굳이 따질 것이 뭐가 있겠는가.

생각하면 예전에 강도에 있던 날에 / 憶昨江都日

오랑캐 비린내가 갑진에 휘감기자 / 腥羶迷甲津

창졸간에 잔약한 군사를 출동시켜서 / 倉卒出殘兵

강변에다 어수룩하게 늘어놓았고 / 聵聵羅江濱

누선이 위아래를 메우고 있었건만 / 樓船塞上下

고래처럼 우두커니 서 있기만 할 뿐 / 突兀如鯨鱗

연계와 같아서 전진을 하지도 못한 채 / 連鷄不得前

깃발들만 어지럽게 우왕좌왕하였는데 / 旌旆徒紛繽

겨우 사발 크기만 한 적의 작은 배들이 / 小船僅類盤

무인지경을 치달리듯 날쌔게 건너오자 / 飛渡如無人

삽시간에 언덕의 수비가 텅 빈 가운데 / 須臾岸上空

바람과 먼지 따라 와해되고 말았어라 / 瓦解隨風塵

내가 이때 전쟁의 현장을 구경하면서 / 我時觀戰場

민산과 같은 기상으로 홀로 우뚝 서서는 / 獨立氣如岷

장차 뒤꿈치를 돌리지 않겠다 결정하니 / 計將不返踵

기러기 터럭보다 이 몸이 가벼워졌는데 / 鴻毛輕此身

나의 옆에 서 있던 두 아이놈은 / 兩兒在我傍

나의 간곡한 말을 듣고 안타까워하였고 / 悶我語諄諄

그대도 차마 자리를 떠나지 못한 채 / 君亦不忍去

우리와 함께 있으면서 서성거리다가 / 與之同逡巡

급기야 적이 밀어닥쳐 형세가 급해지자 / 奔突勢相逼

나를 잡아끌고서 강변 쪽으로 향했어라 / 牽我趨江漘

흉악한 적들이 제멋대로 치달리는 속에 / 豺虎恣縱橫

시내가 또 우리의 앞길을 가로막아서 / 有溪阻邅屯

막다른 골에 몰려 어디로 갈 지 모른 채 / 途窮無所往

마치 새장 속의 메추리 신세가 되었을 때 / 有若籠中鶉

그대가 물속에 뛰어들어 배를 끌고 와서는 / 游泳挐舟來

이 몸을 싣고 진수를 건너는 듯하였나니 / 載我如涉溱

적에게 쫓길 걱정도 이제는 모두 사라져서 / 追者已不及

문득 멈춰 서고 보니 서쪽 언덕에 있더이다 / 却立止西垠

그 당시에 그대가 만약 없었더라면 / 當時若微君

우리 부자 모두 죽을 수밖에 없었는데 / 父子俱沈淪

만번 죽을 고비에서 빠져나올 수 있었으니 / 得出萬死中

그때 목숨을 하늘에 기댈 수나 있었으리 / 命豈係蒼旻

장강의 물결이 거세게 일어나는 상황에선 / 長江波洶湧

하늘의 힘도 실로 한계가 있었으리이다 / 天實限界畛

대장의 임무를 하중의 인물에 내맡겼으니 / 任用得下中

백만 군사가 있다 한들 어떻게 의지하랴 / 百萬將何因

하루아침에 험한 요새를 제대로 못 지켜서 / 一朝失其險

쌓인 백골이 성벽과 가지런하게 되었는데 / 白骨齊城闉

나에게 일 여의 병력도 있지 않은 상황에서 / 我無一旅衆

의분에 떠는 충성심을 어떻게 펼 수나 있었으랴 / 忠憤何由伸

종사가 함락되는 것을 눈으로 직접 보며 / 眼看宗社陷

눈물로 공연히 수건만 적실 따름이었어라 / 涕淚空盈巾

강화 조약이 체결되어 요기가 물러가고 / 和成氛氣收

다행히 온 누리에 새로운 광명이 비쳤는데 / 幸見寰宇新

참소하는 입들이 검고 흰 것을 뒤바꿔서 / 讒舌變白黑

자친이 놀라 베틀에서 내려오게 하였도다 / 下機驚慈親

충성을 바친 것이 거꾸로 죄가 되는 세상 / 忠誠反爲罪

상심한 채 돌아가 농민 속에 뒤섞여서 / 摧藏偶農民

몸소 밭을 갈아도 굶주림을 면치 못해 / 躬耕不救餒

생활이 갈수록 빈궁하고 군색해지는 속에 / 生事日窘貧

어버이 계신 곳 찾아뵈러 길을 떠났나니 / 君去訪庭闈

그대의 집이 있는 고향은 바로 관서 지방 / 家鄕在西秦

신성에서 평양 하늘 바라다보노라면 / 新城望箕城

구름 낀 산만 저 멀리 삐죽삐죽 보일 따름 / 雲山緬嶙峋

하늘 끝에 떨어져서 그대의 모습 떠올릴 뿐 / 相思隔天涯

한번 찾아가려면 열흘도 넘는 길이라서 / 程期餘一旬

소식이 감감해도 알아볼 길이 없이 / 音書杳莫憑

계절만 바뀌어 겨울과 봄이 지났는데 / 歲序逾冬春

기뻐라 산자락에서 까치들이 우짖으며 / 山樊喜鵲喧

멀리서 손님이 홀연히 찾아오셨도다 / 遠客忽來臻

깜짝 놀라 대문으로 부리나케 달려가서 / 驚愕走至門

대청 마루로 영접하며 안내는 하였으나 / 延之坐堂茵

천만뜻밖에 갑자기 일어난 일인지라 / 事出萬不意

생시가 아니고 꿈인가 의심까지 하면서 / 還疑夢非眞

정말 미칠 것처럼 너무도 기쁜 마음에 / 喜極至欲狂

정신없이 안부도 두루 묻지를 못했다오 / 茫然失所詢

지금 춘삼월이 저물어 가오마는 / 于時三月暮

천기는 그래도 꽃다운 시절이라 / 天氣屬芳辰

들꽃은 모두 공중에 날리려 하고 / 山花欲飛盡

녹음이 솔과 대에 슬슬 생기는 때 / 綠陰生松筠

문밖으로 나서면 시냇물 소리 굴러 가고 / 門外澗水轉

뜰 안에는 운율에 맞는 새들의 노랫소리 / 園中鳥音勻

도대체 이 몸이 어떤 사람이기에 / 顧我是何人

천리 먼 곳에서 귀빈을 맞게 되었는고 / 能致千里賓

막걸리로 마음을 서로 위로하면서 / 薄酒相慰勉

정답고 흥겹게 아침부터 저녁까지 / 款款窮昏晨

산중이라 특별한 음식 있을 리 없고 / 山中無異味

농어와 순채도 없으니 부끄러울 뿐 / 愧乏鱸與蓴

생각건대 그대는 관서의 수재로서 / 惟君關西秀

웅장한 지략이 상식을 뛰어넘고 / 壯略超常倫

충심으로 효성과 우애가 독실한 데다 / 深衷篤孝愛

의리를 중시하며 금은을 가볍게 여기는 분 / 貴義輕金銀

버들잎 뚫고서 궁전 뜰에 올라 / 穿楊登殿前

기문의 호신으로 발탁될 분이건만 / 期門爲虎臣

국가의 간성을 초야에 내버리다니 / 干城棄草萊

인재의 선발이 왜 이토록 어긋났는가 / 是何乖選掄

그대의 의기는 산악보다도 무겁고 / 意氣重山岳

그대의 성신은 귀신도 감동시킬 터 / 誠信感鬼神

생각이 나자 곧바로 찾아 나서면서 / 思來卽命駕

천리 먼 길을 이웃 동네로 알았나니 / 視遠如比鄰

지기에게 보답하려는 마음만 있었을 뿐 / 只爲謝相知

산 넘고 물 건너는 어려움은 잊었어라 / 跋涉忘勤辛

이런 의리는 옛날에도 보기 드물었으니 / 此義古所罕

말세에 어찌 자주 들을 수 있는 일이리요 / 叔世聞豈頻

그런데 지금 나는 내 눈으로 보았으니 / 於今親見之

이 감격을 어떻게 설명할 수 있으리요 / 感激難俱陳

즐겁게 보낸 날이 열흘도 채 못 되어 / 懽欣未十日

이별하려니 수심이 이마에 가득한데 / 恨別愁眉嚬

떠나시는 길에는 음산한 구름이 저 멀리 / 去路雲陰遠

이별하는 정자에는 푸른 풀빛이 가지런 / 離亭草色均

우리가 무슨 말을 주고받을 수 있으리까 / 相贈欲何言

노력하여 부디 몸을 아껴 보전하시기를 / 努力須自珍

옛날의 정전에다 깊이 밭도 갈아 보고 / 深耕古井地

대동강에 낚싯줄도 한가이 드리우겠지만 / 閑垂浿江綸

그대와 같은 충의지사가 세상을 멀리 떠나 / 如君忠義士

어찌 끝내 노루 사슴과 지낼 수 있으리요 / 豈終群麋麕

시기가 도래하면 곧장 떨쳐 일어나서 / 時來焂奮迅

걸출한 명성을 임금님도 듣게 되시리니 / 聲譽達紫宸

조만간 변방의 요기를 말끔히 소탕하고 / 早晩淸塞垣

기린각에 그 공명을 길이 전하시리이다 / 功名畫麒麟

우상(右相) 이공(李公) 시백(時白) 이 북경(北京)으로 떠날 날짜가 박두하였기에, 강변에 나아가서 손을 잡고 송별하려고 감히 생각을 하였는데, 큰비가 계속 쏟아져 도로가 막히는 바람에 이 계획을 실천에 옮길 수가 없기에, 사람 편에 절구(絶句) 두 수를 부쳐서 이 감회를 전하였다.

노년에는 서로들 이별이 없어야 할 터인데 / 衰年非是別離時

강 다리에서 전송할 계획도 차질이 났구려 / 相送河橋計又差

손꼽아 헤어 보니 세모에 귀국하실 텐데 / 却算歸程應歲暮

요동 관문 눈보라 조심해 말을 달리시길 / 薊門風雪愼驅馳

물은 내에 가득한데 비는 계속 주룩주룩 / 水滿川原雨不休

술병 들고 전송할 길도 없어서 한스럽소 / 一壺相送恨無由

남아의 봉시야말로 평생의 뜻이거니 / 男兒蓬矢平生志

북경 만리 길 멀다고 어찌 꺼리리요 / 豈憚燕山萬里脩

만사(挽詞) 63수

선종대왕(宣宗大王)의 천릉(遷陵)에 즈음한 만사

역복을 선성에게 이어받고서 / 曆服承先聖

총명으로 백왕의 으뜸이 되셨나니 / 聰明冠百王

마음가짐은 순 임금과 우왕을 스승 삼고 / 存心師舜禹

뛰어난 덕은 요 임금과 탕왕을 이었도다 / 駿德繼堯湯

낭묘에 원로들을 초치하여 등용하고 / 廊廟登耆舊

주항에 준재들을 이끌어 들였으며 / 周行引俊良

보필하는 신하들을 예법으로 대하였고 / 臣鄰待以禮

백성들을 다친 사람 보는 듯하셨도다 / 民物視如傷

은일의 선비들을 산림에서 찾아내고 / 逸士搜巖穴

유능한 인재들을 상서에서 길렀나니 / 人才育序庠

은혜가 흡족한 시대를 장차 보게 되고 / 行看恩薄洽

덕치의 교화가 점점 향기롭게 되었도다 / 馴致德馨香

그런데 국운이 웬 일로 중도에 막혀 / 天步何中否

왜적이 그만 제멋대로 날뛰는 바람에 / 倭夷乃陸梁

초분이 험악해지는 다급한 상황에서 / 蒼黃楚氛惡

멀리 촉산으로 순수를 하시게 되었도다 / 巡狩蜀山長

다난해도 하늘의 도수가 원래 있는지라 / 多難元天數

다시 회복해서 광복의 기쁨을 맞이하여 / 重恢復日光

강토를 보전하고 안정되게끔 하였으니 / 已全寰宇謐

거룩한 대왕의 공이 더욱 드러났도다 / 益見聖功彰

정수에 안개와 구름 암담하게 뒤덮이고 / 鼎水煙雲暗

오산에 풀과 나무 황량하게 우거졌나니 / 梧山草樹荒

슬퍼라 틈새를 지나는 일백 년 인생이여 / 百年悲過隙

만백성 애끊는 듯 비통 속에 잠겼어라 / 萬姓痛摧腸

전장과 법도가 지금도 여전히 남아 있고 / 典則今猶在

안 계셔도 그 현친을 못 잊어 하는 가운데 / 賢親沒不忘

이괘의 밝음이 이미 둘이나 일어났으니 / 离明旣兩作

국가의 대업이 자연히 거듭 창성하리로다 / 大業自重昌

뜻을 잘 계승하고 모훈을 준수하며 / 善繼遵謨訓

순수하고 참되게 약상을 받들던 중에 / 純誠奉禴嘗

물이 주 나라 계묘에 침입한다는 말이 있어 / 水侵周季墓

사람들이 송 나라 황당을 의논하였어라 / 人議宋皇堂

추모하는 효손의 심정이 끝이 없어서 / 追孝思無極

혼령을 혹시 놀라게 할까 두려워하며 / 安靈恐有妨

시초와 거북점을 쳐서 길조를 얻은 뒤에 / 蓍龜得吉兆

옛 능과 가까운 등성이로 옮기게 되었어라 / 松柏近先岡

상설을 하며 신읍을 경영함은 물론이요 / 象設營新邑

옛 능묘의 의관도 모두 새로 바꾸면서 / 衣冠改舊藏

임금님 마음에 후회가 없도록 하였나니 / 宸情期勿悔

복된 땅이 상서를 두루 갖추게 되었도다 / 福地協諸祥

이제 국운이 천년 만년 끝없이 이어지고 / 寶祚綿千祀

뭇 생령이 안락을 길이 누리게 되었는데 / 羣生獲永康

미천한 신하가 옛날의 일을 떠올리면서 / 微臣思昔日

우러러 절하노라니 눈물이 가득 고입니다 / 瞻拜涕盈眶

인조대왕(仁祖大王)의 만사

만물에 으뜸으로 나오신 총명함과 / 聰明出庶物

삼왕을 이은 성대한 덕을 지니시고 / 懋德繼三王

어렵고 큰 선왕의 기업을 계승하여 / 艱大嗣先業

인자한 은덕을 온 누리에 펼치셨도다 / 仁恩覃八方

인륜이 일찍이 무너지고 타락하여 / 彛倫曾斁廢

종사가 멸망의 위기에 봉착했을 때 / 宗社阽危亡

백성들은 모진 피해를 당한 반면에 / 萬姓罹凶害

간신들은 못할 짓 없이 날뛰었도다 / 羣奸恣陸梁

하느님이 성상의 덕을 돌아보시자 / 天心眷聖德

그림자가 따르듯 충신들이 모여들어 / 影附聚忠良

하루도 못 되어 요기가 활짝 걷히고 / 不日妖氛豁

하루아침에 대의가 널리 펼쳐졌도다 / 崇朝大義張

비렴은 처형하여 저자에 진열하고 / 飛廉就顯戮

창읍은 황량한 변방에 유배하였으며 / 昌邑放遐荒

성모는 궁전으로 다시 모셔 오고 / 聖母迎宮壺

현신을 다시 조정에 나오게 하였도다 / 賢臣進廟堂

걱정하고 애쓰면서 병폐를 제거하여 / 憂勞除弊瘼

정치가 평화와 안정을 회복하였나니 / 治化復平康

덕정에 감화됨이 포로처럼 신속하고 / 德被蒲蘆速

은택이 빗줄기처럼 내려지는 가운데 / 恩行霔雨霶

조정은 엄숙하게 기강이 확립되고 / 朝紳見肅穆

서민은 즐겁게 농사짓게 되었도다 / 民庶樂田疆

비와 태는 원래 서로 순환하는 것이라서 / 否泰元相代

병란과 흉년으로 몇 차례 재앙도 당했다만 / 兵荒屢作殃

세상의 운세가 어렵고 힘들다 할지라도 / 艱難屬世運

경계하고 격려하며 국가의 기강을 떨쳤도다 / 惕勵振王綱

하늘의 경고를 요탕도 받지 않았던가 / 天警堯湯遇

완악한 삼묘를 순우도 당하지 않았던가 / 苗頑舜禹當

조화의 공에 끼일 만한 지극한 정성으로 / 至誠參造化

긍휼히 여겨 만신창이를 일으켜 세웠기에 / 勤恤起痍瘡

민심이 흡족하여 길이 받들기 원하면서 / 願戴群情洽

임금님 오래 사시기를 모두 기원하였는데 / 咸祈聖筭長

정호에 용의 그림자 멀리 사라지고 / 鼎湖龍影遠

몽사에 태양이 떨어져 깊이 잠겨서 / 濛汜日光藏

우위는 빈 골짜기로 자리를 옮겨 가고 / 羽衛移空谷

운소만 아스라이 제향 위에 감도누나 / 雲韶杳帝鄕

예전에 이 몸이 초야에 묻혀 있다가 / 昔臣從草野

창성한 시대를 만났으니 얼마나 다행인지 / 何幸際時昌

지위는 외람되게 경재에까지 올라갔고 / 致位叨卿宰

청반도 모두 역임하며 의기양양하였어라 / 淸班盡歷揚

그동안 보살펴 주시는 은총을 받았는데 / 從來蒙眷寵

털끝만큼도 보답해 드릴 길이 없었으니 / 無路報毫芒

통곡을 하며 옛날 일을 떠올리는 지금 / 慟哭思前日

오장이 찢기는 슬픔을 어떻게 참으리요 / 那堪裂肺腸

권 좌랑(權佐郞) 득이(得已) 의 죽음을 애도하며

풍도와 절조 드높이 공경들을 내려다보며 / 高風峻節傲公卿

그동안 혼탁한 세상에서 독야청청하였도다 / 世混由來見獨淸

영예를 사양해 상자의 뒤를 따른 것만도 기뻤는데 / 已喜辭榮追向子

바다에 들어가 봉맹을 본받았다는 말을 바로 들었지 / 旋聞入海效逢萌

옛 시대 인물을 본 것 같아 항상 찬탄하였는데 / 同時每嘆如殊代

병에 걸려 이승 저승 나뉠 줄 어떻게 알았으랴 / 一疾那知隔此生

멀리 생각건대 이 세상의 선류들 중에 / 遙想寰中諸善類

몇 사람이나 나처럼 슬프게 애도할는지 / 幾人嗟悼似吾情

계운궁(啓運宮)의 만장(挽章)

멀리 고려 시대부터 경사가 이어진 가문 / 流慶垂休遠自麗

왕실에 출가하여 덕성이 모두 걸맞았네 / 于歸王室德咸宜

현성을 독생하여 혼란한 세상을 극복하고 / 篤生賢聖傾時否

요순의 뜻을 세워 태평을 이루게 하였다오 / 邁志唐虞致世熙

나라를 받들어 봉양하는 효도를 받는 때에 / 大孝方隆一國養

병마가 느닷없이 백 년의 수명을 재촉했네 / 沈痾遽促百年期

온 나라가 다투어 앙망하며 극진히 애도하니 / 邦人爭仰情文盡

풍초처럼 풍속이 절로 감화된 것을 알리로다 / 風草應知俗自移

정수몽(鄭守夢) 엽(曄) 의 죽음을 애도하며

성군이 출현하신 천재일우의 기회에 / 聖作千年會

이팔의 재능 지니고 조정에 올랐어라 / 朝登二八才

학궁에선 글 읽는 소리 낭랑하게 하고 / 弦歌興泮璧

어사대에선 기강을 엄숙하게 하였어라 / 綱紀振霜臺

앞으로 달려갈 길이 아직 멀고 멀건만 / 未極長途騁

큰 건물의 서까래가 느닷없이 부러졌네 / 俄摧大廈材

일찍이 소문의 소망 이룬 바도 있었기에 / 掃門曾遂願

이렇게 만사 지어 슬픔을 토로하나이다 / 薤露寫悲哀

성 영동(成永同) 문준(文濬) 에 대한 만사

동방에 오래 전에 전래된 우리 도가 / 吾道東來久

파산에서 양대에 걸쳐 다시 전해졌네 / 坡山兩世傳

학문의 연원은 집안에서 유래했고 / 淵源自家學

어진 명성은 제현에 울려 퍼졌어라 / 德譽動諸賢

요순 시대의 뜻을 시험해 보지 못한 채 / 未試唐虞志

기애의 연세에 끝내 세상을 마쳤구려 / 終摧耆艾年

이 몸을 알아줌이 일찍이 얕지 않았기에 / 遇知曾不淺

만사를 지으려니 눈물이 끝없이 흐릅니다 / 薤露涕漣漣

원 우윤(元右尹) 황(鎤) 의 죽음을 애도하며

곧은 절조가 실로 화살 같아서 / 直節良如矢

빈궁과 영달에 끝내 변치 않았네 / 窮通竟不移

천하의 선비와 벗할 줄을 알았거니 / 乃知天下士

세상 아이들에게 눈길이나 줬으리요 / 豈效世間兒

선인을 돕는다는 말은 참으로 허언이라 / 與善眞虛語

외로운 충성심 안고 그만 세상 떠났구려 / 孤忠遽止斯

내가 왜 헤일 수도 없이 눈물을 흘리냐고요 / 吾何泣無數

지금부터는 나의 종기를 잃었으니까요 / 從此失鍾期

오 지사(吳知事)에 대한 만사

전장에 임했던 날 얼마나 씩씩하였던가 / 仡仡臨戎日

용맹스러운 노장의 명성 한껏 날렸어라 / 桓桓老將名

높은 연세는 일흔을 훌쩍 뛰어넘었고 / 尊年踰七秩

추부에서는 고경의 반열에 오르셨다오 / 樞府列孤卿

시작한 일을 손자에게 물려주고서 / 緖業歸孫子

문장 실력으로 서울을 진동시켰지요 / 文章動洛京

이 세상에서 무슨 유감이 있으리이까 / 世間奚所憾

영원한 안식처에서 편히 눈을 감으시라 / 暝目就佳城

성 무주(成茂朱) 협(浹) 의 죽음을 애도하며

선생은 이 세상 속의 기인으로서 / 夫子世中奇

마음가짐이 혜와 이를 합쳤다 할까 / 持心惠且夷

이른 나이에 세속을 비루하게 여기고서 / 早歲鄙流俗

옛것을 좋아하며 엿보지 않음이 없었어라 / 好古無不窺

끊어졌던 학문이 송에서 이어져 내려오며 / 絶學繼自宋

그 학설이 하도 넓어 끝이 보이지를 않자 / 其言浩無涯

흐름 속으로 빠져 들어 깊이 몸을 담그고서 / 沈潛涉其流

정밀한 의리의 귀취를 끝까지 구명하였어라 / 精義窮所歸

통달한 그 식견으로 세상을 초월하였으니 / 達識旣高世

명예와 이끗의 길을 어찌 좇으려 하였으랴 / 肯從名利歧

모난 자루와 둥근 구멍은 끝내 어긋나는 법 / 枘鑿竟不合

흰머리 되도록 진흙탕 길을 감수하였어라 / 皓首甘塗泥

평소 사람 구제하려는 경세제민의 뜻을 / 平生濟人志

의술로 방향을 전환하여 널리 베풀면서 / 反托醫方施

살려낸 사람이 무려 몇 천 명에 달했으니 / 所活幾千人

범로가 생각했던 것과 실로 일치하였는데 / 范老誠一規

선생의 도가 높은 것을 그 누가 알았으리 / 道尊人莫知

의술이 심오한 것만 짐작하였을 뿐이었네 / 但知深於醫

후학인 나도 나름대로 작은 뜻 지니고서 / 末學抱微尙

세상과 서로 등 돌리고 치달리는 동안 / 與世相背馳

쓸쓸하게도 동행할 사람 찾지 못한 채 / 涼涼誰與偶

강습에 도움 받을 곳도 보이지 않았는데 / 講習無所資

유독 어르신께서 돌보아 주신 그 덕분에 / 獨蒙長者顧

다행히도 가르침 받고 인도를 받았었지 / 幸煩誨且提

생각하면 예전에 선생을 처음 뵈었을 때 / 念昔初承顔

연세가 실로 나보다 갑절이나 많았는데 / 尊年實倍之

한번 눈을 마주치자 그 속에 도가 있어 / 目擊道斯存

서로들 진심을 숨김없이 터놓게 되었지요 / 肝膽相爲披

자기를 알아주는 이가 예로부터 흔하던가 / 知音古來少

나이의 많고 적음을 마침내 잊게 되었는데 / 遂忘年差池

부끄럽게 정장과 같은 어진 덕도 없는 터에 / 慚非鄭莊賢

현달로부터 추중을 외람되게도 받았다오 / 猥被賢達推

그동안 흐른 세월 어찌 많지 않으리요 / 日月豈不久

지금 어느덧 스무 해가 되려 하는데 / 于今卄載垂

그중에도 생각하면 지난 십 년 동안은 / 憶昔十年間

서로 모여 서울에서 함께 어울렸지요 / 相聚在洛師

벗으로 지내시던 한두 분 선생 역시 / 有友一二生

모두 월등한 인품을 지닌 분들이라서 / 俱是超人姿

저녁 늦게까지 담론을 벌이기도 하고 / 談論或竟夕

말을 타고 빈번하게 뒤따라 다니면서 / 鞍馬頻追隨

근원을 탐색하여 천인의 관계를 규명하고 / 探源極天人

의리를 분석하여 추호도 빠뜨림 없었지요 / 析義分銖錙

소득이 있으면 함께 토론도 벌이고 / 有得共論討

의심이 있으면 공동으로 사유하면서 / 有疑同思惟

난초 향기처럼 그 마음이 같았나니 / 同心臭如蘭

이런 낙을 이 세상에서 쉽게 얻으리요 / 此樂世間稀

좋은 일은 원래 오래갈 수 없다던가 / 盛事不可久

새벽 별빛처럼 홀연히 서로 흩어져서 / 星散忽分離

각각 다른 곳으로 이별하게 되었는데 / 分離各異地

그중에서 영남 길은 더욱 요원하였어라 / 嶺路尤阻脩

연로한 어르신이 천리 멀리 계시건만 / 几杖隔千里

누구를 통해 소식을 전할 수나 있었으리 / 音信傳憑誰

빨리 가난해지는 것이 사리상 당연하다 해도 / 速貧理固宜

궁벽한 산골에서 얼마나 기한을 참으셨을까 / 窮山忍寒饑

한번 찾아뵈려는 뜻을 이루지 못한 채 / 未諧命駕志

부질없이 경수의 생각만 쌓여 갔는데 / 徒積瓊樹思

어찌 알았으리요 부음이 전해질 줄을 / 寧知訃書至

밥상을 대하고서도 놀라 탄식하였어라 / 當食驚且咨

봉함을 뜯어 돌아가신 날짜를 보고서는 / 發封見月日

목놓아 슬피 울며 눈물을 줄줄 흘리면서 / 長呼涕漣洏

신위를 만들어 놓고 절에서 곡을 하노라니 / 爲位哭僧廬

아득히 남쪽 하늘가에 비바람이 치더이다 / 風雨杳南陲

예전에 뵐 때는 기운이 아직 정정하셨고 / 曾見氣貌壯

수염과 머리가 조금도 쇠하지를 않았는데 / 髭髮不少衰

어떻게 해서 갑자기 이렇게까지 되었나요 / 如何奄至此

사람의 수명은 참으로 알기가 어렵구려 / 壽者誠難知

어쩌면 헤어진 뒤 칠팔 년의 세월 동안 / 別來七八年

예전과 달라져서 그런 것은 아니리까 / 無乃異前時

일찍이 삶과 죽음의 이치를 얘기하면서 / 嘗言死生理

취산은 우리의 소관이 아니라고 하셨으니 / 聚散非吾私

이번에 죽음의 변화를 맞이했을 적에도 / 於今已觀化

생각건대 헌신짝 버리듯 태연하셨으리라 / 想應恬如遺

생각하면 예전에 도성 서쪽 초당에서 / 憶昔城西廬

발 포개고 이불 함께 덮으며 지냈는데 / 交跖同衾帷

한번 이별하고 나서 이승 저승 갈렸으니 / 一別遂今古

그런 즐거움을 다시는 누리지 못하겠네 / 玆遊已莫追

혜자의 무덤 지나면서 장생도 슬퍼했고 / 莊生哀惠子

종기가 죽자 백아도 거문고를 버렸나니 / 伯牙悲鍾期

마음 알아주는 이를 어찌 다시 얻으리요 / 知心復何得

이렇게 통곡하는 것도 당연하지 않으리까 / 此慟寧不宜

나는 평소에 시문을 잘 짓는 솜씨가 없고 / 平生乏詞藻

붓과 벼루도 내버려 둔 지 이미 오래인데 / 筆硯久廢委

지금 선생의 죽음을 통곡하는 이 마당에 / 今爲哭夫子

어설픈 글로나마 애도를 하지 않으리요 / 可無抽蕪辭

이렇게라도 나의 정을 쏟지 않을 수 없었으니 / 聊爾寫吾情

이것이 어찌 시를 잘 지을 줄 알아서리이까 / 豈是能爲詩

민중경(閔重卿)에 대한 만사

옛날에 내가 산림과 계곡 찾아가서 / 昔我蹈林壑

그대와 마을을 함께하며 지낼 적에 / 與子同里社

그대의 농장은 반곡 안에 자리했고 / 仙莊盤谷中

나의 오두막은 도봉 아래 있었지요 / 敝廬道峯下

그 당시 하늘과 땅의 기운이 막혀 / 是時天地閉

수레도 버리고서 자취를 끊었는데 / 絶迹車已舍

다행히도 마음이 같은 한 분이 계셔서 / 唯幸同心人

형체를 잊고 전야에서 함께 노닐었다오 / 忘形在田野

술이 있으면 항상 둘이서 기울였나니 / 有酒常共傾

여름 겨울 상관없이 초청하고 찾아가며 / 招尋無冬夏

눈 속에서 술 항아리를 열기도 했고 / 或開雪中缸

꽃 사이에서 술잔을 들기도 했지요 / 或把花間斝

그대의 아들은 또 재질이 출중해서 / 賢子才出群

참으로 보기 드물게 총명하였는데 / 穎悟誠爲寡

나에게 뭔가 배우려고 기대하면서 / 從吾冀有聞

유아한 인물이 되겠다고 다짐하기에 / 立心期儒雅

오도를 강론하며 수사까지 올라가고 / 講道泝洙泗

글을 평론하며 반마도 언급하였지요 / 論文及班馬

그대 집안의 부자 사이에 노닌 그 덕분에 / 君家父子間

흐뭇하게 지냈으니 다른 무엇이 필요할까 / 情好寧外假

서로 따르며 친하게 지낸 십여 년 동안 / 相從十數年

우리 둘 다 즐거워서 떨어지지 못했지요 / 懽然兩不捨

용이 날아올라 온 세상이 맑아져서 / 龍飛寰宇淸

초야에서 현인들이 떨쳐 일어날 적에 / 草澤群賢起

이 몸도 띠풀처럼 함께 뽑혀 나왔는데 / 我從茅茹征

그대는 사슴과 벗하며 그대로 머물렀지요 / 君隨麋鹿止

한번 헤어지고 나서 어느새 몇 년 세월 / 一別幾寒暑

구름 낀 산속과 떨어진 복잡한 도성에서 / 雲山隔城市

나랏일로 날마다 정신없이 바쁜 가운데 / 王事日鞅掌

언제고 그칠 사이 없이 노심초사하는 동안 / 勞悴何時已

얼굴이며 머리카락 풍진에 모두 바뀌면서 / 風塵顔髮改

인생의 석양이 점점 다가오는 걸 느꼈다오 / 頹暮覺漸邇

예전에 노닐었던 일을 돌이켜 생각건대 / 回思昔日遊

고상한 흥치 즐기면서 환희에 찼었는데 / 高興眞可喜

이젠 다시 얻지 못할 까마득한 추억이라 / 邈然難復得

헛된 이름 탓하면서 혼자 탄식만 하였는데 / 自嘆浮名累

반가운 소식을 오래도록 듣지 못하던 차에 / 好音久未聞

부음이 전해지다니 이것이 어찌 된 일이요 / 訃書胡乃至

이제 그대를 다시는 만나 볼 수 없으니 / 嗟哉不可見

바람 앞에 비통한 눈물 흩뿌릴 수밖에요 / 臨風洒哀淚

벗님들도 하나 둘 날이 갈수록 떠나가니 / 朋知日凋喪

우리 인생은 여인숙의 길손과 같소그려 / 此生還如寄

아 그대의 성품은 평화롭고 담박해서 / 嗟君冲淡性

다른 사람들과 갈등을 빚는 일도 없이 / 與物無崖異

평생토록 하나의 동산을 지키고 살면서 / 平生守一丘

몸 밖의 공명 따위는 바라지도 않았고 / 不向身外冀

그대의 자제 역시 스스로 설 줄 알아 / 有子能自立

뜻과 행동이 옛사람과 견줄 만하였지요 / 志行古人比

사람의 삶이란 것은 실로 하루살이요 / 人生眞蜉蝣

세상만사도 모두 하나로 돌아가는 것 / 萬事皆一致

장수와 요절도 오히려 같다고 할 것인데 / 壽夭尙可齊

곤궁과 영달 따위야 더구나 관심을 둘까 / 窮達况致意

시시한 세상 속에서 또 무엇을 하기보단 / 悠悠更何爲

솔 아래 땅에서 길이 쉬는 것이 나으리라 / 永歸松下地

길도 멀지만 관직에 몸이 또 묶였으니 / 路遠官又係

어떻게 찾아가서 영결을 할 수 있으리요 / 何由得歸視

애오라지 이렇게 애도하는 글을 엮어 / 聊此綴哀詞

끝없는 내 생각을 토로하는 바이외다 / 寫我無限思

구 주부(具主簿)에 대한 만사

사람이 태어나 장수하기 바라지만 / 人生願爲壽

칠십까지 살기도 예로부터 드문 법 / 七十稀於古

비록 미천하고 빈궁했다 말하지만 / 雖云賤且貧

그래도 장흥고 주부의 신분이시오 / 猶主長興簿

비록 아들은 두지 못했다 하지만 / 雖無一男子

외손이 무려 다섯이나 되지 않소 / 外孫多至五

끝없이 펼쳐진 하늘과 땅 사이에 / 悠悠天地間

하나의 기운이 흩어지고 모이면서 / 一氣紛散聚

온갖 종류의 현상들이 생겨났나니 / 賦物有萬類

모두 우연일 뿐 누가 주재하였겠소 / 偶爾誰是主

귀하고 천하든 장수하고 요절하든 / 貴賤與壽夭

기뻐하고 성낼 것이 뭐가 있으리요 / 奚足爲喜怒

그대 정도만 되어도 자족해야 하리니 / 如君亦自足

그대보다 못한 이들도 부지기수라오 / 不如者何數

달인은 어떤 상황에도 편히 거하다가 / 達人安所遇

자연의 변화 따라 땅으로 돌아가외다 / 隨化歸於土

두 집안이 인척 관계를 맺은 이래로 / 自從婚媾來

여러 차례나 얼굴을 접하곤 하였는데 / 屢幸接眉宇

근년에 새벽별처럼 각자 흩어지고 나서 / 邇年各星散

남포와 멀리 떨어져 소식이 끊긴 중에 / 音塵隔南浦

다정하게 지내던 우리 민 사의로부터 / 慇懃閔司議

옥수가 꺾였다는 말을 홀연히 전해 듣고 / 忽傳摧玉樹

깜짝 놀라 슬퍼하며 탄식을 하노라니 / 怛然驚且悲

남쪽 하늘에 비바람이 암담하더이다 / 南天暗風雨

지금 갑자기 이승 저승 나뉘었으니 / 幽明倏已分

한평생 그 모습을 어떻게 다시 보리 / 一生那復覩

그저 이렇게 만사를 지어 부치오마는 / 聊爾寄哀詞

마음속의 감회야 어떻게 다 토하리요 / 此懷寧盡吐

어떤 이에 대한 만사

기린각의 훈명이 백미에 속하였고 / 麟閣勳名屬白眉

반룡의 사적이 동료 중에 월등했네 / 攀龍事蹟出倫夷

가정에서 영웅의 솜씨를 길러 내어 / 家庭養出英雄手

억만 년 사직의 기틀을 조성하였도다 / 社稷扶成億萬基

우도를 잡고 소읍을 지금 재단하는 중에 / 方見牛刀裁小邑

어찌하여 계몽을 꾸고 명을 재촉하였는가 / 柰何鷄夢促脩期

태의가 약을 보내고 중관이 조문하였으니 / 太醫送藥中官弔

앞뒤로 받은 은혜와 영광 누가 비슷하리요 / 前後恩榮孰似之

유회보(柳晦甫) 찬(燦) 의 천장(遷葬)에 즈음한 만사

생각나네 옛적에 이 상국에게 수학할 때 / 億昔受學李相國

그대와 내가 한동네에서 살았던 일이 / 君居乃與同井里

그 당시는 우리 모두 소년 시절이었는데 / 是時與子俱少年

말쑥한 얼굴에 가사인 것을 금방 알았다오 / 粉面一見知佳士

어울려 노닐며 담소한 지 얼마 되지 않아 / 相從晤語時未幾

구름과 물 저 너머로 멀리 헤어졌는데 / 相別悠悠隔雲水

흰머리 되어 지난날을 지금 추억하며 / 如今皓首思曩日

손꼽아 보니 벌써 삼십육 년 전이로세 / 屈指倏忽經三紀

그동안 천지가 온통 어둠 속에 파묻혀서 / 向來天地屬晦暝

삼강오륜이 무너지고 인륜이 끊어진 채 / 綱常淪亡絶人理

흉도가 포학하게 구는 참혹한 때를 맞아 / 羣凶逞虐酷周來

사람을 잡아 죽이기를 풀을 베듯 하였지 / 殘滅人生類草薙

그대의 부옹은 장자의 칭호를 받으면서 / 君家婦翁稱長者

수양의 어른으로 선정을 베풀고 있었는데 / 作尹首陽施政美

근거 없는 죄를 얽고 투망질을 하듯 하여 / 無端羅織如網加

화가 계속 퍼진 끝에 그대까지 당했지 / 其禍連延及之子

지분 옥쇄한 이 일을 끝내 어디에 호소하랴 / 芝焚玉碎竟何訴

밝은 태양도 빛을 잃고 참담하기만 하였는데 / 白日慘慘無光晷

나는 그때 종적을 감추고 강호에 거하면서 / 我時埋蹤在江湖

아무 말 못한 채 초야에서 마음만 아팠다오 / 嘿嘿傷心草莽裏

원래 예덕은 하늘이 싫어하는 바라 / 由來穢德天所厭

하늘과 땅을 세척하고 성인이 일어나서 / 洗滌乾坤聖人起

간악한 흉적을 처형하여 세상을 맑게 하고 / 姦兇伏罪寰宇淸

억울한 죽음을 애도하며 제사를 내렸도다 / 悼悶無辜紛贈祀

지하에 숭반의 은총이 영광스럽게 가해지고 / 崇班泉下耀恩榮

자제도 수록되어 벼슬길 빛나게 올랐으니 / 收錄遺孤登顯仕

천도는 막막해 못 믿겠다 그 누가 말했는고 / 誰言天道漠難憑

천리를 믿을 수 있는 것을 여기에서 알겠도다 / 到此方知理可恃

당시 초상을 치를 적에 너무도 창황해서 / 當時窀穸事蒼黃

좌씨가 말한 대로 장례가 미흡했는지라 / 葬故有闕徵左氏

지관이 터를 잡아 새로운 묘역을 얻었는데 / 靑烏載卜得新阡

산과 물이 감싸고 돌아 복 받을 명당 자리 / 山川鬱紆宜祥祉

지금부터는 이곳에서 길이 안식을 취하리니 / 眞宅從玆萬世安

가련토다 자식의 도리를 이제야 마쳤구나 / 可憐子道其畢矣

그대와 나의 옛 교분을 자제가 알고서는 / 孤子知吾實有舊

한 폭의 애도하는 글을 은근히 청하기에 / 一幅慇懃求作誄

아스라이 옛날 일을 추억하여 지으면서 / 茫然追記昔年事

시종 슬프고 기쁜 소회를 모두 토로했소이다 / 備寫始終悲且喜

인열왕후(仁烈王后)에 대한 만사 2수

국가 중흥의 성대한 운세를 만나 / 運値中興盛

십란의 재질로 치세를 이뤘도다 / 治因十亂才

규방의 예의범절이 이미 정대했는지라 / 閨闈儀已正

바람 앞의 풀처럼 풍속이 변화되었도다 / 風草俗能回

대춘의 장수를 모두 축원하던 차에 / 共祝長椿壽

소내의 재변을 만나 경악하였도다 / 翻驚素柰災

어진 은혜가 백성들 마음에 사무쳤으니 / 恩仁入人遠

산골 벽촌에서도 모두들 슬퍼하리로다 / 窮谷盡銜哀

서원의 경사가 멀리 뻗쳐서 / 西原餘慶遠

왕실의 휘음을 이으셨도다 / 王室嗣音徽

곤극이 한창 경사를 펼치는 때에 / 坤極方流慶

헌성이 홀연히 빛을 감추었도다 / 軒星忽隱輝

바른 몸가짐은 여훈에 드리워지고 / 儀刑垂女訓

검소한 덕은 남긴 옷에 드러났도다 / 儉德見遺衣

남국에서 관저를 노래한 것처럼 / 南國關雎詠

천추토록 후비를 찬양하리로다 / 千秋美后妃

고(故) 하 사부(河師傅) 낙(洛) 의 천장(遷葬)에 즈음한 만사

한 사람의 몸에 장원과 제이명(第二名) / 壯元第二一人身

천백 년 이래로 어찌 흔한 일이리요 / 千百年來見豈頻

대궐에 상소 올려 바른 의논 신장했고 / 抗疏紫宸伸正議

칼날 앞에 몸을 던져 인륜을 세웠도다 / 捐軀白刃植彛倫

삼엄한 사기는 역사책 속에 기록되고 / 森嚴辭氣傳方冊

충효의 가성은 사방을 진동시켰도다 / 忠孝家聲聳四鄰

이제 고향 땅에서 편히 쉬게 되었나니 / 窀穸故山今有日

죽어서도 그 명성 영원토록 전하리라 / 名稱沒世永無垠

홍생(洪生)에 대한 만사

나와 홍 양재의 교분으로 말하면 / 我與洪良宰

아동 시절 이웃으로 노닐던 사이 / 兒時實接鄰

아들을 두었으니 참으로 한혈마요 / 有男眞汗血

뛰어난 가락은 양춘곡에 견줬어라 / 絶調比陽春

계림의 나뭇가지 꺾지 못한 채 / 未折林中桂

자리 위의 보배가 문득 깨졌구나 / 飜摧席上珍

왔다가 가는 인생 일장춘몽이거니 / 去來還一夢

어찌 꼭 눈물로 수건을 적시리요 / 何必涕沾巾

이 병판(李兵判) 부인에 대한 만사

삼한에서 으뜸으로 명망 있는 집안에서 / 望族三韓甲

덕을 쌓은 가문으로 시집을 오셨다네 / 于歸積德門

존귀한 봉호가 교서 위에 빛나는 데다 / 崇封光紫誥

방백을 역임해서 영광을 또 누렸다오 / 榮享歷雄藩

진수에 걸릴 줄을 어찌 생각했으리요 / 何意嬰晉竪

초혼을 복하다니 다시 깜짝 놀랐어라 / 飜驚復楚魂

슬프고 처량하다 호리로 가는 길이여 / 悲涼蒿里路

환한 대낮에 황량한 언덕에 묻히다니 / 白日閉荒原

청음(淸陰) 김 판서(金判書)의 숙모에 대한 만사

사대에 삼공을 배출한 벌족이라면 / 四世三公族

문벌이 휘황하게 빛나는 가문이라 / 門闌赫赫輝

임금의 은혜가 군읍에 누차 내리고 / 王恩屢郡邑

부덕은 시부모님에게 흡족하였도다 / 婦德洽庭闈

석인에 대한 한은 있었다 하더라도 / 縱有碩人恨

택상을 의지하고 기댈 수 있었어라 / 猶從宅相依

고금에 누가 구십의 수명을 누렸던가 / 古今誰九十

칠순의 나이도 드물다고들 말하는걸 / 七秩亦云稀

목 참의(睦參議)의 부인에 대한 만사

전통을 자랑하는 삼한의 벌족 / 閥閱三韓舊

도요의 지자가 화락케 하였도다 / 桃夭之子宜

낭군은 일찌감치 조정에 진출하여 / 郞君曳裾早

진신 사이에서 문장으로 이름난 분 / 詞藻搢紳推

금슬의 즐거움이 한창 무르녹는 때에 / 琴瑟歡方恊

봉황의 그림자 하나 홀연히 사라졌네 / 鸞凰影忽離

동쪽 성곽 길에 나부끼는 붉은 만장 / 丹旌東郭路

석양빛 속의 백양나무 서글프도다 / 殘日白楊悲

강 좌윤(姜左尹) 인(絪) 에 대한 만사

자취는 뒤섞여서 티끌 세상 따랐지만 / 混迹隨塵世

마음은 보존하여 옛 성현을 사모했네 / 存心慕古賢

경서를 연구하여 깊은 도리 깨우치고 / 窮經玄理遂

고을에 베푼 선정 길이 전해지는도다 / 爲郡政聲傳

재신의 반열에서 원로 뒤를 따르다가 / 宰列趨黃髮

번화한 거리에선 주선을 또 압도했지 / 康衢倒酒仙

통달한 사람에게 불가할 것이 있으리요 / 達人無不可

실로 유유자적하게 왔다가 그냥 갈 뿐 / 來去信悠然

오 승지(吳承旨) 숙(䎘) 에 대한 만사

애석하도다 우리 오 승지여 / 可惜吳承旨

문장으로 사해에 이름을 전하신 분 / 文章四海傳

세 차례나 관찰사로 공명을 수립했고 / 功名三按節

두 번이나 사신으로 중국에 다녀왔지 / 使事再朝天

바야흐로 탄탄대로 달리리라 여겼는데 / 方見長途騁

강사의 나이에 그만 꺾이고 말았는가 / 飜摧强仕年

슬픈 만사 지어서 멀리 부치려고 하니 / 哀詞寫寄遠

남쪽 묘역에 비바람 소리 아득하오그려 / 風雨杳南阡

이지봉(李芝峯) 수광(睟光) 에 대한 만사

천황의 물결에 산악의 영기를 받으신 분 / 派出天潢岳降神

시풍은 성당이요 인품은 옥과 같았어라 / 盛唐詩調玉其人

맑고 고결한 명망으로 상의 은총 듬뿍 받고 / 淸脩標望傾宸眷

집안을 이은 문장으로 진신을 진동시켰다오 / 家世文章動搢紳

정사를 행할 당시 조감으로 일컬어졌는데 / 秉軸當時稱藻鑑

유혼이 어찌 느닷없이 별자리로 화했는가 / 游魂何遽化星辰

일찍이 말석에서 의범을 가까이 뵈었기에 / 曾陪席末親儀範

애사를 쓰노라니 눈물이 수건을 적십니다 / 手寫哀詞淚滿巾

서평부원군(西平府院君) 한공(韓公) 준겸(浚謙) 에 대한 만사

강과 바다처럼 아량이 넓고도 깊었던 분 / 雅量恢恢河海深

지고한 그 신념을 부귀가 흔들 수 있었으랴 / 巍然富貴豈能

그동안 경사와 복을 하늘이 거듭 내렸는데 / 由來慶福天申佑

갑자기 부음이 들리다니 명을 어찌 믿겠는가 / 一夕凶音命可諶

세상에 뛰어난 영기는 별자리로 돌아갔어도 / 間氣英靈還列宿

인후한 덕과 명성은 사람들 마음에 남았어라 / 仁聲厚德在人心

나를 알아주신 것이 우연이 아니었거니 / 自惟知顧誠非偶

통곡하며 이제부턴 거문고 부수고 싶어라 / 慟哭從玆欲破琴

완평(完平) 이 상국(李相國) 원익(元翼) 에 대한 만사

일찍이 상림 일으켜서 사방에 은택을 입혔으니 / 曾作商霖澤四方

아동이 군실을 외우는 일을 잊을 수 있으리요 / 兒童君實誦何忘

두 조정을 섬기면서 삼존을 한 몸에 갖추시고 / 兩朝事業三尊備

십 년 세월을 고향 동산 일묘궁에서 보냈도다 / 十載丘園一畝荒

뛰어난 영기가 홀연히 우주로 되돌아갔으니 / 間氣倏驚歸宇宙

태산과 들보의 비통함을 백성이 어찌 견디리요 / 邦人無奈痛山樑

이 몸도 문생의 말석에 끼이는 행운을 얻었기에 / 愚蒙幸忝門生後

오늘 만사를 지으려니 눈물이 옷을 적십니다 / 此日題詞淚滿裳

김 지사(金知事) 선생 계도(繼燾) 에 대한 만사

아동 시절 책을 끼고 문인으로 끼었는데 / 童年挾冊忝門人

손꼽아 헤어 보니 사십 년도 더 넘었네 / 屈指今餘四十春

회고해 보면 내 허명도 도시 가르쳐 주신 덕분 / 環顧虛名都是敎

그동안 조정의 높은 자리 어찌 까닭이 없으리요 / 從來窃位豈無因

당시에 배우던 이들도 대부분 황천객 되었는데 / 當時學子多重壤

선생께서는 장수를 누려 구순을 훌쩍 넘기셨네 / 高世遐齡過九旬

들보가 부러지고 태산이 무너진 이 아픔이여 / 梁木泰山嗟已矣

망연히 천지간에 서서 홀로 상심하노이다 / 茫然天地獨傷神

연릉부원군(延陵府院君) 이공(李公) 호민(好閔) 에 대한 만사

문장을 일찍 독점하며 독보의 명성 드날리다 / 早擅騷壇獨步名

영도에 추대되어 문단의 맹주로 오르신 분 / 推先瀛島主文盟

행조의 교서를 지어내자 군민이 눈물 흘렸고 / 行朝敎草軍民泣

빈관의 시를 읊조리자 사개가 깜짝 놀랐지요 / 儐館詩成使价驚

팔순이 넘는 연세는 예로부터 드문 일이요 / 八秩高年古來少

숭반의 높은 작위 역시 이 세상의 영광된 일 / 崇班峻級世間榮

문하에서 외람되게 기대를 해 주신 몸이기에 / 憶曾門下叨期許

오늘 애가를 부르려니 슬픔이 배나 더합니다 / 此日哀歌倍愴情

정 판부사(鄭判府事) 광적(光績) 에 대한 만사

청년 시절 촉망 받으며 동방에 이름 날렸는데 / 靑春雅望聞吾東

벼슬길 들어선 이래로는 운수가 궁박하였어라 / 釋褐年來甲子窮

연치와 관작 둘 다 높아 조야에서 우러렀고 / 齒爵兩尊朝野仰

맑은 조행 한 절조는 시종 변함이 없었어라 / 淸脩一節始終同

전란의 와중에 배 타고서 멀리 피난 가시다가 / 孤舟遠避風塵際

떠도는 도중에 원대한 생각이 함께 꺾였구려 / 遐筭仍摧旅泊中

일찍이 부하 관원으로 어진 모습을 뵈었기에 / 曾忝下僚親德範

애사를 지어 부치려니 눈물이 하염없나이다 / 哀辭題寄涕無從

정우복(鄭愚伏) 경세(經世) 에 대한 만사

도산의 자취 이어받고 고정의 마음 찾으면서 / 陶山遺躅考亭心

몇 년이나 산림 속에서 깊이 연구를 하던 중에 / 幾歲林泉玩索深

성군을 보좌하러 나와 보불을 빛나게 하고 / 出佐聖君光黼黻

문교를 오래 담당하며 청금을 교화시켰어라 / 久專文敎化靑衿

삽상한 기운이 아연히 하늘과 땅으로 돌아가고 / 俄然爽氣歸天地

새 저술만 홀로 남아 고금을 비추게 되었나니 / 獨有新篇照古今

남쪽 구름 슬피 보며 공연히 흘리는 눈물이여 / 悵望南雲空洒淚

이생에서 휘음을 다시는 들을 길이 없겠네요 / 此生無復聽徽音

월사(月沙) 이 상국(李相國) 정귀(廷龜) 에 대한 만사 2수

멀리 대당에서 유래한 가문의 출신으로 / 仙源遠自大唐來

어려서 온 누리에 문장의 이름 날리신 분 / 早歲文章播九垓

선조 때에 이미 일월의 빛을 의지했는데 / 已在先朝依日月

만년에 또 성군을 만나 염매가 되셨다오 / 晩逢明聖作鹽梅

사업이 빛나고 빛나서 아동들도 외우고 / 昭昭事業兒童誦

집안의 자제도 하나하나 한혈의 재질이라 / 一一門闌汗血才

영기가 홀연히 티끌 세상 버리고 떠나시니 / 爽氣忽遺塵世去

인간 세상에 통곡 소리만 천둥처럼 울리누나 / 人間謾有哭如雷

생각하면 옛날에 문하에서 배우던 날 / 憶昔摳衣日

지금 꼽아 보니 어언 사십 년 전이라 / 如今四十春

외람되게 뛰어올라 벼슬살이하는 동안 / 僣踰官序進

나도 모르게 어느새 귀밑머리 희끗희끗 / 倏忽鬢毛新

보살펴 주신 은혜를 어찌 끝내 잊으리요 / 恩顧終何忘

이제는 휘음을 다시 들을 수도 없겠구나 / 徽音更莫親

강물 너머 길 따라 나부끼는 붉은 만장 / 丹旌江外路

눈물을 흩뿌리며 한없이 통곡하나이다 / 洒涕慟無垠

신 진사(申進士) 광추(光樞) 에 대한 만사

그대와 상종하며 지냈던 몇 년 세월 / 與子相從歲幾遷

인친과 붕우의 의리 모두 완전하였어라 / 姻親朋友義俱全

거침없는 문장 솜씨는 사람들을 압도했고 / 文辭暢達超羣士

단정한 뜻과 행동은 옛 현인을 사모했지 / 志行端方慕古賢

뛰어난 재질이 언젠가는 쓰이리라 여겼는데 / 常謂美才當有用

운수가 기박해서 오래 못 사시니 어떡하오 / 奈何奇蹇竟無年

출세와 수명은 모두가 운명인 줄을 아오마는 / 窮通脩短知皆命

눈물이 절로 흐르는 것을 어찌할 수 없구려 / 到此那堪涕自漣

김 별좌(金別坐)에 대한 만사

그대와 이웃하며 십 년을 넘게 사는 동안 / 與子鄰居餘十載

머리칼은 눈처럼 희고 아이들도 다 자랐소 / 鬢毛如雪長兒童

근심 슬픔 이별 만남에 서로 보살펴 주었나니 / 憂哀離合情相恤

가난 질병 소외 오활은 우리 모두가 같았다오 / 貧病踈迂事亦同

열흘을 못 보다가 병석에 누웠다 들었는데 / 不見僅旬聞臥疾

무상한 세상 갑자기 떠나실 줄이야 알았겠소 / 那知浮世遽長終

가련토다 강남의 길로 돌아가는 만장이여 / 可憐歸旐江南路

침상에 엎드려 부질없이 눈물만 흘립니다 / 涕淚空流伏枕中

정 감사(鄭監司) 백창(百昌) 에 대한 만사

민첩하고 미묘한 겸인의 재질 발휘하여 / 敏妙兼人質

온 누리에 문장 솜씨 두루 전하신 분 / 文章四海傳

드높은 그 재주 참으로 아까웠나니 / 高才誠所愛

불우할 때 서로들 또한 동정했었지 / 蹇劣亦相憐

꿈속의 일처럼 망망한 티끌 세상이요 / 塵世茫如夢

냇물이 흘러가듯 허망한 우리 인생이라 / 浮生逝若川

옛날 함께 지내던 일 돌이켜 생각하니 / 追思平昔意

애달픈 눈물만 줄지어 저절로 흐르누나 / 哀淚自漣漣

우 좌랑(禹佐郞)의 부인인 종숙모(從叔母)에 대한 만사

왕년에 공주에서 밥을 얻어 먹을 적에 / 昔歲公山就食辰

종숙모님이 나를 아낀다 매번 생각했지요 / 每思吾母愛諸親

작별한 뒤로 두 번 다시 뵙지를 못했는데 / 分散一生難再覿

놀랍게 부음을 들으니 슬픔이 배나 더합니다 / 驚聞下世倍悲辛

박 철원(朴鐵原) 선() 에 대한 만사

그대와 친당의 인연 맺고 같은 해에 태어났는데 / 生爲親黨且同年

동문으로 또 공부할 적에 사랑을 실로 독점했지 / 學又同門愛實專

먼 친척들까지도 화목한 의리를 모두 칭송하고 / 瓜葛共稱敦睦義

동향에도 은혜를 베푼 명성이 전해지고 있다오 / 桐鄕更說惠聲傳

어떡하다 만년에 들어 우리 서로 헤어졌는지 / 如何暮景飜相失

쇠잔한 내 육신 돌아보며 홀로 쓸쓸하였다오 / 顧我殘骸獨自憐

이제 다시는 볼 수 없어 한없이 통곡을 하면서 / 長慟從玆那復見

만사 한 편을 지으려니 눈물이 샘처럼 솟아나오 / 一篇哀挽涕如泉

이 김화(李金化) 진행(震行) 에 대한 만사

아 그대는 나보다 나이가 팔 년인가 아래로서 / 嗟君少我八年間

어려서부터 어울리며 자주도 왕래를 하였지요 / 幼長相隨幾往還

우리 모두 모친상 당해 간장이 끊어졌는데 / 二母終天腸已絶

아이였던 우리도 지금은 반백이 되었다오 / 兩兒於世鬢皆斑

풍진 속에 모진 고생 겪어 온 미관말직 / 風塵末宦多酸苦

독기 자욱한 남방에서 어려움도 많았지 / 瘴癘蠻鄕備險艱

애석해라 무상한 인생 여기에서 그치다니 / 可惜浮生其止此

눈 속에 장례를 보노라니 눈물만 흐릅니다 / 雪中看葬涕潸潸

이 판서(李判書) 천장(天章) 명한(明漢) 에 대한 만사

재상의 가문에서 난초 싹을 일찍이 보았나니 / 相門曾見茁蘭芽

소싯적부터 집안에 걸맞게 명성이 뛰어났지 / 少小英聲稱乃家

부자간에 대제학은 전에 듣지 못했던 일 / 兩世文衡前未有

당시의 총재로 그 누가 더할 수 있었으랴 / 當時冢宰孰能加

평생의 정의가 천륜에 비할 만도 하였건만 / 平生情義天倫比

만년엔 멀리 떨어져 서로 소식이 뜸했지 / 晩歲音塵地角遐

쌍벽의 부음을 갑자기 듣게 될 줄 알았으랴 / 何意遽聞雙璧隕

강해에 망연자실한 채 홀로 비탄에 잠기노라 / 茫然江海獨傷嗟

이 참판(李參判) 도장(道章) 소한(昭漢) 에 대한 만사

이 몸이 승상의 옛 문생으로 수업하며 / 吾爲丞相舊門生

기재가 일찌감치 꽃피는 걸 보았지 / 曾識奇才自夙成

가업인 문장으로 세상에 이름을 드날리고 / 家業文章名海宇

형제간에 조정의 공경 반열에 올랐다오 / 弟兄班序列公卿

하루아침에 아가위 꽃이 질 줄 알았으랴 / 一朝何意棠華盡

허망한 세상 참으로 목근의 영화와 같구나 / 浮世眞如木槿榮

백발이 다 된 고인이 멀리 떨어진 산야에서 / 白首故人山野遠

모질게 만사 한 편 지어 슬픈 마음 부치노라 / 忍題薤露寄哀情

김 감찰(金監察) 도(濤) 에 대한 만사

옛날 이 몸이 구도할 적에 사람들 모두 비웃었지만 / 昔吾求道衆皆嗤

오직 그대만은 종유하면서 나를 가장 믿어 주었지 / 唯子從遊最信之

심오하고 미묘한 뜻 토론하며 희열에 잠기고 / 談討杳微看悅懌

속마음 털어놓으며 얼마나 어울려 다녔던가 / 洞開肝膽幾追隨

헤어진 십 년 세월 동안 공연히 생각만 하였는데 / 十年濶別空相憶

천리 밖에서 흉한 소식을 들을 줄 어찌 알았으랴 / 千里凶音豈所期

애석하여라 우리 선인을 어떻게 다시 또 볼거나 / 可惜善人那復見

바람결에 눈물 뿌리며 끝없는 비통함 전하노라 / 臨風洒涕痛無涯

이 동지(李同知) 원득(元得) 에 대한 만사

아동 시절에 장인의 항렬에서 뵈었는데 / 兒時曾見丈人行

인친 관계 맺고 나서는 연치도 잊었지요 / 逮結姻親齒亦忘

이른 나이로 학궁에 성대히 떨친 명성이요 / 早歲盛名傳泮璧

지금까지도 동향에선 은혜를 못 잊어 한다오 / 至今遺愛在桐鄕

만날 때마다 속마음을 모조리 토로하였고 / 逢來每寫心肝盡

안부 묻고는 체력이 강해서 항상 기뻤지요 / 問及常欣體力强

오래 사시는 데에 장애가 있을 줄 알았으랴 / 何意高年還有限

바람결에 눈물 뿌리며 홀로 슬픔에 젖나이다 / 臨風洒泣獨悲傷

황 참봉(黃參奉) 종해(宗海) 에 대한 만사

명성이 자자하였건만 일찍 과거를 그만두고 / 早謝科場藉甚名

산림 속에서 은거하며 한평생을 보내셨네 / 棲遲林壑度平生

경서의 뜻을 음미하며 즐긴 단표의 낙 / 遺經有味簞瓢樂

천작이 존귀하니 녹위는 가벼웠고말고 / 天爵爲尊祿位輕

세상을 벗어나 고사전에 길이 기록될 분 / 世外長留高士傳

구름 사이에 홀연히 소미의 빛이 가려졌네 / 雲間忽晦少微精

한번 뵙지도 못했으니 탄식한들 어이하리 / 終孤一見嗟何及

그저 만사 한 편 지어 슬픈 심정을 부칩니다 / 謾寫哀詞寄此情

윤 참의(尹參議) 황(煌) 의 부인에 대한 만사

우뚝하여라 대를 이은 종유의 집안이요 / 卓卓宗儒世

성대하여라 올곧은 선비의 명성이었네 / 振振直士名

한 가문이 한 나라의 기대를 받는 가운데 / 門庭望一國

평생이 기록될 만한 부녀의 모범을 보였네 / 壼範記平生

자제들에게 시서의 업을 닦게 하면서 / 諸子詩書業

삼종의 도덕과 의리를 밝히셨다오 / 三從德義明

연세도 높으시어 여든에 이르렀으니 / 高年又八秩

이만하면 편히 눈을 감으실 수 있으리라 / 斯可沒而寧

박 풍덕(朴豐德) 대화(大華) 의 모부인(母夫人)에 대한 만사

당 나라에서 건너온 명문 집안의 후예로서 / 仙系唐家苗裔延

가정의 법도가 모범이라 모두 칭찬하였다오 / 閨門懿範共稱賢

영원의 지위와 명망은 중국에서도 흠모했고 / 鴒原位望華夷慕

오조의 은혜와 영광은 군읍으로 이어졌어라 / 烏鳥恩榮郡邑連

연세도 구순이신지라 누구에게나 존경을 받고 / 壽考九旬尊旣達

손자도 십여 명인지라 경사가 끊이지 않으리라 / 孫曾十數慶將綿

하늘의 수명을 다 누렸으니 무슨 유감 있으리요 / 天年歸盡終何憾

세상만사 모두 잊고 영원히 안식을 취하시라 / 深閉松楸萬事捐

김 평창(金平昌) 정립(正立) 에 대한 만사

아동 시절에 같은 동네 게다가 동갑이라 / 兒時同井又同庚

죽마고우로 형제처럼 어울려서 노닐었지 / 葱竹交遊若弟兄

오랜 이별 부평초 신세를 매양 한탄하면서 / 每恨萍蹤長作別

쇠잔한 인생 흰머리를 함께 동정하였어라 / 共憐霜髮已殘生

지난달에 편지 보내 안부를 삼가 물었는데 / 前月書來勤問訊

일조에 유명을 달리해 부음을 듣게 되다니 / 一朝音至間幽明

낙산 동쪽 옛 친구들 거의 세상 떠난 지금 / 駱東舊友今殆盡

통곡하노라 도성 가득 눈 덮인 차디찬 언덕 / 慟哭寒原雪滿城

남 정승(南政丞) 이웅(以雄) 에 대한 만사

애석하여라 우리 남 승상이여 / 可惜南丞相

훤칠하게 장자의 풍모를 갖추신 분 / 頎然長者風

일생을 거나한 술기운 속에 숨기고서 / 一生逃酒域

만사를 하늘의 뜻에 맡기곤 하였어라 / 萬事付天公

지금 다행히도 성군의 시대를 만났는데 / 方幸明時遇

이것이 웬일이요 수명이 그만 다하다니 / 俄驚大限窮

이제부턴 서로들 만나 볼 수 없겠기에 / 今來不相見

가을 하늘 바라보며 눈물을 뿌립니다 / 洒淚向秋空

유 참의(兪參議)에 대한 만사

주상께서 반정하고 즉위하시던 그날에 / 昔在龍飛日

원로의 반열에서 함께 어울렸던 사이 / 翶翔鵷鷺行

관아의 동료로 근무한 것이 몇 해였던가 / 幾年同一署

만년에는 타향에 서로 떨어지게 되었어라 / 晩歲隔他鄕

만나고 헤어짐을 어떻게 예정을 하겠소만 / 離合何能定

이렇게 빨리 바쁘게도 유명을 달리하다니요 / 幽明倏爾忙

지금 와서 장례식 소식을 전해 듣고서 / 今來聞大葬

서쪽 하늘 바라보며 홀로 슬퍼하오이다 / 西望獨悲傷

조 지사(趙知事) 위한(緯韓) 에 대한 만사

견수하는 영광을 얻은 그 뒤로 / 自獲肩隨後

지금 헤어 보니 어언 사십 년 / 如今四十年

청담을 나눴던 옛 추억만 생각하며 / 淸談思宿昔

산천에 막힌 채 오래 이별하였어라 / 離濶隔山川

이제 상유에 저녁 햇빛이 비치는 때 / 及此桑楡暮

안개 이슬보다 앞설 줄 어찌 알았으랴 / 何知霧露先

슬프다 어떻게 또 뵐 수나 있으리요 / 可嗟那復見

부질없이 눈물만 하염없이 흐릅니다 / 徒爾涕漣漣

유 참의(兪參議)에 대한 만사

그대와 종유한 뒤로 해가 몇 번 바뀌었던가 / 與子遊從歲幾遷

반생에 걸친 우리 우정 어찌 우연이었으리 / 半生情好豈徒然

만날 때마다 속마음을 모두 털어놓았고 / 相逢每倒心肝吐

오래 헤어졌어도 자주 편지를 전했지요 / 久別頻勞手字傳

지난겨울 병문안하며 얼굴도 보지 못하고서 / 問疾前冬顔莫接

오늘 영구를 대하려니 눈물만 공연히 흐르누나 / 臨柩此日涕空漣

해마다 잇따라 친구들의 죽음을 곡하다니 / 年年連哭親朋逝

백발의 이 인생 홀로 남아 가엾기만 해라 / 白首人間獨自憐

청음(淸陰) 김 상국(金相國)에 대한 만사

옥 같은 바탕 온유해라 바라보면 신선인 듯 / 玉質溫溫望若仙

한 시대의 청론을 누가 앞설 수 있었으랴 / 一時淸論孰能前

중화와 오랑캐 모두 목격한 당당한 절의요 / 堂堂節義華夷見

온 누리에 두루 전해진 광명정대한 문장이라 / 炳炳文章海宇傳

재상의 지위 높은 연세 우러름을 받은 위에 / 極位遐齡人所仰

고명과 덕행으로 아름다움을 독점하신 분 / 高名懿行美尤專

음성과 용모를 이제는 영원히 접할 수 없겠기에 / 音容自此長相隔

추천에 통곡을 하노라니 눈물이 샘처럼 흐릅니다 / 慟哭秋天涕似泉

송 첨정(宋僉正) 자심(子深) 의 죽음을 애도하며

그대와 어울려 노닌 오십 년 세월 / 與子交遊五十秋

둘 다 어느새 흰 눈이 머리에 가득 / 居然俱至雪盈頭

몸은 시와 술 속에 잠겨 시일을 보내고 / 身潛詩酒遣時日

뜻은 청고를 숭상하여 속류를 벗어났네 / 志尙淸高遠俗流

금세에 누가 나처럼 마음을 알아주었으랴 / 今世知心誰似我

이생에 나도 기쁜 벗 다시 만나기 어려우리 / 此生懽遇更無由

북쪽을 보며 통곡하는 기막힌 이 심정이여 / 北望慟哭情何極

비바람 소리만 쓸쓸하게 바닷가를 채우누나 / 風雨蕭蕭滿海陬

이 참판(李參判) 경헌(景憲) 에 대한 만사

공의 형제와는 예전부터 친했나니 / 與公兄弟舊相親

집안끼리 혼인을 일찍 맺었음이라 / 爲是門闌早托姻

멀리 떨어져 소식을 몰라 걱정하던 중에 / 離濶每愁音信斷

만나고 보니 둘 다 늘어난 하얀 머리카락 / 逢來俱是鬢毛新

옛날 아껴 준 은근한 정을 추억하였는데 / 慇懃眷厚思前日

오늘 갑자기 이승 저승 이별을 하다니요 / 倏忽幽明隔此辰

붉은 만장 나부끼며 떠나가는 광릉의 길 / 丹旐翩翩廣陵道

만사 써서 부치면서 홀로 수건을 적십니다 / 哀詞書寄獨沾巾

정 판서(鄭判書) 광성(廣成) 에 대한 만사

선을 쌓은 어진 명성 대대로 전하면서 / 積善仁聲世共傳

오공 사대의 경사를 계속 이어 왔어라 / 五公四代慶連延

중년에 속세 벗어나 운해에서 머물다가 / 中年高蹈棲雲海

만년에 특은을 받고 일변으로 돌아왔네 / 晩歲殊恩返日邊

세 아들 대과에 급제한 일도 드물다 할 것인데 / 三子大科聞亦少

수태의 봉양을 또 받은 것은 전에 없었던 일 / 首台榮養見無前

여든의 장수 누리고서 자연의 변화를 따랐으니 / 遐齡八十聊乘化

이 같은 복록을 이 세상에서 그 누가 견주리요 / 福祿人間孰比肩

황 서윤(黃庶尹) 위(暐) 에 대한 만사

진양성에서 떨친 정충의 대절이여 / 精忠大節晉陽城

해내에 만고토록 그 명성 드리우리 / 海內長垂萬古名

경사가 남아 후손이 출중한 재질 발휘하여 / 餘慶後孫才出類

사과에서 장원하여 마침내 이름을 치달렸네 / 詞科第一遂馳聲

이제 선조의 뜻을 따라 진충보국하려는 차에 / 方期盡瘁追先志

중년에 세상을 마칠 줄이야 어찌 생각하였으랴 / 何意中身隕此生

하늘의 도가 이런 것인지 누구에게 물어볼까 / 天道如斯誰可問

공연히 슬픈 만사 지어 나의 심정을 부치노라 / 空將哀挽寄吾情

영가 부부인(永嘉府夫人)에 대한 만사

모교와 의가 양쪽 모두 재상의 가문 / 姆敎宜家摠相門

당시의 명문으로 누가 이보다 높았으랴 / 當時名閥更誰尊

성녀를 독생하여 휘음을 멀리 전했나니 / 篤生聖女徽音遠

곤궁에서 정덕하여 세상을 교화시켰도다 / 正德坤宮俗化敦

모두들 인덕이 심후하여 장수하리라 여겼는데 / 共謂深仁遐壽享

물처럼 빨리도 흘러가는 인간 세상을 어찌하랴 / 奈何人世逝川奔

오늘 나의 비통함이 어째서 끝이 없냐 하면 / 胡爲此日悲無已

명공과 일찍이 의형제를 맺었던 사이니까 / 曾與明公義弟昆

경 세마(慶洗馬) 대후(大後) 의 죽음을 애도하며

그대 혼인하던 청춘의 모습 생각나는데 / 憶君姻好在靑春

벌써 육순 가까운 쇠한 얼굴로 변하다니 / 已見衰顔近六旬

일생을 믿고 따르면서 속마음 토로하였나니 / 信向一生惟照膽

서로 떨어져 있을 때는 얼마나 애를 태웠던가 / 離違兩地幾勞神

반갑게 만나 담소한 지 겨우 한 달이 지났는데 / 相逢懽笑纔經月

흉한 소식이 오늘 갑자기 전해질 줄 알았으랴 / 豈意凶音遽此辰

하늘이 어째서 이와 같이 선인에게 보답하나 / 天與善人何若是

평소의 일을 추억하며 홀로 수건을 적시노라 / 却思平日獨沾巾

정 참판(鄭參判) 홍명(弘溟) 에 대한 만사

나도 문장 잘하는 선비를 알아보고서 / 我識文章士

왕년에 어울려 노닌 적이 있었더랬는데 / 交遊在昔年

장공은 벌써 길고 긴 어둠 속으로 / 張公已窀穸

이자 역시 차가운 땅 깊은 곳으로 / 李子亦寒阡

지금 홀로 기옹 노인이 남아 계셔서 / 獨有畸翁老

산골과 해변에서 서로 그리워하였는데 / 相思嶺海邊

흉한 소식이 지금 또 나에게 전해지다니요 / 凶音今又至

남쪽 하늘 바라보며 샘처럼 눈물 흘립니다 / 南望淚如泉

김 청주(金淸州) 효성(孝誠) 의 죽음을 애도하며

이 땅에 떨어지면 모두가 친척이라 / 落地爲親戚

우리 서로 따르면서 진심을 나눴는데 / 相從共赤心

어찌된 일인가 쇠하고 병든 이날에 / 如何衰病日

영원히 돌아갔다는 소식을 듣게 되다니 / 聞此永歸音

상소하여 직언한 명성 멀리 전해지고 / 抗疏聲名遠

분우하여 펼친 혜택이 깊기만 한데 / 分憂惠澤深

뜬구름처럼 모든 일이 끝나버렸기에 / 浮雲萬事已

통곡하면서 눈물로 옷깃을 적시노라 / 慟哭涕沾襟

현생 위(玄生偉)에 대한 만사

옛날 내가 장가들려고 신부 고을에 들어갈 때 / 昔吾迎婦入新鄕

어린아이 자네가 옆에 서 있는 것을 보았었지 / 見子髫年立在傍

왕년의 번화했던 곳도 모두 적막하게 되고 / 往歲繁華皆寂寞

당시의 친척들 역시 지금은 전부 영락했네 / 當時親戚盡凋亡

살 비비며 지내던 옛 추억 아련히 떠오르는데 / 磨肌遠記平生舊

나를 버리고 바쁘게 세상을 떠날 줄 알았으랴 / 棄我何期一夕忙

인간 세상 백발노인 끝없이 흘리는 눈물이여 / 白首人間無限淚

북풍이 몰아치는 날에 앞 언덕 어리어 비치누나 / 北風吹日照前岡

정생 종(鄭生琮)에 대한 만사

세상에 나온 것도 똑같은 해요 / 生世旣同年

옛날에 살던 집도 똑같은 동네 / 舊廬又一里

뒤에 다른 곳으로 옮겨 살 적에도 / 徙居雖異鄕

바라보이는 거리라서 역시 가까워 / 相望亦自邇

때때로 서로들 왔다 갔다 방문하며 / 有時來相訪

못 잊어 하는 우정이 그지없었어라 / 眷眷情無已

지금에 와선 똑같이 백발이 되었지만 / 於今共白首

근력이 나하고는 비할 바가 아니라서 / 筋力非我比

백 살쯤은 너끈히 살 것이라고 여겼는데 / 謂當至期頤

한번 병에 걸리더니 일어나지 못하였네 / 一疾奄不起

지란이 눈앞에 가득한 속에 / 芝蘭滿眼前

두 자제가 등제하여 현달하였고 / 二郞登顯仕

자손들도 누가 누군지 모를 정도요 / 兒孫至難卞

향리에선 연치로 존경을 받았지 / 鄕黨尊其齒

광휘가 마을을 환히 비치는 가운데 / 光輝照閭巷

고당에서 많은 복을 향유하였나니 / 高堂享多祉

분분히 태어나서 죽어 가는 그 사이에 / 紛然生及死

몇 사람이나 이런 행운을 누렸겠는가 / 幾人能若是

생각건대 그대는 아무런 유감없이 / 想君無所憾

기꺼운 마음으로 황천으로 가겠지만 / 怡然泉壤裏

친척과 벗들의 마음은 어떠하겠소 / 唯是親與舊

통곡하며 비애를 금하지 못한다오 / 戚戚悲不止

나이가 같은 사람이 홀연히 가셨으니 / 同甲去倏爾

이 몸도 얼마나 더 이승에 머물겠소 / 我亦豈久此

지금 상여가 떠난다는 소식 듣고 / 今聞柳車行

만사 지어 이 심정을 표하나이다 / 此情書作誄

이생 격(李生格)에 대한 만사

정암의 의리 정신 우리 동방에 우뚝하니 / 靜庵行義表吾東

그 후예가 범인들과 다른 것도 당연한 일 / 後裔於人自不同

고상한 생각 담담하여 세상길 멀리 벗어났고 / 澹澹高懷知遠俗

인자한 마음 따뜻해서 위급한 사람을 도와줬네 / 溫溫惠意喜周窮

생각나면 찾아와서 정다운 눈빛 보여 주며 / 有時命駕開靑眼

몇 번이나 술잔 들고 진심을 토로하였던가 / 幾度含盃話赤衷

애석하도다 이제는 어떻게 다시 보겠는가 / 可惜自今那復見

만사 지어 부치려니 눈물만 끝없이 흐르네 / 哀辭題寄涕無從

배생 종도(裵生宗度)의 죽음을 애도하며

하늘이 낸 뛰어난 재질 이 세상에 드문 터에 / 天生美質世間稀

부자가 서로 이었으니 더더욱 희한하다 하리 / 父子相仍益見奇

백리 길 짊어진 정성이 지극했음은 물론이요 / 百里勤勞誠旣竭

물 마시고 쌀독이 비어도 낯빛이 화락하였다오 / 一瓢空匱色常怡

잠깐 한때만 헤어져도 일각이 삼추 같았는데 / 乍離時月如三歲

갑자기 유명 달리하여 영결할 줄이야 알았으랴 / 何意幽明遽永辭

끝났도다 이제 현탑을 다시 내릴 수 있겠는가 / 已矣更無懸榻下

바람 앞에 눈물 뿌리며 애사를 지어 부치노라 / 臨風洒涕寄哀詞

종제(從弟) 학(翯)의 죽음을 애도하며

전날엔 한집에서 함께 웃고 즐겼는데 / 去日同堂懽笑人

어찌하여 오늘 밤엔 볼 수가 없단말가 / 何爲今夕見無因

나의 인생도 어느덧 서산에 해가 지는 나이 / 吾生已迫西山暮

세상에서 마음 아픈 일 얼마나 또 남았으랴 / 在世傷懷亦幾辰

포저집 제2권

소(疏) 4수(四首)

선혜청(宣惠廳)의 일을 논한 소 계해년(1623, 인조 원년)

삼가 아룁니다. 신하된 자로서는 세상의 일에 대해서 염려되는 점이 있을 경우, 누구나 자신의 의견을 말씀드릴 수 있어야 할 것입니다. 따라서 언제든지 말씀드려야 할 일이 발생했을 경우에는 말하지 못하는 바가 없어야 할 것입니다. 더구나 그 신하의 직무가 국가의 큰 정책과 관련된 것으로서 막중한 이해가 걸린 경우야 더 말해 무엇 하겠습니까.

신은 지난 4월에 수상(首相)의 부름을 받고 재생청(裁省廳) 낭청(郞廳)에 차임(差任)된 뒤에 사도(四道) 선혜청의 사무를 관장하라는 명령을 받았습니다. 이때 신은 대신(大臣)의 보살핌을 받고 있다는 생각이 스스로 들었으므로 감히 사양할 수가 없었습니다. 그래서 삼가 어리석은 소견이나마 있는 힘을 다 바쳐서 그 이해관계를 구명한 결과, 대략의 사정에 대해서 역시 숙지(熟知)하게 되었습니다. 그리하여 이번에 사목(事目)을 반포하고 나서 바야흐로 사도에 시행하도록 한 것입니다.

그런데 삼가 듣건대, 최근 경연(經筵) 석상에서 불편한 점이 있지 않겠느냐고 의심하는 상의 분부가 계셨다고 하였습니다. 신이 삼가 생각하건대, 이 대동법(大同法)이야말로 동방에 훌륭한 정치를 펼치는 근본이라고 여겨집니다. 하지만 성상의 뜻이 아직도 확고하게 정해지지 않았다면 이 법이 끝까지 시행되리라고 보장할 수 없을 듯하고, 그리하여 만약 혹시라도 중도에 그만두게 된다면 이보다 더 큰 불행이 없겠기에, 감히 어리석은 소견을 진달드려 성상을 번거롭게 해 드리기에 이르렀습니다.

삼가 생각건대, 재용(財用)은 국가의 대사로서 온당하게 조처하느냐 못 하느냐에 따라 막대한 이해가 걸려 있다고 할 것입니다. 따라서 그 제도를 바꿀 때에는 더더욱 신중을 기해야 할 것이니, 전하께서 이에 대해 의심을 가지시는 것도 당연하다고 여겨집니다. 그렇긴 하지만 전하께서 아직도 온당하게 조처하는 방법에 대해서 깊이 따져 보지 않으시고, 이에 따른 이해의 소재에 대해서 분명히 이해하지 못하시는 점이 있지 않나 삼가 걱정되기에, 신이 이에 대해서 설명을 드리려고 합니다.

신이 삼가 상고해 보건대, 맹자(孟子)가 말하기를 “요순(堯舜)과 같은 도를 소유하고 있더라도 인정(仁政)을 쓰지 않으면 천하를 화평하게 다스릴 수 없다.” 하였고, 그 주(註)에 “인정이 바로 천하를 다스리는 법도가 된다.” 하였습니다. 또 말하기를 “성인이 이미 마음과 생각을 다하고 나서, 뒤이어 사람을 차마 해치지 못하는 정치를 펼치자 그 인덕이 천하를 덮게 되었다.” 하였고, 또 말하기를 “사람을 차마 해치지 못하는 마음을 가지고, 사람을 차마 해치지 못하는 정치를 펼친다면, 천하를 다스리는 것은 손바닥 위에서 굴리는 것처럼 쉬울 것이다.” 하였는데, 사람을 차마 해치지 못하는 정치라는 것은 바로 위에서 말한 인정이 바로 그것입니다.

그렇다면 성인이 백성을 다스림에 있어서도 반드시 법도로 제재(制裁)를 가하는 것임을 알 수가 있습니다. 따라서 법도라는 것은 백성에게 제재를 가하는 것인 만큼, 제재하는 그 방법이 백성을 안정시킬 수 있는 것이면 백성이 안정될 것이고, 백성을 안정시킬 수 없는 것이면 백성이 안정되지 않을 것입니다. 이것은 필연적인 이치라 할 것인데, 사람을 차마 해치지 못하는 정치가 바로 백성을 안정시킬 수 있는 법도가 된다고 하겠습니다. 가령 백성을 안정시키려 하면서 백성을 안정시킬 수 없는 법도로 제재를 가한다면, 백성이 안정될 수 있겠습니까. 이것이 바로 “인정을 쓰지 않으면 요순과 같은 도를 소유하고 있다 하더라도 천하를 화평하게 다스릴 수 없다.”고 한 의미라고 하겠습니다. 그렇다면 백성을 안정되게 다스리려고 하는 자라면 무엇보다도 먼저 그 법도를 잘 마련해야 하지 않겠습니까.

맹자가 제 선왕(齊宣王)에게 고하기를 “일정한 생활 근거가 없어도 일정한 마음을 지닐 수 있는 것은 오직 선비만이 가능하다. 반면에 일반 백성들의 경우에는 일정한 생활 근거가 없으면 그로 인해서 일정한 마음이 없어지게 된다. 진실로 일정한 마음이 없어지게 되면 방탕하고 편벽되고 사악해지고 사치하는 등 못 하는 짓이 없게 되는데, 그들이 죄에 빠진 뒤에 따라가서 그들을 처벌한다면, 이것은 백성들을 그물로 잡는 것이다. 어찌 인자한 사람이 임금의 자리에 있으면서 백성들을 그물로 잡는 일을 할 수 있겠는가. 그렇기 때문에 현명한 임금은 백성들의 생활 근거를 마련해 주되, 반드시 위로는 넉넉히 부모를 섬길 수 있게 하고, 아래로는 넉넉히 처자를 먹여 살릴 수 있게 하며, 풍년에는 내내 배불리 먹게 하고, 흉년에는 죽음을 면하게 하여 주는 것이다. 그리고 그렇게 해 준 뒤에야 그들을 몰아서 선한 길로 가게 하기 때문에 백성들이 명령을 따르기가 쉬운 것이다.”라고 하였습니다. 그리고 백성의 생활 근거를 마련해 주는 근본에 대해서 언급한 것을 보더라도, 다섯 이랑의 택지(宅地)에 뽕나무를 심게 하는 일, 닭과 새끼 돼지와 개와 큰 돼지 등의 가축을 번식시킬 시기를 놓치지 않게 하는 일, 백 이랑의 밭에 농사지을 시기를 빼앗지 않는 일, 학교의 교육을 엄격하게 실시하고 효성과 우애의 뜻을 되풀이하여 가르치는 일 등 몇 가지 조목에 지나지 않았습니다.

또 등 문공(滕文公)이 나라를 다스리는 도리에 대해서 물었을 때 맹자가 일러 준 말도 제 선왕에게 일러 준 것처럼 ‘인자한 사람이 임금의 자리에 있으면서 백성을 그물로 잡는 일을 해서는 안 된다.’는 것이었으며, 나라를 다스리는 실질적인 방도를 일러 준 것을 보더라도 조법(助法)을 실시하고 학교를 세워 가르치라는 것에 지나지 않았습니다. 또 맹자가 양 혜왕(梁惠王)에게 왕도(王道)의 요체(要體)에 대해서 일러 준 말도 제 선왕에게 일러 준 것처럼 ‘다섯 이랑의 택지에 뽕나무를 심게 하고, 백 이랑의 밭에 농사지을 시기를 빼앗지 말아야 한다.’는 등의 일이었으며, 서백(西伯)이 노인을 봉양하는 도에 대해서 언급할 때에도 제 선왕이나 양 혜왕에게 일러 준 것처럼 ‘다섯 이랑의 택지’와 ‘백 이랑의 농지’ 등의 일을 거론할 뿐이었습니다. 맹자는 또 말하기를 “콩과 조 같은 곡식이 물과 불처럼 흔하다면, 백성들 가운데 어찌 불인(不仁)한 행동을 할 자가 있겠는가.”라고 하였고, 또 말하기를 “바른 정사가 시행되지 않으면 국가의 재정이 부족해진다.”고 하였고, 또 말하기를 “정치를 잘하면 백성의 재물을 얻게 된다.”고 하였습니다.

그러고 보면 맹자가 치도(治道)를 말한 것도 법도를 제정하여 백성들이 일정한 생활 근거를 갖게 하는 것에 불과하였고, 일정한 생활 근거를 갖게 하는 방법으로 제시한 것 역시 백성들에게 농사와 양잠(養蠶)을 권하는 한편으로 국가에서 징수하는 것을 제도로 정하게 한 것에 불과하였는데, 징수하는 방법을 논한 것을 보면 바로 10분의 1을 제도화한 것이었습니다. 맹자의 일생은 이와 같이 왕도를 이야기하는 것으로 일관되었는데, 이렇게 하는 것이 바로 인정(仁政)이요 이렇게 하는 것이 바로 사람을 차마 해치지 못하는 정치라고 할 것입니다. 그러나 이것은 맹자가 지어낸 말이 아니고 그야말로 이제(二帝) 삼왕(三王)의 법도인 만큼 진정 이 세상에서 만세토록 정치를 행하는 대법(大法)이라고 할 것입니다.

대개 소득 중에 10분의 1을 징수하는 것이야말로 천하의 중정(中正)한 제도라고 할 것입니다. 농민의 소득 가운데 10분의 1을 위에 조세로 바치게 하고 10분의 9를 백성에게 준다면 위와 아래 모두가 부족함이 없게 될 것이니, 이것이 바로 옛 시대에 나라에는 축적이 있게 하고 백성들에게는 일정한 생활 근거가 있게 했던 방법이었습니다. 그래서 예로부터 성스러운 제왕들의 정치를 보면 모두 이것을 법도로 삼았습니다. 그런데 이른바 10분의 1이라는 것은 곡식을 기준으로 말하는 것입니다. 옛날의 제도를 보면 곡식을 조세로 바치게 하였고, 징수할 때에도 10분의 1만을 거둘 뿐이었습니다. 그리하여 군국(軍國)의 수요(需要)에서부터 군왕 및 백관과 유사(有司)의 봉록(俸祿)에 이르기까지 모두 이것을 가지고 분배하였으니, 이는 만세토록 정사를 행함에 있어 바꿀 수 없는 대법이라고 하겠습니다.

또 우공(禹貢)을 상고해 보건대, 팔주(八州)에서는 모두 공물(貢物)을 바쳤고 기주(冀州)에서는 공물을 바치지 않았는데, 전복(甸服)인 500리 안에서는 총(總)과 질(銍)과 갈(秸)을 바치기도 하고 속(粟)과 미(米)를 바치기도 하였으니, 모두 곡식을 바쳤던 것입니다. 이를 통해서 살펴보건대 왕기(王畿)의 안에서는 단지 곡식을 조세로 바쳤으며, 팔주에서 공물을 바칠 때에도 가령 서주(徐州)의 토오색(土五色)이나 양주(楊州)의 금삼품(金三品) 같은 구절을 보면 제후들이 각각 토산품(土産品)을 공물로 바쳤던 것입니다. 그러나 팔주에도 모두 농지에 따른 부세(賦稅)가 있었고 보면, 백성들에게 부과할 때 모두 곡식으로 했던 것을 알 수가 있습니다.

신이 삼가 살펴보건대, 우리나라의 재정 정책은 법도가 없다고 여겨집니다. 전세(田稅)의 제도를 보면, 1결(結)당 하등전(下等田)에는 4두(斗)를 부과하고 중등전(中等田)에는 6두를 부과하는데, 하등전이 거의 대부분을 차지하고 중등전은 매우 드문 형편입니다. 1결의 농지에는 볍씨를 30두에서 40두까지 파종할 수가 있는데, 토질이 비옥하고 풍년이 들었을 경우에는 곡물을 40석(石)에서 50석까지 수확할 수 있고, 토질이 보통이고 평년작(平年作)일 경우에는 20석에서 30석까지 수확할 수 있으며, 토질이 척박하고 흉년이 들었을 경우에는 간혹 10석이나 20석에 차지 않을 수도 있습니다. 토질이 보통인 농지에 평년작을 기준으로 해서 계산할 경우, 1결에 4두를 부과하는 것은 40 혹은 50분의 1에 해당하니 너무 가볍다고 말할 수도 있을 것입니다. 그러나 각사(各司)에서 쓰는 잡물(雜物)도 모두 열읍(列邑)에 나누어 배정하여 민결(民結)에서 받아들이도록 하고 있으니, 이른바 공물(貢物)이라고 하는 것이 이것입니다. 이 밖에 또 본도(本道)의 감영(監營)과 병영(兵營)과 수영(水營) 및 본읍(本邑)에서 쓰는 것들도 모두 백성에게 거두어들이고 있습니다.

그리고 토산물을 가려서 받는 경우로 말하면 어려울 것이 없어야 당연하겠습니다만, 나누어 배정하는 품목 가운데 토산물이 아닌 경우도 있고, 또 토산물이라 할지라도 백성들이 관례에 따라 직접 납부할 수 없는 상황에서, 반드시 방납(防納)하는 사람들이 연줄을 타고 청탁을 하여 대납(代納)을 하기 때문에 매번 몇 배나 되는 값을 징수(徵收)당하곤 하는 실정입니다. 게다가 농민은 오직 곡식만 생산하는 만큼, 다른 품목의 물건일 경우에는 비록 토산물을 내는 경우라 할지라도 농민들이 마련할 수 없는 것들이 많으니, 이것이 바로 공물의 폐단으로 백성들에게 걱정을 끼치는 요인이라 하겠습니다.

뿐만 아니라 각 도(道)와 각 고을에서 쓰는 물품까지도 모두 백성에게서 거두는 등 다방면으로 징수(徵收)하는데, 탐관오리(貪官汚吏)들이 또 연줄을 타고서 침탈(侵奪)하고 보면 납부해야 할 것이 셀 수도 없이 많으니, 백성에게 부과하여 거두어들이는 것이 정말 법도가 없다고 해야 할 것입니다. 여기에 또 권세 있는 집안이나 호기롭게 농간을 부리는 사람들은 모두가 부담하려 하지 않고 있으니, 한 고을에서 징수하는 부세의 액수가 감소되지 않은 상황에서 부담하지 않는 자가 그 속에 포함되어 있고 보면 힘없는 백성들에게 더 징수할 것은 뻔한 일입니다. 백성들이 이처럼 갖가지로 피해를 받고 있는데도 국가의 재정은 세입(稅入)이 적기 때문에 항상 부족하게 되는 걱정을 안고 있습니다. 폐조(廢朝 광해군의 조정)의 난정(亂政)이야 굳이 말할 것도 없습니다만, 폐조 이전의 일을 말하더라도 백성들이 고달픔을 당함에도 불구하고 국가의 재정이 빈곤했던 것은 본시 이와 같았는데, 이는 다른 이유 때문이 아니라 바로 법제가 제대로 갖춰지지 않았기 때문에 그랬던 것입니다.

용자(龍子)는 말하기를 “토지를 다스리는 방법으로는 조법(助法)보다 좋은 것이 없고, 공법(貢法)보다 좋지 않은 것이 없다.”고 하였습니다. 대저 공법으로 말하면 우왕(禹王)이 제정한 것이니 성인이 만든 이 법제가 어찌 좋지 않았겠습니까마는, 조법에 비해서는 그래도 훌륭하지 않았다는 뜻입니다. 우리나라의 전세(田稅)와 공물(貢物)의 제도 역시 바로 조종(祖宗)의 법도이니 처음에는 어찌 좋지 않았겠습니까마는, 곡물을 적게 받아들이면서 잡물(雜物)을 부과했다는 면에서 보면 하(夏) · 은(殷) · 주(周) 삼대(三代)의 제도와 다른 점이 있었습니다. 그리하여 말류(末流)에 이르러 온갖 병폐가 나오게 되어서는 위와 아래가 모두 곤경에 처하게 된 가운데 점차로 쇠퇴해져서 구제할 수 없는 지경이 되고 말았습니다. 더구나 폐조를 거치는 동안 백성의 힘이 이미 고갈되고 국가의 재정은 파탄 지경에 이르렀으니, 지금이야말로 군자가 경륜(經綸)해야 할 때라고 하겠습니다. 따라서 오늘날의 바람직한 계책을 생각한다면 오직 그 법제를 변경해서 위와 아래의 위급한 상황을 구제해야 할 것이니, 법제가 좋지 못한데도 좋은 정치를 이룩한 경우는 예로부터 지금까지 있지 않았습니다.

맹자가 전국 시대(戰國時代)라는 난세(亂世)를 당하여 제(齊) 나라와 양(梁) 나라와 등(滕) 나라의 임금들에게 일러 줄 적에 반드시 선왕(先王)의 법제를 시행하도록 하였으니, 이는 난세를 극복하고 바람직한 정치를 펼치기 위해서는 이것 말고 달리 행할 만한 방법이 없기 때문이었습니다. 신이 삼가 생각건대 지금 이 선혜청의 법이야말로 고대의 제도와 가장 가까운 것으로 실로 맹자가 말한 선왕의 정치와 은연중에 부합되는 것이라고 여겨집니다. 따라서 지금 이 법을 국내에 시행하기만 한다면 우리 동방의 성대한 정치를 이로부터 기대할 수 있게 되리라고 신은 삼가 생각하는 바입니다. 지금 이 법은 전결(田結)에 부과하는 것을 모두 미포(米布)로 하고 중외(中外)의 수용(需用)도 이 미포로 분배해 주도록 되어 있는데 그러고도 여유가 있어서 흉년이나 재해에 대비할 수가 있으며, 백성들에게 부과하는 액수를 보아도 10분의 1보다 가볍습니다. 그래서 신이 삼대(三代)의 정치와 은연중에 부합되는 것이라고 말씀드린 것입니다.

대체로 선왕의 정치를 보면 무엇보다도 먼저 백성들을 부유하고 풍족하게 해 주려고 하였는데, 백성들을 부유하고 풍족하게 해 준 그 방법을 보면 요컨대 농업 생산에 온 힘을 기울이게 하면서 세금을 부과하는 일정한 제도를 마련토록 한 것일 따름이었으니, 삼대에 10분의 1을 부과하도록 한 제도야말로 백성을 부유하고 풍족하게 만드는 방법이었던 것입니다. 신이 삼가 생각건대, 이 법제를 몇 년 동안만이라도 시행하게 한다면 집집마다 부유하고 사람마다 풍족하게 해 주는 일을 기필코 달성할 수 있으리라고 여겨집니다. 그 이유는 무엇이겠습니까.

지금 이 법에 따르면 1결(結)에 부과하는 것이 16두(斗)인데 그 속에는 운송하는 비용까지 포함되어 있고, 또 전세(田稅)와 삼수량(三手糧) 등을 합친다 해도 20여 두에 지나지 않습니다. 그런데 1결당 1년의 소득을 보면 토질이 보통이고 평년작일 경우 미곡을 20석(石)에서 30석은 거둘 수가 있습니다. 그러고 보면 20여 두의 미곡을 부과한다 해도 실제로는 10분의 1이 못 된다고 할 것이니, 백성들에게 거두어들이는 것이 어찌 가볍다고 해야 하지 않겠습니까. 왕년에 1결당 부담해야 할 액수를 보면 많은 경우에는 포목(布木)이 20필(匹)에 이르기도 하고 미곡이 1백 수십 두에 이르기도 하였는데, 이와 같은 때를 당해서도 백성들이 모조리 유망(流亡)하지 않고 지탱하면서 보존해 나가기도 하였습니다. 그러니 지금 백성들에게 20여 두만 부과한다면 백성들에게 남겨 주는 것이 또한 많지 않겠습니까. 이렇게 남겨 주는 것이 많게 되면 백성들이 풍족하게 될 것은 필연적인 일입니다.

과거에 경외(京外)의 상사(上司)와 본읍(本邑)에서 백성으로부터 납부 받을 물품을 직접 징수하곤 하였습니다. 그래서 각종 공문서가 빗발치고 사자(使者)가 뻔질나게 왕래하는 가운데 가렴주구(苛斂誅求)하는 일이 날이 가고 달이 갈수록 더욱 기승을 부리면서 조금이라도 부족하게 되면 체포하는 일이 잇따르곤 하였습니다. 그리하여 관아에서 아전이 나와 집 문 앞에 이르면 술과 음식을 대접하고 물품을 관아에 상납하기도 하였으며, 또 바치는 물건의 품질이 기준에 벗어나지 않는 경우가 드문 상황에서 퇴짜를 맞을까 걱정한 나머지 번번이 뇌물을 써서 면해 보려고 하였습니다. 그렇기 때문에 물품 하나를 납부할 적에도 중간에 쓸데없이 들어가는 비용이 바치는 물건 값보다 많은 때도 간혹 있었는데, 이러한 폐단이 한 해가 다 가도록 끊이지 않고 계속 이어지곤 하였습니다. 그리고 나아가서는 쓸데없는 비용이 많이 들어가는 폐단으로만 그치는 것이 아니라, 다른 곳으로 도망 다니고 감옥에 갇히다 보면 자연히 농사를 그만두게 되는 사태까지 발생하기도 하였습니다. 대저 재물을 이미 모두 고갈시킨 위에 농사지을 힘까지 피폐하게 만드는 상황에 이르렀고 보면, 백성들이 곤궁해진 것 또한 당연한 일이 아니겠습니까.

지금 이 법을 시행하면 부과하는 액수가 경감(輕減)되는 것은 물론이요, 1년에 두 차례 운송하여 납부하는 이외에는 다시 침탈하고 독촉하는 소란이 없어져서 쓸데없는 비용이 들어가지 않을 것이요, 또 힘을 다해서 농사일에 전념할 수 있게 될 것입니다. 대저 지출하는 비용은 적어지고 생산하는 곡식은 많아진다면, 백성들이 어떻게 풍족해지지 않을 수 있겠습니까. 신이 삼가 생각건대, 이 법이 시행되기만 하면 민간의 백성들이 반드시 해가 갈수록 점점 풍족해질 것이요, 또 함부로 징수하며 뻔질나게 독촉하는 일이 없어지게 되면 재산이 풍족해질 뿐만이 아닐 것이니, 편안하고 조용해지면서 무사하게 되는 것이 또한 어떻다 하겠습니까.

그리고 1결당 20여 두의 미곡을 추수할 때에 납부하게 한다면 백성들이 마련해 내기가 무척 쉬울 것인데, 만약 그해에 흉년이 들었다면 또 감해 줄 수도 있을 것입니다. 대체로 그동안에는 나라에 저축해 둔 것이 없어서 각사(各司)의 용도(用度)에 부족한 걱정이 항상 있었기 때문에, 흉년이 들어도 전세(田稅)만 감해 주었을 뿐이요 공물(貢物)은 감해 주지 못한 채, 백성들이 구렁에 떨어져 죽는 참상을 보고서도 어떻게 구해 줄 수가 없었습니다. 하지만 이 법이 일단 시행되면 풍년이 든 해에 저축해 둔 것이 있기 때문에 흉년이 든 해에 부과하는 액수를 줄여 줄 수도 있고 또 진휼(賑恤)해서 구해 줄 수도 있을 것입니다. 대저 풍년이 들었을 때에는 납부하는 액수를 많이 줄여 주고 흉년이 들었을 때에는 또 진휼하는 은혜를 받게 한다면, 이는 그야말로 ‘풍년에는 일 년 내내 배가 부르고 흉년에는 죽음을 면하게 해 주는 정치’가 되는 것이라고 하겠습니다.

대저 왕도 정치(王道政治)를 행하는 임금이 세상을 다스릴 적에는 공평하고 균등하게 되도록 힘을 쓰는 법입니다. 《시경(詩經)》에 이르기를 “뻐꾸기가 뽕나무에 둥지를 틀었나니, 새끼가 일곱 마리로다. 우리 훌륭한 군자님이여, 그 말과 행동이 한결같도다.〔鳲鳩在桑 其子七兮 淑人君子 其儀一兮〕”라고 하였고, 《서경(書經)》에 이르기를 “치우침이 없고 패거리를 짓지 않으면 왕의 도가 평탄하게 펼쳐진다.〔無偏無黨 王道平平〕”라고 하였으며, 《주역(周易)》에 이르기를 “여유 있는 곳에서 덜어서 부족한 곳을 보충해 줌으로써, 각 존재에 걸맞도록 공평하게 베풀어 준다.〔裒多益寡 稱物平施〕”라고 하였습니다. 그리고 《대학(大學)》 10장을 보면 혈구(絜矩)로써 치국(治國) 평천하(平天下)의 요체를 삼으면서, 재용(財用)을 혈구의 실제적인 일로 제시하고 있는데, 대저 혈구라고 하는 것은 바로 균등하고 공평하게 하는 것을 의미합니다.

맹자는 말하기를 “토지의 경계를 바로잡지 않으면 정전(井田)이 고르지 않게 되고 따라서 곡식을 받는 것도 공평하지 않게 된다.〔經界不正 井地不均 穀祿不平〕”고 하였습니다. 그렇다면 왕도 정치에서 추구하는 바는 오직 공평하고 균등하게 해 주는 것이니, 균등하지 못하고 공평하지 못한 것이야말로 왕도 정치에서 병폐로 여기는 바라고 하겠습니다. 대개 균등하고 공평하게 되면 사람들마다 모두 적당한 대우를 받게 될 것이니 이것이 바로 치세(治世)라고 할 것이요, 균등하지 못하고 공평하지 못하게 되면 요행히 모면하는 사람과 일방적으로 고통을 당하는 사람이 나오면서 둘 다 모두 적당한 대우를 받지 못하게 되니 이것이 바로 난세(亂世)라고 할 것입니다. 어찌 왕도 정치를 행하면서 요행히 면하는 사람에게 제재를 가하지 않고 일방적으로 고통을 당하는 사람을 구원해 주지 않을 수가 있겠습니까.

대저 방납(防納)하는 사람이나 농민 모두가 똑같은 백성들인데, 방납하는 사람은 아무 일도 하지 않은 채 앉아서 막대한 이익을 향유하고, 농민은 일 년 내내 뼛골 빠지게 고생을 했는데도 몇 배나 되는 가격을 쓸데없이 물고 있으니, 이것이 균등하지 못하고 공평하지 못한 첫 번째 일입니다. 호기와 위세를 부리는 자들이나 힘없는 백성들 모두가 나라의 땅 위에서 생활을 영위하고 있는데, 호기와 위세를 부리는 자들은 부담을 지지 않고, 힘없는 백성들은 자기의 부담을 지는 외에 그 사람들의 부담까지 대신 지고 있으니, 이것이 균등하지 못하고 공평하지 못한 두 번째 일입니다.

그리고 각 도(道) 각 읍(邑)의 경우로 말하면, 각 도에서 부담을 지는 일이 같지 않을 뿐더러, 각 도 안에서도 대읍(大邑)은 항상 부담이 가볍고 소읍(小邑)은 항상 무거우며, 크기가 서로 비슷한 고을 중에서도 이곳은 무겁고 저곳은 가벼운 차이가 있으니, 이것이 균등하지 못하고 공평하지 못한 세 번째 일입니다. 백관이 받는 것으로 말하면, 경관(京官)의 경우는 대신(大臣)이라 할지라도 그 녹봉이 많지 않은 반면에 외관(外官)의 경우는 받는 것이 한도가 없습니다. 그리고 주군(州郡) 중에서도 쇠잔한 고을의 경우는 처자를 먹여 살릴 수 없는 곳도 간혹 있는가 하면 부유한 고을의 경우는 1년에 쓰는 것이 수천 석에 이르는 곳도 간혹 있습니다. 이들 모두가 똑같은 고을의 수령인데 어떤 곳에서는 유독 수천 석의 막대한 재화를 향유하게 하고 있으니 이것이 어떻게 된 일이란 말입니까. 이런 일은 정말 너무나도 형편없게 되었다고 할 것이니, 이것이 균등하지 못하고 공평하지 못한 네 번째 일입니다.

지금 이 법이 한번 시행되기만 하면, 백성들에게 부과(賦課)된 것을 백성들이 직접 납부하게 되니 방납으로 인하여 침해당하는 걱정이 없어지게 될 것이요, 방납하던 사람들도 간교하게 재주를 부릴 여지가 없게 되면 자기들도 농업이나 상업에 진력하여 자신의 힘으로 먹고살게 될 것이니, 이것이 이른바 ‘나라에 놀고 먹는 사람들이 없어지면 생산하는 사람들이 많아진다.’고 한 말에 해당된다고 하겠습니다. 그리고 1결당 부과하는 것도 그 제도가 일정하게 되기 때문에 호기와 위세를 부리는 자들도 모면할 꾀를 부리지 못하고 힘없는 백성들도 가중해서 침해를 받는 일을 면하게 될 것입니다. 또 대읍과 소읍도 균등하게 되지 않는 곳이 없게 되고 각 관원이 받는 것도 모두 일정한 한도가 있게 되어, 예전처럼 너무 부족하거나 너무 지나친 폐단이 없어지게 될 것입니다.

이렇게 하는 것이 바로 여유가 있는 곳에서 덜어서 부족한 곳을 보충해 줌으로써 각 존재에 걸맞도록 공평하게 베풀어 주는 도리라고 할 것이요, 이렇게 하는 것이 바로 혈구지도(絜矩之道)라고 할 것입니다. 그렇기 때문에 신이 이 법이야말로 고대의 제도와 가장 가까운 것으로 삼대(三代)의 법도와 은연중에 부합되는 것인 만큼 우리 동방이 바람직한 정치를 이루는 근본도 바로 여기에 있다고 삼가 주장하고 있는 것입니다. 그러니 가령 맹자가 지금 세상에 태어나서 오늘날의 정치를 논한다 하더라도 이런 주장을 뒤바꿀 수는 없으리라고 삼가 생각하는 바입니다.

그런데 ‘여러 차례로 나누어 징수하면서 조금씩 거두어들인다면 백성들도 부담하기가 쉽겠지만 한꺼번에 8두(斗)를 거두어들인다면 백성들이 필시 어렵게 여길 것이다.’라고 말할지도 모르겠습니다마는, 이것은 전혀 그렇지가 않습니다. 여러 차례로 나누어 징수하다 보면 징수할 때마다 모두 가봉(加捧)하는 일이 있게 되니 그 비용이 무척 많아질 것이요, 또 뻔질나게 독촉하고 침탈하는 폐단이 일년 내내 끊이지 않고 이어질 것입니다. 반면에 한꺼번에 수송해서 납부하게 하면 여러 차례 비용이 들어가는 걱정을 면할 수 있을 뿐만이 아니라 한 번만 수고하면 오래도록 편안해질 수가 있으니, 백성에게 어느 쪽이 이롭고 해로우며 어느 쪽이 수고롭고 편안할지를 생각한다면 그 차이가 크다는 것을 바로 알 수 있을 것입니다. 그리고 왕년의 요역(徭役)을 보건대, 한 번에 7두 내지 8두를 내는 경우가 비일비재하였는데도 백성들이 혹 견뎌 내기도 하였으니, 지금 1년에 두 차례만 행한다면 어찌 감당해 내지 못할 리가 있겠습니까.

또 ‘부자들의 토지는 결수(結數)가 매우 많다. 따라서 그들이 납부할 미곡이 또한 많으니, 한꺼번에 완비해서 납부하기에는 어려움이 있을 것이다.’라고 말할지도 모르겠습니다마는, 이것 역시 그렇지가 않습니다. 토지를 많이 소유하고 있는 부자의 집에서는 수확하는 곡식도 반드시 많겠지만 인력(人力)도 많이 보유하고 있을 것이 분명합니다. 그러니 빈궁하게 살면서 인력도 보잘것없는 일반 백성들도 감당해 내는 터에, 곡식도 많고 인력도 많은 부자의 집에서 거꾸로 감당해 내지 못한다면 어찌 말이 되겠습니까.

또 ‘호기와 위세를 부리는 사람들이 부담에 응하지 않고, 방납(防納)을 하는 사람들이 자기의 이익을 도모해 온 것이 관례로 굳어져서 오래되었으니, 지금 갑자기 억눌러 제어하려 하는 것은 안 될 일이다.’라고 말할지도 모르겠습니다마는, 이것은 또 타당하지 않은 말입니다. 대저 호기와 위세를 부리면서 부담에 응하지 않는다면 이것은 바로 호민(豪民)이 국가의 명령에 거역하는 것이요, 방납이라는 것은 바로 간민(姦民)이 교묘한 재주를 부려서 남의 재물을 탈취하는 것이니, 이 두 가지 모두 처벌해야 할 대상입니다. 이와 같이 죄를 범하고 있는 사람들과 국가 중에서 과연 어느 쪽이 아껴야 할 대상이겠습니까. 비중으로 볼 때 과연 어느 쪽이 중하고 어느 쪽이 가볍겠습니까. 그리고 그들과 힘없는 백성 중에서 과연 어느 쪽을 가련하게 여겨야 하겠습니까. 인구로 볼 때에도 과연 어느 쪽이 많고 어느 쪽이 적다고 하겠습니까. 그럼에도 불구하고 지금 차라리 막중한 국가의 재정을 축낼지언정, 그리고 차라리 가련하기만 한 허다한 백성들을 곤궁하게 만들지언정, 소수에 불과한 이 범죄자들의 사욕(私欲)을 채워 주겠다고 한다면 이것이 어찌 될 말이겠습니까.

또 ‘호남(湖南)의 해로(海路)가 험난하고 멀기만 하니 배가 전복되어 곡식을 버릴 우려가 있다.’고 말할지도 모르겠는데, 이것은 사실 걱정스러운 일이기는 합니다. 그러나 예로부터 지금까지 배가 침몰할까 걱정해서 조운(漕運)하는 일을 그만둔 적은 일찍이 있지 않았습니다. 지금 호남의 크고 작은 고을에서 공적 혹은 사적으로 곡식을 운송할 적에는 모두 선박을 이용하고 있습니다. 그런데 그동안 사선(私船)의 경우는 전복되는 비율이 천 백에 하나나 둘 정도에 지나지 않았던 반면에, 관곡(官穀)을 싣고 올 때에는 많이 전복되곤 하였으니, 이는 폐조(廢朝)의 기강이 해이해져서 선인(船人)들이 그 곡식을 훔쳐 먹으려고 꾀를 부렸기 때문입니다. 이렇게 본다면 해선(海船)이 곧잘 전복된다고 단정할 수도 없는 일입니다.

신이 해로에 대해서 잘 알지는 못합니다마는, 그래도 해로를 잘 아는 사람과 자세히 이야기하며 알아본 바가 있습니다. 선박이 침몰하는 이유는 보통 제한된 중량을 초과해서 짐을 싣기 때문이니, 짐을 과중하게 싣지만 않는다면 선박의 힘에 여유가 있어서 비록 풍파를 만나더라도 걱정할 것이 하나도 없습니다. 그리고 남쪽 지방의 선박이 조난(遭難)을 당하는 것을 보면 항상 비인(庇仁)과 태안(泰安) 등의 지역에서 발생하곤 하였는데, 이는 그 지역의 해로가 특별히 험하기 때문이요, 또 시기로 보면 바다 물결이 거세게 이는 가을과 겨울철에 많이 발생하였습니다. 따라서 신의 어리석은 소견으로는, 겨울철 이전에는 태안 이북의 곡식만 운반하도록 하고, 태안 이남의 곡식은 봄이 되기를 기다려서 운반하도록 하는 것이 바람직하겠는데, 해마다 이를 상규(常規)로 삼게 한다면 조난당하는 재앙을 대폭 줄일 수 있을 것입니다.

신이 삼가 계산해 보건대, 각 사(司)의 1년 공물(貢物)의 값이 9만여 석(石)인데, 추등(秋等)에 받아들인 것을 11월부터 분급(分給)하고 춘등(春等)에 받아들인 것을 4월부터 분급하니, 11월부터 3월까지는 5개월이요 4월부터 10월까지는 7개월이었습니다. 그렇다면 추등에 분급해야 할 양은 4만 석이요, 춘등에 분급해야 할 양은 5만 석인데, 그것을 미포(米布)로 절반씩 분급해 주면 동등(冬等)에 분급할 미곡은 2만 석으로 충분하였습니다. 신이 삼가 요량해 보건대, 호서(湖西)의 태안(泰安) 이북 지역과 한강 변의 충주(忠州) 등 고을과 강원도의 강변에 위치한 곡식들을 겨울철 이전에 운반해 오게 하면 2만 석까지 마련할 수 있고, 여기에 또 태안 이남 지역의 곡식이 얼음만 풀리면 바로 도착할 것이니, 봄철이 되어도 부족해질 걱정은 원래 없다고 하겠습니다.

또 ‘한곳에 많이 쌓아 놓았다가 뜻밖에 화재라도 발생하면 피해가 클 것이 우려된다.’고 말할지도 모르겠습니다마는, 이에 대해서는 신이 삼가 그렇지 않다고 생각하는 바입니다. 예로부터 어느 나라이든 간에 반드시 축적(蓄積)을 해서 홍수와 가뭄에 대비하곤 하였습니다. 옛날에 3년을 경작하면 1년의 양식을 남기고 9년을 경작하면 3년의 양식을 남겼으니, 나라에 6년의 저축이 없으면 급하다고 하였습니다. 그리고 소진(蘇秦)이 육국(六國)에 유세(遊說)할 적에도 “축적한 곡식이 10년은 버틸 만하다.〔粟支十年〕”고 하였습니다. 그러니 어찌 화재가 발생할까 염려한 나머지 곡식을 축적하는 일을 그만둘 수가 있겠습니까. 우리나라의 재정 상태를 보면 해마다 근근이 받아서 쓰기만 하고 어떤 때는 부족한 지경에 이르곤 하는데, 사방 수천 리가 되는 나라에 몇 달치의 축적도 없다니 어찌 이럴 수가 있겠습니까. 이는 바로 가의(賈誼)가 말한 바 슬피 통곡할 만한 일에 해당된다고 하겠습니다. 그럼에도 불구하고 신하들은 이런 일을 당연시하면서 걱정을 하지 않고 있으니 정말 안타까울 따름입니다. 지금 만약 많이 쌓아 놓는 것을 걱정하여 이렇게 좋은 법제를 폐기하려고 한다면, 이는 실로 신의 어리석은 소견으로는 도저히 이해할 수 없는 바라고 하겠습니다.

대저 화재가 발생하여 다른 곳으로 번지는 이유는 반드시 집들이 서로 붙어 있기 때문이니, 창름(倉廩) 등 곡식을 쌓아 놓은 곳에 담장을 사방으로 두르고 민가와 서로 붙어 있지 않게 한다면 어찌 불길이 미칠 걱정을 할 것이 있겠습니까. 그리고 오직 나무가 불을 내는 까닭에 불의 체성(體性)은 항상 나무에 기댈 수밖에 없으니, 팔괘(八卦)에서 화(火)를 이(离)라고 한 것도 바로 이런 뜻에서였습니다. 창름의 사면에 모두 담장으로 벽을 쌓고 윗부분을 기와로 덮는다면 불이 어디에 붙을 수 있겠습니까. 도성에 두 개의 창름이 있습니다만, 지금 200년이 넘는 세월 동안에 화재가 발생한 적이 한 번도 없었으니, 이런 일은 걱정할 것이 못되는 것이 분명하다고 하겠습니다. 대저 이 일은 백성을 풍족하게 하고 나라를 풍족하게 할 수가 있으며, 또 흉년이나 재해에 대비할 수도 있고, 또 곡록(穀祿)을 공평하고 균등하게 할 수도 있는데, 걱정거리가 될 것 같은 것도 사실은 걱정할 것이 못 된다고 할 것이니, 전하께서는 오히려 이를 힘껏 시행하지 못할까 그리고 이를 굳게 지켜 나가지 못할까 하는 점만을 걱정하시고 불편하게 될 걱정은 하지 마시기를 신은 삼가 바라옵니다.

맹자가 필전(畢戰)에게 이르기를 “이상은 대략적으로 말해 준 것일 뿐이니, 앞으로 바람직하게 발전시켜 나가는 것은 임금과 그대가 하기에 달려 있다.”고 하였습니다. 신이 삼가 생각건대, 이번의 사목(事目) 역시 대략적으로 마련한 것일 뿐이니, 앞으로 다시 바람직하게 발전시켜 나가야 할 일이 많을 것입니다. 따라서 이 법을 반포한 뒤에 몇 년 동안에 걸쳐 점차로 늘리고 줄이는 등 변통을 해서 극진하지 않음이 없게 한 뒤에야 비로소 완전해질 수 있을 것입니다. 대개 일이란 처음에는 꼼꼼하지 못하고 엉성하다가 뒤에 가서 정밀하고 상세하게 되는 법이라고 하겠습니다.

그런데 이 법의 목적은 바로 균등하고 공평하게 해 주려고 하는 것인데, 지금 균등하지 못하고 공평하지 못한 현상이 심화되고 있습니다. 이른바 균등하지 못하고 공평하지 못한 현상이 심화되고 있다는 것은 무엇을 말하는 것이겠습니까.

왜란(倭亂)을 겪은 뒤로 전적(田籍 토지대장)을 잃어버린 것은 제도(諸道)가 똑같습니다마는, 약간의 주현(州縣)은 다행히 병화(兵火)를 입지 않은 덕분에 예전의 전적이 그대로 보존된 경우도 있습니다. 그런데 왜변(倭變)을 겪지 않은 지역은 전제(田制)가 매우 치밀하게 행해진 결과 토지는 적은데 결수(結數)는 많기만 하고, 왜변을 겪은 지역은 전제가 엉성하게 행해진 결과 10석(石)을 생산하는 토지에 1결(結)이 못 되는 곳도 있는 실정입니다. 그리고 양전(量田)을 행한 뒤에 개간한 토지도 토지대장에 많이 등재되어 있지 않은가 하면, 이서(吏胥)들이 또 권세를 부리면서 기경전(起耕田)을 진전(陳田)으로 바꿔 놓은 경우도 많이 있습니다. 그런 까닭에 백성 중에는 일 년 내내 죽도록 고생하여 얻은 곡식을 모조리 요역(徭役)에 바치고도 오히려 부족한 사람이 있고, 잘 먹고 살면서도 부세(賦稅)를 내지 않는 사람이 있고, 부세를 내긴 하면서도 부담이 매우 가벼운 사람이 있게 되었으니, 이것이 바로 너무나도 균등하지 못하고 공평하지 못한 일이라고 하겠습니다.

따라서 왜변을 겪었는지의 여부를 따지지 말고 전부 양전(量田)을 다시 행해서 결복(結卜)의 많고 적은 것들이 일체 균등하게 되도록 한 뒤에 이 법을 시행해야 할 터인데, 그렇게 해야만 백성들의 부담이 비로소 균등하고 공평하게 되면서 이 법에도 완전하지 못한 점이 없게 될 것입니다. 그렇긴 하지만 지금은 사업을 시작한 초기 단계인 데다가 징발(徵發)하는 사태가 빈번하게 발생해서 열읍(列邑)에 일이 많고 민간에서도 바야흐로 소요(騷擾)가 일어나고 있으니, 다시 양전하는 일을 개시한다는 것은 사실상 불가능하다고 할 수도 있겠습니다만, 그렇다고 해서 다시 양전을 할 때까지 기다렸다가 이 법을 시행한다면 그 전에는 또 백성을 소생시킬 길이 없다고 할 것입니다. 따라서 지금은 우선 현존의 전결(田結)대로 시행하게 하고, 내년을 기다렸다가 그 뒤에 반드시 전제를 한번 바로잡아야 할 것인데, 제도(諸道)에 한꺼번에 모두 양전을 행할 수는 없다 하더라도 한두 도(道)에서 먼저 행하면 2년이나 3년의 기한 안에 모두 양전을 할 수 있게 될 것입니다. 맹자가 말하기를 “어진 정치는 반드시 토지의 경계를 바로잡는 데에서부터 시작된다.”라고 하였습니다. 대저 전제가 바르게 되지 않으면 백성의 부담이 균등하게 되지 못할 것이니 어떻게 어진 정치를 베풀 수 있겠습니까.

신이 삼가 사도(四道)의 전결을 조사해 보건대, 무오년(1618, 광해군 10)을 기준으로 당시의 기경전을 계산하면 사도의 총계가 35만여 결이었습니다. 그런데 무오년 이후로 유망(流亡)하는 백성들이 서로 잇따르면서 전야가 황폐해졌으므로, 제도로 하여금 사실을 조사해서 보고하라고 하였는데도 지금까지 보고가 올라오지 않고 있으니, 과연 진전(陳田)의 전결이 얼마나 되는지 알 수가 없습니다. 그렇긴 하지만 부역(賦役)을 경감해서 백성들이 농사일에 힘을 기울일 수 있게 해 준다면, 1년이나 2년이 지나지 않아서 무오년 당시의 기경전을 모두 경작하게 할 수 있으리라고 삼가 생각하는 바입니다. 그리고 은루(隱漏)한 곳이나 소활(疎濶)한 곳을 모두 조사해 내어 법대로 측량하게 하면, 전결이 많아져서 40만이나 50만 정도를 당연히 밑돌지 않게 될 것입니다. 신이 어떻게 해서 그런 사실을 안다고 하겠습니까.

대저 하삼도(下三道) 중에서 호서(湖西)가 가장 작은데도 전결이 거의 12만 결에 이르는 반면에, 영남(嶺南)은 가장 큰 지방인데도 10여만 결에 그치고 있으니, 그 이유는 호서의 내포(內浦) 지역은 왜변을 겪지 않은 반면에, 영남은 병화를 입은 곳이 많기 때문입니다. 그리고 한 도의 안에서도 호서의 아산(牙山)은 소읍(小邑)이지만 3천여 결이나 되는데, 충주(忠州)의 경우는 그 크기가 아산과 비교해서 응당 5배나 6배는 될 텐데도 4천여 결에 그치고 있으며, 영남의 흥해(興海)와 청하(淸河) 등 12읍은 평시의 전적(田籍)이 남아 있기 때문에 땅은 적어도 결수(結數)가 많은 반면에, 왜란을 겪은 곳은 비록 진주(晉州)나 상주(尙州)처럼 큰 곳도 3천이나 4천 결에 불과할 따름입니다. 이렇게 본다면 엉성하고 치밀한 전제(田制)의 차이가 얼마나 큰지 알 수 있다고 하겠습니다.

신이 도성과 사도에서 1년에 지출하는 액수를 삼가 요량해 보건대, 아무리 많아도 20만 석(石)은 넘지를 않았습니다. 그런데 사도의 35만 결에서 납부하는 미곡이 37만여 석이었는데, 이 속에 포함된 운수(運輸) 비용을 제외한다 해도 관아에 들어오는 것이 실로 32만이나 33만 석은 되었습니다. 그렇다면 1년에 쓰고 남는 것이 응당 12만에서 13만 석은 되는데, 이만하면 매우 풍족하다고 말할 수 있으니 이 외에 더 많은 것을 구해서는 안 될 것입니다. 신이 삼가 생각건대, 후일에 양전을 해서 얻은 전결(田結)이 비록 50만 결에 이른다 하더라도, 백성들에게 부과하는 총액은 35만이나 36만 석을 넘지 않게 해야 할 것입니다. 그렇게 하면 1결당 납부하는 두(斗)의 수량을 줄여 줄 수 있을 것이요, 그러면 백성들의 부세(賦稅)도 더욱 가벼워질 수 있을 것입니다. 대저 전제(田制)가 일단 균등해지고 부역(賦役)도 이에 따라 가벼워지게 되면, 백성들이 비록 생활에 안주하지 않고 생업을 즐기지 않으려 한들 그것이 되겠습니까. 이쯤 되고 나서야 이 법의 효력이 본격적으로 드러나게 될 것인데, 일단 생활이 풍부해지게 한 뒤에 교화(敎化)를 행할 수 있을 것이니, 풍속이 맑고 아름답게 바뀌는 것도 이로부터 시작될 것입니다.

삼가 생각건대, 전하께서는 대업(大業)을 성취할 자질을 지니시고 대업을 성취할 시대를 만나 대업을 성취할 기틀을 활용하시게 되었으니, 마땅히 대업을 성취할 뜻을 분발하시어 삼대(三代)와 같은 이상 사회를 목표로 정하셔야 할 것입니다. 그런데 신이 삼가 생각건대, 삼대의 정치를 본받고자 한다면 다른 데에서 구할 것이 아니라 바로 이런 일에 진력하시기만 하면 되리라고 여겨집니다. 지금 이 법의 규모가 대략 이루어져서 이미 강역 안에 반포되었으니, 이는 그야말로 전하께서 대업을 성취하시는 첫걸음이 된다고 할 것이요, 우리 동방에 성대한 정치가 펼쳐질 기회가 된다고 할 것입니다. 그런데 혹시라도 의심한 나머지 그만두게 된다면, 이는 하늘이 우리 동방에 태평한 정치를 아직 허락하지 않으려 하심이니, 어찌 애석한 일이 아니겠습니까. 삼가 원하옵건대, 거룩하고 밝으신 전하께서는 미천한 신의 진언을 굽어 살피시어, 혹시라도 망녕된 말이 아니라고 여겨지시거든 전하의 뜻을 확고하게 정하시고 다시는 의심하거나 동요하지 마소서. 그리하여 오직 이 법이 힘껏 시행되어 나아가도록 노력하시어, 백성을 차마 해치지 못하는 임금의 은택이 기필코 온 누리에 두루 퍼지게 해 주신다면, 억조창생과 종묘사직에 이보다 더 큰 행복이 없을 것입니다.

그런데 신이 이와 관련하여 또 들은 말이 있습니다. 맹자는 말하기를 “한갓 법만 가지고는 저절로 행해지지 못하는 법이다.”라고 하였고, 정자(程子)는 말하기를 “하늘의 덕을 소유한 자라야 왕의 도를 말할 수 있다.”라고 하였으며, 또 “관저(關雎)와 인지(麟趾)의 아름다운 뜻을 지닌 뒤에야 주관(周官)의 법도를 행할 수가 있다.”라고 하였습니다. 이는 대개 이러한 덕을 반드시 갖추어야만 비로소 이러한 정치를 행할 수 있으니, 만약 이러한 덕이 없게 되면 천리(天理)가 행해지지 않고 인욕(人欲)이 제멋대로 흘러 넘치게 된다는 말입니다. 그리하여 조정에서는 도를 믿지 않고 관원들은 법을 믿지 않게 될 것이니, 아름다운 정치의 법도가 있다 한들 어떻게 제대로 행할 수가 있겠습니까.

그러고 보면 고대 제왕의 정치를 행하기 위해서는 제왕의 그 덕을 반드시 닦고 제왕의 그 학문을 힘써야 할 것이니, 그런 뒤에야 제왕의 그 정치를 행할 수 있게 될 것입니다. 대개 고대 제왕이 성군이 된 까닭은 오직 이러한 덕을 지니고 이러한 학문을 소유하고 이러한 정치를 행했기 때문이니, 그렇다면 제왕이 성군이 된 것도 사실은 하기 어려운 일이 아니라고 할 것입니다. 말하자면 제왕의 학문을 힘쓰고 제왕의 덕을 닦고 제왕의 정치를 행하기만 하면 누구나 또한 그러한 제왕이 될 것인데, 단지 문제는 임금 자신이 그렇게 행하지 않는다는 데에 있을 뿐입니다. 신이 삼가 살펴보건대, 전하의 총명한 지혜와 관후한 인덕이야말로 어느 임금보다도 탁월하니 제왕의 자질을 지니셨다고 이를 만합니다. 전하의 이와 같은 자질을 가지고 제왕의 학문을 힘써서 제왕의 정치를 행하는 것이 뭐가 어렵겠습니까.

다만 신이 아직 알지 못하는 점이 있습니다. 신이 삼가 우려하는 것은, 전하의 뜻이 혹시라도 확고하게 세워지지 않아서 고대의 제왕을 자신의 목표로 하지 않고 그저 삼대(三代) 이후의 임금의 일로 자처하고 계시지는 않는가 하는 점입니다. 만약 그렇다면 심술(心術)의 은미(隱微)한 사이로부터 호령을 발하여 행하는 일에 이르기까지 거의 대부분이 고식적(姑息的)이고 구차하게 된 나머지 정도(正道)에서 나오는 일이 하나도 없게 될 것이니, 우리 동방에 성대한 정치와 교화가 펼쳐지리라는 기대도 가지기 어렵게 될 것이요, 따라서 이 법 역시 중도에 폐지되지 않으리라는 보장도 할 수 없게 될 것입니다.

신이 삼가 바라는 바는, 거룩하고 밝으신 전하께서 천리(天理)와 인욕(人欲)에 따라 선과 악이 나뉘어지고 이와 함께 세도(世道)가 다스려지고 소홀해지는 기미에 대해서 깊이 연구하셨으면 하는 것입니다. 그리하여 고대 제왕의 도야말로 본받아야 할 것으로 그렇게 하기가 어렵지 않다는 것과, 후세 임금의 일은 경계해야 할 것으로서 거기에 빠지기가 또한 쉽다는 것을 밝게 살피시어, 전하의 뜻을 하나로 정하신 뒤에 기필코 고대 제왕처럼 성군이 되어 위대한 제왕의 치적을 이루겠다고 다짐하셨으면 하는 점입니다. 그리고 지금 이 법에 대해서도 굳게 지키고 힘껏 행하여 백성을 보호하는 요체로 삼고, 현인을 가까이하고 학문에 힘쓰면서 날마다 옛날 성현들이 제시한 정일(精一)과 극복(克復)과 격치(格致) 성정(誠正)의 공부에 매진하여 정치를 행하는 근본으로 삼으셨으면 합니다. 그렇게만 하신다면 신의 소견으로는 전하의 덕이 하루가 다르게 발전해 나아가고 전하의 정치가 날이 갈수록 융성해져서 삼대(三代)의 이상 사회를 지금 다시 기대할 수 있게 될 것이니, 이 어찌 우리 동방에 있어 천고의 행운이 되지 않겠습니까.

신이 이 세상에 태어나 거룩하고 밝은 전하의 시대를 만난 덕분에 외람되게도 이런 사령(使令)의 직임을 맡고서 융성한 정치가 성취되는 일을 기대할 수 있게 되었는데, 혹시라도 전하의 뜻이 확고하게 서지 못한 나머지 아름다운 정사가 행해지기 어렵게 될까 걱정이 되기에 감히 어리석은 충정을 진달드리게 되었습니다. 그리고 전하가 뜻을 굳게 세우고 학문에 매진하는 일이 또 정치를 행하는 근본이 되기 때문에 다시 근본을 추구하는 말씀을 올리면서 구구하나마 견마(犬馬)의 정성을 바치게 되었습니다. 삼가 원하옵건대 전하께서는 엉뚱한 소리를 지껄인다고 여기지 마시고 유념하여 굽어 살펴 주소서.

《대학곤득(大學困得)》과 《논어천설(論語淺說)》을 바치면서 올린 소 갑자년(1624, 인조 2)

삼가 아룁니다. 고대에 성인이 나라를 다스리고 백성을 교화시킨 그 성대한 일이야말로 만세토록 따라갈 수 없는 것이었다고 하겠습니다. 그런데 그런 위대한 일을 이룬 도리를 추구해 본다면 오직 학문을 통해서였음을 알 수 있습니다. 임금과 신하 사이에 서로 더불어 강구하고 경계시킨 것을 보면, 심술(心術)의 은미(隱微)한 일로부터 사업을 행하는 사이에 이르기까지 극진하게 마음을 쓰지 않은 것이 없었으니, 예컨대 《서경(書經)》 우서(虞書)의 이전(二典) · 삼모(三謨)와 상서(商書)의 태갑(太甲) · 열명(說命)과 주서(周書)의 여오(旅獒) · 무일(無逸) 등의 편(篇)에 나오는 내용이 바로 그것입니다. 학(學)이라는 말을 부열(傅說)이 처음 사용하기는 하였습니다만, 부열 이전에도 강구하고 경계시킨 내용이 사실 치지(致知)와 역행(力行)에 관한 일이었고 보면, 당시에 비록 학이라는 이름은 없었다 하더라도 사실은 학문 아닌 것이 없었다고 해야 할 것입니다.

공자(孔子)가 여러 성인의 뒤에 태어나서 옛것을 좋아하며 부지런히 찾아서 배운 결과 조술(祖述)하고 헌장(憲章)하여 집대성(集大成)을 하였으니, 공자의 학문은 바로 이제(二帝)와 삼왕(三王)의 학문이요, 공자가 말한 정치는 바로 이제와 삼왕의 도라고 할 것입니다. 그렇다면 천하에서 만세토록 학문을 하고 정치를 할 적에는 모두 공자를 법도로 삼아야만 할 터인데, 《논어(論語)》는 성인의 언행(言行)을 기록한 책이고 《대학(大學)》은 성인이 말씀하신 것으로 선왕(先王)이 자신을 닦고 남을 다스린 법도가 이 안에 들어 있다고 하겠습니다. 따라서 공자의 도를 본받으려면 이 두 책을 제외하고는 불가능하니, 이 두 책이야말로 천하에서 만세토록 학문을 하고 정치를 하는 대법(大法)이라고 해야 할 것입니다.

삼가 생각건대, 전하께서는 좋은 정치를 펼치려는 뜻이 절실하여 깊이 그 요체를 터득하려고 즉위하신 이래로 맨 먼저 이 두 책을 강론하게 하셨습니다. 요즈음 전하께서 자신을 단속하고 백성을 걱정하며 분부를 내리고 정무를 처리하시는 것을 삼가 살펴보건대, 사리에 합치되지 않거나 인심에 마땅하지 않은 것이 거의 없으니, 이것이 비록 전하의 자질이 순수해서 자연히 도에 가깝기 때문이라 하더라도, 학문을 쌓은 공을 또 어떻게 부인할 수가 있겠습니까. 신이 전일에 사간(司諫)의 신분으로 언젠가 한번 경연(經筵)에 입시(入侍)하였는데, 전하께서 경서의 뜻을 강론할 적에 변별하고 분석하는 것이 매우 정밀할 뿐만 아니라 이해하고 깨닫는 것이 또 매우 빠른 것을 삼가 목도하였습니다. 이에 전하의 총명은 범인이 따라갈 수 있는 것이 아니라는 것을 신이 알고서는 감격스럽고 기쁜 심정을 삼가 가누지 못하면서, 이 세상에서 요순과 같은 임금님을 만나 고대의 융성한 정치를 기대할 수 있게 된 사실이 얼마나 다행스럽게 여겨졌는지 모릅니다.

다만 신이 삼가 아직도 잘 알 수 없는 점이 있습니다. 모르겠습니다만 전하께서는 단연코 성현의 학문을 자신의 임무로 여기면서 마음을 세우고 몸을 닦고 일을 처리함에 있어 한결같이 성현으로 법도를 삼겠다고 뜻을 두고 계십니까? 아니면 혹시라도 “나의 자질이 원래 뛰어난 만큼 내 의견대로 행하더라도 자연히 사리에 크게 어긋나지는 않을 것이니 한결같이 옛 성현을 본받을 필요는 없는데, 경연을 열어서 경서를 강론하는 것도 단지 고사(故事)를 참고해서 조금 보탬이 되게 하려는 것일 뿐이다.”라고 생각하고 계시는 것은 아닙니까?

만약 진정으로 성현의 학문을 자신의 임무로 여기고 계신다면, 그 규모와 통로와 방법과 차서가 모두 두 책 안에 구비되어 있으니, 비록 요순과 같은 덕에 도달하고 당우(唐虞)와 같은 정치를 구현하는 일이라 할지라도, 단지 이 두 책을 통해서 구하기만 한다면 그러한 일을 이루고도 남음이 있을 것입니다. 따라서 이 책들을 통해서 온축(蘊蓄)된 그 의리를 연구하여 나의 지식을 개발하고, 몸과 마음으로 날마다 쓰는 사이에서 자세히 살펴 강론한 그 도리를 실천한다면, 은현(隱見)과 표리(表裏)가 명백하고 순수해져서 하나도 정도(正道)에서 나오지 않는 것이 없게 될 것이니, 이와 같이 된 뒤에는 정령(政令)을 베풀고 사업을 행하는 것 모두가 천지(天地)의 화육(化育)처럼 대공지정(大公至正)하게 되어 그 효과가 크게 드러나면서 자연히 뭇 생령(生靈)들이 각자 자기들의 낙을 누리게 되고 천지도 제자리를 잡게 될 것입니다. 그러나 만약에 혹시라도 “멀리 고대의 성인을 본받을 필요가 없다.”고 여기거나, “성현의 사업을 내가 어떻게 할 수 있겠는가. 그저 내 의견대로 하면 그만이다.”라고 하신다면, 원래 아름답게 품부받은 자질도 한계가 있게 될 뿐만이 아니라, 말을 하고 일을 행할 적에도 사람들의 기대를 채우지 못하는 것이 필시 많게 될 것인데, 뜻이 크고 높지 못하고 규모가 협소하기만 하니 공렬(功烈)을 성취하는 것이 어찌 낮아지는 결과를 면할 수가 있겠습니까.

그리고 천하의 이치에는 발전하지도 않고 퇴보하지도 않는 경우는 없는 법입니다. 따라서 지고하고 원대한 뜻을 일단 지니지 않게 되면 날마다 새롭게 되는 공이 없게 될 것은 뻔한 일인데, 나아가 날마다 퇴보해서 점점 처음보다 못해지지 않으리라고 또 어떻게 보장하겠습니까. 그리하여 지금은 범하지 않던 일도 다음에는 혹 범하는 결과를 면치 못할 수도 있고, 지금은 잘하던 일도 다음에는 혹 잘못하게 될 수도 있는데, 이렇게 되면 고대의 융성했던 정치를 기대할 수 없게 될 뿐만이 아니라, 후세의 보통 임금과 다르게 되려고 하더라도 아마 쉽지 않을 것입니다. 그러고 보면 전하가 후일에 세우는 공업(功業)이 높게 되느냐 낮게 되느냐 하는 것은, 바로 오늘날 뜻을 크게 세우느냐 작게 세우느냐 하는 데에 달려 있다고 해야 하지 않겠습니까.

그런데 성현이 제시한 학문의 도(道)와 관련하여 그 대요(大要)를 추구해 본다면 또한 많은 말로 설명할 것이 없습니다. 대개 어떤 일을 막론하고 그 안에는 모두 어떤 것은 선하고 어떤 것은 악하며 어떤 것은 옳고 어떤 것은 그른 것이 내재해 있는데, 이는 작거나 크거나 숨겨져 있거나 드러나 있거나 간에 모두 그렇지 않은 것이 없습니다. 그중에 선하고 옳은 것이 바로 이치의 당연한 것이니, 이 이치는 천연적으로 원래 존재하는 것이기 때문에 이것을 일러 천리(天理)라고 하는 것입니다. 그리고 이 천리를 가려서 행할 수 있는 능력을 우리 인간의 성분(性分) 속에 소유하고 있는 만큼, 진정 어떤 일마다 모두 이 천리를 따라서 털끝만큼도 어김이 없게 하면 이것이 바로 도와 하나가 되는 것이니, 비록 요순(堯舜)과 같은 성인이라 할지라도 이렇게 한 것에 지나지 않는다고 할 것입니다.

다만 우리 인간에게는 이 육신이라는 것이 있어서 각자 형기(形氣)로 인한 욕구를 지니고 있는 만큼 모두 자사(自私) 자리(自利)의 마음을 품고 있게 마련입니다. 그런 까닭에 어떤 일을 하건 간에 모두 자기 개인의 욕구에 따르게 되고, 그러다 보면 도와 서로 멀리 떨어지게 되는 법인데, 이 길을 계속 따라가는 정도가 심할 경우에는 도척(盜跖)이나 걸주(桀紂)와 같은 인물이 되고, 그 정도가 심하지 않을 경우에는 평범하고 보잘것없는 범인이 되는 것입니다. 따라서 학문의 도는 단지 자기 개인의 욕구를 제거하고 의리에 입각한 공도(公道)를 따르는 것일 따름인데, 헤아릴 수 없이 많은 성현의 말씀도 그 귀결점은 바로 이와 같은 데에 불과하다고 할 것입니다.

그런데 사욕(私欲)을 제거해야 한다는 것이 또 완전히 입을 닫고 배를 굶주리게 하면서 지렁이처럼 되어야 한다는 것을 의미하는 것은 아닙니다. 입과 배를 채워서 육신을 기르는 데에도 원래 분한(分限)이 있고 또 당부(當否)가 있게 마련인데, 당연(當然)한 것을 따르면서 분한에 그치기만 한다면 자연히 의리를 해치지 않게 될 것이니, 이런 일은 성현들도 그렇게 했던 바입니다. 다만 오로지 한 몸의 사욕을 위주로 하고 의리상 옳고 그름은 돌아보지도 않은 채 자리(自利)의 계책만을 도모하는 자들이 있으니, 그런 자들이 바로 소인(小人)입니다. 반면에 사람이 만약 자기의 사욕을 제거하고 의리를 따르겠다고 마음을 먹는다면, 그런 사람은 바로 인(仁)에 뜻을 둔 사람이라고 할 것입니다. 이 길을 따라 힘을 쓰면서 실제로 자기 사욕을 제거하고 실제로 공도를 따른다면, 그 공력(功力)이 미치는 정도에 따라 현인도 될 수 있고 성인도 될 수 있는 법이니, 성현이 말씀하신 학문의 요체도 이와 같이 하는 것에 불과할 뿐입니다.

대저 대수롭지 않은 보통 사람들에게 어찌 모두 현인과 군자가 되라고 요구할 수야 있겠습니까마는, 남의 윗자리에 있는 사람들에게는 사욕을 줄이고 공도에 따라 처리하도록 요구해야 할 것이니, 그렇게 해야만 그 밑에서 다스림을 받는 사람들이 피해를 당하는 걱정이 없게 될 것입니다. 그런데 더군다나 임금으로 말하면 한 세상을 통치하는 분으로서 학문을 닦느냐 닦지 않느냐에 따라 치란(治亂)이 직결되어 있으니, 더더욱 학문을 닦아야 하는 필요성이 사대부에 비할 바가 아니라고 하겠습니다. 대저 민간에서 절조를 지키는 선비들을 보면, 감내할 수 없는 기한(飢寒)과 곤궁(困窮) 속에서도 혹 멀리 천년 전 시대에 개연히 뜻을 두고서 세속의 흐름에 휩쓸리지 않고 고인(古人)의 학문에 자기 몸을 바치곤 하는데, 이는 그가 마음속으로 천리(天理)와 인욕(人欲), 공(公)과 사(私), 선과 악이 나뉘어지는 것을 분명히 알기 때문에, 자기 몸을 차마 구차하고 천박하고 용렬하고 추악하게 되도록 내버려 두지 못한 채, 사람답게 되는 소이를 잃지 않아 금수와 다르게 되려고 노력해서 그런 것이라고 하겠습니다. 그런데 더구나 임금으로 말하면 가볍고 따뜻한 옷과 살지고 맛있는 음식이 원래 부족하지도 않은 터에, 자신이 학문을 닦느냐의 여부에 따라 한 세상의 치란이 직결되는 데야 더 말해 무엇 하겠습니까.

한(漢) 나라가 출현한 이후로 임금이 된 자들 가운데 자질이 아름다운 사람이 없었던 것은 아니지만 학문에 종사한 사람이 있지 않았기 때문에 정치의 효과가 끝내는 고대에 미칠 수가 없었습니다. 대저 사람이 하늘로부터 품부받은 자질이 아름다운 경우는 지극히 적은 반면에 아름답지 못한 경우가 지극히 많다고 할 것이니, 임금이 된 그 한 사람이 지극히 적은 경우에 속하는 아름다운 그 자질을 마침 소유하고 있다면, 그것은 실로 세상에 지극히 드문 일인 동시에 천하의 그지없는 행운이라고 해야 할 것입니다. 그럼에도 불구하고 학문을 닦아야 하는 것을 알지 못한 탓으로 끝내 고대의 융성한 정치를 재현할 수 없게 된다면, 이 어찌 천년토록 한스럽게 여길 일이 아니겠습니까.

신이 삼가 살펴보건대, 전하의 총명하고 순수한 자질이야말로 신하들이 미처 감히 바라지 못했던 것이었습니다. 그렇기 때문에 나라 안의 어리석은 필부(匹夫)와 필부(匹婦)들도 모두 성인이 출현하였다고 느끼면서 지극한 정치의 혜택을 받게 되기를 너 나 할 것 없이 잔뜩 기대하며 바라보고 있으니, 이는 그야말로 세상에서 만날 수 없는 천재일우(千載一遇)의 좋은 기회라고 해야 할 것입니다. 그런데 신이 삼가 걱정하는 것은, 전하께서 혹시라도 학문에 전념하겠다고 뜻을 두지 않으신다면 정치와 교화의 융성함을 결단코 기약하기 어렵게 되어 억조창생의 소망을 채워 줄 수 없게 되리라는 점인데, 그렇게 된다면 이 또한 천년 뒤에까지 한스러움을 남기는 일이 되지 않겠습니까. 그래서 신이 구구하게 삼가 전하에게 바라는 것은, 옛 성현들이 제시한 학문의 요체를 깊이 살피시어 단연코 이것으로 전하의 마음을 정하신 뒤에 이 두 책을 가지고서 종신토록 공력을 쌓는 방도로 삼으셨으면 하는 것입니다.

신이 과거에 시골에 있을 적에 삼가 이 두 책의 의미를 연구하면서 나름대로 하나씩 터득한 소견을 기록해 두곤 하였는데, 해가 가고 달이 가면서 오래 세월이 흐르다 보니 이것들이 모여 하나의 책을 이루게 되었습니다. 이러한 내용들을 신이 몸으로 직접 행할 수 없었던 것이 부끄럽기 그지없긴 합니다마는, 성인이 말씀하신 취지를 혹 얻은 점이 없다고 꼭 말할 수도 없을 것인데, 그저 때때로 이를 음미하면서 혼자 즐거워하였을 뿐이요 감히 남에게 내보이지는 못하였습니다. 그러다가 다행히 밝은 전하의 시대를 만나 조정의 반열에 끼이는 영광을 얻었는데, 경연(經筵) 석상에서 강론하는 것이 바로 이 책이었기에 신이 모은 졸렬한 내용이라도 올려서 미천한 정성을 바치고 싶은 생각이 간절하였습니다마는, 자기 자랑을 하는 것 같은 혐의가 또 들기에 감히 바칠 엄두를 내지 못하였습니다.

그 뒤 최근에 와서 다시 외람되게도 전하의 은혜를 입고 경악(經幄)의 자리에 끼이게 되었으니 논사(論思)하고 보도(輔導)하는 것이 바로 신의 직분이었습니다. 그런데 또 뜻하지 않게 전하께서 잘못된 은혜를 더욱 융숭하게 내려 신을 직제학(直提學)에 제수하셨으니, 지망(地望)의 존귀함으로 보나 직임(職任)의 중대함으로 보나 이는 옥당(玉堂)의 다른 동료들에 비할 바가 아니었습니다. 이런 일은 평소에 감히 꿈속에서도 바라지 못하던 일이었기에 황공하고 두려워하는 심정으로 밤이나 낮이나 마음이 편하지를 못하였는데, 스스로 돌아보아도 용렬하고 형편없는 몸이라서 무엇을 가지고 만에 하나라도 전하의 은혜에 보답하기에는 부족하였습니다. 그래서 삼가 앞에 말씀드린 두 책의 의리에 관한 졸저를 가지고 어리석음을 무릅쓰고 전하에게 올림으로써 조금이라도 그 책임을 메워 볼 생각을 하게 되었는데, 전하께서 만약 참람된 신의 행동을 용서하고 미천한 신의 뜻을 살펴 주시어 한가한 시간에 혹 열람해 주신다면, 경서의 의리를 강론하는 데에 한두 가지 보탬이 되는 점도 없지 않으리라고 여겨집니다.

옛날에 주자(朱子)가 강관(講官)이 되었을 적에 《대학(大學)》의 의리를 추론(推論)하여 《경연강의(經筵講義)》를 만들어서 바치기도 하였고, 진덕수(眞德秀)가 강관이 되었을 적에는 《대학연의(大學衍義)》를 지어서 올리기도 하였습니다. 미천한 이 신하는 고루하고 식견이 천박하기만 하니 어떻게 감히 만에 하나라도 선현(先賢)의 뜻에 부응할 수 있겠습니까마는, 구구하나마 임금을 보좌해 드리고 싶은 정성만큼은 실로 옛사람에게 뒤지지 않는다고 자부하고 있습니다. 삼가 바라옵건대 전하께서 견마(犬馬)와 같은 신의 정성을 어여삐 여기시어 관심을 가지고 받아들여 주신다면 더 이상의 다행이 없겠습니다. 신은 삼가 감격스럽고 황공하기 그지없는 심정을 가누지 못한 채 삼가 죽음을 무릅쓰고 아룁니다.

대동법(大同法)을 혁파(革罷)하면 안 된다고 논한 소 을축년(1625, 인조 3)

삼가 아룁니다. 신은 듣건대, 임금이 잘 다스려 보려는 성의를 가지고 있다 하더라도, 정치의 안정을 이룰 수 있는 방책을 터득하지 못하면, 끝내 바람직한 정치를 행할 수 없다고 하였습니다. 그 이유는 무엇이겠습니까. 나라를 다스리는 방책이 정치의 안정을 이룰 수 있는 것이 못 된다면, 그 방책을 힘들여 시행하면 시행할수록 바람직한 정치와는 더욱 멀어질 것이기 때문입니다. 그리고 일단 정치의 안정을 이룰 수 없게 되면 또한 혼란만을 야기시킬 따름이니, 이렇게 본다면 치란(治亂)이 나뉘어지는 것도 오직 그 방책을 제대로 얻었느냐의 여부에 달려 있다고 할 것입니다. 그래서 옛날 훌륭한 정치를 행한 임금들은 반드시 정치의 안정을 이룰 수 있는 방책을 먼저 자세히 강구한 뒤에 이를 힘껏 시행함으로써 그러한 정치를 구현할 수가 있었던 것입니다.

그렇다면 정치의 안정을 이룰 수 있는 방책은 무엇이겠습니까. 여기에는 본(本)이 있고 사(事)가 있으니, 본이라는 것은 임금의 덕이 바로 그것이요, 사라고 하는 것은 법제(法制)가 바로 그것입니다. 임금의 덕이 잘못되면 사욕(私欲)이 이기고 천리(天理)가 없어져서 훌륭한 법제도 자연히 시행되지 못할 것이니 제대로 다스릴 수 없을 것이요, 임금의 덕에 잘못이 없더라도 만약 법제가 잘못되면 임금의 은택이 자연히 백성들에게 미치지 못해 백성들이 여전히 곤궁한 상태를 면하지 못할 것이니, 제대로 다스릴 수 없는 점에 있어서는 두 가지 모두가 똑같다고 할 것입니다.

그래서 옛날 성왕(聖王)들은 자신의 덕을 닦는 공부가 일단 정일(精一)하게 되고 극복(克復)할 수 있는 경지가 되게 하여 자기 속에 있는 것이 온통 천리의 정도(正道)로 채워지게 하였으며, 이와 함께 반드시 법제를 제정하여 천하 백성들로 하여금 모두 그 은택을 입고 각자 안정을 취하도록 하였던 것입니다. 그리고 이것은 성왕들의 정치에서만 그랬던 것이 아닙니다. 가령 춘추 시대 정(鄭) 나라의 자산(子産)과 제(齊) 나라의 관중(管仲), 한(漢) 나라의 소하(蕭何)와 조참(曹參), 삼국 시대 촉(蜀) 나라의 제갈공명(諸葛孔明), 당(唐) 나라의 요숭(姚崇)과 송경(宋璟), 송(宋) 나라의 한기(韓琦) · 부필(富弼) · 범중엄(范仲淹) · 구양수(歐陽修) 등도 모두 일정한 법제를 만들어서 한 시대의 정치 안정을 확보할 수 있었습니다.

대저 법을 만들어 제치(制治)하는 이것이 어찌 상인(常人)의 사려로 미칠 수 있는 일이겠습니까. 높고 원대한 식견과 넓고 큰 포부를 지니고 있지 않으면 이런 일에 참여할 수가 없는 법입니다. 그렇기 때문에 옛날에 성현과 호걸들이 법을 만들 적에도 처음에는 뭇사람들의 의심을 받게 마련이었습니다. 그리고 의심을 받을 뿐만 아니라 이 법을 싫어하는 자가 꼭 없다고 할 수도 없었을 것이며, 또 이 법을 시행하는 과정에서 약간의 폐단이 꼭 나오지 않는다고 보장할 수도 없었을 것입니다. 하지만 성현과 호걸들은 이 때문에 회의(懷疑)하거나 저상(沮喪)되는 일이 없이 매우 강력하게 시행해 나감으로써 그 효과를 극대화시킬 수가 있었습니다. 이는 다른 사람들이 보지 못하는 것을 그들만은 홀로 보고서, 이 법이 유익하고 편리한 만큼 반드시 백성을 구제하고 나라를 일으킬 수 있다는 것을 확신했기 때문에 뭇사람들의 말에 동요되는 일이 없이 아무런 의심을 품지 않고 시행할 수 있었던 것이요, 오직 이와 같았기 때문에 천하의 사업을 성취하여 천하의 정치를 안정시킬 수가 있었던 것입니다. 만약 그렇지 않고서 법을 제정하는 초기에 이해의 소재를 분명히 파악하지 못한 채 흐리터분하게 일을 결정하는가 하면, 이미 시행한 뒤에도 뭇사람들의 말에 동요된 나머지 작사도방(作舍道傍)하는 것처럼 시행했다가 곧바로 그만두는 식이 된다면, 작은 일도 해낼 수 없을 것인데 하물며 국가의 안정된 정치를 이루어 낼 수가 있겠습니까.

삼가 살피건대, 전하께서 즉위하신 이래로 법을 바꿔 새로운 정치를 구현하려고 시도한 정책으로는 오직 대동법(大同法) 하나가 있을 따름입니다. 그런데 시행한 지 일 년 만에 느닷없이 곧바로 폐지하려 하시다니 신은 실로 그 까닭을 이해하지 못하겠습니다. 이 법의 이해관계에 대해서는 신이 그동안 전후의 소장(疏章)에서 곡진하게 논한 바가 있습니다만, 지금 다시 개략적으로 진달드릴까 합니다. 신의 어리석은 생각으로는, 오늘날 무엇보다도 가장 급하게 해야 할 일로 이 대동법보다 앞서는 것은 없습니다. 따라서 전하께서 결단을 내려 시행해 나가신다면 치세(治世)를 이룰 수 있는 방책을 얻으셨다고 말할 수 있을 것입니다. 그 이유는 무엇이겠습니까.

오늘날의 급선무로는 백성을 구제하는 것이 첫째인데, 백성을 구제하려면 제일 먼저 그 폐단을 제거해 주어야만 할 것입니다. 현재 백성에게 가해지는 폐단으로 말하면 무엇보다도 방납(防納)의 침해와 수령의 남징(濫徵), 그리고 대읍(大邑) · 소읍(小邑) 및 호민(豪民) · 소민(小民)에게 가해지는 부담의 차이를 들 수 있을 것인데, 오직 이 대동법만이 이러한 폐단을 제거할 수 있을 뿐이요, 이 법 말고는 달리 폐단을 제거할 방법이 없다고 할 것입니다. 그리고 만약 이 폐단을 제거해 주지 못한다면, 백성들은 끝내 안정을 얻지 못하게 될 것입니다. 그래서 신이 전일에 건의를 드리면서, 이 대동법을 시행하면 장래에 정치의 안정을 이룰 수 있는 희망이 있겠지만 시행하지 않으면 장래에 더 이상 희망이 없다고 아뢰었는데, 그것은 바로 이러한 이유 때문이었습니다.

그런데 불행히도 이 법을 제정한 뒤에 기근(飢饉) 현상이 거듭 발생한 데다가 반역(叛逆)의 변고가 또 일어나는 바람에 당초에 마련한 사목(事目)을 몇 번이나 바꾸게 되었습니다. 그리고 지난해 여름과 가을 사이에 신이 외방(外方)의 수용(需用)에 대해서도 제도를 정해서 본읍(本邑)에 5말씩 바치는 규정을 만들어 보려고 하였습니다만, 논의가 일치되지 않았을 뿐더러 상께서도 윤허하지 않는다고 분부하셨기 때문에 결국에는 변란 뒤에 바꾼 규정을 그대로 행할 수밖에 없었으니, 당초에 마음먹었던 뜻과 비교해 본다면 반절 정도만 행하게 되었다고 하겠습니다. 이처럼 완전히 시행되지 못했기 때문에 백성들이 받는 혜택도 미흡하게 되었으니, 이것이 바로 민간에서 미진하다는 탄식이 나오게 된 까닭이라고 하겠습니다.

하지만 백성들 가운데 좋아하는 자들이 매우 많은 것 또한 사실입니다. 그리고 강원도의 경우는 좋아하지 않는 자가 없는 데 반해서, 양호(兩湖)의 경우는 좋아하는 자도 있고 좋아하지 않는 자도 있는데, 그 까닭은 강원도에는 호강(豪强)한 자들이 없는 반면에, 양호에는 호강한 자들이 버티고 있기 때문입니다. 또 양호 중에서도 호남(湖南) 지방에 좋아하지 않는 자들이 더 많은데, 이 역시 호강한 자들이 호서(湖西) 지방보다 훨씬 많기 때문입니다. 이것을 가지고 살펴본다면 오직 호강한 자들만 좋아하지 않을 뿐이요 소민들은 모두 좋아한다는 것을 알 수가 있습니다.

호남의 민심에 대해서는 신이 자세히 알 길이 없습니다만, 호서의 경우는 신이 오랫동안 거주하였기 때문에 신이 실제로 잘 알고 있는데, 소민이 모두 좋아하는 것은 물론이고, 양반이라 할지라도 좋아하지 않는 사람은 매우 적은 반면에 좋아하는 사람들이 매우 많은 형편입니다. 이 법이 일단 폐지되고 난 뒤에 신이 나름대로 들어 보건대, 민간에서 떠들썩하게 일어나 즐거워하지 않으면서 말하기를, “지금부터는 우리 백성들이 다시 살아날 길이 없게 되었다.”고 한다 합니다. 이는 대체로 전일에는 부역(賦役)으로 내는 것이 일정한 한도가 없는 가운데 오직 방납(防納)하는 사람과 탐욕스러운 관리들의 한없는 욕심만을 채워 준 반면에, 이 법은 내는 것이 일정한 수량이 있어서 그 폐단이 꽤나 줄어들었기 때문에 이제 다시 전일의 고통을 생각하여 이렇게 즐거워하지 않는 것입니다. 그러고 보면 이 법을 시행하면 백성들이 즐거워하고 폐지하면 백성들이 원망한다는 것을 알 수가 있습니다. 대저 전야(田野)의 백성들은 매우 기뻐하고 즐거워하는데, 조정 위에서는 백성들이 이 법을 불편하게 여긴다는 이유로 폐지하려 하다니, 백성들의 마음이 조정에 전달되지 못하는 것이 이렇게까지 심하단 말입니까. 이 법을 절반 정도만 시행했는데도 백성들이 이처럼 기뻐하는 것을 보면, 이 법을 완전히 시행할 경우에 백성들이 얼마나 즐거워하며 흡족하게 여길지 알 수 있는 일입니다.

외방 백성들이 이 법을 어떻게 생각하는지에 대해서는 이미 그 결과가 이렇게 나왔습니다만, 이를 경중(京中)에서 징험해 봐도 각사(各司)의 하인(下人)들 또한 대부분 편하게 여기고 있습니다. 이는 대체로 전일에 빚어진 방납의 폐단으로 인해 외방 백성들만 그 피해를 입은 것이 아니라 각사의 하인들도 모두 일자리를 잃었기 때문에 이 법을 편하게 여기고 있는 것입니다.

그런가 하면 심지어 계해년(1623, 인조 1)에 크게 흉년이 들고 지난해에 춘궁기(春窮期)를 만났을 때에도 경중에서는 이 법이 시행된 덕분에 그다지 심하게 기근에 시달리지 않았습니다. 그리고 남쪽 지방으로 행행(行幸)하시던 날에 호위(扈衛)하는 백관과 군병이 수천 명을 밑돌지 않았는데도 공급하는 데에 부족함이 없었던 것은 대동미(大同米)를 미리 받아 둔 것이 있었기 때문입니다. 또 공주산성(公州山城)에서 받아 둔 대동미가 수천 석이나 되었기 때문에, 상께서 그곳에 잠시 머물러 계실 때에도 여유 있게 지출할 수가 있었습니다. 만약 이 대동미가 없었더라면 그 당시에 당한 군박하고 위급한 상황이 과연 어떠하였겠습니까. 그러고 보면 중외(中外)의 백성들 거의 대부분이 이 법을 편하게 여기고 있음은 물론 이 법을 시행하는 데 따른 이익이 또 한두 가지가 아니라는 것을 알 수가 있습니다.

이 법을 불편하게 여기는 자가 있으리라는 것은 충분히 상상할 수 있는 일입니다. 그동안 부역에 응하지 않은 호강(豪强)한 자들은 이 법을 싫어할 것이고, 탐관오리들은 받아들이는 액수가 한정되어 있어 백성을 침탈(侵奪)할 꾀를 부릴 수 없게 되었으니 이 법을 싫어할 것이고, 그동안 방납을 도맡아 온 자들은 자기 이익을 잃게 되었으니 이 법을 싫어할 것인데, 이는 모두가 사의(私意)에서 나온 것이라고 하겠습니다. 그리고 진신(搢紳) 중에도 이 법을 싫어하는 사람들이 다수 보입니다마는, 이 경우는 모두 사의에서 나온 것이라고 단정 지을 수는 없고, 다만 그 이해관계를 자세히 살피지 못한 채 그저 좋아하지 않는 자들의 비방하는 논의만 믿고서 혹시 그럴지도 모르겠다고 두려워해서 그런 것이라고 하겠습니다. 그렇다고는 하더라도 호강한 자들과 탐관오리들의 사의를 굳이 들어주고 자세히 살피지 못한 논의를 따라 주면서, 백성들이 실제로 혜택을 받고 국가가 실제로 복을 받게 되는 방도를 폐지하다니, 이것이 어찌된 일입니까. 신은 삼가 잘못된 일이라고 생각합니다.

대저 나라가 성하느냐 쇠하느냐 하는 것은 오직 백성을 이롭게 하느냐 병들게 하느냐에 달려 있습니다. 백성이 곤궁한데도 나라가 융성한 경우는 있지 않았으며, 반면에 백성이 편안한데도 나라가 쇠퇴한 경우는 있지 않았습니다. 따라서 임금의 직분은 오직 백성을 편안하게 해서 나라를 일으키는 데에 있다고 하겠습니다. 지금 백성들이 곤궁해진 것이 오래되었습니다. 그렇다면 오늘날의 계책으로는 백성에게 병폐가 되는 것들을 찾아 제거해 주면서 편안하게 해 줄 도리를 생각해야 하겠습니까, 아니면 병폐가 되는 것들을 외면한 채 날이 갈수록 그 병폐가 심해지도록 그냥 놔두어야 하겠습니까. 백성에게 가해지는 병폐가 날이 갈수록 심해지는데도 나라가 쇠하지 않은 경우가 있었습니까. 오늘날 백성의 생활이 곤궁해지는 것은 방납(防納)으로 인한 피해 때문이 아니겠으며, 관리들이 함부로 징수하기 때문이 아니겠으며, 대소(大小)와 강약(强弱)과 서참(舒慘)의 불평등 때문이 아니겠습니까. 따라서 방납을 중지시키고 탐관오리들을 엄금하고 대소와 강약과 서참을 공평하게 해 준다면, 백성들 중에 편안해지지 않는 자가 있겠습니까. 신은 잘 모르겠습니다마는, 이 법 이외에 또 무슨 다른 계책이 있어서 이와 같은 몇 가지의 병폐들을 제거해 줄 수가 있겠습니까. 이와 같은 병폐들을 제거해 줄 수 없다면 백성을 안정시킬 수 있는 길은 없게 될 것입니다. 그렇다면 이 법을 폐지한 것은 이러한 몇 가지의 병폐들이 예전대로 행해지게 함으로써, 백성들의 생활이 날이 갈수록 곤궁해지고 나라가 날이 갈수록 쇠해지게 방치하려고 하는 것이니, 아, 이 또한 너무도 생각을 잘못한 것이 아니겠습니까.

대저 성현과 호걸이 이 세상에 나온 것을 귀중하게 여기는 까닭은 그들이 백성들을 구해 줄 수 있기 때문입니다. 그래서 한유(韓愈)가 말하기를 “그 시대의 사람들은 성현의 몸과 같고, 성현은 그 시대 사람들의 귀와 눈과 같은 것이다.”라고 한 것입니다. 옛날에 우왕(禹王)이 홍수를 막은 것이나 주공(周公)이 이적(夷狄)을 겸병(兼幷)하고 맹수를 몰아낸 것은 모두 해로운 것을 제거하여 백성들을 구해 주기 위해서였습니다. 지금 방납과 탐관오리와 불평등에 따른 피해가 비록 홍수나 맹수처럼 혹독하지는 않다고 하더라도, 침탈로 인한 고초가 날이 갈수록 심해져서 끝내는 고혈을 모두 짜내고 가산을 모두 탕진한 채 뿔뿔이 흩어져서 유망(流亡)하는 결과에 이르렀고 보면, 홍수와 맹수의 피해보다 못한 것이 얼마나 된다고 하겠습니까. 그래서 고인(古人)이 백성의 곤궁함을 비유해서 범보다도 무섭다고 한 것입니다.

지금 전하께서는 성현의 자질을 지니고 백성을 맡아 기르는 책임을 지고 계시는데, 백성들이 이처럼 곤고(困苦)한 때를 당하여 중론(衆論)에 동요된 나머지 구제할 대책을 행하지 않고 계십니다. 그렇다면 이것은 우왕이 홍수를 막을 필요가 없다고 여긴 것이고, 주공이 맹수를 몰아낼 필요가 없다고 여긴 것이니, 성현이 이 세상에 나온 것을 귀중하게 여길 것이 뭐가 있겠습니까. 백성들은 더 이상 희망이 없게 되고 나랏일도 더 이상 어떻게 해 볼 수가 없게 될 것이니, 이 어찌 너무도 애석한 일이 아니겠습니까. 그리고 우왕이 홍수를 막을 적에도 물이 범람하여 제방이 무너지는 위험이 필시 있었을 것이고, 주공이 맹수를 몰아낼 적에도 힘들게 수고하며 물어뜯기는 걱정이 필시 있었을 것입니다. 그럼에도 불구하고 성인들은 이를 두려워해서 중지하지 않았는데, 이는 큰 환란을 극복하기 위해서는 자그마한 걱정 따위는 따지지 말고 길이 편안해질 계책을 추구해야 했기 때문에 잠깐 동안의 노고를 사양하지 않았던 것입니다.

지금 이 법이 한번 시행되자 백성들 모두가 편하게 여겼으며, 불편하게 여긴 자들은 모두가 백성들을 해치는 좀 같은 존재들뿐이었습니다. 백성의 부모가 된 도리에서 본다면, 좀을 제거해서 백성을 길러야 하겠습니까, 아니면 좀을 도와서 백성을 해치게 해야 하겠습니까. 그래서 신은 이 법이 시행되느냐 폐지되느냐에 따라 실제로 군도(君道)의 득실이 나뉘어지고 백성의 고락(苦樂)이 판가름 나고 국가의 흥망이 좌우된다고 삼가 말씀드리는 것입니다.

신이 삼가 듣건대, 갑자년의 사목(事目)대로 납부하는 미곡을 각 읍(邑)에서 모두 받아들였는데, 얼음도 이미 오래 전에 풀렸으니 배에 실은 것도 분명히 있을 것이라고 하였습니다. 그런데 지금 갑자기 이 법을 폐지한다면 이미 받아들인 것을 앞으로 반드시 환급(還給)해 주어야 할 것이요, 또 백성들로 하여금 각자 품목을 구비한 뒤에 각사(各司)에 와서 납부하도록 해야 할 것입니다. 그리고 환급할 즈음에는 관리들이 그 틈에 야료를 부리면서 필시 모두 환급해 주지는 않을 것이요, 설령 모두 환급해 준다 할지라도 백성들로 하여금 품목을 구비해서 경성(京城)으로 오게 한다면 그 비용이 필시 더 많아질 것입니다. 그런데 또 만약 전액을 환급해 주지 않는다면 이것은 완전히 이중으로 부담을 지우는 것이니, 어떻게 백성들에게 아무 이유도 없이 이런 피해를 당하게 할 수가 있겠습니까. 그리고 각사에서 지출해서 쓰는 것도 이미 대동미(大同米)에서 지급하는 것을 정지시켰는데, 외방의 공물 제도를 이미 개혁하고 나서 지금 다시 예전대로 하라고 하면 가까운 시일 안에 상납한다는 것은 분명히 어려운 일일 테니, 그동안에 부족한 양을 어떻게 채울 수가 있겠습니까.

이상 몇 가지 경우만 보더라도 모두가 걱정스럽기 그지없는데, 근원적인 이해관계를 따져 보지도 않고 불편하게 될 소지를 생각해 보지도 않은 채, 오직 조속히 폐지하는 것만을 능사로 삼고 있으니, 신은 잘못되어도 너무 잘못된 계책이라고 삼가 생각하는 바입니다. 그리고 국가의 큰 정책을 이제 막 시행하는 중에 근거 없는 의논들 때문에 느닷없이 폐지하고 만다면, 힘없는 백성들이 안타깝게도 실망하게 될 뿐만이 아니라 이로부터는 호민(豪民)들이 더욱 국가의 법을 업신여기게 될 것이요, 이 뒤로는 백성들이 더 이상 나라의 법을 믿지 않게 될 뿐만이 아니라 조정에서 다시는 큰일을 해내지 못하리라고 모두 믿을 것이요, 한때 이 정도로 일을 해친 것으로 끝날 뿐만이 아니라 앞으로 후세에 길이 조롱거리가 되고 말 것입니다.

신이 듣건대, 옛날의 밝은 임금이 신하의 말을 듣을 때에는 오직 그 말의 시비(是非)만을 살피고 그 계책의 득실(得失)만을 따졌을 따름이요, 말하는 사람의 숫자가 많고 적은 것을 가지고 취사(取舍)를 결정하지는 않았다고 합니다. 그래서 구양수(歐陽脩)가 말하기를 “한 사람이 말한 것이라도 쓸 만하면 임금이 이를 채택하고서 아무리 많은 사람들이 반대해도 이를 저지하지 못하게 하였으니, 이것이 바로 과감하게 결단하여 강력하게 행하는 것이다.”라고 한 것입니다. 한 고제(漢高帝)의 신하들 모두가 낙양(洛陽)에 도읍을 정하려고 하였지만, 고제는 누경(婁敬)의 한마디 말을 듣고는 마침내 장안(長安)에 도읍을 정하였습니다. 또 당 헌종(唐憲宗) 때에 회서(淮西)의 반란이 일어나자 조정 신하들 모두가 오원제(吳元濟)의 요구대로 들어주어 관직을 제수하자고 청하였지만, 헌종은 배도(裴度)와 한유(韓愈)의 주장을 따라 마침내 토벌해서 평정하였습니다.

지금 이 법을 시행해야 한다고 하는 것은 신 한 사람만의 말이 아니고, 조정의 신하들 중에서도 시행해야 한다고 하는 사람이 또한 한둘이 아닙니다. 그리고 이 법이 당초에 영의정 이원익(李元翼)의 건의에서 나왔는데, 경기(京畿) 지방에 시행한 뒤로 지금 20년 동안 백성들이 갈수록 즐거워하면서 혹시라도 폐지될까 걱정하고 있으며, 또 이번에 삼도(三道)에 시험해 본 결과를 보더라도 백성들 대부분이 역시 편하게 여기고 있으니, 이 법을 시행해야 한다는 것은 의심할 여지가 삼가 없을 듯합니다. 이 일은 국가의 대사(大事)에 속한 일로 흥쇠(興衰)와 치란(治亂)에 직결된 지극히 중대한 일인 만큼, 시행하거나 폐지하는 일을 모두 그지없이 자세히 살펴서 신중히 결정해야 할 것이니, 어찌 이해(利害)와 편부(便否)의 실상을 깊이 살펴보지도 않은 채 그저 사람들의 말만 믿고서 취사(取舍)를 결정해서야 되겠습니까.

삼가 원하옵건대, 전하께서는 신이 말씀드린 것과 폐지를 요청한 주장을 비교해 보고, 그 시비와 득실은 각각 어떠하며 시행했을 때의 이해는 어떠하고 폐지했을 때의 이해는 어떠한지를 충분히 살펴보소서. 그리하여 만약 시행할 경우에는 반드시 해로움이 있고 폐지할 경우에는 반드시 이로움이 있다고 판단이 되신다면 폐지하는 것이 옳을 것입니다. 그러나 만약 시행할 경우에는 좋은 정치를 이룰 희망이 있는 반면에 폐지할 경우에는 백성을 다시 구제할 수 없는 가운데 국가가 날로 쇠퇴해지는 것이 신이 진달드린 내용과 같다는 것을 확인하신다면, 어떻게 이 법을 폐지하여 국가의 형세가 쇠퇴해져서 떨칠 수 없게 할 수 있겠습니까.

폐지해야 한다는 의논이 묘당(廟堂)에서 나왔습니다마는, 그 계책은 잘못되었다고 신은 감히 주장할 수 있습니다. 신이 감히 말씀드리건대, 묘당의 그러한 의견도 사의(私意)에서 나온 것이라기보다는 단지 근거 없는 주장에 동요된 나머지 그 이해관계의 실상을 정밀하게 따져 보지도 않은 채 혹시 불편하지 않을까 걱정해서 그런 것일 뿐이니, 그 이해관계가 이러하다는 것을 실제로 깨닫는다면 신의 주장을 옳지 않다고 단정하지는 못할 것입니다. 그리고 이것은 국가의 대사인 만큼 진정 이에 대한 견해가 있다면 모두 말을 해서 국가를 이롭게 해야 할 것이니, 어찌 묘당과 의견이 다른 것을 혐의해서 말씀드리지 않을 수 있겠습니까.

이 법이 시행되든 아니면 폐지되든 간에 신의 일신상에는 손해될 것도 없고 이익될 것도 없습니다. 그리고 중론(衆論)이 일치되지 않는 가운데 비방하는 의논이 일어나서 분위기가 흉흉한 탓으로 사람들이 감히 자기 주장을 굳게 지키지 못하고 있는 상황에서, 유독 신만이 처음부터 끝까지 시행해야 한다고 주장을 하며 사람들의 조소와 모욕과 원한과 노여움을 피하지 않고 있는데, 이것이 어찌 다른 마음이 있어서이겠습니까. 다만 구구한 신의 마음가짐을 말씀드릴 것까지는 없다 하더라도 살아 있는 것들을 아껴 주는 마음을 가져야 한다는 것만은 대략 알고 있는데, 다행히도 좋은 정치를 추구하시는 전하의 밝고 거룩한 시대를 만난 덕분에, 법령(法令)을 감정(勘定)하는 일에 일찍이 참여하여 그 이해관계를 살펴보았습니다. 그 결과 이 대동법이야말로 반드시 좋은 정치를 이룰 수 있는 방법이요 이것이 아니고서는 달리 해 볼 길이 없다는 것을 알았기 때문에, 전하께서 동요됨이 없이 이 법을 시행함으로써 백성들이 전하의 은택을 입을 수 있게 해 주시기를 삼가 바라는 것입니다.

지금 대동법을 혁파하는 것이 잘못된 계책인 줄을 알면서도 말씀드리지 않는다면, 이것은 위로는 전하를 저버리는 일이 되고 아래로는 평소의 마음을 저버리는 일이 되니 그 죄가 크다고 할 것이요, 또 삼도(三道)의 백성들도 신이 말씀드리지 않는 것을 원망할 것이 분명합니다. 그래서 감히 이렇게 전하를 귀찮게 해 드리는 말씀을 올림으로써, 알고서도 말씀드리지 않는 죄를 면하는 동시에 삼도 백성들의 원망하는 마음을 풀어 주려고 하기에 이르렀습니다. 삼가 바라옵건대 밝고 거룩하신 전하께서는 유념하여 굽어 살펴 주소서.

구언(求言)하신 분부에 따라 시사(時事)를 논한 소

삼가 살피건대, 전하께서 변이(變異)가 중첩해서 발생하는 것을 두려워하시고 시사가 위태로운 것을 걱정하신 나머지, 근신하는 마음으로 자신에게 죄를 돌리는 교서를 내리시어, 중외(中外)의 신하들로 하여금 각자 시사를 이야기하게 하셨습니다. 그런데 신이 외람되게도 근밀(近密)한 지위에 있으면서 현재 벌어지고 있는 상황을 눈으로 보게 되었으므로, 구구하게 나라를 걱정하는 정성만은 실로 다른 사람에게 뒤지지 않으니, 전하의 분부가 없었다 하더라도 시사에 대해서 말씀드려야 원래 당연하다고 할 것입니다. 그런데 이렇게 분부를 내리기까지 하셨으니 어찌 감히 말씀을 올리지 않을 수 있겠습니까.

신이 삼가 듣건대, 여름 사이에 형혹성(熒惑星)이 구검성(鉤鈐星)을 침범하고 나서 또 우림성(羽林星)을 침범하였으며, 그 뒤에는 태백성(太白星)이 대낮에 나타나 사람들이 모두 보았다고 합니다. 예전에 대낮에 나타날 때에는 일관(日官)들만 볼 수 있었지만 지금은 사람들 모두가 보게 되었으니, 이것은 그 현상이 더욱 현저해진 것인데, 지금 몇 개월이 지났는데도 아직 보이고 있습니다. 그리고 천일성(天一星)이 보이지 않고 있는 것도 벌써 한 달여나 되고 있습니다. 이러한 현상은 모두 큰 환란이 일어날 것을 상징하고 있는데, 그 밖에 법도를 잃은 천문 현상들도 요즈음 더욱 자주 일어나고 있습니다.

그리고 땅 위에서 일어나는 충재(蟲災)나 괴이한 현상들 역시 봄과 여름 이래로 전하에게 계문(啓聞)된 이외에도 민간에서 전하는 이야기들이 이루 헤아릴 수 없이 많습니다. 그러한 말들을 모두 믿을 수는 없겠습니다만, 또 모두 근거 없는 것들이라고 단정할 수도 없는데, 이들 모두가 화란(禍亂)을 예고하는 조짐인 것만은 분명합니다. 또 백성의 일로 말하건대, 민생이 이제 막 포학한 화를 당한 뒤라서 모두 소생되기를 바라는 마음을 지니고 있습니다마는, 아직도 후유증이 가시지 않았고 그동안 누적된 폐단도 여전히 남아 있는 상태입니다. 게다가 기근(飢饉)이 잇따라 발생하고 국가에 일이 많은 탓으로 피곤하고 고달파서 시름하고 원망하는 마음이 갈수록 더욱 깊어지고만 있습니다. 그래서 금년에 크게 풍년이 들었는데도, 들리는 소문에 의하면 민간에서는 오히려 생을 즐거워하는 마음이 없어져서 원근을 막론하고 분위기가 흉흉한 가운데 도망쳐 흩어지는 백성들이 많다고 합니다.

자연의 재해와 백성들의 원망이 이 지경에까지 이르렀고 보면, 틈이 벌어지면서 두드러지게 드러나는 사단(事端)은 아직 보이지 않는다 하더라도, 식자들은 화란이 반드시 일어나고야 말 것이라는 사실을 모두 인지하고 있습니다. 그런데 더구나 노적(奴賊)이 지금 바야흐로 일어나서 앞으로 상황이 어떻게 전개될지 전혀 예측할 수가 없는데, 우리가 그들을 대비하며 방어할 대책을 돌아보면, 군대와 식량이 모두 부족할 뿐더러 성지(城池)와 기기(器機)도 의지할 만한 것이 하나도 없이, 변경(邊境)으로부터 국도(國都)에 이르기까지 텅 비기만 한 채 결초(結草)와 같은 견고함조차 있지 않으니, 지금 국가의 형세가 그야말로 누란(累卵)의 위기에 처했다고 할 것입니다.

예로부터 재이(災異)가 발생하고 화변(禍變)이 일어나는 것은 반드시 그런 사태를 초래할 만한 인사(人事)가 있기 때문이었습니다. 그런데 오늘날의 인사를 가지고 말한다면, 전하에게 큰 잘못이 없어서 신민(臣民)들이 모두 거룩한 풍모를 우러러보고 있는 가운데, 나라 안의 충성스럽고 어진 사류(士類) 가운데 등용되지 않은 자가 없고, 심지어는 포의(布衣)들 중에서도 선(善)하다는 이름이 있기만 하면 거의 모두 거두어 쓰고 있으니, 이쯤 되면 ‘초야에 유능한 이가 남아 있지 않게 했다.’고 말할 수도 있을 것입니다. 대저 거룩하고 밝은 전하께서 위에 계시고 유능한 인재들이 조정을 가득 채우고 있는데도, 자연의 변이(變異)가 이와 같고 백성의 원망이 이와 같고 국가의 위태한 형세가 이와 같으니, 신은 참으로 이렇게 된 까닭을 이해하지 못하겠습니다. 그렇긴 하지만 하늘의 마음이 사람의 일에 감응하는 것은 마치 그림자가 따르고 메아리가 응하는 것처럼 필연적인 일이라고 할 것이니, 어떤 일을 행하고서도 뜻대로 되지 않는 것이 있거든 이치상 돌이켜 찾아보아야 마땅할 것입니다. 그렇다면 오늘날 국가의 형세가 이렇게 된 것도 어찌 아무 이유 없이 그렇게 된 것이겠습니까. 천하 국가의 근본은 임금의 몸에 있는 만큼, 신이 먼저 전하의 일신상의 일을 가지고 말씀드려 볼까 합니다.

전하께서는 자전(慈殿)을 모시는 효성이 극진하여 자전을 매우 기쁘게 해 드림은 물론이요, 대신(大臣)들을 깍듯이 예우하여 어진 이를 높이는 도리를 성대하게 행하시는 한편, 아랫사람들에게 관심을 쏟으면서 항상 너그럽게 대하시고, 지극한 정성으로 백성들을 걱정해 주시며, 형옥(刑獄)을 의논하여 판결할 때에도 언제나 관대하게 용서해 주시면서 혹시라도 무고(無辜)한 자들이 억울하게 당할까 두려워하여 차라리 형법대로 집행하지 않는다는 비난을 감수하려 하고 계시니, 전하의 인덕(仁德)이 그야말로 지극하다고 이를 만합니다. 또 일상적으로 드시는 음식의 종류를 감하게 하시고, 복식과 거마를 검소하게 하시며, 전대(前代)의 임금들이 마음을 뺏겼던 성색(聲色)과 완호(玩好)와 화재(貨財)와 토목(土木) 따위의 일을 하나도 좋아하지 않으시니, 전하의 검약 생활이 그야말로 지극하다고 이를 만합니다. 또 날마다 경연(經筵)에 납시어 치도(治道)를 강론하는 한편, 정무(政務)를 처리하며 밤늦게까지 쉬지도 않으신 채 일상적으로 그렇게 반복하시어 일이 적체되지 않도록 하고 계시니, 전하의 근면함이 그야말로 지극하다고 이를 만합니다.

이는 대체로 신이 삼가 살펴본 바에 의하면, 전하의 마음가짐이 마음속으로 옳다고 여겨지는 일에 대해서는 반드시 행하려 하시고 그르다고 여겨지는 일에 대해서는 반드시 행하지 않으려 하시기 때문에 가능한 것이라고 생각됩니다. 이것은 신이 감히 아첨하려고 드리는 말씀이 아니라 실로 구구한 마음으로 우러러 의지하고 있기 때문에 올린 말씀이니, 필시 난망(亂亡)의 결과로 돌아가지 않으리라는 기대뿐 아니라 삼가 이상 정치를 기대할 수 있게 하는 요소라고 할 것입니다. 그리고 전하께서 이런 마음을 지니고 계시기 때문에 신만 의지하면서 기대하고 있는 것이 아니라, 온 나라의 신민들도 전하의 이러한 마음가짐을 보고서 인자하고 거룩한 임금님이라고 모두 우러러 떠받들고 있습니다. 따라서 전하께서 참으로 이러한 마음가짐을 굳게 지키면서 더욱 확대하여 적용하신다면 이를 통해서 요순(堯舜)과 같은 성군이 되는 것도 가능할 것이니, 어찌 단지 재이(災異)만 해소시킬 수 있을 것이며 화란(禍亂)만 평정할 수 있을 뿐이겠습니까

그렇긴 하지만 신이 전하에 대해서 걱정하는 마음을 갖지 않을 수 없는 점이 있기도 합니다. 삼가 걱정되는 점은 전하께서 이치를 살피는 데에 그다지 밝지 못한 점이 간혹 있기 때문에 일의 시비(是非)와 당부(當否)에 대해서 깊이 살피지 못하실 때도 간혹 있다고 하는 점이요, 일의 시비와 당부에 대해서 일단 깊이 살피지 못하기 때문에 조처할 때에 타당성을 잃을 수밖에 없는 경우도 간혹 생긴다고 하는 점입니다. 그리하여 심지어는 신하의 말을 들을 즈음에도 간혹 마음을 비우고 받아들이지 못하기 때문에 마음에 거슬리는 말을 들으면 도리에 비추어 돌이켜 보지 않으시고서 사적(私的)인 감정에 이끌려 뇌정(雷霆)의 위엄을 종종 드러내 보이는 까닭에 말을 하다가 처벌을 받은 자들이 전후로 줄을 잇고 있는 실정입니다. 대저 직언(直言)이 용납되지 않으면 조정에 유약한 풍조가 만연되고, 유약한 풍조가 만연되면 임금의 잘못이 있어도 들을 수 없게 되어 임금이 날로 교만해질 것이고, 임금이 날로 교만해지면 아랫사람의 생각이 날이 갈수록 막혀서 난망을 구제할 수 없게 될 것이니, 어찌 크게 두려워할 일이 아니겠습니까.

순(舜) 임금은 사방의 눈으로 자신의 눈을 밝게 하고 사방의 귀로 자신의 귀를 통하게 하였으며, 묻기를 좋아하고 천근한 말도 자세히 살피기를 좋아하였으며, 남의 잘못을 숨겨 주고 잘한 점을 치켜세워 주었습니다. 대저 자기 생각대로 하지 않고 남의 도움을 받으려고 한 이 행동을 상식적인 시각에서 보면 높은 수준이 못 된다고 여길지도 모르지만, 이것이 바로 순 임금이 크게 지혜롭게 된 이유라고 할 것입니다. 반면에 임금이 자기보다 나은 사람이 없다고 여기거나, 자신을 과대평가하고 남을 과소평가하거나, 나의 말을 아무도 반대하지 않는 것이 기쁘다고 한다면, 얼핏 수준이 높은 것처럼 보일 지도 모르지만 사실은 멸망을 자초하는 지름길이 된다고 할 것입니다.

예로부터 언로(言路)가 열렸는데도 다스려지지 않은 경우는 있지 않았으며, 언로가 닫혔는데도 어지럽게 되지 않은 경우는 있지 않았습니다. 이는 대개 위로 임금의 행동에 대한 득실(得失)로부터 아래로 조정의 시비(是非)와 국정의 당부(當否)에 이르기까지 모두 남이 말을 해 주어야만 알 수 있기 때문입니다. 따라서 언로가 만약 닫혀서 막히게 된다면, 임금의 행동이 날로 잘못되고 국사가 날로 그르쳐지더라도, 장차 무슨 수로 알 수 있겠으며 무슨 수로 구제할 수가 있겠습니까. 그러고 보면 이치를 정밀하게 살피지 못하는 것과 분부를 어기는 말을 듣기 싫어하는 것이 당장에는 그다지 큰 해로움이 되지 않을 것처럼 보일지 몰라도, 그 해로움으로 인해 파생되는 결과를 추구해 본다면 장차 구제할 수 없는 지경에 이르고 만다는 사실을 알 수가 있으니, 이것이 바로 신이 전하에 대해서 걱정하지 않을 수 없는 점이라고 하겠습니다.

대저 이치를 정밀하게 살피지 못하는 것이 해가 된다는 것을 안다면 궁리(窮理)와 격물(格物)의 공부에 힘쓰지 않으면 안 될 것이요, 귀에 거슬리는 말을 듣기 싫어하는 것이 해가 된다는 것을 안다면 관대하게 용납하는 도량을 크게 지니지 않으면 안 될 것입니다. 그런데 전하께서 부지런히 경연(經筵)에 납시어 날마다 유신(儒臣)을 접견하면서 강론하신 것 모두가 성현의 격언(格言)인데, 지금 벌써 3년의 세월이 흘렀으니 전하의 학문도 물론 날이 갈수록 발전해서 이미 고명한 경지에 이르셨을 것입니다. 그렇긴 하지만 신이 삼가 전하에게 바라는 바가 있으니, 그것은 즉 그저 관례적으로 옛일을 알아보는 일일 뿐이라고 간주하지 마시고, 반드시 이를 통해서 선을 분명히 알아 몸을 참되게 하는 실효를 거두셨으면 하는 것이요, 경연에 임하셨을 때에 강론하는 것으로 그치지 마시고, 한가히 계실 때에도 반드시 침잠하여 연구하셨으면 하는 것이요, 성현의 말을 독송하지만 마시고 그렇게 말한 본뜻을 반드시 깊이 탐구하셨으면 하는 것이요, 그리하여 전하의 지혜가 날로 밝아지고 전하의 마음이 날로 넓어져서 이치를 살피고 남의 말을 듣는 근본으로 삼으셨으면 하는 것입니다.

이렇게 해서 안으로 자신을 단속하고 사욕을 극복하는 일에서부터 밖으로 정사를 행하고 조처하는 일에 이르기까지 모두 한결같이 남의 조언을 듣겠다는 마음 자세를 갖추시고서 신하들이 진언(進言)을 하면 기쁜 마음으로 받아들이지 않는 것이 없어야 할 것입니다. 그리고는 그들의 말을 들어 보고 이치를 살피시어 그 말이 옳고 국사에 유익하겠다고 판단이 되거든 흔쾌히 받아들여 따르시고, 비록 그 말이 옳지 않거나 근거 없는 것이라 하더라도 모두 포용해서 그냥 용서해 주어야 할 것입니다. 그리고 반드시 통명(通明)하고 강정(剛正)하여 과감하게 직간을 하면서 용안(龍顔)을 범할 수 있는 자를 구하여 항상 언책(言責)의 자리에 있게 해야 할 것입니다. 그리하여 잘못이 있을 때마다 모두 지적해서 말을 하게 한 뒤에 그 말이 사리에 합당하면 모두 전하 자신의 뜻을 버리고서 그 말을 좇아야 할 것이니, 이렇게 하면 잘못을 듣지 못하는 일이 없게 되고 몸이 닦여지지 않는 일이 없게 되고 정사가 제대로 되지 않는 일이 없게 될 것입니다.

신이 어리석고 식견이 없어서 전하의 허물을 두루 알아볼 수는 없습니다마는, 이 두 가지 허물이야말로 해가 되는 것이 실로 심각하니, 진실로 전하께서 이 점을 깊이 유의하신다면 이치를 밝히고 자신을 닦는 공부가 여기에서 시작될 뿐만이 아니라 재이(災異)를 막고 환란을 극복하는 방책 역시 여기에서 비롯될 것이라고 생각합니다. 그리고 전하께서 성심껏 허물을 듣고 싶어만 하신다면, 신이 비록 말씀드리지 못했다 할지라도 다른 신하들 중에는 필시 제대로 말씀드려서 전하의 확실한 병폐를 깊이 지적해 드릴 수 있는 자가 있을 것입니다. 이와 함께 신하들이 미처 알지 못한 점이 있을 경우에는 전하께서도 자신을 성찰하셔야 할 것이요, 그리하여 그것이 선(善)이 못 된다고 인정되거든 모두 조속히 고치셔야 할 것입니다.

《서경(書經)》에 이르기를 “하늘이 내린 재앙은 피할 수 있지만, 자신이 만든 재앙은 모면할 길이 없다.〔天作孼猶可違 自作孼不可逭〕”라고 하였습니다. 진실로 자신을 다스리는 공부를 근실히 해서 나에게 털끝만큼도 선하지 못한 점이 없게 한다면, 비록 재이와 환란을 당하더라도 이것은 바로 하늘이 내린 재앙이요 자신이 초래한 것이 아니니 피할 수 있는 도리가 있다고 할 것입니다. 그렇기 때문에 임금은 재앙이 생기는 것을 두려워할 것이 아니라 오직 자신을 다스리는 것이 극진하지 못하게 될까 두려워해야 하는 것입니다.

천하의 일에 대해서는 반드시 다른 사람들의 도움을 얻어야만 처리할 수 있는 법입니다. 따라서 요순(堯舜)과 같은 성군이라 할지라도 혼자서는 다스릴 수가 없었기 때문에 반드시 천하의 인재를 구해서 천하의 일을 위임했던 것입니다. 그렇기 때문에 일을 위임할 때 적임자를 얻으면 모든 일이 잘 다스려지는 법이지만, 위임한 그 사람이 적임자가 못 될 경우에는 모든 일이 엉망이 되는 법이니, 천하의 치란(治亂)은 오직 적임자를 얻느냐의 여부에 달려 있을 뿐이라고 하겠습니다. 하지만 인재에도 크고 작은 차이가 있습니다. 하나의 직책을 맡기거나 하나의 일을 처리하게 할 때에는 한 가지 선한 점이나 한 가지 능력만 지닌 사람들도 모두 가능하겠지만, 국가의 정책 결정에 참여시키고 한 세상의 안위(安危)를 책임지게 할 경우에는 큰 그릇의 인재가 아니면 불가능할 것입니다. 정해진 법규를 근실하게 지켜서 실추되지 않게 하는 것은 선인(善人)도 잘 해내겠지만, 비상(非常)한 대책을 수립해서 간난(艱難)한 상황을 널리 구제하려면 호걸(豪傑)의 인재가 아니고서는 불가능한 법입니다.

그런데 호걸의 큰 인재라고 말하는 것도 그가 아주 신기하고 특별한 어떤 능력을 지니고 있기 때문이 아닙니다. 단지 그만한 뜻을 지니고 그만한 성실함을 지니고 그만한 지혜를 지니고 있으면 그런 사람을 호걸이라고 말할 수 있는데, 그 정도만 되면 국가의 안위를 그에게 책임지게 할 수 있을 것입니다.

이른바 그만한 뜻이라고 하는 것은 무엇을 말하는 것이겠습니까. 가령 이윤(伊尹)이 자기 임금을 요순(堯舜)과 같이 만들지 못해서 자기 백성들이 요순의 은택을 입지 못하게 하는 것을 수치스럽게 여긴 것이나, 범중엄(范仲淹)이 선비는 마땅히 천하의 근심을 누구보다도 먼저 근심하고 천하의 즐거움은 모두가 즐거워한 뒤에 즐거워해야 마땅하다고 말한 것 등이 바로 이것이라고 하겠습니다.

이른바 그만한 성실함이라고 하는 것은 무엇을 말하는 것이겠습니까. 성실하지 못하면 만물이 존재할 수 없다고 하였습니다. 따라서 천하의 일도 반드시 성실하게 행해야만 이룰 수가 있는 것이니, 속임수로 행해서 이룬 경우는 지금까지 있지 않았습니다. 신하는 자기 몸을 바쳐서 임금을 섬기는 사람이니, 충성스러운 마음으로 조정에 서서 자기 몸의 이해(利害) 따위는 돌아보지 말고 남의 비난이나 칭찬 따위도 돌아보지 말아야 할 것입니다. 그리고는 임금의 잘잘못이나 조정의 옳고 그름을 볼 때마다 자기가 안 이상에는 말하지 않는 것이 없어야 하고 자기가 안 이상에는 행하지 않는 것이 없어야 할 것입니다. 그리하여 반드시 임금에게 허물이 없게 하고 조정에 잘못이 없게 하여 민생을 이롭게 하고 국가를 안정시켜야 할 것이요, 그런 과정에서 불행히도 차질이 생기면 자기 목숨을 걸고 책임을 져야 할 것이니, 이쯤 되어야 이른바 그만한 성실함을 지녔다고 할 것입니다.

이른바 그만한 지혜라고 하는 것은 무엇을 말하는 것이겠습니까. 천하의 일을 처리할 때에는 반드시 행해야 할 하나의 방법이 있으니, 이른바 당면 과제를 아는 것을 급선무로 여긴다는 것이 바로 그것입니다. 나라를 다스리는 자가 반드시 당면 과제를 인식하고서 행하게 되면 모든 일이 제대로 시행되고 백성이 안정되어 융성한 정치와 교화가 이루어지겠지만, 만약 무엇이 당면 과제인지 알지도 못한 채 하는 일이 없게 되면 민생이 안정을 잃어도 구제하지 못하고 간특한 병폐가 날로 생겨나도 금할 수 없게 된 나머지 점점 생기를 잃고 엉망이 되면서 스스로 떨쳐 일어날 수가 없게 될 것입니다. 그리고 뭔가 해야 할 일이 있다는 것을 알긴 하면서도 힘쓰는 그 일이 당면 과제가 아닐 경우에는, 힘들여서 하면 할수록 좋은 정치와는 거리가 더욱 멀어질 것이요, 좋은 정치와 거리가 더욱 멀어지는 정도로만 그치는 것이 아니라 거꾸로 더욱 빠르게 패망의 화를 초래하게 될 것입니다. 그리하여 이로움이 없게 될 뿐만이 아니라 해로움만 더욱 심해질 것이니, 그런 일을 해서 해로움을 자초하기보다는 차라리 그런 일은 하지 않는 것이 훨씬 나을 것입니다.

그런데 이른바 그만한 지혜를 갖춘 자는 해야 할 일과 해서는 안 될 일을 제대로 알고, 성공할 수 있을지 없을지를 판단할 수 있기 때문에, 일을 거행할 때에는 당면 과제를 놓치는 법이 없고 일을 일단 착수하면 반드시 성공하고야 마는 것입니다. 대수롭지 않은 일이나 자질구레한 사무 같은 것은 중인(中人) 이하의 수준에 있는 사람들 중에서도 통효(通曉)한 자들이 많습니다만, 이해관계가 크게 걸린 일과 계책을 원대하게 세우는 일 같은 것은 보통 사람을 뛰어넘는 지혜의 소유자가 아니고서는 제대로 해낼 수가 없는 법입니다. 사람들 중에는 작은 일은 훤히 알면서도 큰일은 모르는 사람이 있고, 또 큰일은 훤히 알면서도 작은 일은 잘 모르는 사람이 있습니다. 그런데 큰일에 대해서 훤히 아는 사람을 얻는 것이 가장 어려운데, 이런 사람이 바로 그만한 지혜를 갖춘 인재라고 할 것입니다.

따라서 천하의 인재 중에서도 반드시 이런 뜻과 이런 성실함을 갖춘 자를 얻어야만 유익한 일을 해낼 수가 있을 것입니다. 그러나 이러한 뜻과 이러한 성실함을 갖추었다 하더라도 그 지혜가 혹 부족하기라도 하면 역시 크게 유익한 일은 해낼 수가 없을 것입니다. 옛사람이 “유생이나 속된 선비들이 어찌 당세(當世)의 급무(急務)를 알겠는가. 당세의 급무를 아는 것은 준걸의 몫이다.〔儒生俗士 何知時務 識時務者 在於俊傑〕”라고 말한 것이나, 선정신(先正臣) 이이(李珥)가 조정에서 “우선 식견을 갖춰야 한다. 식견이 없으면 비록 어질다 해도 일을 처리할 수가 없다.〔識見爲先 若無識見 雖賢不濟事〕”라고 말한 것도 바로 이것을 두고 이른 것입니다. 따라서 반드시 그 뜻과 그 성실함과 그 지혜를 두루 갖춘 뒤에야 제대로 융통을 하면서 한 세상의 치란(治亂)을 담당할 수 있을 것입니다.

지금 나라 안에서 현재(賢才)라고 일컬어지는 자들은 모두 등용을 하였습니다. 그리하여 위로는 공경(公卿)이 되게 하고 아래로는 낭서(郞署)와 대각(臺閣)에 몸을 담게 하였으며, 안으로는 백사(百司)의 서료(庶僚)가 되게 하고 밖으로는 주현(州縣)의 장리(長吏)가 되게 하는 등, 이들 거의 모두를 가려 뽑아서 그 자리에 임용을 하였습니다. 물론 그 자리에 모두 적임자를 얻었다고 할 수는 없다 해도 대개는 한 시대의 인재를 거의 빠짐없이 등용을 하였으니, 가령 요순(堯舜)과 같은 성군이 지금 세상에 다시 태어난다 해도 인재를 뽑아서 쓰는 것이 이와 같이 하는 정도에 지나지 않을 것입니다. 그렇다면 백관의 직책이 제대로 거행되고 정치가 모두 뜻한 대로 펼쳐져야 할 텐데, 어찌하여 많은 폐단들이 없어지지 않고 온갖 일이 문란하게 되었단 말입니까. 그리하여 백성을 걱정하는데도 민원(民怨)은 갈수록 깊어지기만 하고, 군대를 정비하는데도 군정(軍政)은 더욱 해이해지는 가운데, 안으로는 나라를 굳건히 할 길이 없고, 밖으로는 오랑캐의 침략을 막아낼 길이 없게 되었으니, 좋은 정치에 대한 기대를 아예 가질 수 없게 되었을 뿐만 아니라 장차 일어날 난리를 걱정하느라 겨를이 없게 되었다고 하겠습니다.

오늘날 국가의 형세가 떨쳐지지 못하는 것을 가지고 살펴보건대, 신의 어리석은 소견으로는 오늘날 전하께서 임용한 이른바 현재(賢才)라고 하는 사람들이 비록 한 세상에서 엄선된 자들이라 할지라도, 전하께서는 아직도 그만한 뜻과 그만한 성실함과 그만한 지혜를 갖춘 이른바 호걸의 인재를 얻어서 쓰고 있지는 못하시다고 삼가 여겨집니다. 대저 오늘날 세상의 현재라고 하는 사람들을 모두 등용하였는데도 이런 호걸의 인재가 없다면 오늘날 세상에는 그런 인재가 없다는 것을 알 수 있습니다. 대저 천하를 다스리기 위해서는 그런 인재를 꼭 얻어야만 좋은 정치를 이룰 수가 있는 법인데, 오늘날 세상에 그런 사람이 없고 보면 좋은 정치를 해 보려 한들 또한 어려운 일이 아니겠습니까.

신이 일찍이 “임금은 있는데 신하가 없다.”는 옛사람의 탄식을 접하고는 마음속으로 생각하기를 ‘이 넓은 천하 안에 어찌 쓸 만한 현재(賢才)가 없기야 하겠는가. 그런 훌륭한 임금이 있기만 하면 이에 걸맞은 신하가 없다고 걱정할 필요는 없을 것이다.’라고 하였는데, 지금 와서 살펴보니 임금은 있는데 신하가 없다는 그 말이 참으로 근거 없는 것이 아니었습니다. 하지만 그런 인재가 없다고 해서 어찌 다스리지 못하겠다고 스스로 선을 그을 수야 있겠습니까. 지금 세상에 옛사람이 말한 것과 같은 현재는 없다 하더라도, 그중에서 성실한 마음과 지혜로운 생각이 남보다 약간이라도 뛰어난 사람을 찾아본다면 꼭 없다고 할 수는 없을 것입니다. 삼가 원하옵건대 전하께서는 널리 찾고 정밀하게 살펴 반드시 이런 인재를 구한 뒤에 지금 세상에서 당면한 과제를 맡기도록 하소서. 그러면 반드시 자기의 재능과 성실한 마음을 다 바쳐서 나라를 위해 일을 해 나갈 것이니, 오늘날처럼 꽉 막혀서 답답하게 되지는 않을 것입니다.

지금 하늘의 변이(變異)와 백성의 원망 두 가지가 모두 지극히 우려할 만한 상황에 이르렀습니다. 그런데 하늘이 보고 듣는 것은 우리 백성들을 통해서 하는 것이니, 백성들이 즐거워하면 하늘도 기뻐할 것이 분명합니다. 그러고 보면 하늘의 변이가 아무리 참혹하다 해도 그것은 오히려 오늘날의 큰 걱정거리라고 할 수 없고, 오직 백성들이 마음속으로 원망하고 고달프게 느끼는 것을 바로 오늘날의 큰 걱정거리로 여겨야 할 것입니다. 대저 하늘이 백성을 내고 임금을 세운 것은 백성을 돌보게 하기 위해서입니다. 따라서 임금의 책임은 오직 백성을 편안하게 하는 데에 있으니, 백성이 편안하지 못하다면 그 책임이 장차 어디로 돌아가겠습니까. 그리고 천도(天道)는 까마득히 알 수 없어서 기필(期必)할 수 없는 점이 있다고 하겠습니다마는, 민심(民心)을 즐겁게 하는 것은 이치상 그렇게 만들 수가 있는 법인데, 그렇게 만들 수가 있는데도 그렇게 하지 못하는 것은 반드시 그럴 만한 이유가 있기 때문입니다.

지금 전하께서 지극히 거룩하시고 신하들도 모두 어질어서 백성을 걱정하는 마음이 지극하기만 합니다. 그럼에도 불구하고 백성들이 그 혜택을 입지 못하여 원망하고 고달프게 여기는 현상이 오히려 심해지고 있는데, 지금 행하는 일을 가지고 말한다면 그런 현상이 당연히 없어야 할 듯합니다만, 그 이유를 깊이 따져 보면 실로 당연한 일이라고도 하겠습니다. 맹자(孟子)가 말하기를 “그저 선하기만 한 것으로는 정치를 하기에 부족하다.〔徒善不足以爲政〕”라고 하고, 또 말하기를 “어진 마음이 있고 어진 명성이 있으면서도 백성이 그 혜택을 입지 못해 후세의 모범이 될 수 없는 것은 선왕의 도를 행하지 않기 때문이다.〔有仁心仁聞 而民不被其澤 不可法於後世者 不行先王之道也〕”라고 하였습니다. 그렇다면 지금 백성이 혜택을 받지 못하는 이유는 그저 선하기만 할 뿐이요 잘 다스릴 수 있는 정사는 행하지 않기 때문이 아니겠습니까.

옛날에 제왕이 정치를 행한 것을 보면, 반드시 자기 몸을 닦고 마음을 바르게 하여 근본을 세운 뒤에 현재(賢才)와 준걸(俊傑)들을 널리 구해서 군자들이 조정을 가득 채우게 하였으니, 이것이 바로 천하를 다스리는 도(道)였습니다. 그리고 손익(損益)을 짐작하여 제도를 만들어서 백성의 안정을 도모하였으니 이것이 바로 천하를 다스리는 법(法)이었습니다. 맹자가 말한 선왕(先王)의 도라든가 사람을 차마 해치지 못하는 정사라는 것도 바로 이것을 이른 것입니다.

그리고 난세(亂世)를 다스리는 것은 치세(治世)를 다스리는 것과는 크게 다른 점이 있습니다. 치세의 경우에는 기강과 법도에 모두 잘못됨이 없고 민생 또한 안정되어 있는 만큼 다시 무슨 일을 새로 할 것이 없이 그저 그 수준 이하로 떨어지지 않도록 경계하기만 하면 됩니다. 그러나 난세의 경우에는 온갖 법도가 무너지고 민생이 도탄에 빠져 허덕이고 있으니, 반드시 개혁하고 정리하면서 통렬하게 공력을 들여야만 구제할 수가 있는 법인데, 오늘날의 시대는 바로 지극히 혼란스러운 상황의 연속이라고 할 것입니다.

국가의 법제도 오래 시간이 흐르다 보면 폐단이 생기는 것 역시 이치상 필연적인 일입니다. 아조(我朝)가 나라를 건립한 뒤로 200년이 넘는 세월이 흐르는 동안 중간에 몇 차례나 정사가 잘못되면서 갖가지 폐단이 뒤따라 일어났는데도 옛것을 버리지 못한 채 그대로 따르는 현상이 갈수록 심해졌습니다. 그리하여 선조(宣祖)의 조정 때에도 식자들은 오히려 폐정(弊政)이 개혁되지 않는 것을 걱정하고 있었는데, 급기야 왜란(倭亂)을 겪으면서 결딴이 난 나머지 모든 일이 고식적(姑息的)으로만 행해지게 되었습니다. 그러다가 잇따라 폐조(廢朝)에 이르러서는 법도가 모두 무너지면서 극도의 혼란 상태에 빠져 들었고 보면, 백성들이 물불 속에 빠진 것과 같은 고통을 당해 온 것이 오래되었다고 하겠습니다. 그러고 보면 지금 그대로 지키면서 법제로 삼고 있는 것은 모두가 백성을 그동안 병들게 했던 것들입니다. 따라서 오늘날 행할 도리를 생각한다면, 오직 크게 변통(變通)을 하고 크게 경장(更張)을 해서 그 폐단을 통렬히 고쳐야 할 것이니, 그래야만 백성들을 물불 속에서 구해 낼 수가 있을 것입니다.

지금 전하가 비록 지극히 성스러우시고 신하들이 모두 어질다고는 하지만 그저 자기 한 몸만 단속하면서 스스로 폐단을 일으키려고 하지 않을 뿐이요, 그동안 계속 쌓여 오면서 백성들에게 해를 끼친 병폐에 대해서는 한결같이 모두 예전대로 따르기만 하고 고치는 것이 하나도 없으니, 이것은 백성을 구제하는 정치를 처음부터 한 번도 하지 않은 것입니다. 《서경(書經)》에 이르기를 “생각하지 않으면 어떻게 얻을 것이며, 행하지 않으면 어떻게 이루겠는가.〔不慮胡獲 不爲胡成〕”라고 하였습니다. 대저 백성이 물불 속에 빠져 있는데 한 번도 구해 주려 하지 않고서 저절로 편안해지기를 바란다면 이 또한 어려운 일이 아니겠습니까. 이는 마치 고질병에 걸려서 위독해진 사람에게 한 번도 침을 놓거나 약을 먹이지도 않고서 병이 저절로 나아 몸이 저절로 편안해지기를 바라는 것과 같으니, 어찌 그렇게 될 리가 있겠습니까. 그래서 신이 오늘날 백성이 곤고(困苦)하게 된 것은 당연한 일이라고 말씀드리는 것입니다. 오늘날 백성을 해치는 폐단이 이미 오래 전부터 점점 누적되어 오다가 폐조 때에 이르러 극에 달했고 보면, 이런 병폐를 이루게 된 이유가 물론 오늘날의 임금과 신하의 허물이라고 할 수는 없다 하더라도, 그 병폐가 심각해져서 백성들이 이렇게까지 고통을 받고 있는 참상을 보고서도 구해 주려 하지 않는다면, 이 어찌 오늘날 임금과 신하의 잘못이 아니라고 할 수 있겠습니까.

반정(反正)을 이룬 초기에 대신(大臣)이 맨 먼저 대동법(大同法)의 실시를 건의하였는데, 이것이 폐단을 개혁해서 백성을 구제하려는 데에 뜻을 둔 것이었으므로 백성들이 자못 기뻐하면서 그래도 소생될 희망이 있겠다고 여겼습니다. 그런데 시행한 지 1년 만에 결국은 근거 없는 의논 때문에 폐지되고 말았으므로 중외(中外)의 백성들이 마음속 깊이 한스럽게 여기고 있습니다. 대저 임금이 어둡고 신하가 아첨을 부려서 좋은 정치를 추구할 뜻이 전혀 없다고 한다면 백성이 구제될 희망을 아예 가져 볼 수도 없을 것입니다. 하지만 지금 전하로 말하면 세상에 드물게 보는 훌륭한 임금님이요 신하들로 말하면 모두가 한 세상의 명망을 독차지하고 있는 사람들로서, 날마다 걱정하고 매일 열심히 행하는 것이 좋은 정치를 도모하기 위한 일 아닌 것이 없는데, 누적된 폐단이 제거되지 않고 백성의 곤고함이 구제되지 않고 있으니 이 어찌 너무나도 애석한 일이 아니겠습니까.

가령 전하께서 백성을 편안하게 해 주고 싶지 않다고 한다면 모르지만, 백성을 편안하게 해 주고 싶은 마음이 있으시다면, 인순고식적(因循姑息的)으로 아무 하는 일도 없이 갖가지 폐단을 예전 그대로 놔두어서는 결코 안 될 것입니다. 진정으로 바라옵건대 전하께서는 백성을 구제하겠다는 마음을 분연히 일으키시어 우리 백성이 곤고하게 된 이유와 이를 구제할 수 있는 방안을 강구하도록 조정에 분명히 분부를 내려 주소서. 그리하여 예전의 폐단에 대해 일대 개혁을 가하고 새롭게 법제를 제정해서 물불 속에 빠져 허덕이는 백성들의 고통을 구해 주도록 하신다면, 만백성에게 큰 다행이 됨은 물론이요 국가에도 그만한 다행이 없을 것입니다.

오늘날 백성을 병들게 하는 일을 대략 헤아려 보건대, 공물(貢物)을 방납(防納)하게 하는 병폐와, 탐관오리가 인연(因緣)하는 병폐와, 경외(京外)에서 제역(諸役)의 색목(色目)을 번다하게 설정하여 침탈하는 병폐와, 대읍(大邑) 소읍(小邑) 및 호민(豪民) 소민(小民)의 납부 액수가 불균등하여 과약(寡弱)한 자만 일방적으로 고통을 당하는 병폐와, 전결(田結)의 경중(輕重)이 불균등해서 교묘하게 모면하는 강자(强者)는 전결이 많은데도 부담이 적고 졸렬하게 당하는 약자(弱者)는 토지가 적은데도 부담이 중한 병폐와, 제색(諸色)의 군병에게 도고(逃故)의 사태가 발생하면 일족(一族)에게 마구 침해를 가하는 병폐 등을 들 수 있는데, 오늘날 백성들에게 가해지는 고질적인 병폐 중에서도 이것이 가장 큰 것들이라고 하겠습니다. 참으로 이와 같은 몇 가지 폐단들을 제거할 수만 있다면 백성들의 부담이 공평해지고 경감(輕減)되면서 일방적으로 중하게 부담하는 일이 없어질 텐데, 이렇게 하고서도 백성이 편안해지지 않는 경우는 결코 없다고 할 것이니, 반드시 이와 같이 한 뒤에야 비로소 백성을 안정시켰다고 말할 수가 있을 것입니다. 따라서 신의 어리석은 소견으로는, 전하께서 백성의 생활을 안정시키려면 반드시 병폐를 제거하는 정사를 행해야 할 것이요, 병폐를 제거하는 정사를 행하지 못하면 백성의 생활이 안정될 희망이 없어지게 되니, 백성의 안정 여부는 바로 여기에 달려 있다고 삼가 여겨집니다.

공자가 말하기를 “만약 나를 써 주는 사람만 있다면 단 1년만 정치를 담당하더라도 그런대로 괜찮아질 것이요, 3년이면 업적을 이룰 수 있을 것이다.〔如有用我者 期月而已 可也 三年有成〕”라고 하였고, 정자(程子)는 말하기를 “1년이 지날 때마다 1년만큼의 성과가 있다.〔一年有一年工夫〕”라고 하였습니다. 옛날의 성현들이 정치의 도를 행할 때에는 반드시 자신이 뜻한 일을 실행에 옮겼고 또 그 일을 꾸준히 추진하였기 때문에 일 년이면 그런대로 괜찮게 할 수 있었고 3년이면 이룰 수가 있었던 것입니다. 만약 뜻한 일을 시행해 보지도 않는다면 어떻게 일 년 안에 정치를 괜찮게 할 수 있는 효과를 낼 수가 있겠습니까. 지금 전하께서 3년 동안이나 잘 다스려 보려고 하시면서도 효과를 전혀 내지 못하고 있는 것은 다른 이유가 있는 것이 아니라 바로 실행에 옮겨 보지 않았기 때문입니다. 만약 끝까지 이와 같이 하실 따름이라면 비록 10년의 세월이 흐르더라도 그 효과는 역시 이와 같을 뿐이요, 또 일단 앞으로 나아가지 못하게 되면 뒤로 퇴보한 나머지 장차 더욱 심하게 무너지고 결딴이 나서 오늘날보다도 못하게 될까 삼가 걱정됩니다.

호패법(號牌法) 시행에 대해서는 신이 삼가 의아하게 생각하고 있습니다. 대저 이 법을 시행하려는 본래 목적이 도고(逃故)로 인한 궐원(闕員)을 충당하고 족린(族鄰)을 침해하는 폐단을 없애려고 하는 것인 만큼, 이 또한 병폐를 제거하여 백성을 구제하기 위한 것이니, 그 의도야 어찌 좋지 않겠습니까. 그런데 최근에 외방에서 온 사람들을 만나 보니 그들 모두가 말하기를, 이 호패법 때문에 민간 백성들이 그지없이 동요하며 원망하는 소리가 길에 가득한 가운데 어리석고 완고한 백성들이 단자(單子)를 관아에 제출하지도 않고 다른 곳으로 떠나는 자들이 극히 많으며, 비록 단자를 제출한 자들이라 할지라도 거의 대부분이 허위로 조작하고 있다고 하였습니다. 이에 신이 삼가 걱정스럽게 생각되기에 여기에서 호패법의 득실에 대해서 상세히 논해 볼까 합니다.

대저 호패(號牌)는 본디 옛날에는 있지 않았던 것으로서 황조(皇朝) 때에 이르러서 처음 있게 되었는데, 단지 조관(朝官)들만 패용(佩用)하고 서민들은 차지 않았습니다. 그런데 지금의 호패는 황조의 경우와 달라서 그 목적이 백성의 숫자를 조사해 내어 누락되는 일이 없게 하고 또 마음대로 이사(移徙)하지 못하게 하기 위해서 만들어진 것입니다. 대저 빠짐없이 조사해 내면 백성들 모두가 일정하게 부담이 정해져서 부담을 지지 않는 자가 없게 되고, 또 이사하지 못하게 하면 부담이 정해진 자가 도망하여 피할 길이 없게 되니, 이것은 호패법 시행의 이로운 점이라고 할 수 있습니다. 그러나 백성의 숫자를 조사해서 누락되는 일이 없게 하는 것은 괜찮겠습니다만, 이사하지 못하게 하는 것은 옳지 않다고 생각합니다.

대저 백성들은 그 속성으로 볼 때 한곳에 자리를 잡고 편히 사는 것을 좋아하고 뜨내기 생활을 고달프게 여기지 않는 사람이 없습니다. 따라서 그들로 하여금 전리(田里)에서 편히 거주하면서 일정한 생업이 있게 하고 고통을 받는 일이 다시 없게 한다면 반드시 살던 곳을 버리고 다른 곳으로 옮겨 가지는 않을 것이니, 그들이 옮겨 가는 것은 필시 생업이 결딴나서 곤고(困苦)함을 더 이상 견뎌 낼 수 없기 때문일 것입니다. 그러므로 왕자(王者)의 정치라는 것도 그 요체는 단지 자기 백성들을 보존해서 고통이 없게 해 주는 것일 뿐입니다. 이렇게 하면 백성들이 자연히 다른 곳으로 옮겨 가지 않게 될 것이니, 법제를 설치해서 도망하는 백성들을 막는다는 말은 들어 보지를 못하였습니다.

대개 백성이 고통을 받다가 견딜 수 없는 지경에 이르게 되면 오직 유망(流亡)하는 길밖에는 있지 않으니 이것은 바로 그들의 활로(活路)가 되는 셈입니다. 그런데 백성들이 이 지경에까지 이르지 않게는 해 주지 못하고서 다시 떠나지 못하게 막는다면 이것은 그들을 죽이는 것일 따름이니, 어찌 어진 사람이 차마 할 수 있는 일이겠습니까. 가령 왕자의 정치라는 것이 마땅히 백성을 떠나지 못하게 막아야 하는 것이라면, 공자와 맹자가 당연히 막아야 한다고 분명히 말했을 것입니다. 그러나 공자와 맹자의 말을 보면 오직 윗사람이 백성을 보살피지 못해서 백성이 유망하게 만드는 것을 잘못이라고 하였지, 유망을 막지 않는 것을 잘못이라고 한 적은 한 번도 없었습니다. 그러고 보면 백성이 다른 곳으로 옮겨 가는 것을 막는 것은 왕자의 정치가 아닌 것이 또한 분명합니다.

그리고 호패를 잃어버리면 처벌하게 되어 있는데, 분주히 돌아다니면서 자기 힘으로 먹고사는 백성들로서는 이런 경우를 당하기가 매우 쉬울 것이니, 이것은 공연히 백성들에게 하나의 죄를 더 짓도록 부추기는 셈입니다. 그리고 관문이나 나루터나 시장 등에서 모두 기찰(譏察)을 실시하게 되어 있는데, 이렇게 되면 시장 쪽으로 가는 길에서는 모두 구금(拘禁)하고 지체(遲滯)시켜 자기 마음대로 다닐 수 없게 될 것이니, 백성들이 마음속으로 불편하게 여길 것이 또한 분명합니다.

그리고 호패와 관련된 범죄 사실을 고발하는 자에게 면역(免役)의 특혜를 준다는 한 조목 역시 백성을 옳은 길로 인도하는 방법이 못 됩니다. 대저 호패를 허위로 조작한 사람들이라면 바로 어리석은 백성들 중에서 궁지에 몰린 나머지 거짓으로 속이려 한 자들일 것입니다. 따라서 그 정상으로 말하면 역시 불쌍하고 가엾은 자들이라고 할 것이요, 난신적자(亂臣賊子)들처럼 모든 사람들의 공분(共憤)을 자아내는 자들은 아니라고 할 것인데, 그 벌을 보면 참형(斬刑)에 처하거나 변방에 이주시키는 것으로 되어 있습니다. 남의 사사로운 비밀을 들추어내어 지극히 중한 처벌을 받도록 밀어 넣고서 자기는 그 이익을 차지하려고 하는 것은 너무나도 매몰스럽고 혐오스러운 일인데, 그런 일을 하도록 만들면서 상까지 내리게 하고 있습니다. 위정자(爲政者)가 백성을 순후하게 이끌어도 풍속이 야박하게 될 걱정이 있는 법인데, 더구나 야박하게 하도록 이끌어서야 될 말이겠습니까. 남의 사사로운 비밀을 들추어내는 것이 풍조를 이룬다면 손상되는 점이 적지 않겠기에 신은 삼가 걱정됩니다.

대체로 이 법이 백성의 숫자를 완전히 조사해 내어 하나도 빠짐이 없게 한다는 점에 있어서는 참으로 신통한 법이라고도 하겠습니다. 따라서 한 번쯤 시행을 해서 백성의 숫자를 조사하도록 하고 일단 조사해 낸 뒤에는 바로 폐지하도록 하는 것도 괜찮을 것입니다마는, 만약 혹시라도 오래도록 시행하여 법제로 굳어지게 한다면 그것은 결코 안 될 일입니다. 그리고 비록 한 번쯤 시행해 본다고 할지라도 반드시 국가의 형세가 크게 안정되고 군역(軍役)이 수월해져서 백성들이 마음속으로 윗사람을 친근하게 여기고 위와 아래의 믿음이 돈독하게 된 뒤에야 행하는 것이 좋을 것이요, 만약 국가의 형세가 견고하지도 않고 군역이 여전히 고달파서 백성이 마음속으로 국가를 원망하고 윗사람의 명령을 불신하는 상황이라면 결코 행해서는 안 될 것입니다.

지금 듣건대 어리석은 백성들이 호패를 받지 않으려고 사방으로 분산하는 경우도 많고 또 생활 근거가 없는 사람으로서 오래도록 한곳에 거주한다고 보장할 수 없는 경우도 있다고 합니다. 그러고 보면 토착민들이야 단속을 하지 않는다 하더라도 이상 유무를 보고해야 하는 통내(統內)에서는 후환을 끼칠까 두려워한 나머지 그들을 내쫓으면서 떠나도록 할 것이니, 가업을 망치고 흩어져서 들판에 정처 없이 떠돌아다니는 자들이 매우 많게 될 것이요, 또 살던 곳을 떠나지 않고서 단자(單子)를 관아에 제출하는 사람들도 허위로 조작하는 경우가 대부분을 차지할 것입니다. 이렇게 해서 십여 년의 세월이 지나다 보면 백성들이 목숨을 부지하지 못해 부자(富者)는 급박해지고 빈자(貧者)는 모두 도망치고 말 것이니, 본업(本業)을 잃고서 타향에 유락한 채 남의 토지를 경작하며 입에 풀칠이나 하면서 사는 사람들의 숫자를 어찌 이루 다 헤아릴 수 있겠습니까. 지금 와서는 향리(鄕里)마다 다른 지방에서 떠들어온 사람들의 집이 태반을 차지하고 있다 하는데, 사실은 나라 전체가 모두 이런 형편에 놓여 있다고 해야 할 것입니다.

지금 이 법이 시행될 경우에 이런 사람들은 자진해서 도망쳐 떠나려고 하거나 아니면 주인집에서 강제로 내쫓김을 당할 것입니다. 이들 모두가 현재 살고 있는 곳을 떠나서 본래 살던 곳으로 돌아갈 수 있게만 한다면 그것도 좋은 일이겠습니다마는, 당초에 그곳의 부담을 견디지 못해서 정처없이 떠돌아다니는 신세가 되었고 보면, 지금 어찌 옛날에 살던 곳으로 돌아가려고 하겠습니까. 들리는 소문에 의하면 그들이 왕왕 산골짜기에 집단으로 모여서 산다고도 하는데, 이런 사람들이야말로 돌아갈 곳이 없는 궁박한 백성들이라고 할 것입니다. 그런데 만약 그들이 하는 대로 그냥 놔둔다면 국가의 법을 시행할 수가 없고, 그렇다고 해서 일체 사목(事目)대로 단행한다면 뒤쫓아 가서 붙잡는 일이 분분하게 일어나고 죄를 물어 죽이는 일도 이루 헤아릴 수 없이 많아질 것입니다. 그리고 그들 자신이 일단 편호(編戶)를 이탈해서 중죄(重罪)를 지고 있는 몸이고 보면 그들끼리 모여서 도적이 되는 것도 그리 어려운 일이 아닐 것입니다.

삼가 듣건대, 외방의 경우에는 100가호(家戶)가 있는 마을에 한정(閑丁) 한 사람을 찾을 수 없는 곳도 있고, 도성 안에 4만여 인이 있는데도 한정이 겨우 수십 명밖에 안 된다고도 하니, 이를 통해서 살펴본다면 관아에 바친 단자(單子)가 거의 모두 허위로 조작되었다는 사실과 토호(土豪) 등 세력이 있는 집안에서 노비(奴婢)를 무수히 확보하고 있다는 사실을 알 수가 있습니다. 만약 진실과 허위를 따지지 않고 관아에 바친 단자대로만 따른다면, 그저 소요만 일으키고 군정(軍丁)을 확보하는 데에는 아무 이익이 없게 될 뿐만 아니라 공연히 수많은 양인(良人)들을 내몰아서 천인(賤人)으로 만드는 결과를 빚을 것이니, 거꾸로 양민을 잃는 것은 국가에 너무나도 이익이 되지 않는 일이요, 양인이 천인의 신분으로 전락하는 것 역시 너무도 가련한 일일 뿐더러 너무도 상서롭지 못한 일이라고 할 것입니다. 그렇다고 해서 만약 또 진실과 허위를 조사해 내려고 한다면, 농간을 부려 허위로 조작한 그 수많은 단자들을 무슨 수로 모두 조사해 낼 것이며, 또 설사 모두 조사해 냈다 하더라도 어떻게 그들 모두에게 죄를 물어 죽일 수가 있겠습니까. 이러한 일들이야말로 지극히 난처하고 지극히 걱정스럽다고 하지 않을 수 없습니다.

그리고 이처럼 유망(流亡)한 사람들이 군역(軍役)을 피해서 달아난 것은 참으로 그 죄가 있다고 하겠습니다마는, 이 또한 스스로 궁지에 몰려서 군역을 감당하지 못한 것이니, 그 정상이 실로 불쌍하고 가엾기도 합니다. 게다가 그들의 숫자가 매우 많아서 나라 전체의 거의 절반을 차지하고 있으니, 그들로 하여금 막다른 길에 몰려서 원망하게 한다면 이 또한 화기(和氣)를 손상시켜서 하늘이 감응케 하는 일이 되지 않을까 삼가 걱정됩니다. 사목(事目)에 의하면 유민을 단지 여정(餘丁)이라고 칭하면서 포목 1필(匹)만을 징수하고 무턱대고 군역(軍役)의 부담을 지우지는 않는 것으로 되어 있습니다. 만약 이와 같이 하기만 한다면 어찌 그들이 피해서 달아나기야 하겠습니까마는, 다만 그들은 나라의 법을 믿지 않고서 자기들을 유인하기 위해 속이는 것이라고 생각을 할 것입니다. 공자가 말하기를 “신임을 얻은 뒤에 백성을 부려야 하니, 신임을 얻지 못하고서 백성을 부리면 백성들은 자기들을 괴롭힌다고 여길 것이다.〔信而後勞其民 未信則以爲厲己也〕”라고 하였으니, 성인의 말씀이 어찌 미쁘지 않겠습니까.

지금 백성들이 끓는 물과 타는 불속과 같은 위급한 상황을 겪은 지 얼마 되지 않아서 신음을 하며 아직 안정을 찾지 못하고 있는 만큼, 이들을 어루만져 위로하고 휴식시키면서 소생할 때를 기다려야 참으로 옳을 것인데, 치밀하기만 한 법제를 느닷없이 시행함으로써 그들로 하여금 놀라 흩어져 궁지에 몰리게 하면서 그 마음이 떨어져 나가게 한다면 어찌 될 일이겠습니까. 대개 조정에서 이 법을 제정하여 시행하려 하는 것도 원래 이 법이 왕자(王者)의 훌륭한 법이라고 생각해서가 아니라 단지 한때의 부득이한 계책에서 나온 것으로 군정(軍丁)을 확보하여 궐액(闕額)을 채우려고 한 것일 따름입니다. 그런데 지금 군정을 확보하기는 어려운 반면에 이처럼 처리하기 어려운 걱정만 생기게 되었고 보면, 차라리 이 법의 시행을 우선 정지하고서 뒷날을 기다리는 것이 좋으리라고 여겨집니다.

의논하는 자들은 필시 궐액을 보충하기 어려우니 도고(逃故)를 면제해 줄 수는 없다고 말할 것입니다. 그러나 신이 삼가 생각하기에는, 궐액을 모조리 보충할 필요도 없고 도고의 죄를 깨끗이 씻어 줄 수도 있으며 그러면서도 군병을 충분히 확보해서 쓸 수 있는 방법이 있다고 여겨집니다. 대저 도고에 해당하는 숫자가 무려 6만 명을 넘고 있는 상황에서, 만약 이들의 죄를 완전히 용서해 준다면 군병의 숫자가 크게 줄어들 것이요, 용서해 주지 않는다면 족린(族鄰)이 피해를 당하는 일이 그치지 않게 될 것이니, 이 일이 가장 처리하기 어렵기 때문에 조정에서 부득이 호패법을 시행하려고 하는 것입니다. 그러나 천하의 이치란 궁지에 몰리면 반드시 변통할 방법을 생각해야 하는 법입니다. 지금 일의 형세가 이와 같고 보면 반드시 변통해야만 할 것인데, 변통하는 방책과 관련해서 신이 하나의 소견을 가지고 있습니다.

대저 군병의 용도로 말하면 안에서는 대궐을 호위하게 하는 것이고 밖에서는 외적을 막게 하는 것입니다. 외적을 막게 하는 군병에 대해서는 속오군(束伍軍)의 제도를 다시 채용할 경우 충분히 활용할 수 있으리라고 삼가 생각합니다. 우리나라의 법을 보면 천인(賤人)은 관아와 주인에게 소속되어 부림을 받고 오직 양인(良人)만이 군병이 되는데, 양인과 천인이 서로 혼인을 하여 자식을 낳으면 모두 천인이 되기 때문에, 양인의 숫자는 날이 갈수록 줄어들고 천인의 숫자는 날이 갈수록 늘어나고 있는 형편입니다. 우리나라의 군액(軍額)이 예전부터 감소하는 추세를 보이고 있는 것도 바로 여기에 원인이 있는데, 만약 이것을 변통하지 않을 경우에는 앞으로 수십 년 혹은 100년 이내에 군액이 완전히 희소해지지 않을까 삼가 걱정됩니다. 대저 용감하고 겁내는 것이나 강하고 약한 것은 양인이나 천인이라고 해서 다를 바가 없는데, 양인은 절로 줄어들고 천인은 절로 늘어날 수밖에 없고 보면, 건장한 정예 군병이 될 조건은 천인이 많이 지니고 있다고 할 것입니다. 그럼에도 불구하고 군병을 뽑아서 나라를 지킬 때에는 오로지 숫자도 적고 약하기만 한 양민들만을 대상으로 할 뿐이요, 건장하고 숫자도 많은 천인들은 나라의 환란을 가만히 앉아서 구경하게 하고 있으니, 이러한 점은 변통하지 않으면 안 될 것입니다.

다행히 임진년의 왜란(倭亂)을 겪은 뒤로 속오의 제도를 두어서 양인이나 천인을 막론하고 군병이 되게 한 것이 이미 오래되었으므로 사람들이 이 제도를 괴이하게 여기지 않고 있으니, 지금 이 제도를 다시 복구하여 제도(諸道)의 병사(兵使)로 하여금 모두 힘껏 시행하게 하는 것이 온당하겠습니다. 그리하여 궐액(闕額)이 있으면 채워서 보충하고 인원이 부족하면 더 뽑게 하는 동시에, 감해 줄 수 있는 부담을 덜어 주어 본읍(本邑)의 침해를 당하는 일을 면하게 해 주는 한편, 장관(將官)을 가려서 배정한 뒤에 때때로 군사훈련을 시켜 모두 쓸 만한 군병이 되게 한다면, 모두 군사 작전에 투입할 수 있는 병력으로 활용할 수 있을 것입니다. 이렇게 한다면 양인의 병력은 비록 줄어들지라도 천인의 병력으로 자연히 충족시킬 수 있을 것이니, 전쟁터에서 작전을 펼칠 때에도 자연히 부족함이 없게 될 것입니다.

대궐을 호위하는 군병에 대해서 신이 삼가 요량해 보건대, 매회 상번(上番)할 때마다 3000명의 병력만 확보한다면 부대를 나누어 배치할 때에도 아주 넉넉할 테니, 1년에 여섯 차례 상번을 한다 해도 대략 계산해서 기껏해야 2만 명의 병력만 있으면 충분하다고 하겠습니다. 그런데 현재 상번하게 되어 있는 군병들의 숫자를 계산해 보면 이보다 밑돌지는 않을 것이요, 설혹 이보다 밑돈다고 할지라도 그 보인(保人)들을 합쳐서 정군(正軍)으로 만든다면 반드시 여유가 있게 될 것입니다. 신의 생각으로는, 국내의 남정(男丁)들을 대상으로 유직(有職) 무직(無職)이나 양인 천인을 따질 것 없이 모두 한 말씩 미곡을 거두게 하면 그 수량이 필시 많을 것이니, 현재의 보인과 솔정(率丁)을 모두 군호(軍戶)에 편입시켜 상번하게 하되, 현재 보인에게서 징수하는 것과 같은 양만큼 상번할 때마다 그들에게 미곡을 지급해 주도록 하면 대궐을 호위하는 군병의 숫자가 자연히 부족하지 않게 될 것이요, 이와 함께 호패법의 시행을 정지하고 그 대신 미곡을 거두게 하면 사람들이 반드시 미곡을 기꺼이 낼 것이니, 그 값을 공정 가격으로 계산해 주면서 상번하는 사람들을 보낸다면 군병들도 반드시 즐거운 마음으로 상번하게 될 것이라고 여겨집니다.

이렇게 한다면 중외(中外)의 군병이 대략 충족되어 호패법의 시행도 정지할 수 있을 것이요 도고(逃故)의 죄를 깨끗이 씻어 줄 수 있어서 족린(族鄰)이 침해를 당하는 일도 면하게 할 수 있을 것입니다. 이와 같이 하면서 몇 년 정도 지탱해 나가다가 국내가 대략 평온해지고 민심이 안정되는 것을 살핀 연후에 백성의 숫자를 조사해 내어 군액(軍額)을 보충하는 일을 다시 의논하게 해도 좋을 것입니다. 이것은 국가의 중대한 사안(事案)으로서 이해관계가 지극히 크게 걸린 일이니, 삼가 원하옵건대 전하께서는 신이 어리석다고 하여 소홀히 여기지 마시고 깊이 더 관심을 기울이시어 조정 신하들에게 다시 의논해 보도록 하소서. 그리하여 만약 신의 말에 타당한 점이 있다고 여겨지거든 조속히 개정토록 해 주신다면 만백성에게는 물론이요 국가에도 그만한 다행이 없겠습니다.

현재 당면한 일 중에서 말씀드려야 할 것들이 많습니다마는, 그 일이 자질구레해서 국가의 안위(安危)와 관계되지 않은 것들에 대해서는 신이 굳이 말씀을 올리지 않았는데, 지금 여기에서 진달드린 것들은 모두가 국가의 대계(大計)로서 안위와 직결된 것들이라고 하겠습니다. 그리고 전하께서 마땅히 행해야 할 일신상의 문제에 대해서 말씀드릴 적에, 옛날의 성현이 마음을 다스리고 몸을 닦아 인욕(人欲)을 제거하고 천리(天理)를 회복하게 한 바른 법을 거론하지 않은 채, 단지 이치를 밝게 살펴서 신하의 말을 잘 들어주시라는 말씀만 올렸는데, 이것은 참으로 전하께서 즉위하신 이래로 경연(經筵) 석상에서 강론하신 것이 성현의 격언 아닌 것이 없고 유신(儒臣)이 진강(進講)한 것이 성현이 제시한 바른 법 아닌 것이 없는 만큼, 심법(心法)의 요체와 정치를 행하는 근본에 대해서는 전하께서 이미 익숙하게 듣고 상세하게 강론하셨을 것이요, 다만 이치를 밝게 살피지 못하신 탓으로 신하의 말을 용납하지 않는 것이야말로 전하 자신에게 절실한 걱정거리가 되는 것이라서 이 점에 대해 특히 아시지 않으면 안 된다고 생각했기 때문입니다. 그렇긴 하지만 신이 말씀드린 내용에 대해서 전하께서 깊이 유념해 주신다면, 마음을 다스리고 몸을 닦는 공부도 여기에서 벗어나지 않으리라고 생각됩니다. 그리고 나라의 일이 진작되지 않는 이유가 인재를 얻지 못한 데에 있고 백성이 원망하고 고통을 받는 원인이 인정(仁政)을 베풀지 않는 데에 있다고 논한 것 역시 모두 근본을 궁구하고 근원을 탐색해 본 것인데, 그렇게 된 까닭을 찾아보면 반드시 여기에서 말미암은 것으로 이는 바꿀 수 없는 정론이라고 해야 할 것입니다.

그리고 호패법(號牌法)을 시행하는 일로 말하면 그야말로 오늘날 이해 관계가 가장 크게 걸린 일이라고 할 것입니다. 그런데 조정의 의논이 이미 정해지고 법령이 이미 갖추어져서 머지않아 실시될 예정이니, 참으로 경솔하게 의논드릴 수는 없으리라고 여겨집니다. 다만 이 법이 원래 바람직하지도 않을 뿐더러 지금과 같은 상황에서 시행을 하면 이로운 점은 전혀 없고 오히려 걱정만 커지겠기에 신이 혼자 나름대로 걱정을 하였습니다. 돌아보건대 지금 조정 신하들 모두가 시행해야 한다고 주장하고 있는 만큼 한 사람의 사견(私見)을 내세워서 버티기도 어려운 형편이니, 신이 이런 의견을 제시하면 여러 사람들이 분노하고 괴이하게 여길 것이요 그리하여 신의 한 몸도 보전되지 못하리라는 것을 신도 분명히 알고 있습니다. 또 헤아려 보건대 중외(中外)의 신하들 중에서도 신과 의견을 같이하는 사람들이 많을 것입니다마는, 모두 조정에서 대계(大計)를 이미 정했다고 생각하고서 감히 말하지 못하고 있으리라고 여겨집니다. 하지만 앞으로 우려할 만한 점이 이와 같다는 것을 알고서도 말씀을 올리지 않는다면 이것은 전하를 기만하는 것이 되고 국가를 저버리는 것이 되고 백성을 등지는 것이 되겠기에, 오랫동안 머뭇거리다가 감히 입을 끝까지 다물고 있지 못한 채 어리석음을 무릅쓰고 진달하게 되었습니다. 삼가 원하옵건대 전하께서 신의 어리석은 소견을 긍휼히 여기시고 마음속의 충정을 굽어 살펴 주신다면, 더 이상의 다행이 없겠습니다. 신은 그지없이 간절하고 떨리는 심정을 가누지 못한 채 삼가 죽음을 무릅쓰고 전하에게 아룁니다.

포저집 제3권

소(疏) 11수(十一首)

서쪽 변방의 일에 대한 대책을 논한 소 병인년(1626, 인조 4)

삼가 아룁니다. 신이 삼가 당면한 지금의 일을 살펴보건대 우려할 만한 일이 많습니다만, 그중에서도 서쪽 지방의 걱정거리가 더욱 절박한데, 그 걱정거리가 이미 절박하다면 그 대책을 반드시 서둘러 마련해야만 환란을 미연에 방지할 수가 있을 것입니다. 이에 신이 삼가 걱정스럽기 그지없는 마음을 가누지 못하겠기에 나름대로 얻은 어리석은 소견을 모두 토로하게 되었습니다. 이에 삼가 조목을 갖추어 진달하면서 감히 전하께서 채택해 주시기를 바라게 되었으니, 첫째는 재해를 당한 해변의 백성들을 구제하는 일이요, 둘째는 요동(遼東) 백성들을 구제하는 일이요, 셋째는 강변에서 변란을 대비하는 일에 대한 계책입니다.

이른바 재해를 당한 해변의 백성들을 구제하는 일에 대해서 말씀드리겠습니다. 신이 듣건대 서쪽 지방이 육지는 심한 바람으로 재해를 입고 해변은 바닷물이 넘쳐서 추수할 희망이 끊어졌다고 하였는데, 급기야 이상길(李尙吉)이 보고한 말을 살펴보건대 바닷물이 20여 리(里)까지 내륙(內陸)으로 넘쳐 들어왔다고 하였으니, 이는 옛날에 없었던 변고입니다. 대저 곡식을 많이 생산하는 토지는 대부분 해변에 위치해 있습니다. 그런데 이번에 재해를 당한 곳 모두가 비옥한 땅인데, 바닷물이 휩쓸고 지나가는 바람에 온갖 풀들이 모두 소금에 절인 김치처럼 되고 말았습니다. 의주(義州)에서 숙천(肅川)까지는 6, 7일 거리가 되는데, 그 6, 7일 거리의 토지 20여 리(里)의 면적을 합산해 보면, 그 토지가 몇만 결(結)이나 되는지 모르고 또 그 민호(民戶)가 몇천 호나 되는지 모릅니다.

신이 삼가 헤아려 보건대, 그 토지에서 생산되는 곡식의 양이 한 도(道)의 거의 반을 차지하고 있는데, 모두 결딴이 나서 못 쓰게 되고 말았습니다. 풍재(風災)를 당해 입은 손해도 물론 심합니다마는, 바닷물이 지나간 곳은 곡식 한 알도 건질 수가 없게 되었으니, 모르겠습니다만 하늘이 어째서 이렇게까지 참혹한 재해를 내렸단 말입니까. 필시 사람이 행한 일이 하늘의 마음을 거역해서 이렇게 재해를 내려 견책한 것이겠습니다마는, 백성들이 굶주려 죽는 것을 앉아서 볼 수는 없으니 급히 이 일을 먼저 조치해야 할 것입니다. 신의 소견으로는, 바닷물이 넘쳐흐른 토지에는 부담을 전액 감면하는 동시에, 그곳의 백성 중에 비축한 곡식이 있어서 아사(餓死)할 걱정이 없는 자는 그대로 머물러 있게 하고, 그 밖에 다른 백성들은 모두 다른 지역으로 흩어져서 각자 살 도리를 취하다가 풍년이 들 때에 돌아오도록 허락해 줄 것이요, 이와 함께 도내(道內)의 모든 비용은 일체 절감(節減)하게 했으면 합니다.

그리고 신이 일찍이 송(宋) 나라 사람의 소장(疏章)을 보건대, 흉년이 든 때를 당해서 군병을 모집할 것을 주장한 내용이 있었습니다. 지금 재해를 입은 해변의 이 백성들도 살아갈 희망이 전혀 없으니, 만약 이때를 당해서 장정을 불러 모아 관청에서 요포(料布)를 지급한다면 응모(應募)하는 자들이 필시 많아서 수천 내지 수만 병력은 앉아서 얻을 수가 있을 것입니다. 따라서 이들을 대오(隊伍)로 편성하여 두세 곳의 요해지(要害地)에 주둔시키고, 금년에 군대에 편입(編入)될 남쪽 지방의 병력을 폐지하는 대신 그들을 먹일 식량으로 이들을 먹이도록 하는 한편, 남쪽 지방에서 전세(田稅)로 바치는 포목 가운데 수병(戍兵)에게 지급할 것들을 그대로 바쳐서 들여보내게 한 뒤에, 반절은 모집한 군병들에게 지급하고 나머지 반절은 남겨 두었다가 내년에 둔전(屯田)하는 비용으로 쓰게 했으면 합니다. 이렇게 한다면 굶주리는 백성들이 살아갈 수 있을 것이고, 변방을 완전하고 알차게 방어할 수도 있을 것이며, 남쪽 지방에서도 징발하는 데에 따른 소요 사태를 면할 수 있게 될 것입니다.

이른바 요동(遼東) 백성들을 구제하는 일에 대해서 말씀드리겠습니다. 우리나라에 와서 먹고사는 요동 백성들이 남녀를 합쳐서 거의 20만 내지 30만에 이르고 있는데, 그들이 지금 모두 우리나라를 향해 먹여 주기만을 바라고 있습니다. 신이 이상길(李尙吉)의 말을 살펴보건대, 모병(毛兵)의 형세로 볼 때 만약 양식이 계속 이어지면 변란이 일어나지 않을 것을 보장할 수 있지만, 계속 이어지지 않을 경우에는 필시 변란이 일어날 것이라고 하였는데, 정세로 헤아려 보면 이 말이 참으로 옳다고 하겠습니다. 20만 내지 30만이나 되는 인구가 어찌 가만히 앉아서 죽기만을 기다리겠습니까. 벌떡 일어나서 난리를 일으킬 것은 형세상 필연적인 일입니다. 그리고 그들이 변란을 일으킨 뒤에는 우리도 무기를 들고서 그들을 상대해야 할 텐데, 굶주림에 지친 사람들을 때려잡는 것이야 필시 쉬울 것입니다마는, 그들이 갑자기 돌진해 오면 우리의 피해도 필시 적지 않을 것이요, 또 그중에는 정예 군사도 많으니 속히 평정하는 것을 기약하기 어려운 점도 있을 것입니다. 더구나 지금의 인심과 국세(國勢)로 볼 때 한 지방에서 변란이 일어날 경우 다른 걱정거리가 일어나지 않으리라는 보장을 하기도 어려우니, 먼저 선처(善處)를 해서 변란이 일어나지 않게 하는 것이 훨씬 나을 것입니다.

그리고 사람의 목숨은 무엇보다도 불쌍히 여겨야 하는 것이니, 사람이 죽게 놔두는 것은 무엇보다도 차마 할 수 없는 일입니다. 따라서 우리나라와 과거에 원수로 지낸 남만(南蠻)이나 북적(北狄)이라 할지라도, 혹시 하루아침에 백 명 혹은 천 명의 인구가 우리 경내에 표박(漂泊)하여 굶주린 채 장차 죽을 운명에 처하게 되었을 경우에는, 인자한 사람이라면 반드시 그들을 구해 주려고 할 것입니다. 옛날에 진 혜공(晉惠公)이 진(秦) 나라를 배신한 일이 많았는데, 급기야 진(晉) 나라에 기근이 들어 진(秦) 나라에 곡물의 수출을 요청하자, 목공(穆公)이 “그 백성들이야 무슨 죄가 있겠는가.” 하고는 곡물을 수출해서 구해 주었으니, 이것이 바로 목공이 제후의 패자(覇者)가 된 이유라고 하겠습니다.

그런데 더구나 중국의 수십만 인구가 우리 영토 안에서 기아(飢餓)에 시달린 나머지 죽게 될 날이 박두하였는데도 가만히 앉아서 그들이 죽는 것을 바라본다는 것은 정말 사람으로서 차마 할 수 없는 일이요, 그들이 변란을 일으키기를 기다렸다가 죽인다는 것도 정말 사람으로서 차마 할 수 없는 일입니다. 그리고 인정상 차마 할 수 없는 일일 뿐만 아니라 중국 조정에 대해서도 장차 무슨 말로 이 일을 해명할 수 있겠습니까. 따라서 이 일에 대해서는 서둘러 구해 주지 않으면 안 될 것인데, 구해 주는 그 계책을 마련하기가 참으로 어렵습니다. 본도(本道)의 경우는 재변을 당한 것이 그지없이 참혹해서 우리 백성들을 죽음에서 구해 내기도 어려우니 결코 그들을 구할 수 있는 형편이 못되고, 타도(他道)의 경우도 곡물을 비축해 놓은 것이 없고, 설령 곡물이 있다 하더라도 가을철 바람 기운이 점점 심해지니 해로(海路)로는 운반하기가 거의 불가능한 형편입니다. 게다가 구해 주어야 할 대상이 수십만 명으로 그 숫자가 엄청나게 많으니, 그 많은 곡식을 육로(陸路)를 통해서 멀리 수송한다는 것은 형세상 또한 지극히 어려운 일인데, 하물며 운반할 곡식도 없는데야 더 말해 무엇 하겠습니까.

그들을 구할 수 있는 방도로는 단지 하나의 계책이 있으니, 그것은 즉 그들을 내지(內地)로 옮겨서 각 고을에 흩어져 거주하게 하는 것입니다. 금년에 해서(海西)와 경기(京畿)와 삼남(三南) 지방은 대체로 풍년이 든 곳이 많고, 간혹 재해를 당한 곳이 있다 하더라도 그다지 심하지는 않으니, 그 지역에 분산시켜 거주하게 한 뒤에 장사를 하거나 품팔이를 하거나 구걸하여 얻어먹게 하고, 그중에 특히 음식을 얻지 못하는 자는 관청에서 구해 주기도 해야 할 것입니다. 그러다가 내년 봄에 이르러서 그들로 하여금 묵은땅을 경작하게 하면 충분히 살아갈 수가 있을 것이니, 이렇게 하면 변란이 일어날 걱정도 해소할 수 있고, 수십만 명의 목숨도 살릴 수가 있고, 평안도 한 지방의 힘도 펴게 할 수가 있을 것입니다. 게다가 그들을 일단 다른 곳으로 이주시키면 모장(毛將)이 거느리는 무리도 적어질 것이니, 접제(接濟)하기도 용이해질 것입니다. 신의 소견으로는 삼가 이보다 더 적절한 계책은 없을 듯싶습니다.

의논하는 자들은 필시 내지(內地)가 피해를 당할 것이라고 걱정을 할 것입니다. 그러나 20만이나 30만의 인구를 여러 곳에 분산시킬 경우, 한 곳에 모아 놓으면 그 숫자가 많겠지만 각처로 나누어 거하게 하면 숫자가 많지 않아서 폐단을 야기하지는 않을 것입니다. 그리고 말로는 30만 명이라고 하지만 실제로는 꼭 그렇다고 단정할 수도 없습니다. 예전에 청천(淸川) 이북에 있는 몇 개 고을의 백성들도 그들을 감당해 내었는데, 넓고 넓은 제도(諸道)에서 어찌 감당해 내기가 어렵겠습니까. 그리고 설령 조그마한 폐단이 생기는 일을 면하지 못한다 하더라도, 아무런 대책도 세우지 않다가 변란이 일어나게 하는 것보다는 낫지 않겠으며, 또 멀리 곡물을 수송해서 그들에게 공급하는 것보다는 낫지 않겠습니까.

따라서 지금 중신(重臣)을 파견하여 자문(咨文)을 가지고 모 도독(毛都督)을 찾아가서 “중국의 수십만 인구가 지금 모두 아사(餓死)할 위기에 처해 있으니 지극히 애처롭고 안타까운 일이다. 참으로 모든 힘을 다해서 구해 주고는 싶으나, 우리나라의 형편이나 역량으로 볼 때 달리 구해 줄 도리가 없다. 다만 그들을 내지(內地)로 옮겨서 각자 먹을 것을 구하게 하는 것만이 그들을 살릴 수 있는 유일한 길이니, 한편으로는 조정에 이 일을 상주(上奏)하고 한편으로는 그들이 내지로 옮길 수 있도록 허락을 하라. 그들을 죽이고 살리는 일을 어찌 같은 차원에서 논할 수 있겠는가. 앉아서 죽음을 기다리게 하기보다는 각자 흩어져서 살길을 찾게 하는 것이 훨씬 낫지 않겠는가.”라고 말하면서 지성으로 구해 주려고 하는 뜻을 보여 준다면, 그가 듣지 않을 리가 없을 것입니다. 그리고 이 말을 도독에게만 말할 것이 아니라 요동 백성들 모두가 들을 수 있게 한다면 그들 모두가 살길을 얻었다고 기뻐하면서 도독에게 그렇게 해 달라고 요청할 것이요, 도독이 혹시 완강하게 버티면서 들어주지 않더라도 요동 백성들은 우리에게 무척 고마워하는 마음을 반드시 갖게 될 것입니다.

이른바 강변에서 변란을 대비하는 일에 대한 계책을 말씀드리겠습니다. 관서(關西) 지방에서 장계(狀啓)를 올려 말하기를 “가달(假㺚)과 포로로 잡혔다가 도망쳐 온 사람들의 공술(供述) 가운데, 노적(奴賊)이 동쪽으로 침범할 뜻을 지니고 있다는 내용이 많았다.”고 하였습니다. 이 적의 소굴은 우리의 변경과 멀리 떨어져 있지 않습니다. 게다가 모장(毛將)이 지금 우리 영토 안에 있는데, 적이 비록 모장을 어렵게 여겨 꺼리지는 않는다 하더라도 필시 자기들의 배후를 노리게 하려고는 하지 않을 터이니, 이런 공술의 내용이 없다 하더라도 어찌 우려하지 않을 수 있겠습니까. 더구나 금년 들어 서쪽 변방에 재이(災異)가 거듭해서 발생하고 있으니, 변란에 대비하는 방책을 어찌 조금이라도 소홀히 할 수 있겠습니까.

강 연안의 수백 리 되는 땅에 진보(鎭堡)가 별처럼 늘어서 있으나 지키는 병력은 모두 얼마 되지 않고 비축한 식량도 고갈된 상태인데, 지키는 병력을 증원하려 해도 군사를 많이 얻기가 어려울 뿐만 아니라 양식을 조달할 길도 전혀 보이지 않습니다. 오랑캐가 만약 침범해 올 경우에는 그 숫자가 최소한 수천이나 수만 명은 밑돌지 않을텐데, 그들이 모든 역량을 하나로 집중하여 수많은 군사를 이끌고서, 분산해 수비하면서 병력도 보잘 것없는 쇠잔한 진보를 공격해 온다면, 이는 이른바 굶주린 호랑이에게 고기를 던져 주는 격이 되고 말 것입니다. 그리하여 하나의 진보가 불리해서 함락이라도 되면 장차 풍문만 듣고서도 무너져 버리는 형세가 되고 말 것이니, 이 어찌 한심한 일이 아니겠습니까.

신이 삼가 듣건대, 강계(江界)와 만포(滿浦) 등의 지역은 지세가 궁벽한데다 도로도 지극히 험하기 때문에, 오랑캐가 쳐들어올 때에는 필시 이쪽 길을 경유하지 않을 것이요, 창성(昌城)과 삭주(朔州) 이하로부터 의주(義州)에 이르는 길이야말로 얼음이 얼어붙고 나면 모두 경계해야 할 곳이라고 하였습니다. 그런데 의주의 경우는 성곽이 견고하고 병력도 많은 데다 이완(李莞)의 재질로 볼 때 역시 제대로 지켜 낼 수 있는 반면에, 창성과 삭주 등의 진보로 말하면 병력도 미약하고 식량도 부족하니 비록 유능한 장수가 있다 하더라도 필시 지켜 낼 수 없을 것입니다. 그렇다면 그런 성을 점거하고 있다가 반드시 패하고 말기보다는, 성을 비우고 나와서 사람들의 목숨을 보전하게 하는 것이 훨씬 낫지 않겠습니까.

그래서 신의 어리석은 소견으로는, 우선 창성과 삭주 등 지역의 진보(鎭堡)에 들어가 있는 군대와 백성들을 철수시키되, 서쪽과 가까운 곳은 의주로 들어가게 하고, 동쪽과 가까운 곳은 강계와 만포로 들어가게 하고, 대진(大鎭)의 사람들은 그곳에서 물러나 구성(龜城)과 영변(寧邊) 등 내지(內地)의 수비할 만한 곳으로 들어가서 그 지역들을 텅 비워 두게 하는 것이 좋겠습니다. 이렇게 한다면 오랑캐가 온다 하더라도 우리 병력은 피해를 당하지 않을 것이요, 또 오랑캐가 식량을 얻을 곳이 없게 되면 형세상 오래 머물러 있을 수 없을 것이요, 수비하는 여러 곳에서도 각각 증원 병력을 얻어서 군사를 많이 확보하고 견고하게 지킬 수 있을 것입니다.

그리고 이 적은 오로지 서쪽으로 향해서 중원을 침범할 뜻을 지니고 있는 만큼, 군대를 나누어 혹시 우리나라에 쳐들어온다 하더라도 필시 오래도록 머물러 있을 계책은 세우지 않을 것이니, 멀리 쳐들어왔다가 양식이 떨어진 상황에서 우리의 여러 성들이 각자 굳게 지켜 그들이 쉽게 승리를 거두지 못하게 되면, 형세로 볼 때 속히 돌아갈 것이 분명합니다. 따라서 우리 입장에서는 내년 봄에 얼음이 풀릴 때까지 기다리고 있다가, 다른 진보로 옮겨 온 병민(兵民)과 해변에서 모집한 사람들을 모아서 원래의 지역으로 돌아가게 해야 할 것입니다. 그리하여 둔전(屯田)을 크게 설치하여 곡식도 많이 얻고 병력도 완전하게 보유하게 한다면, 원래의 그 지역들도 지킬 수 있는 진보로 바뀌게 될 것입니다. 옛날에 유송(劉宋) 왕현모(王玄謨)의 군대가 위(魏) 나라를 침범하였을 때, 위주(魏主)가 활대(滑臺)와 확오(碻磝)에서 수비하는 군대를 철수시켜 피하게 하였다가 10월에 이르러 대거 남하(南下)하여 송 나라의 군대를 크게 격파한 일이 있는데, 신의 이 계책이야말로 위주가 활대에서 수비 군대를 철수시켰던 계책과 같다고 할 것입니다.

이상 신이 진달드린 것들은 모두가 현재 당면한 사태를 타개하기 위한 절실한 일들이요 국가의 큰 계책입니다. 앞의 두 가지 계책은 모쪼록 서둘러서 행해야 할 것이요, 뒤의 한 가지 계책은 오랑캐가 침범하지 않는다면 쓸 필요가 없겠지만 적이 분명히 침범하리라는 것을 인지했을 때에는 이것이 실로 좋은 계책이 될 수 있을 것입니다. 비상(非常)한 변고가 있은 뒤에야 비상한 공이 있게 된다는 말이 있습니다. 이는 대개 환란이 일단 큰 이상에는 대대적으로 방책을 강구해서 시행해야만 그 환란을 극복할 수 있지, 자질구레하게 터진 틈만을 보수하는 정도로는 효과를 거둘 수 없다는 것을 의미합니다. 삼가 원하옵건대 전하께서는 신이 위에서 진달드린 내용에 대해서 깊이 살펴보시고 공을 이룰 만한 점이 있다고 여겨지시거든, 속히 묘당에 내려 충분히 의논하고 시행하게 하소서. 그렇게만 된다면 더 이상의 다행이 없겠습니다.

재차 올린 소

삼가 아룁니다. 신이 전일에 서쪽 변방의 일에 대한 대책을 조목별로 진달하면서 위로 전하를 번거롭게 해 드렸는데, 비국(備局)의 회계(回啓)로 인하여 아직도 채택되지 않고 있습니다. 신이 물론 매사에 자신의 의견이 옳다고 감히 자부할 수는 없습니다만, 요동(遼東)의 백성을 내지(內地)로 옮기는 하나의 대책으로 말하면 오늘날의 상황으로 볼 때에 실로 바람직한 계책이라고 여겨집니다. 지금 절실하게 해야 할 일 가운데 이보다 더 급한 일이 없고, 또 이 일이 이해(利害)와 성패(成敗)에 지극히 중요한 관련성이 있는데, 전일에 미처 자세히 모두 논하지 못한 점이 삼가 있는 듯하기에, 감히 전일의 주장을 다시 진달함으로써 전하의 결정에 도움이 되어 드리고자 합니다. 이는 대개 의리(義理)에 입각해서 말을 하더라도 이렇게 하지 않으면 안 될 것이요, 이해(利害)의 측면에서 말을 하더라도 이렇게 하지 않으면 안 될 것이기 때문입니다.

대저 이 땅의 사람들은 모두 동포(同胞)라고 해야 할 것입니다. 천지라고 하는 큰 부모의 차원에서 살펴본다면 천하의 인간들은 누구나 나의 형제가 되기 때문에, 인자한 사람은 마음속으로 천지 만물을 한 몸처럼 여기는 법입니다. 그런데 더구나 임금으로 말하면 천지라고 하는 큰 부모의 종자(宗子)로서 하늘을 대신하여 만물을 다스리는 만큼, 더더욱 이러한 마음가짐을 지녀야 마땅할 것입니다. 지금 중국의 수십만 적자(赤子)들이 모두 우리나라 땅에서 죽을 운명에 처해 있습니다. 가령 이 사람들이 당초에 우리 영토 안에 있지 않았다면 그들이 죽든 살든 아니면 보존이 되든 멸망을 당하든 간에 형세상 우리가 어떻게 해 볼 도리가 없겠지만, 일단 우리 영토 안에 있는 이상에는 어떻게 가만히 앉아서 그들이 죽어 가는 것을 보기만 하고 구해 주지 않을 수 있겠습니까. 지금 구해 줄 수 있는 방법이 있는데도 그런 일을 하지 않음으로써 그들을 죽게 만든다면, 이것이 어찌 인자한 사람의 마음이라고 하겠습니까.

더군다나 임진년의 왜란(倭亂)을 당해서 우리나라 생령(生靈)들이 적의 칼날 아래 거의 모두 쓰러져 죽게 되었을 때, 중국 조정으로부터 큰 은혜를 입은 덕분에 적을 바다 밖으로 몰아내고 국가를 재건할 수 있었습니다. 그리하여 지금까지 동방의 사람들이 생육하고 성장하면서 군신과 부자가 각각 자기 처소에서 안정을 취하게 된 것 역시 신종황제(神宗皇帝)께서 힘껏 구원해 주신 은덕 아닌 것이 없다고 해야 할 것이니, 우리나라 사람의 입장에서는 분골쇄신(粉骨碎身)을 한다 하더라도 어떻게 보답할 길이 없다고 할 것입니다. 그런데 지금 죽음의 위기에 처해 있는 수십만 중국 사람들의 목숨을 살려 준다면, 만분의 일이라도 그 은혜를 보답할 수가 있을 것이요, 그들을 살려 주는 것도 그다지 어려운 일이 아니니, 이렇게 생각한다면 어떻게 그 일을 하지 않을 수 있겠습니까.

그리고 선한 일을 하면 복을 받는다는 말도 있고, 《서경(書經)》에도 “선을 행하면 온갖 상서로운 일을 내려 준다.”고 하였는데, 이것은 실로 선한 일이니 하늘이 내려 주는 복을 기필코 받게 될 것입니다. 그뿐만이 아니라 요동 백성들이 죽었다가 다시 살아나게 되었으니 그 은혜를 얼마나 감사하게 여길 것이며, 천자가 들으면 얼마나 기뻐할 것이며, 천하에서 들으면 얼마나 의롭게 생각할 것입니까. 그리고 우리나라가 중국 조정을 부모처럼 섬기고 있는 중에 사악하게 무함하는 일이 벌어졌으므로, 진주(陳奏)를 하여 변명을 하며 온갖 말로 계속해서 해명을 하면서도 신임을 얻지 못할까 항상 걱정하였습니다. 그런데 지금 이들의 목숨을 살려 준다면 이 뒤로는 중국 조정에서 우리를 훌륭하게 여기는 마음이 반드시 깊어져서, 비록 참소하고 이간하는 말이 나올지라도 앞으로는 믿지 않게 될 것이니, 지금이야말로 중국 조정에 신임을 얻을 수 있는 절호의 기회라고 할 것입니다. 따라서 이해관계를 가지고 말해 본다면, 눈앞에 벌어진 일을 가지고 말을 하더라도 이렇게 하지 않을 수가 없고, 장차 먼 후일의 일을 가지고 말을 하더라도 이렇게 하지 않으면 안 될 것입니다.

신이 이상길(李尙吉)의 말을 살펴보건대, “모장(毛將) 자신이 예전에 말하기를 ‘만약 양식이 다 떨어지면 내지(內地)에 들어가서 곡식을 가져오지 않을 수 없다.’라고 하였다. 그리고 근래에 그의 부하 장사(將士)들이 항상 모장에게 청하기를 ‘차라리 우리를 놓아주어 약탈이라도 해서 먹고살게 해야지, 어떻게 가만히 앉아서 굶어 죽게 해서야 되겠느냐.’라고 하였다. 그래서 전일에 패문(牌文)을 발송한 것이다.”라고 하였습니다. 그러고 보면 군대를 거느리고 올라간 것도 양식이 부족해서 그런 것이었습니다. 그런데 모영(毛營)에 있는 곡물과 둔전(屯田)에서 거두는 것을 헤아려 보건대, 겨우 두 달이나 석 달 정도를 버틸 만한 양에 지나지 않습니다. 따라서 앞으로 두 달이나 석 달쯤 지나면 변란이 발생할 것은 필연적인 사실인데, 대체로 상황이 이쯤 되었고 보면 또한 위급하게 되었다고 하겠습니다.

옛날에 경원(涇原)의 군병들이 풍족하게 먹여 주지 않는 것에 분노한 나머지, 경림(瓊林)과 대영(大盈)의 황금과 비단을 탈취하려고 궐기해서 난리를 일으키는 바람에 덕종(德宗)이 몽진(蒙塵)하는 등, 당(唐) 나라 왕실이 거의 위태로운 지경에 처했었습니다. 그런데 더군다나 지금은 10만 명이나 되는 요동 사람들이 양식이 고갈되어서 죽을 날만을 기다리고 있으니, 그들이 내지로 뛰어 들어와서 먹을 것을 구하려 할 것은 형세상 필연적인 일입니다. 만약 어느 날 갑자기 변란이 일어나기라도 한다면, 내지에는 성을 의지하여 지킬 만한 곳도 없는 데다가, 지금 백성들의 마음이 뿔뿔이 흩어지고 나라의 형세가 굳건하지 못한 상황에서 그들을 제대로 막아 내리라고 보장할 수도 없고 따라서 헤아릴 수 없는 화를 당하지 않을까 싶어서 신은 삼가 걱정됩니다. 신은 잘 모르겠습니다만, 묘당(廟堂)에서는 이런 환란이 결코 일어나지 않으리라고 생각하고 있는 것입니까. 아니면 이런 환란이 일어나더라도 막아 낼 수 있다고 생각하는 것입니까. 가령 이런 환란은 결코 일어나지 않을 것이고 일어난다 하더라도 막아 낼 수 있다고 말한다면, 신의 소견으로는 감히 그 생각을 이해하지 못하겠습니다. 만약 혹시라도 그렇지 않다고 한다면 이 일이야말로 국가의 존망(存亡)이 달린 것인데 어떻게 걱정하지 않을 수 있겠습니까. 이것이 바로 신이 시급히 대책을 강구하려고 하는 이유입니다.

대저 모병(毛兵)이 장차 변란을 일으킬지도 모른다고 신이 두렵게 여기는 까닭은 그들이 변란을 일으키는 것을 좋아한다고 생각해서가 아닙니다. 이는 단지 그들의 양식이 거의 고갈될 위기에 몰렸기 때문이니, 가령 양식을 부족하지 않게 공급해 주기만 한다면 무엇 때문에 그들이 변란을 일으키기까지 하겠습니까. 그런데 그들에게 양식을 대 주는 방법으로는 달리 좋은 계책이 없고, 오직 먹는 자들의 숫자를 줄이는 수밖에는 없습니다. 따라서 요동 사람들을 내지로 이주시킴으로써 모장(毛將)이 거느리고 있는 숫자를 줄인다면 식량이 비록 적더라도 오래 지탱할 수 있어서 갑자기 부족한 지경에 이르지는 않을 것이요, 그리하여 식량이 일단 부족하지 않게 되면 화란을 일으킬 마음이 저절로 풀릴 것이 분명합니다. 그리고 그들 가운데 많은 사람들을 내지로 옮겨서 죽지 않게 해 준다면, 옮겨 간 사람들만 한없이 은덕에 감격할 뿐 아니라, 가도(椵島)에 남아 있는 자들도 우리의 의로운 행동을 사모하면서 모두 마음속으로 감복할 것이니, 그 사람들이 일단 마음속으로 감복하게 되면 비록 난리를 일으키고 싶어도 그렇게 할 수가 없을 것입니다. 신은 삼가 오늘날 환란을 막는 방도로는 이것보다 좋은 계책이 없을 듯싶습니다. 만약 환란을 막을 수 있는 다른 방도가 별도로 있다면야 좋겠습니다마는, 만약 그런 방도가 없다면 신의 이 계책을 조금이라도 늦추면 안 될 듯싶습니다.

그리고 우리나라에서 근년에 겪는 큰 폐해로는 모병(毛兵)에게 식량을 대 주는 일만 한 것이 없는데, 양서(兩西) 지방의 곡식을 모조리 징발해도 부족하기 때문에, 거두어 모으고 수송하는 피해를 멀리 삼남(三南)지방에까지 끼치고 있는 실정입니다. 정기적인 세금 외에도 별도로 부담하는 양이 적지 않아서 백성들이 견디기 어려울 뿐만 아니라, 어렵게 해상으로 수송을 해야 하고 보면 풍파에 배가 전복되어 사람도 죽고 곡물도 버리게 되는 경우가 왕왕 발생하고 있으니, 그 피해를 어떻게 말로 다 할 수가 있겠습니까. 하지만 만약 그곳에 있는 요동 사람들의 숫자가 감소된다면 이러한 폐단도 줄일 수 있을 것입니다. 그리고 평안도 지방으로 말하면 병란이 일어난 이래로 번거롭게 수역(戍役)을 행하고 공억(供億)의 비용을 대는 등의 일이 끝없이 벌어지고 있는데, 이러한 현상은 다른 지방에서는 볼 수 없는 것들입니다. 게다가 요동 백성 수십만 명이 그 지방에 들어와서 모여 사는 바람에 객이 주인보다도 많게 되었으니, 침해를 당하는 일을 어찌 이루 다 말할 수 있겠습니까. 만약 이런 현상이 계속된다면 한두 해 지나지 않아 장차 사람이 살지 않는 땅이 되고 말 것이니, 평안도만 유독 우리나라의 땅이 아니며, 평안도 백성들만 유독 우리나라 백성이 아니란 말입니까. 만약 이 지방이 공허한 땅으로 변한다면, 국가에 해가 되는 것이 어찌 적겠습니까. 그러니 이러한 점을 어찌 걱정하지 않아서야 되겠습니까.

그런데 이 평안도 지방을 구제하는 계책으로도 요동 백성들을 내지로 옮기게 하는 것이 가장 좋습니다. 그렇기 때문에 신은 이 하나의 계책이야말로 눈앞에 닥친 위급한 환란을 해소시키면서 수십만의 목숨을 살릴 수 있을 뿐만 아니라, 우리나라를 재건해 준 신종황제(神宗皇帝)의 은덕을 갚을 수도 있고, 중국 조정에 신임을 얻고 천하에 인자하다는 명성을 드러낼 수도 있으며, 나라에서 곡식을 마구 거두어들여 수송하는 폐단도 줄일 수 있고, 관서(關西) 지방의 백성들을 보존시킬 수도 있으니, 이 하나의 일을 거행함으로써 여러가지 부수적인 이익을 이처럼 얻을 수 있다고 삼가 생각하는 것입니다. 그리고 모장(毛將)이 우리나라 땅에 있는 것을 우리가 해롭게 여기는 이유는 그들에게 물자를 공급해 주기 어렵다는 점과 평안도가 그 고통을 견딜 수 없다는 점에 있습니다. 만약 그들의 숫자를 감소시켜 그들에게 물자를 공급하는 일을 조금 줄임으로써 관서 지방 백성들이 안정을 찾을 수 있게 한다면, 비록 우리 영토 안에 있다 하더라도 무슨 해로움이 되겠습니까. 대저 요동의 사태가 언제나 안정될지 쉽게 기약할 수 없고, 모영(毛營)이 진영(陣營)을 옮길지도 기필할 수 없는 상황에서, 만약 우리 영토 안에 그대로 있게 하면서 그들 무리의 숫자를 줄이지 않는다면 그 피해를 결코 감당하지 못할 것이니, 이렇게 본다면 이번에 기근을 당한 기회에 그들을 분산시켜서 내지로 옮기는 계책이 가장 타당하리라고 여겨집니다.

혹시 이 계획을 의심하는 자는 내지가 피해를 당한다고 할지도 모르겠습니다. 하지만 중국 조정에서 임진왜란 때에 10만 명의 병력과 수십만 석의 군량을 징발하여 멀리 만리 길을 와서 정벌하였으니, 그 당시의 피해가 어찌 크지 않았겠습니까. 지금 요동 사람들을 각 고을에 분산시켜 죽음에서 구해 줄 경우에 그 피해를 당한다고 해도 과연 얼마나 되겠습니까. 그런데 이런 정도의 작은 피해를 꺼려서 구해 주는 일을 어떻게 하지 않을 수 있겠습니까. 그리고 우리나라에서 중국의 사신들을 접대할 때에는 한 나라의 힘을 모두 쏟곤 합니다. 지난해에 왕(王) · 호(胡)가 왔을 적에는 그들에게 지급한 물품이 은냥(銀兩)으로 계산해서 그 값이 무려 20여만 냥(兩)이나 되었는데, 우리가 국력을 고갈시키면서도 그 일을 마다하지 않은 것은 단지 중국 조정과 관계를 굳게 맺고자 해서였습니다. 지금 요동 백성들의 목숨을 구제해 줄 경우에는 비용이 그렇게 많이 들어가지도 않는데, 중국 조정과 관계를 굳게 맺는 점에 있어서는 중국 사신을 잘 대접하는 것보다 그 효과가 훨씬 크다고 해야 하지 않겠습니까.

비국(備局)이 회계(回啓)한 내용을 보건대 뒷날 처리하기 어려운 환란이 있을까 두렵다고 하였습니다만, 신이 삼가 생각하건대 후환(後患)이라고 해야 대단히 우려할 만한 것은 있지 않을 듯싶습니다. 비국에서는 또 요동 사람들이 내지에 뒤섞여 거처하게 되면 혹시 궐기해서 난리를 일으킬지도 모른다고 걱정하였습니다마는, 이런 일은 걱정할 것이 못 된다고 삼가 생각합니다. 대저 한곳에 그들을 모아 놓는다면 혹시 변고가 발생할 걱정을 할 수도 있겠지만, 여러 곳에 분산시키는데 어떻게 변고를 일으킬 수 있겠습니까. 그리고 일단 생활할 수 있게 되면 모두 감격스러운 마음을 품고서 어떻게 보답해야 할지를 모를 텐데 그들이 어떻게 난리를 일으킬 마음을 품겠습니까.

신이 일찍이 과거의 역사를 살펴보건대, 당(唐) 나라 초기에 사신이 우리나라에 왔을 적에, 수(隋) 나라 때 패전한 군병들 가운데 우리나라에 그대로 머물러 있게 된 자들이 매우 많았는데, 당 나라 사신을 보고서는 곳곳에서 통곡을 했다고 하였습니다. 신이 삼가 헤아려 보건대, 지금 양서(兩西)의 백성들 중에는 수 나라 군병의 자손들이 많을 것인데, 수 나라 출신 사람들끼리 모여서 난리를 일으켰다는 말은 들어 보지를 못하였습니다. 대개 중국 사람들은 성격이 온순해서 호로(胡虜)처럼 모질거나 사납지가 않습니다. 신이 듣건대, 관서 지방의 백성들이 가끔 요동 백성들을 부려 일을 시켜 보면 모두 그렇게 공손하면서도 조심스러울 수가 없고 힘껏 부지런히 일하는 것도 본토의 사람들보다 나은데, 노복(奴僕)이 되기를 원하는 사람들도 많지만 우리나라 사람들이 허락하지 않는다고 하였습니다. 그들의 정상이 그지없이 가련한데, 어찌 이런 사람들을 모조리 굶어 죽게 해서야 되겠습니까. 지금 그들이 귀화해서 내지에 섞여 산 지가 오래되었는데도 변란을 일으켰다는 말을 듣지 못했으니, 중국 사람들이 변란을 일으키리라고 걱정할 것이 뭐가 있겠습니까.

또 혹시 참소하는 사람이 이 일을 계기로 해서 이간(離間)하는 꾀를 내면 중국 조정에서 우리를 의심할지 모른다고 걱정할지도 모르겠습니다마는, 이것 역시 그렇지가 않습니다. 지금 이 요동 백성들을 살려 주는 것은 우리에게 유리한 점이 있기 때문이 아니라 바로 그들이 죽어 가는 것을 안타깝게 여겨서 구해 주는 일이니, 실로 좋은 뜻에서 나온 좋은 일이라고 해야 할 것입니다. 따라서 중국 조정에서 이 일을 들으면 반드시 기뻐하고 가상하게 여길 것이니, 어찌 이 일로 인하여 의심을 받을 리가 있겠습니까. 신의 소견으로 헤아려 보건대 실로 걱정스러운 후환이 있게 될 요소는 보이지가 않습니다. 그리고 후환이 있을지 없을지도 알 수 없고, 후환이 있다 할지라도 그 경중(輕重)을 또한 알 수 없는 상황에서, 꼭 있으리라고 단정할 수도 없는 후환을 지금 미리 걱정한 나머지, 현재 진행되는 형세로 볼 때 반드시 있게 될 위급한 환란을 걱정하지 않고, 눈앞에서 굶어 죽어가는 사람의 목숨을 구해 주지 않는다면, 이것이 어찌 될 말이겠습니까.

다만 우려할 만한 점이 있다면, 그것은 즉 모장(毛將)이 혹시 이 일을 들어주지 않을지도 모른다는 점이요, 비록 들어주더라도 우리나라 관리들이 이 일을 신중하게 봉행하지 못해서 죽어 가는 목숨을 제대로 구하지 못할까 하는 점입니다. 그러니 지금 사신(詞臣)에게 자문(咨文)의 형식을 갖추어 사령(辭令)을 잘 작성하게 하되, 토론하고 수식을 해서 모장이 기필코 감동을 받아 우리의 말을 듣도록 해야 할 것입니다. 모장의 입장에서도 자기 밑의 많은 사람들 대부분이 굶어 죽을 운명에 처한 것을 보고서 어찌 걱정되고 안타까운 심정을 지니지 않을 수가 있겠습니까. 따라서 우리가 구해 주려고 한다는 말을 듣게 되면 인정으로 헤아려 볼 때 반드시 기뻐하면서 우리의 말을 들어줄 것입니다. 그리고 도독(都督)에게 말할 뿐만 아니라 이와 동시에 그 지역의 관리들로 하여금 중국 사람들에게도 널리 알리게 한다면, 그들 모두가 필시 기뻐하면서 도독에게 간청할 것이니, 형세상 도독도 들어주지 않을 수 없을 것입니다. 그리고 도독이 혹시 완강하게 버티면서 들어주지 않는다 하더라도 요동 백성들은 오히려 우리를 고맙게 생각하고 도독을 원망할 것이요, 그리하여 결국 변란이 일어난다 하더라도 우리가 옳고 도독이 그르다고 여기게 될 것입니다. 그리고 우리가 말을 해서 그가 들어준다면 가장 좋겠지만, 그가 듣지 않는다 하더라도 우리로서는 힘을 들이는 것도 없고 손해를 보는 것도 없는데 무엇 때문에 이런 일을 하지 않는단 말입니까.

그들을 구제하는 계책을 시행할 때에는 반드시 착실하게 거행해야만 효과를 거둘 수 있을 것입니다. 신이 삼가 생각해 보건대, 그들을 각 고을에 나누어 보낼 때에 각각 가족들을 데리고 가도록 해서 10여 구(口)나 6, 7구나 3, 4구씩 각 마을에 분산 배치한 다음에, 그 마을 사람들로 하여금 토실(土室)을 지어서 그들을 거처하게 하고, 마을 사람들끼리 돌려 가면서 밥이나 죽을 먹이게 한다면, 수백 가구 되는 마을 사람들의 힘으로 10여 명의 목숨을 구하는 일은 그다지 힘이 들지 않을 것입니다. 그런데 신이 삼가 살펴보건대, 우리나라에서는 호령을 내릴 때마다 으레 위엄을 앞세워서 행하는 경우가 많고, 잘 타이르면서 설득하는 경우는 볼 수 없기 때문에 백성들이 많이 원망을 하곤 합니다. 하(夏) · 은(殷) · 주(周) 삼대(三代)의 제왕이 행한 일을 보면 반드시 먼저 백성들을 잘 타일러서 백성들이 마음속으로 이해하게 하였으니, 이는 참으로 법도로 삼을 만한 일입니다.

따라서 지금 마땅히 사람의 목숨이 가련하게 되었다는 것과, 중국 조정에서 우리를 구해 주었던 은혜를 갚지 않을 수 없다는 것과, 승려가 사찰을 하나 지을 때에도 민간에서 재물을 아끼지 않고 시주하면서 복을 받을 좋은 일이라고 일컫는데 더구나 사람을 살리는 이 일은 사찰에 재물을 시주하는 것과는 비교할 수 없을 정도로 복을 받을 좋은 일이라는 등의 내용을 부각시켜서 고유(告諭)하는 글을 지어 민간에 두루 유시(諭示)하도록 해야 할 것이니, 이렇게 하면 사람들 모두가 측은하게 여기는 마음을 본래 지니고 있는 만큼 반드시 모두들 감동을 받은 나머지 고달프게 되었다고 원망하지는 않게 될 것입니다. 그리고 그들이 처음 와서는 언어도 통하지 않아 서로 친하게 지내지 못하겠지만 조금 지나다 보면 정도 들고 얼굴도 익히 알게 될 것이니, 그렇게 되면 서로들 품앗이로 도와주기도 하는 등 우리 백성에게도 이로운 점이 있게 될 것이요, 그러다가 내년 봄에 농사철이 되고 나면 그 뒤로는 음식을 얻지 못하게 될 걱정이 자연히 없어지게 될 것입니다.

신이 삼가 살펴보건대 화란의 변고가 장차 일어날 것이고, 또 사람의 목숨이 많이 죽게 될 것이 안타깝게 여겨지기에 깊이 우려하는 마음을 금하지 못하였습니다. 그리하여 밤낮으로 생각하고 헤아려 본 결과, 이 계책만큼 좋은 것은 없다고 결론을 지었기 때문에, 감히 다시 전하를 번거롭게 해 드리기에 이르렀습니다. 이것은 국가의 대계(大計)에 속한 일이니, 삼가 원하옵건대 전하께서는 신이 어리석다고 하여 소홀히 여기지 마시고 신이 진달드린 이 내용을 반복해서 깊이 생각해 주소서. 그리하여 다시는 의심하거나 어려워하지 말고 결단을 내려 행하신다면, 요동 백성들의 다행이라기보다는 실로 국가의 다행이 될 것이요, 눈앞에 닥친 환란을 완화시킬 뿐만 아니라 장차 나라에 영원한 복을 안겨 주는 일이 될 것입니다.

산성의 공사를 끝낸 승려들에게 환속(還俗)을 허락해 주고 군역(軍役)을 배정하지 말 것을 청한 소

삼가 아룁니다. 신이 듣건대, 승려들이 남한산성(南漢山城)의 공사에 동원된 일을 원망해 마지않는다고 합니다. 대체로 남한산성의 공사는 국가에서 행하는 큰 역사(役事)인데, 오로지 승려들만 동원해서 책임을 지우고 있으니, 그 일이 얼마나 힘들 것인지 알 만합니다. 대저 승려들 중에 토지를 소유하고서 생업을 영위하는 자는 매우 적은 반면에, 거의 대부분이 구걸을 해서 살아가고 있는데, 그들에게 수백 리 혹은 수천 리 떨어진 밖에서 양식을 싸 가지고 와서 부역(赴役)을 치르게 하고 있습니다. 예전부터 승려를 공사에 동원하는 일이 물론 있어 왔습니다마는, 각 지방마다 정해진 숫자가 있어서 부역을 치르러 오는 자들은 많지 않았습니다. 그런데 지금은 일정한 부역을 행해야만 도첩(度帖)을 내주고 도첩이 없는 자들은 잡아들이기 때문에 국내의 승려들 가운데 거의 대부분이 와서 부역을 행하고 있으니, 이는 실로 예전에 볼 수 없는 중한 부역을 승려들에게 강요하고 있는 것이라고 하겠습니다.

대저 남한산성을 쌓는 목적이 음우(陰雨)에 대비하기 위한 것인 이상 참으로 그만둘 수 없는 공사이긴 합니다마는, 구걸해서 먹고 사는 승려들의 힘으로는 감당할 수 없는 일이고 보면, 그들이 원망하는 것도 당연하다고 하겠습니다. 지금 도첩을 받은 자가 이미 5만 명이나 될 정도로 많고, 도망쳐 피한 자들의 숫자도 적지 않다고 하는데, 도첩을 받은 자는 그동안 겪어야 했던 고초를 지금 한스럽게 여기고 있고, 도망쳐 피한 자들은 앞으로 당할 환란을 또 걱정하고 있으니, 이렇게 본다면 나라 전체의 승려들 중에 마음이 편한 자는 없다고 해야 할 것입니다. 왕자(王者)의 정치는 요컨대 나라 안에 원망하는 마음을 품는 사람이 없게 해야 하는 것인데, 지금 원망하고 한스럽게 여기는 자들이 이처럼 많다고 한다면, 이 점에 대해서 생각하지 않으면 안 되리라고 신은 삼가 여기는 바입니다.

그리고 승려가 된 이자들이 어찌 진정으로 불도(佛道)를 사모해서 마음 속으로 승려가 되고 싶어한 자들이겠습니까. 이는 실로 양민(良民)이 당하는 부역이 너무도 고통스럽기 때문이니, 빈한한 백성들이 살아갈 길이 막막한 가운데 부역을 감당할 길이 없는 것을 헤아리고는 모질게 마음을 먹고서 자기 자식을 승려로 만든 것일 뿐입니다. 승려가 된 자들이라고 해서 어찌 그들만 옷을 입고 밥을 먹고 싶은 욕구가 없을 것이며, 부자(父子)와 부부(夫婦) 사이의 낙을 즐기고 싶은 마음이 없겠습니까. 단지 부역을 피하고자 하는 하나의 이유 때문에 부모를 떠나 처자도 없이 허름한 옷과 거친 음식을 먹으면서 혈혈단신(孑孑單身)으로 구걸하며 먹고 살다가 일생을 마치고 마니, 이자들이야말로 천하의 빈궁한 백성이라고 해야 할 것입니다. 그런데 지금 또 그들이 당하는 고초가 실로 안타깝기만 하니, 그들의 노고를 보상하여 그들의 마음을 위로해 줄 수 있는 방법이 있다면 하지 않는 일이 없어야 하리라고 신은 삼가 생각하는 바입니다.

신이 삼가 생각건대, 그들의 노고를 보상하고 그들의 마음을 위로해 줄 수 있는 방법으로는 오직 그들의 환속(還俗)을 허락해 주고 군역(軍役)에 배정하지 않는 것이 유일하다고 여겨집니다. 그들이 승려가 된 이유가 본래 군역의 고통을 피하기 위한 것이었으니, 지금 군역에 배정하지 말도록 허락한다면 그들 모두가 반드시 즐거운 마음으로 환속할 것입니다. 따라서 지금 명령을 내리되, “노적(奴賊)이 침입할 구실을 만들고 있는데 변방의 방어가 허술해서 언제 화란을 당할지 모르기 때문에 부득이 산성을 수축해서 최후의 근거지로 삼고자 하였다. 그런데 생민(生民)이 오래도록 도탄에 빠져 신음하고 있어서 민력(民力)을 다시 곤고하게 하는 일은 차마 하지 못하겠기에, 또 부득이 승려들의 힘을 빌려서 이 공사를 마무리하게 되었으니 승려들이 국가에 공을 세운 것이 크다고 하겠다. 지금 듣건대 그 공사가 매우 과중해서 승려들이 적지 않게 고통을 받았다 하니 매우 안타까운 생각이 든다. 그중에는 또 생활이 더욱 빈궁하고 힘이 박약해서 도망쳐 피하고 부역에 응하지 않은 자도 있다 하는데, 이는 실로 애처롭게 여길 일로서 미워할 만한 일이 아니다. 도첩을 가지고 있는 자는 환속하는 것을 허락하고 군역에 배정하지 않음으로써 그 노고를 보상해 주도록 할 것이요, 도첩이 없는 자는 불문(不問)에 부치도록 하라.”고 하는 것이 좋겠습니다. 이렇게 하면 승려들 모두가 필시 매우 기뻐하여 원망하고 한스럽게 여기는 마음이 감격하고 희열하는 마음으로 바뀌게 될 것입니다.

그리고 이 계책대로 행할 경우에는 그들의 원망하고 한스럽게 여기는 마음을 풀어 줄 수 있을 뿐만 아니라, 국가에도 이로운 점이 실제로 많게 될 것입니다. 그들이 승려로 있을 때 이미 군역에 배정되지 않았고 보면, 그들이 환속한 뒤에 군역에 배정하지 않는다 하더라도 승려로 있을 때와 군액(軍額)은 변한 것이 없을 것이니, 국가에는 본디 손해되는 점이 없다고 할 것이요, 그 대신 전야(田野)를 개간하는 것이 자연히 많아져서 세입(稅入)이 증가할 것이 분명하니, 이것이 첫 번째 이익입니다. 그들 자신은 군역에 배정되지 않더라도, 장가를 들어 가정을 이루고는 자손들을 낳아 기르다 보면 인구가 날로 불어나서 10여 년 뒤에는 군액이 필시 증가할 것이니, 이것이 두 번째 이익입니다. 왕자(王者)의 정치는 아무쪼록 밖에 광부(曠夫)가 없게 하는 것입니다. 그런데 이 승려들은 불법(佛法)을 사모해서가 아니라 단지 군역을 피할 목적으로 출가(出家)해서 독신(獨身)으로 지내다가 생을 마치고 마는데, 지금 가정을 이루는 즐거움을 얻게 한다면 이것이야말로 왕자의 정치가 추구하는 바이니, 이것이 세 번째 이익입니다.

또 왕자의 정치는 아무쪼록 살 곳을 잃은 백성이 없게 하는 것입니다. 그런데 이 승려들은 친척을 떠나 살아갈 집도 없이 구걸하며 생활하고 있는 만큼 실로 살 곳을 잃은 백성이라고 할 것인데, 지금 환속해서 살 곳을 얻게 해 주는 것이 되니, 이것이 네 번째 이익입니다. 예로부터 세도(世道)를 우려하는 이들은 이단(異端)이 기승을 부리는 바람에 승려가 되는 사람들이 많아서 양민에게 해가 되는 점을 매번 걱정하였습니다. 그리하여 항상 그 사람들을 정상적인 사람으로 만들어 보려고 하였는데, 지금 그 사람들을 정상적인 사람으로 만들 수가 있으니, 이것이 다섯 번째 이익입니다. 그리고 그 사람들이 각자 다시 평범한 사람으로 복귀한 뒤에 종신토록 신역(身役)을 부담하는 일도 없이 성스러운 세상의 한가한 백성이 되어 밭을 갈고 우물을 파면서 자손들을 낳아 기르며 끝없이 은덕에 감사할 것이니, 이것이 여섯 번째 이익입니다. 그리고 산성의 공사에 참여한 승려들만 환속을 해서 그 은덕에 한없이 감사하게 될 뿐 아니라, 공사에 아직 참여하지 않은 승려들도 각자 편안한 마음을 지니게 될 것이니, 이것이 일곱 번째 이익입니다. 이상의 일들은 참으로 화를 바꾸어서 복으로 만드는 것이라고 이를 만합니다.

신이 삼가 살피건대, 승려들이 원망하고 한스럽게 여기는 마음이 많은 상황에서 이 계책이 참으로 유익하겠기에, 감히 어리석은 소견을 진달하여 조금이라도 도와 드리는 점이 있게 되었으면 하고 우러러 바라기에 이르렀습니다. 삼가 원하옵건대 전하께서 신이 어리석다고 하여 소홀히 하지 마시고 다행히 채택하는 은혜를 내려 주신다면 더 이상의 다행이 없겠습니다.

도승지(都承旨)를 사직한 소

삼가 아룁니다. 임금이 사업을 건립하고 좋은 정치를 이루기 위해서는 오직 적임자를 그 직책에 임명해야만 합니다. 그래서 《서경(書經)》에 이르기를 “덕을 힘쓰는 자에게 관직으로 성대하게 해 준다.〔德懋懋官〕”라고 하였고, 또 이르기를 “관직을 맡길 때에는 오직 덕과 재능이 있는 자로 하고, 좌우에 있는 신하들은 오직 적임자를 가려서 임명해야 한다.〔任官唯賢才 左右唯其人〕”라고 한 것입니다. 옛날의 거룩하고 밝은 제왕들은 모두 덕이 있는 준재들을 널리 구해서 성대하게 관직에 배치하였으니, 그런 뒤에야 백관의 직책이 제대로 수행되어 치적이 모두 아름답게 빛나게 되었던 것입니다. 따라서 일반 관원의 여러 직책들도 모두 적임자를 가려서 임명해야 하는 법인데, 하물며 그 책임이 중한 관직이야 더 말할 나위가 있겠습니까.

현재 정원(政院)에서 수행하는 직임(職任)을 요순(堯舜) 시대에는 납언(納言)이라 하였고 한당(漢唐) 시대에는 중서(中書)라 하였으니, 그 임무는 왕명(王命)을 출납(出納)하여 사방에 정령(政令)을 펼치는 것이었습니다. 그리하여 임금의 명령을 아래에 반포하고 아래의 의견을 위에 진달함은 물론이요, 안으로 백사(百司)로부터 밖으로 팔방(八方)에 이르기까지 한 나라의 정사가 이곳을 경유하지 않는 것이 없으니, 그 책임이 어찌 중하지 않겠습니까. 그런데 지신(知申)으로 말하면 정원의 우두머리로서 동료들을 통솔하고 여러 직무를 총괄하니, 그 중책이 또 여러 동료들에 비할 바가 아니라고 할 것입니다. 그래서 덕업(德業)과 문망(聞望)이 한 시대 사람들의 마음을 복종시키기에 충분하고, 총명과 재식(才識)이 여러 직무를 적절하게 살피기에 충분한 사람이 아니면, 그 직책을 담당할 수 없기 때문에 대대로 조정에서 항상 적임자를 찾기에 어려움을 겪곤 하였는데, 이번에 느닷없이 신의 몸에 미치게 될 줄이야 어찌 생각이나 하였겠습니까.

신은 본래 용렬하고 어리석은 데다 타고난 성품이 세련되지 못하고 졸렬하기만 합니다. 그리하여 재주와 역량이 얕고 짧은 터에 학술 또한 매우 오활하고 엉성한데, 그나마도 거듭해서 스스로 그만두는 바람에 날이 가고 달이 갈수록 지니고 있던 실력마저 녹아 없어져서 지금은 실로 텅 빈 채 쓸모없는 하나의 인간이 되고 말았습니다. 그런데 전하의 시대를 만나 잘못 은혜를 받고 발탁된 덕분에 전후에 걸쳐 역임한 직책이 청직(淸職) 아닌 것이 없었습니다. 하지만 영예를 탐내고 은총을 과분하게 받으면서 나아갈 줄만 알았지 물러갈 줄은 알지 못한 채 끝내는 시일이 오래 지나도록 털끝만큼도 도와 드린 것이 없었으므로, 신이 평소의 마음에 비춰 볼 때 속으로 혼자서 부끄러웠을 뿐만 아니라, 자리만 차지하고서 국록을 축낸다는 군자의 비난을 초래한 것이 또한 이미 많았습니다. 그럼에도 불구하고 전하께서 과분한 은혜를 더욱 융숭하게 내려 다시 이 직책을 맡게 하셨으니, 받은 책임이 더욱 중하기에 자신의 몰골이 더욱 볼품없게만 느껴지고, 영예와 은총이 더욱 성대하기에 부끄러움과 두려움이 더욱 깊어지기만 합니다.

더구나 지금은 나라의 일이 다사다난해서 바야흐로 깊이 걱정하고 우려해야 할 때입니다. 고달픈 민생은 아직도 소생되지 못하고, 퇴폐한 풍속은 여태 변하지 않고 있으며, 기강은 여전히 떨쳐지지 않는 가운데, 경계하는 뜻으로 보여 주는 하늘의 재이(災異)가 달마다 발생하고 있으니, 국가의 안위(安危)와 흥망(興亡)의 기틀이 바로 이때에 달려 있다고 할 것입니다. 따라서 참으로 분발해서 스스로 떨쳐 일어나 서정(庶政)을 쇄신하고 정치의 안정을 도모해야 마땅할 것인데, 그 요체는 바로 덕이 있고 유능한 인재를 신중히 가려서 여러 직책에 임명하는 데에 있다고 할 것입니다. 그런데 그중에서도 후설(喉舌)의 역할을 맡은 관원의 우두머리는 특히 엄선(嚴選)해야 하는 만큼, 적임자가 못 되는 사람에게 구차하게 제수해서 그 직위를 공허하게 만들어서는 안 된다는 것이 분명하니, 신처럼 용렬하고 비루한 사람이 감당할 수 있는 자리가 결코 아니라고 하겠습니다. 신이 비록 어리석기 그지없긴 하나 자신의 수준이 어느 정도인지는 그래도 잘 알고 있는데, 어떻게 감히 중요한 직임을 공연히 욕되게 함으로써, 인재를 관원으로 임명해야 하는 전하의 도에 누를 끼치고 직위를 훔친 죄를 신이 스스로 자초할 수가 있겠습니까. 삼가 원하옵건대, 전하께서는 신이 무능한 실상을 살펴 주시고, 신이 그래도 자신의 능력에 대해서 알고 있는 것을 가련하게 여기시어, 속히 체면(遞免)을 허락해 주소서. 그리하여 재능도 우수하고 명망도 중해 그 직무를 감당할 수 있는 당세의 인재를 구해서 그에게 제수하심으로써 조정의 관직이 중하게 되고 어리석은 신의 분수가 편하게 되도록 해 주신다면 더 이상의 다행이 없겠습니다.

시조(始祖)의 분묘(墳墓)를 복구할 수 있게 해 달라고 청한 소

삼가 아룁니다. 신등의 시조(始祖)인 조맹(趙孟)은 고려(高麗) 태조(太祖)를 보좌하여 관직이 상주국(上柱國) 삼중대광(三重大匡) 문하시중(門下侍中) 평장사(平章事)에 이르렀으며, 공훈을 인정받아 통합삼한 벽상 개국 공신(統合三韓壁上開國功臣)의 호를 하사받았는데, 묘소가 풍양현(豐壤縣)에 있습니다. 이는 대개 시조가 본래 풍양 출신이었기 때문인데, 그 뒤로 자손들이 풍양을 본관(本貫)으로 삼게 되었습니다.

그런데 선조조(宣祖朝)에 공빈(恭嬪)이 갑자기 서거하자, 묘산(墓山)을 찾은 끝에 시조의 묘소 뒤쪽의 같은 기슭에다 장사를 지냈습니다. 그 당시에 제용감 정(濟用監正) 정창서(鄭昌瑞)가 왕명을 받들고 가서 장례에 대한 일을 살펴보던 중에 신등의 시조인 조맹의 무덤 앞 표석(標石)이 땅에 넘어져 있는 것을 발견하고는 그 관함(官銜)과 성명을 확인한 뒤에 돌아와 아뢰었더니, 선조(宣祖)께서 “조맹은 나에게도 외조(外祖)가 되는 분이다.”라고 하셨습니다. 그런데 신들이 삼가 듣건대, 공빈의 선조 역시 풍양 조씨(豐壤趙氏)의 외손과 관련이 있다고 하였는데, 대개 풍양 조씨가 조맹 이래로 지금까지 700여 년의 세월이 흐르는 동안 의관(衣冠)의 가문으로 전해 내려온 만큼, 나라 안의 세족(世族) 가운데 풍양 조씨의 외손과 관계를 맺지 않은 경우는 드물다고도 하겠습니다.

이 산이 일단 공빈의 묘산이 된 뒤에 조맹의 분묘를 평평하게 만들어야 한다는 의논이 일어났는데, 선신(先臣)인 사예(司藝) 조정추(趙廷樞)가 당시에 승문원 박사(承文院博士)로 재직하면서 상소하여 진달을 하자, 선조(宣祖)께서 그 묘소를 봉분(封墳)한 그대로 놔두라고 명하셨습니다. 그러다가 광해(光海) 때에 이르러 공빈을 추존(追尊)하여 그 묘소를 능(陵)으로 승격시켰는데, 당시에 봉릉도감(封陵都監)이 능 안의 분묘는 관례상 다른 곳으로 옮겨야 한다고 아뢰자, 광해가 지관(地官)인 이의신(李懿信)과 신의(申誼) 등에게 물으니, 그들이 대답하기를 “풍수지리상으로 볼 때 그대로 놔두어도 해가 없다.”고 하였으므로, 마침내 시조의 분묘를 평평하게 만들기만 하였습니다.

그런데 그 뒤에 또 다른 곳으로 옮겨야 한다는 의론이 일어나자, 광해가 다시 대신인 영의정 이덕형(李德馨)에게 의론하도록 하였는데, 이덕형이 의론을 올리기를 “외간에서 혹 이야기하는 말을 들어 보면, 조맹은 바로 고려 초기의 재상으로서 나라 안의 귀한 문벌을 형성하였기 때문에 대수(代數)는 비록 멀다 할지라도 그의 외손이 되는 자들이 많다고 한다. 그리고 당초에 현궁(玄宮)을 봉안(奉安)할 적에도 그 계파(系派)가 멀리 조맹과 관계된다는 이유로 피혐(避嫌)을 하지 않았다고 하는데, 이 말의 진위(眞僞) 여부를 알 수는 없지만 과연 이 말이 사실이라면, 이미 평평하게 만든 묘소를 꼭 파낼 것까지는 없고, 단지 나무를 심어서 산의 형세를 꾸미게만 해도 무방할 듯하다.”라고 하였으므로, 조맹의 분묘가 파헤쳐지지 않게 되었습니다.

평시에는 보첩(譜牒)이 모두 있었는데 난리를 당한 뒤로 흩어져 없어졌고, 다행히 남아 있는 것도 완전하지 못하기 때문에 그 외손들이 얼마나 번창했는지를 상고할 길이 없습니다. 그런 가운데에서도 유독 신들이 가지고 있는 보첩에, 조계령(趙季鴒)의 아들이 염휘(炎暉)이고, 염휘(炎暉)의 사위가 원의(元顗)이고, 원의의 사위가 변안열(邊安烈)이라는 기록이 실려 있었습니다. 그래서 신들이 원씨(元氏)와 변씨(邊氏)의 족보(族譜)를 구해서 찾아보았더니, 대체로 세 가문의 족보가 서로 부합되었는데, 조염휘는 정순대부(正順大夫)로서 우부대언 겸 좌상시(右副代言兼左常侍)였고, 원의는 은청광록대부(銀靑光祿大夫)로서 판추밀원(判樞密院) 상호군(上護軍)이었고, 변안열은 삼중대광(三重大匡)으로서 문하찬성사(門下贊成事)에 영삼사사(領三司事)요 또 원천부원군(原川府院君)에 봉해졌다고 되어 있었습니다.

그런데 변안열의 묘소도 풍양에 있는데, 평시에 자손이 세운 그 비석의 음기(陰記)에 내외손의 명단이 완전히 기록되어 있었습니다. 그래서 신들이 그 음기를 가져다가 확인해 보니, 바로 만력(萬曆) 경진년(1580, 선조 13)에 세운 것으로서 지금으로부터 50년 전의 일이었습니다. 거기에 기재된 후손들을 보건대 부사(府使) 변영청(邊永淸)과 병사(兵使) 변협(邊協) 등 30여 인이 있었고, 외손으로는 영의정 홍섬(洪暹), 부원군(府院君) 박응순(朴應順), 광천군(廣川君) 수기(壽麒), 하원군(河原君) 정(鋥), 좌찬성(左贊成) 정대년(鄭大年), 하릉군(河陵君) 인(鏻), 여성군(礪城君) 송인(宋寅), 예조 판서(禮曹判書) 홍담(洪曇), 동지돈녕(同知敦寧) 심봉원(沈逢源), 대사헌(大司憲) 백인걸(白仁傑), 대사헌 박응남(朴應男), 유수(留守) 심의겸(沈義謙) 및 이원익(李元翼), 한효윤(韓孝胤) 등 200여 인이 기록되어 있었습니다. 조염휘의 손서(孫壻)인 변안열 일파(一派)의 자손만 해도 이처럼 번성하였으니, 만약 보첩이 완전히 보존되어 조맹 이하 대대의 자손들을 모두 상고해 볼 수 있다면, 나라 안의 명족(名族) 중에 그의 외손이 아닌 경우는 필시 드물 것이요, 그 후손이 된 것이 중첩되는 경우도 필시 많을 것입니다.

지금은 공빈(恭嬪)의 분묘가 국가의 능이 아니게 되었으니, 조맹의 분묘도 평평하게 그냥 놔둘 수는 없는 일이기에, 신들이 상의해서 그 분묘의 형태를 원상으로 복구하려고 합니다. 다만 생각건대, 이 산이 예전에 국가의 능이었던 만큼 지금 능이 취소되었다 하더라도 이 분묘를 복구하면서 위에 보고하지 않으면 안 되리라고 여겨졌습니다. 삼가 원하옵건대, 전하께서는 신들의 시조 조맹이 삼한(三韓)을 통합한 천세(千歲)의 대공(大功)을 세우고서 700여 년 동안 국가의 대족(大族)의 중조(衆祖)가 된 것과, 선왕(先王)께서 그 분묘를 봉분한 상태 그대로 놔두도록 예전에 명하셨던 일과, 지금은 또 국가의 능이라는 혐의 때문에 구애받을 필요가 없게 된 점 등을 굽어 살펴 주소서. 그리하여 흙을 쌓아 봉분하는 일을 특별히 허락하시어 후세에 길이 알아볼 수 있게 해 주신다면, 더 이상의 다행이 없겠습니다. 신들은 지극히 격동되고 황공한 심정을 가누지 못하겠습니다.

특별히 임명된 우윤(右尹)의 사직을 청한 소

삼가 아룁니다. 어제 정사(政事)에서 특명으로 신을 한성부 우윤(漢城府右尹)에 제수하셨습니다. 신이 삼가 생각건대, 관작(官爵)은 덕이 있는 자에게 임명해 주고 공이 있는 자에게 보상해 주는 것이니, 만약 덕도 없고 공도 없는 자에게 관작을 수여한다면, 위에서는 은혜를 잘못 내린 것이 되고 아래에서는 외람되게 받는 것이 되어 위와 아래 모두가 타당함을 잃는 결과가 된다고 여겨집니다. 닳아서 떨어진 바지도 아껴야 하는 법인데, 더구나 관작을 사람에게 주는 것은 생소한 자가 친근한 자를 넘어서게 하고 낮은 자가 높은 자를 넘어서게 하는 것이니, 어찌 가볍게 주어서야 되겠습니까.

신은 본래 용렬하고 공허해서 실로 잘하는 것이 하나도 없습니다. 그런데 전하의 시대를 만난 덕분에 외람되게 은총을 입고서 맑고 아름다운 관직을 거의 빠짐없이 두루 거쳤는데도 당세에 유익하게 도와 드린 일이 조금도 없고, 나아가 근밀(近密)한 자리에 몸을 담은 뒤로 세월이 오래 지났는데도 임금을 보좌하는 효과를 전혀 내지 못한 채, 지위만 훔쳐 차지하고는 하는 일도 없이 국록만 축내고 있습니다. 그리하여 위로는 전하의 융숭한 은총에 보답하지 못하고 아래로는 사우(士友)의 기대를 저버렸기 때문에, 항상 부끄럽고 송구스러운 마음을 금하지 못한 채 감히 사람 축에도 끼이지 못하겠다고 스스로 생각하고 있었는데, 뜻하지 않게 다시 은총을 내려 이 관직에까지 발탁을 하셨으니, 놀랍고 두려운 심정으로 가슴이 떨려 스스로 몸 둘 바를 알지 못하겠습니다.

대저 가선대부(嘉善大夫)의 직질(職秩)은 곧 재신(宰臣)이 되는 것을 의미하니 얼마나 중하다고 하겠습니까. 그런데 어떻게 공도 없고 덕도 없는 사람이 외람되게 그 사이에 끼이게 함으로써 명기(名器)가 중하지 않게 되도록 해서야 되겠습니까. 감격스러운 마음이 지극할수록 부끄럽고 두려운 심정이 더욱 깊어지기만 하니, 삼가 원하옵건대 전하께서는 신이 용렬하고 공허하여 쓸모가 없어서 조금도 도와 드리는 효과를 거두지 못한 점을 살펴 주시고, 이와 함께 중한 직질을 주어서는 안 될 자에게 함부로 주면 안 된다는 점을 생각해 주소서. 그리하여 새로 제수하신 명을 환수하여 명기를 중하게 하고 어리석은 신의 분수를 편하게 해 주신다면 그런 다행이 없겠습니다.

평산(平山)의 성에서 수비하는 일을 논한 소 정묘년(1627, 인조 5)

삼가 아룁니다. 변란을 당한 뒤로 국력이 극도로 쇠약해졌습니다. 적이 침입한 양서(兩西) 지방에서 민인(民人)이 무수히 죽고 재물과 가축이 남김없이 결딴났을 뿐만 아니라, 다른 지방에서도 군병을 징발하고 곡물을 수송하는 등 온 나라가 온통 곤욕을 치뤘습니다. 지금 적이 비록 화해를 하고 물러갔다고는 하나, 적의 잔여 세력이 아직도 우리 영토 안에 머물러 있는데, 장강(長江)이 가로막고 있다 해도 그들에게는 장애물이 되지 못할 것입니다. 그리고 이 적의 입장에서는 우리나라가 공격이나 수비를 제대로 하지 못한 채 그들이 가는 곳마다 모두 무너져 버리기만 할 뿐 감히 항거한 경우가 없는 것을 눈으로 확인하였기 때문에, 마치 맹분(孟賁)이 갓난아이를 보는 것처럼 우리를 대하면서 조금도 어려워하는 기색이 없는데, 개 돼지 같은 그들의 요구를 매번 들어줄 수도 없는 일이요, 또 중국 군대가 대거 이르게 되면 형세상 반드시 틈이 벌어지고 말 것이니, 화해를 하며 우호적으로 지내자고 맺은 약속 역시 끝내 보장할 수 없는 것이 분명하다고 하겠습니다.

그러고 보면 서로(西路)를 막아서 지키는 계책이야말로 오늘날 가장 긴급하게 강구해야 할 일로서 국가의 존망(存亡)이 달려 있다고 해야 할 것입니다. 그런데 헤아려 보건대, 지금 군사는 흩어지고 재정은 고갈된 가운데 식량이나 기계(器械)도 모두 부족하니 형세상 어떻게 해 볼 수가 조금도 없습니다. 그러니 가령 오랑캐가 맹약을 배신하고서 다시 제멋대로 세력을 믿고 침범해 온다면 국경에서부터 도성에 이르기까지 믿고서 방어할 만한 곳이 하나도 없으니, 생각이 여기에 미치노라면 자신도 모르게 심장이 떨리고 간담이 서늘해지곤 합니다. 이렇듯 위급해져서 멸망을 당하게 되어 있는 형세를 보고서도 어떻게 속수무책으로 앉아서 멸망을 당하기만 기다릴 수 있겠습니까. 반드시 있는 힘을 다하고 생각을 다해서 보존할 계책을 강구해야만 할 것입니다.

신이 삼가 헤아려 보건대, 청천강(淸川江) 이북에는 형세상 지킬 만한 곳이 없습니다만, 오직 안주(安州)만은 청천강을 굽어보고 있으니 실로 요충(要衝)이 되는 지역인 데다가 성곽이 또한 높고 견고합니다. 따라서 지금 그래도 남아 있는 병력을 거두어 모아 역량을 총동원해서 지켜야 할 곳으로는 이 성을 제일 먼저 꼽아야 할 것입니다. 그리고 평양(平壤)과 황주(黃州)의 경우는 지킬 수 있는지의 여부를 신이 멀리에서 판단할 수는 없습니다만, 황주에서 경성(京城) 사이에 지킬 수 있는 성으로는 오직 평산(平山)이 유일합니다. 그러고 보면 평산이야말로 경성의 마지막 보루라고 할 것입니다.

신이 삼가 듣건대, 평산의 성곽은 산을 의지해서 쌓았기 때문에 삼면이 모두 험준하고 경사가 급하며 단지 한쪽 면만 평평하게 열렸다 하니, 이는 실로 병법(兵法)에서 말하는 대로 험한 곳을 차지하고서 승리를 거둘 수 있는 땅이라고 할 것입니다. 형세가 이처럼 매우 좋은 데다가 또 대로(大路)의 옆에 위치해 있기 때문에 적이 반드시 이곳을 쟁취하려고 할 것인데, 만일 불행하게도 적이 다시 내지(內地)에 침입한다 할지라도, 이 성을 굳게 지키기만 한다면 적이 감히 이 성을 배후에 놔두고서 침입해 들어오는 일은 결코 하지 못할 것입니다. 그리고 여기에서부터 동쪽으로는 성에 의지해서 지킬 만한 곳이 다시 있지 않습니다. 따라서 이 성을 지키지 못할 경우에는 적이 장차 마음먹은 대로 횡행하면서 이르지 못할 곳이 없게 된 나머지 생령(生靈)이 어육(魚肉)이 되고 종사(宗社)가 멸망을 당하고 말 것이니, 그 재앙을 어찌 말로 다 할 수 있겠습니까. 그러나 이 성을 굳게 지켜 내기만 한다면 송도(松都)로부터 동쪽 지역은 환란을 당하지 않을 수 있을 것입니다. 그러고 보면 이 성을 지키느냐 못 지키느냐에 따라 한 나라의 존망이 실로 판가름 난다 할 것이니, 이 성을 방어하여 지키는 것이야말로 어찌 오늘날의 가장 긴급한 일이 아니겠습니까.

신이 맡고 있는 개성부(開城府)의 속오병(束伍兵)이 모두 13초(哨)이고, 여기에 출신(出身)과 제색(諸色)의 군병을 합치면 모두 2000명은 될 것인데, 신의 어리석은 계책으로는 이 병력을 가지고 이 성에서 결사 항전을 벌이고도 싶습니다마는, 이 성의 규모로 볼 때에는 아무래도 1만여 명의 병력이 아니고서는 지켜 낼 수가 없을 것입니다. 그래서 신이 원하옵기로는, 경기(京畿) 근방 경내의 몇 개 고을에서 군병을 더하고, 개성부의 출신 무사 중에서 일찍이 다른 지역의 군관(軍官)이 되었던 자들을 모두 본부(本府)로 돌아오게 하고, 평산(平山) 본읍(本邑)의 군민(軍民)들을 모두 동원하고, 여기에 또 해서(海西) 근방 몇 개 고을의 군병을 보태면 1만여 인에 찰 것이니, 신으로 하여금 이들을 거느리고 지키게 해 주셨으면 합니다. 군량이 부족하지 않고 기계를 충분히 쓸 수 있게만 된다면, 신은 삼가 기필코 지켜 낼 수 있으리라고 확신합니다. 그리하여 굳게 지키면서 함락되지 않는 곳이 이곳에 있게 되면 경성을 지키는 든든한 울타리 역할을 하게 될 것이니, 국내의 민심도 이를 믿고서 조금씩 안정을 되찾게 될 것입니다.

대저 군병을 거느리고 적을 막아 내는 것은 그 책임이 막중한 만큼 실로 아무에게나 그 임무를 부여할 수는 없는 일이니, 지금 신이 이렇게 자청(自請)하는 것 역시 사양할 줄 모른다는 혐의를 물론 받을 수도 있을 것입니다. 그러나 이렇듯 상황이 위급해져서 국가의 존망이 달린 날을 당하여서는, 환란을 막는 데에 도움이 될 수 있는 일이 있기만 하다면, 오직 있는 힘을 다해서 행하고 자신의 목숨은 돌아보지 않아야 마땅할 것이니, 어찌 구구하게 자그마한 혐의를 피하기만 하고 국가의 큰 환란을 잊어버려서야 되겠습니까. 그리고 중요하고 아름다운 관직이나 총애를 받고 이익을 얻는 일처럼 사람들이 선망의 대상으로 삼는 것에 대해서는 물론 사양하지 않는 것을 혐의로 여겨야 하겠습니다마는, 몸으로 적과 마주쳐서 생사를 걸고 싸우며 고통스럽고 위태로운 일을 감수해야 하는 이 일처럼 사람들이 두려워하고 피하는 일에 대해서야 어찌 혐의쩍게 생각해서야 되겠습니까. 이것이 바로 신이 감히 요청드리면서 의심하지 않는 이유입니다.

신 역시 염려하는 것이 있긴 합니다. 그것은 즉 의논하는 이들이 혹시라도 신이 서생(書生)이라서 무사(武事)를 모를 것이라고 의심하지 않을까 하는 점입니다. 그러나 군대의 성패(成敗)는 다만 군정(軍情)의 화합 여부와 계책의 득실(得失) 여부에 달려 있을 뿐입니다. 참으로 군정을 화합하게 하고 계책을 온당하게만 하면 될 것이니, 이렇게 하고서도 패한 경우는 예로부터 지금까지 있지 않았습니다. 그렇다면 전투에서 이기고 적을 막아 내는 방법은 이렇게 하는 데에 있을 따름이니, 꼭 장수 자신이 활을 잘 쏘고 말을 잘 타는 기술을 지녀야 하는 것은 아닐 것입니다. 예로부터 유장(儒將)의 신분으로 적에게 승리한 예도 매우 많습니다. 지금 신이 우려하는 것은 단지 신의 재능과 지혜가 따라가지 못할까 하는 점일 뿐이지, 무사(武事)에 능란하지 못한 것은 염려할 것이 아니라고 생각합니다. 지금 장수의 자격을 논하는 이들은 매번 형체가 장대하고 무예에 능하며 위세를 마구 부리는 일에 익숙한 자들을 쓸 만하다고 여길 뿐, 마음속에서 우러나오는 충성심의 천심(淺深)과 지혜와 계책의 장단(長短)에 대해서는 살펴보려 하지 않습니다. 그리하여 이와 같은 자들을 변방의 장수로 위임하여 보내곤 하는데, 이들 대부분이 장수의 적임자가 못 되기 때문에 하루아침에 변란이 일어나면 서로 잇따라 패하여 무너지곤 하니, 신은 이 점을 삼가 비통하게 생각하고 있습니다.

신이 어리석고 용렬한 몸으로 외람되게 은총을 훔쳐 청현(淸顯)의 직책을 두루 역임하고 재신(宰臣)의 직질(職秩)에까지 이르렀으니, 전하의 지극한 은혜를 생각하면 이 몸이 가루가 되더라도 보답할 길이 없다고 하겠습니다. 더구나 지금은 나라가 결딴이 난 나머지 걱정스러운 사태가 이 지경에까지 이르러서 위망(危亡)의 화를 아침저녁으로 우려하게 되었으니, 지금이 어찌 신이 목숨을 아낄 때이겠습니까. 그런데 마침 신이 외람되게 개성부 유수(開城府留守)로 재직하고 있는 중에, 이 성을 방어하여 지키는 것이 오늘날의 최상의 계책으로서 국가의 존망과 백성의 생사가 실로 이 일에 매어 있다는 것을 알게 되었고, 또 형세로 볼 때 이 성을 반드시 지킬 수 있다는 판단을 하였기 때문에, 신이 삼가 직접 책임을 지고 이 성에서 사력(死力)을 다해 보고 싶다는 생각을 하게 된 것입니다.

삼가 원하옵건대 전하께서는 국가 존망의 큰 계책을 생각하시고 신이 나라를 위해 목숨을 바치려는 미천한 정성을 살피시어 신의 요청을 특별히 허락해 주소서. 그리하여 신으로 하여금 노둔(駑鈍)한 힘이나마 모두 바쳐서 큰 환란을 막게 함으로써 구구하나마 나라에 보답하고 백성을 구하려는 성의를 그런대로 이룰 수 있게 해 주신다면, 이것이 어찌 어리석은 신의 다행만 되겠습니까. 그야말로 국가의 다행이요 백성의 다행이라 할 것이니, 신은 비록 이 성에서 죽는다 하더라도 결코 유감이 없을 것입니다.

병조 참판(兵曹參判)으로 겸임한 대사성(大司成)의 직책을 사직한 소 기사년(1629, 인조 7)

삼가 아룁니다. 신이 어리석고 용렬하고 천박하고 졸렬해서 사람들 중에 가장 아래 수준에 속한다 할 것인데, 외람되게도 전하의 은총을 받고서 전후에 걸쳐 현요(顯要)의 직책을 훔친 것이 한두 번 정도가 아니었습니다. 그래서 스스로 돌아보아도 형편없게만 여겨졌는데 어떻게 자신이 이런 지위에까지 이르렀을까 하고 항상 송구스러운 마음을 품고서 마치 깊은 못이나 골짜기에 임한 듯 두렵게 생각하고만 있었습니다. 그런데 이번에 또 전하께서 은총을 내려 신을 병조 참판에 제수하시면서, 특명으로 대사성(大司成)을 체차(遞差)하지 말고 겸임하게 하셨으므로, 신은 명을 받고서 놀랍고 황공한 나머지 어떻게 해야 할지를 모르고 있습니다.

대저 사유(師儒)의 직책은 본래 신처럼 용렬하고 공허하고 학식이 없는 자가 차지할 수 있는 것이 아니었습니다. 그럼에도 불구하고 신이 외람되게 명을 받고서 사직하지 않았던 것은 그 직책이 신에게 전혀 걸맞지 않다는 사실을 스스로 알지 못했기 때문이 아니었습니다. 그것은 단지 종전에 신이 차지한 직명(職名)이 모두 감당할 수 없는 것이긴 하였지만 은혜와 영예를 욕심낸 나머지 나아갈 줄만 알고 물러설 줄은 몰라서 지위를 훔친다는 비난을 초래한 것이 이미 오래된 일인 만큼 이 직책에 대해서만 굳이 사피(辭避)할 것이 없다는 생각이 들었기 때문이요, 또 후세에 들어와서 관직을 임명할 때에는 그 사람과 그 관직이 꼭 서로 걸맞은지를 일일이 따지지 않고 그저 그 관질(官秩)에 해당되기만 하면 으레 제수하는 경우가 많기 때문이었습니다. 그래서 신이 어리석고 용렬한 소견으로 관례에 따른 임명이라고만 간주하고는 실제로 감당할 수 있는지의 여부는 스스로 헤아려 보지도 않은 채 외람되게 그 자리를 차지하고서 사직을 하지 않았으니, 영예를 욕심내어 분수를 모르고 나아간 그 죄야말로 피할 길이 없다고 할 것입니다.

그런데 이번에 일단 다른 관직으로 옮겨졌는데도 다시 이 직책을 그대로 겸임하게 하셨으니, 이는 관례에 따라 차임(差任)하는 것과는 성격이 다르다고 하겠습니다. 대저 국학(國學)에서 교육시키는 임무가 그 얼마나 중대하다고 하겠습니까. 따라서 관례적으로 그 직책만을 제수할 경우에도 적임자를 가려서 뽑지 않으면 안 될 것인데, 더구나 다른 직책을 수행하면서 겸임하게 할 경우에는 심상하게 차임하는 것과는 같지 않으니, 그 사람이 아니고서는 안 될 경우에만 그에게 겸임하도록 하는 것이 분명하다고 하겠습니다. 그런데 신은 하나도 아는 것이 없어서 이런 자격을 전혀 갖추고 있지 못하니 정말 근사하지도 않다고 하겠습니다. 비록 신이야 형편없어서 영예와 은총을 구차하게 탐낸 나머지 예전처럼 염치를 무릅쓰고 자리를 차지하며 스스로 부끄러워할 줄을 모른다 하더라도, 나라 사람들이 비웃는 것은 어떻게 할 것이며, 전하께서 관직에 적임자를 가리지 못한 나머지 비상하게 아껴서 중용해야 할 관직을 전혀 근사하지도 않은 사람에게 허투루 주었다는 비난을 후세에 듣게 되는 것은 또 어떻게 하겠습니까.

더군다나 대사성은 그 자체로 실직(實職)이니, 한 사람이 두 개의 실직을 겸하게 한 것은 옛날의 규정에서도 찾아볼 수가 없는 일로서, 선왕(先王)이 관직을 설치하고 나눈 본뜻이 아니라고 할 것입니다. 다만 근세에 정엽(鄭曄)이 일찍이 겸임한 일이 있습니다만, 정엽은 오래도록 명망을 지닌 노성(老成)한 원로로서 다사(多士)들이 존경하였으니, 어찌 신처럼 학식도 없고 인망도 없는 후배가 감히 여기에 비길 수가 있겠습니까. 삼가 원하옵건대, 전하께서는 사유(師儒)의 직책에 적임자를 신중하게 가려 뽑지 않으면 안 된다는 점과, 신은 용렬하고 공허해서 전혀 근사하지도 않다는 점과, 한 사람이 두 개의 실직을 겸임하는 것은 관제(官制)에 어긋난다는 점을 깊이 살펴 주소서. 그리하여 신이 겸직하게 한 명을 특명으로 환수하시고 다른 사람에게 다시 제수해 주신다면, 어리석은 신의 큰 다행이 될 뿐만 아니라 실로 관학(館學)의 다행이요 다사들의 다행이 될 것입니다. 신은 지극히 두려워하면서 간절히 기원하는 마음을 금하지 못하겠습니다.

도승지(都承旨)로 겸임한 대사성(大司成)의 직책을 사직한 소

삼가 아룁니다. 전하께서 교육에 뜻을 두고 학정(學政)을 중하게 여기신 나머지 마침내 신으로 하여금 대사성의 직책을 겸대(兼帶)하게 하셨습니다. 이는 전하께서 신이 형편없는 사람이라는 것을 알지 못하시고서, 어쩌면 유자(儒者)들의 여담(餘談)을 들으시고는 퇴폐한 사습(士習)을 조금이라도 바꿀 수 있지 않을까 하는 기대를 가지셨기 때문에, 신으로 하여금 항상 태학(太學)에서 떨어져 있지 않게 하려는 배려에서 나온 것이라고 여겨집니다. 그러나 신이 본래 이 직책과는 결코 근사하게 걸맞지도 않은 터에, 그 임무를 겸대하여 항상 떠맡으면서 실효를 거두기를 바란다는 것은 더더욱 신이 감히 감당할 수 있는 일이 아니라고 할 것입니다.

그렇긴 하지만 일단 전하께서 융숭하게 관심을 기울이며 중하게 기대를 해 주셔서 신이 사직하고 싶어도 할 수 없게 된 이상에는, 오직 용렬하고 어리석으나마 있는 힘을 다 바쳐서 만에 하나라도 보답할 수 있는 길을 생각해야 할 것인데, 이를 위해 행할 수 있는 방법으로는 단지 제생(諸生)과 함께 성현의 글을 강론하며 그들이 개발(開發)되는 점이 있도록 해 주는 길밖에는 없다고 할 것이요, 이렇게 하려면 아무쪼록 항상 태학의 안에 머물면서 날마다 공력을 들여야만 그래도 유익하게 될 수가 있을 것입니다. 그런데 그동안 신이 몸담은 본직(本職)은 바로 병조 참판의 자리로서 사무가 그지없이 번다한 탓으로 날마다 한가한 틈을 낼 수 없었기 때문에, 태학에서 강학(講學)하는 것은 그저 여사(餘事)로 치부한 채 며칠이 지나서야 한 번쯤 강당(講堂)에 들르는 식이 되곤 하였습니다.

신이 용렬하고 공허하고 무식한 만큼 비록 마음과 힘을 전일하게 해서 날마다 부지런히 애쓴다 하더라도 유익한 점이 있게 되기를 바라기가 어려운 형편인데, 더구나 공력을 전일하게 쏟지도 못한 채 이처럼 엉성하고 지리멸렬하기만 하니, 어떻게 감히 효과를 거두기를 바랄 수 있겠습니까. 옛 사람들이 관직을 섭행(攝行)하지 못하게 한 것도 바로 이러한 이유 때문이었는데, 신이 삼가 이와 같은 점을 병통으로 여겨서 한번 진달하려고 하다가 미처 그렇게 하지 못하였습니다. 그런데 이번에 전하의 분부를 받들건대 오히려 신으로 하여금 예전대로 겸대하게 하셨는데, 후설(喉舌)의 임무를 맡게 되면 아침 일찍부터 저녁 늦게까지 금중(禁中)에 머물러야 하는 만큼, 형세상 자연히 외사(外司)의 일을 겸대할 여가가 없게 될 것입니다. 대저 이따금씩 태학에 들렀을 때에도 전일하지 못하게 되어 지리멸렬하게 되는 걱정이 있었는데, 더군다나 태학에 들를 여가가 전혀 없는 데야 더 말해 무엇 하겠습니까.

대개 하나의 직책을 맡고서도 그 일을 일답게 하지 못한다면, 이는 한갓 이름만 있을 뿐 내용은 없는 것입니다. 사유(師儒)의 직책으로 말하면, 그 임무가 어찌 가벼운 것이겠습니까. 풍화(風化)의 성쇠와 학술의 흥망이 모두 여기에 달려 있으니, 어찌 허투루 그 직명(職名)만 띤 채 그냥 자리를 비워 둘 수가 있겠습니까. 이는 신의 개인적인 분수로 볼 때에도 그 죄를 피하기 어렵게 될 뿐만이 아니라, 관직을 비워 두어서는 안 되는 국가의 도리로 보더라도 어찌 이처럼 할 수가 있겠습니까. 삼가 원하옵건대, 전하께서는 신이 용렬하고 공허하여 대사성의 직임에는 본래 근사하지도 않다는 점을 굽어 살피시고, 이와 함께 관직(館職)은 한 사람이 전임하지 않으면 안 된다는 점과 조정의 직무를 잠시라도 비워 두어서는 안 된다는 점을 유념해 주소서. 그리하여 속히 신의 직책 하나를 체차(遞差)하도록 명하시되, 도승지(都承旨)의 직책을 체차하여 대사성(大司成)의 일에 전념하게 하거나, 아니면 대사성의 직책을 체차하여 태학의 중임을 허투루 겸대하여 실속이 없는 결과로 돌아가지 않도록 해 주신다면 더 이상의 다행이 없겠습니다. 신은 그지없이 두려워 가슴이 떨리면서 간절히 기구(祈求)하는 마음을 금하지 못하겠습니다.

이조 참판(吏曹參判)과 비국(備局)의 당상(堂上)을 사직한 소

삼가 아룁니다. 신이 지난해 8월에 병에 걸린 뒤로 지금 어언 8개월이 지났습니다. 그동안 아팠다가 나았다가 하는 사이에 조금 차도를 보이는 때도 있긴 하였습니다만, 그 증세가 왕래하고 반복하면서 계속 앓아 왔기 때문에 지금은 그런 세월이 이미 오래된 탓으로 내상(內傷)을 벌써 많이 받아 병근(病根)이 깊이 뿌리를 박고 원기(元氣)도 모두 소진되고 말았습니다. 그래서 병으로 고통을 받는 날이 아니라 할지라도 정신은 혼미하고 육체는 노곤한 가운데 다시는 건강을 되찾을 희망도 없이 나른하게 힘이 빠진 채 나날을 보내고 있으니, 이런 기력으로 볼 때 만약 다시 몇 달 동안 낫지 않고 점점 병이 깊어져서 고질화되면 치료하기 어려운 지경으로 빠질 것이 분명하다고 하겠습니다. 그런데 말미를 받고서 조리(調理)한 지 지금 열흘이 지났는데도 증세는 갈수록 심해질 뿐 나아지는 기색은 조금도 보이지 않고 있습니다.

삼가 생각건대, 신이 형편없는 사람으로 외람되게 전하의 은혜를 입은 덕분에 이미 높은 작질(爵秩)을 향유하고 너무도 과분한 영예와 총애를 받았으니, 지금 이렇게 질병이 발작한 것도 참으로 복이 지나쳐서 초래된 것이라고 하겠습니다. 그런데 신이 맡고 있는 이조(吏曹)와 비국(備局)의 직위는 모두가 중한 자리라서 정말 하루도 비워 두어서는 안 되는데, 신이 출근하지 못한 지가 이렇게까지 오래되었고 또 소명(召命)이 내려졌는데도 조정에 나아가지를 못하였으니, 신이 지은 죄야말로 만 번 죽어도 가볍다고 해야 할 것입니다. 그래서 신음하며 고달프게 번민하는 중에서도 삼가 황공하고 송구한 심정을 가눌 수 없어 몸 둘 바를 알지 못한 채 안절부절못하며 애를 태우면서 밤낮으로 불안한 나날을 보내고 있습니다.

지금 병을 무릅쓰고 출사(出仕)하여 아침부터 저녁까지 억지로라도 근무를 해 보려니, 지금 한창 고통을 받고 있는 고질화된 병의 증상이 필시 피로가 쌓여서 더욱 위중해진 나머지 얼마 버티지 못한 채 쓰러지고 말 것이요, 그렇다고 해서 출사를 하지 않으려니 전부(銓部)와 비국이 요양원도 아닌 터에 말미를 받은 것이 이미 오래되고 자리를 비운 것이 이미 오래되어 죄가 이미 깊은 만큼 어떻게 감히 또 물러나 엎드려 있으면서 그 죄를 더할 수가 있겠습니까. 진퇴유곡(進退維谷)의 상황이라서 어떻게 처신해야 할지를 모르겠습니다.

의원(醫員)의 말에 의하면, 이 병은 이미 뿌리가 깊이 박혀서 빠른 시일 안에 효험을 보기를 기대할 수는 없으니, 반드시 몇 개월 동안은 조섭하고 치료해야만 점진적으로 효과를 볼 수 있을 것이라고 하였습니다. 따라서 몇 개월 동안만이라도 중대한 관련이 있는 직책을 그만두고 한가한 관직 하나를 얻어서 거처하게 된다면, 그런대로 근골(筋骨)을 편히 하고 사려(思慮)를 쉬게 하면서 오로지 침약(鍼藥)으로 치료하는 효과를 거둘 수도 있을 것이니, 고질병이 혹 나을 수도 있을 것이요 그리하여 쇠잔한 목숨이 소생할 희망을 가질 수도 있을 것입니다.

대저 임금과 신하는 어버이와 자식의 관계와 같습니다. 어버이와 자식 사이에 만약 정리상 절박한 사정이 있다면 무엇인들 말하지 못할 것이 있겠습니까. 힘들고 고달프면 하느님을 부르고 병들고 아프면 부모님을 부르는 것이야말로 인지상정(人之常情)이라고 할 것입니다. 다행히 전하께서 위독한 신의 질병을 가엾게 여겨 죽음에 이르게 해서는 안 되겠다는 마음으로 이조와 비변사(備邊司)에서 체차(遞差)시키고 한산한 직책에 임명하도록 특명을 내리시어, 신으로 하여금 치료에 전념해서 남은 목숨이 행여 보전되게 하고 건강이 다시 회복되도록 해 주신다면, 지금부터 늙어서 죽을 때까지의 햇수는 모두 천지 부모와 같은 전하께서 살려 주신 세월이라고 할 것이요, 신 역시 구구하나마 충성을 바치고 싶은 정성을 끝내는 스스로 보여 드릴 수 있게 될 것이니, 삼가 원하옵건대 전하께서는 가엾게 여겨 굽어 살펴 주소서.

행 부제학(行副提學)을 사직한 소

삼가 아룁니다. 신이 형편없는 사람으로 과분하게 전하의 은혜를 입고서 외람되게 영예와 총애를 훔쳤는데도 보답해 드린 일은 하나도 없기에 어디에도 용납받을 곳이 없는 사람처럼 항상 부끄럽고 두려운 마음을 품고 있었습니다. 그런데 불행히도 몇 년 전부터는 질병이 몸을 휘감아 직무를 제대로 수행하지 못한 채 매번 부산하게 사피(辭避)하는 것만을 일삼으면서 그저 번거롭게 해 드리는 죄를 쌓아 왔습니다. 대개 신의 질병은 왕래하며 반복하는 속성이 있어서 아무 때나 발작하곤 하는데, 지난 초여름부터는 병의 뿌리가 이미 깊어지고 원기가 지극히 쇠약해져서 비록 통증을 느끼지 않는 날이라 할지라도 그 후유증이 계속 남아 있기 때문에 고달픔과 번민 속에서 나날을 보내고 있습니다.

그러다가 전일에 탑전(榻前)에서 병세가 갑자기 발작하더니 온몸에 오한이 들고 떨리는 것이 마치 냉수를 뒤집어쓴 것과 같았고 숨이 차서 헐떡거리는가 하면 마치 결박을 당한 것처럼 몸이 고통스러워서 거의 견딜 수가 없었습니다. 이때 병조 참판(兵曹參判) 남이공(南以恭)과 예조 참판(禮曹參判) 이경직(李景稷)이 신의 위쪽에 자리하고 있다가 신의 병이 발작하여 견디지 못하는 정상을 보고는 신에게 나가라고 권유하기에 신이 어쩔 수 없이 먼저 나오게 되었습니다. 대저 신하가 임금의 용안(龍顔)을 가까이에서 뵙고 임금의 옥음(玉音)을 직접 들을 수 있게 된 것이야말로 어찌 만나기 어려운 지극한 행운이 아니겠습니까. 그런데도 신이 미천한 질병에 걸린 탓으로 전하의 정사를 도와 드리는 한마디 말씀도 끝내 올리지 못하였고, 심지어는 대신(大臣)이 물러나오기도 전에 곧장 먼저 나오기까지 하였습니다. 신이 지은 죄가 실로 만 번 죽어 마땅하겠기에 가슴이 떨리고 송구스럽기만 할 뿐 몸 둘 바를 알지 못하겠는데, 지금 이렇게 고통을 받으면서 침상에 몸을 눕히고 있으면서도 언제쯤이나 치료가 되어 차도를 보일지도 기약하기가 어려운 형편입니다.

삼가 생각건대, 옥당(玉堂)의 부제학이라면 그 얼마나 중한 직임(職任)이라고 하겠습니까. 그런데 신이 병에 걸리기 전에도 그 자리를 훔치고 있는 것이 부끄럽기만 하였는데, 지금 병의 상태가 이러해서 또 자리를 이처럼 비우게 되고 말았습니다. 경악(經幄)의 중한 자리가 어찌 어리석은 신이 가만히 앉아서 병이나 요양하는 곳이겠습니까. 죄만 날로 쌓여 가서 걱정스럽고 두려운 심정만 날로 깊어질 뿐 어떻게 해야 할지를 모르겠습니다. 삼가 원하옵건대 전하께서는 천지 부모와 같은 마음으로 신의 질병이 위중하다는 것을 살펴 주시고 신이 가만히 앉아서 죄만 짓고 있는 정상을 가엾게 여겨 주시는 동시에 경악의 자리를 오래 비워 둘 수 없는 것을 생각해 주소서. 그리하여 신의 직책을 파면하도록 특별히 명하시어 공적으로나 사적으로 온당하게 해 주신다면 더 이상의 다행이 없겠습니다.

포저집 제4권

소(疏) 13수(十三首)

특명으로 제수된 예조 판서(禮曹判書)를 사직한 소 계유년(1633, 인조 11)

삼가 아룁니다. 지난달 28일의 정사(政事)에서 특별히 전하의 은혜를 입은 덕분에 신이 자헌대부(資憲大夫) 예조 판서에 제수되었습니다. 신이 삼가 생각건대, 임금이 나라를 다스리고 제치(制治)하는 도리의 요체는 오직 적임자를 임용하는 데에 있다고 여겨집니다. 임용을 제대로 하느냐 못하느냐에 국가의 치란(治亂)이 매여 있으니 어찌 중대한 일이 아니겠습니까. 《서경(書經)》에 이르기를 “하늘이 덕이 있는 이에게 명하시거든 다섯 가지 복장으로 다섯 가지 등급을 드러내시라.〔天命有德 五服五章哉〕”라고 하였습니다. 그러고 보면 작위(爵位)는 하늘이 덕이 있는 이에게 명하는 것으로서, 임금이 사사로이 수여할 수 있는 것이 아닙니다. 따라서 덕이 있는지의 여부를 논하여 작위로 서열을 매길 때에는 단지 하늘의 뜻을 받들어서 행해야만 할 것입니다.

맹자(孟子)가 말하기를 “좌우의 측근들이 모두 유능하다고 말해도 아직 안 된다. 여러 대부들이 모두 유능하다고 말해도 아직 안 된다. 나라 안의 사람들이 모두 유능하다고 말한 연후에 살펴보고서 유능한 것을 확인한 뒤에 임용해야 한다.〔左右皆曰賢 未可也 諸大夫皆曰賢 未可也 國人皆曰賢 然後察之 見賢焉然後用之〕”라고 하였습니다. 그러고 보면 임금이 사람을 임용할 때에는 반드시 중론(衆論)이 허여(許與)하는지를 살핀 연후에 허여해야 하니, 중론이 허여하는 사람은 임용될 만한 실력을 필시 보유하고 있을 것이기 때문입니다. 오직 이와 같이 하기 때문에 임용할 때마다 하늘의 뜻에 합치되고 사람의 마음에 합당하지 않은 점이 없어서 뭇사람들이 마음속으로 기뻐하여 복종하는 가운데 하늘이 수여한 직책이 제대로 거행될 수 있는 것입니다.

고대의 거룩한 제왕들이 좋은 정치를 이룩한 도를 보아도 이것과 다른 것이 있지 않았습니다. 혹시라도 그렇게 하지 않고서 만약 중한 작위를 쓸모없는 사람에게 수여한다면, 이것이 어찌 하늘의 뜻을 받들어 행하는 것이겠으며, 이것이 또 어찌 중론에 합치되는 것이겠습니까. 이것이 바로 사람의 마음이 복종하지 않는 원인이 되고, 하늘이 수여한 직책이 공허해져서 추락하는 원인이 된다고 할 것이니, 어찌 나라를 다스리는 데에 크게 해를 끼치는 일이 아니겠습니까. 그렇다면 임금이 사람을 임용할 때에 어찌 신중을 기하지 않을 수 있겠습니까. 대저 정경(正卿)의 지위라면 어찌 조정의 존귀한 작위가 아니겠으며, 육부(六部)의 장관이라면 어찌 한 시대의 중책이 아니겠습니까. 더군다나 종백(宗伯)의 직책으로 말하면 그 막중함이 또 어떻다고 하겠습니까. 그런데 어찌 신처럼 용렬하고 비루한 자가 무턱대고 차지해서야 되겠습니까. 전하의 은총이 너무나도 융숭하신 나머지 이렇게까지 잘못된 은혜를 내려 주실 줄이야 어찌 생각이나 했겠습니까. 놀랍고 황공하고 두렵고 떨리기만 할 뿐 몸 둘 바를 알지 못하겠습니다.

신은 어리석고 멍청하고 비루하고 졸렬해서 사람 중에 가장 아래에 속한다고 할 것입니다. 스스로 평생의 행적을 살펴보아도 언행(言行)에 볼 만한 점이 없고 재력(才力)에 취할 만한 점이 없으니, 그저 용렬하고 공허한 일개 쓸모없는 사람에 지나지 않을 따름입니다. 신은 본래 무능한 만큼 세상의 버림을 받더라도 분수로 볼 때 달갑게 받아들여야 할 것인데, 생각지도 못하게 전하의 시대를 만난 덕분에 저절로 청운(靑雲)의 길에 올라 전후에 걸쳐 외람되게 차지한 자리가 현요(顯要)의 직책 아닌 것이 없었으며, 은혜를 받아 거듭 발탁된 결과 어느새 재신(宰臣)의 직질(職秩)에까지 이르렀습니다. 그래서 항상 감격스러운 마음만을 품고 있으니, 몸이 가루가 된다 해도 어찌 마다할 수가 있겠습니까. 다만 돌아보건대, 어리석고 비루한 몸이라서 억지로 하려 해도 제대로 되지 않고, 재능이 본래 천박하고 저열해서 끝내 조금의 도움도 드리지 못한 결과, 그저 자리만 차지하고서 국록을 축내고 있다는 비난이 계속 쌓이고 있으니, 이제는 어떻게 해 볼 수 없다는 사실이 이미 분명해졌기에, 신이 항상 부끄럽고 두려운 심정으로 더 이상 사람 축에도 끼이지 못하겠다고 스스로 생각하고 있었습니다. 그러고 보면 지금 아경(亞卿)의 지위에 있는 것만도 외람되게 자리를 훔치고 있다 할 것인데, 더군다나 이 지위는 정경(正卿)의 높은 직질인 데야 더 말해 무엇 하겠습니까. 신이 차지하기에는 더더욱 천부당만부당한 지위라고 해야 할 것입니다.

삼가 생각건대, 전하께서는 지극한 정성으로 좋은 정치를 구현하기 위하여 노력하면서 사람을 임용하는 데에 더욱 신중을 기하고 계십니다. 그리하여 인재를 선택할 때마다 지극히 공정하게 되도록 힘쓰고 계시니, 지금 이렇게 은혜로운 명을 내린 것도 어찌 신에게 사정(私情)을 두신 것이기야 하겠습니까. 이는 신이 형편없다는 것을 알지 못하고서 혹시라도 쓸 만한 점이 있으리라고 생각하셔서 그랬으리라고 여겨지기에 참으로 두렵기만 합니다. 그렇다면 전하께서야 신을 알지 못하고 발탁하셨다 하더라도, 신의 입장에서는 자신을 너무나도 분명히 알고 있으니, 어떻게 감히 무턱대고 받아들임으로써 사람을 제대로 알아보아야 하는 전하의 안목을 해치고, 자리를 부정한 수단으로 차지하는 죄에 스스로 빠질 수가 있겠습니까. 가령 신이야 은총을 구차하게 욕심낸 나머지 자신의 분수를 헤아리지도 않은 채 사양하지 않고 받아들인다 하더라도, 분분하게 일어나는 여론은 어떻게 하겠습니까. 그리고 덕이 없으면서 좋은 자리에 있으면 재앙을 부르게 된다고 전(傳)에서도 말하였고, 짐을 질 사람이 수레에 타면 도적을 부르게 된다고 역(易)에서도 분명히 경계하였습니다. 그러고 보면 분수에 넘치는 은총은 의리상으로도 감히 받을 수 없는 것일 뿐만 아니라, 장차 거꾸로 재해(災害)를 초래하는 일이 되고 말 것이니, 이것이 더욱 신이 크게 두려워하는 점이라고 하겠습니다.

더군다나 종백(宗伯)으로 말하면 그 직책이 한 나라의 전례(典禮)를 담당하는 것으로서, 신인(神人)을 조화롭게 하고 등렬(等列)을 구별하며 전장(典章)에 결함이 없게 하고 예교(禮敎)가 일어나게 하는 것이니, 실로 막중한 책임을 지니고 있다고 할 것입니다. 따라서 총명하고 박식하여 예법을 안다고 자임하는 자가 담당한다 하더라도 오히려 잘못이 있게 될까 두려워할 텐데, 신과 같은 자는 용렬하고 우매하고 무식하여 절문(節文)과 의칙(儀則)에 대해서 평소부터 잘 알지 못할 뿐더러 고금의 제도와 국가의 고실(故實)에 대해서는 더더욱 깜깜한데야 말할 나위가 있겠습니까. 또 더군다나 근년 이래로 원래 많은 병에 시달리다가 다시 친상을 치른 뒤로는 점점 더 고질화되면서 정신도 소모되어 온갖 일을 모두 잊어버린 채 도무지 기억하지 못하고 있으니, 이 직책에는 전혀 근사하지도 않다고 하겠습니다. 전하께서 관직을 수행하게 하기 위하여 사람을 택할 때에는 반드시 감당할 만한 자를 얻어서 제수하시곤 하는데, 신처럼 형편없는 자에게 취할 점이 뭐가 있기에 자리를 오래도록 비워 두게 하는 걱정을 초래하려고 하십니까.

삼가 원하옵건대 전하께서는 신이 어리석고 비루하고 평범하고 용렬해서 함부로 남의 윗자리에 있으면 안 된다는 점을 살펴 주시고, 존귀한 작위와 막중한 직임을 구차하게 적임자가 아닌 자에게 주면 안 된다는 점을 생각해 주소서. 그리하여 새로 제수한 직책을 환수하도록 속히 명하시어, 위로 인재를 임용하는 국가의 도를 중하게 하고 아래로 미천한 신하의 못난 분수를 편안하게 해 주신다면 더 이상의 다행이 없겠습니다. 신은 자신을 돌아보고 분수를 헤아릴 때 그지없이 황공하고 떨리는 심정을 가눌 수가 없습니다.

다시 예조 판서를 사직한 소

삼가 아룁니다. 신이 미천한 질병 때문에 위로 전하께 아뢰면서 번거롭게 해 드린 것이 전후에 걸쳐 한두 번이 아니었습니다. 대개 신은 무진년(1628, 인조 6) 가을에 허로증(虛勞症)에 걸린 이후로 그 증상이 들락날락하며 낫지 않은 지가 이미 오래되었는데, 여기에 또 화벌(禍罰)과 애상(哀傷)이 겹치는 바람에 여러 가지 병이 그 틈을 타고 발작하여 반복되면서 더욱 깊이 뿌리를 내렸습니다. 그러다가 친상을 치른 뒤에도 계속 신음하면서 줄곧 고질병으로 고생하였으므로, 중하(仲夏) 이래로 지금까지 반년의 세월이 지나는 동안에 병을 앓지 않은 때가 거의 없었습니다. 미천한 신의 병 따위야 처음부터 언급할 아무 가치가 없는데도 매번 번거롭게 말씀드리게 되었으니 만 번 죽어 마땅하다고 하겠습니다마는, 참으로 그렇게 할 수밖에 없는 딱한 사정이 있는 것 또한 사실입니다.

신이 병을 가지고 있다는 것에 대해서는 온 조정에서 모두 알고 있습니다. 대개 몸을 일으켜서 움직이다 보면 두 다리가 마비되는 증세가 항상 몸에 나타나면서 이미 고치기 어려운 병이 되었는데, 여기에 또 예전부터 앓아 오던 허로증이 이따금씩 들락날락거리며 고통을 안겨 주곤 하였습니다. 그런데 최근에 열흘 전부터는 이 증세가 다시 발작하더니 숨이 차서 헐떡거리고 정신이 어지러워지면서 열기가 치밀어 올라와 찬물만 무수히 들이켰는데, 그러는 중에 몸이 피곤에 지쳐 탈진한 나머지 종일토록 억지로 힘을 내어 일어나 앉아 보려 하다가 번번이 다시 쓰러져 눕곤 하였습니다. 이처럼 문을 닫고 조용히 거하면서도 그 고통을 견디기 어려운데, 어떻게 분주히 힘쓰면서 그 직책에 이바지할 수가 있겠습니까. 이것이 바로 신이 어쩔 수 없이 어리석음을 무릅쓰고 병에 대해서 아뢰면서 전하를 귀찮게 해 드리는 죄를 피할 수 없게 된 이유입니다. 그런데 전하의 은총이 지극히 넓고 두터워서 규정 이외로 특명을 내리실 줄이야 어찌 생각이나 했겠습니까. 이는 기대 밖의 일이기에 감격스러우면서도 황공해서 몸 둘 바를 모르겠습니다마는, 돌아보건대 신의 질병이 예전과 다름없이 조금이라도 나을 기미를 보이지 않고 있으니, 그지없이 안타깝고 절박한 심정을 삼가 누를 길이 없습니다.

삼가 생각건대, 신이 지극히 용렬하고 비루해서 원래 조금이라도 잘하는 것이 없는데도 외람되게 전하의 은혜를 입어 과분하게 지금의 지위에까지 이르게 되었습니다. 그리고 전후에 걸쳐 발탁된 것도 모두 전하께서 직접 간택해 주신 것이었으니, 예사롭지 않은 그 은총과 차례를 뛰어넘은 그 제수(除授)야말로 다른 신하들이 따라올 수 없는 것이었고 보면, 옛날에 임금을 지기(知己)로 여겼다고 하는 이야기가 실로 신에게도 해당된다고 하겠습니다. 임금과 신하가 서로 제대로 만나는 것은 천 년의 세월이 흘러도 얻기 어려운 법인데, 신이 도대체 어떤 사람이기에 이토록 외람되게 융숭한 보살핌을 받고 있단 말입니까. 신이 비록 지극히 어리석다 하더라도 어찌 감격할 줄이야 알지 못하겠습니까. 항상 충성을 다 바치다가 죽어서야 그만두리라고 다짐하면서 만에 하나라도 보답해 드릴 것을 생각하고 있습니다마는, 병에 걸려 쓰러진 나머지 스스로 힘을 낼 수 없게 되어 오래도록 관직을 비우게 되었으니 그 죄가 실로 막대하다고 하겠습니다.

옛사람도 말하기를 “자기가 맡은 관직을 제대로 수행하지도 못하면서 감히 은총에만 기댈 수 있겠는가.”라고 하였으니, 관직에 몸을 담고서 그 직무를 폐기하는 것은 실로 의리상 감히 하지 못할 일입니다. 더군다나 예조(禮曹)의 장관으로 말하면 그 직책이 어찌 한가하고 느긋한 곳이겠으며 그 자리가 어찌 병이나 요양하는 곳이겠습니까. 그러니 어떻게 감히 은총을 욕심내고 은혜에 기댄 채 태연히 자리를 비워 둠으로써 죄를 중하게 할 수가 있겠습니까. 이것이 또 신이 매우 감격스럽고 황공하면서도 이렇게 다시 호소할 수밖에 없는 이유라고 하겠습니다. 삼가 원하옵건대 전하께서는 하늘에서 수여하는 중한 직책은 오래 비워 둘 수 없다는 점을 특별히 염두에 두시고, 이와 함께 어리석은 신이 몇 차례나 귀찮게 해 드린 것이 죄를 줄 만한 일이기는 하나 그 정상이 또한 부득이했다는 것을 살펴 주소서. 그리하여 속히 체면(遞免)하는 은혜를 내려 주신다면 더 이상의 다행이 없겠습니다. 신은 삼가 황공하고 안타깝기 그지없는 심정을 가누지 못하겠습니다.

예문관 제학(藝文館提學)을 사직한 소

삼가 아룁니다. 어제 정사(政事)에서 신이 예문관 제학에 제수되었습니다. 신이 삼가 생각건대, 이 직책은 오직 문예(文藝)의 실력을 갖춘 자만이 감당할 수 있는데, 스스로 돌아볼 때 신은 이 직책에 전혀 근사하지도 않습니다. 대개 신은 평생토록 글 짓는 것을 좋아하지 않았습니다. 과거 시험 공부를 할 때에도 문장을 짓는 것은 일삼지 않았고, 벼슬길에 오른 뒤에도 게을러서 그만두고 말았는데, 이 때문에 사장(詞章) 방면에는 공력을 쏟은 것이 거의 없다시피 한 실정입니다. 그래서 어떤 때 간혹 세속에서 하는 대로 억지로 힘을 내어서 지어 보아도, 전혀 공부하지 않은 상태에서 자기 생각대로만 하기 때문에 성률(聲律)이나 체제(體制)가 전혀 근사하지도 않아서, 사람들에게 꺼내어 보여 주기라도 하면 사람들이 언제나 웃곤 하였습니다. 그런데 나이가 젊을 때에는 이렇게라도 해 보았지만 쇠한 만년에 이르러서는 아예 그만두고서 짓지 않았습니다. 다만 신이 일찍부터 경전(經傳)의 글을 보기를 좋아하였고, 또 과거 시골에 거할 적에도 이를 대략 섭렵(涉獵)하는 등 독서하는 일을 완전히 폐하지는 않았기 때문에, 사람들이 혹 글을 볼 줄 안다고 억측을 할지는 모르겠습니다마는, 사장의 기예에 대해서는 신이 능력이 없다는 것을 사람들 모두가 알고 있습니다.

지금 이 제학(提學)의 직책으로 말하면 대제학(大提學)의 다음가는 자리인 만큼 한 시대의 문장가 중에서 엄선해야만 할 것입니다. 따라서 반드시 타고난 재질과 기예의 능력이 사람들 중에 절묘해서 한 세상 사람들의 추앙을 받는 이가 그 자리에 있어야 마땅한데, 어찌 신처럼 처음부터 배우지도 않았을 뿐더러 만년에는 아예 그만둔 채 글을 짓지도 않아서 사람들 모두가 능력이 없다는 것을 아는 자가 감히 그 자리를 차지할 수가 있겠습니까. 그리고 국가에서 문장이 쓰이는 것을 보면, 위로 대국(大國)을 섬길 때와 아래로 나라 안에 왕명을 선포할 때 거의 대부분 사륙문(四六文)을 사용하고 있습니다. 그런데 대제학이 유고(有故)일 때에는 제학이 혹 대신해서 지어야 하는데, 신은 사륙문에 대해서는 더욱 배운 바가 있지 않습니다.

세상의 어떤 일을 막론하고 모두 해낼 능력이 없는 사람에게 억지로 시킬 수는 없는 법인데, 문사(文詞)의 경우는 더욱 그러하다고 할 것입니다. 어느 때 왕명을 받고서 글을 지어야 할 일이 있을 적에 직책의 차례상 신이 지어야 한다면 이 일을 장차 어떻게 하겠습니까. 글을 지어야 하는데도 짓지 못해서 직분을 그르친다면 이보다 더 큰 죄는 없을 것입니다. 따라서 무턱대고 차지했다가 죄를 짓기보다는 처음부터 사양하고서 감히 담당하지 않는 것이 차라리 낫지 않겠습니까. 대저 국가에서 그릇에 따라 신하를 부리는 도리로 볼 때에도 오직 그 관직에 걸맞은 사람을 가려서 임명해야 할 것이요, 신하가 나라에 이바지하는 도리로 볼 때에도 자신의 역량을 헤아려서 그 임무를 맡아야 할 것이니, 스스로 감당하지 못할 것을 알고 있는 터에 어떻게 감히 그 직책을 그냥 맡을 수가 있겠습니까. 삼가 원하옵건대 전하께서는 신이 능력이 없는 실상을 긍휼히 여기시고, 신이 스스로 진달한 간절한 심정을 살펴 주소서. 그리하여 신에게 제수한 제학의 직임을 체차하도록 특별히 명하시어 함부로 관직을 차지하는 부끄러움을 면하게 해 주신다면 더 이상의 다행이 없겠습니다.

재차 올린 소

삼가 아룁니다. 신이 능력이 없는데도 걸맞지 않은 관직을 외람되게 제수받았으므로 감당할 수 없는 실상에 대해서 감히 진달드렸습니다. 그런데 전하께서 밝게 살펴 주지 않으시어 윤허를 받지 못했으므로 신은 참으로 황공하고 안타까운 심정이 들기만 할 뿐 어떻게 해야 할지를 모르겠습니다. 삼가 생각건대, 국가의 여러 가지 직책에는 각각 맡은 직임(職任)이 있으니, 사람을 임명하는 도리로 볼 때에는 반드시 재능이 합당한지의 여부를 가려서 맡김으로써 각각 그 직책에 걸맞게 해야 할 것입니다. 그렇게 해야만 어떤 일이건 제대로 수행되지 않음이 없어서 백관의 공적이 널리 퍼지게 될 것이니, 예컨대 순(舜) 임금이 구관(九官)을 임명할 적에 수(垂)에게 공공(共工)의 직책을 맡기고 익(益)에게 우(虞)를 맡기고 수(殳)와 장(斨)과 주(朱)와 호(虎)에게도 각자 걸맞은 직책을 맡긴 것이 그것이라 하겠습니다. 그런데 만약 그 직임에 적임자를 얻지 못하거나 임용한 사람이 그 직임에 합당하지 않을 경우에는 여러 직책이 모두 폐기되면서 국가의 정사도 이에 따라 자연히 무너지고 말 것입니다.

지금 이 제학의 직책은 오로지 문예 위주로 뽑아야 하는 자리입니다. 그 직임으로 말하면 문장을 지어서 왕의 말씀을 선포하는 것인 만큼, 반드시 많이 읽고 많이 기억해야 함은 물론 표현하는 능력도 풍부해야만 임금이 말로 하기 어려운 뜻을 형용하고 한때의 은근한 정을 드러내 밝힘으로써 사방에서 듣고 감동하게 할 수가 있는 것이니, 이 일을 어찌 사람마다 감당할 수가 있겠습니까. 이 때문에 예로부터 대제학과 제학의 직책에는 반드시 당대의 문장가로 이름난 사람을 엄선해서 임명하였으니, 그 선발을 중히 여긴 것은 참으로 오래 전부터의 일이었다고 하겠습니다.

대저 문사(文詞)를 잘 구사하는 기예는 실로 사람마다 가능한 일이 아니라고 할 것입니다. 반드시 천부적으로 재능이 뛰어나야 하고 여기에 또 공력을 집중해서 오래도록 관심을 쏟아야만 가능한 것이니, 어찌 억지로 한다고 해서 될 일이겠으며 또 졸지에 아침저녁 사이에 공력을 쏟는다고 해서 잘할 수 있는 일이겠습니까. 신이 사장(詞章)을 잘 짓지 못한다는 것은 많은 사람들이 공통적으로 알고 있는 사실입니다마는, 사륙문(四六文)의 경우는 그 정도가 더욱 심합니다. 그런데 지금 하루아침에 이 직책을 맡게 된다면, 이는 신이 평소에 기대하지 않았던 일일 뿐만 아니라 많은 사람들도 일찍이 생각하지 못했던 일이라고 할 것입니다. 신이 비록 뻔뻔스럽게 염치를 무릅쓰고 그 자리에 있고자 하더라도, 유독 신이 마음속으로는 부끄럽지 않겠으며 온 세상이 비웃는 것은 또 어떻게 하겠습니까. 그리고 혹 문사를 써야 할 때를 당하여 대제학이 유고(有故)일 경우에는 직책의 차서로 볼 때 신이 담당해야 할 것인데, 어떻게 배우지도 않았던 일을 졸지에 억지로 해서 그 직임을 메울 수가 있겠습니까. 이런 일은 신이 결코 해내지 못하리라는 것을 스스로 알고 있는데, 관직에 거하면서 직무를 그르친다면 그보다 더 큰 죄가 없을 것이니, 이것이 바로 신이 크게 두려워하는 점입니다.

신이 전하의 시대를 만난 덕분에 거듭 은총을 받고서 전후에 걸쳐 외람되게 차지한 자리가 중한 직책 아닌 것이 없었습니다. 그럼에도 감히 모두 고사(固辭)하지 않았던 이유는 감히 스스로 그 직책에 걸맞다고 생각해서가 아니라, 대개 후세에 이 관직을 맡는 사람도 모두가 꼭 그 직책에 걸맞지는 않을 것이요 그저 자리만 차지하고서 국록을 축내는 사람도 많을 것인 만큼 신 역시 그런 사람으로 자처해도 그다지 부끄럽지 않을 것이었기 때문입니다. 그러나 이 제학으로 말하면 전후에 걸쳐 이 직책을 맡은 이들치고 이른바 많이 읽고 많이 기억함은 물론 표현하는 능력도 풍부해서 몇 사람을 당해 낼 만한 문장의 대가 아닌 이가 없었고, 문장 실력도 없으면서 그 자리에 있던 사람은 하나도 없었으니, 함부로 차지할 수 없는 직책이라는 점으로 볼 때 다른 여러 직책과는 더욱 비교할 수 없다고 할 것입니다. 그러니 신이 어떻게 감히 재주 없는 몸으로, 신에게는 전혀 근사하지도 않은 이 문장가를 엄선하는 자리를 함부로 차지함으로써 안으로는 마음속으로 부끄러움을 느끼고 밖으로는 사람들 보기에 부끄럽게 할 수가 있겠으며, 나아가 그 직책을 비워 두어 그 일을 그르침으로써 신의 죄를 중하게 할 수가 있겠습니까. 삼가 원하옵건대 전하께서는 신이 이 직책을 차지하는 것은 위에서 진달드린 것처럼 실로 걸맞지 않다는 점을 굽어 살피시어 속히 신을 체면(遞免)하고 적임자에게 다시 제수하도록 명하소서. 그리하여 조정에서 임용할 때에도 그릇에 따라 신하를 부리는 타당함을 얻게 하시고, 능력이 없는 신의 입장에서도 함부로 차지하는 부끄러움이 없게 해 주신다면 더 이상의 다행이 없겠습니다.

문성공(文成公) 이이(李珥)와 문간공(文簡公) 성혼(成渾)의 덕행에 대해서 진달한 소 을해년(1635, 인조 13)

삼가 아룁니다. 근일에 관학(館學) 유생들이 상소하여 선정신(先正臣) 이이와 성혼을 문묘(文廟)에 종사(從祀)할 것을 청하였습니다. 그런데 그 사이에 그만 이론(異論)이 일어나 제멋대로 비난하고 배척하였으니, 전하께서 혹시 그 말을 듣고는 의혹이 없으실 수 없을 듯하기에 삼가 걱정됩니다. 두 신하의 도덕으로 말하면 종사의 여부에 따라서 경중(輕重)이 결정되는 것은 물론 아니겠습니다마는, 성인께서도 남을 제대로 알지 못하는 것을 걱정해야 한다고 하셨고 보면, 밝고 거룩한 전하께서 두 신하의 훌륭한 도덕을 아시는 것에 미진한 점이 있다면 어찌 너무도 유감스러운 일이 되지 않겠습니까. 같은 시대에 살면서도 그런 현인을 알지 못한다면 걱정해야 할 점이 물론 크다고 하겠습니다마는, 시대가 같지 않다 하더라도 그런 현인을 알지 못한다면 이 역시 걱정해야 할 일이 아니겠습니까.

두 신하는 바로 신이 평생토록 구구하나마 존경하며 심복해 온 분들입니다. 신이 어리석고 비루하고 식견이 얕아서 신의 지혜로는 현인을 알기에 충분하지는 않다 하더라도, 오직 구구하나마 선을 좋아하고 악을 미워하는 마음만은 하늘로부터 품부받은 양심에서 우러나온 것으로서, 사람이라면 누구나 지니고 있는 그 마음을 신이 다행히 잃어버리는 지경에까지는 이르지 않았다고 할 것입니다. 그리고 두 신하의 일과 관련해서 삼가 장로(長老)들로부터 한두 가지 얻어들은 것이 있기에, 감히 그 내용을 전하께 대략적으로 진달드릴까 합니다.

신이 삼가 듣건대, 이이는 어려서부터 신령스럽고 특이한 면모를 보였다고 합니다. 말을 배우자마자 곧바로 문자를 알았는가 하면, 5세 때에 모친이 병들자 몰래 사당에 들어가서 기도를 올리는 것을 숙모가 보고서는 가엾게 여겨 품에 안고 돌아온 적도 있었으며, 어떤 사람이 물을 건너다가 빠져서 위태롭게 되자 울고 소리치면서 뒤쫓아 간 적도 있었습니다. 7세 때에는 이웃에 사는 진복창(陳復昌)이 간사해서 뒷날 필시 환란을 일으킬 것을 알고는 전(傳)을 지어서 그 일을 밝히기도 하였고, 9세 때에는 옛 사람이 의리를 행한 높은 정신을 사모하여 도화(圖畫)를 만들기도 하고 성명을 벽에 나열해서 써 놓고 경모(敬慕)하는 뜻을 부치기도 하였으며, 12세 때에는 부친이 병들자 팔뚝을 찔러서 피를 내어 기도를 올리기도 하였습니다. 그의 총명하고 인효(仁孝)하며 정직하고 선을 좋아하는 성품이 유아기 시절부터 이미 이러하였습니다.

그의 순수하고 아름다운 천품이 사람 중에서 월등하게 뛰어난 것이야 물론 말할 것도 없습니다마는, 그 위에 평생토록 손에서 책을 놓지 않아 보지 않은 글이 없었는데, 육경(六經)의 어려운 뜻도 한번 접하면 바로 이해하면서 고금을 꿰뚫었습니다. 그리하여 천인(天人)과 이기(理氣)와 성정(性情)의 오묘한 관련성에 대해서도 경전의 정밀한 의미와 성현의 은미한 뜻을 투철하게 깨닫고서 높은 경지로 뛰어올랐는데, 그가 변론하고 분석한 것을 보면 모두가 진실되게 보고 실제로 체득한 것으로서 여러 주장들을 주워 모아서 꿰어 맞춘 것이 아니었습니다. 그가 보고 해득하여 이른 경지를 신과 같은 천박한 학문의 수준으로서는 물론 알 수가 없습니다마는, 그래도 신의 어리석은 소견으로 헤아려 본다면 곧장 정자(程子)와 주자(朱子)의 뜻과 계합(契合)하는 것으로서, 후세의 유자(儒者)들이 이를 수 있는 바가 삼가 아닐 듯싶습니다.

이이는 일찍 부모를 여의고는 서모(庶母)를 친모(親母)처럼 섬겼는데, 매일 아침에 일어나서 문안을 올렸으며 또 술을 좋아했기 때문에 반드시 술을 따스하게 데운 뒤에 가지고 가서 바치곤 하였습니다. 그런데 서모의 성격이 광포하였으므로 이이의 관직이 이미 높아진 뒤에도 자기 뜻에 조금 맞지 않으면 버럭 성을 내곤 하였는데, 그때마다 반드시 안색을 부드럽게 하고 겸손하게 사죄를 하면서 노여움을 푼 뒤에 그만두곤 하였습니다. 사람이 친모에 대해서도 혹 이렇게 하기가 어려운 법인데, 더구나 계모(繼母)도 아닌 서모에게까지 이렇게 할 수가 있겠습니까. 이런 일은 세상에서 결코 볼 수 없는 일이 아닌가 하고 삼가 여겨집니다. 그리고 이이는 형을 부친처럼 섬겼습니다. 그 형도 현실 사정에 어두운 면이 있어서 이이가 귀한 신분이 된 뒤에도 마치 나이 어린 자제처럼 그를 부리곤 하였는데, 그때마다 이이는 즉시 예 하고 대답하고는 시키는 일을 다소곳이 행하면서 조금도 어려워하는 기색을 보이지 않았습니다.

이이의 집안은 선대(先代) 때에 빈궁했던 관계로 형제들 모두가 추위와 굶주림을 면치 못하였습니다. 그런데 이이의 처가(妻家)가 조금 재산이 있었기 때문에 처부(妻父)인 노경린(盧慶麟)이 경성(京城)에 집을 사 주면서 거처하게 하였는데, 형제들이 가난한 것을 차마 보지 못한 나머지 즉시 그 집을 팔아서 면포(綿布)를 마련한 다음에 모두 형제들에게 나눠 주었으며 그 뒤로는 끝내 경성에 한 이랑의 집도 없이 지냈습니다. 그리고 곤궁해서 혼자 살아갈 수 없는 자들 모두가 함께 모여서 거주한 관계로 식구가 무척 많아져서 죽을 끓여 먹었으며 어떤 때는 죽으로도 끼니를 잇지 못하기도 하였습니다. 이이의 처는 젊어서부터 불치병(不治病)에 걸렸는데 종신토록 깍듯이 예의 있고 공경하는 자세로 대하였으며, 출입할 때에도 서로 읍하면서 예모를 갖추었습니다. 그리고 매월 초하루와 보름에는 집안사람들을 모아 놓고서 예법을 행하며 강독하곤 하였습니다. 그가 집안에서 행한 것을 보면 모두가 이처럼 지극히 훌륭하였으니, 인륜(人倫)의 도리에 완전했다고 말해도 좋지 않을까 삼가 여겨집니다.

이이가 글을 지을 때에는 마치 샘물이 솟는 듯하고 강하를 터놓은 듯하여 한번 손을 대기만 하면 천언(千言)의 문장이 쏟아져 나왔습니다. 어떤 때는 많은 사람들 속에서 곧장 지어 내기도 하였는데 붓을 조금도 멈추지 않으면서 별로 생각하지 않은 것 같은데도 다시 손질하여 다듬을 필요도 없었으니, 이는 그의 절륜한 천재성이 발휘된 것으로서 결코 배운다고 해서 될 일이 아니라고 할 것입니다.

조정에 서서 임금을 섬길 때에 그가 인도한 것을 보면 한결같이 고대의 제왕을 법도로 삼게 하는 것이었습니다. 그리하여 임금의 뜻은 반드시 고대 제왕의 마음으로 자기의 마음을 삼게 하고, 임금의 학문은 반드시 고대 제왕의 학문을 일삼게 하였으니, 후세의 현군(賢君)이라 하더라도 그 도에 미진한 점이 있으면 행하기에 부족한 것으로 여겼습니다. 또 정치를 논한 것을 보면 삼대(三代)의 도를 반드시 행할 수 있는 것으로 여기고, 삼대의 정치를 반드시 이룰 수 있는 것으로 여기면서, 만물이 모두 제자리를 찾아 안정을 얻게 해야 한다는 뜻을 지니고 있었습니다.

그리고 일에 따라 간언(諫言)을 올릴 때에는 임금의 뜻을 거스르면서까지 준엄하게 말을 하며 정성을 다해 간절히 아룀으로써 기필코 바로잡아 구제하려고 하였으며, 어떤 일에 대해서 변론을 할 때에는 고금의 고사에 근거하여 명백하게 분석함으로써 기필코 지당한 결론에 이르게 하였습니다. 그런가 하면 사론(士論)이 둘로 나뉘어 갈등을 빚는 것을 걱정한 나머지 이쪽과 저쪽을 모두 조정함으로써 조정이 화목하게 되기를 원하였으며, 백성의 곤궁한 생활을 안타깝게 여긴 나머지 많은 폐단들을 개혁하여 민생을 안정시키려고 하였습니다. 이처럼 그의 마음은 실로 당세의 치란(治亂)을 자신의 임무로 삼은 것이었습니다.

대개 우리나라 사람은 비록 현자(賢者)라 하더라도 그저 자기의 몸 하나만을 제대로 닦으려고 하였을 뿐이요, 송(宋) 나라의 사마광(司馬光)이나 범중엄(范仲淹)처럼 천하의 일을 걱정했던 사람은 사실 매우 드물었는데, 임금을 이끌어 백성에게 은택이 미치게 하는 것으로 자신의 뜻을 세운 사람은 오직 조광조(趙光祖)와 이이밖에 없었다고 해야 할 것입니다. 그러면서도 이이는 나아가고 물러나는 일에 있어서 털끝만큼도 구차하게 행동한 적이 있지 않았습니다. 불가하다고 판단되면 초연히 스스로 인퇴(引退)하였는데 그 용기를 아무도 뺏을 수가 없었으며, 조정에 나아갈 때에는 항상 어렵게 여기고 조정에서 물러날 때에는 항상 신속하였습니다. 그러다가 만년에 선묘(宣廟)의 지우(知遇)를 융숭하게 받았으니, 이는 물고기가 물을 만난 것과 같은 기쁨이요 천년에 한 번쯤 있을 절호의 기회라고 할 수 있었습니다. 그런데 불행하게도 하늘이 그를 빨리 데려가는 바람에 시행하려던 포부를 미처 실현하지 못하게 되었으니, 이 어찌 우리 동방이 천년토록 한스럽게 여길 일이 아니겠습니까.

그가 죽자 경외(京外)의 백성들은 물론이요 아동과 주졸(走卒)까지도 모두 슬퍼하면서 애석하게 여겼으며, 나무꾼도 도성에 들어와서 이 소식을 듣고는 모두 탄식하고 망연자실하면서 뭔가 잃어버린 듯 허전하게 여겼습니다. 뿐만 아니라 유생(儒生)과 금군(禁軍)과 의관(醫官) 역관(譯官) 등 일반 관리들과 각 고을의 시민(市民)들과 제사(諸司)의 하리(下吏) 등이 모두 와서 곡을 하고 전(奠)을 올리면서 마치 친척처럼 슬퍼하였습니다. 그리고 발인(發引)하는 날에는 도성 안의 백성들이 거의 도성을 비우다시피 하고서 영구(靈柩)를 전송하였으며 횃불이 수십 리에 걸쳐 이어졌으니, 이는 국조(國朝) 이래로 있지 않았던 일이라고 일컬어지고 있습니다.

이것이 어찌 호령을 하고 독촉을 해서 불러 모은다고 될 일이겠습니까. 오직 그의 지공(至公)한 마음이 사람들을 신복(信服)시켰고 그의 순선(純善)한 덕이 사람들의 마음속에 깊이 사무쳤기 때문에, 공경하기를 바라지 않았는데도 백성들이 공경하였고, 슬퍼하기를 바라지 않았는데도 백성들이 슬퍼한 것이었습니다. 이를 통해서 살펴본다면, 당시에 국내에 있던 대소(大小)의 사람들 가운데 단지 자기와 사적으로 이해관계가 걸린 약간의 조신(朝紳)이 그를 미워하고 배척한 것을 제외하고는 모두가 한마음으로 성복(誠服)했던 것을 알 수가 있으니, 성인께서 “극기복례하면 천하가 인으로 돌아갈 것이다.”라고 말씀하신 것을 어찌 믿지 않을 수 있겠습니까.

신의 어리석은 소견으로 헤아려 보건대, 그가 이룬 학문의 경지나 의리에 입각한 행동은 우리 동방의 역사 이래로 아직 있지 않은 것이었다고 삼가 여겨집니다. 따라서 삼대(三代)에나 있을 인물이라고 말을 해도 좋을 것인데, 맹자(孟子)가 “천하의 넓은 집에 살고, 천하의 바른 자리에 서고, 천하의 대도를 행한다.〔居天下之廣居 立天下之正位 行天下之大道〕”라고 한 말이나, 주자(周子)가 “안자가 배운 것을 배우고, 이윤이 뜻했던 것을 뜻한다.〔學顔子之所學 志伊尹之所志〕”라고 한 말에 거의 해당되는 사람이 바로 이이라고 할 것입니다.

아, 이이와 같은 대현(大賢)에 대해서도 그를 미워하는 소인들은 오히려 흠을 찾아내려고 애를 쓰는데, 그것은 바로 그가 사도(斯道)를 듣기 이전인 20세 이전에 이단(異端)인 불교의 학술에 빠진 것을 결정적인 허물로 삼으려는 것입니다. 그러나 예로부터 현인들이 처음에 구도(求道)할 때에는 이와 같은 실수를 범한 경우가 많이 있었다가도 나중에 그것을 버리고서 순수한 경지를 회복하였고 보면, 처음부터 일월의 밝음에 손상되는 점이 뭐가 있다고 하겠습니까. 이는 군자의 높은 덕을 더욱 드러내 보여 주는 점이라고도 할 것입니다. 그럼에도 불구하고 초년(初年)의 구도 생활에서 잘못 들어섰다가 곧바로 버리고 나온 것을 트집 잡아서, 그 뒤에 백세(百世)토록 법도가 될 만한 대덕(大德)과 대업(大業)을 성취한 것을 가리려 하고 있으니, 이런 행태는 또한 해와 달의 빛을 훼손하려는 것과 다름이 없다고 할 것입니다. 한유(韓愈)가 “소인들은 남을 헐뜯어 말하기만을 좋아하고, 남의 아름다움을 이루어 주는 일은 좋아하지 않는다.〔小人之好議論 不樂成人之美〕”라고 말한 것도 바로 이런 일을 가리킨 것입니다.

성혼(成渾)의 부친인 성수침(成守琛)은 소싯적에 조광조(趙光祖)의 문하에서 학업을 닦았는데, 은거하여 자기 뜻을 지키면서 벼슬로 불러도 나아가지 않았으므로 세상에서 고사(高士)라고 일컬었습니다. 성혼은 이러한 처사(處士)의 가문에서 생장하여 보고 듣고 익힌 것 모두가 청고(淸高)한 일뿐이었으니, 염담(恬淡)과 과욕(寡欲)이야말로 본래 그 집안의 풍도(風度)였다고 할 것입니다. 아동 시절에 부친이 중병에 걸리자 곁을 떠나지 않고 병을 간호하면서 허벅지의 살을 베어 내어 약에 타서 드리기까지 하는 등 벌써 10세 이전부터 효성으로 이름이 드러났습니다. 그는 일찌감치 과거 공부를 그만두고서 오로지 고인(古人)의 학문에만 뜻을 두고는 산야(山野)에서 두문불출하며 그 세계에 깊이 잠겨 음미하고 사색하였습니다. 그리하여 소년 시절부터 노년에 이르기까지 몸과 마음의 동정(動靜)에 관한 일을 한결같이 법도에 어긋나지 않게 하였으며, 집안에서도 내외(內外)를 구별하고 장유(長幼)의 질서를 세우고 선조를 받드는 예법에 모두 정해진 규정을 두고서 한결같이 고인을 모범으로 삼았습니다.

그는 이이(李珥)와 소싯적부터 도의(道義)의 우정을 맺고 서로 절차탁마(切磋琢磨)하여 덕을 성취하기에 이르렀습니다. 식견이 고매한 면이나 재질이 절륜한 면에 있어서는 그가 이이에 비해서 부족한 점이 있는 것처럼 보일지 몰라도, 치밀하게 자신을 단속하고 독실하게 실천하는 면에 있어서는 이이도 항상 자기가 따라가지 못한다고 말하곤 하였습니다. 이는 대개 함양(涵養)하고 체인(體認)하는 공부를 깊이 하고 힘을 기울였기 때문인데, 종일 단정히 앉아 있는 모습을 보면 마치 흙으로 빚은 조각과도 같았습니다. 이이는 담소하는 모습이 화락하고 평이해서 학자들이 그래도 가까이할 수 있는 면을 보여 주었는데, 성혼은 십 년을 함께 있어도 갈수록 경외감을 느끼게만 하였으니, 멀리서 바라보기만 해도 그가 덕을 성취한 군자라는 것을 모두가 알 수 있었습니다. 조헌(趙憲)의 지극한 행실과 탁월한 절조도 백세의 사표(師表)가 될 만한 것이었는데, 성혼과는 연배(年輩)로서 나이도 그다지 차이가 나지 않았건만 평생토록 그지없이 조심스럽게 스승으로 모셨고 보면, 이를 통해서도 성혼의 덕행이 높고 커서 사람을 심복하게 했다는 것을 알 수 있다 하겠습니다.

성혼이 조정에 나아가서 진언(進言)한 것을 보면 성현의 아름다운 계책 아닌 것이 없었고 당세의 절실한 급무 아닌 것이 없었습니다. 그리고 선묘(宣廟)께서 베풀어 주신 융숭한 대우를 보더라도 세상에서 실로 보기 드문 것이었는데, 한결같이 사퇴하면서 그 신념을 바위처럼 굳게 지킨 결과 평생토록 조정에 선 기간이 1년도 채 되지 않았으니, 이 어찌 이른바 유자(儒者) 중의 은일(隱逸)이요 성세(盛世)의 일민(逸民)이라고 해야 하지 않겠습니까. 그런데 불행히도 참소하는 사람의 말이 그치지를 않아서 옳고 그른 것을 현혹시킨 결과, 관작을 삭탈하는 벌이 성혼의 사후(死後)에 미치게 되었으니 어찌 통탄할 일이 아니겠습니까. 그들이 모함하여 날조한 것 가운데 가령 ‘간인과 패거리를 지어 선비를 죽였다.〔黨奸殺士〕’는 말 등에 대해서는 사람들 모두가 무망(誣罔)한 것이라는 사실을 알고 있으니, 지금 굳이 변론할 필요도 없을 것입니다.

다만 임진년에 국가의 위난(危難)을 구하기 위해 달려가지 않았다는 비평에 대해서는 보통 사람들의 상식으로 볼 때에 역시 의심할 법도 하니, 이에 대해서는 신이 변론을 해 볼까 합니다. 대저 성혼은 본시 산인(山人)의 신분으로서 평생토록 신중을 기한 것은 나아가고 물러나는 데에 있었습니다. 그런데 그 당시에 조정에 용납되지 못했을 뿐 아니라 친우들도 모두 유배되고 쫓겨난 상태에서 바야흐로 자취를 숨기고서 죄를 기다리고 있던 중이었으니, 비록 국가가 혼란스러운 상황에 있는 때였다 하더라도 나아가고 물러나는 절조를 어떻게 구차히 할 수가 있었겠습니까. 따라서 임금이 부르지 않는데도 스스로 나아갈 수는 결코 없었으리라고 여겨집니다. 다만 길옆에서 대가(大駕)를 맞아 곡을 해야겠다는 심산은 미리 정해 놓고 있었는데, 대가가 창졸간에 관서(關西) 지방으로 몽진(蒙塵)하는 바람에 미처 소식을 듣지 못하게 되었으니, 이 또한 일의 형편상 그렇게 할 수 없었던 점이라고 하겠습니다.

옛날에 왕촉(王蠋)은 자신의 말이 채용되지 않자 초야에 물러나 농사짓고 있다가 화읍(畫邑)에서 목을 찔러 죽었으며, 강만리(江萬里)는 송(宋) 나라 승상(丞相)으로서 가사도(賈似道)와 의견이 맞지 않아 집에 물러나 있다가 지수(止水)에 몸을 던져 죽었습니다. 이를 통해 살펴본다면, 예로부터 절조를 지키다 죽은 신하들 모두가 꼭 국가의 위난을 구하기 위해 뛰어들었던 것은 아니었습니다. 성혼은 평생토록 옛사람을 본받으려고 노력하였습니다. 그래서 보통 때에 일을 처리할 적에도 모두 그 행동에 의의(意義)가 있었는데, 하물며 국가의 큰 변고를 당하여 군신의 대의를 생각해야 할 때에 국가의 위난을 구하기 위해 달려가지 않은 것이 어찌 일정한 주견(主見)도 없이 구차하게 한 일이었겠습니까.

우리 동방이 다행히도 중국 문명의 교화를 입은 덕분에 문학에 종사하는 인사들이 예로부터 있어 왔습니다. 그러나 고려 시대 이전에는 선비들이 힘쓰는 것이 단지 사장(詞章)의 일뿐이었는데, 본조(本朝)에 이르러 오현(五賢)이 출현하면서 비로소 성현의 학문을 자신의 일로 삼게 되었습니다. 그리고 오현의 뒤를 이어서 성현의 학문을 전한 이를 찾는다면 오직 이 두 신하만이 그러했다고 할 수 있는데, 이 두 신하의 학문과 덕행은 실로 오현에 뒤지지 않는다고 할 것입니다.

예로부터 성현이 출현하면 사람들 모두가 사모하고 기뻐하였으니, 이는 대개 선을 좋아하고 악을 미워하는 것이야말로 사람의 본심이 모두 그러하기 때문이라고 하겠습니다. 그런데 그중에는 또 반드시 이를 시기하고 미워하는 소인도 나오게 마련인데, 이는 향초와 악초 혹은 얼음과 숯불처럼 서로 용납하지 못하기 때문이니, 이 또한 사리로 보나 형세로 보나 필연적인 일이라고도 할 것입니다. 그렇기 때문에 이 두 분의 현신(賢臣)에 대해서, 소인은 같은 시대에 살았어도 반드시 미워할 수밖에 없었지만, 군자는 멀리 백세 뒤에까지 반드시 공경하며 사모하게 되어 있는 것입니다. 지금 이 유생들 모두가 꼭 두 신하의 일에 대해서 잘 알고 있다고는 할 수 없겠습니다만, 산림(山林)에서 태산 북두(泰山北斗)처럼 우러러본 지가 오래되었기 때문에, 종사(從祀)의 요청을 드리려고 서로 상의하지도 않고 행동을 함께한 자들이 무려 수백 명에 이르렀습니다. 그런데 유생들 중에서 이론(異論)을 제기하는 자들도 나왔는데, 이들은 바로 당시에 날조하여 모함한 자들의 주장을 그대로 답습하고 있다고 할 것입니다.

아, 전현(前賢)이 일생토록 선을 행하는 일에 힘을 썼고 보면 그야말로 후생으로서는 그들을 사표(師表)로 삼아야 마땅할 것인데, 거꾸로 이처럼 모함하고 해치려 하고 있으니, 그 사람의 현(賢) 불초(不肖)가 과연 어떠하다고 하겠습니까. 그런데 하늘이 사람을 낼 적에는 본래 지극히 공정해서 선인과 악인, 옳은 사람과 그른 사람을 처음부터 일정하게 나누는 일은 없었을 것입니다. 따라서 지금 그른 일을 하는 사람도 단지 일시적으로 길을 잘못 들어서 그런 것일 따름이니, 어찌 처음 태어날 때부터 기국(器局)이 그렇게 정해져 있기야 하겠습니까. 그렇기 때문에 잘못을 고쳐서 선한 쪽으로 따르는 것을 성현들이 크게 여긴 것이었습니다. 그렇다면 당시에 날조하여 모함한 자들이라 할지라도 진정 빨리 깨닫고서 뉘우치기만 한다면 그들도 선한 사람이 될 수 있는 것입니다. 그러니 더구나 그의 자손들이 전해 들은 이야기만을 그대로 옳다고 고집함으로써 전인(前人)의 잘못을 더욱 무겁게 해서야 되겠습니까. 이는 삼가 전인에게 효성을 바치는 도리가 못 되리라고 여겨집니다. 그런데 더더구나 꼭 그들의 자손이라고 할 수도 없는 사람들까지 함께 휩쓸려 정대하지 못한 주장을 답습함으로써 현인을 가리는 악행을 자초한다면 이것은 또 더욱 심하게 미혹된 것이라고 하겠습니다.

신이 지극히 용렬하고 비루해서 어떤 일도 취할 만한 점이 없긴 합니다만, 오직 구구하게나마 뜻을 세운 것은 항상 일을 지극히 공정하게 처리하겠다는 것이었습니다. 그렇기 때문에 평생토록 선을 선이라 하고 악을 악이라 하며 옳은 것을 옳다고 하고 그른 것을 그르다고 해야 할 적에 모두 타당함을 얻도록 노력하였을 뿐 사적으로 편당(偏黨)을 하는 일은 실제로 털끝만큼도 있지 않았으니, 이 점에 대해서는 신명(神明)에게 물어보아도 좋을 것입니다. 그러니 지금 이렇게 말씀드리는 것 역시 어찌 털끝만큼이라도 두 신하에게 사정(私情)을 둔 것이겠습니까. 이렇게 말씀드리는 이유는 두 신하를 위해 종사(從祀)를 허락해 주시기를 바라는 마음에서 나온 것이 아니라, 단지 두 신하와 같은 현인에 대해서 전하께서 알지 못하신 나머지 사람을 잘 알아보아야 하는 전하의 안목에 손상되는 점이 있게 되지 않을까 삼가 염려되기 때문입니다. 신이 대략적으로나마 두 신하를 알고서 사모하고 있는 터에, 이러한 때를 당하여 만약 한마디 말씀이라도 올리지 않는다면, 이것은 위로는 전하를 저버리고 아래로는 공론(公論)을 저버리고 안으로는 신의 마음을 저버리는 결과가 되고 말 것입니다. 그렇다면 신이 이렇게 말씀드리는 일을 어찌 그만둘 수가 있겠습니까. 삼가 원하옵건대 전하께서는 유념하여 살펴 주소서.

동지성균관사(同知成均館事)를 사직한 소

삼가 아룁니다. 신이 같잖은 몸으로 외람되게 유관(儒館)의 직책을 차지하고 있는 때에 마침 소란스러운 분란이 일어났기에 감히 입을 다물고만 있을 수는 없었습니다. 그래서 분수를 모르고 경솔하게 차자를 올려서 미친 사람처럼 어리석은 소견을 말씀드리다가 엄한 분부를 내리시도록 수고를 끼쳐 드렸으니 그 죄는 만 번 죽어도 합당하다고 할 것입니다. 그럼에도 불구하고 다행히 견책과 처벌은 내리지 않으시고 신의 잘못만 밝혀 주셨으니, 이는 참으로 전하께서 신의 본성이 우직하고 어리석어 심각하게 꾸짖을 가치도 없다는 것을 아시고서 특별히 불쌍히 여겨 용서해 주신 것이라고 여겨집니다. 이에 신은 삼가 황공하면서도 감격스러운 심정을 가누지 못한 채 몸을 움츠리고 반성을 하면서 몸 둘 바를 모르겠습니다. 다만 삼가 생각건대, 신과 최명길(崔鳴吉)과 이민구(李敏求)가 동시에 관직(館職)을 수행하다가 불행히도 논의가 서로 어긋나는 바람에 두 사람 모두 체직(遞職)되고 말았는데, 신도 그 사이에서 함께 논의에 참여하였으니 어떻게 감히 신만 그 직책을 보유할 수 있겠습니까. 삼가 원하옵건대 전하께서 신이 겸대(兼帶)한 동지성균관사를 체직하도록 속히 명을 내리시어 어리석은 분수를 편하게 해 주신다면 더 이상의 다행이 없겠습니다.

서쪽 변방의 대책에 대해서 진달드린 소

삼가 아룁니다. 지난번에 박로(朴)가 갔을 적에 오랑캐 사람들이 대우를 특별히 후하게 하였고, 용호(龍胡)가 왔을 적에도 한(汗)의 글에 무례하고 거만한 표현이 없었으며, 용호 등이 또 예전과 달리 공손하기만 하였습니다. 이에 사람들 모두가 기뻐하면서 이 뒤로는 오랑캐에 대한 걱정을 하지 않아도 되겠다고 말들을 하였습니다만, 신은 삼가 이러한 일들이 유독 걱정스럽기만 합니다. 예로부터 상대방 나라를 도모하려 할 적에는 반드시 먼저 달콤한 말과 중한 뇌물을 써서 유인하는 법이니, 오랑캐가 바로 이런 계책을 꾸미고 있지 않다고 어떻게 보장을 하겠습니까. 더군다나 오랑캐가 장차 가도(椵島)를 탈취하겠다고 공개적으로 말을 했고 보면, 신이 삼가 생각하기에 그들이 우리를 후하게 대하는 이유는 가도를 탈취하려는 속셈인 것이 분명하다고 여겨집니다. 대저 오랑캐가 가도를 얻게 된다면 그것은 바로 우리나라가 반드시 망하고 말 형세이니, 어찌 이를 걱정하지 않을 수 있겠습니까. 신이 왜 그렇게 생각하는지를 말씀드려 볼까 합니다.

정묘년 이후로 오랑캐 사람들이 강화(講和) 조약을 맺고서도 우리나라를 상호 대등한 관계로 대우해 주고 요구 사항도 너무 지나치지 않게 하였는데, 이것이 우리를 사랑해서 그런 것이겠습니까, 아니면 그들에게 예의가 있어서 그런 것이겠습니까, 아니면 그들이 욕심을 줄이고 만족할 줄을 알아서 그런 것이겠습니까. 모두 그렇지 않다고 신은 삼가 생각합니다. 대개 우리나라는 예로부터 평소에 강국(强國)으로 일컬어져 왔습니다. 사졸(士卒)이 굳세고 용감할 뿐아니라 기계(器械)도 정밀하고 예리하니, 만약 장수에 적임자를 얻어서 방어하는 대책을 적절히 수립하고 역량을 모두 동원하여 전투를 벌인다면, 꼭 오랑캐 사람들보다 매번 못하지는 않을 것입니다.

정묘년 변란 때에는 오랑캐 군대가 뜻밖에 쳐들어왔던 관계로 장사(將士)들이 오랑캐의 기량을 파악하지 못했을 뿐만 아니라, 관서(關西) 지방의 백성들도 오랑캐의 환란을 겪어 본 적이 없어서 오랑캐의 피해를 심각하게 생각하지 않았습니다. 그래서 나라를 위해 힘껏 싸우려고 하지 않았기 때문에, 싸워 보지도 못한 채 무너져 버려 그들이 무인지경(無人之境)처럼 침입할 수 있었습니다. 그러나 만약 그들이 혹시라도 다시 쳐들어온다면, 변방의 사람들과 장졸(將卒)들이 뼈아프게 당한 경험이 있기 때문에 서로 분발하여 힘을 합쳐서 항거하며 지킬 것이니, 예전처럼 소문만 듣고도 무너지면서 팔짱을 낀 채 그들에게 사로잡히는 지경에 이르지는 않을 것입니다. 따라서 오랑캐와 항거하며 전투를 벌인다면 그들도 승리를 기약하지 못할 것이요, 가령 승리한다 하더라도 죽거나 부상을 당하는 숫자가 또한 서로 비슷할 것이니, 이것은 오랑캐 사람들에게 유리한 점이 되지 못할 것입니다. 그리고 이 오랑캐에게는 서쪽으로 중국이 있고 북쪽으로 서달(西㺚)이 버티고 있으니, 만약 다시 우리나라와 교전을 벌이다가 빨리 끝내지 못한다면, 이것은 사방에서 적을 맞는 형세가 되는 만큼 근거지가 비어 있는 틈을 타서 적들이 배후를 노리지나 않을까 하는 걱정을 반드시 하게 될 것입니다.

그들이 전투를 벌이면 그 피해가 이와 같고 우호 관계를 유지하면 해마다 폐물(幣物)을 받을 수 있으니, 이것이 바로 오랑캐 사람들이 우리나라를 적대시하는 것을 난처하게 여기면서도 기꺼이 우호 관계를 유지하려고 하는 까닭이라고 하겠는데, 오랑캐의 입장에서는 이렇게 하는 것이 참으로 훌륭한 계책이라고 할 것입니다. 그러고 보면 오랑캐 사람들이 우리나라와 우호 관계를 유지하면서 사이좋게 지내려 하는 것이야말로 자기들의 이해 관계를 생각했기 때문이니, 우리를 사랑해서 그런 것이 아님도 분명하고, 그들에게 예의가 있어서 그런 것이 아님도 분명하고, 그들이 욕심을 줄이고 만족할 줄을 알아서 그런 것이 아님도 분명하다고 하겠습니다.

그러나 가령 전승(全勝)을 거둘 수 있는 형세가 전개되어서 오랑캐는 피해를 입는 일이 없이 우리나라만 다시 지탱할 수 없을 정도로 앉아서 패망을 초래하게 된다면, 오랑캐가 그렇게 하지 않을 리가 결코 없을 것입니다. 그래서 오랑캐 사람들이 겉으로 드러내지 않고 마음속으로 늘상 생각하면서 밤낮으로 비밀 계책을 은밀히 도모하고 있는 것도 바로 이런 일들이라 할 것인데, 아직 그런 기회를 얻지 못한 것일 뿐이라고 신은 삼가 걱정하고 있습니다. 대개 오랑캐 사람들의 입장에서는 전투를 벌이는 것이 해가 된다는 것을 알고 있기 때문에 우선 우호 관계를 유지하면서 얻는 자그마한 이익만을 취하고 있습니다마는, 그들의 계책이 필시 이 정도로 그치지는 않을 것인 만큼, 반드시 편승(便乘)할 만한 기회를 남몰래 엿보다가 전승(全勝)을 거두고서 막대한 이익을 얻으려 할 것이 분명하다고 하겠습니다. 그렇다면 지금의 우호적인 그들의 대우를 어떻게 믿을 수가 있겠으며, 장차 닥칠 걱정을 어찌 생각하지 않을 수가 있겠습니까.

그들이 전승을 거두는 방법은 오직 가도(椵島)를 손에 넣는 데에 있다고 할 것입니다. 그 이유는 무엇이겠습니까. 오랑캐가 일단 가도를 확보하게 되면, 관서(關西)에서 기전(圻甸)에 이르는 천리의 연해(沿海)가 모두 텅 빈 지역이 될 것이요, 그렇게 될 경우에는 날랜 선박들이 출몰하면서 못할 짓이 없게 될 것이니, 이것이 바로 이른바 복심(腹心)의 병이 되고 말 것입니다. 그리하여 수십 척의 선박들이 순식간에 내지(內地)에 정박해서 인민을 죽이고 약탈을 자행하면 온 나라가 장차 경악하면서 진동할 것인데, 이런 기회를 이용해서 기병(騎兵)을 몰고 밖에서 쳐들어온다면 사람들 모두가 정신없이 우왕좌왕하며 어찌할 바를 모르게 될 것이니, 이것이 어찌 오랑캐 사람들로서는 전승을 거두는 계책이 되고, 우리나라로서는 반드시 망하고 말 형세가 되지 않겠습니까.

오랑캐가 막대한 이익을 얻는 길이 여기에 있다는 것을 알기 때문에, 마음속으로 생각하는 것마다 이 일을 염두에 두지 않은 적이 있지 않았습니다. 그리하여 지난해에 유흥치(劉興治)가 오랑캐와 서로 약속을 하였을 때, 용호(龍胡)가 무역을 개시한다는 핑계를 대고는 군대를 거느리고 나왔었는데, 다행히 하늘이 난적(亂賊)을 도와주지 않은 덕분에 유흥치가 자초하여 주륙(誅戮)을 당하였습니다. 이에 용호가 유흥치의 죽음을 보고는 군대를 이끌고 돌아갔는데, 가령 유흥치가 열흘이나 한 달 정도만 죽지 않고 살아 있었더라면, 우리나라가 당했을 환란을 어찌 말로 다할 수 있었겠습니까.

그렇긴 하지만 이번에 중국 조정의 반적(叛賊)이 수천 명의 수병(水兵)을 데리고 자진해서 오랑캐에게 투항하였는데, 이 반적은 가도(椵島)에 오래 있었기 때문에 그 형세를 잘 알고 있을 것인 만큼, 오랑캐의 입장에서는 필시 하늘이 기회를 주었으니 자기들의 소원을 풀 때라고 생각하고는 마침내 이런 계책을 다시 꾸미고 있을 것입니다. 그리하여 오랑캐가 일단 가도를 얻고 나서 전승을 거둘 조건이 이루어졌다고 확인하게 되면, 우리나라의 존망(存亡)은 그들의 손에 달려 있게 될 것인데, 그때 가서는 그들이 우리를 다시 사랑하지도 않을 것이요 예의를 다시 돌아보지도 않을 것이요 욕심을 줄이고 만족할 줄을 알지도 못할 것이라고 신은 삼가 생각하는 바입니다. 그럴 경우에 이루 말로 다할 수 없는 재앙과 이루 말로 다할 수 없는 치욕을 당하리라는 것은 형세상 필연적인 일이니, 이 어찌 크게 두려워해야 할 일이 아니겠습니까.

혹자(或者)는 말하기를 “오랑캐가 가도를 얻을지라도 단지 중국의 등주(登州)로 들어가려 할 것이니, 꼭 우리나라에 해가 된다고 할 수는 없다.”라고 할지도 모르겠습니다마는, 이것은 절대로 그렇지가 않습니다. 대저 그들의 장기(長技)인 기마(騎馬)를 버리고서 고래등 같은 파도를 헤치고 험한 천리 바닷길을 건너 어렵사리 등주에 들어가서 이익을 얻는다는 것이 어찌 지극히 어려운 일이 아니겠습니까. 그리고 요행히 일시적으로 한두 성읍(城邑)을 함락시킨다 하더라도 끝내는 박멸(撲滅)될 것이 분명하니, 이런 방식을 통해서 천하에 근심을 끼치려 할 리는 절대로 없을 것입니다. 이것은 그들의 입장에서는 반드시 패할 수밖에 없는 길이라 할 것인데, 그들이 어찌 지극히 손쉽게 전승(全勝)을 거두어 막대한 이익을 얻을 수 있는 길을 버리고서, 지극히 어려운 길을 굳이 택했다가 반드시 패하여 크게 피해를 당할 일을 하겠습니까. 가령 오랑캐가 어리석기 그지없다 하더라도 이와 같이 잘못된 계책을 행하지는 않을 것입니다.

그렇다면 그들이 가도를 탈취하려는 것은 전적으로 그 의도가 우리나라에 있다고 해야 할 것입니다. 그래서 신은 가도의 일이 잘 되고 못 되는 데에 따라 우리나라의 존망이 실로 판가름 날 것인 만큼, 가도가 아침에 무너지면 우리나라는 저녁에 망하고 말 것이라고 삼가 걱정하고 있는 것입니다. 지금 만약 그들이 공손하게 우리를 대한다고 좋아하기만 할 뿐, 그것이 괵(虢)을 치면서 우(虞)를 뺏을 술책인 줄은 깨닫지 못한 채, 가도가 무너지는 것을 앉아서 구경만 하고 걱정하지 않다가 오랑캐로 하여금 그 계책을 이룰 수 있게 해 준다면, 이것은 우리 스스로 울타리를 철거해 주는 격으로서 장차 닥칠 재앙을 무슨 방법으로도 막을 수 없게 될 것입니다.

실정이 이와 같고 보면 어떻게 미리 계책을 세워서 가도(椵島)가 함락되지 않을 형세를 조성하지 않아서야 되겠습니까. 이 계책을 생각한다면 다른 방법은 없고 오직 중국 장수에게 은밀히 통고한 뒤에 그와 함께 힘을 합쳐서 방비해야만 할 뿐입니다. 대저 가도를 얻고 잃는 것은 우리나라의 존망이 판가름 나는 일이 될 뿐만이 아니라, 중국 조정의 입장에서도 이해관계가 매우 크다고 해야 할 것입니다. 대개 중국 군대가 가도에 주둔하면서 우리나라와 보거상의(輔車相依)의 관계를 유지할 경우에는, 위치상으로 오랑캐의 소굴과 멀리 떨어져 있지 않게 되는 만큼, 오랑캐가 서쪽으로 중국을 범하려 할 때에도 항상 불안하게 생각하면서 마치 가시나무를 등에 진 것처럼 여길 것인데, 이것이 바로 그들이 기필코 가도를 탈취하려고 하는 또 하나의 이유라고 할 것입니다.

그런데 혹시 만에 하나라도 불리하게 되어 우리나라 강역 사이에 중국 군대가 주둔하는 일이 더 이상 없게 된다면, 오랑캐가 서쪽을 침범하는 일에 전념할 수 있는 형세가 이루어질 것이니, 중국 조정에 해를 끼치는 일이 어찌 크다고 해야 하지 않겠습니까. 따라서 오랑캐가 이런 계책을 꾸미고 있다는 사실을 중국 조정에서 듣게 된다면, 필시 가슴이 찔리는 듯한 아픔을 느끼면서 이를 지키고 방어하는 대비책을 철저히 취할 것이 분명합니다. 만약 중국 조정이 힘을 기울여 병력을 증강하고 군량을 비축하면서 미리 대비하는 일에 전념함으로써 침범하지 못할 형세를 만들어 놓는다면, 경적(耿賊)도 패하여 도망쳤는데 그 나머지 졸개들이야 어떻게 해 볼 수 없을 것이 분명하다고 하겠습니다. 만약 가도의 수비 태세가 튼튼하고 완전하게 된 가운데 막강한 군대가 여기에 머무르게 된다면, 우리나라의 연해(沿海) 지역은 저절로 장성(長城)처럼 견고하게 될 것입니다.

오늘날 환란을 미연에 방지하기 위해서는 이렇게 하는 것보다 더 절급한 일이 없습니다. 이는 실로 국가의 존망과 관계된 일로서 잠시라도 늦춰서는 안 될 것이니, 이런 내용을 가지고 원수(元帥)에게 통고하여 중국 장수와 은밀히 상의하게 해서 가을바람이 거세어지기 전에 서둘러 대비하도록 하는 것이 온당하겠습니다. 대저 중국 조정은 부모의 나라요 추한 오랑캐는 우리와 원수입니다. 따라서 중국 조정의 사람들과 마음을 함께하고 힘을 합쳐서 공동으로 원수인 오랑캐를 막아 내는 일이야말로 사리상으로도 지극히 정당하고 정리상으로도 지극히 순탄하고 이해상으로도 지극히 긴요하니, 중국 장수가 이를 들으면 필시 기뻐하며 따르게 될 것입니다. 신이 오랑캐의 이러한 계책을 듣고서 삼가 지나칠지도 모르는 걱정을 금할 수 없기에 어리석은 분수도 헤아리지 않고서 감히 망녕되게 한 가지 터득한 소견을 진달드리게 되었습니다. 삼가 원하옵건대 전하께서 더욱 깊이 유념하여 속히 조처하심으로써 환란을 미연에 방지할 수 있게 해 주신다면 더 이상의 다행이 없겠습니다.

왜인(倭人)을 대우하는 일을 논하면서 아울러 체직을 청한 소

삼가 아룁니다. 신이 지난번에 왜인을 대우하는 일과 관련하여 삼가 전후에 걸쳐 올린 장계(狀啓)를 반복하여 자세히 살펴보고는 감히 구구한 의견을 제시하면서 왜인의 문서를 받아들이는 것이 옳다는 뜻을 망녕되게 진달드렸습니다. 그런데 두 차례나 아뢰었는데도 윤허를 받지 못했기 때문에 또 감히 차자를 올려서 그 일을 논하였는데, 전하께서 왜인의 문서에는 회답할 수 없다고 분부하셨으므로 또 회답하지 않으면 안 된다는 내용으로 신이 아뢰었습니다. 그러다가 며칠 전에 비국(備局)의 여러 신하들이 인대(引對)했을 적에 전하께서 그 문서에 회답하는 것이 옳은지의 여부를 하문하셨는데, 여러 신하들이 모두 회답하면 안 된다고 답변드렸고 보면, 신의 어리석고 망녕된 점이 환히 드러났기에 삼가 황공하고 부끄러운 심정을 가누지 못하면서 스스로 몸 둘 바를 모르고 있습니다. 그렇긴 하지만 신의 구구하나마 어리석은 소견으로는 아직도 석연하지 못한 점이 있는 것 또한 사실입니다. 대저 신하가 임금을 섬길 때에는 오직 성심(誠心)을 다해야 하는 법이니, 마음속으로 품은 생각이 있다면 어찌 감히 속에 숨기고만 있을 수 있겠습니까. 이에 감히 다시 어리석은 소견을 진달드리게 되었는데, 이는 감히 자신이 옳다는 뜻에서가 아니라 단지 어리석은 생각에서 나온 하나의 의견을 제시해 보려고 하는 것일 뿐입니다.

대개 전하께서는 왜인이 본래 교활하게 속이곤 하니 가정(家丁)에게 문서를 작성하게 한 것도 필시 속이려는 꾀가 있을 것이라고 생각하셨기 때문에 그 문서를 받지도 않고 회답도 하지 않으려 하시는데, 이는 규례(規例)를 깍듯이 지키면서 피아(彼我)를 엄격하게 구분하기 때문이라고 하겠습니다. 그러나 신의 어리석은 소견으로는 사람을 대하는 도리로 볼 때 오직 충서(忠恕)에 입각해서 대해야만 마땅하다고 삼가 여겨집니다. 대개 옛날의 인인(仁人)은 천지 만물을 하나의 몸으로 여겼는데, 이는 겉으로만 큰소리치면서 사람들에게 과시한 것이 아니라 그 마음이 실제로 그러하였습니다. 그렇게 한다면 우리의 인애(仁愛)가 천지 사이에 어디인들 미치지 않을 곳이 있겠습니까. 저 만이(蠻夷)도 사람이고 보면 역시 인애와 충서에 입각해서 대우해 주어야 할 것이니, 어찌 꼭 그들만 일방적으로 증오하고 질시해서야 되겠습니까.

《대학(大學)》에서 혈구(絜矩)를 치국(治國) 평천하(平天下)의 요체로 삼고 있는데, 혈구라고 하는 것은 바로 서(恕)와 통하는 것으로서, 공자(孔子)가 종신토록 행해야 할 한마디의 말로 대답해 준 것이 이 서(恕)라는 하나의 글자였으니, 어느 경우엔들 이를 적용하여 행할 수 없겠습니까. 따라서 가까운 사람을 대할 때에도 이렇게 해야 하겠지만 관계가 먼 사람을 대할 때에도 이렇게 해야 마땅할 것입니다. 이웃 나라끼리 서로 대하는 관계에도 원래 합당한 도리가 있는 법입니다. 일단 그들과 교린(交鄰)의 관계를 맺고서 또 그들과 서로 왕래하게 되었고 보면 한결같이 공평한 입장에서 서로 상대방을 배려하는 자세로 대해야 온당할 것입니다. 그들이 호의를 보이면서 우리에게 다가오면 우리도 호의로 보답해야 할 것이고, 그들이 악의를 보이면서 우리에게 다가오면 우리도 그들과 똑같은 방식으로 응답해 주는 것이 바로 공평한 마음으로 상대를 대하는 도리라고 할 것입니다. 그들이 만약 악의를 가지고 우리에게 온다면 우리도 똑같이 응답해 주어야 하겠지만, 그들이 호의를 보이면서 왔는데 우리가 또 좋아하지 않는 뜻으로 응답한다면, 이 어찌 공평한 마음으로 대하는 도리라고 하겠습니까.

지난해에 다대포 첨사(多大浦僉使)가 구타를 당하긴 하였습니다만, 그 전에 그도 도리에 매우 벗어난 일을 하였고 보면, 똑같이 잘못했다고 말할 수 있습니다. 그런데 그들이 구타한 사람을 잡아 가두고 와서 사죄를 하였고 또 죄줄 것을 청했고 보면, 그들이 우리를 공경하는 자세로 대하는 것이 분명합니다. 그리고 우리에게 응답하는 말 역시 매우 공손했던 것을 보면, 그들이 우리에게 온 것은 호의를 가지고 왔다고 말해도 좋을 것입니다. 다만 가정(家丁)이 문서를 작성한 것에 대해서 의심할 수도 있겠습니다만, 그들 자신이 이미 잘못된 점을 시인하였고 또 다음부터는 그렇게 하지 않겠다고 말을 하였습니다. 처음에는 물론 규례(規例)에 의거해서 그들을 꾸짖어도 좋겠습니다만, 그들 자신이 시인을 하였고 또 앞으로는 고치겠다고 청했고 보면, 우리도 의심을 풀고서 대우해야 마땅할 것이니, 어찌 처음부터 끝까지 심각하게 꾸짖기만 해서야 되겠습니까. 국내의 신민(臣民)들이 죄를 지었을 경우에도 자복(自服)을 하면 심각하게 치죄(治罪)를 하지 않는 법인데, 더군다나 다른 나라의 사람이야 더 말할 나위가 있겠습니까. 만약 뒤에 가서도 다시 이렇게 한다면야, 그때에는 규례를 위반하고 약속을 위배했다고 하면서 꾸짖고 받아들이지 않아도 좋을 것이니, 그렇게 한다면 그들도 무슨 할 말이 있겠습니까.

그들이 자신의 잘못을 시인한 것도 속임수를 쓴 것이니 믿을 수 없다고 말할는지도 모르겠습니다만, 사람을 대할 때에 어찌 이처럼 박절하게 해서야 되겠습니까. 연못지기가 물고기를 삶아 먹고는 어어(圉圉) 양양(洋洋) 등의 말로 속였지만 자산(子産)은 그 말을 믿어 주었으니, 군자는 본래 사리에 맞는 말을 하면 속아 줄 수도 있는 법입니다. 그들이 말한 것도 원래 사리에 맞다고 할 수 있으니, 그들의 말을 믿어 준다 하더라도 해가 될 것이 뭐가 있겠습니까. 그리고 공손한 태도는 행하는 일에 드러나서 눈으로 볼 수 있는 반면에 교활한 속임수는 마음속에 감춰져서 알기가 어려운 법인데, 알기 어려운 교활한 속임수를 억측한 나머지 분명히 드러난 공손한 태도를 인정해 주지 않는 것은 사리상으로도 타당하지 못할 듯하니, 그들 역시 어찌 마음속으로 복종하려고 하겠습니까.

지금 의논하는 자들은 모두 “일본에서 군대를 출동시키는 권한은 관백(關白)에게 있고 도주(島主)는 그렇게 할 능력이 있지 않으니 두려워할 존재가 아니다.”라고 말하고 있습니다. 이 말이 물론 맞기는 합니다. 그러나 두려워할 만한 것이 없다고 해서 어찌 꼭 능멸하고 모욕을 가해서야 되겠습니까. 대저 두려워할 만한 것이 있을 경우에는 겁내면서 두려워하고, 두려워할 만한 것이 없을 경우에는 능멸하고 모욕을 가한다면, 이는 경솔하고 천박한 일은 될지언정 충후한 도리는 못 된다고 할 것입니다. “성인(聖人)은 환과고독(鰥寡孤獨) 등 의지할 곳이 없는 사람들을 감히 업신여기지 않았다.〔不敢侮鰥寡〕”라고 하였는데, 그 환과고독 등이 어찌 두려워할 만한 존재라서 그랬겠습니까. 공자는 말하기를 “군자는 많고 적거나 크고 작거나 간에 감히 교만하게 대하지 않는 법이다.〔君子無衆寡 無大小 不敢慢焉〕”라고 하였는데, 적고 작은 사람들에게 어찌 두려워할 만한 점이 있어서 그랬겠습니까. 성인은 사람을 대할 때에 그가 비록 두려워할 만한 사람이 아니더라도 이처럼 두루 사랑하지 않음이 없으셨으니, 이 어찌 본받아야 할 일이 아니겠습니까.

신이 회계(回啓)를 하면서 첨사(僉使)와 관왜(館倭)가 똑같이 잘못을 범한 이상에는 전적으로 저쪽 사람만 질책하면 안 되는 만큼, 그를 죽이는 것은 정도에 지나치니 그냥 놔두는 것이 좋겠다고 회답하는 것이 온당하다고 말씀드린 것도 바로 상대방의 입장을 배려해서 용서해 주려는 뜻에서 나온 것이었습니다. 그리고 비록 그들에게 두려워할 만한 점이 없다 하더라도, 적국(敵國)의 사정을 어떻게 모두 알 수가 있겠습니까. 무릇 사변(事變)이란 전혀 생각하지 못했던 곳에서 발생하는 경우가 항상 많은 법인데, 그들에게 끝내 두려워할 만한 점이 없을 것이라고 또 어떻게 단정할 수 있겠습니까.

전일에 여러 신하들이 답변드린 내용을 보건대 모두 신의 발언과는 상반되었으니, 신이 오활(迂濶)하고 어리석어서 도무지 쓰임이 될 수 없다는 사실을 확인할 수 있었습니다. 게다가 신이 앓고 있는 견비통(肩臂痛)이 시간이 오래 지나도록 낫지 않고 있는데, 처음에는 오른팔이 마비되더니 그 뒤에는 오른팔은 조금 차도를 보인 대신 그 통증이 왼팔로 옮겨 와서 움직이기기 매우 힘들었습니다. 그런데 신이 오래도록 자리를 비워 두기가 미안하기에 병을 무릅쓰고 억지로 출사(出仕)하여 며칠 동안 출입하였더니, 그 통증이 갈수록 심해진 나머지 지금은 마치 찌르는 듯 고통스러우면서 전혀 움직일 수가 없으니 결코 직무를 수행할 수가 없습니다. 삼가 원하옵건대 전하께서 어리석은 신의 질병이 심각한 것을 특별히 불쌍히 여기시고 그 직책을 교체해 주도록 속히 명하시어 편안한 마음으로 조리하며 치료하게 해 주신다면 더 이상의 다행이 없겠습니다.

남한산성(南漢山城)에 올린 소 병자년(1636, 인조 14)

자헌대부(資憲大夫) 예조 판서(禮曹判書) 신(臣) 조익(趙翼)은 참으로 황공한 심정으로 머리를 두 번 조아리고 삼가 백 번 절하면서 주상 전하에게 말씀을 올립니다. 삼가 살피건대 나랏일이 이 지경에까지 이르렀으니 통곡하는 심정이 어찌 끝이 있겠습니까.

신이 14일 오고(午鼓) 후에 대궐 안에 있다가 대가(大駕)를 호종(扈從)하려고 생각했는데, 마침 예조의 관리가 와서 참판(參判)이 이미 숙녕전(肅寧殿)의 신주(神主)를 모시고 나갔고 종묘(宗廟)의 신주는 아직 받들고 나가지 못했다고 말을 하였습니다. 신의 생각에 종묘의 신주는 예관(禮官) 없이 모시고 갈 수는 없다고 여겨졌고, 영의정 김류(金瑬)도 신에게 속히 가서 모시고 나오라고 하기에, 신이 즉시 종묘로 갔더니 본서(本署)에서 이미 신주를 모시고 나가고 없었습니다. 그래서 신이 그 뒤를 따라가다가 김포(金浦)에 이르러서 대가가 산성(山城)으로 들어갔다는 말을 듣게 되었습니다. 그런데 도중에 노부(老父)와 길이 엇갈려서 행방을 모르겠기에 노부를 찾다가 통진(通津)까지 가서 나루터를 건너 김포에 돌아왔는데 그때 적병이 성 아래에까지 와서 길이 막혀 통하지 않는다는 말을 들었습니다.

그리고 한편 생각건대 신이 성안으로 들어가더라도 도움이 될 일이 없을 것인데, 만약 수천 병력이라도 얻어서 충의(忠義)로 격려하고 은신(恩信)으로 결속시켜서 왕사(王事)에 함께 죽기로 약속을 한다면 그런대로 구제할 희망이 있을 듯도 하였습니다. 그래서 신이 지금 호서(湖西)로 달려 가서 감사(監司) 병사(兵使)와 함께 상의하여 병력 수천을 나누어 거느리는 동시에 호남(湖南)에도 글을 급히 보내 병력을 나눠 보내게 하려 합니다. 또 이와 함께 원근에 있는 충의지사(忠義之士)를 모집해서 곧장 성 밖으로 진군하여 주둔한 뒤에 적병과 육박전을 벌일 각오를 하고 있습니다. 그러면 적병도 필시 우리를 예전처럼 감히 경시하지는 못할 것이니, 이것이 신이 구구하게 생각하고 있는 계책입니다.

삼가 생각건대, 이 적이 우리 변경을 침입한 뒤로 4, 5일만에 경성에 이르렀는데 그들이 통과한 길에 결초(結草)의 장애물도 없었으며, 성 아래로 육박해 온 지 며칠이 지나도록 하나의 적병이라도 맞닥뜨려 싸워 보려는 사람이 하나도 없었습니다. 이것이 바로 적이 우리를 이렇게까지 경시하고 모멸하는 이유라고도 하겠는데, 그런 까닭에 신의 생각에 이 적은 공격하여 물리치지 않으면 결코 물러나지 않으리라고 생각합니다. 신이 병력을 빌려 가지고 오는 데에는 10여 일 정도에 지나지 않을 것이니, 삼가 원하옵건대 전하께서 제장(諸將)에게 분명히 분부를 내리시어 있는 힘껏 굳게 지키면서 근왕병(勤王兵)이 오기를 기다리게 한다면 더 이상의 다행이 없겠습니다. 신은 그지없이 절박한 심정으로 통곡하면서 삼가 죽음을 무릅쓰고 글을 올립니다.

원손 보양관(元孫輔養官)을 사직한 소 계미년(1643, 인조 21)

삼가 아룁니다. 신이 삼가 이달 4일에 내리신 유지(有旨)를 받들건대, 신을 원손 보양관으로 임명하고는 속히 역마(驛馬)를 타고서 올라오라는 내용이었습니다. 신이 7일 이른 아침에 공경히 명을 받고서는 삼가 생각해 보건대, 형편없는 미천한 신이 죄를 지어서 7년 동안이나 폐고(廢錮)되어 있는 만큼 이제는 영원히 초야(草野)에 버림받은 몸이 되어 다시는 조정의 관원으로 끼일 희망이 없어졌다고 스스로 생각하고 있었는데, 뜻하지 않게 관직에 제수하는 글이 홀연히 이르고 소명(召命)이 잇따라 내려왔으니, 전하의 은혜가 너무도 커서 하늘과 땅처럼 헤아릴 수가 없기에 감격스럽고 황홀하기만 할 뿐 몸 둘 바를 알지 못하겠습니다.

따라서 구구하나마 견마(犬馬)의 충성을 바쳐야 하는 도리로 볼 때 어찌 감히 급히 달려가 반열에 서서 노둔(駑鈍)한 정성이라도 다 바쳐야 하지 않겠습니까마는, 신하가 나아가고 물러나며 사양하고 받아들이는 데에는 원래 분수가 있고 의리가 있는 것 또한 사실이라고 하겠습니다. 대저 원손을 보양하는 것이야말로 얼마나 중대한 임무라고 하겠습니까. 원손이 뒷날 덕업(德業)을 이루느냐의 여부와 국가의 치란(治亂)과 안위(安危)가 모두 이 일에 달려 있습니다. 따라서 학술에 통달하고 몸에 하자(瑕疵)가 없는 당세의 현사(賢士)를 엄선해서 그에게 제수한 뒤에 아침저녁으로 계발하고 인도하게 해야만 모두 지극히 정대한 도리를 가지고 보양하는 거룩한 공을 이룰 수 있게 될 것이니, 자격도 없는 사람에게 구차하게 제수하면 안 된다는 것이 분명하다고 하겠습니다. 그러니 어찌 신처럼 어리석고 비루하고 학식이 천박하여 쇠한 만년에 이르도록 세상에 알려지지 않은 자가 감히 감당할 수 있겠습니까.

또 더구나 신에게 가해진 죄목(罪目)으로 말하면, 바로 임금을 잊고 나라를 등졌다고 하는 것입니다. 신하가 이런 죄목을 지니고 있다면 어느 곳엔들 용납받을 수 있겠습니까. 신이 물론 지극히 용렬하고 우매해서 사람 축에 끼일 수 없기는 합니다만, 구구하게나마 신이 마음을 쓰는 것은 그래도 그 지경에까지 이르지는 않았습니다. 옛사람이 말하기를 “만약 마음속으로 부끄러울 일이 없다면 벼슬을 얻으나 잃으나 매한가지이다.”라고 하였으니, 신도 구태여 변명하고 싶지는 않습니다마는, 임금과 신하 사이에는 또한 끝내 안타까운 심정으로 침묵만 지키면서 말을 전혀 하지 않을 수는 없기에, 신이 한마디 말씀을 올려서 당시의 대략적인 상황을 진달드릴까 합니다.

대개 당시에 종묘(宗廟)의 신주(神主)를 따라서 먼저 나가게 되었던 것은 직책이 종축(宗祝)이었기 때문인데, 대가(大駕)가 떠나실 때의 시간과는 앞 뒤로 한두 시각(時刻)의 차이에 불과하였고 보면, 당초에 호종(扈從)하며 호위하려는 뜻이 또한 어찌 없었다고 하겠습니까. 그런데 상황이 급박하게 전개된 나머지 남문(南門)에서 그만 대가를 돌리시게 될 줄이야 또 어찌 예측할 수 있었겠습니까. 그리고 중도에서 노부(老父)와 길이 서로 엇갈리게 되었고 보면 다급한 심정으로 찾아 나서게 된 것 또한 인간의 정리상 또 어찌 그만둘 수 있는 일이었겠습니까. 그리하여 하루 사이에 행재소(行在所)와 떨어져서 길이 막히는 바람에 호종하며 호위할 길이 없게 되었으니, 이는 참으로 신이 가슴 아프게 한탄하고 애태우기만 할 뿐 죽으려 해도 죽을 수 없는 심정이었다고 하겠습니다. 이 모두가 당시에 전개된 상황 때문에 어쩔 수 없이 그렇게 된 것인데, 이때의 심사(心事)에 대해서는 신명(神明)에게 따져서 밝혀도 좋을 것입니다. 그런데 평생토록 임금을 사랑한 신의 정성이 거꾸로 임금을 등졌다는 이름을 얻게 되었으니, 사람들이 이렇게 말하는 것도 너무 심했다고 할 것입니다.

하지만 일단 이런 죄목이 가해졌고 보면 신이 장차 무슨 면목으로 다시 조정의 반열에 끼일 수가 있겠습니까. 그리고 더더구나 이와 같이 막중한 직임(職任)을 어떻게 이런 죄목을 지닌 자가 외람되게 훔칠 수가 있겠습니까. 신이 무턱대고 나아갈 수 없다는 것이 사리상으로도 매우 분명하다고 하겠습니다. 그러고 보면 전하의 은혜가 그지없이 감격스럽고 그 직임이 그지없이 영예로운 것이라 하더라도, 사리상 나아갈 수 없는 데야 어찌하겠습니까. 대저 신하가 임금을 섬길 때에는 오직 의리에 입각해야 하는 것인데, 만약 나아가고 물러남에 의리가 없게 된다면 어떻게 임금을 섬길 수 있겠습니까. 이것이 바로 신이 결단코 감히 나아갈 수 없는 이유라고 하겠습니다.

그러나 이상은 구구하게 사적인 의리를 가지고 말씀드린 것이고, 사적인 정리(情理)를 가지고 말씀드린다면 또 이보다 더 안타깝고 절박한 사연이 있습니다. 이는 비록 신의 학문이 우수하고 신의 몸에 죄가 없어서 실로 이 직임에 합당하다 하더라도 애면글면하며 달려 나갈 수 없는 그런 사연이라고 하겠습니다. 삼가 생각건대, 임금과 신하는 부친과 자식의 관계와 같으니 부친과 자식 사이에 말씀드리지 못할 것이 뭐가 있겠습니까. 이에 감히 피눈물을 흘리면서 우러러 호소를 드리는 바입니다.

신의 나이가 올해로 65세인데, 신의 부친은 86세이며 몇 달만 지나면 87세가 됩니다. 신도 벌써 무척이나 쇠약해져서 근력과 정신이 고갈된 것을 불현듯 느끼곤 하는데, 더구나 90이 다 된 노인의 기력은 어떠하겠습니까. 언제나 많은 병에 시달리면서 침석(枕席)을 떠나지 못한 채 며칠이라도 병으로 고통받지 않는 때가 없는데, 먹는 것도 지극히 적어서 걸어다닐 힘도 없기 때문에 잠시 동안 몸을 움직이려 해도 반드시 사람의 부축을 받아야만 합니다. 이런 기력으로 볼 때 앞으로 남은 날이 얼마나 되겠습니까. 부친이 이 정도로까지 걱정스러운 나이가 되었고 보면, 자식의 정리상 하루라도 아껴야만 할 것이니 어찌 그 곁을 멀리 떠날 수가 있겠습니까.

신은 독자(獨子)라서 부친과 한 방에서 침식(寢食)을 같이하며 밤낮으로 옆에서 모시고 음식과 기거를 모두 신이 보살펴 드리고 있습니다. 그래서 노부가 항상 신을 의지하며 나날을 보내고 있는 까닭에, 만약 하루라도 그 곁을 떠나게 되면 신이 심정적으로 그지없이 견딜 수 없을 뿐만 아니라, 노인도 필시 마음이 몹시 상해서 그대로 병이 나고 말 것은 형세상 필연적인 일이니, 이 절박한 심정을 어찌 말로 다할 수 있겠습니까. 지금 이렇게 진달드리는 것 또한 신의 애끓는 지극한 정이 아닌 것이 없으니, 이렇게까지 말씀드리다 보니 신도 모르게 눈물이 떨어집니다.

삼가 생각건대, 전하께서는 지극한 효성으로 윤리를 극진히 행하시어 나라 사람들이 모두 우러러보고 있습니다. 그리고 항상 자신을 미루어 남을 배려하심은 물론이요 효성으로 나라를 다스리면서 노인을 노인으로 대접하는 덕이 온 누리에 흘러넘치고 있으니, 만약 신의 정상과 형세가 이와 같다는 것을 아신다면 어찌 전하의 마음에 움직이는 바가 있지 않겠습니까. 삼가 원하옵건대 전하께서는 신의 이 직책을 갈도록 명하시어 신으로 하여금 노부의 곁을 떠나지 않게 해 주소서. 그리하여 숙수(菽水)의 봉양에 힘을 쏟게 하여 반포(反哺)의 소원에 유감이 없게 해 주신다면, 신의 노부가 지금부터 죽기 전까지는 모두 전하께서 목숨을 연장해 주신 세월이 될 것입니다. 신의 부자(父子)가 시골에서 전하의 은혜에 젖어 감격하면서 살게만 된다면, 생운사결(生殞死結)하더라도 전하의 은혜에 만에 하나도 우러러 보답하기에는 부족하다고 할 것입니다. 신은 삼가 은혜에 감격하고 분수를 생각하면서 그지없이 두려워 떨리는 가운데 간절히 기원하는 심정으로 죽음을 무릅쓰고 말씀을 올립니다.

재차 올린 소

삼가 아룁니다. 신이 삼가 오랫동안 폐고(廢錮)된 몸을 일으켜서 원손(元孫)의 보양관(輔養官)으로 제수해 주시는 전하의 은혜를 입었으므로, 신이 그 은총에 감격할 뿐 어떻게 보답해야 할지를 모르겠습니다. 다만 신의 몸에 죄명(罪名)이 가해져 있는 데다가 구십이 다 된 노친의 곁을 차마 떠나지 못하겠기에, 지난달 12일에 삼가 면직을 청하는 소를 작성하여 현도(縣道)를 통해서 감사(監司)에게 보낸 뒤에 바야흐로 엎드려서 조정의 명령을 기다리고 있었습니다. 그런데 최근에 사람을 통해 삼가 듣건대, 전하께서 비답을 내려 체개(遞改)를 허락하지 않으셨다고 하기에, 신이 황공하고 절박한 심정으로 어찌할 바를 모르고 있습니다.

대저 원손을 보양하는 직임이야말로 앞으로 국가의 치란(治亂)과 안위(安危)가 매여 있는 곳이라고 할 것이니, 어찌 그 임무가 지극히 중하지 않겠습니까. 그런데 신이 거칠고 천박한 유자(儒者)의 신분으로 외람되게 이런 직책을 얻게 되었으니, 감격스러운 심정이 이보다 더 깊을 수 없을 뿐만 아니라 영예 역시 이보다 더 클 수가 없겠습니다. 따라서 자신에게 정말 어쩔 수 없는 사정이 있지 않다면, 비록 스스로 돌아볼 때에 용렬하고 공허해서 그 직임과 전혀 근사하지 않다 하더라도, 급히 달려가서 그 직책에 취임한 뒤에 어리석은 정성이나마 모두 바쳐서 만에 하나라도 도움이 되기를 감히 바라지 않겠습니까. 하지만 신에게는 결코 올라갈 수 없는 사정이 실제로 있기에, 감히 다시 죽음을 무릅쓰고 전하에게 우러러 하소연하고자 합니다.

신의 노부(老父)가 기력이 탈진해서 위태롭게 된 절박한 상황에 대해서는 전소(前疏)에서 이미 사연을 갖추어 진달드렸으니 전하께서 필시 환하게 알고 계시리라고 생각합니다. 대저 사람이 태어나서 80이나 90의 나이까지 이르는 것은 세상에서 지극히 드문 일입니다. 지금 조정의 신하 가운데 80이 된 어버이를 모시고 있는 자가 몇 사람이나 되겠습니까. 더구나 86세나 87세 되는 어버이를 모신 경우는 두루 꼽아 보아도 찾을 수가 없습니다. 나이가 이 정도에 이르게 되면 숨결도 미약해져서 끊어지려고 하니 남은 날이 얼마 되지 않으리라는 것은 사리상 필연적인 일이라고 할 것입니다.

대개 옛사람 가운데에는 나이 100세가 되어도 정신과 기력이 쇠하지 않은 자가 있었는데, 가령 신의 부친이 이와 같기만 하다면 어찌 꼭 그 곁을 차마 떠나지 못하겠습니까. 그런데 신의 부친은 그렇지가 못해서 기력이 지극히 미약하기 때문에 비록 고통을 느끼지 못하는 때라 할지라도 항상 몸이 편치 못해서 신음을 하며 침석(枕席)에 누워 있어야 하고 음식도 아주 조금밖에는 들지 못하는데 열흘 동안에 이렇지 않은 경우는 반도 되지 않는 형편입니다. 이렇듯 숨이 곧 끊어지려고 하는 징후로 볼 때 아침저녁이 걱정스럽기만 하니, 이런 때에 어떻게 사람의 자식이 된 도리로 그 곁을 떠날 수가 있겠습니까.

신이 삼가 예법(禮法)을 상고해 보건대, “나이 80이 된 자에게는 아들 두 사람에게 부역을 면제해 주고, 나이 90이 된 자에게는 온 가족에게 부역을 면제해 준다.〔八十者 二子不從政 九十者 一家不從政〕”라고 하였습니다. 그리고 《대전(大典)》에도 이르기를 “어버이의 나이가 80인 경우에는 아들 두 사람을 고향에 가서 봉양하게 하고, 90이면 아들 모두를 고향에 가서 봉양하게 한다.”라고 하였습니다. 이는 선왕(先王)이 사람의 나이의 다소에 따라 그 기혈(氣血)의 강약을 헤아려서 이렇게 제도를 정한 것이니, 이는 참으로 80 혹은 90이 된 노인은 아침저녁을 기약할 수 없는 만큼 사람의 자식이 그 곁을 잠시라도 떠나서는 안 되기 때문이었습니다.

신이 굳이 이 예법을 언급한 것은 꼭 이 예전(禮典)을 지켜야 한다는 뜻에서가 아니라, 단지 어버이가 이렇게까지 절박하게 된 상황에서 옛사람이 정상을 참작하여 제도를 정한 그 뜻이야말로 바꿀 수 없다는 점을 확인할 수 있었기 때문입니다. 그런데 더구나 신의 경우는 독자(獨子)라서 밤낮으로 어버이와 같은 방에서 침식을 함께하기 때문에 노부가 의지할 사람은 오직 신밖에는 없는 형편입니다. 따라서 신이 하루라도 그 곁을 떠나게 되면 노부가 그 순간부터 의지할 곳이 없게 되니, 이 어찌 자식된 도리상 차마 할 수 있는 일이겠습니까.

신이 삼가 생각건대, 왕자(王者)가 정치를 행할 때에는 한 사람도 안정을 얻지 못하는 일이 없게 해야 한다고 여겨집니다. 신이 독자인 처지에서 나이 90이 다 된 어버이의 곁을 떠나게 하거나, 신의 부친이 90이 다 된 노인의 처지에서 의지하고 있는 독자를 잃게 한다면, 이는 또한 너무나도 안정을 얻지 못하는 일이라고 할 것입니다. 신의 사정과 형세가 이와 같다는 점에 대해서는 근방의 사민(士民)이 공통적으로 알고 있을 뿐만 아니라, 조정에 있는 동료들이라 할지라도 모두들 알고 있습니다.

삼가 생각건대, 원손이 강보(襁褓)에 안긴 몸으로 강도(江都)가 함락될 적에 빠져나올 수 있었던 것은 실로 황천(皇天)이 보호해 준 덕분이라고 해야 할 것입니다. 그리하여 오늘에 이르러서는 입학(入學)을 해서 성학(聖學)을 공부할 나이가 되었으므로 시강(侍講)하는 관원을 두어 날마다 진강(進講)을 하게 되었으니, 이 나라의 신민(臣民)으로서 그 누가 감읍하고 희열하며 이 성대한 일을 보게 된 것을 다행으로 여기지 않는 자가 있겠습니까. 이러한 때에 신이 외람되게 보도(輔導)하는 직책에 임명되어 진강하는 말석에 끼이게 되었으니, 이 어찌 신의 지극한 영광이요 행운이 아니겠습니까. 지금 조정의 신하들 중에는 이 직책을 얻고 싶어 하면서도 얻지 못한 자가 많을 것이라고 여겨지기도 합니다. 그리고 이 직책이 비록 막중하기 그지없는 자리라고 할지라도, 다른 사무가 몹시 번거롭고 바빠서 그 일에 온 힘을 다 쏟아야 하는 그런 사람만 아니라면, 그 누군들 구구하나마 미천한 정성을 바쳐 고루한 식견이라도 모두 발휘해서 조금이라도 도와 드리려고 바라지 않는 자가 있겠습니까. 그런데 신은 단지 사정(私情)이 이처럼 안타깝고 절박하기 때문에 아무리 억지로 애를 쓰며 달려가려 해도 마음속이 산란하기만 하니 어떻게 견딜 수가 있겠습니까. 옛날의 이른바 ‘어버이 모실 날은 짧고 임금님 섬길 날은 길다.’고 한 말이 바로 오늘날 어리석은 신에게 해당된다고 하겠습니다.

삼가 원하옵건대, 전하께서는 천지 부모와 같은 은혜를 베푸시어, 반포(反哺)하려는 미천한 신의 간절한 사정과 목숨이 얼마 남지 않은 노부의 가엾은 정상과 선왕께서 전례(典禮)를 정하신 본뜻을 굽어 살펴 주소서. 그리하여 신의 체직(遞職)을 특별히 명하시어 어버이 봉양에 전념케 함으로써 노부의 여생을 마칠 수 있게 해 주신다면, 신의 부자가 천지의 은혜를 입어 천수를 누리고 봉양하는 소원을 이룰 수 있게 되어 왕자(王者)의 혜택을 받지 못한 유감이 없게 될 뿐만이 아니라, 전하께서 효에 입각하여 다스리는 정치 역시 빛나게 되어 장차 온 나라 사람들 모두가 이를 보고 듣고는 감격하면서 효도하려는 마음을 다투어 일으키게 될 것이요, 후세에 또한 길이 전해지면서 아름다운 법도로 칭송을 받게 될 것입니다.

상경하여 사은한 뒤에 돌아가겠다고 청한 소

삼가 아룁니다. 국가의 운세가 여지없이 꽉 막히고 재앙과 환란이 갈수록 심화되는 가운데 이번에 원손(元孫)이 또 심양(瀋陽)으로 떠나고 제손(諸孫)까지도 함께 가게 되었으므로 온 나라의 신민(臣民)들 모두가 마음 속 깊이 비통하게 느끼고 있으니, 삼가 생각건대 전하의 마음은 또 오죽하시겠습니까. 임금이 치욕을 당하면 신하는 죽어야 마땅한데, 더구나 이 일로 말하면 치욕 정도로 그치지 않는 데야 더 말해 무엇 하겠습니까. 오늘날의 시사(時事)를 보건대, 어찌 통곡(痛哭)하고 눈물을 흘릴 일로만 그친다고 하겠습니까.

그런데 신의 경우는 또 90이 다 된 노부(老父)가 숨이 거의 끊어지려 하는 상태로 오랫동안 침석(枕席)에 누워 있는 가운데, 겨울철 이래로는 하루도 병으로 신음하지 않은 때가 없었습니다. 게다가 불행히도 집안에 사람이 죽는 우환이 잇따라 발생하여 한 해가 지나기도 전에 자손과 사위 중에 죽은 자가 모두 다섯 사람이나 되었고, 지난달 그믐에는 신의 막내아들인 생원(生員) 현양(顯陽)이 또 세상을 떠났는데, 그는 신의 부친이 끔찍이 아끼던 아이였습니다. 이에 노인의 심기(心氣)가 지극히 약해져 있다가 마음속으로 놀라고 슬퍼하는 바람에 병세가 갈수록 악화되더니 열흘이 채 지나지 않아서 몰라보게 수척해지면서 정신도 착란 증세를 보이고 기력도 시들해진 채 쓰러져서 나날을 보내고 있으니, 신의 망극(罔極)한 심정이 또 어떻겠습니까.

그런데 그만 이러한 때에 소명(召命)이 다시 이르렀으므로, 신이 위로 전하의 은총에 감격하면서도 아래로 집안의 일이 안타깝기만 해서 며칠 동안 마음을 정하지 못한 채 어찌할 바를 몰랐습니다. 그러다가 끝내는 병든 부친의 곁을 차마 떠날 수 없겠기에 감히 죽음을 무릅쓰고 소장을 올리기로 뜻을 정하고는 상소문을 본현(本縣)에 송달(送達)하였는데, 그날 저녁에 원손(元孫)이 심양(瀋陽)으로 떠나게 되었다는 소식을 듣게 되었으므로 그지없이 가슴이 아프고 비통한 심정을 삼가 금하지 못하였습니다.

이에 다시 생각해 보건대, 국가에 큰 우환이 생긴 마당에 신자(臣子)가 된 정리상 어떻게 차마 멀리 떨어져 있을 수 있겠느냐는 자책감이 들었습니다. 그리하여 마침내는 대궐에 한번 나아가 전하를 뵙고 절을 올려 구구하나마 임금을 연모(戀慕)하는 마음을 조금이라도 풀어 보려고 마음을 정한 뒤에, 곧바로 뒤쫓아 가서 소장을 올리지 않게 중지시키고는 병든 부친을 하직하고서 올라오게 되었습니다. 길을 떠난 뒤에 신이 북쪽으로 대궐 하늘을 바라보고 남쪽으로 병든 부친을 그리워하노라니 마음과 정신이 흩어져 날리면서 스스로 안정을 찾지 못하다가, 대궐에 이르러 전하의 은혜에 사은하며 절을 올리노라니 온갖 생각이 들면서 슬픔이 북받쳐 올라오기에 신도 모르게 눈물을 줄줄 흘리고 말았습니다.

하지만 삼가 생각건대, 신은 어리석고 졸렬하기만 할 뿐 재능이 하나도 없어서 세상의 어떤 일도 도시 제대로 알지를 못하는 만큼 국가에는 참으로 쓸모없는 인간인 반면에, 신의 노부는 오로지 신만을 의지하고 있기 때문에 신이 하루라도 그 곁을 떠나면 신의 부친은 그 하루만큼 마음을 상하게 될 것이니, 이 또한 너무도 안타깝고 절박한 일이라고 해야 하지 않겠습니까. 신이 삼가 듣건대, 선왕(先王)의 혈구지도(絜矩之道)는 사람들로 하여금 모두 경로(敬老)의 도(道)로 노인을 봉양하는 소원을 이룰 수 있게 해 주는 것이라고 하였습니다. 그래서 늙고 병든 어버이를 부축하며 모시고 싶어하는 자식들의 지극한 정을 선왕이 거스르려 하지 않았기 때문에, 《예기(禮記)》에도 8, 9십에는 그 아들의 부역을 면제해 준다는 글이 있게 된 것이라고 여겨집니다. 지금 신의 부친이 이렇게까지 노쇠했고 또 이렇게까지 병이 들었고 보면, 신이 정리상으로도 차마 그 곁을 떠날 수 없을 뿐 아니라 의리상으로도 차마 그 곁을 떠날 수 없다고 할 것입니다.

신이 올라올 적에도 노부가 병들어 지쳐 있었는데 지금 벌써 며칠이 지났으니 그동안 병세가 어떻게 되었는지 알 수가 없어서 마음속이 답답하고 산란하기만 할 뿐 잠시도 견딜 수가 없습니다. 신의 사정으로 볼 때 결코 오래도록 머물러 있을 수는 없기에 감히 절박한 심정을 진달드리면서, 불초인 신의 몸이 돌아가 병든 부친을 시봉하며 여생을 제대로 마칠 수 있게 해 주시기를 청하게 되었습니다. 신의 몸이 비록 초야에 있다고 하더라도 나라를 걱정하고 임금을 그리워하는 마음이야 어찌 감히 어느 때인들 잊을 리가 있겠습니까. 삼가 원하옵건대 전하께서는 신의 사정을 가엾게 여겨 주소서. 그리하여 신이 겸대한 행호군(行護軍)과 보양관(輔養官)의 직책을 모두 갈도록 명하시어, 선왕의 혈구지도와 추기급인(推己及人)의 의리를 체행(體行)하신다면 더 이상의 다행이 없겠습니다.

재차 올린 소

삼가 아룁니다. 신이 삼가 전하의 비답을 받들건대, 나랏일이 이 지경에까지 이르렀으니 경은 마음을 억누르고 국가와 불행을 함께해야 할 것이라고 말씀하셨습니다. 신이 삼가 살피건대, 전하께서 이토록 간난하고 위태한 날을 당하여 화란(禍亂)이 날이 갈수록 심해지는 것을 슬퍼하고 이를 널리 구제할 계책이 없는 것을 안타깝게 여긴 나머지 신처럼 어리석은 자까지도 국가와 행불행을 함께하도록 요망하셨다고 여겨지기에, 신이 반복해서 전하의 분부를 되새겨 보노라니 감격의 눈물이 저절로 흘러내렸습니다. 신이 나라의 두터운 은혜를 입고 재신(宰臣)의 반열에까지 오르게 되었으니 구구하게 어리석은 충정이나마 세상을 걱정하는 생각이 없을 수 없는 터에, 사태가 이 지경에까지 이른 오늘에 와서 가슴이 아프고 비통하게 여기는 심정이 어찌 끝이 있다 하겠습니까. 다만 개인적인 사정상 너무도 안타깝고 절박한 일이 실제로 있기 때문에 감히 돌아가서 봉양하게 해 주기를 청하게 된 것이었습니다.

대체로 삼가 생각건대, 국가의 형세가 비록 간난하고 위태롭기 그지없다 하더라도, 조정에 있는 여러 신하들이 합심 협력하여 구제할 대책을 강구할 것이니, 신처럼 어리석고 졸렬하여 무능한 자가 그 사이에 끼어 있다 하더라도, 어찌 조금이라도 도움을 줄 수가 있겠습니까. 신이 국가의 입장에서 볼 때, 있으나 없으나 마찬가지인 것은 비유컨대 구우일모(九牛一毛)와 똑같다고 할 것입니다. 반면에 신과 노부(老父)의 관계로 말하면, 노부가 오직 신만을 의지하고 있는 만큼 신이 없으면 목숨을 부지할 수가 없으니, 그 경중(輕重)과 완급(緩急)에 또한 현격한 차이가 있다고 해야 하지 않겠습니까.

신이 만약 신만을 의지하면서 목숨을 부지하고 있는 병든 부친을 팽개친 채 도성으로 올라와 뭇 신하들 가운데에서 떼 지어 나아가고 물러가며 한가하게 하는 일도 없이 하루하루를 보내기만 할 뿐 나라에 조금도 보탬을 주지는 못하면서, 그저 병든 부친으로 하여금 근심과 걱정 속에 마음을 상하게 하여 병세를 더욱 악화시키고 기력을 더욱 쇠하게 만들기만 한다면, 도리상으로 어떻다고 할 것이며, 사람이 선하고 악한 점에서 어떻다고 할 것이며, 자식으로서 불효를 범한 죄가 어떻다고 하겠습니까. 어버이에게 효성스럽지 못하면서 국가에 충성을 제대로 바친다는 것은 이치상 있을 수 없는 일이니, 이것이 바로 신이 나라를 걱정하며 구구하게나마 견마(犬馬)의 충성심을 바치고 싶은 마음은 절실하면서도 고향에 돌아가서 봉양하고자 하는 소원을 스스로 그만둘 수 없는 이유라고 하겠습니다.

신의 부친이 늙고 병들어서 금방이라도 숨이 끊어지려고 하는 정상에 대해서는 전후에 걸쳐 올린 소장에서 빠짐없이 진달드렸습니다마는, 그래도 전하께서 깊이 살피지 못하신 듯한 걱정이 삼가 들기에 감히 대략적으로 다시 설명드릴까 합니다. 신의 부친이 금년에 86세인데 열흘만 지나면 87세가 됩니다. 이 세상에서 이런 나이에까지 이르는 경우는 지극히 희소하기 때문에, 지금 조정에 있는 여러 신하들을 보더라도 이와 같은 나이의 노친(老親)을 봉양하고 있는 경우는 역시 전무한 실정입니다. 나이가 이 정도에 이르면 정신이 없어지고 기력이 미약해지는 것은 이치상 필연적인 일이라고 하겠습니다만, 갈수록 체력이 감소되는 현상이 해마다 다르고 달마다 달라져서 올해는 작년보다 더 심해지고 겨울에는 가을철보다 더 심해지고 있습니다. 그리하여 지금에 와서는 보고 듣는 것이 완전히 혼미해져서 자손이 옆에 있어도 누구냐고 묻는가 하면, 무슨 말을 할 때에도 반드시 두 번 세 번 고해야 하는데 그래도 간혹 이해하지 못하는 경우가 있습니다. 그리고 하루 동안에 항상 침상에 쓰러져 누워 있을 뿐 앉아 있는 시간은 매우 적으며, 찌르는 듯한 통증을 느끼는 고통은 없다 하더라도 신음 소리는 계속 끊이지 않고 있습니다. 이런 형세만 보더라도 아침저녁을 보장할 수 없다고 할 것인데, 집안에서 사람들이 죽는 우환이 발생한 뒤로는 기력이 쇠해지는 것이 갈수록 심해지고 있으니, 이러한 때에 어찌 자식된 도리상 잠시라도 그 곁을 떠날 수가 있겠습니까.

신이 모친을 여읜 지 지금 13년이 되는데, 신의 부친이 고독하게 홀아비로 지내면서 옆에 시첩(侍妾)도 없는 까닭에 오직 신이 밤낮으로 옆에서 모시며 침식을 함께하고 있습니다. 그래서 영아(嬰兒)가 자기 어미를 의지하는 것처럼 노인이 아들을 의지하고 있기 때문에 잠시라도 그 곁을 떠나기라도 하면 곧바로 슬퍼하면서 마음을 상하곤 합니다. 그런 까닭에 부득이한 일이 있지 않으면 일 년 내내 감히 그 곁을 떠나지 못하고 있으며, 하루라도 혹시 떠나게 될 경우에는 반드시 자손이나 족인(族人)에게 부탁을 한 뒤에야 감히 길을 나서곤 합니다. 이렇게 본다면 신의 부친이 늙고 병든 정상이야말로 여러 신하들의 노친에게는 있지 않은 일이요, 신이 부친을 모시는 것이나 신의 부친이 신을 의지하는 것 역시 다른 사람들이 어버이를 봉양하는 경우와는 다르다고 할 것입니다. 그렇기 때문에 서로 떨어져 있는 것이 단지 며칠 정도에 불과하다면 혹 견디면서 그냥 넘어갈 수도 있습니다마는, 열흘이나 반달쯤만 되어도 결코 견딜 수가 없으니, 이는 신만 견딜 수 없을 뿐 아니라 신의 부친 역시 견딜 수 없는 일이라고 하겠습니다. 신의 사정이 이렇고 보면 또한 너무나도 애처로운 일이 아니겠습니까.

지금 신이 노부의 곁을 떠난 지 벌써 며칠이 지났는데, 노부가 신을 생각하여 마지않을 것을 상상하면 잠시도 노부에 대한 걱정을 떨쳐 버릴 수가 없습니다. 아무리 마음을 억누르며 걱정하지 않으려 해도 그것이 어떻게 억누른다고 해서 될 일이겠습니까. 열흘이 채 되지 않았는데도 이러하고 보면, 더구나 몇십 일이 지난다면 어떠하겠습니까. 게다가 신이 살고 있는 마을에 전염병이 크게 돌아서 신의 집이 두 번이나 다른 마을로 옮겼는데, 어제 사람이 왔기에 물어보니 옮긴 곳에도 전염병이 퍼졌다고 하였습니다. 신의 부친이 전염병이 도는 가운데에 지금 있고 보면, 신의 안타깝고 걱정되는 심정이 또 어떻다고 하겠습니까.

신이 나라를 위해 목숨을 바치겠다는 마음은 평소에 정해져 있는데, 이는 조정에 있거나 초야에 있거나 똑같습니다. 따라서 불행하게도 국가의 변란을 만나게 되면 실로 기러기 깃털처럼 목숨을 가볍게 여기고서 한번 죽어 나라에 보답할 것입니다만, 지금 노부를 버리고 경성에 올라와서 벼슬하는 일만은 신이 결단코 할 수가 없습니다. 그리고 사람이 일을 행하는 것은 단지 이 마음 하나에 매여 있는 것인데, 만약 마음속으로 슬픔과 아픔을 견디지 못한 나머지 스스로 안정을 찾지 못한다면, 무슨 일을 제대로 해낼 수 있겠습니까. 서서(徐庶)가 말한바 ‘마음속이 산란하기만 하다.〔方寸亂矣〕’라고 한 것이 바로 이것이라고 하겠습니다. 그렇다면 신이 부친을 버리고서 경성으로 올라온다 하더라도 그 마음이 타들어 가는 듯하고 칼로 베인 듯하여 정신 착란이 일어나고 얼이 다 빠질 것이니, 어떻게 나랏일을 수행할 수 있겠습니까.

신이 삼가 듣건대, 사람의 정리상 차마 할 수 없는 일에 대해서는 성인도 금하지 못하는 법이고, 사리상 그렇게 하지 않을 수 없는 일에 대해서는 왕자(王者)도 거스르지 않는다고 하였습니다. 《예기(禮記)》에 이르기를 “통치자는 어버이에 대한 신하의 간절한 마음을 뺏지 않는 법이다.〔君子不奪人之親〕”라고 하였고, 《맹자(孟子)》에 이르기를 “사람들마다 자기 어버이를 제대로 모시기만 하면 천하가 태평해진다.〔人人親其親而天下平〕”라고 하였습니다. 그러고 보면 왕자의 정치는 사람들마다 자기 어버이를 제대로 모시게 하는 일보다 우선하는 것이 없다고 할 것입니다.

삼가 살피건대, 전하의 지극한 효성이야말로 하늘에서 타고난 것이라서 나라 사람들이 이를 보고 감동을 받아 교화되고 있습니다. 그런데 지금 그만 신으로 하여금 노친을 봉양하려는 지극한 정을 억누르게 하고 계시니, 신은 삼가 효성이 깊은 전하께서 남의 마음은 몰라주는 것이 아닌가 여겨지기도 합니다. 신이 삼가 법전(法典)을 보건대, “어버이의 나이가 70일 경우에는 300리 밖으로 임명하지 말라”고 하였는데, 이는 지금도 그대로 따라서 행하고 있는 바입니다. 그런데 80세 이상의 어버이가 있을 때에는 아들 두 사람을 고향에 보내고 90세 이상의 어버이가 있을 때에는 아들 모두를 고향에 보내 봉양하게 한다는 법전은 어찌하여 유독 폐지하고 행하지 않는단 말입니까. 국법에 고향으로 돌아가서 봉양하는 것을 허락하고 있는데 자식이 된 자가 이를 따르지 않는다면 그 죄가 또한 크지 않겠습니까.

지금 신의 부친은 해가 서산에 넘어가려 하는 것과 같으니 남은 날이 얼마나 되겠습니까. 구구하나마 까마귀처럼 반포(反哺)하는 심정으로 부친이 세상에 살아 계시는 날에 그 곁을 떠나지 않고 숙수(菽水)의 봉양에 있는 힘을 다 기울여서 뒷날 유감이 없게 하려는 것이 바로 신의 소원입니다. 그러니 만약 전하의 은총을 탐낸 나머지 부친의 곁을 멀리 떠남으로써 90이 다 된 노인의 마음을 상하게 하고 정성을 다 바쳐서 봉양을 하지 못하게 된다면, 어찌 영원히 다함이 없는 유한(遺恨)이 되지 않겠습니까.

무릇 이 모두가 신의 가슴속에 맺힌 지극한 정이기에 감히 부월(斧鉞)의 죄를 피하지 않고 다시 전하에게 아뢰어 번거롭게 해 드렸습니다. 삼가 원하옵건대 전하께서는 천지 부모와 같은 마음으로 신의 이러한 정상을 가엾게 여겨 특별히 요청을 윤허해 주소서. 그리하여 신으로 하여금 고향에 돌아가 봉양을 함으로써 다시 유감이 없게끔 해 주신다면, 신의 부자가 적막한 물가에서 전하의 은택에 흠뻑 젖은 가운데 생운사결(生隕死結)하더라도 보답할 수 없는 심정으로 살게 될 뿐만 아니라, 효에 입각하여 다스리는 전하의 도에도 미진한 유감이 없게 되어 천년토록 미담(美談)으로 전해질 수 있게 될 것입니다. 신은 그지없이 감격스러우면서도 절박하고 황공하면서도 간절히 기원하는 심정을 가누지 못하겠습니다.

포저집 제5권

소(疏) 13수(十三首)

왕세자(王世子)의 강학(講學)에 관해서 논한 소 을유년(1645, 인조 23)

삼가 아룁니다. 전하께서 종사(宗社)를 위한 계책을 깊이 생각하고 위로 하늘의 뜻에 따라서 어진 덕의 소유자를 가려 세움으로써 왕위를 이을 후계자의 지위를 바르게 정할 즈음에, 왕세자의 인자한 명성이 멀리까지 전파되어 나라 사람들이 모두 마음속으로 귀의하였으므로, 이에 길일(吉日)을 택하여 책명(策命)으로 왕세자에 봉하고 성대한 의식을 거행하자, 천인(天人)이 서로 즐거워하고 만물이 다 함께 우러러보는 가운데 화기(和氣)와 환성(歡聲)이 온 누리에 흘러 넘치고 있으니, 이 어찌 우리 동방에 태평 시대의 기틀이 마련되고 우리 국가에 만세토록 무궁한 행복이 이어질 계기가 되지 않겠습니까. 그럼에도 불구하고 신은 노부(老父)가 연로한 데다 질병에 시달려 침석(枕席)을 떠나지 못하고 있는 탓으로 낮이나 밤이나 간호하며 차마 잠시라도 그 곁을 떠나지 못할 상황이라서, 궁궐 뜰로 달려가 여러 신하들의 뒤를 따르며 춤추고 싶은 정성을 모두 바칠 수가 없었기에, 대궐이 있는 하늘을 우러러 바라보노라니 심혼(心魂)이 날아올라 상상의 나래를 펴기만 할 뿐, 한스럽기도 하고 두렵기도 하여 어떻게 마음을 다잡을 수가 없습니다.

대개 신의 노부가 올해 3월 이전에는 그래도 혼자 일어나서 걸어 다닐 수가 있었는데, 4월 이후로는 두 다리에 완전히 힘이 없어지면서 움직일 수조차 없게 되었습니다. 그래서 아주 가까운 거리도 혼자서는 몸을 옮길 수가 없기 때문에 다른 사람이 들어 올려 옮겨 주어야만 하고, 항상 침석에 쓰러져 누워 있기만 할 뿐 하루 동안에 앉아 있는 시간은 10분의 1도 되지 않는 실정입니다. 그리고 손으로 수저를 잡을 수도 없어서 음식 역시 다른 사람의 손을 빌려야 하고, 밥도 제대로 들지 못한 채 오직 죽이나 마시면서 하루를 보내는데 먹는 양을 보아도 지극히 적기만 합니다. 이런 기력으로 보면 아침저녁도 보장할 수가 없으니 자식이 된 입장에서 망극한 심정이 어떠하겠습니까. 이 때문에 잠시 동안이라도 감히 그 곁을 떠나지 못하고 아주 가까운 거리라도 감히 떠날 수가 없는데, 더군다나 왕래하노라면 며칠이나 걸리는 길이야 감히 엄두를 낼 수가 있겠습니까. 이것이 바로 신이 이렇게 큰 경사를 맞이하여 지극히 기쁜 심정을 가누지 못하면서도 안타깝게 물러나 있으면서 그저 슬퍼하고 한스럽게 여기는 이유라고 하겠습니다.

그렇긴 하지만 삼가 엎드려 생각건대, 왕세자가 일단 왕위의 후계자 지위에 오르게 되었고 보면 옛날 성현의 학문을 강론해야만 마땅할 것이니, 성현이 뜻을 둔 것으로 자신의 뜻을 삼고 성현이 공부한 것으로 자신의 일을 삼아서 그 마음속의 뜻과 행하는 일이 한결같이 옛날의 제왕과 같이 되도록 노력해야 할 것입니다. 이것이 바로 선유(先儒)가 말한 바 제일등(第一等)이 되는 길이라고 할 것이니, 절대로 제이등(第二等)이 되겠다는 마음을 품어서도 안 되고 제이등의 일로 자신의 일을 삼아서도 안 될 것입니다.

이른바 성현의 학문이라는 것은 무엇을 말하는 것이겠습니까. 신이 삼가 경전에 기재된 내용을 상고해 보건대, 학문을 하는 방도에 관해서 성인이 말씀하신 것 가운데 오직 순(舜) 임금과 우(禹) 임금이 서로 주고받은 위미정일(危微精一)이라는 말이 가장 으뜸으로 꼽힌다고 할 것인데, 그 뒤 수천 년의 세월이 흐르는 동안 뭇 성인과 뭇 현인들의 학문을 보면 모두 여기에 뿌리를 두고 있다고 하겠습니다. 이 말의 의미에 대해서는 선유(先儒)가 상세히 해설해 놓았습니다마는, 신이 다시 선유의 주장에 의거해서 해명해 볼까 합니다.

대개 한 사람의 마음속에는 인심(人心)도 있고 도심(道心)도 있는데, 이 마음은 상지(上智)인 사람이나 하우(下愚)인 사람이나 모두 가지고 있습니다. 그런데 도심은 성명(性命)에 근원하고 있기 때문에 이 마음이 발동하면 의리(義理)의 정대함이 되는 반면에, 인심은 형기(形氣)에 뿌리를 두고 있기 때문에 이 마음이 발동하면 자기 하나만의 사욕이 되는 속성을 지니고 있습니다. 따라서 도심을 따르는 자는 선인(善人)이 되는데 따르는 그것이 한결같으면 성인도 되고 현인도 되는 것이며, 인심을 따르는 자는 중인(衆人)이 되는데 따르는 그것이 한결같으면 걸주(桀紂)도 되고 도척(盜跖)도 되는 것입니다. 무릇 천하 고금에 걸쳐 선과 악의 갈림길은 단지 여기에서 나뉘어질 뿐이라고 하겠습니다.

도심(道心)을 따르는 것이 비록 성현이 되는 길이라고는 하지만, 이 도심은 성색(聲色)의 오락이나 이욕(利慾)의 유혹처럼 사람들이 쉽게 즐거워할 수 있는 것이 아닙니다. 따라서 천부적으로 아름다운 자질을 타고났거나 이 마음을 유지하고서 닦아 나아갈 수 있는 능력의 소유자가 아니라면, 이 마음이 쉽게 소멸되어 버리고 말 것이니, 도심은 역시 미약하다고 해야 하지 않겠습니까. 인심이란 바로 사욕(私欲)으로 이해(利害)를 좇는 마음을 말합니다. 따라서 이 마음을 금하고 억제하지 못한 나머지 멋대로 발동하게 한다면, 걸주가 되고 도척이 되는 일도 어렵지 않을 것이니, 인심은 역시 위태롭다고 해야 하지 않겠습니까. 정밀하게 살핀다는 것은 이 두 마음의 사이를 살피면서 서로 뒤섞이지 않게 하는 것을 의미하고, 한결같이 행한다는 것은 의리의 정대함을 따르면서 잠시라도 멈추는 일이 없게 하는 것을 의미하니, 이것이 바로 인심을 금하고 억제하며 도심을 유지하고 닦아 나아가기 위한 공부의 방법이라고 할 것입니다.

이렇게 하면 도심이 항상 안에서 주인 역할을 하기 때문에 언행으로 드러나거나 사업으로 펼쳐질 때에 의리의 정대함으로 일관되지 않는 일이 없게 되고, 인심이 발동할 때에도 모두 제재(制裁)를 받아 바른길을 따르기 때문에 여기에서 벗어나 도심을 해치지 못하게 되니, 이른바 ‘진실로 그 중도를 잡을 수 있게 된다.〔允執厥中〕’는 것이 바로 이것이라 하겠습니다. 대저 한 사람의 마음속에는 선을 행하게 하는 것도 있고 악을 행하게 하는 것도 있는데, 선을 행하게 하는 것은 미약해서 보전하기 어려운 반면에 악을 행하게 하는 것은 위태로워서 방자해지기가 쉽습니다. 따라서 만약 이러한 마음에 대해서 다스리는 방법을 알지 못한 나머지 미약한 도심을 저절로 미약하게 되도록 방치하고 위태로운 인심을 저절로 위태롭게 되도록 방치한다면, 사람들 모두가 휩쓸려서 악만 행하기에 이를 것이니, 그럴 경우 인간은 그만 금수(禽獸)가 되고 말 것입니다. 그렇기 때문에 성인이 이러한 마음에 대해서 바람직한 방법을 제시하며 다스리게 하였으니, 즉 ‘오직 정밀하게 살피면서 한결같이 행하라.〔惟精惟一〕’고 한 것이 그것이라 하겠습니다.

일단 이 두 마음의 선악에 대한 차이를 살펴서 인식한 뒤에, 다시 인심은 단속하며 제어하고 도심은 유지하며 길러 나감으로써, 위태로운 인심을 항복 받아 명을 듣게 하고 미약한 도심을 확립하여 주인 역할을 하게 해야 할 것인데, 이 도심을 극진하게 행하는 사람이 성인이 되는 것이요 이 도심을 잃지 않고 지키는 사람이 현인이 된다고 할 것이니, 이에 인도(人道)가 확립되면서 천지(天地)와 더불어 삼재(三才)의 하나로 참여할 수 있게 되는 것입니다. 이른바 성현의 학문이라는 것은 이상의 내용이 바로 그 대강(大綱)이 되고 그 연원(淵源)이 된다고 하겠습니다. 그 뒤에 성현이 제시한 공부 가운데 가령 공자(孔子)의 박문약례(博文約禮)를 위시해서 증자(曾子)의 격치성정(格致誠正)이나 자사(子思)와 맹자(孟子)의 명선성신(明善誠身), 그리고 정자(程子)와 주자(朱子)의 이른바 거경궁리(居敬窮理)에 이르기까지, 그 요체는 모두가 인심을 억제하고 도심을 확립하기 위한 것이요, 그 일은 곧 모두가 정밀하게 살피고 한결같이 행하는 양단(兩端)의 공부라고 할 것입니다. 이것은 즉 모두가 순(舜) 임금과 우(禹) 임금이 주고받은 취지(趣旨)에 근본한 것으로서 천고토록 똑같은 하나의 법이라고 할 것이니, 성현의 학문이라는 것도 강령(綱領)이 될 만한 요점을 거론한다면 이와 같을 뿐입니다.

이른바 성현이 뜻을 둔 것으로 자신의 뜻을 삼는다고 하는 것은 무엇이겠습니까. 무릇 천하의 사업을 이루기 위해서는 뜻을 세우는 것이 우선이니 반드시 뜻을 먼저 세워야만 사업이 그 뒤에 따라오는 것입니다. 신하를 예로 들어서 말한다면, 도덕에 뜻을 둔 자도 있고, 공명(功名)에 뜻을 둔 자도 있고, 부귀에 뜻을 둔 자도 있습니다. 그리고 임금을 예로 들어서 말한다면, 왕도(王道)에 뜻을 둔 자도 있고, 패도(覇道)에 뜻을 둔 자도 있고, 욕망의 충족에 뜻을 둔 자도 있습니다. 따라서 인품이나 사업이 높거나 낮게 되는 것은 모두가 무슨 뜻을 가지고 있느냐에 따라서 결정된다고 할 것입니다. 성현이 성현으로 될 수 있었던 까닭은 처음에 뜻을 세울 적에 이와 같은 경지에 오르겠다는 결심과 이와 같은 사업을 이루겠다는 포부를 자기 마음속으로 기약했기 때문입니다. 그렇기 때문에 이와 같은 공부를 해서 이와 같은 경지에 오르고 이와 같은 사업을 이룰 수가 있게 된 것입니다. 따라서 지금 뜻을 처음 세워야 할 이때에 분연히 성현으로 자신의 목표를 삼고서 옛날의 성현들이 당초에 뜻을 세웠던 것처럼 한다면, 이것이 바로 성현이 뜻을 둔 것으로 자신의 뜻을 삼는 것이라고 하겠습니다.

이른바 성현이 공부한 것으로 자신의 일을 삼는다고 하는 것은 무엇이겠습니까. 그것은 바로 유정유일(惟精惟一)과 박문약례(博文約禮) 등 위에서 설명드린 양단의 공부를 하는 것을 말합니다. 이처럼 성현이 뜻을 둔 것으로 자신의 뜻을 삼고 성현이 공부한 것으로 자신의 일을 삼아서 쉬지 않고 부지런히 노력한다면, 어찌 성현의 경지에 이르지 못할 리가 있겠습니까. 대저 성현은 사람 가운데에서 가장 으뜸인 분이고 성현의 공부는 일 가운데에서 최고로 으뜸인 일이고 성현의 다스림은 다스림 가운데에서 최고로 으뜸인 다스림이니, 이 어찌 우주 사이에서 가장 정대하고 가장 위대하고 가장 순수하고 가장 아름다운 일이 아니겠습니까. 그래서 이것을 일컬어 제일등(第一等)이라고 하는 것입니다.

이 밖에는 모두가 사적으로 꾀를 부리고 힘을 쓴 것일 뿐이요 정대한 의리에 입각한 것이 아닙니다. 이들 중에서 그래도 높다고 하는 경우를 든다면 오패(五覇)가 잠깐 빌려서 쓴 것 정도이고, 그 아래로는 오직 사욕(私慾)만 추구하면서 도리는 거들떠보지도 않은 채 심지어는 음탕하고 방자하게 굴며 못 하는 짓이 없게 된 나머지 인간의 도리를 모두 상실한 경우도 많이 있습니다. 그리고 이른바 제이등(第二等)이라고 하는 것도 그보다 아래의 수준에서 본다면 역시 높다고도 하겠지만, 정대한 도리가 아닌 데에 안주(安住)하고 있는 만큼 그 마음 씀씀이가 구차하기만 하니 이미 순수한 도는 아니라고 할 것입니다. 게다가 인욕(人欲)이 주인 역할을 하는 것이고 보면 날로 새로워지는 공부가 없게 될 것이니, 언제까지나 제이등의 지위라도 유지하면서 그 아래로 휩쓸려 내려가지 않으리라고 또 어떻게 보장할 수 있겠습니까.

대저 하늘이 내려 주신 중도(中道)의 떳떳한 성품을 사람이면 누구나 요순(堯舜)과 똑같이 받았고 보면, 품부받은 그 도리로 볼 때에는 처음부터 제이등이 아니라고 할 것입니다. 그런데 무엇 때문에 제일등의 인물이 되지 못한 채 미진한 도에 스스로 선을 그어 멈추고는 다시 아래로 휩쓸려서 떨어지는 잘못이 있게 한단 말입니까. 그래서 신이, 제일등의 인물이 되겠다는 것으로 자신의 목표를 삼아야 마땅하지, 제이등의 인물로 자처하면 절대로 안 된다고 삼가 말씀드리는 것입니다. 이 학문은 임금뿐만 아니라 사람이라면 누구나 해야 할 것이니, 대개 이러한 도리를 사람마다 균등하게 품부받은 이상에는 사람마다 이 학문을 해야만 하는 당위가 있기 때문입니다. 그렇긴 하지만 필부(匹夫)가 행하는 선악은 영향을 끼치는 것이 많지 않은 만큼 비록 그들이 학문을 하지 않는다 하더라도 그 피해가 작다고 하겠지만, 임금의 선악(善惡)과 현부(賢否)는 곧바로 한 나라의 행불행과 안위(安危)에 직결되는 만큼 학문을 하지 않으면 안 되는 면에서 보통 사람과는 비교가 되지 않는다고 하겠습니다.

신이 삼가 여론(輿論)을 들어 보건대, 왕세자의 천품이 순수하고 아름다워 고명(高明)하고 활달(豁達)한 면에서 보통 수준을 훨씬 뛰어넘기 때문에 타국(他國)에서도 심복을 받았다 하니, 이는 참으로 종사(宗社)의 복이요 생민(生民)의 복이라고 할 것입니다. 그렇긴 하지만 왕세자가 성현의 학문에 대해서는 혹시라도 깊이 강론하지 못한 점이 있지 않을까 하고 신은 삼가 우려하고 있습니다. 대저 성현의 학문에 대해서 강령(綱領)이 될 만한 요점을 거론한다면, 유정유일(惟精惟一)이나 박문약례(博文約禮)나 격치성정(格致誠正)이나 명선성신(明善誠身) 등의 말이 물론 요체가 된다고 하겠습니다만, 그 속에 허다한 곡절(曲折)과 공정(工程)이 있어서 학자가 종신토록 부지런히 노력해도 완전히 파악할 수 없는 점이 있고 보면 한갓 그 대강(大綱)만을 고수하고 있어서는 안 될 것입니다.

성현이 남겨 주신 가르침이 모두 방책(方冊) 안에 들어 있으니 유정유일과 박문약례 등의 공부를 하려면 오직 방책 안에서 그 이치를 탐구하고 실천해야만 할 것입니다. 그런데 그 차제(次第)를 말한다면 무엇보다도 사서(四書)를 먼저 읽고 나서 다음으로 오경(五經)을 읽고 그 다음으로 천하의 서책을 접해야 할 것인데, 이는 신이 억측(臆測)으로 하는 말이 아니라 정자(程子)와 주자(朱子)가 사람들을 가르칠 때에 그 순서를 이렇게 했던 것입니다. 대저 사서의 서책이 세간에 가득 차서 집집마다 가지고 있으니 무릇 선비라고 하면 그 누가 이 글을 읽지 않겠습니까. 그렇기 때문에 사람들 모두가 이 글을 심상(尋常)하고 천근(淺近)한 말로 보기만 할 뿐, 천하의 지극한 이치가 모두 이 속에 들어 있다는 것은 모르고 있습니다. 그러나 천 년의 세월이 지난 뒤에 와서 성현의 마음을 찾아보려고 한다면 오직 이 속에서 얻어야만 하기 때문에 정자와 주자가 사람들을 가르칠 때에 모두 이 사서를 제일 먼저 선택했던 것이었습니다. 그리고 당시에 공경(公卿) 대부(大夫)와 학사(學士) 명류(名流)로서 서로 더불어 어울린 자들도 모두 문의(文義)에 통달하고 박람강기(博覽强記)한 사람들이었지만 그들에게 모두 이 책을 간절히 권하곤 하였습니다.

대개 이들 서책에 대해서 만약 대강대강 읽어 넘기기만 하고 그 이치를 탐구하지 않는다면, 비록 그 글을 모조리 외운다 하더라도 이치는 실제로 터득하지 못할 것이니, 처음부터 읽지 않은 것과 무슨 차이가 있겠습니까. 오직 그 속에 들어 있는 의리를 탐색할 마음을 지니고서 한 글자 한 구절마다 정밀하게 사색하고 치밀하게 살펴서 침잠하고 연구하며 반복해서 음미해야 할 것입니다. 그리하여 오래도록 이러한 노력을 멈추지 아니하면 자연히 의혹이 점차적으로 시원하게 풀리고 견해가 환하게 뚫려 마음속으로 희열을 느끼면서 저절로 무궁한 의미를 느끼게 된 나머지 자신도 모르게 손으로 춤추고 발로 구르는 환희를 맛보게 될 것입니다. 이렇게 되면 나의 식견이 성현의 식견과 서로 완전히 들어맞기 시작하는 가운데, 성현이 말씀하신 것은 모두 내가 마땅히 행해야 한다는 사실을 바야흐로 확신하게 될 것입니다. 따라서 반드시 이들 서책에 대해서 이와 같은 식견과 이해를 지니게 된 뒤에야 성문(聖門)의 학문에 비로소 입문(入門)했다고 할 수가 있을 것입니다.

삼가 생각건대, 왕세자는 총명한 자질이 뭇사람들보다 뛰어난 데다 춘추도 이미 성년(盛年)이 되었으니 천하의 서적에 대해서 필시 보지 않은 것이 없을 것입니다. 그렇긴 하지만 신이 삼가 바라기로는, 우선 이 사서(四書)에 대해서 머리를 숙이고 몸을 낮추어 위와 같은 진정한 식견을 얻을 수 있도록 노력했으면 하는데, 그렇게 하면 곧장 성현의 바른길에 몸을 두고서 제이등의 인물로 떨어지지 않게 되어 우리 동방에 뒷날 요순(堯舜)의 치세(治世)를 펼칠 기틀을 마련할 수 있게 될 것입니다. 삼가 생각건대, 왕세자가 깊은 궁중 속에 들어가 거처하면서 문안을 올리고 수라상을 시중드는 이외에는 이목(耳目)을 번거롭게 하는 일도 없고 정무(政務)를 처리하느라 어지러운 일도 없을 테니, 지금이야말로 정신을 집중해서 학문을 강론할 수 있는 때라고 할 것입니다. 만약 이러한 때에 성현의 학문을 강론하지 않음으로써 성현의 마음가짐과 그 경지를 알아볼 수 있는 기회를 놓친 채 그저 한가하게 시일을 보내기만 한다면, 어찌 너무나도 애석하고 한스러운 일이 되지 않겠습니까. 그래서 신이 구구하나마 견마(犬馬)의 정성을 바치면서 삼가 간절히 소망하고 있는 것입니다.

삼가 원하옵건대, 전하께서는 미천한 신이 진달한 이 하나의 어리석은 소견을 가지고 왕세자에게 알아듣도록 간절히 타일러서 힘쓰게 하소서. 그리고 시강원(侍講院)에서 진강(進講)할 관원을 엄선하되, 직질(職秩)의 고하(高下)나 초야의 인사에 구애받지 말고 경학(經學)의 실력이 있는 자를 모두 뽑아서 강관(講官)의 대열에 배치한 뒤에, 민간에서 사인(士人)들이 붕우와 함께 강습하는 일처럼 세자와 더불어 아침저녁으로 강구하고 연마하게 한다면 필시 보탬이 되는 일이 많을 것이요, 이와 함께 왕세자가 남보다 월등하게 품부받은 총명을 발휘하여 진실한 마음으로 탐구해 나간다면 다른 사람들이 굳이 이끌어 줄 필요도 없이 스스로 투철하게 깨닫는 점이 또 반드시 많을 것입니다. 옛날에 맹자(孟子)가 타국(他國)의 세자를 보고서 말을 할 때마다 반드시 요순(堯舜)을 일컬었다고 합니다. 그런데 더구나 신이 우리 왕세자에 대해서 구구하나마 미천한 정성을 바치면서 요순처럼 되기를 바라는 마음이야 어찌 끝이 있다 하겠습니까. 그러니 또 어떻게 감히 요순의 도를 가지고 왕세자에게 기대하지 않을 수가 있겠습니까.

그리고 신이 또 삼가 바라는 바가 있습니다. 그것은 즉 학문에 힘을 기울여서 덕으로 나아가는 이 공부야말로 천고(千古)의 성현이 공력을 기울인 방법이니, 이것을 가지고 동궁(東宮)을 잘 타일러서 힘쓰게 할 뿐만 아니라, 전하 자신도 이 공부에 더 유념해 주셨으면 하는 것입니다. 삼가 살피건대, 전하께서 재위(在位)하신 날이 이미 오래되었으므로 용안도 벌써 옛날의 모습을 뵐 수가 없는데, 그럼에도 불구하고 신이 구구하게 이렇게 하시도록 전하에게 바라는 이유가 있습니다.

옛날 성탕(成湯)이 하(夏) 나라를 멸망시키고 새 왕조를 세운 뒤에 덕업(德業)이 이미 성대하였고 나이가 이미 만년(晩年)에 접어들었는데도 이르기를 “두려운 마음으로 위태롭게 여겨 조심하면서 장차 깊은 못에 빠질 것처럼 여긴다.〔慄慄危懼 若將隕于深淵〕”라고 하였으며, 또 이르기를 “만방에 죄가 있으면 그 책임은 바로 나 한 사람에게 있고, 나 한 사람에게 죄가 있으면 그것은 너희 만방의 책임이 아니다.〔萬邦有罪 在予一人 予一人有罪 無以爾萬邦〕”라고 하였으니, 성찰(省察)하고 공구(恐懼)하면서도 오히려 못 미칠까 두려워한 것이 이와 같았습니다. 또 위 무공(衛武公)은 나이가 95세나 되었는데도 억(抑)의 시를 지어서 사람들에게 날마다 곁에서 외우게 하였습니다. 이를 통해서 살펴본다면 옛날의 성현은 자신을 닦기 위해 공부를 하면서, 덕업이 성대하다고 하여 그치지도 않았고 나이가 많다고 하여 게을리 하지도 않았다는 것을 알 수 있습니다. 대개 이 학문은 사람이라면 누구나 당연히 해야 할 일들을 대상으로 하고 있는 만큼 그대로 따르면 편안하고 거스르면 위태롭기 때문에, 사람들이 종신토록 부지런히 힘써야 하고 하루라도 그만두어서는 안 되는 것입니다. 그래서 옛날의 성현이 늙어서도 게을리 하지 않고서 죽은 뒤에야 그만둔 것이 이와 같았던 것입니다.

신이 삼가 살펴보건대, 전하께서 학문을 강론하는 것이 근실하지 않은 것도 아니고, 좋은 정치를 추구하는 마음이 절실하지 않은 것도 아니고, 정력을 기울여 애써 온 것이 오래되지 않은 것도 아닌데, 정치의 효과는 전하께서 기대하신 만큼 그렇게 크게 드러나지 않고 있습니다. 이것을 가지고 살펴본다면, 전하께서 학문을 강론할 적에 옛날의 성현이 학문을 강론하던 방법을 완전히 따르지 못한 점이 혹시라도 있지 않나 생각되기도 하고, 전하께서 좋은 정치를 추구하며 정력을 기울일 적에 그 요체를 터득하지 못한 점이 혹시라도 있지 않나 생각되기도 합니다. 그렇기 때문에 신이 삼가 이 학문에 대해서 전하께서 깊이 유념해 주시기를 바라는 것입니다. 전하께서 참으로 뜻을 굳게 지니고 발분하여 정무를 처리하는 여가에 성현의 가르침을 반복해서 음미하고 그 의의(意義)의 소재를 탐구하여 과연 나를 속이는 것이 아니라는 것을 확신하게 된 뒤에, 아무도 보지 않는 컴컴한 방이나 혼자서 마음대로 할 수 있는 곳에서부터 사람을 쓰고 일을 처리하는 즈음이나 호령을 내려 시행하는 사이에 이르기까지 경전의 취지로 법도를 삼지 않는 일이 없게 되면, 장차 전하의 덕이 날이 갈수록 융성해지고 전하의 정치가 하루가 다르게 새롭게 변화되는 가운데 조정의 풍습과 민간의 기상도 자연히 모두 크게 바뀌면서 정치의 교화가 성대하게 되는 일이 뜻대로 되지 않는 것이 없게 될 것입니다.

대저 중년(中年)이 된 뒤에 스스로 분발하고 쇠약해진 중에 떨쳐 일어나는 것을 상식의 수준에서 본다면 매우 어려운 일처럼 여길 수도 있겠지만, 이는 또한 생각을 깊이 하지 않은 탓이라고 할 것입니다. 만약 덕성은 닦지 않을 수 없고 사업은 떨치지 않을 수 없고 백성은 보호하지 않을 수 없다는 사실을 깊이 생각한다면, 걱정되고 두려워지는 심정을 스스로 금할 수 없게 될 것이니, 그런 일을 하는 데에 어렵게 여길 것이 또 뭐가 있겠습니까. 옛사람은 자기 임금에게 하기 어려운 일을 하도록 요구하는 것이 바로 임금을 공경하는 일이라고 하였습니다. 그러니 신이 어찌 감히 어려운 일을 전하에게 바라지 않고서 우리 임금은 해내지 못할 것이라고 말할 수 있겠습니까.

신이 전일에 학문에 힘써야 한다는 의견을 가지고 위로 전하를 번거롭게 해 드린 것이 또한 몇 차례나 되었습니다. 그런데 그 당시에 신의 학문이 천박하기 그지없었으니, 그 말이 어떻게 성학(聖學)의 요체를 드러내 밝혀서 전하께서 들으시고 감동을 받게 할 수가 있었겠습니까. 그리고 자기에게 선한 점이 있은 뒤에야 다른 사람에게 요구할 수 있다는 말은 지위가 대등한 사람 이하에게도 그대로 적용된다 할 것인데, 자기 몸을 유자(儒者)의 법도로 단속하지도 못하는 처지에서 어떻게 만분의 일이라도 전하의 덕에 보탬이 되게 할 수가 있겠습니까. 따라서 전하께서 관심을 두지 않으신 것도 당연하다고 할 것이니, 지금 와서 생각해 보면 부끄럽고도 한스러운 생각을 삼가 금할 수가 없습니다.

지금 신이 다시 이러한 의견을 진달드리게 된 것은, 신이 용렬하고 무식한 것이야 물론 예전과 같다고 하겠습니다만, 그래도 그 말이 혹 공을 쌓게 하는 데에는 해롭지 않으리라고 판단했기 때문입니다. 만약 전하께서 사람이 형편없다고 해서 그의 말까지 내버리지 않고 조금 굽어 살펴 주신다면, 어찌 어리석은 신하에게만 큰 다행이 되겠습니까. 종묘사직에도 크나큰 다행이요 억조창생에게도 크나큰 다행이 될 것입니다. 신이 병든 아비를 옆에서 모시고 있는 이때에 아비의 숨이 금방이라도 끊어지려고 하기 때문에 걱정스럽고 황급한 심정이 망극하여 어떤 일도 마음속에 들어오지 않습니다마는, 오직 구구하게 임금을 사랑하고 세상을 염려하는 생각만은 감히 가슴속에서 잊을 수가 없기에, 감히 속마음에서 우러나오는 정성을 진달하면서 만분의 일이라도 보탬이 될 수 있기를 바라게 되었습니다. 삼가 원하옵건대 전하께서 어리석은 소견을 불쌍히 여기시고 그 정성을 살펴 주신다면 더 이상의 다행이 없겠습니다.

예조 판서(禮曹判書)를 사직한 소

삼가 아룁니다. 전일에 예조의 하인(下人)이 와서 전하는 말을 들어 보니, 이달 12일 정사(政事)에서 신이 예조 판서에 제수되는 은혜를 삼가 입었다는 내용이었으므로, 신이 명을 듣고는 놀라서 당황한 나머지 어찌할 줄을 몰랐습니다. 신의 노부(老父)가 병세가 중하기 때문에 잠시도 그 곁을 떠날 수 없다는 사정에 대해서는 예전에 올린 소에서 이미 빠짐없이 진달드렸습니다. 대개 이 병은 일시적으로 외부에서 감염되어서 시간이 지나면 회복될 수 있는 그런 병이 아니고, 너무도 노쇠한 나머지 기력과 정신이 날이 갈수록 점점 소모되는 그런 병입니다. 그런데 지금은 전혀 움직이지도 못한 채 밤이고 낮이고 침석(枕席)에 쓰러져 누워서 기거와 음식 모두 다른 사람의 손을 빌리게 된 것이 벌써 반년이나 지났습니다. 그리고 밥을 먹을 수도 없어서 죽을 마시며 나날을 보내고 있는데 먹는 양도 지극히 적기만 하고, 보고 듣는 것도 완전히 혼미해져서 같은 방 안에 있는 사람의 모습이나 목소리도 구별을 하지 못하니, 이런 기력으로 보면 아침저녁을 보장할 수도 없다고 하겠습니다.

아비의 병이 이렇게까지 되었으니, 자식된 자의 정리로 볼 때 망극한 그 심정이 어떠하겠습니까. 더군다나 그런 아비의 곁을 차마 떠날 수가 있겠습니까. 사정이 이러하다면 효자만 그 곁을 떠나서는 안 된다는 것을 알 뿐 아니라 비록 불효한 사람이라도 그 곁을 떠나서는 안 된다는 것을 알 것이요, 사류(士類)만 그 곁을 떠나서는 안 된다는 것을 알 뿐 아니라 비록 노예나 하천배(下賤輩)라 할지라도 그 곁을 떠나서는 안 된다는 것을 알 것입니다. 그리고 신의 이러한 사정에 대해서는 온 조정의 사람들이 모두 알고 있을 뿐만 아니라, 온 나라 사람들 가운데 신을 알고 있는 사람은 모두가 알고 있는 터인데, 뜻밖에도 전하께서 지극히 융숭한 은혜를 내리시어 그만 초야에 있는 신을 거두어 뽑아 종백(宗伯)의 중책을 수여하셨습니다. 신이 전하의 넓고 큰 은혜를 생각하면 충정(衷情)이 절로 북받쳐 오르니, 몸이 가루가 된다 하더라도 어떻게 이에 보답할 수가 있겠습니까. 다만 사정이 이러해서 대궐에 달려가 은명(恩命)에 감사드리지도 못한 채 그저 황공한 심정으로 놀라워하며 슬퍼할 뿐이니 그 죄는 죽음으로써도 속죄(贖罪)하기가 어렵다고 하겠습니다.

그런데 지금만 그러한 것이 아니라, 신의 부친이 실낱같은 목숨을 그래도 유지하고 있는 날에는 신이 결단코 부친을 버리고 떠날 수가 없습니다. 옛사람이 어버이를 모실 날은 짧고 임금을 모실 날은 길다고 한 그 말이 참으로 신의 심정을 그대로 대변했다고 할 것인데, 신의 사정이 이렇게 되었고 보면 또한 슬퍼할 만한 일이 아니겠습니까. 신은 고상하게 신념을 지키려는 사람도 아니고 오직 자신의 안일(安逸)만 추구하려는 사람도 아닙니다. 단지 어버이의 병이 위중하기 때문에 차마 그 곁을 떠나지 못하는 것일 따름이니, 이는 참으로 뭇사람들이 모두 불쌍하고 가련하게 여기고 있는 터입니다. 삼가 원하옵건대 전하께서도 천지 부모와 같은 은혜를 내리시어 이와 같은 신의 사정을 불쌍하게 여겨 주소서. 그리하여 신에게 새로 제수한 직책을 체차(遞差)하도록 속히 명하시어, 조정의 관직이 오래도록 비어 있게 하는 일이 없게 하는 동시에, 신으로 하여금 궁벽한 산속의 오두막집에서 아비의 병을 간호하며 여생을 마칠 수 있게 해 주신다면 더 이상의 다행이 없겠습니다.

세자 좌빈객(世子左賓客)과 사도시 제조(司䆃寺提調)를 사직한 소

삼가 아룁니다. 신이 지난번에 삼가 전하의 은혜를 받고서 외람되게 분수에 넘치는 관직에 임명되었으니, 감격스러운 그 은총을 생각하면 이 목숨을 바친다 하더라도 어떻게 보답할 수가 있겠습니까. 다만 돌아보건대 나이가 아흔이 되어 금방이라도 숨이 끊어지려 하면서 움직이지도 못하는 노친을 버리고 떠날 수는 없기에 감히 구구한 사정(私情)을 진달하면서 위로 전하의 귀를 번거롭게 해 드렸습니다. 그런데 다행히도 전하께서 자그마한 틈새라도 반드시 비춰 주는 하늘의 태양처럼 미천한 신의 사정을 곡진하게 굽어 살펴 불쌍히 여기시고 특별히 체면(遞免)을 허락하심으로써 노부를 끝까지 봉양하고 싶은 소원을 이루게 해 주셨습니다. 삼가 살펴보건대 경로(敬老)하는 도리에 입각하여 노인을 봉양하게 하는 전하의 덕성과 아랫사람의 심정을 깊이 이해하는 전하의 인자함이 그야말로 하늘과 똑같이 크다고 하겠습니다.

신이 이로부터는 노부의 곁을 떠나지 않고 신의 분수에 알맞게 생활하면서 숙수(菽水)의 봉양이나마 정성을 다 바치게 되었으니, 지금부터 목숨이 붙어 있는 날까지는 모두가 전하의 은혜 덕분으로 사는 것이라고 해야 할 것입니다. 이는 신의 부자(父子)가, 전야(田野) 속에서 어떻게 보답할 길이 없이 전하의 은택에 몸을 흠뻑 적시며 살게 되었을 뿐만 아니라, 멀고 가까운 곳에서 보고 듣는 사람들마다 감격을 하지 않는 자가 없을 것이니 자연히 어버이에게 효성을 바치려는 풍속이 또한 이루어지게 될 것이라고 삼가 여겨집니다.

그렇긴 하지만 삼가 생각건대, 신이 이미 올라갈 수 없어서 본직(本職)이 체면(遞免)된 이상에는 신이 겸대(兼帶)한 다른 직책들도 동시에 체면되어야 마땅할 것입니다. 그런데 삼가 듣건대, 신이 겸대한 세자 좌빈객(世子左賓客)과 사도시 제조(司䆃寺提調)에 아직 후임자를 임명하지 않았다고 하니, 신이 삼가 그지없이 미안한 마음을 금할 수가 없습니다. 삼가 원하옵건대 신이 겸대한 두 직책을 체면하고 빨리 그 후임자를 임명하도록 속히 명하시어 그 직책이 비어 있게 하는 걱정이 없게 해 주신다면 더 이상의 다행이 없겠습니다.

《대학곤득(大學困得)》을 바치면서 올린 소 병술년(1646, 인조 24)

삼가 아룁니다. 신이 지난 겨울에 삼가 미천한 정성이라도 바치고 싶은 심정을 가누지 못하겠기에 왕세자의 강학(講學)에 관한 의견을 삼가 전하께 진달하고는 바야흐로 분수에 지나쳤다는 생각에 엎드려서 처벌을 기다리고 있었습니다. 그런데 뜻하지도 않게 전하께서 자상하게 비답을 내려 마치 메아리처럼 응답해 주시면서, 심지어는 가언(嘉言)이요 지론(至論)인 이 말을 마음 깊이 새기고서 시행하겠다고 분부하시기까지 하였으니, 신이 감격하고 황공하여 뭐라고 말씀드려야 할지를 모르겠습니다. 아, 예로부터 신하가 자기 임금에게 진언(進言)을 해서 제대로 채납(採納)된 경우가 몇 번이나 있었습니까. 대개 충성스러운 말과 훌륭한 계책을 올려도 끝내 관심을 보이지 않은 경우가 허다하였는데, 지금 신의 우매하고 맹목적인 의견이 바로 전하의 마음과 합치되어 이처럼 가납(嘉納)되었으니, 이 어찌 신하로서 만나기 어려운 지극한 행운이 아니겠습니까.

이는 대개 전하의 마음이 지극히 인자하고 전하의 지혜가 지극히 밝아서 평소에 성현의 도를 믿고 복종하며 유자(儒者)의 말은 반드시 행해야 한다고 여기셨기 때문이라고 하겠습니다. 그래서 어리석은 신이 선유(先儒)의 가르침을 주워 모은 보잘것없는 논의를 한번 들으시자마자 바로 채용할 만하다고 여기시고는 다시 의심하지 않고 믿어 주셨으니, 이는 도를 중히 여기는 전하의 정성과 말을 살펴 들어주는 전하의 밝음이야말로 전대(前代)의 임금들이 따라올 수 없음을 보여 주는 것이라고 하겠습니다. 그런데 신이 말씀드린 것은 신의 말이 아니라 모두 선유의 취지(趣旨)에 근본한 것인 만큼, 이 논의가 행해질 수만 있다면 종사(宗社)와 생령(生靈)을 위해 다행스럽지 않으리라고 꼭 말할 수도 없을 것입니다. 그렇다면 신이 이 말씀을 진달드리자마자 전하께서 듣고 기뻐하신 이 일이야말로 우리 동방에 태평 시대를 열 수 있는 하나의 기회가 되지나 않을지 또 어찌 알겠습니까. 아, 신의 망녕스러운 의논이 이미 전하에게 받아들여지는 은혜를 입었으니, 다시 조금이라도 도와 드려 보탬이 될 수 있는 일이 있다면, 어찌 감히 더더욱 어리석은 생각을 다하고 가슴속의 소견을 모두 토로하면서 이를 나열하여 진달드리지 않겠습니까.

신이 삼가 살펴보건대, 이 세상의 글 가운데 가장 정밀하고 가장 순수하고 가장 정대하고 가장 긴요한 것을 꼽는다면, 《서경(書經)》의 전(典)과 모(謨) 등 여러 편과 《시경(詩經)》의 대아(大雅)와 송(頌)의 여러 편을 제외하고는 사서(四書)만 한 것이 없다고 여겨집니다. 그런데 삼왕(三王)의 시대 이전으로 올라가면 세대가 멀리 떨어져 있고 문사(文辭)가 간략한 데다 성인의 언행을 전하는 내용이 매우 소략하기만 합니다. 그러나 뒤에 공자(孔子)와 맹자(孟子)의 시대에 이르면 그 말과 일을 자세히 알아볼 수가 있는데, 문인(門人) 제자(弟子)들과 반복해서 논란한 그 내용이 친절하고 명백하기 때문에, 지금 그 글을 읽노라면 바로 앞에서 가르침을 받고 귀로 듣는 것과 다를 것이 없습니다. 그리고 한마디의 말이나 글자를 보더라도 지극한 도 아닌 것이 없고 정밀한 뜻 아닌 것이 없으니, 이렇게 본다면 천고(千古)의 성현 가운데 스승으로 삼고 법도로 삼을 만한 분으로는 공자와 맹자만 한 분이 없다고 할 것입니다. 대저 공자와 맹자가 만세(萬世)의 스승이요 법도가 될 만한 분이라고 한다면, 공자와 맹자의 글이야말로 어찌 만세토록 학자들이 항상 접하면서 공부해야 할 대상이 아니겠습니까. 따라서 후세의 사람들이 성인을 배우려고 한다면 공자와 맹자를 배우지 않고 누구를 배우겠으며, 공자와 맹자를 배우려고 한다면 사서를 통하지 않고 무엇을 통하겠습니까. 그러므로 사서야말로 만세토록 성인을 배우는 자들의 필수 과목이 된다고 해야 할 것입니다.

신이 삼가 한(漢) 나라 시대의 문자를 상고해 보건대, 논맹(論孟)으로 병칭(竝稱)한 예를 찾아볼 수가 없었으며, 당(唐) 나라 시대에 이르러 한유(韓愈)와 유종원(柳宗元)의 글에 《논어(論語)》 《맹자(孟子)》라고 말한 글이 있었습니다. 그 뒤 송(宋) 나라 때에 문인(文人)들이 문장을 논할 적에 논맹을 법도로 삼기는 하였지만 아직 이 글을 통해서 성인을 배울 줄은 알지 못하다가, 정자(程子) 때에 이르러서야 비로소 이 글을 학문의 대법(大法)으로 삼게 되었습니다. 대개 맹자 이후로는 학문의 전통이 끊어져서 천하의 선비들이 성인을 배울 줄을 알지 못하였기 때문에 성인을 배우겠다는 뜻을 세운 사람이 없었는데, 정자가 출현하면서 처음으로 공맹을 학문의 대상으로 삼았으며 공맹을 배우는 방법은 바로 공맹의 글에 있다는 사실을 인식하게 되었습니다. 그래서 《논어》와 《맹자》를 가지고 깊이 연구하고 힘껏 탐색하여 자기 마음속으로 터득하고는 다시 이것을 해석해서 문인에게 가르치는 한편, 여기에 또 《중용(中庸)》과 《대학(大學)》 두 편을 《예기(禮記)》 가운데에서 뽑아 사서(四書)로 합치게 되었으니, 《중용》과 《대학》도 바로 공문(孔門)에 속한 글입니다. 대개 천하의 글 가운데 가장 정밀하고 가장 순수하고 가장 정대하고 가장 긴요한 것을 택한다면, 단지 이 네 개의 글을 꼽을 수 있을 뿐입니다.

주자(朱子)의 학문은 정씨(程氏)를 계승하여 발전시킨 것입니다. 그래서 이 사서를 가지고 문인에게 가르쳤을 뿐만 아니라, 당시에 자신의 친우로서 노성(老成)한 이들이 비록 공경(公卿) 등 현달한 관직에 있다 하더라도 이들에게 모두 사서의 공부를 권하였으며, 이와 함께 사서의 집주(集註)와 장구(章句)를 저술해서 그 뜻을 해명하였습니다. 그 뒤로부터 사서의 취지가 해와 별처럼 찬연히 빛나 만세에 드리워지면서 사람이 행해야 할 도가 큰길처럼 평탄하게 눈앞에 펼쳐졌으니, 이 길을 통해서 추구하기만 하면 성현의 경지에 이르지 못할 자가 없게끔 되었습니다. 그러고 보면 선현이 성현의 가르침을 이어받아 후세에 가르쳐 전한 그 공이 어찌 크다고 해야 하지 않겠습니까. 선현이 공정(功程)을 세워 정해 주고 문호(門戶)를 처음으로 개설하여 천하 후세 사람들을 가르쳐 준 것이 이처럼 명백한데도, 후세 사람들은 여기에 다시 뜻을 둔 자가 드물기만 하였으니, 어찌 탄식을 금할 수 있겠습니까. 그러고 보면 신이 전에 올린 소에서, “왕세자는 성현이 뜻을 둔 것으로 자신의 뜻을 삼고, 성현이 이룬 학문으로 자신의 일을 삼아서, 기필코 성현의 경지에 오르도록 노력해야 할 것이요, 그 공부를 할 때에는 사서를 우선해야 한다.”고 말씀드린 것도 어찌 신이 억측으로 드린 말씀이겠습니까. 이는 실로 모두가 선현의 취지에 근본한 것이라고 하겠습니다.

신이 또 살펴보건대, 정자(程子)와 주자(朱子)가 사서(四書)를 가르칠 적에는 또 모두 《대학(大學)》을 첫 번째로 꼽았습니다. 대개 이 글은 내외(內外)와 본말(本末)을 아울러 갖추었고 공정과 절차(節次)가 분명해서 이 한 편의 글 속에 학문의 시종(始終)과 공부의 선후(先後)가 모두 망라되어 있습니다. 따라서 정신을 집중해서 이 글을 읽으면 열흘이나 한 달 정도의 시간밖에 걸리지 않겠지만, 이 글의 내용을 사색하여 터득하게 되면 안으로는 심술(心術)의 은미(隱微)한 부분으로부터 밖으로는 천하의 광대한 전체까지 파악하게 되고, 가까이로는 경각의 사이로부터 멀리로는 죽을 때까지 응용할 수 있게 될 것입니다. 그리하여 끝없이 넓고 큰 전체적인 규모와 부분적으로 상세하게 절목(節目)을 갖춘 이 글을 통해서, 우리가 노력하면 성현의 사업을 이룰 수 있다는 것을 모두 분명히 확인할 수 있게 될 것이니, 여기에 자미(滋味)를 느끼게 되면 자연히 그만두려 해도 그만둘 수 없게 될 것입니다. 이것이 바로 선유(先儒)가 이 책을 가장 먼저 공부하게 한 이유라고 할 것인데, 우리 왕세자도 제일 먼저 이 《대학》부터 공부했으면 하는 것이 신의 나름대로의 소망입니다.

신이 이 글을 읽기 시작한 뒤로 지금 50년이 되었습니다. 처음에는 장구(章句)를 따라서 뜻을 탐구하였는데 그 뒤에 몇 년 동안 침잠(沈潛)하며 공부를 하다 보니 홀연히 은미한 그 뜻을 터득한 느낌이 드는 때도 있었습니다. 그래서 그때마다 혼자서 기뻐하며 이것을 하나의 의견으로 기록해 두었는데, 그지없이 분수에 넘치고 망녕된 일이라는 것을 스스로 알고는 있었습니다만, 그래도 혹 방불하게 터득한 점이 있지 않나 하는 생각도 지니고 있었습니다. 그래서 지난 갑자년(1624, 인조 2)에 경연(經筵)에서 이와 같은 책을 강론하는 것을 보고는 만분의 일이라도 보탬이 되지 않을까 하는 망녕된 생각으로 감히 어리석음을 무릅쓰고 위에 바친 적도 있었는데, 그 뒤에 다시 검토해 보건대 어긋나고 잘못된 곳이 상당히 많았고 또 쓸데없는 말들이 마구 뒤섞여 있어서 취할 만한 점이 없었으니, 지금 돌이켜 보면 부끄럽고 두렵기만 할 따름입니다.

그러다가 10여 년 전부터 궁벽한 산속에 숨어 지내면서 예전부터 해 오던 공부에 마음을 기울여 연구하며 다시 정리할 수가 있었는데, 이제는 경전의 취지에 그다지 크게 어긋나지는 않을 듯하다는 느낌이 들기도 하였습니다. 그러다가 지금 왕세자가 강학(講學)을 하는 날을 당하여 감히 망녕되게 어리석은 소견 하나를 진달드렸는데, 그만 다행히도 이처럼 받아들여지는 은혜를 입게 되었으니, 신의 입장에서 미천한 정성을 바칠 것이 있다면 어찌 감히 숨기고 감출 수가 있겠습니까. 이에 삼가 전에 참람되게 지어 두었던 《대학곤득(大學困得)》 1권을 교정하고 정서해서 봉진(封進)하게 되었습니다. 만약 이 보잘것없이 좁은 소견이나마 왕세자가 연구하는 공부에 조금이라도 보탬이 될 수만 있다면, 이보다 더 큰 다행이 어디에 있겠습니까. 그리고 이와 함께 삼가 원하기로는, 전하께서도 정무(政務)를 마친 한가한 시간에 혹 한 번쯤 열람해 주셨으면 하는데, 그러면 조금이라도 보탬이 되는 일이 꼭 없지는 않을 듯도 싶습니다.

신이 금년에 나이가 68세이니 앞으로 남은 수명이 얼마나 되겠습니까. 그런데 신의 부친은 지금 나이가 89세인데, 지난해 여름 이후로는 전혀 움직일 수가 없어서 앉거나 누울 때에도 사람의 도움을 받아야 하고, 보고 듣는 것도 완전히 혼미해져서 형체나 목소리도 분간을 하지 못한 채, 침석(枕席)에 쓰러져 누워 날이 갈수록 기력이 떨어져 쇠약해지고 있는 실정입니다. 그래서 신이 밤낮으로 곁에서 모시면서 잠시라도 떨어지지 않고 오직 근심과 걱정 속에서 나날을 보내고 있을 뿐 다른 생각은 전혀 하지 못하는데, 그런 가운데에서도 다만 왕세자가 오늘날 강학하는 일이야말로 관계되는 바가 지극히 크다고 삼가 생각되기에, 감히 이렇게 다시 구구하게 참람되고 망녕된 의견을 가지고 전하를 번거롭게 해 드렸으니, 천지간에 몸 둘 곳이 없는 사람처럼 황공하고 두렵기만 할 따름입니다.

이조 판서(吏曹判書)를 사직한 소

삼가 아룁니다. 이달 3일에 이조(吏曹)의 하인(下人)이 정목(政目)을 기록한 관교(官敎)를 가지고 와서 신에게 보여 주었는데, 그 내용을 보니 바로 1일에 행한 정사(政事)에서 신을 이조 판서에 제수하는 것이었으므로, 신이 명을 받들고는 놀랍고 두려운 심정에 어찌할 바를 몰랐습니다. 대저 총재(冢宰)의 직위로 말하면 한 시대의 인물을 진퇴(進退)시키는 권한을 쥐고 있는 자리이니, 조정의 인사 행정이 맑아지고 흐려지는 것과 여러 관직이 수행되고 폐기되는 것 모두가 총재의 현부(賢否)에 달려 있다고 할 것입니다. 따라서 한 시대의 치란(治亂)과 안위(安危)가 실로 이 직책과 관련된다고 할 것이니, 그 중한 책임이 어떠하겠습니까. 그러므로 반드시 한 시대의 현인과 군자 중에서 인재를 지극히 정밀하고 분명하게 가릴 수 있는 안목을 갖춘 위에 호오(好惡)가 지극히 공정한 인물을 얻어야만 이 직책을 수여할 수가 있는 것입니다.

신은 어리석고 비루해서 여러 신하들 가운데 최하위(最下位)에 속하는 사람입니다. 그래서 미미한 일반 관직이라 할지라도 마땅히 수행해야 할 그 직분을 극진하게 행하지 못해서 부과(賦課)된 책임을 지지 못할 걱정이 상존(尙存)하는데, 더군다나 이조의 이 막중한 직책이야 더 말할 나위가 있겠습니까. 신 자신이 불가능하다는 것을 분명히 알고 있는 이상에는, 전하께서 비록 잘못 알고서 신을 임명하셨다 하더라도, 신이 어떻게 감히 잘못된 대로 받아들임으로써 사람을 제대로 알아보아야 하는 전하의 안목을 상하게 하고 적임자를 임명해야 하는 조정의 도리에 누를 끼칠 수가 있겠습니까. 신이 감히 이 직책을 감당할 수 없다는 것은 본디 분명한 사실이라고 하겠습니다.

그리고 신에게는 실로 안타깝고 절박한 심정을 가눌 수 없는 구구한 사정(私情)이 있습니다. 신이 일찍이 노부(老父)의 곁을 차마 떠나지 못하겠다는 뜻으로 전하를 번거롭게 해 드린 것이 한두 번이 아니었으니, 신의 사정을 전하께서도 이미 통촉(洞燭)하고 계시겠습니다마는 지금 감히 다시 대략적으로 진달드릴까 합니다. 신의 부친이 지금 나이가 89세인데, 세간의 연령으로 볼 때에 이 나이까지 이르는 경우는 실로 지극히 드물다고 할 것이니, 기력이 미약해지고 정신이 혼미해지는 것은 이치상 필연적인 일이라고 해야 할 것입니다. 그런데 신의 부친이 지난해 초여름 이후로는 두 다리에 완전히 힘이 없어져서 일어설 수 없을 뿐만 아니라 앉거나 누울 때에도 혼자서는 안 되기 때문에 모두 다른 사람의 부축을 받아야 하고 지척의 거리라 할지라도 이동할 수가 없는 실정입니다. 그리고 정신이 혼미해져서 한집안의 자손이나 노비에 대해서도 그 이름조차 기억하지 못하는가 하면, 눈으로 보지도 못하고 귀로 듣지도 못한 채 그저 숨만 미미하게 실낱처럼 쉬고 있을 따름입니다. 여기에 또 질병이 곧잘 발작해서 가끔씩 위독해지기라도 하면 인사(人事)를 전혀 알아보지 못하는 것은 물론이요 식음(食飮)을 전폐(專廢)하다가 며칠이 지나고서야 차도를 보이곤 하는데, 이런 일이 비일비재로 일어나곤 합니다.

이런 기력으로 볼 때에 아침저녁을 보장할 수가 없으니, 이 어찌 사람의 자식이 되어서 잠시라도 그 곁을 떠날 수 있는 때이겠습니까. 이 때문에 전년 이전에는 그래도 외람되게 은명(恩命)을 받고 상경하여 사은(謝恩)을 할 때나 혹은 기전(畿甸)에 성묘를 할 때에 어버이 곁을 며칠 혹은 열흘쯤 떠난 적이 1년에 혹 한두 번 정도 있기도 하였습니다만, 지난해 여름부터 노부가 움직이지 못하게 된 이후로는 하루라도 그 곁을 떠난 적이 실제로 있지 않았습니다. 대개 잠시라도 그 곁을 떠나게 되면 신이 마음속으로 견딜 수 없을 뿐만 아니라 노부는 더더욱 견디지 못하고서 신을 못 잊어하며 생각하느라 매우 괴로워하니, 구순 나이의 실낱 같은 목숨이 언제 끊어질지도 모르게 미약해져서 평상시에도 아침저녁을 보장할 수 없는 노친으로 하여금 자기 곁을 떠난 아들을 생각하느라 고통을 받게 하는 일이 다시 있게 해서야 되겠습니까.

대개 자식된 자가 자기 어버이를 사모하는 것과 어버이가 자기 자식을 생각하는 것에는 노소(老少)에 따라서 큰 차이를 보이게 마련입니다. 만약 부모의 나이가 그다지 많지 않아서 기력이 강건하다면, 비록 몇 년 동안 서로 떨어져 있다 하더라도 참고 지낼 수가 있을 것입니다. 이 세상에서 먼 지방에 나가 벼슬하느라 오래도록 어버이 곁으로 돌아오지 못하는 자들이 어찌 적겠습니까마는, 사람들 역시 이런 일을 보통으로 여기고 있는 것도 그 때문이라 하겠습니다. 그러나 어버이가 노쇠해진 뒤라면 자식된 자가 차마 어버이 곁을 떠날 수 없을 뿐만 아니라 어버이의 마음 역시 애틋하게 잊지 못하면서 견디지를 못할 것입니다. 이 때문에 선왕(先王)의 법제에도 “어버이의 나이가 70이 되면 300리 밖의 외방에 임명하지 않는다.”고 하였는데, 이는 부자간의 정리를 참작한 것으로서 곡진하게 배려한 것이라고 할 것이니, 그야말로 선왕이 신하들의 심정을 깊이 이해한 아름다운 뜻에서 나온 것이라고 할 것입니다. 이렇게 본다면 어버이의 나이가 70만 되어도 멀리 떠날 수가 없는데, 하물며 나이가 90인 데야 더 말할 나위가 있겠습니까.

지금 신이 만약 전하의 은총을 탐낸 나머지 모질게 마음을 먹고 어버이 곁을 떠나 훌쩍 상경해서 부지런히 근무를 한다면, 신의 안타깝고 절박한 심정이야 감히 말씀드리지 않는다 하더라도, 사람의 도리에 비춰 볼 때 어떻다고 할 것이며, 불효를 범하는 그 죄악은 어떻다고 할 것이며, 사람들이 신을 또 어떻게 보겠습니까. 삼가 생각건대 전하께서도 아마 신을 사람이 아니라고 여기실 듯싶습니다. 옛날에 섭공(葉公)인 제량(諸梁)의 아우 후장(后臧)이 오(吳) 나라에 자기 모친을 놓아둔 채 돌아오자 제량이 종신토록 아우를 똑바로 쳐다보지 않았습니다. 지금 신이 부친을 버리고 나아간다면, 신을 똑바로 쳐다볼 사람이 어디에 있겠습니까.

지금 비록 사은(謝恩)만 하고 돌아간다 하더라도 길을 왕래하노라면 꼬박 열흘은 걸릴 텐데, 아침저녁도 보장할 수 없는 부친의 기력으로 볼 때에, 열흘이나 되는 오랜 시간을 무사히 보낼 수 있을지 어떻게 보장할 수 있겠습니까. 부친이 열흘 동안이나 못 잊어하며 괴로워하다 보면 반드시 병이 생길 것인데, 병이 생기면 이를 낫게 할 수 있다고 또 어떻게 단정할 수 있겠습니까. 신이 결단코 나아갈 수 없다는 사실에 대해서는 온 세상 사람들 모두가 필연적인 일로 인정하리라고 신은 삼가 생각합니다.

삼가 원하옵건대 천지 부모와 같은 전하께서는 신의 사정이 이와 같은 것을 살펴 주시고 또한 사람의 도리가 마땅히 그러해야 한다는 것을 살펴 주시어 신에게 새로 제수한 직책을 체차(遞差)하도록 속히 명하소서. 그리하여 신으로 하여금 노부의 곁을 떠나지 않고 구구하나마 숙수(菽水)의 봉양에 힘쓰게 하여 남은 목숨을 제대로 마치도록 배려해 주신다면, 신의 부자가 운결(隕結)한다 해도 보답할 수 없는 크나큰 은혜를 입는 것이 될 뿐만 아니라, 효도에 입각하여 다스리는 전하의 정치와 신하들의 심정을 깊이 이해하는 전하의 도리 역시 미진한 점이 없게 될 것이요, 한 세상에서 우러러보는 일이 될 뿐만 아니라, 앞으로 영원히 후대의 아름다운 법도로 전해지게 될 것입니다.

좌참찬(左參贊)을 사직한 소 무자년(1648, 인조 26)

삼가 아룁니다. 신이 지난달 27일에 삼가 23일에 내리신 유지(有旨)를 받들어 보니, 신을 의정부 좌참찬(議政府左參贊)으로 임명하신 뒤에 신으로 하여금 역마(驛馬)를 타고 올라오라는 내용이었으므로, 신이 사사(私舍)에서 공경히 받아 보고는 너무도 놀랍고 두려운 마음이 들어 몸 둘 바를 몰랐습니다. 삼가 생각건대 신은 죄를 지은 것이 계속 쌓인 나머지 그지없이 참혹한 재앙을 받고 있습니다. 신의 노부(老父)가 병술년(1646, 인조 24) 여름에 홀연히 세상을 떠났는데 종천(終天)의 비통함 속에 그 뒤를 따라가지도 못한 채 모진 목숨이 그래도 살아남아서 3년의 거상(居喪) 기간을 눈 깜짝할 사이에 보내고는 고독한 신세가 되어 천지간에 의지할 곳이 없는 사람처럼 되고 말았습니다. 그런데 뜻밖에도 상제(喪制)를 마치자마자 금방 느닷없이 발탁하는 은혜를 가하여 멀리 소명(召命)을 내리면서 역마를 지급하라고 명하기까지 하셨으니, 이는 또 남다른 은총을 받은 것이라고 하겠습니다.

신은 본래 용렬하고 어리석어서 반열에 끼일 자격도 없는데 그만 이처럼 비상한 은총을 가해 주셨으니, 이것이 어찌 평소에 감히 바라던 바이겠습니까. 자신의 몸을 돌아보고 분수를 헤아려 볼 때 감격스러워 눈물이 흐르는 한편으로 황송한 마음이 들 뿐이니, 곧장 행장을 차리고 발을 싸매고서 넘어지고 엎어지더라도 상경하는 길에 올라 대궐 뜰에 달려가서는 전하의 은총에 사은(謝恩)을 해야 마땅할 것입니다. 그렇긴 하지만 신은 운명이 기구하고 팔자가 사나워서 참혹한 재앙을 잇따라 받고 있는 가운데, 지난 6월에는 또 넷째 아들인 진사(進士) 내양(來陽)을 잃고 말았는데, 신의 성격이 본래 유약해서 죽은 아들을 그리워하는 마음을 가누지 못한 나머지 절제를 하지 못하고 너무 슬퍼하다가 몸을 아끼며 보살필 줄을 알지 못하였습니다. 이 때문에 복통과 설사의 증세를 얻고 나서는 때때로 찌르는 듯한 통증이 참을 수 없을 정도로 일어나곤 하는데 지금 한 달이 넘도록 좋다는 약을 다 써도 그 증상이 낫지를 않고 있습니다.

신이 나이 70에 지금 막 부친상을 마친 데다가 또 이렇게 아들까지 잃는 참혹한 고통을 겪게 되었으니 기운이 결딴나는 것이야 물론 괴이하게 여길 것도 없다고 하겠습니다만, 괴로운 통증이 한 달을 넘기면서 날이 갈수록 기력이 더욱 쇠잔해진 나머지 침석(枕席)에 쓰러져 누워 식음도 전폐한 가운데, 잠시라도 찬 기운을 쐬기만 하면 통증이 번번이 더욱 심해지기만 합니다. 그리고 지금 가을철이 반이나 지나가서 날씨도 점점 추워질 텐데, 이런 기력과 이런 병환을 지닌 몸으로 억지로 일어나서 길에 오른다는 것은 결코 감내할 수 있는 일이 아니기에, 혼자서 안타깝고 절박한 심정으로 어떻게 해야 할지를 알지 못한 채 며칠 동안 주저하기만 할 뿐 좋은 계책이 떠오르지 않습니다.

삼가 엎드려 생각건대, 신하가 임금을 섬기는 것은 자식이 어버이를 섬기는 것과 같으니, 어버이와 자식 사이에 말씀을 드리지 못할 것이 뭐가 있겠습니까. 이에 감히 병으로 괴로워하면서 안타깝고 절박하게 느끼는 심정을 전하에게 진달하게 되었으니, 삼가 원하옵건대 천지 부모와 같은 전하께서는 특별히 신을 불쌍하게 여기시어 신에게 새로 제수하신 명을 환수하도록 속히 명해 주소서. 그리하여 신으로 하여금 오두막집에서 마음을 편히 가지고 오로지 병을 치료하게 함으로써, 하늘처럼 덮어 주시는 전하의 인자한 은혜를 받고 미천한 목숨을 보전할 수 있게 해 주신다면 더 이상의 다행이 없겠습니다.

치사(致仕)를 청한 소

삼가 아룁니다. 나이 70이 되면 벼슬을 그만두게 하는 제도가 예경(禮經)에 정해져 있습니다. 이는 대개 선왕(先王)이 인생에는 노소(老少)에 따라 성쇠(盛衰)의 한계가 있다는 것을 참작하여 제도를 만든 뒤에 이를 예경에 드러내어 만세토록 전하게 한 것이니, 이 어찌 사람들 모두가 준수해야 할 큰 법도가 아니겠습니까. 그런데 사람이 기운을 품부받을 적에 강약의 차이가 있어서 나이 70을 넘겼어도 장년(壯年)처럼 굳세고 강한 사람이 간혹 있는데, 이러한 경우에는 굳이 예경에 구애받을 필요는 없을 것입니다. 그러나 이와 반대로 병에 늘상 시달리는 사람은 늙기도 전에 먼저 쇠약해져서 매우 연로한 노인처럼 혼미해지기도 하는데, 이러한 경우에는 나이 70이 될 때까지 기다릴 필요가 없이 곧장 물러나서 쉬게 해야 할 것입니다. 그렇긴 하지만 선왕이 인생에 노소의 한계를 정한 것은 보통 사람들에게 공통적으로 해당되는 사항이요, 나이보다 먼저 쇠하거나 나중에 쇠하는 경우는 품부받은 기운이 보통 사람과 다르기 때문으로서 세상에 보기 드문 현상이라고 할 것입니다. 그런데 늙기도 전에 먼저 쇠약해진 사람에 대해서도 곧장 물러나서 쉬게 해야 마땅할 것인데, 더구나 이미 심하게 쇠하고 병이 든 데다가 나이가 또 이미 70에 이른 경우야 더 말해 무엇 하겠습니까.

삼가 생각건대, 신은 지은 죄가 지극히 무겁고 품부받은 운명이 지극히 험난하기만 한데 기운이 쇠해지는 만년에 이르러서는 참혹한 상고(喪故)를 잇따라 당하기까지 하였습니다. 임오년(1642, 인조 20) 이후로 사람이 죽는 일이 잇따라 일어나면서 어린 손자와 장성한 자식이 홀연히 세상을 떠난 것이 한둘이 아니었으며, 병술년(1646, 인조 24)에 이르러서는 부친의 상을 당하고 아내의 상을 당한 뒤에 또 장자(長子)의 상을 당하는 등 1년 사이에 중한 상고를 세 차례나 당하였으니, 세상의 흉악한 재앙 가운데 신이 당한 것과 같은 참혹한 경우가 또 어디에 있겠습니까. 그러다가 올해 무자년(1648, 인조 26)에 이르러서는 또 자식 하나와 손자 하나를 잃었으니, 하늘이 재앙을 내리는 것이 어쩌면 이렇게까지 끝이 없단 말입니까.

그리하여 7년이라는 세월 동안을 항상 걱정하고 애를 태웠는데, 상을 당해서는 비통한 마음으로 곡읍(哭泣)을 하면서 최마(衰麻)를 입고 소식(素食)을 하며 하루하루를 보내야 했습니다. 대저 점차 늙어가는 나이에 접어들게 되면 비록 거처와 음식을 뜻에 맞게 하고 마음을 편하고 한가하게 하며 스스로 휴양을 잘한다 하더라도 세월이 점차 흐름에 따라서 기력이 쇠해지는 것을 자연히 막을 수가 없는 법인데, 더군다나 이처럼 몸을 해치고 상처를 받은 데야 더 말해 무엇 하겠습니까. 태어날 때부터 기운을 완전하고 후하게 받은 사람이라 할지라도 이런 환란과 고초를 당한다면 몸이 훼손되고 결딴나는 일을 자연히 면할 수가 없을 것인데, 더군다나 신의 경우는 기운을 미약하게 품부받은 것이 보통 사람들보다도 훨씬 심한 데야 더 말해 무엇 하겠습니까.

신이 지극히 미약한 체질을 지니고서 혹독한 재앙과 환란 속에 빠져 허우적거린 것이 몇 년 동안이나 되니, 기력이 거덜나고 정신이 혼미해진 것이야 원래 이상할 것도 없습니다마는, 그래도 괴이하게 여겨지는 것은 아직도 죽지 않고 살아 있다는 사실입니다. 신의 몸이 이처럼 손상을 당했고 보면 비록 노쇠한 나이에 이르지 않았다 하더라도 임용해서는 안 될 것인데, 더군다나 미천한 신의 나이가 벌써 70에 이른 데야 더 말할 나위가 있겠습니까. 이 나이는 바로 예경(禮經)에서 말한 치사(致仕)의 나이이니, 물러나서 쉬도록 하는 것이야말로 정세로 보나 예경의 제도로 보나 모두 당연한 일이라고 할 것입니다.

이번에 전하께서 낡은 고물을 버리지 않으시고 거상(居喪)을 마치자마자 고관의 반열에 배치하시고는 멀리 초야에까지 은혜로운 소명(召命)을 내리셨기에 신이 감격스러운 심정을 가눌 수 없었습니다마는, 마침 질병으로 한창 고통을 받고 있었으므로 감히 소장을 올려 진달하며 면직을 청했었습니다. 그런데 뜻밖에도 전하께서 그지없이 융숭하게 보살펴 주시면서 차마 내팽개치지 못하시고 은명(恩命)을 재차 내려 몸을 조리한 뒤에 올라오라고 하셨으므로, 감격스럽고 황공한 심정이 더욱 절실해지기에 감히 더 이상 사직을 할 수가 없었습니다. 이에 간신히 몸을 이끌고 올라와서 일단 대궐에 종종걸음으로 달려 나아가 전하의 은혜에 감사드림으로써 구구하게 임금을 못 잊어하는 마음을 대략 메우기는 하였습니다만, 삼가 자신의 정신과 근력을 돌아보면 당세의 쓰임을 결코 감당할 수 없는 데다가 나이를 보더라도 선왕이 정한 한계에 이미 달해 있습니다.

대개 신의 근력으로 말하면 심상하게 출입할 적에 걸어 다니기도 매우 힘들어서 지척의 거리도 혼자의 힘으로는 옮기기 어려운 형편이고, 신의 정신으로 말하면 보고 듣고 생각하는 것 모두가 흐릿하고 착오를 일으켜서 말을 하고 일을 처리할 때에 항상 잘못을 범하는 경우가 대부분입니다. 신이 노쇠해서 쓸모없게 된 것이 이와 같으니, 비록 억지로 힘을 내어 반열에 나아가서 보답하려 하더라도 힘이 미치지를 못하는데 어떻게 억지로라도 할 수가 있겠습니까. 옛사람이 나이 70으로 한계를 정해서 제도를 만든 것도 바로 이와 같은 사실을 알았기 때문이라고 하겠습니다.

그리고 신이 삼가 보건대, 세간에서 나이 70까지 사는 경우는 보기 드문 현상인데 그 뒤로 2, 3년이나 4, 5년 정도 살다가 죽는 경우가 항상 많았고, 그 뒤로 다시 몇 년 정도 더 사는 경우는 또 더욱 적었습니다. 신이 미약한 체질로 계속 손상을 당하면서 이 나이까지 이를 수 있게 된 것만도 괴이한 일이라고 할 것이니, 이 뒤로는 남아 있는 세월이 많지 않으리라는 것도 짐작할 만한 일입니다. 이 때문에 신이 감히 쓸모없는 이 몸의 치사를 청하면서 많이 남아 있지 않은 여생을 대비하고자 삼가 바라는 것이니, 신의 이러한 계책이 참으로 서글프다고도 하겠습니다.

삼가 원하옵건대, 천지 부모와 같은 전하께서는 신이 참혹하게 재앙을 당해 너무도 몸이 결딴난 것을 불쌍히 여겨 주시고, 신의 근력으로 볼 때 더 이상 쓸모없게 된 것을 살펴 주시는 동시에, 예경의 제도를 어기면 안 된다는 점을 또 생각해 주소서. 그리하여 신을 규례에 따라 치사하도록 특별히 허락하시어, 병으로 시달리는 몸을 이끌고 적막한 해변에 숨어 살면서 편안하고 조용하게 여생을 마칠 수 있게 해 주신다면, 신이 죽기 전까지의 시간은 모두 전하께서 내려 주신 은혜로 알겠습니다. 신은 그지없이 감격스러우면서도 두려워 몸이 떨리는 가운데 절박한 처지에서 간절히 기원하는 심정을 가누지 못하겠습니다.

두 번째 소

삼가 아룁니다. 신이 물러나기를 청하는 것은 부득이한 사정이 있기 때문입니다. 스스로 돌아보건대, 정신과 근력이 이미 심하게 소모되었으니, 세간의 어떤 일에도 결코 쓰일 수가 없게 되었습니다. 만약 스스로 헤아려 판단하지 못하고서 무턱대고 조정의 관직을 차지한다면, 관직을 비운 채 국록을 축내는 죄가 막대할 뿐만 아니라, 또 분주히 직무를 수행한다 해도 힘을 억지로 낼 수는 없는 일이니 일을 망치고 말 것이 분명하다고 하겠습니다. 그리고 앞으로 살아 있을 날이 얼마 남지 않은 가운데 아침저녁도 보장할 수 없게 된 처지를 헤아려 보더라도, 오직 전야(田野)로 물러가서 곤궁한 생활을 편안하게 여기며 여생을 마칠 일에 대비하는 것이 온당할 것입니다. 그래서 감히 속마음을 토로하여 우러러 호소하면서 불쌍히 여겨 주시기를 기대하였는데, 삼가 전하의 비답을 받들건대 지금은 위급한 상황이니 치사(致仕)할 때가 아니라고 하셨기에, 신이 황공하고 불안한 심정에 어찌해야 할지를 모르겠습니다.

아, 오늘날의 시대 상황이야말로 위태롭고 긴급하게 되었다고 말할 만합니다. 위에서는 조정이 화목하고 융화하는 아름다움을 볼 수가 없고, 민간에서는 원망하고 탄식하는 소리가 끊이지 않는 가운데 하늘의 재앙과 괴이한 변고가 달마다 발생하고 있는 등 장래에 대한 근심거리가 이루 말할 수 없이 되었습니다. 이는 참으로 통곡할 만하고 눈물을 흘릴 만한 일이라고 할 것이니, 전하께서 위급한 상황이라고 분부하신 것도 실로 근심할 만한 형세가 조성된 것을 깊이 살피시고 그렇게 말씀하신 것이라고 여겨집니다. 그리고 전하께서, 임금이 걱정하게 만든다면 신하에게는 치욕적인 일이라고 말씀하시기까지 하였고 보면, 어떤 신하가 이 분부를 듣고서 감격하여 눈물을 흘리지 않겠습니까. 그렇긴 하지만 위급한 시대에는 자기 한 몸의 거취(去就)가 국가의 성쇠(盛衰)와 관계되는 인물 정도가 되어야만 그 재질을 발휘하여 위태로운 상황을 붙들어 일으키면서 급할 때 쓰임이 될 수 있을 것인데, 신처럼 쇠잔하고 혼미하여 어디에도 쓸모가 없는 사람이 이러한 시대에 털끝만큼이라도 국가의 성쇠와 무슨 관계가 있겠습니까.

신이 몇 년 동안 계속 비탄에 젖은 나머지 육신이 결딴나고 정신이 혼미해진 정상에 대해 앞의 소에서 진달한 내용은 모두가 실제로 일어난 일이요 감히 조금이라도 허위 사실을 말씀드린 것이 아닙니다. 이와 같은 상고(喪故)와 재앙은 실로 다른 사람들이 당하지 않았을 것이요, 이와 같이 몸이 결딴나는 것도 다른 사람들은 겪지 않았을 것인데, 일단 다른 사람들이 당하지 않았던 상고와 재앙을 이렇게 당했고 보면 사람들이 겪지 않았던 결딴나는 상황을 이렇게 겪게 된 것도 실로 이치상 필연적인 일이라고 할 것입니다. 이 모두가 신이 신명(神明)에게 죄를 지어서 초래한 결과라고도 하겠습니다마는, 몸이 결딴난 것이 이미 이처럼 되었고 보면 이제는 쓸모가 없게 되었다는 것을 알 수 있습니다. 무릇 사람이 일을 행할 때에는 기력이 뒷받침되어야 하고 정신을 온통 기울여야 하는 법인데, 기력이 이와 같고 정신이 이와 같고 보면 일을 행할 수 있는 기본 조건을 상실했다고 할 것이니, 무슨 일을 해낼 수가 있겠습니까.

신은 눈이 침침하고 귀가 들리지 않아서 등불 아래에서도 문자를 알아 볼 수가 없고 사람들과 말을 할 때에도 태반은 알아듣지를 못합니다. 그리고 마음속으로 생각하는 것도 착오를 일으켜서 궁리하는 일 가운데 잘못되는 경우가 열에 여덟이나 아홉이요, 어떤 일을 헤아리다가도 중도에 홀연히 망각하는가 하면 이미 생각했던 것도 금방 잊어버리는 등 이런 일이 늘상 다반사로 일어나곤 합니다. 이런 현상이 나이가 많이 들어서 그런 것인지는 모르겠습니다만, 어쩌면 오래도록 슬픈 감상에 젖은 나머지 심신(心神)이 상해서 그럴 것이라는 생각이 들기도 합니다. 이 때문에 신 자신이 무용지물이 되었다고 판단하고는 감히 사람의 대열에 끼일 생각을 하지 못하고 있는 것입니다.

신이 구구하게 애원하는 이유는 쇠하고 병든 몸을 이끌고서 이제 얼마 남지 않은 여생을 편히 보내려고 하는 것 때문만이 아니라, 결코 감당할 수 없는 직무를 함부로 받은 나머지 관직을 비우고 일을 망치게 되는 죄를 짓는 것이 실로 두렵기 때문입니다. 삼가 원하옵건대, 천지 부모와 같은 전하께서는 이처럼 병에 시달리는 신의 정상을 불쌍히 여기시어 특별히 신의 소원을 윤허해 주소서. 그리하여 어디에도 소용이 없는 이 몸으로 하여금 쓸모없게 된 분수를 편히 여기면서 얼마 남지 않은 세월을 마치게 해 주신다면 더 이상의 다행이 없겠습니다. 신은 그지없이 전하만을 우러러 쳐다보며 간절히 기원하는 황공한 심정을 가누지 못하겠습니다.

세 번째 소

삼가 아룁니다. 신이 쇠하고 병들어 감히 직무를 감당하지 못하게 된 정상에 대해서 재차 소장을 올려 진달하며 물러가게 해 줄 것을 청하였는데, 전하께서 온유하게 비답을 내리시며 떠나는 것을 허락하지 않으셨으니, 신이 너무도 감격스럽고 송구스러워서 어찌해야 할지를 모르겠습니다. 삼가 생각건대, 신처럼 형편없는 사람은 있으나 없으나 아무 상관이 없을 텐데, 단지 오랫동안 관직에 몸을 담고 있었다는 이유 때문에 전하께서 이처럼 불쌍히 여겨 보살펴 주시는 것이라고 여겨집니다. 신이 아무리 어리석은 인간이라 하더라도 어찌 감격스럽게 느낄 줄을 모르겠습니까. 그래서 미천한 신의 구구한 마음으로도 차마 요순(堯舜)과 같은 전하의 곁을 길이 떠날 수는 없기에 아무 말도 없이 자리만 지키면서 다시 떠나겠다는 말씀을 감히 올리지 못한 것이 지금 한 달이 넘었습니다.

다만 정신과 근력을 스스로 돌아보건대 결코 부과된 임무를 감당할 수가 없는데, 만약 은총에 감격한 나머지 직임을 받고서 사퇴하지 않는다면, 관직의 자리를 비게 하고 국가의 일을 무너지게 할 것입니다. 그리하여 위로는 전하의 뜻을 배반하고 아래로는 신이 지닌 평소의 마음에 부끄럽게 되면서 막대한 죄를 짓게 될 것이니, 신이 감히 자신을 아끼지는 않는다 하더라도 어떻게 감히 앉아서 죄를 지을 수가 있겠습니까. 신이 삼가 여러모로 생각해 보건대, 아무 말도 없이 직임을 받은 나머지 자리를 비게 하고 일을 망치게 하는 죄를 짓기보다는, 차라리 어리석음을 무릅쓰고서 전하를 번거롭게 해 드리더라도 다시 쓸모없는 신의 실상을 진달드려 전하께서 살펴 주시기를 바라는 것이 낫겠다고 여겼습니다.

신이 쇠하고 병든 실상에 대해서는 앞서 올린 소에서 이미 빠짐없이 진달드렸습니다. 대개 근력과 기운이 망그러져서 고달프게 되는 것이야 노년에 보통 있는 일이라고 하겠습니다만, 그중에서도 잘 잊어버리는 증상이 특히 심하게 일어나고 있습니다. 아침저녁 사이에 듣거나 행한 일도 모두 금방 잊어버리는가 하면 까마득히 다시는 기억하지도 못하는데, 이것 역시 노쇠한 사람들이 모두 겪는 일이라고 할 것입니다. 무릇 국가의 직임에는 크거나 작거나 간에 모두 규례(規例)가 있고 이해(利害)가 걸려 있으니, 반드시 자세히 살피고 헤아려서 판단한 뒤에야 온당하게 되어 일을 망치지 않게 될 것입니다. 그런데 이처럼 건망증이 심하고 보면 어떻게 자세히 살필 수 있을 것이며 어떻게 헤아려서 판단할 수 있겠습니까. 그리고 이렇게 되면 어떤 일을 제대로 해낼 수 있을 것이며, 어떤 일인들 망치지 않을 수 있겠습니까. 이것이 바로 신이 두려워 몸을 움츠리면서 무슨 일이 있어도 직임을 감히 맡을 수 없는 이유라고 하겠습니다.

대개 70이라는 나이는 사람의 성쇠(盛衰)가 판가름 나는 대표적인 나이라 할 것입니다. 그래서 옛사람이 치사(致仕)할 때에도 이 나이를 기준으로 했던 것인데, 이 나이에 이르고서도 쇠하지 않은 경우는 실제로 매우 드물기만 합니다. 공자(孔子)가 이르기를 “내가 너무도 쇠해서 오래도록 꿈속에서도 주공을 다시 뵙지 못하였다.〔甚矣 吾衰也 久矣 吾不復夢見周公〕”라고 하였는데, 주자(朱子)가 이를 해설하기를 “공자가 젊었을 적에는 주공의 도를 행하려는 뜻을 지니고 있었기 때문에 꿈속에서 간혹 주공을 보기도 하였는데, 늙어서 쇠하게 되어서는 이러한 마음이 다시는 있지 않게 되어 이러한 꿈도 다시는 꾸지 못하게 된 것이다.”라고 하였습니다. 대개 공자가 73세에 죽은 것을 감안하면 이 말은 나이가 70세쯤 되었을 때에 했던 듯싶습니다. 대저 성인이 세상을 걱정하는 마음과 도를 행하려는 뜻을 지니고서 항상 쉴 사이 없이 노력하다가, 급기야 기력이 쇠해져서 더 이상 해 볼 수가 없게 되어서는 그런 마음도 없어지게 된 것이니, 대개 그 마음이야 비록 세상을 잊지 못한다 하더라도 힘이 뒷받침되지 않는 데야 어떻게 할 수가 있겠습니까.

삼가 생각건대, 신은 용렬하고 어리석고 촌스럽고 졸렬해서 사람 가운데 최하위에 속하기 때문에, 장년(壯年)에도 쓸 만한 재주가 원래 하나도 없었습니다. 그러나 마음속으로는 당세의 치란(治亂)에 대해서 그래도 항상 관심을 두었기 때문에 간혹 득실(得失)을 망녕되게 논한 적도 있었는데, 비록 그 말이 채택되기에는 부족했다 하더라도 충성을 바치고 싶어하는 그 마음만은 또한 없었다고 말할 수 없을 것입니다. 그런데 2, 3년 전부터 기혈과 정신이 갑자기 소모되는 것을 느끼기 시작하였는데, 여기에 또 해마다 계속해서 비애에 젖고 참혹한 아픔을 겪으면서 심장(心腸)이 찢겨진 데다가, 지금 와서는 앞서 진달드린 것처럼 건망증으로 정신이 혼미해져서 쓸모없는 하나의 인간이 되고 말았습니다.

그리고 스스로 돌아보더라도 신세가 처량하게 된 가운데 앞으로 살아 있을 날도 얼마 남지 않았기 때문에 어떤 일을 대해도 모두 마음이 재처럼 사그라진 채 털끝만큼도 세상에 대한 생각이 다시 없게 된 지가 오래되었습니다. 그러니 지금 이미 재처럼 사그라진 마음에 불씨를 일으키고 이미 소진된 기력을 억지로 끌어내어 세상일을 주선해 보려 한들 그것이 어떻게 가능이나 하겠습니까. 그렇기 때문에 구구한 사적인 생각으로는, 그저 세상에서 버림받은 몸이 되어 직무도 담당하는 일이 없이 세상의 한가한 사람이 되어 죽는 날만을 기다리게 되었으면 할 뿐입니다.

그리고 신이 삼가 과거의 역사를 살펴보건대, 신하가 연로해서 사직하고 고향에 돌아간 일이 앞뒤로 서로 줄을 이었습니다. 대저 임금이 신하에 대해서는 자신과 한 몸처럼 여기는 터이니, 보살펴 주려는 은혜로 보나 후하게 대우하려는 뜻으로 보나 어찌 신하를 떠나보내고 싶기야 하겠습니까. 그럼에도 불구하고 모두 신하의 뜻에 따라 허락해 주곤 하였는데, 대개 그의 근력이 이미 쓸모없게 된 데다가 물러나 쉬고 싶어하는 그의 소원이 지극한 마음에서 우러나와 자신을 위하려는 지극한 계책을 세운 것이기 때문에, 임금이 차마 억지로 붙잡지 않고 물러가도록 모두 허락한 것이니, 이는 실로 늙은 신하에게 은혜를 가해 준 것으로서 임금의 아름다운 일이라고 해야 할 것입니다.

삼가 원하옵건대, 천지 부모와 같은 전하께서는 신이 쓸모없게 된 실상을 살피시고 속마음에서 우러나는 신의 정성을 이해하시어 특별히 신의 소원을 허락해 주소서. 그리하여 관직의 자리가 비게 하는 죄를 면하게 하고 육신을 수고롭히는 일을 쉬게 하는 동시에, 한적한 곳에 물러가 거처하면서 미천한 분수를 편안히 여기며 얼마 남지 않은 여생을 마치게 해 주신다면, 지금부터 죽는 날까지 모두 전하께서 내려 주신 은혜로 알고 감사하며 살아가겠습니다. 신은 그지없이 격동되면서 간절히 기원하는 심정을 가누지 못하겠습니다.

성묘의 허락을 청한 소

삼가 아룁니다. 신의 모친의 묘소가 광주(廣州)에 있는데, 신이 부친을 모시고 호서(湖西) 지방에서 살고 있었기 때문에, 처음에는 해마다 한두 번씩 돌아가서 성묘를 하곤 하였습니다. 그러다가 부친이 병으로 시름시름 앓으면서 오래도록 병석에 누워 있게 되면서는 하루도 그 곁을 떠날 수가 없었고, 신의 죄가 중하기 그지없어서 끝내 부친을 구할 수 없게 되어서는 거상(居喪)하는 기간 중에 또 영좌(靈座)를 감히 멀리 떠날 수가 없었으며, 삼년상(三年喪)을 마치자마자 참혹한 상(喪)을 또 당하고 나서는 가슴이 찢어지는 아픔 속에 깊이 빠져 있었으므로 성묘할 겨를이 없었고, 그 뒤에 소명(召命)을 받고 올라올 적에도 감히 길을 돌아서 산소에 다녀올 수가 없었습니다.

이토록 참혹한 재앙을 잇따라 받게 된 것은 모두 신이 하늘에 죄를 지은 탓이라고 하겠습니다만, 모친의 산소에 성묘하지 못한 지가 어언 5, 6년이나 되기 때문에 가슴이 타들어 가는 듯한 고통이 항상 마음속에 절실하였습니다. 그런데 지금 와서도 이처럼 오래도록 성묘를 하지 못하고 있으니 이쯤 되면 불효를 범한 죄가 더욱 커졌다고 하겠기에, 구구하게 애통해하면서 사는 것이 죽는 것만 같지 못하다는 생각이 들기까지 하는데, 지금 새해가 또 가까이 다가오자 애모(哀慕)의 정을 더더욱 가눌 수가 없습니다. 어버이의 산소에 성묘하고 싶어하는 것은 실로 자식의 망극한 심정이라 할 것이요, 왕래하는 기간도 열흘 이내를 벗어나지 않을 것이니, 삼가 원하옵건대 전하께서 미천한 신하의 절박한 심정을 굽어 살피시어 성묘하고 오도록 특별히 허락하심으로써 신의 소원을 이룰 수 있게 해 주신다면 더 이상의 다행이 없겠습니다.

《논맹천설(論孟淺說)》을 바치면서 올린 소 기축년(1649, 인조 27)

삼가 아룁니다. 성인(聖人)은 인륜의 극치에 이른 분이니, 사람이라면 귀천(貴賤)과 대소(大小)를 막론하고 누구나 우러러보면서 법도로 삼아야 할 것입니다. 그런데 삼대(三代) 이전의 성인들에 대해서는 세대가 이미 멀리 떨어져 있는 데다가 서적도 별로 없기 때문에 그 말과 일을 자세히 살펴볼 수가 없는데, 세대가 조금 내려와서 그 말과 일을 자세히 살펴서 배울 수 있었던 분으로는 오직 공자(孔子)와 맹자(孟子)가 있을 뿐이니, 이렇게 본다면 공맹이야말로 어찌 만세토록 사표(師表)로 삼아야 할 대상이 아니겠습니까. 그리고 공맹의 말과 일을 자세히 살펴볼 수 있는 것으로는 오직 《논어(論語)》와 《맹자(孟子)》 두 책이 있을 뿐이니, 이렇게 본다면 이 두 책이야말로 어찌 만세토록 법도로 삼아야 할 책이 아니겠습니까.

신이 어리석으나마 삼가 생각건대, 성인은 사람 가운데 최고인 분이요 이 두 책은 책 가운데 최고이니, 사람이 선을 행하려고 한다면 다른 데에서 찾을 것이 아니라 오직 이 두 책의 내용을 읽고 사색하며 반복해서 끊임없이 연구하면 될 것이라고 여겨집니다. 그리하여 참으로 이 두 책을 충분히 읽고 정밀하게 사색하여 처음부터 끝까지 그 말과 그 뜻에 대해서 치밀한 것이든 소략한 것이든 일일이 확실하고 분명하게 이해하여 털끝만큼도 의심이 가거나 애매한 곳이 없게 한다면, 그 지식이 사리를 꿰뚫어 환하게 밝아지면서 도의(道義)야말로 즐길 만한 것임을 스스로 알게 되고 세상의 다른 일은 어떤 것이든 뜻을 둘 가치가 없다는 사실을 알게 될 것입니다.

이와 같이 해서 마음을 쓰고 일을 행할 때마다 또 일일이 이 두 책의 내용을 법도로 삼아서, 하는 일 모두가 성현이 제시한 준칙(準則)을 벗어나는 일이 없게 한다면, 바로 선인이 되고 군자가 되고 성현이 되는 것이니, 이렇게 본다면 학문의 도라는 것이 어찌 멀리 다른 곳에서 구해야 하는 것이겠으며, 또 어찌 사람이 하기 어려운 것이겠습니까. 그렇기 때문에 이 두 책이야말로 사람이 죽을 때까지 읽어야 할 책으로서, 임금이 죽을 때까지 읽으면 성군(聖君)이 되지 않는 임금이 없을 것이요, 신하가 죽을 때까지 읽으면 현신(賢臣)이 되지 않는 신하가 없을 것이라고 신이 어리석으나마 삼가 생각하는 것입니다.

신이 어리석고 비루하여 사람 가운데 최하위에 속하기 때문에 어떤 일도 다른 사람만큼 해내지는 못하지만, 그래도 다행히 소싯적부터 우연히 글을 읽다가 성현의 말씀을 보고 기뻐한 나머지 전심(專心)하여 연구를 하다 보니 오래 읽으면 읽을수록 더욱 재미를 느끼게 되었는데, 대개 이런 식으로 독서를 하며 음미한 지가 지금 어언 50여 년이 되었습니다. 오로지 이 공부에 힘을 기울이면서 세월이 오래 흐르다 보니 환하게 이해되는 곳이 없지도 않은데, 감히 자신의 의견이 옳다고 내세울 수는 없지만, 그래도 이 모두가 해를 거듭하면서 힘들게 고생한 끝에 음미하여 얻은 것인 만큼 경서의 뜻과 크게 어긋나는 점은 없으리라는 결론에 이르게도 되었습니다. 그래서 구구하게 나름대로 혼자 기뻐하면서 혹 잊어버리지나 않을까 하는 걱정이 들기에 다시 이 내용을 사적으로 계속 기록을 해서 권질(卷秩)을 이루게 되었으니, 이는 신이 어리석으나마 일생 동안 구구하게 추구해 온 오활하고 졸렬한 사업이라고 하겠습니다.

근래에 삼가 듣건대, 왕세자의 서연(書筵)에서 바야흐로 이 책을 가지고 진강(進講)을 하고 있다 하니, 이는 참으로 먼저 급하게 해야 할 일을 하고 있다고 할 것입니다. 그런데 왕세자가 질문하고 힐난하는 말 모두가 그 책 속의 깊은 의미가 담긴 대목들이라고 하니, 왕세자가 강독하는 것이 책 속의 말만 읽고 외우는 것이 아니라 다시 그 의의(意義)를 탐구하려고 한다는 것을 신이 삼가 이를 통해서 감지할 수 있겠습니다. 따라서 왕세자가 이 두 책에 대해서 그 의미를 탐구하여 환히 밝혀서 통달하지 않는 곳이 없게 된다면, 식견이 밝아지고 덕행이 진보되는 것이 한량이 없을 것이니, 종사(宗社)와 생민(生民)의 복을 또 어찌 말로 다할 수 있겠습니까. 신은 삼가 구구하나마 그지없이 기쁘면서 경축하는 마음을 금할 수가 없습니다.

한편 삼가 엎드려 생각건대, 신의 미천한 이 사업이 비록 보잘것없다고는 하더라도, 농부와 말〔馬〕이 전일(專一)한 것처럼 혹시라도 한 가지 터득한 우견(愚見)이 꼭 없지는 않을 것입니다. 따라서 성현의 은미(隱微)한 뜻을 조금이라도 드러내어 밝히는 점이 혹 없지도 않을 것이요, 이와 함께 왕세자가 연구하는 공부에 조금이라도 도움이 되는 일이 혹 없지도 않을 것인데, 만약 만분의 일이라도 보탬이 되는 일이 실제로 있게 된다면 어찌 미천한 신의 다행으로만 그치겠습니까. 실로 종사와 생민의 크나큰 다행이 될 것입니다. 이러한데도 만약 이것을 위에 올려서 바치지 않는다면, 이는 평생토록 구구하게 나라를 섬기고자 하는 신의 정성을 저버리는 일이 될 것이니, 어찌 신이 마음속으로 감히 편안하게 여길 수가 있겠습니까.

이에 감히 어리석음을 무릅쓰고 바쳐 올리면서, 왕세자가 조용히 반복하여 연구할 즈음에 행여 한 번쯤 열람해 주기를 우러러 바라게 되었습니다. 그리고 이와 함께 삼가 엎드려 바라옵건대, 전하께서도 복잡한 정무(政務)를 처리하는 여가에 독서할 수 있는 시간이 있을 때에 혹 열람하는 은혜를 베풀어 주신다면, 역시 조금이라도 보탬이 되는 일이 없지 않을 듯싶습니다. 그런데 일찍이 남의 손을 빌려서 베끼게 하였는데 베낀 것이 정밀하지 못한 데다가 또 추가로 고치고 첨가해서 쓰고 끼워서 써 놓은 곳이 많음에도 불구하고, 위에 바치고 싶은 마음이 급한 나머지 다시 정서(淨書)하지 못한 채 그대로 봉진(奉進)하게 되었으니 그지없이 황공한 마음을 금하지 못하겠습니다. 신은 전하를 우러러보며 지극히 두려우면서도 간절히 기원하는 심정을 가누지 못한 채 삼가 죽음을 무릅쓰고 말씀을 올립니다.

슬픔을 억누르고 조섭(調攝)하기를 청한 소

삼가 아룁니다. 신이 기력이 쇠해졌는데도 알맞게 조섭할 줄을 알지 못한 탓으로 병마(病魔)가 침노하도록 자초하여 시름시름 앓으면서 병석에 쓰러져 눕게 된 것이 지금 벌써 한 달이 넘었습니다. 지금 임금이 친상(親喪)을 입어 슬퍼하는 날을 당하여 여러 신하들은 어찌할 줄을 모른 채 걱정하고 근심하며 대궐에 달려가 문후(問候)하고 있음에도 불구하고, 신은 그만 사실(私室)에 물러나 엎드려 있으면서 미천한 신의 질병만 부여안은 채 억지로라도 힘을 내어 반열에 나아가지 못하고 혼자서 황공하고 안타깝게 느끼고만 있으니 그 죄는 만 번 죽어 마땅하다고 하겠습니다. 그런데 뜻하지도 않게 전하께서 하늘처럼 큰 은혜를 베풀어 신에게 죄를 묻지는 않고 오히려 불쌍하게 여기면서 의관(醫官)을 보내 진찰하게 하고 약물(藥物)을 하사하시기까지 하였으니, 신은 감격스럽고 황공하기만 하여 몸 둘 바를 모르겠습니다. 그래서 뼈가 가루가 되더라도 이런 은혜는 갚을 수가 없다고 생각은 하면서도, 신의 기혈(氣血)이 워낙 소모되고 근본이 미약해서 질병에 쉽게 걸리곤 하는 상황에서, 병마를 퇴치하기가 또 매우 어려워 오랫동안 치료를 해도 큰 증세는 감소된 듯하면서도 후유증은 여전히 남아 있기 때문에 아직도 고달프게 신음만 하고 있습니다.

그런데 저번에 삼가 듣건대, 내전(內殿)의 증후(症候)가 갑자기 더욱 위독해져서 밤중에 의관(醫官)을 부르기까지 하였다고 하기에, 신이 놀랍고 안타까운 마음을 금하지 못한 나머지 감히 물러나 누워 있지 못하고는 즉시 병을 무릅쓰고 나아가 사은(謝恩)을 하였는데, 왕래하며 고되게 몸을 움직인 탓으로 증세가 더욱 중해지면서 사체(四體)가 축 늘어지고 가슴이 답답하게 막히는 것이 예전보다 더욱 심해졌으므로 침석(枕席)에 쓰러져 누운 채 혼자서 번민하고 있었습니다. 그런데 뜻하지도 않게 신을 대사헌(大司憲)에 제수하는 명이 그만 와병(臥病)하고 있는 때에 내려졌는데, 나른하게 힘이 빠진 몸을 억지로 일으켜서 반열을 따라 함께 행동하며 직무를 수행한다는 것은 전적으로 불가능한 일입니다. 그리고 신의 병이 고질화된 것이 이미 오래되어서 금방 차도를 보이며 낫는다는 것을 기약하기가 어려운데, 사헌부(司憲府)의 장관을 어찌 신처럼 노쇠한 사람이 병든 몸을 부여안고 무턱대고 차지함으로써 자리를 오래 비우게 하는 죄를 자초할 수 있겠습니까. 삼가 원하옵건대 전하께서 미천한 신의 병세가 이와 같은 것을 불쌍히 여기시어 속히 개정하도록 명하심으로써 신이 병을 치료하는 데에만 전념하게 해 주신다면 더 이상의 다행이 없겠습니다.

한편 신이 삼가 엎드려 생각건대, 어버이의 상(喪)을 당하면 사람이 반드시 자기의 정성을 다하게 마련인데, 선왕(先王)이 이처럼 스스로 그만둘 수 없는 사람의 마음을 감안해서 이에 대한 예법을 만들어 두었다고 여겨집니다. 그래서 여실(廬室)의 차서와 최마(衰麻)의 승수(升數)와 음식의 절도와 일월(日月)의 기한 등에 대해서 모두 제도를 정해 주었으니, 이른바 “사람의 심정에 걸맞게 예문(禮文)을 만들었다.〔稱情而立文〕”고 한 것이 그것입니다. 대개 지극히 비통한 심정을 품고 있기 때문에 거처와 음식 등 자기 몸을 보호하기 위한 것들을 모두 지극히 거칠고 좋지 않은 것들로 마련해서 그 심정에 걸맞게 한 것이니, 이는 불초(不肖)한 자들로 하여금 노력해서 엇비슷하게 하려는 것일 뿐만 아니라, 현자(賢者)들 역시 지나치게 하는 것을 막기 위한 것이라고 하겠습니다.

그리고 사람이 혈육(血肉)의 몸을 가진 이상 이처럼 지극히 거칠고 좋지 않은 환경에 처하다 보면 병에 걸리는 사람이 분명히 많아질 것이기 때문에, 이 점을 감안해서 “병에 걸렸을 때에는 술도 마시고 고기도 먹어야 한다.〔有疾則飮酒食肉〕”라고 하였고, 또 “너무 슬퍼한 나머지 몸이 수척해져서 큰 병에 걸리는 일은 군자가 하지 않는 것이다.〔毁瘠爲病 君子不爲也〕”라고 하였으며, 또 “몸이 수척해질 정도로 지극히 애통해하더라도 자기의 생명만은 해치게 하지 말아야 한다〔毁不滅性〕”라고 하였고, 또 “어버이의 죽음 때문에 자기의 생명까지 상하게 해서는 안 된다.〔無以死傷生也〕”라고 하였는데, 이와 같은 말들을 또 간절하게 반복해서 제시한 곳이 한두 군데가 아닙니다.

대개 사람의 자식으로서 지극히 비통하게 여기는 심정을 감안한다면 스스로 정성을 다 바치게 하지 않으면 안 되기 때문에, 음식과 거처를 지극히 거칠고 좋지 않게 마련하여 그 심정에 걸맞게 하였습니다만, 만약 스스로 정성을 다 바치도록 일임해 두고서 절제하지 않게 한다면 반드시 병에 걸리고 말 것이요, 병에 걸린 뒤에 이를 위해 변통하지 않는다면 또 반드시 생명을 상하게 하고 말 것입니다. 대저 사람의 자식이 친상을 당해서 애통한 심정을 다하려 하는 것이 비록 자식의 지극한 정리로 볼 때에는 필연적인 일이라 할지라도, 지나치게 슬퍼하기만 하다가 목숨을 상하게까지 한다면 이것보다 더 해를 끼치는 일은 없다고 할 것입니다. “부모는 오직 자식이 병들까 근심한다.〔父母 惟疾之憂〕”고 하였고 보면, 부모의 마음으로 볼 때에 어찌 이렇게 되도록 원하겠습니까. 이렇게 한다면 비록 효성을 극진하게 바쳤다고 말하더라도 사실은 거꾸로 효성을 바치는 도리를 해치는 것이라고 하겠습니다.

삼가 생각건대, 전하께서는 효성을 천성으로 타고나시어 약시중을 들던 날부터 선왕이 승하(昇遐)하던 날까지 근심하고 애통해하는 것이 이르지 않는 곳이 없었으며, 그 뒤로 지금까지 지극히 비좁은 여사(廬舍)에서 거하고 최질(衰絰)을 몸에서 벗지 않은 채 슬프게 곡읍(哭泣)을 하며 얼굴이 짙은 흑색으로 변하였으니, 비록 민간에서 거상(居喪)을 잘하는 필부라 할지라도 이보다 더 잘할 수는 없을 것입니다. 예로부터 임금들 중에 삼년상을 제대로 거행한 사람을 찾아보면 역시 드물기만 한데, 그중에서 오직 진 무제(晉武帝)와 원위(元魏)의 효문제(孝文帝)와 송 효종(宋孝宗)의 효성이 뛰어났다고 후세에 전해지고 있습니다만, 애도를 지극하게 한 면으로 보면 그들 모두가 꼭 전하에게 미친다고 할 수는 없을 것입니다.

삼가 생각건대, 전하의 지극한 효행은 참으로 전고(前古)에 으뜸이요 백대(百代)에 전해질 만한 것이라고 여겨집니다. 그러나 신민(臣民)이 마음 속으로 모두 감동하여 심복을 하면서도 근심하고 걱정하지 않는 사람이 없으니, 그것은 대개 전하의 심신(心身)이 손상을 받아 기력이 감소되는 것이 날이 갈수록 자꾸만 쌓이고 있기 때문입니다. 지금 비록 겉으로는 질병의 증세가 보이지 않는다 하더라도 장래의 일을 생각하면 그 근심이 어찌 심대하지 않겠습니까. 그리고 사람의 기력과 체질이 강하고 약한 것은 신분의 귀하고 천한 데에 따라 달라지는 법입니다. 비록 사대부(士大夫) 정도의 존귀한 사람이라 할지라도 초야의 한미(寒微)한 사람과는 큰 차이를 보인다고 할 것인데, 하물며 지존(至尊)이신 전하의 경우는 거양(居養)하는 것이 민간의 필부와는 동떨어지게 다른 데야 더 말해 무엇 하겠습니까. 지금 지존의 거양을 가지고 민간의 필부가 애훼(哀毁)하는 일을 행하고 계시니, 앞으로 손상을 당할 것을 생각하면 어찌 너무도 두려운 일이 아니겠습니까.

그리고 임금의 한 몸에는 황천(皇天)과 종묘(宗廟)가 부여한 사명이 매여 있고 억조창생의 기대가 달려 있으니, 반드시 수기치인(修己治人)의 도리를 극진히 하여 조정이 청명하게 하고 민생이 안정을 취하게 함으로써 한 사람의 백성이라도 살 곳을 잃는 일이 없게 해야만 할 것입니다. 그리하여 이 세상을 상고(上古)의 태평 시대로 올려놓고 국가의 운세가 끝없이 뻗어 나가게 해야 할 것이니, 이것이 바로 임금으로서 행할 대효(大孝)가 된다고 할 것입니다. 이렇게 본다면 임금의 한 몸이야말로 그 중한 정도가 어떠하다고 하겠습니까. 참으로 자신의 몸을 보호하는 데에 신중을 기해서 손상을 받는 일이 없게 해야 할 것이니, 어찌 애훼하는 일만을 효도로 아는 필부의 사적인 행동에 비길 수가 있겠습니까. 그리고 더군다나 옛사람이 거상(居喪)하는 절차를 제시하면서 “삼 일은 태만히 하지 않고, 석 달은 게으르지 않고, 기년이 되면 비애에 젖고, 삼 년이 되면 근심을 한다.〔三日不怠 三月不懈 朞悲哀 三年憂〕”라고 한 데야 더 말해 무엇 하겠습니까. 이는 대개 슬퍼하는 사람의 마음도 시간의 흐름에 따라서 감쇄(減殺)되기 때문인데, 크나큰 슬픔을 당한 뒤로 지금 이미 석 달이 되었고 보면 옛사람이 말한 불해(不懈)의 기한도 지난다고 할 것이니, 애훼를 어찌 줄곧 처음처럼 해서야 되겠습니까.

삼가 원하옵건대, 전하께서는 예경(禮經)에 기록된 훼척(毁瘠)의 경계를 깊이 살피시는 동시에, 그동안 손상을 당한 것이 이미 많아서 장래에 반드시 걱정할 일이 생기리라는 점을 생각하시고, 또 지존(至尊)의 거양(居養)은 민간의 사람들과는 현격히 다르다는 것을 생각하시고, 또 한 몸의 책임이 막중한 만큼 필부의 효도와는 같을 수 없다는 점을 생각하시고, 또 시간이 장차 불해의 기한을 지난다는 점을 생각하소서. 그리하여 지극한 정을 억눌러 억지로라도 음식을 드시면서, 칠시(七時)의 곡(哭)에 모두 참여하려 하지 마시고, 스스로 조리하고 보양하는 도리에 힘써서 전하의 몸이 강건하게 되어 기필코 대효(大孝)를 완수하도록 하소서. 이렇게만 된다면 천지와 조종(祖宗)이 모두 기뻐할 것이요 한 나라의 신민들 모두가 기뻐하며 환희하는 빛을 띨 것입니다. 신은 지극히 격동되는 가운데 간절히 기원하면서 황공한 심정을 가누지 못하겠습니다.

종묘(宗廟)의 하향(夏享)에 친히 제사를 올리는 일을 정지하도록 청한 소

삼가 아룁니다. 무릇 사람은 봄과 여름이 교차하는 때에 질병에 많이 걸리는데, 이는 춥고 따뜻한 날씨가 일정하지 않아서 의복을 적절하게 입고 벗기가 어렵기 때문입니다. 근래에 옥체가 평안하다고 말씀은 하시지만 전일에 감기에 걸려 미령(未寧)하신 때도 상당히 많았으니, 지금 바야흐로 환절기(換節氣)를 맞게 된 때에는 더욱 유념해서 정양(靜養)을 하셔야 할 것입니다. 사가(私家)에서 잠시 제사를 행할 적에도 아침 일찍 일어났다가 찬 기운을 쐬어 몸이 상하는 경우도 있는데, 더구나 지금은 비바람이 여러 날 계속되면서 날씨가 변덕스럽기 때문에 민간에 있는 사람들도 그대로 무릅쓰다가 병이 난 사람이 매우 많습니다. 이러한 때에 옥체를 수고롭게 하여 지극히 공경히 행해야 할 종묘에서 밤새도록 제례(祭禮)를 행하는 것은 신중하게 몸을 보호하고 정양해야 하는 도리에 비춰 볼 때 온당한 처사가 못 될 듯싶습니다.

지금 시향(時享)을 지낼 때를 당하여 친히 제사를 봉행함으로써 효성스러운 마음을 펼치고자 하는 전하의 마음이야말로 조상의 덕을 추모하려는 지극한 정성에서 나온 것이겠습니다마는, 날씨가 이처럼 화창하지 못하기 때문에 아랫사람들이 마음속으로 모두 걱정하고 있는데, 의관(醫官)의 말을 들어 보아도 이와 같이 많이들 이야기하고 있습니다. 신의 어리석은 소견으로는 친히 제사를 지내는 일을 우선 정지하셨으면 하는데, 뒤에 추향 대제(秋享大祭)를 지낼 적에 날씨가 화창할 때를 기다렸다가 행하시는 것이 참으로 합당하다고 여겨집니다. 구구하게 어리석은 생각을 가누지 못하겠기에 감히 이렇게 진달드리게 되었으니, 삼가 원하옵건대 전하께서는 살펴 주소서.

포저집 제6권

소(疏) 14수(十四首)

우의정(右議政)을 사직한 소 기축년(1649, 인조 27)

삼가 아룁니다. 신은 타고난 성품이 어리석고 촌스럽고 비루하고 졸렬한 데다가 재능도 취할 만한 점이 없기 때문에 어떤 일을 해도 다른 사람을 따라가지 못합니다. 그래서 소싯적에 과거에 급제한 뒤로도 우매하고 졸렬한 까닭에 사람들에게 인정을 받지 못한 채 아랫자리에 오래도록 머물러 있었으며, 중간에 잠시 청직(淸職)의 길이 열린 적이 있었어도 곧바로 좌절을 당하곤 하였으므로 스스로 영원히 버림받은 몸으로 치부하고 있었습니다. 그러다가 반정(反正)을 이룬 뒤로 거룩한 임금님의 지우(知遇)를 받은 덕분에 여러 차례나 과분한 직책을 역임한 끝에 마침내는 육경(六卿)의 반열에까지 오르게 되었습니다.

대개 계해년(1623, 인조 1)으로부터 병자년(1636, 인조 14)에 이르기까지 모두 14년 동안 조정에서 벼슬을 하였고, 정축년(1637, 인조 15) 이후로는 또 조정을 떠나서 시골로 돌아오게 되었는데, 당초에 죄 때문에 폐고(廢錮)된 몸이 다시 은혜를 받고 서용(敍用)되었다가 다시 노부(老父)를 봉양하기 위해 사직을 청하고 시골에 엎드려 있던 중에 하늘에 죄를 지은 탓으로 끝내는 재앙을 당하고 말았습니다. 그러고 보면 대개 벼슬길에 오른 뒤로 지난해까지 모두 47년이라는 세월이 흘렀지만, 그 사이에 실제로 관직에 몸을 담은 기간은 3분의 1도 못 된다고 하겠습니다.

세월은 흐르는 물과 같아서 신에게도 쇠하고 늙는 때가 홀연히 찾아와서 금년에 나이가 벌써 71세나 되었습니다. 나이 70이 되면 벼슬을 그만두고 물러나야 한다고 옛사람들도 제도로 정해 두었습니다. 더구나 신의 경우는 쇠락한 집안에 흉한 일이 많이 발생하여 7, 8년 사이에 참혹한 화가 잇따라 일어나는 바람에 오랜 시간 동안 가슴이 에이는 듯한 슬픔에 젖어서 하루하루를 보내다 보니 정신이 혼미해지고 기력이 소모되어 70이 된 다른 사람과 비교할 수 없을 정도가 되었습니다.

그래서 지난해에 소명(召命)을 받들고서 올라오긴 하였습니다마는, 스스로 돌아볼 때에 너무도 노쇠해서 이 세상에서 살아갈 날이 얼마 남지 않겠기에, 오직 전야(田野)로 돌아가서 노년을 마칠 일만 생각하였을 뿐 세상에 대한 생각은 실로 털끝만큼도 있지 않았습니다. 그런데 삼가 선왕께서는 고물이 다 된 신을 불쌍하게 여겨 돌보시면서 차마 버리려고 하지 않으셨습니다. 그리하여 신이 세 차례나 소를 올려서 은퇴를 청하였는데도 번번이 간절한 비답을 내리시면서 물러나 돌아가는 것을 허락하지 않으셨으므로 신이 삼가 감격에 겨워서 감히 다시는 떠나겠다는 말씀을 올리지 못하였습니다.

그리고는 1년 정도만 잠시 도성에 머물러 있다가 나이를 한 살 더 먹게 되면 그때 가서 다시 은퇴를 청해야겠다고 삼가 요량하고 있었는데, 뜻하지도 않게 황천(皇天)이 우리나라에 재앙을 내린 탓으로 선왕께서 세상을 떠나는 비통한 일을 갑자기 당하게 되었으니, 구구한 신이 슬퍼하며 사모하는 정이 어찌 끝이 있었겠습니까. 그러나 그런 와중에서도 항상 머릿속에서 지워지지 않는 것은 초야로 돌아가려는 생각이었을 뿐이요, 삼공(三公)의 지위에 오르는 것은 실로 꿈도 꾸지 않고 있었습니다. 그런데 이번에 전하께서 신이 형편없는 사람이라는 것을 알지 못하고서 이렇게까지 잘못된 은혜를 내리실 줄이야 어찌 생각이나 하였겠습니까. 송구스럽고 부끄럽기만 하여 어떻게 해야 할지를 모르겠습니다.

대저 재상(宰相)의 직분으로 말하면 그 막중한 책임이 어떠하다고 하겠습니까. 위로는 임금의 잘못을 바로잡고 아래로는 백성의 생활을 안정시키는 것이니, 당우(唐虞) 시대에는 고요(皐陶)와 기(虁)와 후직(后稷)과 설(契)이 바로 그 사람들이라고 할 것이요, 상(商) 나라와 주(周) 나라 때에는 이윤(伊尹)과 부열(傅說), 그리고 주공(周公)과 소공(召公)이 바로 그 사람들입니다. 따라서 국가의 치란(治亂)과 흥망(興亡)은 오직 재상의 자리에 적임자를 얻느냐의 여부에 달려 있다고 할 것이니, 그 사람의 현부(賢否)를 가려서 적임자에게 수여하지 않으면 안 되는 것이 분명하다고 하겠습니다. 그런데 신은 천성이 졸렬하고 재능이 거칠어서 한 가지 일도 잘하는 것이 없으니 신하들 가운데 쓸모없기로는 으뜸을 차지한다고 할 것입니다. 그래서 다른 일반 관직도 제대로 수행하기가 어려운데, 하물며 한 세상의 정치를 도모하면서 전하를 보필해야 하는 이 직책이야 더 말해 무엇 하겠습니까. 신의 재질과 역량으로 볼 때 실로 이 직책과는 만에 하나도 근사하지가 않으니, 결단코 신이 감히 맡을 수 있는 자리가 아니라고 하겠습니다.

더군다나 신은 몇 년 전부터 기력이 쇠하고 몸이 병든 가운데 정신이 혼미해져서 금방 잊어버리는 증세가 부쩍 심해졌습니다. 그리하여 오늘 한 일을 그다음 날에는 기억을 하지 못하고 아침에 했던 일도 저녁에는 까마득히 잊어버리는가 하면 일상적으로 수응(酬應)해야 할 온갖 일도 모조리 까먹고서 마치 흙 인형이나 나무 인형처럼 아무것도 모른 채 오뚝 앉아 있기만 한 지가 이미 오래되었습니다. 이런 정신 상태로는 향리에서 살아가더라도 해야 할 일을 그르치는 경우가 항상 많아서 비난을 받고 후회를 하는 일이 분분히 일어날 텐데, 더군다나 국가의 정치를 총괄하며 모든 책임을 한 몸에 져야 하는 재상의 직책이야 더 말해 무엇 하겠습니까. 따라서 재상이 처음에 조금만 실수해도 나중에는 엄청나게 잘못되는 결과를 빚게 될 것인 만큼, 하나의 일이라도 실수하면 국가의 안위(安危)가 판가름 나고 말 것이니, 이런 직책을 어떻게 늙고 병들어 혼미해진 사람이 감히 맡을 수가 있겠습니까.

지금 신이 만약 구차하게 명예와 지위를 탐낸 나머지 자신의 역량을 헤아리지도 않은 채, 자리를 훔쳐서 차지하는 수치를 무릅쓰고 자리를 비우는 처벌을 아랑곳하지 않고서, 자리만 차지하며 국록을 축내는 짓을 편안하게 여긴다면, 도적의 침입을 초래하고 솥의 다리를 부러뜨리게 될 뿐만이 아니어서 나라를 망치고 말 것이 또한 분명하다고 하겠습니다. 지금 전하께서 바야흐로 즉위하시어 청명하게 바른 정치를 이루려고 정성을 다하시는 이때에, 용렬하고 어리석고 노쇠하고 혼미해진 사람이 자리를 차지하고 반식(伴食)하게 함으로써 국가의 모든 일이 잘못되게 해서야 되겠습니까. 신의 한 몸이 화를 당해 망하는 것이야 말할 것이 없다 하더라도 국가의 막중한 일은 어떻게 하겠습니까. 삼가 원하옵건대 전하께서는 막중한 재상의 직위를 자격 없는 사람에게 함부로 수여하면 안 된다는 것을 깊이 살피시고, 이와 함께 신이 우매하고 졸렬한 데다 늙고 병들어서 이 중책을 결코 감당할 수 없다는 것을 살펴 주소서. 그리하여 속히 신의 이 직책을 환수하고 유능한 사람에게 다시 제수하도록 명하시어 나랏일을 중하게 하고 신의 분수를 편안하게 해 주신다면 더 이상의 다행이 없겠습니다. 신은 그지없이 두려워 떨리는 가운데 마음이 격동되면서 간절히 기원하는 심정을 가누지 못한 채 삼가 죽음을 무릅쓰고 아룁니다.

두 번째 소

삼가 아룁니다. 전하께서 거룩하고 명철한 자질을 지니고서 어렵고도 큰 기업을 이어받으신 뒤에, 국가가 제대로 다스려지지 않는 것을 안타까워하시고 현재 전개되고 있는 사태가 대단히 염려스럽게 된 것을 두려워하시면서, 무너진 기강을 떨쳐 일으켜 기필코 태평성대를 이루어 보시려고 보필(輔弼)할 재상을 택하시다가 그만 신을 지목하시기에 이르렀습니다. 그러나 신은 실로 용렬하고 우매하여 이러한 직책은 결코 감당할 수가 없기에, 삼가 놀랍고 겁나는 심정을 가누지 못한 나머지 신이 감당할 수 없는 실상을 진달하면서 교체해 주시기를 기대하였습니다.

그런데 삼가 전하의 비답을 받들건대, 신이 재학(才學)과 덕행(德行)을 갖춘 만큼 보필하는 재상의 직책에 참으로 합당하다고 하셨는가 하면, 또 얼른 조정에 나와서 치도(治道)를 논하여 현재의 어려운 시국을 구제하라고 분부하셨습니다. 신이 이 분부를 받들고서 삼가 살펴보건대, 전하께서 신을 유능하다고 잘못 판단하신 나머지 신을 발탁하여 재상의 지위에 놔 두신 뒤에 경세제민(經世濟民)의 사업을 요구하려 하시는 것이라고 여겨지기에, 신이 더더욱 송구스럽고 위축되기만 할 뿐 어떻게 해야 할지를 모르겠습니다.

전하께서야 비록 신이 불초(不肖)하다는 사실을 알지 못하시어 유능하다고 오인(誤認)하신 나머지 신에게 감당할 수 없는 직임을 수여하셨다고 하더라도, 신의 입장에서는 불초하다는 것을 자신이 너무도 뻔하게 알고 있는 터에, 어떻게 감히 자신을 유능한 것처럼 속이고서 전하를 기만하여 감당할 수 없는 직임을 함부로 받아들임으로써, 사람을 분명히 알아보아야 하는 전하의 안목을 흐리게 하고 신 자신도 측량할 수 없는 죄에 떨어질 수가 있겠습니까.

전하께서 분부하신 ‘재학덕행(才學德行)’이라는 네 글자는 신에게 전혀 근사하지도 않습니다. 재(才)로 말씀드리면 신은 천성적으로 본래 노둔(魯鈍)하여 어떤 일도 다른 사람을 따라가지 못하고, 또 덕행(德行)으로 말하면 더더욱 한 가지도 내세울 만한 것이 있지 않습니다. 다만 학(學)에 대해서는 일찍부터 나름대로 조금 힘을 기울여 왔습니다마는, 워낙 노둔한 까닭에 그저 세월만 흘려보냈을 뿐 실제로는 터득한 것이 없습니다. 그래서 오활하고 어리석어 고집만 부리면서 변통할 줄을 모르는 것이 학문을 하지 않은 사람보다도 심하니, 실제로 취할 만한 점이 뭐가 있겠습니까. 명성이 실제보다 지나치게 되는 것을 옛사람은 부끄럽게 생각하였습니다. 그런데 더구나 전하께서 신을 인정하신 것 모두가 사실과 달라서 신으로서는 부끄럽고 두렵기만 하니 신이 몸을 숨길 곳이 어디에 있겠습니까.

더군다나 신은 나이가 벌써 노년에 이르렀으니, 기력이 소진되고 정신이 혼미해지는 것도 사리상 당연한 일이라고 할 것입니다. 그런데 여기에 또 해를 거듭하여 슬프고 마음 아픈 일을 잇따라 겪으면서 혼비백산(魂飛魄散)한 나머지 무슨 일을 대해도 망연자실(茫然自失)할 따름입니다. 그리고 항상 별의별 질병에 걸려 시달리곤 하는데, 이는 대개 근본이 이미 상한 탓으로 조금만 조섭(調攝)을 잘못해도 며칠 동안 통증이 계속되는가 하면 심한 경우에는 열흘이나 한 달이 지나도 낫지 않는 일이 비일비재합니다. 신은 재질과 역량으로 보아도 본래 취할 점이 없는데 늙고 병든 것이 또 이와 같으니, 중임(重任)을 감당할 수 없는 것이 분명하다고 하겠습니다.

더욱이 지금은 국가의 형세가 쇠퇴해져서 기강이 크게 무너지고 온갖 폐단이 함께 일어나고 있는데, 조정의 논의는 반목하고 갈등을 빚으면서 눈들을 치뜨고 노려보기만 하고 있고, 백성들은 생활에 안정을 찾지 못한 채 원망하는 소리가 왁자하게 일어나고 있습니다. 이러한 때를 당해서는 모름지기 출중한 인걸을 얻은 다음에 일대 개혁을 해서 기풍을 새롭게 진작시키고 크게 공력을 기울여야만 사람의 마음을 바로잡고 기강을 확립할 수 있을 것이요, 그리하여 잘못된 정사를 혁신하고 고달픈 민생을 소생시켜 치도(治道)를 이룰 희망이 있게 될 것이니, 어떻게 평범하고 용렬한 사람을 순서가 되었다고 해서 재상의 자리에 구차하게 앉힐 수가 있겠습니까. 더구나 신으로 말하면 어리석고 졸렬한 데다 늙고 병들어서 이런 지위에는 전혀 근사하지도 않으니, 이것이 바로 신이 번거로움을 무릅쓰고서 간절하고도 애달픈 심정을 이렇게까지 누누이 진달드리며 스스로 그칠 줄 모르는 이유라고 하겠습니다.

삼가 원하옵건대 전하께서는 이 직책이야말로 평범하고 용렬한 사람이 함부로 차지하면 안 된다는 것을 깊이 살펴 주소서. 그리하여 신처럼 용렬하고 우매한 데다 늙고 병들어서 어떤 일에도 쓸모가 없는 사람은 치지도외(置之度外)하시고, 그 대신 있는 힘을 다해 널리 구해서 이 직임을 감당할 수 있는 이 시대의 현재(賢才)를 반드시 얻은 다음에 그에게 이 직책을 수여하소서. 그렇게 된다면 이 어찌 어리석은 신하의 다행만 되겠습니까. 실로 국가의 크나큰 다행이 될 것입니다. 신은 하늘을 우러러 전하를 바라보며 간절한 기원과 함께 황공한 심정을 가누지 못한 채 삼가 죽음을 무릅쓰고 아룁니다.

세 번째 소

삼가 아룁니다. 신이 소장을 올려 두 번이나 면직을 청했는데도 전하께서는 또 밝게 살펴 주지 않으시고서 곧바로 윤허하는 은혜를 내리지 않으셨습니다. 신이 두 번이나 소장을 올린 것은 형식적으로 사양한 것이 아니고, 실로 두렵고도 절박한 심정에서 나온 것입니다. 대저 재상이 하는 일은 하나의 관청에서 하나의 관직을 맡는 것과는 달라서 한 나라의 일을 모두 알지 않으면 안 되는 것입니다. 말하자면 임금의 덕이 제대로 닦여졌는지의 여부와 모든 정사가 제대로 행해지고 있는지의 여부와 백성이 행복하게 살게 되었는지의 여부가 모두 재상의 한 몸에 달려 있으니, 이런 책임을 어떻게 쉽사리 맡을 수가 있겠습니까. 그리고 전하께서 여러 신하들 중에서 선택하여 이 책임을 맡기려 하시는 이유가 어찌 그 자리의 인원수만 채우려고 하시는 것이겠습니까. 반드시 그 직책을 극진하게 수행하여 위임한 뜻을 저버리지 않게 하려는 기대 때문이라고 할 것이니, 이런 직책을 담당한다는 것이 또한 어려운 일이 아니겠습니까.

이윤(伊尹)은 말하기를 “좌우에서 보필하는 대신(大臣)으로는 오직 적임자를 임명해야만 한다.〔左右惟其人〕”라고 하였습니다. 그러고 보면 좌우에서 보필하는 대신의 직위를 어찌 적임자가 못 되는 사람으로 구차하게 채워서야 되겠습니까. 만약 적임자가 못 될 경우에는 마치 애꾸눈에게 잘 보도록 하고 절름발이에게 잘 걷도록 하는 것과 같으며 난쟁이이에게 무거운 짐을 짊어지도록 하는 것과 다름이 없을 것이니, 결국에는 일을 망치고 말 것이 뻔하다고 하겠습니다. 또 《예기(禮記)》에 이르기를 “신하가 임금을 섬길 적에는 자기의 역량을 먼저 헤아려 본 다음에 임명을 받아들여야 하고, 임명을 받아들이고 나서 자기의 능력을 헤아리려 해서는 안 된다.〔量而後入 不入而後量〕”라고 하였습니다. 그러고 보면 반드시 임명을 받아들이기 전에 충분히 헤아리고 나서 가능하다고 판단된 뒤에 나아가야만 뒷날 후회하는 일이 없을 것인데, 신이 자신의 재능과 지려(智慮)와 역량을 헤아려 보면 이 임무를 결코 감당할 수 없음이 분명하다고 하겠습니다. 이것이 바로 신이 두려운 마음으로 몸을 움츠리고서 간절하게 사피(辭避)하며 스스로 그칠 줄 모르는 이유라고 하겠습니다.

신이 감히 담당할 수 없는 이유가 실로 이와 같습니다마는, 이 밖에도 너무나 절박한 사정이 또 있습니다. 신이 고질적으로 고통을 받고 있는 병의 증상은 그 뿌리가 워낙 깊습니다. 일찍이 병자년 이전에 이 병을 얻은 뒤로 반복해서 앓아 온 것이 거의 10년이나 되는데, 이 병이 바야흐로 발작할 때에는 가슴이 답답해지고 호흡이 가빠지면서 신음 소리가 끊이지 않으며, 사체(四體)가 노곤해져서 수습하지도 못한 채 그저 송장처럼 드러누워 날을 보내며 침식(寢食)도 거의 폐하곤 합니다. 이러한 상태로 열흘이 지나기도 하고 또 어떤 때는 한 달을 넘기기도 하는데, 그 뒤에 겨우 차도를 보이면서 회복의 기미를 보이다가도 또 얼마 지나지 않아서는 다시 발작하곤 합니다. 지난번에 고향 마을에서 자못 편안하고 한가하게 지내면서 힘들게 일하는 시간이 적을 때에는 이 증상이 발작하는 것도 드물었고 또 비록 발작한다 하더라도 오래가지 않아서 낫곤 하였습니다. 그런데 경성(京城)에 올라온 뒤로는 응접하느라 자꾸만 몸을 움직이게 되고 한가한 날이 항상 적은 탓으로 늘 피로에 젖어 지쳐 있다가, 급기야 6월에 학질(瘧疾)을 앓고 나서는 원기(元氣)가 크게 손상된 나머지 한 달 넘게 병석에 누워 있게 되었는데, 그 뒤로는 계속 신음하는 가운데 증상이 끊임없이 오락가락하니, 이는 바로 해를 거듭해서 쌓인 숙환(宿患)이라고 할 것입니다.

신은 나이가 이제 인생의 황혼에 접어들어서 기력과 정신 모두가 이미 너무나도 소진되었습니다. 다리나 무릎에도 힘이 없어져서 걸음을 옮기기도 항상 힘든 까닭에 지척의 거리를 갈 적에도 지팡이를 짚거나 사람의 부축을 받으며 두 번 세 번 휴식을 취해야만 합니다. 그런가 하면 건망증도 부쩍 심해져서 무엇을 보고 듣거나 간에 그 즉시로 잊어버리고서 도무지 기억을 하지 못한 채 망연히 넋을 잃고 앉아만 있는 등 하나의 쓸모없는 물건이 된 지가 이미 오래되었는데, 여기에 또 예전부터 시달려 오던 고질병이 다시 발작해서 고통을 받고 있는 형편입니다. 스스로 돌아보건대 본래 재질과 능력이 형편없어서 이 중임을 감당할 수 없는 데다가 또 이처럼 늙고 병들었으니 그 자리를 비워 두게 될 것이 분명하다고 하겠습니다. 이 한 몸이 받게 될 죄야 언급할 가치가 없다 하더라도 재상의 직위를 비워 두게 된다면 이 어찌 나라의 큰 걱정거리가 되지 않겠습니까. 이것이 바로 신이 크게 두려워하는 이유입니다. 삼가 원하옵건대 전하께서는 신의 재질과 능력에 취할 점이 없는 것을 살펴 주시고, 늙고 병들어서 쓸모가 없게 된 처지를 불쌍히 여겨 주소서. 그리하여 신에게 새로 제수한 중임을 환수하도록 속히 명하시고 다시 현재(賢才)를 구하여 이 중임을 제수한다면, 나랏일에도 크나큰 다행이요 어리석은 신에게도 크나큰 다행이 되겠습니다.

유계(兪棨) 등의 일에 대해서 논한 소

삼가 아룁니다. 신이 저번에 입시(入侍)하여 유계에 관한 일을 함부로 논한 결과, 전하께서 크게 노하시어 유계와 심대부(沈大孚)를 귀양 보내라는 명을 내리시기까지 하였으므로, 신이 두렵고 위축된 나머지 몸 둘 곳을 모른 채 당장이라도 땅을 뚫고 들어가서 숨고만 싶었습니다. 그러나 한편 생각건대, 임금과 신하 사이에는 위와 아래의 마음이 서로 통하는 것이 소중하기에, 감히 죽음을 무릅쓰고 번거롭게 말씀을 올리게 되었습니다. 무릇 임금이 아랫사람을 대하여 말을 듣는 도리는 오직 마음을 화평하게 하여 살피면서 그 뜻이 무엇인지를 찾아보아야 할 것이니, 그렇게만 한다면 죄가 있는지의 여부와 진실인지의 여부를 모두 환히 아실 수 있게 될 것입 니다.

대저 선왕(先王)의 인자하고 거룩한 덕에 대해서는 온 나라 사람들이 다 함께 감격하며 떠받들고 있으니, 신하 중에서 어찌 감히 이에 대해 비평을 하고 폄하(貶下)하는 자가 있겠습니까. 비록 병들어서 본성을 잃어버린 사람이라 할지라도 감히 그렇게 하지는 못할 것이 분명합니다. 이런 관점에서 삼가 추측해 보건대 유계가 논한 것은 단지 시호(諡號)를 거듭해서 사용하는 것을 미심쩍게 여긴 것일 따름이니, 어찌 그 밖에 다른 뜻이 또 있다고 하겠습니까. 신은 선왕의 은총을 많이 받았을 뿐만이 아니라서 선왕의 인후한 덕에 대해서는 실로 가슴 깊이 감격하고 있습니다. 그래서 평상시에 사람들과 말하며 논할 때에도 미상불 흠앙하며 탄식을 하곤 하였으니, 이는 실로 이른바 ‘현현친친(賢賢親親)하며 몰세불망(沒世不忘)’하는 경우에 해당된다고 할 것입니다. 그러니 만약 유계가 털끝만큼이라도 선왕에 대해서 부족하게 여기는 마음을 지니고 있다면, 신도 그를 통렬하게 미워하는 것이 마땅합니다. 그리고 신이 비록 용렬하고 비루하기 그지없어서 사람 축에 끼이지 못한다고는 하더라도, 구구하나마 선을 좋아하고 악을 미워하는 마음만은 나름대로 지니고 있고, 여기에 또 타고난 성격이 편협해서 다른 사람과 구차하게 동조하지 못하니, 만약 선왕을 비평하고 비방하는 사람이 있다면 어찌 그를 통렬하게 미워하지 않고서 감히 그를 아끼는 마음을 가질 수가 있겠습니까.

당초에 시호를 의논할 때에 신도 참여하였었는데, 여러 신하들이 합당한 글자를 찾지 못하여 논의가 정해지지 않기에, 신이 여러 신하들에게 말하기를 “만약 합당한 글자를 논한다면 인(仁)이 가장 적합할 것인데, 다만 선묘(先廟)의 시호와 중복되는 것이 난처할 뿐이다.”라고 하였습니다. 신처럼 선왕의 거룩한 덕에 심복하고 있는 사람조차 그 글자가 합당하긴 하지만 선묘의 시호와 중복되는 것을 미심쩍게 여겼고 보면, 신의 마음으로 헤아려 볼 때 유계의 뜻도 바로 그러한 것이 아니었나 삼가 여겨집니다. 유계가 선왕에게 불충(不忠)한 사람이 아닌 만큼 신이 나름대로 생각하기에 그런 부정적인 마음은 그에게 없었을 것이 분명하고, 또 그가 선을 지향하며 학문에 힘쓰는 사람인 만큼 그의 재주가 애석하기도 하였기 때문에 신이 감히 전하에게 함부로 말씀드렸던 것인데, 그 말씀이 위로 전하의 노여움을 촉발시킨 나머지 북쪽 변방으로 함께 쫓아내라는 거조를 취하실 줄이야 어찌 생각이나 하였겠습니까.

신은 삼가 전하께서 아랫사람들의 심정을 깊이 살피시지 못한 점이 혹 있지 않나 걱정됩니다. 그리고 신이 함부로 말씀드린 것 때문에 이런 막대한 거조를 취하시게 되었으니 신의 죄야말로 만 번 죽어 마땅하다고 하겠습니다. 또 유계가 일단 이렇게까지 처벌을 받게 된 이상에는 유계에 대해서 논한 신만 어떻게 혼자서 처벌을 면할 수가 있겠습니까. 이에 신이 사실(私室)에 거적을 깔고 엎드려서 처벌을 기다리고 있습니다. 삼가 원하옵건대 신을 형법으로 처벌하도록 특별히 명하시어 함부로 발언하는 자의 경계로 삼도록 해 주신다면 더 이상의 다행이 없겠습니다.

두 번째 소

삼가 아룁니다. 신이 경솔하고 천박하고 고지식하고 어리석어서 생각나는 대로 망언(妄言)을 늘어놓은 결과 전하께서 지극히 엄하게 노여워하시면서 분분하게 견책을 내리셨으므로 온 조정 신하들이 놀라워하며 얼굴빛을 변하면서 위태롭고 두렵게 여기지 않는 자가 없으니 신이 삼가 두려움에 몸이 떨리고 위축되기만 할 뿐 어디에 몸을 두어야 할지를 몰랐습니다. 그리고 미천한 질병 때문에 정고(呈告)를 하며 몸을 움츠리고 엎드려서 처벌이 내리기만을 기다리고 있었는데, 뜻하지도 않게 전하께서 지극히 융숭하게 보살펴 주시며 사관(史官)과 승지(承旨)를 보내 하유(下諭)하신 말씀이 돈후하고 간절하기만 하였으니, 신이 감격스럽고 황송해서 어떻게 해야 할지를 모르겠습니다. 전하께서는 두 신하가 처벌을 받은 것이 신의 발언 때문에 발단된 것이 아니라고 분부하셨습니다마는, 신이 진언(進言)한 일이 계기가 되어서 이런 거조(擧措)를 취하시게 되었고 보면, 신이 어떻게 마음속으로 편안하게 느낄 수가 있겠습니까.

그리고 신은 선왕(先王)의 거룩한 덕에 대해서 유계(兪棨)가 비평하거나 폄하하는 마음이 없다는 것을 평소부터 알고 있었기 때문에, 삼가 차자(箚子)를 갖춰 해명함으로써 전하께서 성찰하실 수 있도록 하려고 하였는데 아직까지 올리지 못하고 있었습니다. 그런데 어제저녁에 조석윤(趙錫胤)에게 내리신 비답(批答)의 내용을 삼가 살펴보고 나서는, 전하께서 유계 등에게 매우 노여워하는 감정을 마음속으로 오래 전부터 쌓아 오다가 그만 금일에 폭발하고 말았다는 사실을 삼가 알게 되었습니다. 대저 전하께서 일단 유계 등이 선왕을 깎아내렸다고 판단하셨다면 전하께서 노여워하신 것이야말로 노여워할 것을 노여워한 것이라고 할 것이요, 또 이를 통해서 전하의 지극한 효심을 더욱 확인할 수가 있으니, 신은 삼가 깊이 감격하고 탄복하는 마음을 가눌 수가 없습니다. 그리고 마음속에 깊이 쌓아 둔 생각을 이처럼 남김없이 모두 들려주셨고 보면, 이는 참으로 ‘허심탄회하게 속마음을 토로(吐露)하면서 숨기는 것이 없다.’고 한 경우에 해당된다고 할 것이니, 임금과 신하 사이에 이처럼 서로 속마음을 남김없이 토로한다면 어찌 그 사이에 미심쩍게 여기는 일이 다시 있을 수가 있겠습니까. 이는 더욱 제왕의 훌륭한 법도라고 할 수 있겠기에 신이 그지없이 탄복하는 마음을 더욱 금할 수가 없습니다.

대저 전하께서 이미 이처럼 남김없이 속마음을 토로하셨고 보면, 신이 또 어떻게 감히 마음속으로 의심되는 바를 모두 진달드리지 않을 수 있겠습니까. 전하의 하교를 살펴보건대, 유계가 소장을 두 차례 올렸는데, 처음 올릴 때에는 부정적으로 말하는 뜻이 그다지 심하지 않다가, 두 번째 올릴 때에는 감히 묘호(廟號)를 거론하면서 배척하는 말을 했다고 하셨습니다. 그러나 신이 삼가 듣건대, 유계는 단지 한 번만 소장을 올렸을 뿐이요 소장을 두 번 올리지는 않았으니, 정원(政院)의 일기(日記)를 확인해 보아도 그렇다고 하였습니다. 그렇다면 그가 두 번째 올린 소장에서 말했다는 것은 유계가 한 일이 아님이 분명하다고 할 것이니, 신이 삼가 추측해 보건대 전하께서 선왕의 상을 당하신 초기에 경황이 없으신 나머지 다른 사람이 올린 소장을 보고서는 유계의 소장이라고 오인(誤認)하신 것이 아닌가 합니다.

신이 감히 전하께서 경황이 없으신 중에 자세히 살피지 못하셨을 것이라고 의심을 하였으니 그 죄는 만 번 죽어도 마땅하다고 하겠습니다마는, 임금과 신하 사이에는 서로 숨김없이 속마음을 토로하는 것을 귀하게 여겨야 할 것입니다. 일단 이처럼 의아하게 생각되는 점이 있는데도 그저 꺼리면서 숨길 줄만 알고 과감하게 말씀드리지 않는다면, 어떻게 진실을 밝히고 의혹을 해소할 수가 있겠습니까. 신이 유계의 소장을 구해 얻어서 살펴보건대, 단지 시호(諡號)를 거듭해서 사용하는 것을 미심쩍게 여겨서 논한 것일 뿐이라는 인상을 받았는데, 이는 일반적으로 전례(典禮)를 논한 것에 불과한 것으로서 선왕을 비평하고 폄하한 뜻은 전혀 보이지 않았습니다. 그리고 두 번째 올린 소장의 내용과 관련해서는 그가 실제로 그런 소장을 올리지 않았으니, 이에 대해서는 정원의 일기를 조사해 보면 알 수 있는 일입니다. 그러고 보면 유계가 감히 비평을 하고 폄하를 하지 않았다는 사실을 이를 통해서 증명할 수 있을 듯도 합니다.

그리고 심대부(沈大孚)가 올린 소장을 보더라도 신은 단지 그가 전례를 논한 것일 뿐이요 선왕을 비평하고 폄하하는 뜻은 실제로 없었다고 생각됩니다. 또 유계와 심대부가 서로 의논해서 그런 일을 했다고 한다면, 신은 절대로 그런 일은 없었을 것이라고 단언합니다. 이 두 사람은 평소에 서로 친하게 지낸 사이도 아닌데, 평소에 서로 친하지도 않은 사람들이 어떻게 서로 의논해서 군부(君父)를 비평하는 일을 할 수가 있겠습니까. 공자(孔子)는 말하기를 “속임수라고 미리 생각하지도 말고, 믿지 못할 사람이라고 억측하지도 말라.〔不逆詐 不億不信〕”고 하였습니다. 대저 속임수를 쓰거나 믿지 못할 행동을 하는 자에 대해서는 사람들이 매우 싫어하게 마련이니, 만약 어떤 일이 속임수나 믿지 못할 일과 비슷하게 되면 사람들이 그를 의심하는 것도 당연한 일이라고 할 것입니다. 그럼에도 불구하고 성인이 이것을 경계한 이유는 어떤 일이 속임수와 비슷하고 믿지 못할 일과 비슷하게 보일지라도 그 사람의 본심은 실제로 속이는 것도 아니고 믿을 수 있는 것일 수도 있기 때문이라고 하겠습니다. 실정이 이러한데도 만약 미리 억측해서 싫어한다면 어찌 일을 해치는 것이 되지 않겠습니까. 그래서 성인이 이 점을 두려워하여 경계한 것이니, 성인의 말씀이 충후(忠厚)하기 그지없다고 하지 않겠습니까.

공자는 또 말하기를 “백이와 숙제는 남이 예전에 저지른 잘못을 염두에 두지 않았다. 그래서 사람들도 그들을 원망하는 일이 드물었다.〔伯夷叔齊 不念舊惡 怨是用希〕”고 하였습니다. 이는 대체로 미워할 것은 악한 행동인 만큼 예전에 저지른 잘못을 제대로 고치기만 한다면 미워할 것이 없기 때문에, 오늘 악한 행동이 없는 것을 받아들이기만 할 뿐이요 이미 고친 예전의 악한 행동은 염두에 두지 않았다는 말이니, 성인이 좋아하고 싫어하는 것을 공정하게 하여 매이는 일이 없는 것이 이와 같았습니다. 삼가 생각건대 전하께서도 유계 등을 처벌할 때에 어찌 털끝만큼이라도 사적인 뜻이 개입되었겠습니까. 단지 예전에 그의 소장에 좋지 못한 내용이 있었기 때문에 통렬하게 미워하셨던 것일 뿐이니, 지금 그의 소장에 그러한 내용이 없다는 것을 아셨다면, 의혹을 말끔히 해소하시고 더 이상 그 일에 매여 염두에 두는 일은 없어야 참으로 마땅할 것입니다. 대체로 노여워할 만한 일을 보면 노여워했다가 노여워할 만한 일이 없어지면 간격 없이 대하는 것이야말로, 하늘처럼 툭 터진 공명정대한 마음으로 자신을 비우고서 남을 대하는 성인의 도리라고 할 것이니, 이렇게 한다면 전하께서 기뻐하고 노여워하시는 것이 모두 도리에 맞는 것에 대해서 신하들 중에 그 누가 열복(悅服)하며 법도로 삼으려 하지 않겠습니까.

대저 백성 한 사람이 억울하게 처벌을 당해도 왕자(王者)의 정치에는 해가 되는 법인데, 하물며 시종(侍從)하는 신하의 죄상(罪狀)이 드러나지 않았는데도 느닷없이 유배를 보내는 형벌을 가하셨으니, 형벌을 합당하게 적용해야 하는 도리에 비추어 볼 때 너무도 지나친 거조가 아니겠습니까. 이것이 바로 아랫사람들이 다 함께 안타까워하면서 답답하게 여기고 있는 이유라고 하겠습니다. 지금 전하께서 그토록 분노하고 미워하게 된 이유를 신이 모두 알고 나서는, 유계의 소장에 대한 실상을 알려 드리면 해명이 되어 의혹이 풀릴 수도 있을 것 같기에, 감히 이렇게 번거로움을 무릅쓰고 진달드리게 되었으니, 삼가 원하옵건대 전하께서는 유념하시어 맑게 살펴 주소서. 신은 지극히 황공하여 몸이 떨리고 격동되는 가운데 간절히 기원하는 심정을 금하지 못하겠습니다.

《용학곤득(庸學困得)》을 바치면서 올린 소

삼가 아룁니다. 신이 어리석고 비루하고 촌스럽고 졸렬해서 소싯적부터 다른 기능은 없었습니다마는, 오직 다행히도 사서(四書)를 읽을 줄은 알아서 나름대로 마음을 다하여 연구한 결과 조금은 강론하며 해설한 것이 있게 되었습니다. 신 자신이 감히 이것을 옳은 해설이라고 내세울 수는 없다고 하더라도 그야말로 신이 일생 동안 정력을 기울인 것인 만큼 그냥 내버리고 싶지는 않았기 때문에 삼가 책장 속에 보관해 두고는 이따금씩 펼쳐 보며 혼자서 좋아하곤 하였습니다. 그러다가 지난봄에 전하께서 세자로 계실 적에 서연(書筵)에서 《맹자(孟子)》를 강론하신다는 말을 삼가 듣고는, 신이 해설한 《논어(論語)》와 《맹자》 두 권을 받들어 올렸는데, 삼가 선왕(先王)께서 표창하는 비답과 함께 물품을 하사하여 미천한 정성에 상을 내리시기까지 하였으니, 지금 생각해 보면 그지없이 비감한 심정을 금할 수가 없습니다. 그런데 최근에 삼가 듣건대 연석(筵席)에서 《중용(中庸)》을 진강(進講)하고 있다고 하기에, 즉시 신이 해설한 《중용》과 《대학(大學)》을 바치려고 생각하였습니다만, 현재 가지고 있는 책은 초본(草本)이라서 고쳐 쓰느라 지저분하게 된 곳이 꽤나 많았고, 조금 깨끗하게 베껴 둔 책은 향리에 있었기 때문에, 지금까지 미루어 오다가 지금에야 다시 베껴서 이렇게 감히 올리게 되었습니다.

신이 나름대로 삼가 생각건대, 《논어》와 《맹자》, 그리고 《중용》과 《대학》의 두 책에 대해서 한(漢) 나라와 당(唐) 나라의 유자(儒者)들이 분분하게 주석(註釋)을 가하였습니다만, 이에 대한 해설이 많이 나오면 나올수록 경서의 뜻은 갈수록 불분명해지기만 하였습니다. 그러다가 정자(程子)와 주자(朱子)가 있는 힘을 다해 연구하여 곧바로 본래의 취지를 드러내고 빠짐없이 상세하게 해설함으로써 학자들을 깨우치기에 이르렀습니다. 그리하여 주자가 집주(集註)와 장구(章句)를 지어서 세상에 전하였고 보면, 성현의 본래의 뜻이 찬연히 빛나 명백하게 드러나면서 마치 구름이 흩어져 태양이 중천에 떠오른 것처럼 더 이상 숨겨진 것이 없게 되었습니다. 대저 선현(先賢)이 경서의 뜻을 해석하여 이처럼 분명하게 드러내었고 보면, 후학(後學)으로서는 오직 이를 통해 연구하기만 하더라도 자연히 성현의 취지를 알 수 있게 되었다고 하겠습니다.

그런데 신이 우매하고 비루하고 완고하고 꽉 막히긴 하였지만 그래도 데면데면하게 대충 읽고 지나가는 것은 마음에 편치 않기에, 반드시 은미(隱微)한 뜻이 더 들어 있지는 않을까 하고 다시 탐색하며 침잠해 마지않다 보니, 몇 년의 세월이 지나는 동안 구설(舊說) 이외에 다소간 은미하게 감춰져 있던 뜻이 또 저절로 모두 드러나는 것처럼 여겨지는 면도 있었는데, 혹 잊어버리지나 않을까 하는 생각에 그때마다 기록해 두곤 하였습니다. 신의 구구한 망견(妄見)에 대해서 어찌 감히 터득한 점이 있다고 스스로 내세울 수야 있겠습니까마는, 그래도 일생의 정력을 실제로 모두 쏟은 것인 만큼 나름대로 한 가지 터득한 점이 혹 없지 않을 듯싶기도 합니다. 그래서 지금 전하께서 학문을 강론하시는 날을 당하여 감히 스스로 숨길 수가 없기에 어리석음을 무릅쓰고 바쳐 올리면서 조금이라도 도움이 될 수 있기를 우러러 바라게 되었으니, 행여 전하께서 반복하여 연구하시는 즈음에 가끔 신의 해설을 가지고 한 번씩 대조해 보시기라도 한다면, 삼가 만에 하나 보탬이 되는 점도 없지는 않을 듯싶습니다.

《중용》과 《대학》은 모두 성인의 말씀을 기록한 것이니 그 도리는 똑같다고 해야 할 것입니다. 그렇긴 하지만 《중용》의 경우는 말은 반복해서 빠짐없이 하고 있으면서도 그 뜻은 더욱 미묘하기 그지없기 때문에 끝까지 탐색해서 연구하지 않으면 혹 이해하기 어려운 점이 있는 반면에, 《대학》의 경우는 말이 간략하면서도 그 뜻이 명백하여 알기 쉬울 뿐더러 공정(工程)과 차서(次序)가 질서 정연하니 참으로 만세토록 자신을 닦고 남을 다스리는 대법(大法)이 된다고 할 것입니다. 따라서 삼가 원하옵건대 전하께서 《중용》의 깊은 뜻을 음미하시는 여가에 때때로 《대학》을 가지고 정밀하게 사색을 하신다면, 그 뜻이 상호 비교하는 과정에서 환히 드러나는 것을 확인하실 수 있을 것이요, 그리하여 옛것을 연구해서 새로운 것을 터득하게 되는 이로움을 반드시 얻으실 수 있을 것입니다.

신이 또 삼가 엎드려 생각하건대, 《대학》의 팔조목(八條目)이야말로 만세토록 학문을 하는 대법이라 할 것인데, 그중에서 격물(格物), 치지(致知), 성의(誠意), 정심(正心) 등 네 가지 조목은 자신의 몸을 다스리는 데에 속하는 것이니, 이 네 가지 조목은 천자(天子)로부터 필부(匹夫)에 이르기까지 모두 힘을 기울여야 하리라고 여겨집니다. 이 네 가지 조목 중에서 격물과 치지는 바로 글을 읽으면서 의리를 탐색하는 것을 의미하고, 심술(心術)에 절실한 공부를 말한다면 오직 성의와 정심에 있다고 할 것인데, 성의는 곧 선을 순수하고 충실하게 행하는 것을 의미하고, 정심은 곧 사물을 접할 때에 모두 바른 도리를 얻게 하는 것을 의미합니다. 따라서 그 뜻을 일단 순수하게 선을 행하는 데에 두고서 사물을 접할 때에 모두 바른 도리를 얻게 해야 할 것인데, 예로부터 성현이 성현으로 될 수 있었던 까닭도 단지 이와 같이 했기 때문이라고 하겠습니다.

그런데 두 가지 중에서도 성의가 더욱 긴요하다고 할 것이니, 대체로 뜻이 성실하냐 성실하지 않으냐의 여부에 따라서 선악(善惡)과 사정(邪正)이 나뉘기 때문입니다. 그 뜻이 진실하다면 하는 일 모두가 진실하기 때문에 행동하면 선행(善行)이 되고 발언하면 선언(善言)이 되는 등 그 선한 것이 모두 실제로 자신에게 있게 되는 반면에, 만약 그 뜻이 허위일 경우에는 하는 일 모두가 허위이기 때문에 비록 억지로 선한 일을 한다 하더라도 속이는 일이 되고 말 것인 만큼 실제로는 선을 행하지 않은 것과 마찬가지라고 할 것이요, 나아가 허위 속에는 사악(邪惡)한 요소가 잠재되어 있는 만큼 선을 행하지 못하는 정도로만 그치는 것이 아니라고 할 것입니다. 그러고 보면 사람의 선악과 사정이 어찌 뜻이 성실하냐 성실하지 않으냐의 여부에 따라 나뉘는 것이 아니겠습니까. 그러므로 선을 행하는 공을 이루기 위해서는 반드시 성실성이 실제로 요구된다고 할 것이니, 이것이 바로 성의 공부라고 하겠습니다.

신의 이 성의장(誠意章) 해설은 특히 평생에 걸쳐 정신을 집중해서 사색한 결과 얻어진 것입니다. 삼가 원하옵건대 전하께서는 성의에 대한 공부를 평생토록 종사할 중요한 일로 여기시고, 근본을 먼저 바르게 하여 좋은 정치를 행하는 방도로 삼으시는 동시에, 이 공부를 통해서 신하들의 선악과 사정(邪正)을 분별하실 수 있도록 하소서. 그리고 전하께서 일단 이 공부에 미진한 점이 없게 되어 위에서 모범을 보이시게 된다면, 아랫사람들도 반드시 전하를 보고 본받으며 각자 그렇게 되도록 힘쓰게 될 것이요, 이처럼 군신(君臣) 상하가 성신(誠信)으로 일관하게 되면 허위의 풍속을 변화시킬 수 있어 삼대(三代)의 바른 도리도 이룰 수 있게 될 것이니, 이 어찌 아름다운 일이 아니겠습니까. 신이 이 두 권의 책을 바치면서 또 그중에 가장 긴요한 대목을 발췌해서 함께 올리게 되었습니다. 삼가 원하옵건대 전하께서 구구한 신의 정성을 살피시어 광부(狂夫)의 말 중에서도 채택하는 은혜를 내려 주신다면 더 이상의 다행이 없겠습니다.

체직(遞職)하여 모친의 분묘를 천장(遷葬)하게 해 줄 것을 청한 소

삼가 아룁니다. 신이 하늘에 죄를 지은 나머지 신미년(1631, 인조 9)에 모친을 잃고서 광주(廣州)의 선산(先山)에 장례를 행하였습니다. 그 뒤에 병자년과 정축년의 난리를 당한 뒤로는 호서(湖西)에서 타향살이를 하였는데, 부친의 노쇠하고 병든 상태가 날이 갈수록 심해지는 데다가 집안 형편도 점점 더 궁핍해졌으므로 고향에 돌아갈 수가 없었습니다. 그러다가 병술년(1646, 인조 24)에 부친이 또 세상을 떠났는데, 술자(術者)의 말에 의하면 선산의 분묘가 몇 대를 거치는 동안 이젠 더 이상 쓸 곳이 없고, 모친의 분묘 역시 이지러진 곳이 있어서 지법(地法)으로 보면 하자(瑕疵)가 된다고 하기에, 신이 의혹되는 바가 없을 수 없어서 감히 부친의 영구(靈柩)를 옛 선산에 모시지 못하고는, 결국 근처의 산을 가린 끝에 공산(公山)과 대흥(大興)의 접경 지역에 장례를 행하였습니다.

부모님이 돌아가시면 함께 계시게 하는 것이 당연한 도리에 비추어 볼 때, 모친의 분묘를 옮기는 것이 마땅하다고 할 것입니다. 그런데 술자의 말에 의하면 천장하기에 알맞은 연월(年月)을 잡기가 가장 어려워서 몇 년에 한 번쯤 그런 기회가 올 뿐이라고 하기에 그 즉시 천장을 하지 못했었는데, 이달 23일에 모친의 분묘를 여는 것이 적절하고 새해 정월 16일에 새로운 산소로 옮기는 것이 좋겠다고 하였습니다. 어버이를 장례 지내는 일이야말로 자식된 자가 행할 큰일인 만큼 스스로 극진히 해야 마땅할 것인데, 광주의 분묘를 열어 대흥까지 모시고 와서 합폄(合窆)을 하려면 20여 일이 걸릴 것이요, 장례를 행하려고 왕래하다 보면 당연히 한 달은 넘게 걸릴 것입니다. 신이 자격도 없이 외람되게 차지하고 있는 직책을 한 달이 넘도록 비워 둘 수는 없는 일이니, 삼가 원하옵건대 전하께서는 신이 어버이를 추모하는 망극한 심정을 헤아리시어 속히 신의 직책을 체차(遞差)하도록 명해 주소서. 그리하여 신으로 하여금 어버이가 묻힌 곳에 내려가 장례를 행하는 일에 마음을 다할 수 있게 하여 다시 유한(遺恨)이 없게 해 주신다면 더 이상의 다행이 없겠습니다.

좌의정(左議政)을 사직한 소

삼가 아룁니다. 신이 면직(免職)을 청한 것이 벌써 보름이 지났는데도 전하께서는 지극히 융숭하게 돌보아 주시면서 아직도 윤허를 내리지 않고 계시니 신이 황공하고 위축되기만 할 뿐 어떻게 해야 할지를 모르겠습니다. 대개 신이 속마음을 모두 토로하며 간절히 호소하면서 그칠 줄을 모르는 이유는 실로 차지해서는 안 될 자리에 오래도록 있어서는 안 될 뿐더러 쇠하고 병든 몸으로는 억지로 일어나서 직책을 수행하려 해도 안 되기 때문입니다. 삼가 생각건대 신은 우매하고 노둔하여 쓸 만한 재능이 하나도 없기 때문에 어떤 일도 도무지 잘 해내는 것이 없으니 본래 알맹이가 없이 텅 빈 일개 용렬한 인간에 불과할 따름입니다. 그래서 집안에 거하면서 일을 처리할 때에도 항상 현실 사정에 어두워 착오를 일으키기 때문에 비난을 받고 후회하는 일이 분분하게 일어나곤 하였으며, 소싯적에 벼슬길에 오른 뒤에도 볼 만한 공적을 이룬 일이 조금도 없었습니다. 그런데 더구나 이런 공보(公輔)의 큰 책임을 맡는다는 것은 실로 어느 모로 보든지 근사하지도 않다고 할 것이니, 당초에 무턱대고 맡은 것이야말로 외람되게 자리를 훔친 것과 다름이 없다고 할 것입니다. 이 직책의 중한 임무에 비해서 스스로 돌아보건대 사람의 그릇이 미천하기만 하니, ‘모기가 태산을 짊어지려고 하는 것〔蚊負山〕’과 무엇이 다르겠습니까. 이렇게 생각하다 보면 신도 모르게 두려워서 몸이 떨리고 겁이 나서 불안하기만 하니 어떻게 감히 하루라도 편히 있을 수가 있겠습니까.

《서경(書經)》에 이르기를 “관직이 비는 일이 없게 해야 한다.〔無曠庶官〕”고 하였는데, 그 주(註)에 “자격이 없는 사람을 써서 관직이 비게 되는 일이 있게 해서는 안 된다는 말이다.〔不可用非才 而使庶官曠廢厥職也〕”라고 하였습니다. 신이 하는 일도 없이 이 직위를 차지한 것이 지금 1년이 되었는데, 삼가 스스로 헤아려 볼 때 도움을 드린 일이 조금도 있지 않으니, 이른바 자격이 없는 사람이 관직을 비게 한다는 말은 실로 신에게 해당된다고 할 것입니다. 그러니 어떻게 다시 그대로 자리를 차지함으로써 죄를 더욱 중하게 할 수가 있겠습니까. 더구나 신은 이제 너무도 쇠해서 귀가 잘 안 들리고 눈이 잘 안 보이는가 하면 정신이 혼미해져서 온갖 일을 곧잘 잊어버리고 근력도 쇠잔해져서 몸을 움직이기도 매우 어렵습니다. 그리고 치아가 거의 다 빠졌기 때문에 각종 음식을 대해도 먹을 수 없는 것이 열에 일고여덟은 되는데, 요즈음 들어 두세 달 전부터는 전혀 먹고 싶은 생각이 나지 않아서 죽을 마시며 연명하고 있습니다. 여기에 또 종기를 앓은 뒤로는 원기(元氣)가 크게 상해서 온몸이 노곤해진 나머지 제대로 수습하지도 못한 채 침상에 쓰러져 누워 나날을 보내고 있습니다. 본래 알맹이가 없이 텅 빈 사람이 이처럼 또 쇠하고 병이 들었으니 어떻게 털끝만큼이라도 실제로 쓰임이 될 수가 있겠습니까.

지금 청(淸) 나라에서 사신이 올 것이라는 장계(狀啓)가 들어온 만큼, 앞으로 어떻게 수응(酬應)해야 할지 그 어려움을 또한 예측할 수가 없을 것인데, 이러한 때에 면직을 청한다는 것은 실로 감히 하지 못할 일이라고도 하겠습니다. 그러나 신이 스스로 돌아보건대 쓸모없는 것이 이와 같으니, 비록 조정에 나아가 공경(公卿)의 뒤를 따르면서 접응(接應)할 일을 함께 상의한다 할지라도 무슨 계책을 세워서 털끝만큼이라도 도울 수가 있겠습니까. 따라서 나라를 위한 계책으로는 무엇보다도 속히 신을 체직(遞職)한 뒤에 현덕(賢德)과 재능이 출중하여 시대의 어려움을 극복하며 해소시킬 수 있는 자를 다시 가려서 이 직책을 수여해야 할 것입니다. 그리하여 그로 하여금 능력을 최대한 발휘함으로써 나라를 구제하는 공을 도모하여 나라가 안정되는 효과를 거둘 수 있게 한다면 실로 크나큰 다행이 될 것입니다. 이에 감히 죽음을 무릅쓰고 정성을 다해 다시 호소하게 되었으니, 삼가 원하옵건대 전하께서 쓸모없는 신의 실상을 살피시어 특별히 면직을 허락하심으로써 나랏일을 이롭게 하고 어리석은 신의 분수를 편안하게 해 주신다면 더 이상의 다행이 없겠습니다.

두 번째 소

삼가 아룁니다. 공자(孔子)가 말하기를 “나라에 도가 있을 때에도 국록만 축내고, 나라에 도가 없을 때에도 국록만 축내는 것이 수치스러운 일이다.〔邦有道 穀 邦無道 穀 恥也〕”라고 하였는데, 이에 대해서 주자(朱子)가 해설하기를 “나라에 도가 있을 때에도 뭔가 훌륭한 일을 하지 못하고, 나라에 도가 없을 때에도 홀로 선하게 몸을 간수하지 못하면서 국록을 먹을 줄만 안다면, 이 모두가 수치스러운 일이다.〔邦有道 不能有爲 邦無道 不能獨善 但知食祿 皆可恥也〕”라고 하였습니다. 또 맹자(孟子)는 말하기를 “남의 조정에 몸 담고 있으면서 도가 행해지도록 하지 못한다면 수치스러운 일이다.〔立乎人之本朝而道不行 恥也〕”라고 하였습니다. 대개 군자가 벼슬을 하는 것은 본디 도를 행하기 위해서입니다. 따라서 그러한 도가 없을 때에는 감히 그 지위를 차지해서는 안 될 것이요, 일단 그 지위에 있게 된 이상에는 반드시 그 도를 행하도록 노력해야 할 것이니, 도가 없는데도 그 지위를 차지하거나 그 지위에 있으면서 그 도를 행할 수 없다고 한다면, 이 모두가 수치스러운 일이라고 할 것입니다. 그리고 그러한 일이 수치스러운 줄을 안다면 하루라도 그 지위에 있으면 안 될 것이니, 수치스러운 줄을 알면서 무턱대고 차지하고 있는 것은 너무나도 염치를 모르는 일이라고 할 것입니다.

삼가 생각건대, 신은 본디 하나의 용렬하고 공허하고 무식하고 무능한 사람일 뿐이니, 행할 만한 도가 어찌 있기나 하겠습니까. 당초에 전하께서 신에게 아무것도 없는 것을 알지 못하신 탓으로 은총을 내려 과분하게 발탁하셨는데, 신이 은혜에 감격하고 영예를 탐낸 나머지 감히 고사(固辭)하지 못하고서 어수룩하게 받아들이고 말았으니 외람되게 행동한 잘못이 극에 달했다고 하겠습니다. 그리고 그 직임을 맡은 뒤로 1년이 넘는 세월이 지났건만, 삼가 스스로 헤아려 보건대 조금이라도 훌륭한 일을 해서 도와 드린 적이 전혀 없이 마치 흙으로 빚은 인형이나 나무로 깎은 인형처럼 인원수만 채우고 자리만 채우고 있을 따름이었으니, 이른바 “훌륭한 일은 하지 못한 채 국록을 먹을 줄만 안다.”고 한 것과 “조정에 몸담고 있으면서 도가 행해지도록 하지 못한다.”고 한 것에 해당되는 경우로 신보다 더한 사람이 또 어디에 있겠습니까. 그래서 자기 몸을 돌아보면 부끄럽기만 하기에 감히 다시는 사람 축에 끼일 생각도 하지 못하고 있는 형편입니다. 신 자신이 생각해도 이처럼 부끄럽고 보면 물의(物議)가 왁자하게 일어나며 비난하리라는 것도 짐작할 만하니, 신이 물러나지 않으면 안 된다는 것이 분명하다고 하겠습니다.

그리고 신은 생각하는 것이 어수룩한 데다가 말하는 것도 경솔하기만 합니다. 그래서 가부간(可否間)에 제대로 살펴 헤아리지도 못한 채 마음에 온당치 못하다고 여겨지는 점이 있으면 입을 다물지 못하고서 깊이 생각해 보지도 않고는 번번이 과감하게 나서서 발언을 하곤 하는데, 그런 과정에서 오직 곡절을 분명히 밝히려고만 애쓰기 때문에 자신도 모르게 말이 과격하게 되는 경향이 있습니다. 이것이 비록 마음속의 생각은 반드시 임금에게 진달하고 숨기는 것이 없어야 한다는 의리와 가깝다고 할지라도, 옛사람이 말한 대로 곡진하게 설명하여 지극한 정성으로 감동시켜야 한다는 도리에 비추어 보면 실로 망녕되고 경솔해서 처벌을 받아 마땅한 행동이라 할 것이니, 나중에 생각해 보노라면 송구스럽기만 해서 몸 둘 바를 모르곤 합니다. 이처럼 오활하고 경망스러운 신을 조정에 서 있게 하고 세상에 행세하게 하였고 보면, 그동안 전복되는 화를 면할 수 있었던 것만도 어찌 요행이라고 하지 않겠습니까. 그러니 신이 더더욱 물러나지 않으면 안 될 것입니다.

신은 지금 나이가 옛사람이 치사(致仕)했던 나이보다도 이미 2년이나 초과하였는데, 다시 몇 달만 지나면 3년을 또 넘기게 됩니다. 이처럼 쇠한 인생의 황혼기에 접어들었으니 정신이 혼미해져서 자꾸만 착오를 일으키는 것도 이상할 것이 없겠습니다. 대개 노쇠한 사람은 정신과 근력 모두가 이미 소진되어서 보고 듣고 생각하는 것이 또한 정상이 아니니, 그런 사람을 조정에 있게 한들 무슨 일을 해낼 수가 있겠습니까. 옛사람이 제도를 정하면서 벼슬을 그만두고 휴식할 나이를 70세로 정한 것도 이러한 사정을 참작한 것이 분명하다고 하겠습니다. 여기에 또 신은 나이에 비해서 너무나도 쇠해진 데다 항상 질병으로 많이 시달리기 때문에 자리에 쓰러져 누운 채 나날을 보내고 있습니다. 그리하여 편안하게 보내는 날이 거의 드문 가운데 쇠하고 병들어 극심하게 고통을 받으면서 앞으로 얼마 남지 않은 여생이 슬퍼지기만 하니 오직 은퇴하여 휴식을 취해야 온당하리라고 여겨집니다. 구구한 신이 원하는 것은 이것 이외에 다른 것이 없습니다. 삼가 원하옵건대 전하께서는 옛사람이 70세로 치사의 제도를 정한 뜻을 생각하시고, 미천한 신이 너무도 늙고 병든 정상을 가엾게 여겨 주소서. 그리하여 속히 체면(遞免)의 은혜를 내리시어 어리석은 분수를 편안하게 해 주신다면 더 이상의 다행이 없겠습니다.

《서경천설(書經淺說)》을 바치면서 올리려고 했던 소

삼가 아룁니다. 이 세상의 일 가운데 옛일을 법도로 삼지 않고서 제대로 성취하는 경우는 있지 않습니다. 대개 어떤 일이고 간에 모두 도리가 있는 법인데, 옛사람이 이것을 먼저 터득하여 묘한 솜씨를 극진히 발휘하였습니다. 그렇기 때문에 어떤 일을 행하든 간에 반드시 옛사람을 법도로 삼아야만 제대로 성취할 수가 있는 법이니, 이는 의약(醫藥)과 복서(卜筮) 등 백공(百工)의 각종 기예가 모두 그러한 것과 같다고 하겠습니다. 그런데 더구나 왕자(王者)가 세상을 다스리는 공이야말로 이 세상의 크나큰 사업인데, 옛일을 법도로 삼지 않고서 옛사람의 성대한 정치를 기대할 수가 있겠습니까.

멀리 상고 시대로부터 거룩하고 신령스러운 임금들이 서로 뒤를 이어 그 시대에 맞게 다스리면서 무위(無爲)의 정치로 백성들을 교화하였으니, 복희(伏羲)와 신농(神農)과 황제(黃帝)와 요(堯)와 순(舜)이 바로 그분들이라고 할 것입니다. 그분들의 명령과 정사는 모두 만세토록 법도가 될 만한 것임이 분명한데, 황제 이전에는 기록으로 전해지지 않아 아득히 찾기가 어렵고, 성인의 언론과 정령(政令)을 사관(史官)이 기록해서 상세히 알아 볼 수 있게 된 것은 당우(唐虞)의 시대부터 비롯되었습니다. 그리하여 그 뒤로 하(夏)와 은(殷)과 주(周)의 시대가 전개되면서 모두 성인이 수출(首出)하여 만방(萬邦)의 부모 역할을 하면서 펼친 형향(馨香)의 정치가 천 년을 두고 일규(一揆)가 되었는데, 문학과 역사의 기록이 점차로 갖추어지면서 후대에 내려올수록 더욱 상세하게 알아볼 수 있게 되었습니다.

《상서(尙書)》라는 하나의 경서는 바로 우(虞)와 하(夏)와 은(殷)과 주(周)의 역사를 한데 합친 책으로서 옛 성인들의 일을 기록한 것인데, 공자(孔子)가 정리하여 만세토록 법도로 삼게 한 것이니, 실로 만세토록 정치를 행하는 대법(大法)이 된다고 할 것입니다. 그렇긴 하지만 정치는 반드시 덕을 근본으로 삼아야 하는 만큼 정치를 훌륭하게 펼치기 위해서는 먼저 덕에 힘써야 하기 때문에, 이 경서에서 논한 내용 역시 정치의 도리뿐만 아니라 덕을 닦는 방도에 대해서 더욱 상세히 논하고 있으니, 그러고 보면 이 경서는 정치를 행하는 대법이 될 뿐만 아니라 실로 덕을 닦는 대법이 된다고도 할 것입니다. 대저 옛 성인이 우선적으로 덕을 닦는 일에 힘씀으로써 정치를 행하는 근원을 삼지 않은 경우가 없었고 보면, 후대에 옛 정치를 본받으려 할 경우에 덕을 닦는 일을 우선적으로 행하지 않아서야 되겠습니까.

신이 과거에 시골에서 이 경서를 읽을 적에 전주(傳註)의 내용 이외에도 아직 드러나지 않은 뜻이 남아 있다고 여겨지기에 감히 이를 기록해서 해설해 두었습니다. 그런데 대체로 그 일이 고명(誥命)과 관련된 경우에는 전주의 내용에 미비한 점이 있다고는 여겨지지 않기에 감히 억지로 해설하려 하지 않았고, 오직 임금과 신하 사이에 서로 더불어 덕을 논하고 정치를 논한 말 중에 은미(隱微)한 뜻이 함축된 부분이 많은 것처럼 여겨지기에, 단지 이런 대목에 대해서만 구구하게 해설해 보았습니다. 대저 천 년 전 성인의 은미한 뜻을 신처럼 고루한 말학(末學)이 어떻게 엿볼 수 있겠습니까마는, 몇 년 동안 애쓰면서 탐색하다가 터득한 것인 만큼 천 가지 생각 중에 한 가지 좋은 생각이 없지는 않을 것이라는 생각도 나름대로 들기에 감히 기록해서 보관하고 있었습니다.

지금 전하의 시대를 만나 외람되게 이 지위에까지 오르게 되었고 보면 우리 임금을 요순(堯舜)처럼 만드는 것이야말로 신의 책임이라고 할 것인데, 현재 연석(筵席)에서 이 경서를 진강(進講)하면서 옛일을 본받아 훌륭한 정치를 펼치려 하고 계시니, 이때야말로 좋은 기회라고 할 것입니다. 구구한 신이 전하에게 기대하는 것이 어찌 삼대(三代)의 아래에 있겠습니까. 그런데 이와 함께 삼가 엎드려 생각건대, 신이 전일에 해설해 두었던 것이 비록 보잘것없다고는 하더라도 혹시 만에 하나라도 보탬이 되는 일이 없지는 않을 것이라는 생각도 들었습니다. 따라서 전하에게 번거롭게 이 해설을 올리는 것이 참람된 죄를 면할 수 없는 일이 된다 할지라도, 끝내 숨겨둔 채 올리지 않는다면 이 역시 구구한 신의 미천한 정성에 비추어 볼 때 감히 마음이 편할 수 없기에 이렇게 감히 어리석음을 무릅쓰고 바치게 되었습니다. 행여 한밤중에 독서하며 연구하실 적에 혹 들춰 보는 은혜를 내려 주신다면, 이 또한 천근한 말도 자세히 살피는 덕을 갖추는 하나의 일이 될 수도 있을 것입니다.

이이(李珥)와 성혼(成渾) 두 현신(賢臣)을 문묘(文廟)에 종사(從祀)할 것을 청한 소

삼가 아룁니다. 신이 삼가 보건대, 관학(館學)의 유생들이 선정신(先正臣) 이이와 성혼을 문묘에 종사하는 일 때문에 대궐에 엎드려 소장을 진달한 지 지금 며칠이 지났는데도 아직 윤허를 받지 못하고 있습니다. 신들이 삼가 생각건대, 이는 그야말로 사문(斯文)의 중대한 일이니 어찌 유생의 책임으로만 돌릴 수 있겠습니까. 조정에서 의논하여 정해야 마땅한 일이겠기에 신들이 감히 침묵을 지키고 있을 수만은 없어서 우러러 소회(所懷)를 진달드리게 되었습니다.

대개 사람의 훌륭한 면에는 크고 작은 차이와 높고 낮은 차이가 있게 마련입니다. 그래서 맹자(孟子)도 한 고을의 훌륭한 선비와 한 나라의 훌륭한 선비와 천하의 훌륭한 선비를 나눠서 이야기했던 것이었습니다. 어떤 사람의 훌륭한 명성이 한 고을이나 한 지방에서 높을 뿐이라면 어떻게 문묘에 종사할 수가 있겠습니까. 문묘에 종사하는 것이 합당하지 않은데도 종사한다면 참람된 것으로 이보다 더 큰일이 어디에 있겠습니까. 그리고 만약 죽은 자에게 영혼이 있어서 이 사실을 안다면 그 영혼이 어찌 저 세상에서 편안할 수가 있겠습니까. 그러고 보면 종사를 하는 것이 그를 높이는 일이 되지 않을 뿐만 아니라 문묘에도 죄를 얻는 결과가 되고 말 것입니다. 그러나 만약에 어떤 사람의 훌륭한 명성이 한 세상에 높이 드날려서 백대(百代)의 사표(師表)가 될 만하다면, 그를 당연히 문묘에 종사해야 한다는 것은 의문의 여지가 없다고 할 것인데, 이러한데도 종사할 수 없게 된다면 사문에 실로 크나큰 결함이 될 것이니 뭇 선비들이 한스럽게 여기는 것도 당연하다고 하겠습니다.

신들이 비록 두 분 현인에게 직접 가르침을 받을 기회는 얻지 못했다 하더라도 그분들의 학문과 행의(行義)의 실상에 대해서는 익히 들어 왔습니다. 이이는 천품(天稟)이 고매하고 학문이 정대한 위에 식견이 월등하게 뛰어나고 덕행이 순수하게 갖춰졌으니, 실로 삼대(三代)의 인물이라고 일컬을 만한 분으로서 백대의 사표가 될 만하다고 여겨집니다. 신들이 평소에 그지없이 진심으로 복종해 온 처지도 아닌 터에, 어떻게 감히 신들이 좋아한다고 해서 아첨을 하며 그럴듯하게 속일 수가 있겠습니까. 성혼은 고명(高明)하고 투철(透徹)한 면에서는 이이에게 미치지 못하는 점이 있는 것처럼 보일지라도, 단장(端莊)하고 엄중(嚴重)한 면에서는 이이도 항상 자신이 따라갈 수 없다고 말하곤 하였습니다. 그리고 일생 동안 성현의 글을 읽고서 집 안에서 그대로 실천하였으며 출처(出處)와 행사(行事)에 있어서도 한결같이 성현으로 법도를 삼았으니, 참으로 유자(儒者) 중의 은사(隱士)라고 해야 할 것입니다. 따라서 이 두 신하의 덕으로 볼 때에 문묘에 종사하는 것이 당연하니, 이는 실로 백세토록 바꿀 수 없는 논의라고 하겠습니다. 그런데 지금 많은 선비들이 덕을 좋아하는 천부적인 양심에서 우러나와 종사할 것을 청하고 있으니, 이는 오늘날 선비들의 추향(趨向)이 정도를 얻은 것을 확인할 수 있는 것으로서 매우 가상한 일이라고 하겠습니다.

그런데 전하께서 즉시 윤허하며 따르시지 않는 것은 필시 종사와 관련된 사체(事體)가 워낙 중한 만큼 유생들이 논했다고 해서 경솔하게 허락할 수 없기 때문일 것이니, 그야말로 신중하게 처리하려는 뜻이라고 여겨지기도 합니다만, 한편으로는 전하께서 두 신하의 덕에 대해 깊이 알지 못하시는 점이 있지 않나 걱정이 되기도 합니다. 지금 이 유생들이 논한 것을 보건대, 일시에 서로 상의하지도 않고 함께 참여한 자들이 이처럼 많고, 심지어는 외방(外方)에서 소문을 듣고 올라오는 자들도 날이 갈수록 늘어나고 있으니, 이를 통해서도 사람의 마음은 다르지 않다는 것을 확인할 수 있다고 하겠습니다. 그리고 이에 대해서는 유생들만 논하는 것이 아니라 실로 온 세상이 논하고 있으니, 전하께서 만약 신들의 발언을 믿지 못하시겠거든 전하께서 신임하는 다른 신하들에게 하문해 보시면 모두 신들의 말이 옳다고 답변드릴 것이 분명합니다.

그런데 불행히도 사론(士論)이 둘로 나뉜 나머지 두 신하를 헐뜯고 비방하는 자들도 예전부터 원래 있어 왔습니다. 그렇긴 하지만 정자(程子)와 주자(朱子)의 시대에도 그들을 미워하며 해치려는 자들이 있었는데, 그런 일이 있었다고 해서 온 세상이 존경하는 것을 어떻게 막을 수가 있겠습니까. 전하께서 유학을 숭상하고 사도(斯道)를 중시하는 이때에 두 신하를 문묘에 종사할 것을 바라는 청원이 윤허받지 못한다면, 이 어찌 성스러운 시대에 흠이 되는 일이 아니겠습니까. 삼가 원하옵건대, 두 신하의 덕이야말로 백세의 사표가 될 만하다는 점과 온 세상이 모두 동조하고 있는 일을 억지로 어겨서는 안 된다는 점을 전하께서 깊이 살피시어 시원스럽게 청원을 허락해 주신다면 더 이상의 다행이 없겠습니다.

유직(柳㮨)이 기망(欺罔)한 것을 변론한 소

삼가 아룁니다. 신이 듣건대 “성인은 세대마다 나오지 않고 현인은 시절마다 나오지 않는다.〔聖人不世出 賢人不時出〕”고 하였습니다. 대개 성현이 이 세상에 나올 때에는 반드시 천지(天地)의 순수한 기운을 받아서 나오게 되는데, 천지의 기운 가운데 순수한 것은 지극히 적은 반면에 불순(不純)한 것이 지극히 많기 때문에, 성현이 나오는 것 역시 세대마다 그리고 시절마다 나오는 것은 불가능해서 수백 년이 지나야만 겨우 출현하게 되는 것입니다. 그래서 공자(孔子)와 맹자(孟子)가 나온 뒤로 천 수백 년이 지난 뒤에야 정자(程子)와 주자(朱子)의 출현을 보게 된 것이라고 하겠습니다. 그런데 정자와 주자가 공자와 맹자의 학문을 터득할 수 있었던 것은 단지 후세에 전해진 경서(經書)를 통해서였는데, 이른바 후세에 전해진 경서라는 것은 오경(五經)과 《논어(論語)》 《맹자(孟子)》가 바로 그것이라 하겠습니다. 이 책들이 세상에 많이 있어서 사람들 모두가 보았습니다만, 이 책들을 통해서 성인의 학문을 터득할 수 있었던 것은 천 수백 년이 지나고서야 비로소 가능하였으니, 그러고 보면 천지의 순수한 기운을 품부받는 것이야말로 세상에서 지극히 보기 드문 현상이라고 해야 하지 않겠습니까.

우리 동방은 고려(高麗) 때부터 문학(文學)은 크게 융성하였습니다마는 성현의 의리(義理)에 관한 학문은 아직 드러나지 않고 있었습니다. 그러다가 본조(本朝)에 들어와서 조광조(趙光祖)와 이황(李滉)이 비로소 성현을 학문의 대상으로 삼기 시작하면서, 혹은 나아가 조정에서 그 뜻을 펼치기도 하고 혹은 물러나 집 안에서 자신의 몸을 닦기도 하였는데, 그 학문과 도덕이 모두 백세(百世)의 사표(師表)가 될 만하였습니다. 그리고 그 뒤에 이이(李珥)와 성혼(成渾)이 나와서 면학(勉學)하고 역행(力行)하며 자신의 몸을 닦고 집안을 다스리는 한편, 조정에 서서 진퇴(進退)하는 일과 임금을 섬기고 백성에게 혜택을 끼치는 도리 등을 한결같이 성현으로 법도를 삼았습니다.

대저 성현의 학문은 온 세상을 통틀어서도 지극히 보기 드문 일인데, 더구나 우리나라의 경우는 해외(海外)에 외따로 떨어져 있어서 옛사람의 학문을 제대로 하는 자가 더욱 희소하기만 하니, 세상 사람 모두가 하지 않는 일을 그 누가 권했겠으며 그 누가 가르쳐 주었겠습니까. 그럼에도 불구하고 이 몇 분만은 옛사람을 간절히 사모한 나머지 후세에 전해진 경서를 통해 혼자서 연구하고 터득하여 자신의 경지를 수립하고 옛사람으로 자처(自處)하였으니, 이분들이야말로 이른바 호걸의 선비들이라고 할 것입니다. 이분들이 천지간의 얼마 안 되는 순수한 기운을 품부받지 않았다면 그렇게 할 수가 있었겠습니까.

그런데 불행히도 조정의 논의가 둘로 나뉘어 반목하게 된 탓으로, 이분들에 대해서 기뻐하고 복종하며 존경하고 사모하는 사람들도 물론 많습니다마는, 이분들을 미워하는 자들도 많은 것이 현실입니다. 예로부터 현인과 군자가 이 세상에 나오면 같은 덕을 지닌 사람들끼리는 반드시 친근하게 지내게 마련입니다마는, 이와 동시에 질투하고 시기하는 자들도 있어서 빙탄(氷炭)의 관계를 형성하게 되는 것도 필연적인 사실이라고 하겠습니다. 공자(孔子)가 말하기를 “마을 사람들이 모두 좋아하거나 모두 미워하는 것으로는 아직 안 된다. 반드시 마을의 착한 사람들이 그를 좋아하고 착하지 않은 사람들이 그를 미워해야 할 것이다.”라고 하였습니다. 그러고 보면 좋아하는 자도 없고 미워하는 자도 없는 사람은 모두 군자가 아니라고 할 것이요, 반드시 좋아하는 자도 있고 미워하는 자도 있어야 군자가 된다고 할 것입니다. 그런데 두 신하에 대해서는 같은 시대에 살았던 자들만 미워했던 것이 아니라, 두 신하가 죽은 지 수십 년이 지난 지금에 와서도 과거에 미워했던 자들의 당류(黨類)와 자손들이 또 조상의 행동을 이어받아서 더욱 심하게 미워한 나머지 사정(邪正)이 둘로 나뉜 채 서로 원수를 보듯 하고 있으니, 이 또한 너무 지나치다고 해야 하지 않겠습니까.

두 신하를 문묘(文廟)에 종사(從祀)하기를 청한 것으로 말하면 전후에 걸쳐 거의 온 나라의 유생들 모두가 그러하였으니, 호남(湖南)의 바닷가에서 사는 사람들과 관서(關西)의 의주(義州)에 거하는 사람들까지 경성(京城)에서 천여 리나 떨어진 곳에서 올라오는 등 서로 상의하지도 않고서 뜻을 같이한 것이 이와 같았습니다. 대저 두 신하는 모두 신세가 고독한 일개 한미(寒微)한 유자(儒者)에 불과하였기 때문에 살아 있을 때나 죽은 뒤에나 사람들의 모함과 박해를 받은 것이 극에 달했으니 털끝만큼이라도 무슨 세력이 있다고 하겠습니까. 그럼에도 불구하고 온 나라 사람들이 그들을 사모하는 마음은 세월이 흐를수록 더욱 깊어지고만 있으니, 두 신하의 어진 덕이 사람들을 깊이 열복(悅服)하게 했다는 것과 천성에서 우러나와 덕을 좋아하는 양심은 사람들 모두가 똑같다고 하는 사실을 알 수 있는데, 유독 두 신하를 미워했던 자들의 당류와 자손들 약간 명이 나와서 헐뜯으며 비방하고 있습니다. 옛사람이 말하기를 “자식이 아버지의 잘못된 점을 고쳐서 선하게 한다면 효도했다고 말할 만하다.〔子能改父之惡而爲善 則可謂孝矣〕”고 하였습니다. 그런데도 이 사람들은 그들의 부조(父祖)가 한때 지녔던 잘못된 견해를 끝까지 고집하면서 이처럼 완강하게 버티고 있으니, 이 또한 효도하고 있다고 말할 수는 없을 것입니다. 그중에서도 영남(嶺南)의 유생인 유직(柳㮨)의 상소 내용이 특히 간악하고 교활한데, 신이 이에 대해서 하나하나 변론을 해 볼까 합니다.

그의 상소 내용 가운데 가령 이이(李珥)가 불교에 투신했다고 말한 것과 성혼(成渾)이 임금에게 달려가 문안을 올리지 않았다고 말한 것에 대해서는 신이 일찍이 선왕(先王)의 조정에서 소장을 올려 진달하며 해명한 바가 있는데, 지금 그 소장을 별단(別單)으로 서계(書啓)하여 전하께서 참고로 보시도록 하였습니다. 그리고 학술의 시비(是非)에 대해 논하면서 그는 말하기를 “이황(李滉)이 매우 미워하면서 통렬히 경계하였다.”라고 하였습니다. 그런데 이황의 문집 속에 이이와 주고받은 서한이 모두 3편(篇)이 있는데, 이것을 보면 이황이 이이를 얼마나 극구 추장(推獎)했는지를 알 수가 있습니다. 예컨대 ‘조목에게 준 글〔與趙穆書)’에서 “후생이 두렵기만 하니 선성의 말씀이 나를 속이지 않은 것을 알겠다.〔後生可畏 先聖不我欺也〕”라고 이황이 말했고 보면 이이를 추장하고 허여한 것이 정말 지극했다고 말할 만합니다. 다만 “새로 좋아하게 된 것은 달지 않은 법이고, 오래도록 익힌 것은 잊기 어려운 법이다.〔新嗜靡甘 熟處難忘〕”라는 등 네 구(句)의 말이 있긴 합니다마는, 이것은 바로 학문을 권면하기 위한 말이니, 이 또한 깊이 애지중지(愛之重之)하는 뜻에서 나온 것으로서 성심(誠心)으로 대한 말이라고 할 것입니다. 그런데 유직은 매우 미워하면서 통렬히 경계하였다고 하였으니, 이 또한 무함한 것이 아니겠습니까.

유직은 또 말하기를 “이이의 학문은 전적으로 기(氣)라는 글자 하나에 있다. 그는 기를 이(理)라고 인식한 나머지 이기(理氣)를 하나의 물건으로 취급한 채 더 이상 분별하지 않는다. 그리고 심지어는 심(心)을 기라고 하고 있으니, 이는 병의 뿌리가 원래 육가(陸家)에서 도기(道器)를 분별하지 않는 폐단에서 나온 것이다.”라고 하였습니다. 이것은 바로 이이가 성혼과 사단칠정(四端七情)을 논한 글에 나오는 말을 지적해서 한 것인데, 지금 그 글을 살펴보건대 이와 기를 분별한 것이 너무도 분명하니, 기를 이로 인식했다는 것과 방불하거나 근사한 뜻은 조금도 있지 않았습니다. 그리고 육구연(陸九淵)이 주렴계(周濂溪)의 무극(無極)을 비판하자 주자(朱子)가 이를 논박하였는데, 그중에 “곧장 음양을 형이상자로 파악한다면 이것은 도기를 분별할 줄 모르는 것이요, 또 형이상자의 위에 다시 태극을 둔다면 이것은 도의 위에 따로 하나의 물건을 두어서 태극으로 삼는 것이다.〔直以陰陽爲形而上者 則昧乎道器之分 又以形而上者之上復有太極 則是以道上別有一物爲太極矣〕”라는 말이 있습니다. 이이의 말 가운데 이 두 가지 경우와 방불하거나 근사한 것이 도대체 뭐가 있다는 말입니까.

기를 이로 인식했다는 말은 이이의 말을 상고해 볼 때 조금도 근사하지 않은데도 그는 이이가 이렇게 말했다고 우겨 대고, 육씨(陸氏)의 주장과는 또한 근사한 점이 털끝만큼도 없는데도 그는 이이의 학문이 육가에서 나왔다고 뇌까리고 있습니다. 대저 학문상으로 착오를 일으키게 하는 병통을 가져다가 이런 병통이 전혀 없는 사람에게 뒤집어씌우는가 하면, 전혀 근사하지도 않은 이단(異端)의 학술에 억지로 끌어다 붙이면서 거기에서 나왔다고 말하고 있으니, 교묘하게 속이고 망녕되게 거짓말을 하는 것으로 이보다 더 심한 것은 없다고 하겠습니다. 그리고 심지어는 이이의 학문을 단정적으로 비평하면서 전적으로 기(氣)라는 글자 하나에 있다고 하였으니 정말 통탄스럽기 그지없다고 할 것입니다. 예로부터 참소하는 사람이 남을 참소할 때에는 반드시 근사한 것을 끌어다가 모함하였기 때문에 듣는 이들도 그 말을 믿곤 하였으니, 시(詩)에서 이른바 “울긋불긋 그럴듯하게 자개 무늬 비단도 잘 짜내고, 입 딱 벌려 말도 잘하며 남기성(南箕星)을 이루었네.〔萋兮斐兮 成是貝錦 哆兮侈兮 成是南箕〕”라고 한 것이 바로 이것이라고 하겠습니다. 그런데 그의 말을 보면 있지도 않은 것을 끌어대어 있다고 말하는가 하면 전혀 근사하지도 않은 것을 가리켜서 근사하다고 말하고 있으니, 어떤 사람이 거짓말이라는 것을 알지 못하겠습니까.

소위 심(心)이 곧 기(氣)라고 말한 것도 원래 선현의 뜻에서 나온 것이지 이이가 처음으로 만들어낸 것이 아닙니다. 그럼에도 불구하고 유직은 이 말을 대단히 해괴하게 여겼으니, 어찌 그토록 상세히 상고해 보지도 않고서 이처럼 함부로 시비를 한단 말입니까. 주자가 말하기를 “정신과 혼백에 아는 것이 있고 느끼는 것이 있는 것은 모두 기의 작용이다.〔精神魂魄有知有覺者 氣之所爲也〕”라고 하였는데, 이것을 보면 심을 기로 여긴 것이 아니겠습니까. 그리고 진서산(眞西山)도 말하기를 “인의예지는 심의 이요, 허령 지각은 심의 신이다.〔仁義禮智 是心之理 虛靈知覺 是心之神〕”라고 하였는데, 그렇다면 신(神)이 기(氣)가 아니겠습니까.

그리고 사단(四端)과 칠정(七情)의 관계에 대해서 논한 것으로 말하면, 바로 성정(性情)과 심술(心術)의 지극히 정밀하고 미세한 부분을 취급한 것이니, 사람들이 이해하기에는 어려운 점이 있다고도 할 것입니다. 대개 맹자(孟子)가 사단을 말한 것은 사람에게 선을 행할 수 있는 가능성이 있다는 것을 밝히기 위해서였습니다. 그래서 단지 사람의 정(情) 가운데에서 선한 부분만을 거론하여 말한 것이니, 사람이 이처럼 선한 정을 가지고 있는 만큼 선을 행할 수 있다는 의미로 말한 것일 뿐이지, 사단 이외에는 다른 정이 없다는 것을 말한 것은 아니었습니다. 가령 잔인(殘忍)과 탐모(貪冒)같은 것도 정이지만 이것은 바로 정 가운데에서 불선(不善)한 것에 속하는 것일 뿐입니다. 만약 사람의 정에 사단만 있고 더 이상 불선한 정은 없다고 한다면, 사람들 모두가 성인이 되어야 할 것이니 어찌 불선한 사람이 있을 수 있겠습니까. 그렇기 때문에 사단은 맹자가 정 가운데에서 선한 것만을 끄집어내어 말한 것임을 알 수 있습니다.

칠정(七情)과 관련해서는, 예운(禮運)에 이르기를 “무엇을 사람의 정이라고 하는가. 기뻐하고 성내고 슬퍼하고 두려워하고 사랑하고 미워하고 욕심내는 것이니, 이 일곱 가지는 사람이 배우지 않고도 잘한다.〔何謂人情 喜怒哀懼愛惡欲 七者不學而能〕”라고 하였고, 《중용(中庸)》에서는 희로애락(喜怒哀樂)이라 하였고, 정자(程子)는 말하기를 “일곱 가지 감정이 발동하게 되는데, 희로애락애오욕이 그것이다.〔七情出焉 曰喜怒哀樂愛惡欲〕”라고 하였습니다. 이처럼 사람의 정에 일곱 가지가 있다고 말했고 보면, 이 칠정이라는 말은 사람의 정을 총괄해서 말한 것일 뿐이니, 이 밖에 또 다른 정은 없다는 의미로 보아야 할 것입니다. 따라서 성인의 정도 이 칠정일 뿐이요 악인의 정도 이 칠정일 뿐인데, 다만 칠정 중에 선한 것도 있고 악한 것도 있으니, 성인은 그중에 선한 것만 있고 악한 것은 없는 분이요 악인은 그중에 악한 것만 있고 선한 것은 잃어버린 자라고 할 것입니다. 그러고 보면 칠정 중에 선한 것이 바로 사단(四端)이 아니겠습니까. 그렇기 때문에 사단은 칠정 중에서 선한 것만을 뽑아서 말한 것이라고 하겠습니다. 즉 칠정은 사람의 정을 총괄해서 말한 것이니, 선한 것과 악한 것이 모두 그 속에 들어 있다고 할 것입니다.

따라서 칠정 가운데 악한 것을 거론해서 사단과 상대되는 개념으로 쓴다면 그것은 가능할 것입니다. 예컨대 잔인(殘忍)을 측은(惻隱)과 상대하게 하고 탐모(貪冒)를 수오(羞惡)와 상대하게 하는 것이 그것이니, 이는 대개 칠정 가운데 노(怒)와 오(惡)의 바르지 못한 것이 잔인이고 애(愛)와 욕(欲)의 바르지 못한 것이 탐모이기 때문입니다. 그러나 만약에 사단을 가지고 칠정과 상대되는 개념으로 쓴다면 그것은 안 될 일입니다. 왜냐하면 칠정 중의 선한 것이 바로 사단이라고 한다면, 칠정 가운데에 원래 사단이 들어 있는데 어떻게 상대된다고 말할 수가 있겠습니까. 이 도리가 매우 은미(隱微)한 듯하면서도 분명하게 보일 듯도 하니, 사람이 진정 선입견(先入見)에 집착하지 않고서 허심탄회하게 생각해 보면 모두 알 수 있으리라고 여겨집니다. 이런 관점에서 이황(李滉)이 사단과 칠정을 상대 개념으로 파악해서 논한 것을 정밀하게 생각해 보면, 아무래도 조금 착오를 범했다는 비평을 면치 못할 듯싶기도 합니다.

대저 의리(義理)라고 하는 것은 천하의 공유물(公有物)입니다. 학자가 이치를 궁구하며 공부를 하는 목적은 침잠하고 탐색해서 다만 의리의 실상을 구하기 위함입니다. 따라서 의리에 관하여 마음속으로 의심이 되는데도 선현의 뜻을 어길까 두려워한 나머지 시비를 따져 가리지 않는다면 이 의리는 끝내 어두워진 채 밝혀지지 않을 것이니, 이치를 궁구하는 공부를 이렇게 하는 것이 어찌 타당하겠습니까. 그러므로 비록 선현의 말이라 할지라도 의리에 비추어 볼 때 잘못이 있을 경우에는 오직 그 의리를 분명히 밝혀야 할 것이요 선현의 뜻에 위배된다 하여 감히 말하지 못하는 일이 있어서는 안 될 것입니다.

옛날에 정자(程子)가 지은 《주역(周易)》의 전(傳)으로 말하면 그야말로 일생의 정력을 모두 바친 역작이라고 할 것인데, 주자(朱子)가 잘못된 곳을 지적한 곳이 매우 많습니다. 가령 관괘(觀卦)의 ‘관이불천(盥而不薦)’에 대해서 이천(伊川)은 “강신(降神)할 때까지는 그래도 성의가 남아 있는 것을 말한다.〔灌鬯之初 誠意猶存〕”라고 해설하였는데, 주자는 말하기를 “관은 단지 손을 씻는다는 뜻이요 강신을 의미하는 것은 아니니, 이천이 선유의 오류를 답습한 것이다.〔盥只是浣手 非是灌鬯 伊川承先儒之誤〕”라고 하였습니다. 그리고 간괘(艮卦)의 ‘간기배(艮其背)’를 해설한 정전(程傳)에 대해서 주자는 말하기를 “주렴계(周濂溪)가 우연히 이 대목을 보고는 잘못 해설하였는데, 정자가 또 이렇게 잘못 전한 것이다.〔濂溪偶看此處錯了 相傳如此〕”라고 하였습니다. 또 여괘(旅卦)의 ‘사치일시망(射雉一矢亡)’에 대해서 정자는 “화살 하나로 꿩을 맞춰서 떨어뜨린다.〔一矢而亡之〕”라고 해설하였는데, 주자는 “망의 뜻은 진 나라가 화살을 없애고 살촉을 잃는 낭비가 없었다고 한 그 망의 뜻과 같은데, 지금은 이처럼 사소한 글 뜻에 대해서도 제대로 해석하는 사람이 없다.〔亡如秦無亡矢遺鏃之亡 今人只如此小小文義 亦無人解析〕”라고 하였습니다. 그러고 보면 주자가 정전에 대해서도 부족하게 여긴 것이 이와 같았다는 것을 알 수 있습니다.

그리고 심지어는 주자의 말에 대해서도 뒷사람이 잘못된 곳을 논한 것이 또 있습니다. 예컨대 면재(勉齋)의 문인(門人)인 요로(饒魯)가 주자의 착오를 지적한 곳이 매우 많고, 진력(陳櫟)같은 경우는 “주자의 충신이 될지언정 주자의 아첨하는 신하는 되고 싶지 않다.〔願爲朱子忠臣 不願爲朱子侫臣〕”라고 말하기까지 하였습니다. 또 우리나라의 선정신(先正臣) 이언적(李彦迪)이 지은 《대학보유(大學補遺)》에도 주자와 다르게 해석한 곳이 매우 많습니다. 이는 대개 의리는 끝이 없는 만큼 비록 선현의 학설이라 할지라도 간혹 미진한 곳이 있게 되는 것을 역시 면할 수 없기 때문입니다. 주자는 평생토록 정자를 사표(師表)로 삼고 본받으려고 노력하였으니 정자를 존경하고 신봉한 것이 지극했다고 할 것이요, 요로와 진력도 모두 주자의 문인을 통해서 주자를 사숙(私淑)하였으니 주자를 존경하고 신봉한 것이 지극했다고 할 것입니다. 그러나 성현의 도리를 궁구하는 법도로 말하면 의리와 시비에 대해서 비록 털끝만큼 미세한 것이라도 반드시 분석하고 해명해서 이 도리가 세상에 밝게 드러나게 해야 할 것이요 애매모호하게 우물우물하면서 그냥 지나쳐서는 안 될 것입니다. 따라서 비록 선현의 말이라 할지라도 반드시 그 시비를 따져서 가려야 할 것이요 이렇게 하는 것을 혐의로 삼아서는 안 될 것입니다.

대저 정자나 주자의 말 중에도 간혹 논의해야 할 곳이 어쩔 수 없이 있다고 한다면, 비록 이황(李滉)의 말이라고 하더라도 어떻게 잘못이 하나도 없다고 말할 수가 있겠습니까. 그러니 후현(後賢)이 만약 의리를 분명하게 터득했다고 한다면 이를 변론해서 밝히는 일을 어떻게 그만둘 수 있겠습니까. 그리고 선현이 후현에게 바라는 것도 이와 같으리라고 생각합니다. 장자(張子)는 말하기를 “나에게 타당하지 못한 점이 있으면 함께 고쳐 나가야 할 것이니, 이것이 뒷사람에게 바라는 것이다.〔其不善者共改之 是所望於後人〕”라고 하였으니, 그 마음이 넓고 큰 것이 또한 어떻다고 하겠습니까. 가령 이황이 죽은 뒤에도 영혼이 있어서 알 수 있다고 한다면 이이의 말을 듣고서 기뻐할 것이 분명한데, 지금 유직(柳㮨)은 그만 이것을 트집 잡고서 이이의 크나큰 하자(瑕疵)라고 말하고 있으니, 무식한 정도가 심하다고 해야 할 것입니다.

그렇긴 하지만 이것은 그가 진실로 이황과 다른 점 때문에 이이를 비난하는 것이라고 하기보다는, 그의 주된 뜻이 다만 이이를 모함하여 전하가 듣고 미혹되게 함으로써 온 나라 사람들이 존경하고 사모하는 것을 막아 보려는 데에 있기 때문에, 단지 이런 말을 임시로 차용해서 구실로 삼고 있는 것이라고 해야 할 것입니다. 만약 그가 진실로 이황과 다르다는 이유 때문에 이이를 비난한다고 한다면, 장현광(張顯光)도 이황과 다른데 어찌하여 공격하지 않는 것이며, 성혼(成渾)은 이황의 설을 위주로 하고 있는데 어찌하여 함께 공격한단 말입니까. 그러고 보면 이것은 그가 실제로 무식해서 그런 것이 아니라 다만 그의 철저하게 꾸민 계획 아래에서 나온 것이라고 해야 할 것입니다.

그리고 유직이 성혼을 배척한 말을 보건대, “그가 학문을 논한 소를 올리면서도 당초 강학(講學)이나 궁리(窮理)에 관한 일은 한 번도 언급하지 않고 단지 ‘정신을 보존하고 아껴야 한다.〔保惜精神〕’는 말을 거론하여 제일(第一)의 법문(法門)으로 삼고 있으니, 이는 바로 도가자류(道家者類)로서 자사(自私)하고 자리(自利)하는 설인 만큼, 우리 유가에서 학문을 하는 규모가 결코 되지 못한다.”라고 하였는데, 이것은 성혼이 신사년(1581, 선조 14)에 올린 소의 말을 지적한 것이었습니다. 그런데 신이 그 소의 내용을 살펴보건대, “ ‘학문을 널리 연구하여〔博文〕’ 목표를 향해 나아갈 발판으로 삼고, 예법으로써 자신의 몸을 단속하여 독실하게 실천을 해야 할 것이다. 그리하여 마음을 가라앉히고 말없는 가운데 계합(契合)을 하면서 깊은 경지로 나아가 자득(自得)하게 되면 하루아침에 활연(豁然) 관통(貫通)하게 될 것이다.”라고 하였고, 또 “정일집중(精一執中)과 명선성신(明善誠身)은 위와 아래로 ‘하나의 법도〔一揆〕’라고 할 수 있다.”라고 하였습니다.

대저 박문(博文)과 자득(自得)을 말하고 정일(精一)과 명선(明善)을 말한 것이야말로 강학(講學) 및 궁리(窮理)와 격물(格物)의 일을 말한 것이 아니겠습니까. 그런데도 유직은 그만 한 번도 언급한 일이 없다고 하였으니, 그가 있는 것을 없다고 우기는 것이 이와 같다고 하겠습니다. 그리고 몸과 마음을 수습하고 정신을 보존하고 아껴야 한다는 말은 본래 주자(朱子)가 한 말입니다. 주자가 조 상서(趙尙書)에게 준 글에서 말하기를 “오늘날 첫 번째로 해야 할 일은 임금에게 몸과 마음을 수습하고 정신을 보존하고 아끼면서 항상 천하의 일을 염두에 두도록 권면하는 일이니, 그런 뒤에야 치도를 강론하며 점차로 개혁해 나갈 수 있을 것이다.〔今日之事 第一且是勸得人主收拾身心 保惜精神 常以天下事爲念 然後可以講磨治道 漸次更張〕”라고 하였는데, 이 말에 무슨 잘못이 있단 말입니까. 그럼에도 불구하고 그는 이 말을 도가자류(道家者流)로서 자사(自私)하고 자리(自利)하는 설이라고 강변하였으니, 주자의 말을 가지고 도가자류라고 한다면 또한 지극히 허탄(虛誕)하고 패려(悖戾)한 주장이 아니겠습니까.

대저 이황(李滉)이 이이(李珥)를 지극히 애지중지하고 추장(推獎)하며 허여(許與)하였는데도 그는 매우 미워하였다고 말하였고, 이이의 학문이 육씨(陸氏)와는 근사한 곳이 하나도 없는데도 그는 육가(陸家)에서 나왔다고 말하였고, 이이가 《성학십도(聖學十圖)》 가운데 차서(次序)가 잘못된 곳이 있다고 지적하자 이황이 그 말에 따라서 고쳤는데도 그는 털끝만큼도 계오(契悟)한 바가 없다고 말하였고, 이황이 죽은 뒤에 이이가 홀로 문묘(文廟)의 종사(從祀)를 매우 간절하게 청했는데도 그는 이이가 있는 힘을 다해서 이황을 공격했다고 말하였고, 사단칠정(四端七情)에 대한 이이의 설이야말로 의리를 분명하게 변론한 것으로서 선현의 말이라 할지라도 구차하게 동조할 수만은 없기 때문이었으니 옛날의 대현(大賢)이 궁리(窮理)한 법도와 그 도리가 똑같다고 할 것인데도 그는 그만 죄인이라고 말하였습니다. 그리고 성혼(成渾)이 올린 소의 내용을 보면 강학 및 궁리와 격물의 일을 분명하게 말하였는데도 그는 한 번도 언급하지 않았다고 말하였고, 주자의 말을 인용해서 임금에게 진달하였는데도 그는 그 말을 도가자류라고 비판하였습니다.

유직(柳㮨)의 말을 보건대, 모두 있는 것을 없다고 하고 없는 것을 있다고 하는가 하면, 옳은 것을 그르다고 하고 그른 것을 옳다고 강변하고 있습니다. 그리하여 모조리 아무 근거도 없이 언어를 날조하고 글자를 허위로 만들어서 제멋대로 공격하기만 할 뿐, 하나의 언어나 하나의 문자도 사실과 근사하게 해서 믿을 만한 것이 조금도 없습니다. 이것은 그야말로 참소하는 자의 망극한 정태(情態)라고 할 것이요, 남을 함정에 빠뜨리는 간사한 수단이라고 할 것이니, 순(舜) 임금이 말한 바 “참소하는 말이 선한 사람의 행실을 해친다.〔讒說殄行〕”고 한 경우와 공자가 말한 바 “말만 잘하는 입이 나라를 뒤엎는다.〔利口覆邦者〕”고 한 경우에 해당된다고 할 것입니다. 따라서 이런 행위는 선현을 무함하는 정도로만 끝나는 것이 아니라 전하를 기망(欺罔)하는 것도 극에 달했다고 할 것이니, 그 죄가 또한 크다고 해야 하지 않겠습니까.

아, 이 두 신하가 궁벽한 나라에 태어나 학문이 끊어진 가운데에서도 한결같이 옛날의 성현을 스승으로 삼고서 매진한 결과 그들의 학문과 덕행이 실로 백세(百世)의 사표(師表)가 되기에 이르렀으니, 우리 동방이 있은 이래로 그러한 분들은 쉽게 찾아볼 수가 없다고 할 것입니다. 그리하여 사림(士林)이 존경하고 앙모하여 거의 온 나라를 통틀어서 다 함께 떠받들 정도가 되었으니, 이만하면 공경하고 사모해야 할 분들이 어찌 아니겠습니까. 그런데도 유직은 그만 감히 제멋대로 헐뜯고 배척을 하면서 조금도 거리끼는 바가 없었습니다.

그는 말하기를 “교묘하게 선배를 비난하는 한편으로 자기에게 동조하는 자는 곡진하게 비호해 주는가 하면, 말로는 경세제민(經世濟民)을 한다고 하면서 실제로는 멋대로 권력을 휘두르려고 애썼으며, 그가 하는 일이나 말하는 것 모두가 편견에 가리어진 것이 아니면 허술하고 오류투성이일 뿐이다.”라고 하였고, 또 말하기를 “등급을 훌쩍 뛰어넘는 것만을 좋아하고 착실하게 하나씩 밟고 올라간 적이 없어서 신기루(蜃氣樓)처럼 허황하고 황당하기만 할 뿐이니 우리 유가(儒家)의 범주에 이미 속할 수가 없는데도 면목을 그럴듯하게 뜯어고치고서 자기의 주장을 관철하려고 하였다.”라고 하였고, 또 말하기를 “그의 학문은 오로지 기(氣)라는 하나의 글자에 매달려 있기 때문에 기를 이(理)로 오인하고 있는데 그 병통은 원래 육가(陸家)에서 나온 것이다.”라고 하였고, 또 말하기를 “뒤죽박죽 뒤섞여서 분간할 수 없는 나락으로 떨어졌다.”라고 하였고, 또 말하기를 “편견에 사로잡혀 잘못 알고 있었다.”라고 하였고, 또 말하기를 “주자(朱子)의 죄인이니 그가 끼친 재앙과 해독이 앞으로 언제나 끝날지 모르게 되었다.”라고 하였고, 또 말하기를 “그는 바로 도가자류(道家者類)에 속할 뿐이요 우리 유가의 규모가 못 되기 때문에 학술이 편파적이고 일방적이다.”라고 하였고, 또 말하기를 “인간의 윤리를 위배하고 성인의 가르침을 상하게 하였으며, 도덕을 어지럽히고 상도(常道)를 뒤엎었다.”라고 하였습니다. 그가 업신여기고 마구 짓밟으면서 마음껏 욕설을 퍼붓고 매도하는 것이 이런 기막힌 지경에까지 이르렀으니, 이 모두가 사람으로서는 차마 들을 수도 없고 볼 수도 없는 것들이라고 하겠습니다. 아, 이런 일도 차마 할 수 있다면 무슨 일인들 차마 할 수가 없겠습니까.

대개 유직(柳㮨)이란 자로 말하면 제법 선유(先儒)의 글을 훑어보고서는 그 설화를 꽤나 기억하고 있는 데다가 또 거죽을 잘 꾸미는 재주를 지니고 있는데, 그의 상소문을 외면만 얼핏 쳐다보면 글 읽은 사람의 모양처럼 보일지 몰라도 그가 말하는 뜻을 살펴보면 모두가 근거 없이 날조하여 옳고 그름을 뒤바꿔 어지럽게 함으로써 듣는 사람들이 현혹되게 하고 있습니다. 이런 자는 참으로 공자가 말한 바 “마음속으로 거역하며 험악한 생각을 품고 있고, 편벽스럽게 행동하며 끝까지 고집을 부리고, 허위로 날조하여 말을 잘 둘러대고, 기이한 말들을 잘 기억하며 학식을 자랑하고, 잘못을 합리화시키며 번지르르하게 꾸며대는 자.〔心逆而險 行僻而堅 言僞而辨 記醜而博 順非而澤者〕”에 해당된다고 할 것인데, 당시에 소정묘(少正卯)가 이 다섯 가지 악의 요소를 지니고 있었기 때문에 공자가 그를 사람 중의 간웅(姦雄)이라고 표현하였습니다. 그런데 유직은 바로 오늘날의 소정묘라고 할 것이니, 공자 당시에 살았더라면 양관(兩觀)의 주벌(誅罰)을 면하기가 어려웠을 것입니다.

이이(李珥)가 사단칠정(四端七情)에 관해서 논한 글이 무려 수천만 언에 달하는데, 그의 식견이 월등하게 뛰어나고 그의 언론이 너무나도 명쾌하였으니, 예전의 제유(諸儒) 중에서도 여기에 미치는 자는 거의 찾아보기가 힘들 정도입니다. 그리고 이통기국(理通氣局)의 논으로 말하면 선현이 미처 밝히지 못했던 것을 드러내고 사람들이 생각하지 못했던 새로운 견해를 제시한 것으로서 사람들이 감히 말하지 못하는 것을 과감하게 말한 것이었습니다. 그리하여 이기(理氣)의 본체(本體)를 형상화(形象化)하여 직절(直截)하고 분명하게 설명함으로써 백세토록 후학에게 깨달음의 길을 열어 줄 수 있게 하였으니, 그 학문과 식견이 정밀하고 초절(超絶)하여 사람들의 수준을 월등하게 뛰어넘지 않고서야 어떻게 이런 의견을 내놓을 수가 있겠습니까. 그래서 그의 논설을 읽어 가노라면 누구를 막론하고 자기도 모르게 송연(竦然)해져서 옷깃을 여미고 무릎을 꿇으며 탄복하여 마지않게 되는데, 유직은 이런 글을 읽고도 탄복하는 마음을 조금이라도 지니기는커녕 트집 잡을 말꼬리만을 집요하게 찾아내어 공격하고 배척할 자료로 삼고 있으니, 만약 사람의 마음을 지닌 자라면 어떻게 이렇게까지 할 수가 있겠습니까. 대저 이통기국(理通氣局)이라고 말했고 보면 이와 기를 분별한 것이 지극히 분명하다고 말해야 할 것임에도 불구하고, 유직은 그만 이이의 학문이 오로지 기(氣)라는 하나의 글자에 있기 때문에 이와 기를 하나의 물건으로 취급했다고 하였으니, 그가 무함하고 기망하는 것이 또한 극에 달했다고 하지 않겠습니까.

유직의 말을 보면 또 을해년(1635, 인조 13)에 올린 관학(館學)의 소장에 대해서 인조대왕(仁祖大王)께서 엄하게 물리쳤다고 하였으나, 그 당시의 일에 대해서는 신이 실로 상세하게 알고 있습니다. 그때 종사(從祀)를 청하는 의논이 관학 안에서 일어나면서 다사(多士)가 구름처럼 모여들어 수백 인이나 되었는데, 채진후(蔡振後)와 권적(權蹟) 등이 헐뜯고 비방하는 상소를 올리자 선왕께서 의심이 없을 수 없게 되신 나머지 굳게 거절하는 뜻을 상당히 보이셨고, 심지어는 “도덕이 높지 않아 하자(瑕疵)가 있다는 비방을 초래하였다.”는 비답을 내리시기까지 하였습니다. 이에 신이 마침 입시(入侍)하고 있다가 두 신하의 학문과 덕행이 고매하다는 것과 비답의 내용에 온당하지 못한 뜻이 있다는 것을 상세히 진달드린 뒤에, 또 아뢰기를 “신의 이 발언은 실로 편당(偏黨)의 사의(私意)가 추호도 개입되지 않았습니다.”라고 말씀드리면서, 신이 예전부터 편당을 하지 않았던 일을 거론하여 증거를 대며 아뢰기를 “지금 입시한 신하들 중에는 동인(東人) 서인(西人)과 남인(南人) 북인(北人)이 모두 포함되어 있으니, 신의 말이 만약 거짓이라면 반드시 신이 기망(欺罔)한다고 말하는 사람이 있을 것입니다.”라고 하였습니다. 그러자 선왕께서 답하기를 “이이는 정말로 선인(善人)이니 지금 세상에 그와 같은 사람이 있다면 참으로 다행이겠다.”라고 하시고, 또 이르기를 “내가 그 사람의 도덕이 부족하다고 여겨서가 아니라 다만 종사(從祀)와 관련된 사체(事體)가 너무도 중하기 때문에 감히 경솔하게 허락하지 않고 있는 것이다.”라고 하셨습니다. 그리고 이날부터는 유생의 소에 비답을 내리실 때에도 모두 온유하게 분부하셨으며 더 이상 즐거워하지 않는 뜻을 보이지 않으셨습니다.

그리고 두 신하의 현부(賢否)와 관련하여 신이 삼가 생각하기에는 이것을 알기가 어렵지 않으리라고 여겨집니다. 그 당시에 이이를 모함했던 자는 정여립(鄭汝立)이었고 성혼을 모함했던 자는 정인홍(鄭仁弘)이었습니다. 반면에 두 신하의 문인(門人) 가운데 저명한 자로는 조헌(趙憲)과 김장생(金長生)과 오윤겸(吳允謙)과 이귀(李貴)와 황신(黃愼) 등을 들 수 있으며, 그 밖에 염치를 알고서 자신의 언행을 단속하며 관직 생활을 청렴결백하게 수행한 자들과 전야(田野)로 물러가 거하며 자신의 몸을 닦고 행실을 고결하게 지니다가 삶을 마친 자들도 적지 않습니다. 그러니 오늘날의 시각에서 살펴본다면, 정여립이나 정인홍의 말이 옳다고 해야 하겠습니까, 아니면 조헌이나 김장생 등의 말이 옳다고 해야 하겠습니까. 그리고 오늘날에 이르러서는 거의 온 나라 사람들이 똑같은 마음으로 두 신하를 경복(敬服)하고 존모(尊慕)하는 데에 반해서 두 신하를 질투하고 욕하는 자는 유직(柳㮨) 등 약간의 무리에 불과한데, 온 나라 사람들이 똑같이 여기고 있는 그 마음이 옳겠습니까, 아니면 유직 등의 말이 옳겠습니까. 대개 유직이 주장하고 있는 것은 바로 정여립과 정인홍이 남긴 주장을 되풀이하고 있는 것입니다. 그러나 이이의 학문이 육씨(陸氏)에게서 나왔다거나 성혼의 학문이 도가자류(道家者類)라고 하는 주장은 비록 정여립이나 정인홍이라 할지라도 감히 그런 말을 하지 못했으니, 그러고 보면 유직이란 자는 또한 그보다도 더 심한 자라고 해야 하지 않겠습니까.

그리고 영남(嶺南)의 한 도(道)를 가지고 말하더라도, 처음에는 한 도의 여론이 똑같이 그렇게들 여겨 왔습니다마는, 그 뒤에 공론(公論)이 형성되어 상당히 알려지자 점차로 사실을 알고서 깨닫는 자들이 나오기 시작하였습니다. 대개 정구(鄭逑)는 항상 두 신하가 현유(賢儒)라고 이야기하였고, 장현광(張顯光)은 요지부동으로 일관되게 존경하고 사모하였습니다. 그리고 정경세(鄭經世)의 경우는 처음에는 그쪽 사류(士類)의 풍조를 따라 경시하며 깔보는 일을 면하지 못하다가 나중에 잘못을 깨닫고 나서는 항상 존경하며 일컫곤 하였는데, 신도 그가 존경하는 말을 하는 것을 직접 들은 적이 있습니다. 이를 통해서 살펴본다면, 영남에서도 어진 이름이 있는 자들은 모두 이 두 신하를 사모하였고, 사자(士子)들의 경우에도 공경하며 사모하는 자들이 또 매우 많음을 알 수 있습니다. 대저 하늘로부터 품부받은 양심은 사람들 모두가 지니고 있게 마련이니, 어찌 유독 영남만 다를 리가 있겠습니까. 단지 정신이 혼미해져서 너무 깊이 빠진 자들만 아직도 태도를 바꾸지 않고 있다고 하겠습니다.

전일에 신석형(申碩亨) 등이 보여 주었던 사례는 실로 가상하게 여길 만합니다. 자신이 영남에 거하면서도 향리의 풍조에 물들지 않은 채 선현의 풍도를 듣고서 개연히 사모하는 마음을 일으켜 고수한 결과, 향리에서 쫓겨나고 한 도에서 축출되고 향교에서 퇴출을 당하고 유적(儒籍)에서 이름이 삭제되는 등 온갖 침해를 당하기에 이르렀습니다. 그럼에도 불구하고 신석형 등은 선현이 모욕을 당하는 것을 분하게 여기고 사설(邪說)이 무함하는 것을 미워한 나머지 자신들이 당할 화는 돌아보지도 않은 채 발을 싸매고 멀리까지 와서 무함하고 기망한 사실을 드러내어 밝혔으니, 현인을 존경하는 그 정성과 의리를 사모하는 그 독실함에 비추어 볼 때 참으로 선비의 이름을 저버리지 않았다고 말할 만합니다.

신이 두 신하의 문하에 나아가서 직접 가르침을 받지는 못하였습니다마는, 삼가 선생(先生)과 장자(長者)들을 통해서 그분들의 학문이 얼마나 정대하며 덕의(德義)가 얼마나 성대한지에 대해서 매우 자세하게 귀가 닳도록 들어 왔습니다. 따라서 구구한 이 몸이 마음속 깊이 경복(敬服)하는 것은 실로 직접 교육을 받은 것과 다름이 없다고 할 것인데, 지금 간사한 자가 이렇게까지 극심하게 모욕을 가하고 있으므로, 삼가 뼈에 사무치게 통분한 심정을 금할 수가 없습니다. 그리고 이와 함께 또 생각건대, 사설(邪說)이 멋대로 횡행하는데도 이를 막지 않는다면 듣는 이들을 현혹시키고 오도(誤導)한 결과 장차 한 세상의 사람들이 미혹된 길로 빠져 들고 말 것이니, 그 화가 어찌 홍수(洪水)나 맹수(猛獸)의 화보다 못하겠습니까. 그렇다면 사설을 종식시키고 방자한 말을 몰아내는 책임을 신이 떠맡지 않는다면 그 누가 떠맡으려고 하겠습니까.

또 생각건대, 간사한 자가 참소하며 무함하는 해독을 끼치는 것에 대해서는 왕자(王者)의 정치에서 반드시 엄금해야 하리라고 여겨집니다. 동시대의 사람을 참소하여 해를 끼칠 경우에도 그 죄를 용서하면 안 될 텐데, 더구나 이미 지나간 시대의 선현에 대해서 차마 못 할 짓 없이 무함하고 있는 경우에야 더 말할 나위가 있겠습니까. 그의 계략을 살펴보면 그야말로 위로 전하께서 듣고 현혹케 하여 사설이 정론(正論)을 이기도록 하려는 것이니, 국가에서 어찌 이것을 그냥 놔둔 채 따지지 않아서야 되겠습니까. 참으로 북녘 땅 불모지에 던져 주거나 사방 오랑캐 땅으로 내쫓아 중국에서 함께 살지 못하도록 해야만 마땅할 것입니다. 신이 삼가 걱정스럽고 통분스럽기 그지없는 마음을 금할 수 없기에 감히 어리석은 생각을 진달드렸으니, 삼가 원하옵건대 전하께서는 관심을 기울여 맑게 살펴 주소서.

영남(嶺南) 유생들의 일을 차자로 논한 뒤에 사직을 청한 소

삼가 아룁니다. 신이 전일에 감히 차자를 올려 구구한 소회(所懷)를 진달드렸습니다. 그런데 신이 본래 어리석고 고지식한 데다 생각하는 것이 현실과는 동떨어지고 언어 역시 다듬을 줄을 알지 못하기 때문에 곡진하고 자연스럽게 하지 못한 채 거의 대부분 함부로 뇌까리는 폐단을 면치 못하고 있습니다. 그리하여 차자를 올려 아뢰면서도 단지 숨김없이 모두 말씀드려야 한다는 것만을 알았을 뿐 자신도 모르게 경솔하고 지리하게 되고 말았으니 반복해서 성찰해 보노라면 오직 삼가 송구스러울 따름입니다. 그런데 삼가 전하의 비답을 받들고 살펴보건대, 너무도 어리석고 고지식한 신의 정상을 불쌍히 여기시는 한편, 병통으로 지적될 곳이 많다고 가르쳐 주시면서 마치 자애로운 어버이가 자식을 타일러 주시듯 하였으므로, 신이 수치스럽고 황공하면서도 감격스러운 심정을 가눌 수가 없었습니다. 신의 병통에 대해서는 신 자신도 잘 알기 때문에 어떻게 해서든 제대로 고쳐 바로잡아서 이러한 병통이 없어지기만을 바라고 있습니다마는, 구구한 신의 소회만큼은 아무래도 감히 분명하게 밝히지 않을 수 없는 점이 있기에 감히 또 이렇게 대략 진달드리게 되었습니다.

대저 유직(柳㮨)이 두 신하의 일과 관련하여 기망(欺罔)을 한 간사한 일이야말로 사람들이 마음속으로 모두 미워하고 있습니다마는, 영남의 유생들이 폐과(廢科)를 하게 된 일과 관련하여 그가 기망한 일은 또 대단히 심한 점이 있다고 하겠습니다. 영남의 유생들이 만약에 실제로 폐과를 행하려고 했다면, 무슨 까닭에 멀리 경성(京城)까지 달려오고 타도(他道)와 우도(右道)로 찾아가서 과거에 급제하려고 하였겠습니까. 이것이 비록 도사(都事)가 그들을 잘 타일렀기 때문이라고 할지라도, 유생들이 폐과를 할 마음을 지니고 있었다면, 무슨 이유로 양식을 싸들고 답안지 종이를 준비해서 과장(科場)으로 들어와서는 한 번 타이르는 말을 듣고 그대로 따라서 답안지를 작성하였겠습니까. 그리고 좌도(左道)의 거자(擧子)들 역시 답안지 종이에 도장을 찍은 다음에 과장에 들어왔고 보면 그들 역시 과거에 응시하려고 한 자들이 아니겠습니까. 그런데 그들을 제대로 타이르지 못한 데다가 또 소란을 일으킨 약간 명의 무리들이 남의 사주(使嗾)를 받고는 선동(煽動)하면서 답안지 작성을 하지 못하게 하자, 제생(諸生)들이 감히 그들의 말을 듣지 않을 수가 없어서 과장을 나온 것뿐이라고 할 것입니다. 이런 점을 살펴본다면 유생들 모두가 과거에 응시하려 하지 않았다고 유직이 당초에 말한 것이 어찌 거짓말이 아니겠습니까.

그리고 들리는 말에 의하면, 감시(監試)를 행하기로 당초 정해진 날에 양도(兩道)의 시소(試所)에 모인 거자(擧子)들이 각각 수천 명에 이르렀는데 퇴장(退場)하기로 결정했다는 말을 듣고는 모두 돌아갔다고 합니다. 그런데 당시에 올린 장계(狀啓)에는 그렇게 많이 모였다는 말은 빼버리고 단지 녹명(錄名)한 자가 어느 곳은 8인이고 어느 곳은 10인이었다는 말만 하였으니, 이 또한 괴이하게 여길 만한 일입니다. 이는 필시 이 일을 주모(主謀)한 사람이 한 도(道)의 유생들을 강제로 억압하여 모두 시험을 보지 못하게 해 놓고는, 제생(諸生)이 일제히 분개하여 폐과(廢科)했다는 내용으로 장계를 올려 위로 전하를 기만하고 조정을 으르며 견제하려 했기 때문일 것입니다. 그럼에도 불구하고 허다한 유생들이 과거에 응시하고 싶어하는 마음만은 원래 금할 수가 없었기 때문에, 혹은 경성으로 오고 혹은 타도(他道)나 우도(右道)로 가서는 타이르는 말을 듣고서 답안지를 작성했던 것이니, 이를 통해서 유생들이 처음부터 폐과를 행하려 하지 않았다는 사실을 확인할 수 있다고 하겠습니다. 그런데 그들이 이런 식으로 일을 만들어 놓고는 허풍을 침으로써 전하로 하여금 한 도의 인심이 이탈했다고 두렵게 여기시도록 하였으니, 계략을 꾸민 것이 또한 너무도 흉악하다고 하겠습니다.

신이 구구하나마 하늘로부터 성품을 내려 받아 악을 미워하게 된 마음만은 아직도 잃지 않고 있기 때문에, 사람들이 정직하지 못한 일을 행하는 것을 볼 때면 언제나 그들을 천하게 여기고 미워하는 마음을 스스로 금할 수가 없습니다. 그래서 이번에 기망(欺罔)하는 말을 보고서도 마음속으로 삼가 분개하면서 차자를 갖추어 전하에게 진달하려고 한 지가 오래되었는데 시기가 적절하지 못해서 감히 진달드리지 못하고 있다가, 저번에 관북(關北) 지방 유생들의 일을 논하는 기회에 이 일까지 아울러 언급을 하게 된 것이었습니다. 그런데 언사(言辭)가 다듬어지지 못하고 곡진하게 아뢰지도 못한 채 단지 상세하게 진달드리려고만 하다가 과격하게 되는 결과를 면치 못하게 된 나머지 전하께서 타일러 주시는 수고를 끼쳐 드리게 되었으니 황공하고 송구스러워서 몸 둘 바를 모르겠습니다.

그런데 신이 비할 데 없이 어리석고 비루하여 처음부터 잘하는 것이 하나도 없습니다마는, 그래도 평생토록 구구하나마 뜻을 세우고 있는 것은 항상 지공(至公)한 마음가짐을 지니려고 하는 것이었습니다. 그래서 반정(反正) 초기에 승평부원군(昇平府院君) 김류(金瑬)와 연평부원군(延平府院君) 이귀(李貴)가 모두 원훈(元勳)으로서 바야흐로 조정의 의논을 주도하고 있을 적에도 그 논의에 혹 타당하지 못한 점이 있으면 신이 미관말직(微官末職)의 신분으로 감히 그들에게 항거하면서 공평한 방향으로 나아갈 수 있도록 애쓰기도 하였습니다. 그리고 영의정(領議政) 이원익(李元翼) 및 정경세(鄭經世)와 이준(李峻)이 모두 이른바 남인(南人)이었지만 신은 그들과 모두 친하게 지냈으며, 특히 이원익과는 골육(骨肉)이나 다름이 없었습니다. 그래서 신은 항상 당파(黨派)가 없다고 스스로 생각하고 있었는데, 지금 와서 이런 기망(欺罔)을 당하게 되었으니 어찌 통분하고 미워하지 않을 수가 있겠습니까. 그런데 지금의 상황에 이르러서는 신이 당파에 치우쳤다고 말해도 좋겠습니다마는, 신의 입장에서는 예전에 당파가 없을 때나 오늘날 어느 당파가 되었거나 간에 그 공심(公心)만은 하등 변함이 없다고 할 것입니다.

공자는 말하기를 “오직 어진 사람만이 남을 제대로 사랑하고 제대로 미워할 줄 아는 법이다.〔唯仁者 能好人 能惡人〕”라고 하였습니다. 대저 사람의 악을 보고서 미워하는 것이야말로 사리상 정대한 것으로서 이것이 바로 공(公)이고 인(仁)이라 할 것이요, 만약 사람의 악을 보고서도 미워할 줄을 모른다면 이는 마음의 정대함을 잃은 것으로서 이것이 바로 불인(不仁)이라고 해야 할 것입니다. 신이 비록 지극히 어리석다고는 하나 좋아하고 싫어하는 것만은 그래도 감히 바르지 않다고 생각지 않습니다. 그렇긴 하지만 신이 발언한 것이 그만 어느 당파에 치우친 것처럼 보였기 때문에 전하께서 조정(調停)하려는 뜻을 보이신 것일 텐데, 신의 입장에서는 이처럼 어느 당파에 치우친 것처럼 된 이상에는 더 이상 쓰여서는 안 되는 것이 분명하다고 하겠습니다.

그리고 신이 고지식하고 우매하고 촌스럽고 졸렬하다고는 하지만 말을 할 때마다 번번이 망발(妄發)을 하곤 하니 이것 역시 노망(老妄)해서 그런 것이라고 여겨집니다. 신이 노쇠하고 병이 많은 몸으로 재상의 지위를 외람되게 차지한 채 그저 부끄럽게 국록만 축내고 있을 뿐 조금도 보좌해 드리는 일이 없으므로 예전부터 물러날 것을 청한 지가 오래되었는데, 지금 쓰여서는 안 되는 것이 또 이와 같으니 어찌 감히 더 이상 이 자리에 무턱대고 눌러앉아서 죄를 계속 쌓아 갈 수가 있겠습니까. 삼가 원하옵건대 전하께서는 너무도 어리석고 촌스러운 신의 정상을 불쌍히 여겨 주시고 쓸모없게 된 신의 정상을 굽어 살펴 주소서. 그리하여 속히 신의 체면(遞免)을 명하시어 공적으로나 사적으로 모두 온당하게 해 주신다면 더 이상의 다행이 없겠습니다. 신은 지극히 황공하고 부끄럽고 떨리는 가운데 간절히 기원하는 심정을 가누지 못하겠습니다.

물러나 시골로 돌아가면서 강을 건널 적에 올린 소

삼가 아룁니다. 신의 재능에 취할 만한 점이 없어서 어느 일도 다른 사람보다 못하니 세상에 쓸모가 없다는 것과, 나이도 이미 만년에 접어들어 정신과 기력 모두가 이미 소진된 나머지 더 이상 어떻게 해 볼 수 없는 정상에 대해서, 신이 전후로 소장을 올리면서 이미 빠짐없이 진달드렸습니다. 그리고 외람되게 자리를 차지한 이후로 벌써 1년 남짓 되었건마는 지금까지 조금도 보좌해 드린 것이 없으므로 신 자신이 부끄럽기 그지없으니, 물의(物議)에 용납받기 어려운 가운데 신에 대한 비난이 또 어떠할지도 이미 잘 알고 있습니다. 그런데 신이 진정(陳情)을 하며 물러나기를 청한 것이 숱하게 많았음에도 윤허를 받지 못하였고, 또 국가에 일이 많은 때를 만났기 때문에 감히 뜻을 굳게 정하여 물러가지 못한 채 억지로 반열(班列)에 나아간 지가 또 이미 오래되었습니다. 그래서 지금이라도 다행히 체면(遞免)을 허락받으면 평소의 소원을 이룰 수 있을 것도 같기에 삼가 하나의 소를 갖추어 바야흐로 전하에게 올리려고 생각하였습니다마는 아직 그렇게 하지 못하고 있었습니다.

그런데 삼가 영남(嶺南) 사람들의 소를 보건대, 그 내용이 오로지 신을 공격한 것이었는데, 전하께서는 신이 한쪽에 치우쳐 정대하지 못한 것에 대해서 이미 환히 알고 계시다고 하교하셨습니다. 대저 신이 정대하지 못한 것을 전하께서 이미 환히 알고 계시고 보면, 신이 더 이상 세상에 용납받을 수 없다고 하는 것이 분명하다고 할 것이니, 수치스럽고 송구스러운 심정이 어찌 끝이 있겠습니까. 그러니 신의 사적인 의리로 볼 때에도 어떻게 하루라도 도성에 편히 머물러 있을 수가 있겠습니까. 이와 동시에 신은 또 황공하고 위축되기만 하기에 감히 대궐 아래에 나아가서 전하에게 하직 인사도 드리지 못하겠습니다.

삼가 살펴보건대, 예나 이제나 신하가 도성을 떠날 때에 하직 인사를 올리지 못하고 떠나는 경우도 간혹 있었는데, 이는 대개 어쩔 수 없는 사정이 있었기 때문이었습니다. 저번에 사신(史臣)을 특별히 보내신 은혜를 삼가 받고는, 은혜롭게 타이르시는 말이 너무도 간절하기에 신이 삼가 감격하고 황송한 심정을 가눌 수 없어서 어떻게 해야 할지를 몰랐습니다. 다만 돌아보건대 신이 오래 전부터 떠나야 마땅하겠기에 종전에 물러나 쉬고 싶다는 청원을 올리곤 하였는데, 이는 실로 속마음에서 우러나온 본심이었습니다. 게다가 지금에 와서는 또 구구한 몸의 사적인 의리로 볼 때에도 결코 머물러 있을 수가 없으니, 반복해서 생각해 보아도 돌아가려는 계책을 끝내 그만둘 수 없게 되었습니다. 그래서 지금 강을 건너려고 하다 보니 더더욱 몸이 떨리고 두려운 심정이 들어서 뭐라고 말씀드려야 할지를 모르겠습니다.

한편 삼가 생각건대, 예로부터 신하의 입장에서 자신의 재능이 쓸모없게 되고 노쇠한 나이에 이르게 되면 은퇴를 청하고 물러갔는데 이는 원래 분의(分義)로 볼 때 당연한 일이었다고 할 것이요, 임금이 물러가도록 허락한 것 역시 노신(老臣)을 우대하는 당연한 도리였으므로 예나 이제나 그렇게 하는 일을 미담(美談)으로 일컫고 있는 터입니다. 그렇긴 하지만 신의 경우는 정대하지 못한 죄가 이미 저절로 분명히 드러나서 처벌을 피하기 어렵게 되었으니, 삼가 원하옵건대 전하께서는 신의 관작(官爵)을 삭탈하고 신의 죄를 다스리도록 특별히 명해 주소서. 그리하여 신으로 하여금 한 사람의 전야(田野)의 백성이 되어 밭을 갈고 우물을 파서 생활하며 여생을 마칠 수 있게 해 주신다면 더 이상의 다행이 없겠습니다. 신은 그지없이 몸이 떨리고 황공한 가운데 대궐 하늘을 바라보며 연모(戀慕)하는 심정을 가누지 못한 채 삼가 죽음을 무릅쓰고 아룁니다.

포저집 제7권

소(疏) 20수(二十首)

물러나 돌아온 뒤에 사직을 청한 소 경인년(1650, 효종 1)

삼가 아룁니다. 신이 늙고 병들었는데도 물러나지 않는 것은 탐욕스러워 미련을 버리지 못하는 일로서 경계해야 할 일이요, 지위에 몸담고 있으면서 보좌해 드리지 못하는 것은 국록만 축내는 일로서 부끄럽기 그지없는 일입니다. 그래서 지난 7월 이후로 퇴직을 청하는 소장을 잇따라 올렸는데도 윤허를 받지 못하였고, 또 국가에 일이 많은 때를 당했기 때문에 억지로 힘을 내어 반열에 참여하곤 하였습니다. 그런데 기혈(氣血)이 쇠하여 소진되고 질병이 계속 침노하는 바람에 북사(北使)가 경성을 떠나던 날에 즉시 정고(呈告)를 하기에 이르렀으니, 신이 물러날 계책을 세운 것이 본디 이미 오래되었다고 하겠습니다.

그래서 지난번에 또 은퇴하겠다는 내용으로 삼가 하나의 소장을 갖추어 바야흐로 위에 진달하려고 하였는데, 때마침 영남(嶺南) 사람이 소장을 올려 오로지 신의 몸을 공격하는 일을 당하게 되었습니다. 신이 비록 형편없기는 하나 그래도 외람되나마 대신(大臣)의 말석을 차지하고 있는 신분인데, 이렇게 조금도 거리낌 없이 제멋대로 공격하고 배척하는 일을 당하였습니다. 그들이 신을 사정없이 짓밟고 그지없이 모욕을 가하였으니, 장차 무슨 면목으로 조정에서 사대부들을 대하겠습니까. 따라서 신이 물러나지 않으면 안 된다는 사실이 분명해졌다고 하겠습니다.

그런데 신의 처지에서는 또 감히 대궐에 나아가 하직 인사를 드리고 떠날 수도 없게 되었습니다. 신이 삼가 생각해 보건대, 옛날에 신하가 국도(國都)를 떠날 적에 즉일로 떠날 수밖에 없었던 경우도 있었는데, 그런 경우에 어떻게 떠나겠다고 청할 겨를이 있었겠으며 하직 인사를 드릴 여유가 있었겠습니까. 지금 신의 사정 역시 머무르고 싶어도 그렇게 할 수가 없고 하직 인사를 드리고 싶어도 그렇게 할 수가 없게 되었습니다. 그래서 어쩔 수 없이 하나의 소장을 감히 올려 구구한 신의 뜻을 진달하고는 곧장 물러나 시골집으로 돌아와서 처벌이 내리기만을 엎드려 기다리고 있노라니 오직 밤이나 낮이나 두려운 생각만 들 뿐 어디에 몸을 두어야 할지를 모르겠습니다.

그런데 또 나름대로 삼가 생각건대, 일단 시골 마을에 있게 된 이상에는 관직을 그대로 지니고 있는 것은 결코 있을 수 없는 일이라고 여겨졌습니다. 그러니 삼가 원하건대 신이 지니고 있는 본직(本職)과 겸대(兼帶)한 종묘서(宗廟署) · 장악원(掌樂院) · 군자감(軍資監)의 제조(提調)를 모두 삭직(削職)하도록 명해 주소서. 그리하여 신의 죄를 징계하고 신의 분수를 편하게 해 주신다면 더 이상 다행이 없겠습니다.

두 번째 소

삼가 아룁니다. 신이 오활하고 어리석으며 비루하고 졸렬해서 본래 한 가지도 취할 만한 재능이 없는 데다가 쇠하고 혼미해져서 이미 쓸모없는 물건이 된 것에 대해서는, 신이 전후에 걸쳐 올린 소장에서 빠짐없이 진달하였으니 전하께서도 충분히 이해하셨으리라고 생각합니다. 그런데 여기에 또 타고난 성격이 편협한 탓으로 남의 공격과 배척을 받게까지 되었으므로 부끄러움을 견디지 못한 나머지 정신없이 물러나 돌아오기에 이르렀습니다. 이처럼 급히 서둘러서 물러나 돌아오게 된 것이 비록 한때의 수치심에서 연유했다고는 하더라도, 스스로 재능과 정력을 헤아려 볼 때에 전혀 어떻게 해 볼 수가 없기에 이제 그만 족한 줄을 알고서 사직을 한 뒤에 시골로 돌아가려는 구구한 계책을 마음속으로 결정한 것이 이미 오래전부터의 일이었습니다.

신은 지금 나이가 72세인데 한 달만 지나면 또 73세가 됩니다. 지금 귀는 먹고 눈은 침침해져서 사람이 말하는 것을 들어도 태반은 알아듣지 못하고 몇 걸음 안 되는 곳에서도 사람의 얼굴을 분간하지 못합니다. 게다가 정신도 혼미해져서 눈앞에서 일어난 일조차 일단 지나고 나면 까마득히 잊어버리는가 하면, 다리와 무릎에도 힘이 없어져서 걸어 다니기가 매우 어려운 까닭에 지척의 거리를 지팡이를 짚거나 부축을 받고 갈 때에도 몇 번이나 쉬어야 하는 실정입니다. 노년에 접어들면 몸이 쇠해지는 것이야 이치상으로 당연하다 할지라도, 신의 경우는 원래 기운을 허약하게 타고난 것이 어느 사람보다도 못하기 때문에 지금에 와서는 쇠해진 정도 역시 다른 사람에 비해서 더욱 심한 현상을 보이고 있다고 하겠습니다.

신이 삼가 생각건대, 옛사람이 70세의 나이를 치사(致仕)하는 기한으로 정한 것은 사람의 근력이 이 나이에 이르면 반드시 모두 쇠퇴하는 것을 헤아렸기 때문이라고 여겨집니다. 그런데 더구나 신의 경우는 그 나이를 이미 오래전에 넘겼을 뿐만 아니라 쇠퇴한 정도를 보더라도 나이가 같은 사람들 중에서도 가장 심한 데야 더 말해 무엇 하겠습니까. 신이 또 삼가 생각건대, 예로부터 임금이 신하를 볼 때에는 자신의 팔과 다리처럼 여겼으니, 그 마음이야 어찌 신하가 물러가게 하고 싶었겠습니까. 그렇지만 신하가 치사하여 쉬고 싶다고 요청을 할 경우에는 반드시 모두 허락해 주곤 하였으니, 이는 그의 근력이 이미 쇠해진 만큼 조정에서 결코 역량을 발휘할 수 없다는 것과 신하 자신이 편하게 될 수 있는 길은 오직 물러나 쉬는 것밖에 없다는 사실을 알고 있었기 때문입니다. 그래서 신하가 해내지 못할 일을 차마 강요하지 못하고서, 죽음이 임박한 날에 신하 자신이 편하게 지내도록 해 주려 하였으니, 이는 실로 늙은 신하를 우대한 융숭한 은혜였다고 할 것입니다.

지금 신의 쇠한 나이가 여기에까지 이르렀는데, 사람들을 보면 나이 70까지 사는 사람도 적을 뿐더러 70을 넘겨 80까지 이르는 경우는 더더욱 희소하기만 합니다. 그런데 신이 허약한 기운을 타고났는데도 이 나이에까지 이르리라고는 실로 기약하지 못하였으니, 그러고 보면 앞으로 남은 세월이 얼마 되지 않으리라는 것도 알 만한 일입니다. 그렇기 때문에 이 세상의 어떤 일에도 이미 모두 흥미를 잃은 채, 오직 원하는 것은 전야(田野)에 버림을 받고서 뒹구는 몸이 될 수 있었으면 하는 것뿐입니다. 그리하여 인간 세상 밖에서 어느 곳에도 매이지 않은 하나의 한가한 사람이 되어 얼마 남지 않은 세월을 보내는 이것이 바로 신의 지극한 소원인 동시에 신이 누릴 수 있는 최고의 행복이라고 할 것입니다.

또 삼가 생각건대, 국가의 대소 관직에 비록 긴요하고 수월한 차이는 있다 하더라도 대개는 모두 하는 일이 있게 마련이고 하는 일이 없는 경우는 있지 않습니다. 그런데 지금 신이 경성에서 하루 거리나 되는 땅에 와서 머물고 있으니, 어떻게 몸이 먼 시골에 있으면서 경관(京官)의 직책을 그대로 지니고 있을 수가 있겠습니까. 국가의 관직이 신 때문에 결딴나고 있으니, 신의 죄가 이쯤 되어서는 더욱 커졌다고 하겠습니다. 이는 신의 입장에서도 걱정스럽고 부끄럽기 그지없어서 몸 둘 곳이 없게 되었을 뿐만 아니라, 국가의 입장에서도 일반 관직을 비워 두면 안 되는 도리에 비추어 볼 때 어찌 이와 같이 해서야 되겠습니까.

삼가 원하건대 천지와 부모같은 전하께서는 어리석은 신이 본래 취할 만한 재능도 없는데 지금에 와서는 너무도 심하게 노쇠해서 더더욱 쓸모가 없게 된 실상을 깊이 살펴 주소서. 그리고 이와 함께 예경(禮經)에서 치사(致仕)하는 기한을 정한 것이 그러한 실정을 자세히 참작하고 헤아려서 마련한 것인 만큼 어기는 일이 있어서는 안 된다는 것과, 예로부터 임금이 늙은 신하의 은퇴를 허락한 것이야말로 늙은이를 편안하게 해 준 융숭한 은혜였던 만큼 후세에서 법도로 삼아야 마땅하다는 것과, 조정의 관직을 오래도록 비워 두면 안 된다는 것 등을 살피시어, 늙은 신하가 치사하고서 휴식을 취하려는 지극한 소원을 특별히 허락하시고, 신이 지니고 있는 본직(本職)과 겸직(兼職)을 모두 환수하도록 명해 주소서. 그리하여 신으로 하여금 하나의 한가한 사람이 되어 강호(江湖)의 적막한 물가에서 자유롭게 살며 남은 세월을 마칠 수 있게 해 주신다면 더 이상 다행이 없겠습니다.

영중추(領中樞)와 겸직(兼職)을 사직한 소 신묘년(1651, 효종 2)

삼가 아룁니다. 하늘의 운행이 쉬지 않는 것은 마치 강물이 흐르는 것과 같아서 한순간도 정지하는 법이 없습니다. 그리고 사람이 소년 시절에서 장년(長年)이 되고 장년에서 날이 갈수록 손상을 받는 것 역시 하늘의 운행에 따라 진행되어 한순간도 정지하는 법이 없습니다. 이것이 바로 우리 인생이 네 마리 말이 끄는 수레가 틈 사이를 지나가는 것처럼 노년에 이르러서는 쇠해지고 쇠해져서는 죽게 되는 소이(所以)라고 하겠습니다. 지금 엄동설한(嚴冬雪寒)이 어느새 지나가고 새로운 봄날이 이미 이르렀는데, 추위와 더위가 서로 교차하는 것이 이처럼 순식간에 이루어지고 보면, 노인의 기력도 갈수록 심하게 쇠해지리라는 것을 이를 통해서 알 수 있다고 하겠습니다. 지금 신이 늙고 기운이 쇠한 상태에서 다시 나이를 한 살 더하여 이제는 73세가 되었습니다. 삼가 스스로 헤아려 보건대, 기력이 소진되는 것이 해마다 달라지고 달마다 달라지는데, 무자년에 처음 상경했을 때와 비교해서 크게 달라진 것은 물론이요, 연전의 초겨울 무렵과 비교해 보아도 판이해졌다는 것을 알 수가 있습니다.

그래서 지금에 와서는 눈이 잘 안 보이고 귀가 잘 안 들리는 현상이 예전에 비해서 그 정도가 더욱 심해진 나머지, 몇 발자국 안에서도 사람의 안색을 분별할 수가 없고 사람과 이야기를 나눌 때에도 거의 3분의 2는 알아듣지 못하는 형편입니다. 그리고 정신이 혼미하고 건망증이 심해져서 금방 했던 일도 곧바로 기억해 내지 못하는가 하면, 다리의 힘도 완전히 없어져서 잠시 기거하고 출입할 적에도 사람의 부축을 받고서야 일어나고 걷곤 하니, 한갓 하나의 흙덩어리나 다름없이 되었다고 할 것입니다. 신이 소싯적에 70여 세가 된 노인들을 보면 대부분 정신이 혼미하여 착오를 일으키고 지체가 위축된 채 힘이 쇠약해지기에 마음속으로 안타깝게 여기곤 하였는데, 순식간에 빨리도 봄과 가을이 수십 번 바뀌면서 이제는 신이 이런 지경에 이르고 말았습니다. 그러나 이것도 이치로 보면 정상적인 일이니, 한탄할 것이 뭐가 있다고 하겠습니까.

신이 삼가 생각건대, 옛날의 성인이 사람의 정리(情理)와 사물의 이치를 참작하여 제도를 제정함으로써 만세토록 법도로 삼게 하였는데, 그 내용을 보면 모두가 곡진하기만 합니다. 《예기(禮記)》에 이르기를, “칠십 세는 노쇠해진 나이이니 전해 준다.”고 하였는데, 여기에서 ‘전해 준다’고 하는 것은 집안일을 자식에게 전해 준다는 말입니다. 또 이르기를, “나이 칠십에는 벼슬을 사양한다.〔七十致仕〕”고 하였는데, 이것은 관청의 일을 사양하고 담당하지 않는다는 말입니다. 대개 칠십 세가 된 노인은 사려(思慮)가 혼미하고 잘 잊어버리며 근력(筋力)이 쇠잔하고 미약해서 일을 담당하다 보면 반드시 착오를 일으키기 때문에 해만 끼칠 뿐 유익한 점은 없다고 할 것입니다. 그래서 집에 있을 때에는 집안일을 자식에게 전해 주고 직접 하지 않게 하는 것이며, 조정에 있을 때에는 맡은 일을 사양하고 담당하지 않게 하는 것입니다. 이는 다만 인생의 노소(老少)에 따라 해야 할 일이 다른 것을 참작해서 제도를 정한 것이니, 이것이 바로 노인에게 마땅히 적용해야 할 제도입니다.

이러한 까닭에 옛사람들은 나이가 여기에 이르면 반드시 휴식을 취하기 위하여 물러날 것을 생각하였습니다. 그리고 역대(歷代)의 임금들도 모두 그 요청을 허락하였는데, 그것은 바로 그들의 정력이 더 이상 어떻게 해 볼 수 없다는 것을 알았기 때문이요, 이와 함께 그들의 기력이 너무나도 쇠잔해지고 결딴이 나서 세상에 살아 있을 날이 얼마 남지 않은 것을 안타깝게 여겼기 때문입니다. 그리하여 그들로 하여금 세상을 마치기 이전에 휴식을 취하며 죽음을 맞이하도록 배려한 것이니, 이는 실로 임금이 늙은 신하에게 은혜를 베푸는 도리였다고 할 것입니다.

그런데 삼가 전하의 하교를 받들건대, “치사(致仕)를 한다는 것은 단지 태평 시대에나 있을 수 있는 일이니, 위태로운 날에는 논할 성격의 일이 아니다.”라고 하셨는가 하면, 또 “대대로 벼슬을 한 벌족(閥族)의 신하는 아침에는 오(吳) 나라에 있다가 저녁에는 초(楚) 나라에 있는 유세객(遊說客)과는 다른 점이 있다. 현재 당면한 나라의 일이 다사다난하니 항상 염두에 두도록 하라.”고 하셨습니다. 신이 전하의 뜻을 우러러 살펴보건대, 나라의 일이 어렵고 위태로운 것을 비통하게 여긴 나머지 신하들을 이처럼 물러가게 하지 않으려 하신다고 여겨졌습니다. 그래서 신이 전하의 분부를 반복해서 음미하노라니, 삼가 감격스러우면서도 안타깝게 여겨지는 한편으로 송구스러운 마음이 드는 것을 금할 수가 없었습니다.

대저 어렵고 위태로운 날은 태평 시대와 다른 점이 있고, 중신(重臣)의 분의(分義)는 일반 관원과 같지 않다고 하는 것은 참으로 전하께서 분부하신 것과 같습니다. 그렇긴 하지만 신의 정세(情勢)로 보면 실로 너무나도 안타깝고 절박한 점이 있습니다. 연로해서 힘이 쇠해지고 줄어드는 것은 본래 자연의 이치이니, 이는 사람이 억지로 힘을 써서 만회할 수 있는 일이 아닙니다. 늙은 말이 망아지가 되고 싶다고 한들 어떻게 될 수가 있는 일이겠습니까. 노쇠한 정도가 심해져서 보고 듣는 것과 근력이 이미 소진될 대로 소진이 되어서 어떻게 해 볼 수가 없게 되면 국가의 쓰임이 될 수가 없는 법이니, 이것이 어찌 시대의 안위(安危)나 관직의 경중(輕重)에 따라 다른 점이 있을 수 있겠습니까.

대개 옛날에 늙어서 은퇴한 자들을 두루 살펴보건대, 그들 모두가 꼭 태평 시대에 은퇴한 것만은 아니었습니다. 가령 당(唐) 나라 배도(裴度)가 녹야(綠野)에 물러나 거한 것이나 백거이(白居易)가 향산(香山)에 물러가 거한 것도 모두 태평 시대의 일이 아니었고, 그들 역시 모두가 한 시대의 중신(重臣)들이었습니다. 그리고 송(宋) 나라가 남쪽으로 건너간 뒤로 말하면 어찌 어렵고 위태로운 세상이 아니었겠습니까마는, 치사하고 떠난 자도 있었고 늙고 병들어 그만둔 자도 있었으며 소명(召命)을 내렸는데도 사양하고서 응하지 않은 자도 있었는데, 그 사람들 대부분이 당시 세상의 중신들이었습니다. 대개 그들이 이미 쓰일 곳이 없게 되었고 보면 어떻게 물러나지 않을 수 있었겠습니까.

신이 지난해 7월부터 소장을 올려 은퇴를 청한 것이 몇 번이나 되는지 모르는데, 이는 감히 겉치레로 사양한 것이 아니라 실로 신의 정력으로 볼 때 억지로 할 수 없다는 것을 스스로 안타깝게 여겼기 때문이었습니다. 그런데 지금은 지난해 가을과 겨우 반년밖에 떨어지지 않았는데도 몸이 쇠하고 결딴난 것이 이와 같으니, 노인들이 쇠하는 것은 때마다 달마다 달라진다고 세상에서 늘 이야기하는 것을 지금 신이 실감하고 있습니다. 신이 나랏일에 대해서 어찌 감히 마음속으로 깊이 걱정하고 안타깝게 여기지 않겠습니까마는, 제 자신의 기력을 돌아볼 때 형세상 털끝만큼도 일을 행할 수가 없으니, 물러나지 않으려 한들 어떻게 은퇴를 청하는 것을 그만둘 수가 있겠습니까. 사정이 이쯤 되고 보면 참으로 슬프기 그지없다고 하겠습니다.

그리고 국가의 관직은 모두가 하늘을 대신해서 사람이 다스리는 직위입니다. 그러니 늙어빠진 사람이 어떻게 하는 일도 없이 국록(國祿)만 축내면서 오래도록 자리를 비움으로써 나랏일을 망치게 해서야 되겠습니까. 더구나 물러나 향리에 있는 몸이 멀리에서 관직만 몸에 지니고 있을 수가 있겠습니까. 하늘이 사람에게 대신하게 한 중한 직책이 신 때문에 엉망이 되고 만다면, 죄를 짓는 것이 또 어떠하다고 하겠습니까. 이것이 더더욱 신이 송구스럽고 민망하게 여기면서 감히 한순간도 마음 편히 있을 수 없는 이유라고 하겠습니다.

이에 감히 신이 전하를 번거롭게 하는 일을 피하지 못한 채 다시 이렇게 피눈물을 흘리면서 전하께 우러러 말씀을 올리게 되었으니, 삼가 원하건대, 전하께서는 천지와 부모같은 마음으로 어리석은 신이 너무도 쇠해 빠진 정상을 굽어 살펴주시는 동시에 아무 쓸모가 없게 된 실상을 양찰해 주시고, 하늘을 대신하는 직책을 오래도록 비워 두면 안 된다는 점을 생각해 주소서. 그리하여 신이 지니고 있는 본직과 겸직을 모조리 체차(遞差)하도록 속히 명하시어, 신으로 하여금 전야(田野) 사이에 버려진 몸이 되어 쇠하고 병든 육신을 휴식하면서 죽음을 맞이할 수 있도록 해 주신다면 더 이상 다행이 없겠습니다. 신은 그지없이 두렵고 절박하며 격동되는 가운데 간절히 기원하면서 삼가 죽음을 무릅쓰고 아룁니다.

두 번째 소

삼가 아룁니다. 신이 인생의 황혼기에 접어들어 기력과 정신이 모두 소진된 나머지 더 이상 어떻게 해 볼 수 없게 된 정상에 대해서는 신이 앞서 올린 소에서 빠짐없이 진달하였으니 전하께서도 이미 통촉하고 계실 것입니다. 신은 정신이 혼미해진 정도가 이미 심해져서 어떤 일을 대해도 넋이 나간 듯 멍하기만 하니, 관직을 담당하고 일을 처리할 때에 생각을 하고 계획을 세워 만에 하나라도 채택될 수 있게 하는 일이 전혀 불가능할 뿐 아니라, 조정의 반열에 달려 나아갈 근력조차 없어졌고 보면, 늙은이가 된 사람의 사정이 실로 가련하기만 합니다. 그러고 보면 파면을 요청하게 된 일이야말로 어찌 만부득이한 일이 아니겠습니까. 그런데 삼가 전하의 비답을 받들건대, 간곡하게 하유(下諭)하며 아직도 윤허를 아끼시면서, 심지어는 선왕(先王)의 은혜를 깊이 생각하여 얼른 잘못을 깨닫고서 상경하라고 분부하기까지 하셨으니, 신이 삼가 감격스럽고 송구스러운 심정을 가누지 못한 채 뭐라고 말씀드려야 할지를 모르겠습니다.

삼가 생각건대, 신은 지극히 용렬하고 비루해서 사람 축에 끼일 자격도 없는데, 외람되게 양조(兩朝)의 은총을 받은 나머지 여기에까지 지위가 올랐고 보면, 그 어느 것 하나도 성은(聖恩)이 아닌 것이 없다고 할 것이니, 몸이 가루가 되어도 보답하기에 부족하다는 생각을 항상 하고 있습니다. 다만 생각건대, 쇠해 빠진 것이 이와 같아서 억지로 힘을 낼 수도 없는 일인데, 기력이 소진되는 정도가 점차로 심해지고 있으니 앞으로 살날도 얼마 남지 않았으리라고 여겨집니다. 그래서 삼가 헤아려 보건대 이 세상에 살아 있는 동안에는 위에 보답해 드릴 길이 없겠기에 오직 스스로 비탄에 잠겨 있을 뿐입니다.

신이 억지로 일어나서 조정에 나아갈 수 없는 정세가 실로 이와 같으니, 국가의 관직을 향리에 있는 몸이 그냥 지닌 채 오래도록 비워 둘 수는 없는 일입니다. 이는 국가의 일에 해를 끼치는 것이 실로 막대할 뿐 아니라, 미천한 신의 사적인 분수로 볼 때에도 죄를 짓는 일이 막중하다고 할 것이니, 이것이 바로 신이 황급하고 절박한 심정으로 몸 둘 바를 모른 채 전하를 번거롭게 하는 죄를 피할 겨를도 없이 이렇게 다시 피눈물을 흘리며 호소하면서 스스로 그만둘 줄을 모르는 이유입니다.

삼가 생각건대, 신이 지니고 있는 직책 가운데 추부(樞府)와 같은 경우는 전담해서 처리하는 일이 없으니 실로 한직(閑職)이라고 할 수도 있겠습니다마는, 제조(提調)의 직책을 겸대(兼帶)한 종묘서(宗廟署)와 군자감(軍資監)과 장악원(掌樂院) 등의 세 곳으로 말하면 모두 국가의 일과 중요한 관계가 있는 관아라서 때때로 처리해야 할 일이 있으니, 하루라도 자리를 비워 두어서는 안 될 것입니다. 따라서 신의 구구한 의견으로는, 만약 모두 체면(遞免)시킬 수가 없을 경우에는 신이 겸대한 세 곳의 제조만이라도 우선 갈도록 해 주신다면, 그래도 관직을 비워 두는 죄를 조금 면할 수가 있게 되어, 구구하나마 미천한 신의 분수로 볼 때 스스로 편안해질 수가 있을 것이니 그보다 더 큰 다행이 없을 것입니다. 삼가 원하건대, 전하께서는 신이 이미 심하게 쇠해 빠진 정상을 불쌍하게 여기시고 불안하기만 한 신의 정세를 살펴 주시어 속히 윤허하는 은혜를 내려 주소서. 그리하여 신으로 하여금 안정되고 한가하게 보내고 싶은 소원을 이루어 죽음을 맞이할 수 있도록 해 주신다면 더 이상 다행이 없겠습니다.

치사(致仕)를 청한 소

삼가 아룁니다. 신의 나이가 금년에 일흔셋인데, 한 달만 지나면 또 일흔넷이 됩니다. 나이가 이쯤 되고 보면 기력이 소진되고 정신이 혼미해지는 것 역시 이치상 당연한 일이라고 할 것입니다. 세상에는 혹 여든이나 아흔의 나이가 되어도 정신과 기력이 쇠해지지 않는 자도 있습니다만, 이런 경우는 백 명이나 천 명 가운데 겨우 한두 사람 정도 있을 따름이고, 보통 사람은 나이가 일흔이 되면 쇠락(衰落)해지는 것이 공통적인 현상입니다. 그런데 더구나 신으로 말하면 일흔의 나이를 넘긴 지가 벌써 몇 년이나 되는 데다가, 타고난 기운이 본래 허약하기 그지없어서 지금에 와서는 나이가 같은 다른 사람들보다도 노쇠 현상이 더욱 심한 데야 더 말해 무엇 하겠습니까.

신은 전년 이전부터 쇠해지는 것이 물론 심했습니다만, 금년 가을철 이후로는 손상을 입은 것이 또 막심하였습니다. 그리하여 지금은 치아가 모두 빠지고 겨우 두세 개만 남아 있는데 그것마저도 모두 흔들려서 씹지를 못하기 때문에 항상 죽으로 나날을 보내고 있습니다. 그리고 찌르는 듯 아픈 곳은 없어도 신음 소리가 밤낮으로 그치지 않고 있으며, 평소에 일어나 서 있기도 매우 어려울 뿐더러 걸음을 옮기기도 어려워서 뜰 사이를 잠시 출입할 적에도 마치 먼 길을 걸은 사람처럼 고단하기만 합니다. 게다가 근본이 이미 무너지고 망가져서 온갖 병마가 틈을 타고 침입하는 바람에 열흘 사이에 병으로 신음하지 않는 날이 거의 없을 정도입니다. 이와 같은 몸과 기력으로 조정에 나아가 분주히 직무를 수행하는 것은 결코 감당할 수 있는 일이 아니기에 삼가 혼자서 비탄에 잠겨 있을 뿐입니다.

또 더군다나 신을 발탁하여 직책을 제수한 전하의 은혜가 하늘처럼 크기만 하여 감격스러운 심정을 가눌 수가 없는데도, 조정에 달려가서 사은(謝恩)하지도 못한 채 지금까지 지체하고만 있으니, 더더욱 송구스럽고 두려운 마음만 절실해질 뿐 어찌해야 할지를 모르겠습니다. 그런데 이 일과 관련하여 나름대로 삼가 생각해 보건대, 예로부터 치사(致仕)하는 법도가 예경(禮經)에 분명히 실려 있어서 역대에 모두 그대로 행해 왔습니다. 신하가 나라를 위해 일을 하다가 노쇠한 정도가 극도에 이르러서 더 이상 일을 할 수 없게 되면, 지친 몸과 마음을 휴식시키면서 안정된 상태에서 죽을 날을 기다리고 싶어하는 것이 어찌 그의 지극한 소원이 아니겠습니까. 그렇기 때문에 역대의 임금들 모두가 치사하여 휴식을 취하려는 신하의 요청을 허락해 주곤 하였으니, 이는 늙은 신하에 대해서 박하게 대우하는 것이 아니요, 실로 너그럽게 보살펴 주려는 지극한 뜻에서 나온 것이었습니다.

신이 벼슬을 그만두고 은퇴하게 해 줄 것을 청한 지가 지금 벌써 4년이나 되었습니다. 노년에 접어들어 힘이 빠지고 쇠해지는 것이 해마다 심해지고 달마다 달라지는데, 처음에는 그래도 병들고 쇠한 몸을 억지로 참고서 다른 신하들을 따라 나아가고 물러갈 수도 있었습니다만, 지금에 와서는 기력이 소진되고 망가진 것이 이미 극도에 이르고 말았습니다. 따라서 다시 일어나서 사람 노릇을 할 수 있는 희망이 전혀 없게 되었는데, 이런 몸에 직명(職名)을 헛되이 띠고 있는 것은 실로 의리상 감히 용납될 수 없는 일이기에 개인적으로 절박하고 황공한 심정을 가누지 못한 채 잠시라도 편안히 있을 수가 없습니다. 이에 감히 예로부터 늙은 신하에게 공통적으로 적용해 온 규례(規例)에 의거하여 쓸모없게 된 이 몸에게도 감당할 수 없는 직책을 그만두도록 허락하여 안심하고 죽을 날을 기다릴 수 있게 해 주시기를 삼가 청원하게 되었으니, 이는 실로 오늘날 노신이 구구하게 바라는 최대의 소원이라 하겠습니다.

삼가 원하건대 천지와 부모같은 전하께서는 죽을 날이 박두한 노신의 처지를 특별히 불쌍하게 여겨 주시고, 노쇠한 정도가 이미 심해지고 그 소원이 지극히 절실한 것을 살펴 주소서. 그리하여 특별히 윤허하는 은혜를 내리시어 규례에 따라 치사할 수 있게 해 주신다면, 신이 빈궁한 마을의 오두막 속에서라도 자유를 한껏 누릴 수 있게 될 것입니다. 따라서 몸은 질병으로 쓰러져 침석(枕席) 사이에서 고통스럽게 신음할지라도 그 마음만은 편안해질 수 있을 것이니, 이 목숨이 붙어 있는 한 하루하루가 모두 전하의 은혜에 감격하며 사는 날이 될 것입니다.

변고가 발생했다는 소식을 듣고 상경했다가 병 때문에 사은숙배를 하지 못한 채 대죄(待罪)하며 올린 소

삼가 아룁니다. 신이 전일에 시골집에 있으면서 이 흉역(凶逆)의 변고를 듣고는 경악하며 통분한 마음을 금하지 못했습니다. 그래서 즉시 서둘러 올라가려고 하였으나, 마침 한질(寒疾)이 중하게 발작하는 바람에 쓰러져 누운 채 고통이 매우 심해서 움직일 수가 없기에 길 떠날 계획을 세울 수가 없었습니다. 그래서 부득이 하나의 소를 삼가 작성하여 본주(本州)에 올려서 조정에 보고해 주기를 기대하며 바야흐로 엎드려 처벌을 기다리고 있었습니다.

그런데 저번에 삼가 듣건대, 국청(鞫廳)이 전하께 하유(下諭)해 주시기를 청하자 전하께서 지극히 엄한 비답을 내리셨다고 하기에, 신이 전율하며 황공한 심정을 가누지 못한 채 그날로 즉시 통증을 참고 억지로 일어나 집을 나서서 이웃 마을에서 하룻밤을 지내고는, 조금씩 앞으로 나아가 나흘째 되는 날에 비로소 도성 밖에 도착하였습니다. 그런데 고통 속에서 추위를 무릅쓰고 혼자 힘을 내어 며칠 동안 치달려오다 보니, 증세가 악화된 나머지 두통이 더욱 심해지고 온몸이 찌뿌드드해지면서 기력이 나른해지고 정신이 어지러워 우사(寓舍)에 쓰러져 누운 채 일어나 앉을 수도 없게 되었습니다.

전에 이미 제때에 즉시 올라오지 못한 결과 태만하여 불경(不敬)을 범한 죄를 용서받을 수 없게 된 처지에서, 지금 또 병의 증세가 악화되어 즉시 들어가 사은하지도 못하게 되었으니, 신의 죄가 산처럼 쌓여서 실로 만 번 죽어 합당하기에, 황공한 심정으로 애를 태우며 안타깝기만 할 뿐 어디에 몸을 두어야 할지를 모르겠습니다. 삼가 원하건대, 전하께서 신의 직명을 삭제하고 죄를 다스리도록 명하신다면 더 이상 다행이 없겠습니다.

역적의 죄를 다스린 뒤에 물러나 돌아가게 해 줄 것을 청한 소

삼가 아룁니다. 이번에 일어난 흉역(凶逆)의 변고야말로 하늘과 땅 사이에서 일어날 수 있는 가장 흉악한 대악(大惡)이요 천하 고금에 볼 수 없는 크나큰 변고(變故)라고 할 것입니다. 그런데 다행히도 황천(皇天)이 말 없는 가운데 보우(保佑)해 주신 덕분으로 흉칙한 음모가 발각되어 역적의 괴수와 흉악한 무리들 모두가 이미 주멸(誅滅)되었습니다. 그리하여 요기(妖氣)가 소멸되어 신인(神人)이 모두 통쾌하게 여기고 있으니, 참으로 종사(宗社)의 큰 경사요 신민(臣民)의 큰 다행이라고 하겠습니다.

그리고 그중에 비록 역적의 입에서 거론되어 의심할 만한 정상이 있는 자들이라 할지라도, 모두 전하께서 옥석(玉石)을 구분하여 통찰해 주시면서 일체 너그럽게 용서해 주는 법도를 시원스럽게 베풀어 주셨으니, 이를 듣고 보는 자들 가운데 그 누가 우러러보며 심복(心服)하지 않겠습니까. 전하의 명확한 변별력(辨別力)과 살려 주는 것을 좋아하는 그 덕성에 대해서 멀고 가까운 곳을 막론하고 모두 똑같이 감격하면서 기뻐하고 있습니다. 그리하여 이번에 일어난 흉역의 변고로 인하여 전하의 훌륭한 덕이 더더욱 드러나게 되었으니, 이는 또 종사의 크나큰 다행이라고 하겠습니다.

신은 이미 심하게 노쇠한 상태에서 항상 많은 질병에 시달리고 있습니다. 저번에 시골집에 있을 적에도 한질(寒疾)에 중하게 감염되어 자리에 누워서 바야흐로 고통을 당하고 있다가 이번에 큰 변고를 듣고는 억지로 일어나서 올라오게 되었습니다. 그리고는 병을 조리(調理)할 틈도 없이 잇따라 국청(鞫廳)에 참여하다 보니 병의 증세가 계속 이어지면서 날이 갈수록 더욱 악화되고만 있습니다. 대개 가슴이 답답하고 숨이 가쁜 것은 어느 때고 그렇지 않은 적이 없지만, 머리 부위의 동통(疼痛)이 왕왕 일어나는가 하면, 먹고 마시는 것은 매우 적은데도 항상 배가 부른 듯한데, 이러한 증상이 가벼워지는 듯하다가도 다시 중해지는 등 왔다갔다 하며 일정하지가 않습니다. 그런데 종일토록 누워 있고만 싶은데도 줄곧 피곤에 찌들리고 있으므로, 병에 걸린 지 지금 두 달이 다 되도록 정상으로 회복될 가능성은 조금도 보이지 않고 있습니다.

신은 금년에 나이가 일흔넷입니다. 노년에 병이 많은 것이야 물론 당연하다고도 하겠습니다만, 현재 병의 증세가 이러한 것은 또한 여관(旅館)에서 병을 조리하는 것이 시골집의 편안한 분위기와는 같을 수 없기 때문이라고 하겠습니다. 그런데 지금 옥사(獄事)도 이미 완전히 마무리되었는데 신의 질병은 불행히도 낫지 않고서 이 지경에까지 이르고 말았습니다. 삼가 바라건대 시골집으로 돌아가서 조용한 곳에서 조리하게 해 주신다면, 고질적인 병마가 떠나갈 가망이 그래도 있으리라고 여겨집니다.

어제 술을 하사하셨을 때에도 감히 병을 무릅쓰고 나아가 참여하지 않을 수 없었는데, 이처럼 매번 힘들게 몸을 움직인 탓으로 고통이 더욱 심해지고만 있으니, 병의 회복이 어려운 것도 이런 이유 때문이라고 하겠습니다. 삼가 원하건대, 천지와 부모같은 전하께서는 미천한 신이 너무도 노쇠하고 질병이 깊은 것을 굽어 살피시어 특별히 물러나 돌아가서 병을 조리하도록 해 주소서. 그리하여 혹시라도 묵은 병이 나아서 쇠잔한 육신이 다시 편해지게 된다면, 죽기 전까지의 세월은 모두 전하께서 내려 주신 선물이 될 것입니다. 신은 그지없이 황공하고 전율하는 가운데 간절히 기원하는 심정을 가누지 못하겠습니다.

두 번째 소

삼가 아룁니다. 신이 저번에 시골집에서 병을 무릅쓰고 올라와서 국청(鞫廳)에 참여하는 바람에 병세가 심해지면서 오래도록 낫지 않고 있는데, 여관에서 병을 조리하다 보니 자연히 불편한 점이 있기에, 하나의 소를 우러러 진달하면서 시골집에 돌아가 조리하게 해 줄 것을 청하지 않을 수 없었습니다. 그런데 뜻밖에도 신에 대한 전하의 관심이 지극히 융숭하시어 신을 차마 버리지 못하신 나머지 물러갈 것을 허락하지 않으셨으니, 구구한 신의 감격이 어찌 끝이 있겠습니까. 하지만 노쇠한 사람으로서는 집에 있다 해도 오히려 조섭(調攝)하기 어려운 점이 있는데, 하물며 객지에 이미 오래 머물러 있어 병환이 날로 생기는 데야 더 말할 것이 있겠습니까. 신이 사적으로 혼자서 안타깝고 절박한 심정에 어찌해야 할지를 모르겠습니다.

삼가 생각건대, 신은 평생토록 어리석고 졸렬해서 어떤 일도 다른 사람만큼 해내지 못하기 때문에 세상의 인정을 받지 못한다는 것을 스스로 잘 알고 있는데, 여기에 또 천성적으로 괴팍하고 편벽되어서 사람들과 잘 어울리지도 못하고 있는 형편입니다. 이 때문에 오직 전야(田野)에서 조용히 지내는 것만을 좋아할 뿐, 빈곤한 생활도 달갑게 여기면서 세상에 적극적으로 나서는 것을 즐거워하지 않았습니다. 그래서 벼슬길에 오른 뒤로 지금까지 51년의 세월이 지났습니다마는, 조정에 몸 담은 기간은 겨우 3분의 1에 불과하고 조정에서 물러나 지낸 기간이 무려 3분의 2를 차지하고 있는데, 이는 실로 사람들이 모두 알고 있는 사실입니다. 그러고 보면 신이 전야에서 지내는 것을 편안하게 느끼는 것이야말로 본래 신의 평생에 걸친 편벽된 심성과 걸맞은 것이라고도 하겠습니다. 그래서 나이가 젊었을 때에도 권세와 이익의 길에 급급하지 않았는데, 쇠하고 늙은 뒤에 와서 어찌 털끝만큼이라도 세상에 대한 생각이 있겠습니까.

신은 선왕(先王)의 말년인 무자년에 벌써 치사(致仕)하고 돌아가게 해 줄 것을 청하였는데, 삼가 선왕의 간절한 분부에 감격하여 잠시 1년 동안만 머물러 있으려고 하였으니, 오래도록 벼슬길에 있으려는 계책이 있었던 것은 아니었습니다. 그런데 불행히도 1년이 채 되지 않은 때에 갑자기 선왕이 돌아가시는 비통한 일을 당하였고, 그 뒤에 곧바로 신을 발탁하는 전하의 은혜가 잘못 가해지는 바람에 외람되게도 보필(輔弼)하는 직책을 맡게 되었습니다. 여기에 또 국가가 다사다난한 때를 만났으므로 감히 더 이상 물러나겠다고 청하지 못한 채 1년을 더 넘기다가, 경인년 가을부터는 다시 사직을 요청한 것이 몇 번이나 되는지 모릅니다. 그런데 지금까지도 전하의 윤허를 받지 못하고 있으니, 이것이 바로 신이 삼가 안타깝고 답답한 심정을 금하지 못하면서 잠시라도 편안히 있을 수 없는 이유라고 하겠습니다.

신이 삼가 과거의 역사를 살펴보건대, 신하가 물러나겠다고 청한 것이 비일비재하였는데, 그때마다 임금 역시 모두 허락을 하곤 하였습니다. 예컨대 장량(張良)이 적송자(赤松子)를 따라 노닐고 싶다고 했을 때에도 한 고조(漢高祖)가 만류하며 저지했다는 말을 듣지 못하였고, 이소(二疏)가 향리로 돌아갈 적에도 선제(宣帝)가 역시 허락하였으므로, 고금의 역사에서 이를 미담(美談)으로 전하고 있습니다. 치사하는 법도는 송(宋) 나라 조정 때에 더욱 큰 성황을 이루었습니다. 삼가 송 나라 사람들의 문집을 살펴보건대, 가령 부필(富弼)이나 구양수(歐陽脩)와 같은 공경(公卿)과 명인(名人)들에게만 그런 일이 있었을 뿐 아니라, 미관말직(微官末職)의 신분에서 치사한 경우도 매우 많았습니다. 이를 통해서 살펴본다면 옛날에는 관직의 대소를 막론하고 나이가 여기에 이르면 모두 치사하는 것이 세상에서 제도로 확정되어 있었다고 하겠습니다.

신이 또 삼가 듣건대, 선묘(宣廟)의 조정 때에 박순(朴淳)이 상신(相臣)의 신분으로 치사하여 영평(永平)으로 돌아갔고, 송순(宋純)이 참찬(參贊)의 신분으로 치사하여 광주(光州)로 돌아갔고, 정종영(鄭宗榮)이 찬성(贊成)의 신분으로 치사하여 원주(原州)로 돌아갔다고 하는데, 지금까지도 사람들 모두가 이를 전하여 이야기하면서 성스러운 조정의 아름다운 일로 여기고 있습니다. 그러고 보면 치사하는 것은 비단 노신(老臣)에게 다행이 될 뿐만 아니라 성스러운 조정에도 영광스러운 일이 된다고 할 것입니다. 신처럼 어리석고 천박한 사람이 옛사람에게 감히 견줄 수는 없다고 할지라도, 나이로 보면 옛사람이 치사했던 나이를 4년이나 더 넘기고 있으니, 육신이 병들고 정신이 혼미해져서 불쌍한 정상으로 말하면 현우(賢愚)의 차이가 없다고 할 것입니다. 국법(國法)에 군졸(軍卒)이나 노예(奴隸)도 나이가 차면 모두 노제(老除)를 허락해 주고 있는데, 신이 비록 어진 공경(公卿)에 견줄 수는 없다 하더라도, 어찌 군졸의 경우에야 견줄 수가 없겠습니까.

노인이 쇠하여 기운이 빠지는 것은 때마다 달마다 달라지는 법입니다. 지금부터 2, 3년 전에는 비록 귀가 안 들리고 정신이 혼미하기는 했지만 걸어 다니는 것은 그래도 예전처럼 흉내를 낼 수 있었는데, 지금에 와서는 귀가 먹고 잘 잊어버리는 증상이 모두 극심해졌을 뿐만 아니라, 두 다리에도 힘이 없어져서 몸을 움직일 때면 무릎 안쪽에 시린 통증을 느끼곤 합니다. 그리하여 앉거나 서거나 걷는 것 모두가 지극히 어렵고 고통스러운데, 이 병이 점점 심해지면 장차 근육이 위축되어 기능을 완전히 상실하고 말 것이니, 어떻게 힘을 내어 조정의 반열(班列)에 나아가서 세상의 쓰임이 될 수 있겠습니까. 신은 나이가 인생의 황혼기에 접어들어 기력이 소진되고 정신이 혼미해지고 질병이 고질이 되고 있으니, 이런 점을 감안하면 세상의 쓰임이 될 수 없는 것이 분명하고, 따라서 물러나지 않으면 안 되는 것이 분명하다고 하겠습니다.

지난번에 병들어 누워 있는 와중에서 이런 큰 변고를 듣고는 병을 무릅쓰고 올라왔는데, 지금 옥사(獄事)가 마무리되었는데도 질병은 여전히 낫지 않고 있습니다. 대저 74세라는 나이가 어찌 객지에서 나그네 생활을 할 수 있는 때라고 하겠습니까. 여관에 우거(寓居)하는 날이 하루가 늘어나면 늘어날수록 하루의 고통이 더 가해지기만 할 뿐, 제대로 조섭할 길이 없어서 질병이 나을 수가 없으니 안타깝고 절박한 심정이 어떻다고 하겠습니까. 삼가 원하건대, 천지와 부모같은 전하께서는 인생이 노년에 접어들어 기력이 쇠하는 것이야말로 자연의 이치라는 것과 연로해서 치사하는 것이야말로 옛날 성인이 정한 제도라는 것을 깊이 살펴 주소서. 그리하여 신의 기력과 정신과 질병으로 볼 때 모두 무용지물이 된 만큼, 오직 도외시하여 내버려 둔 채 무용지물의 상태에서 휴식을 취하게 하는 것이야말로 노인을 편안하게 해 주는 도리라는 점과 지금 병을 조섭하기 어렵게 되었으니 더욱 불쌍하게 되었다는 점을 깊이 살펴 주시어, 특별히 물러나 병을 치료하게 하는 동시에 관례에 따라 치사하도록 허락해 주소서. 그리하여 만약 남은 목숨이 세월을 연장할 수 있게만 된다면, 죽기 이전까지의 시간은 모두 전하의 은혜에 감사하며 사는 세월이 될 것입니다.

강을 건널 즈음에 올린 소

삼가 아룁니다. 신이 앓고 있는 고질병이 오래도록 차도를 보이지 않고 있는데, 도성 안의 우거(寓居)하고 있는 집에서 병을 조리하는 데에는 불편한 점이 있어서 그런 듯하기에 부득이 도성 밖 교외(郊外)의 민가를 찾아 조용한 곳에서 조리해 보려고 하였습니다만, 벌써 나흘이 지났는데도 통증이 예전과 다름이 없습니다. 이는 늙고 쇠하여 기력이 없어진 데다가 본래 체질이 허약하기 그지없어서 병에 걸리기는 쉬운 반면에 치료하기는 어렵기 때문이요, 또 평소에 늘 거처하면서 몸에 밴 곳과는 달리 객지에서는 거처하기에 불편한 점이 있어서 그렇다고 하겠습니다.

신이 삼가 전하의 뜻을 살펴보건대, 신에게 미련을 두시어 물러가지 못하게 하려고 하시니 감격스럽고 떨리는 심정을 금할 수 없습니다마는, 고달픈 객지 생활로 질병이 낫지 않고 있으므로 절박한 심정에 나름대로 계책을 세우고는 부득이 고향 집으로 내려가게 되었습니다. 이쯤 되어서는 신의 죄가 실로 만 번 죽어 합당하겠기에 황공하고 송구스러워 몸 둘 바를 모르겠습니다. 그런데 지금 강을 건널 즈음에 멀리 대궐이 있는 하늘을 쳐다보노라니 연모(戀慕)의 마음이 뭉클 솟아올라 가슴이 아파오면서 어떻게 갈피를 잡을 수가 없습니다. 삼가 원하건대, 전하께서는 신의 쇠하고 병든 것이 심해진 것을 불쌍히 여기시고 신의 죄가 이 지경에까지 이른 것을 살펴 주소서. 그리하여 신의 직명(職名)을 삭제하라고 속히 명하시어 태만히 명을 어긴 신하의 경계로 삼게 해 주신다면 더 이상 다행이 없겠습니다. 신은 그지없이 황송하고 위축되고 떨리는 가운데 처벌이 내려지기만을 기다리고 있습니다.

소명(召命)에 응하지 않고 올린 소 임진년(1652, 효종 3)

삼가 아룁니다. 신이 이달 23일에 내리신 전하의 유지(有旨)를 삼가 받들건대, 신으로 하여금 역마(驛馬)를 타고 올라오라는 것이었으므로, 신이 감격스럽고 놀랍고 송구스러워 어찌해야 할지를 몰랐습니다. 삼가 생각건대, 신이 쇠하고 늙은 정도가 이미 심해진 가운데 질병이 몸을 휘감고 있으므로, 세상에서 만분의 일도 쓸모가 없게 되었다는 것을 자인하고는 물러나 고향으로 돌아와서 남은 목숨이 다하기를 기다린 뒤로 지금 어언 3년의 세월이 지났습니다. 그런데 물러나 돌아오던 그날에 늙고 병든 것이 이미 깊었는데, 더구나 지금은 세월이 더 흘렀으니 기력이 쇠퇴한 것이 더 심각해지고 질병이 더 중하게 된 것은 이치로 보나 형세로 보나 필연적인 현상입니다.

대개 근본이 이미 허술해진 탓으로 병마(病魔)가 교대로 침노하여 각종 고통을 받고 있는 것에 대해서 모두 진달하기는 어렵습니다마는, 그중에서도 가장 안타까운 것은 무릎과 다리가 마르고 윤기가 없어져서 굽히고 펼 때마다 모두 통증을 느끼는가 하면, 허리와 옆구리가 땅기면서 아픈 증상이 몸을 움직일 때마다 일어나곤 하는 것입니다. 이 때문에 뜰 사이의 몇 걸음밖에 안 되는 지역을 혹 어쩔 수 없이 잠깐 출입해야 할 경우에도 모두 지팡이를 짚고 사람의 부축을 받으면서 어렵사리 고통을 참으며 가까스로 걸음을 옮기곤 하는데 그 고통은 말할 수 없이 심하기만 합니다. 그리고 본래 허약한 체질이 늙은 뒤로는 더욱 심해져서 조금만 풍한(風寒)을 쏘이면 번번이 감기에 걸리곤 하여 한 달 사이에 서너 번을 앓기도 하는데, 그럴 때면 반드시 온돌(溫堗)에 엎드려 누워 며칠이 지나야만 낫곤 합니다. 그리하여 나았다가도 다시 걸려서 앓는 등 그 증세가 왔다갔다 반복하곤 하니, 인생의 고초(苦楚)가 이와 같은 것이 참으로 슬프고 가련하기만 합니다.

그런데 며칠 전부터는 또 감기에 걸려서 침석(枕席)에 쓰러져 누워 있는데, 오한(惡寒)과 신열(身熱)의 증상이 번갈아 왕래하는 가운데 음식도 전폐(全廢)한 채 잠시도 문밖 출입을 하지 못하고 있습니다. 그래서 비록 병을 무릅쓰고 길을 떠나고 싶어도 형세상 불가능하여 은명(恩命)을 어길 수밖에 없게 되었으니 그 죄를 용서받을 수 없다는 것을 잘 알고 있는 터에, 더구나 전하께서 재이(災異)가 극심하다는 이유로 불러서 올라오게 하라고 분부하셨으니 더 말해 무엇 하겠습니까. 하늘의 재이가 거듭해서 발생하여 온 나라 사람들이 걱정하고 두려워하고 있으니, 신이 비록 시골에 칩거하고 있다 하더라도 구구하나마 우려하는 마음이 어찌 끝이 있겠습니까. 또 더구나 임금이 이처럼 걱정하고 계시는 때에 신이 무슨 마음으로 감히 물러나서 편히 지낼 수 있겠습니까. 그렇긴 하지만 질병이 깊이 뿌리박아 고질이 되었기 때문에 억지로 힘을 내어 올라갈 수가 없으니, 황공하고 절박한 심정에 어찌해야 할지를 모르겠습니다. 삼가 원하건대, 천지와 부모같은 전하께서는 어리석은 신의 늙고 병든 정도가 심각해서 실로 가련하게 된 정상을 굽어 살펴 주소서. 그리고 이와 함께 태만하여 불경을 범한 죄도 징계하지 않을 수 없으니, 신의 직명을 삭제하도록 속히 명하시어 그 죄를 다스리심으로써 다른 사람들을 경계시킨다면 더 이상 다행이 없겠습니다.

두 번째 소

삼가 아룁니다. 신이 삼가 전하의 은혜를 융숭하게 받은 나머지 소명(召命)이 초야에까지 이르렀으므로, 신이 황공하고 감격스러워서 몸 둘 바를 몰랐습니다. 하지만 쇠하고 병든 상태가 이미 심해져서 달려갈 길이 없었으므로 삼가 하나의 소를 작성하여 구구하나마 안타깝고 절박한 심정을 우러러 진달하였는데, 전하께서 더욱 융숭하게 관심을 보이면서 신의 청을 윤허하지는 않으시고 다시 간절하게 하유하며 신으로 하여금 병을 조리하고 올라오도록 하셨습니다. 신이 전하의 뜻을 우러러 살펴보건대, 신이 선조(先朝)의 구신(舊臣)이라는 이유로 차마 버리지 못하고서 이렇게까지 보살펴 주고 계시니, 신이 더욱 절실하게 감격스럽고 황공하여 뭐라고 말씀드려야 할지를 모르겠습니다.

다만 신이 앓고 있는 질병은 춥고 더운 기후의 변동에 따라 감염되는 병처럼 약물(藥物)로 치료가 가능하여 시간을 두고 조리할 수 있는 그런 것이 아니라, 나이가 인생의 황혼기에 접어든 탓으로 기력과 근력이 소진되고 쇠락해지는 것이 해마다 더욱 심해지기 때문에 그런 것입니다. 그래서 지금은 보고 듣는 것 모두가 흐릿해져서 몇 발자국 안에서도 모습이나 소리를 분간하지 못하는가 하면, 허리와 무릎에도 통증이 일어나서 몸을 움직이기도 매우 힘든 실정입니다. 또 고통을 당하지 않는 때라 할지라도 온몸이 항상 피곤에 지쳐 나른한 가운데 신음하는 소리가 밤이나 낮이나 끊이지 않고 있습니다. 그리고 예전보다 갑절이나 더 심하게 추위를 겁내게 되어 걸핏하면 감기에 걸려서 오한과 신열로 고생하는 증상이 일정한 때도 없이 왔다갔다 하니, 이 모두가 몸이 쇠해서 기운이 빠진 결과입니다. 삼가 혼자서 헤아려 보건대, 이는 바로 서산에 해가 질 무렵의 정경이라고 할 것이니, 이처럼 쇠잔한 기력으로 어떻게 억지로 일어나서 추위를 무릅쓰고 멀리 경성으로 갈 수가 있겠습니까.

신은 평소에도 어리석고 무능해서 어떤 일을 해도 엉망으로 만들어 놓곤 하였으니, 설사 병 없이 경성에 있을지라도 털끝만큼도 도와 드리는 일이 결코 있지 않을 것입니다. 그런데 하물며 이처럼 심하게 쇠잔해지고 병이 들어서 몸을 움직일 수도 없는 데야 더 말해 무엇 하겠습니까. 신이 삼가 생각건대, 인가(人家)의 여러 가지 기물(器物)들 모두가 나름대로 쓰임새가 있는데, 그 기물이 신선하고 완전할 때에는 이롭게 쓰이지 않는 것이 없어서 여러 가지 일을 이룰 수 있지만, 세월이 오래 흐름에 따라 망가져서 다시 쓸 수 없게 되면 내버리지 않을 수가 없습니다. 삼가 생각건대, 우리 인생도 이와 같아서 오직 쓰임새가 있을 때에만 취하여 쓸 수 있을 뿐이니, 나중에 쓸 수 없게 되면 버리고 싶지 않다 하더라도 어떻게 버리지 않을 수 있겠습니까. 예로부터 제왕이 노신(老臣)의 퇴거(退去)를 허락했던 이유도 참으로 그렇게 하지 않을 수 없는 사정이 있었기 때문입니다.

또 삼가 생각건대, 성인의 정치는 만물이 모두 자기의 처소에서 안정을 얻게 하는 데에 요점을 두었기 때문에, 환과고독(鰥寡孤獨)과 폐질자(廢疾者)를 모두 어루만져 보살펴 줌으로써 온전히 보전될 수 있도록 하였으니, 더구나 늙고 병들어 근력이 없는 사람이야 더욱 긍휼히 여겨야 할 대상이 되어야 마땅하지 않겠습니까. 그런데 긍휼히 여기는 도리로 말하면, 오직 그가 원하는 바에 따라 그냥 내버려 두고서 편안하고 조용하게 지내다가 죽음을 맞을 수 있게 해 주는 것일 따름입니다.

신은 타고난 기운이 본래 지극히 허약한 탓으로 노쇠해지는 시기도 빨리 찾아와서 다른 사람보다도 갑절은 더 심한 상태입니다. 그래서 나이 70이 되면서부터 사직하고 싶다는 소원을 아뢰었는데도 아직껏 윤허를 받지 못한 채 억지로 힘을 내어 직무를 수행해 온 것이 몇 년이나 되었습니다. 그런데 지금은 너무도 쇠퇴한 것이 위에서 진달한 것과 같으니, 전년에 경성에 있을 때와 비교해 보면 완전히 판이해졌다는 것을 알 수 있습니다. 전에는 비록 쇠한 정도가 심했다고는 하더라도 그래도 억지로 힘을 낼 수도 있었지만, 지금은 억지로 힘을 내 보려고 해도 전혀 불가능한 상태입니다. 노인이 쇠해 빠지는 것은 때마다 달마다 달라지는 법인데, 더구나 지금은 전에 경성에 있던 때로부터 벌써 서너 해나 지났으니, 예전과 판이하게 달라진 것을 괴이하게 여길 것이 또 뭐가 있겠습니까.

신이 전야(田野)에서 문을 닫고 지내게 된 덕분으로 다행히 아침저녁으로 분주히 일을 하는 노고가 없게 되어 뜻대로 병을 조리할 수 있게는 되었습니다. 그러나 추부(樞府)의 직명(職名) 하나가 아직도 몸에 걸려 있기에, 야외(野外)에 거하는 몸이 멀리서 직명을 띠고 있다는 것이 마음에 지극히 편치 못하기에 종전에 사직을 청한 것이 몇 번이나 되는지 모릅니다. 그런데 아직도 전하의 윤허를 받지 못한 채 그저 계속해서 전하를 번거롭게 하기만 할 뿐 결국에는 무익한 결과로 끝나곤 하였으므로 감히 다시 청하지 못하고서 안타까운 마음으로 침묵 속에서 나날을 보내고 있다가, 지금 소명(召命)이 내린 기회에 감히 이렇게 구구하나마 속마음에서 우러나오는 간절한 심정을 무릅쓰고 진달하게 되었습니다.

삼가 원하건대, 천지와 부모같은 전하께서는 신이 이미 너무도 쇠해 빠져서 더 이상 쓸모없게 된 것과 병에 걸려 고질화한 나머지 몸을 움직일 수도 없게 된 실상을 살펴 주시고, 이와 함께 예로부터 제왕이 노신(老臣)의 휴퇴(休退)를 허락한 것은 사리상으로 당연할 뿐만 아니라 바로 긍휼히 여기는 마음에서 나온 지극한 은혜로서 역대(歷代)에 통용되어 온 치사(致仕)의 규례에 의거한 것이라는 점을 생각해 주소서. 그리하여 신이 헛되이 띠고 있는 직명을 감하도록 특별히 명하심으로써 신으로 하여금 성스러운 세상의 한가한 하나의 사람이 되어 마음 편히 침석(枕席)에 누워 스러져 가는 목숨을 마칠 수 있도록 해 주소서. 그러면 신의 몸이 비록 강호(江湖)에 있다 하더라도 어찌 감히 잠시라도 성은(聖恩)을 잊을 수 있겠습니까. 응당 가슴에 새기고 감격하면서 땅속에 들어가 묻힐 것입니다.

세 번째 소

삼가 아룁니다. 신이 쇠잔해지고 병든 것이 너무도 심해서 소명에 응하지 못하겠다는 뜻으로 재차 소장을 진달하였는데, 거듭 은혜로운 비답을 받들건대 말씀하신 간절한 뜻이 예전보다도 더하면서 조용히 조리하고 올라오라고 분부하셨으므로, 신이 반복하여 황공한 심정이 들면서 어리석은 충정이 저절로 북받쳐 올라와 몸 둘 바를 모르겠습니다. 다만 신이 쇠하고 병들어서 몸을 제대로 움직일 수 없는 정상에 대해서는 두 차례 올린 앞의 소장에서 이미 빠짐없이 진달하였으니 감히 다시 말씀드리지 않겠습니다마는, 명을 받든 이래로 이미 열흘이나 지났는데도 스스로 돌아보면 기력이 없어지는 것이 날이 갈수록 더욱 심각해지기만 할 뿐 조금도 나아질 가망이 없습니다. 그런데 만약 쇠약하고 병에 걸려 억지로 일어날 수 없다는 이유로 계속 머물러 있기만 하면서 나아가지 않는다면 이와 같은 은명(恩命)을 받은 처지에서 감히 편안할 수가 없을 것이요, 그렇다고 해서 억지로 일어나 달려가서 다른 신하들과 함께 조정의 반열(班列)에 나아가려고 한다면 이는 실로 근력이 감당할 수 있는 바가 아니기에, 진퇴양난(進退兩難)의 상황에 빠져서 황공하고 절박한 심정만 들 뿐 어떻게 해야 할지를 모르겠습니다.

대개 신이 앓고 있는 별의별 증상들 모두가 고통스러운 것은 마찬가지입니다마는, 그중에서도 더욱 안타까운 것은 두 다리에 힘이 없어지고 두 무릎을 구부리고 펼 때마다 통증을 느끼기 때문에 앉거나 서거나 몸을 움직이기가 매우 어렵게 되었다는 사실입니다. 그리하여 혹시라도 뜰 사이에 부득이 출입을 해야 할 경우에는 지팡이의 힘을 빌려서 가까스로 천천히 걷곤 하는데, 십여 보쯤 걷다 보면 호흡이 극심하게 가빠지면서 견딜 수 없을 정도로 피곤해지기 때문에 한참 동안 앉아서 쉬고 난 뒤에야 다시 걸음을 옮기곤 합니다. 신이 일찍이 보건대, 노인이 이처럼 걸음을 옮기기가 어렵게 되면 한두 해를 넘기지 못하고서 완전히 두 다리를 못 쓰게 되어 다시는 일어나 서지 못하였습니다. 그런데 신의 걸음걸이가 어렵게 된 것이 몇 년 전부터 더욱 심해졌으니, 이를 미루어 헤아려 본다면 다리가 위축되어 완전히 기능을 상실하는 것도 머지않다고 여겨집니다. 걸음도 제대로 걷지 못하는 사람이 어떻게 도성까지 몸을 이끌고 가서 종종걸음을 치며 반열에 달려 나갈 수가 있겠습니까. 이것이 바로 신이 마음은 대궐에 걸려 있으면서도 몸은 초야에 머문 채 그저 혼자서 비탄에만 잠겨 있는 이유입니다.

그리고 전하의 하교 가운데 “옛사람이 ‘노성(老成)한 사람들을 버리지 말라.〔無遺壽耈〕’고 경계하였으니, 과인이 어찌 유독 이를 소홀히 할 수 있겠는가.”라는 말씀이 계셨는데, 신이 전하의 뜻을 우러러 살펴보건대, 이는 전하께서 옛사람의 훈계를 법도로 삼으려는 것이라고 여겨졌습니다. 이 말씀은 그야말로 옛사람의 훈계를 배우려는 훌륭한 마음에서 우러나온 것이니, 이 마음을 미루어 나간다면 전하의 덕성이 발전하고 전하의 정치가 융성하게 되는 것이 어찌 한량이 있겠습니까. 이는 비단 어리석은 신이 몸이 가루가 되더라도 보답할 길이 없이 감격스러워할 일일 뿐만이 아니요, 보고 듣는 이들 모두가 감동을 받을 일이라고 하겠습니다.

그렇긴 하지만 신은 삼가 신에게는 타당하지 못한 점도 있을 듯하다고 여겨집니다. 대저 소공(召公)이 버리지 말라고 말한 사람은 옛사람의 덕을 상고하는 사람이요, 나아가 하늘의 이치를 상고하여 계책을 세울 수 있는 사람입니다. 이런 사람들이 바로 어질고 지혜로운 수구(壽耈)라고 할 것이니, 어찌 범상한 노인을 두고 말한 것이겠습니까. 또 진 목공(秦穆公)이 “그렇긴 해도 앞으로는 이 백발의 원로들에게 자문을 구할 것이다.〔尙猷詢茲黃髮〕”라고 말한 것은 바로 건숙(蹇叔)을 지칭한 것이었습니다. 당시에 나라 안에 백발 노인이 많았겠지만, 어찌 그들 모두에게 자문을 구할 수 있었겠습니까. 신처럼 어리석고 오활하며 고루한 사람은 여기에 끼어들 수가 없습니다. 신은 젊었을 때에도 가장 쓸모가 없었는데, 지금에 와서는 노쇠하고 혼미한 것이 막심하여 어떤 일을 행해도 대부분 착오를 일으키기 일쑤이니, 신의 나이는 그저 보람 없이 헛되게 먹은 것일 뿐입니다. 그러니 어찌 옛사람이 말한 수구(壽耈)에 해당될 수가 있겠습니까.

신이 쇠잔해지고 병들어서 억지로 일어나기 어려운 까닭에 올라갈 수가 없게 된 것은 위에서 진달한 바와 같습니다마는, 함부로 은명(恩命)을 어긴 죄는 실로 만 번 죽어도 남음이 있겠기에 낮이고 밤이고 황송해서 어디에 몸 둘 바를 모르겠습니다. 삼가 원하건대, 천지와 부모같은 전하께서는 미천한 신이 쇠잔해지고 병든 정도가 심한 것을 특별히 불쌍히 여기시어 신을 버려두고 치지도외(置之度外)해 주소서. 그리고 태만하여 임금의 명을 어긴 죄도 다스리지 않을 수 없으니, 속히 명하여 신의 직명을 삭제하도록 함으로써 신의 죄를 다스리고 신의 분수를 편하게 해 주신다면 더 이상 다행이 없겠습니다. 신은 그지없이 황공하고 감격스러우면서도 절박한 심정으로 간절히 기원합니다.

자전(慈殿)의 체후(體候)가 미령(未寧)하신데도 달려가서 문안을 드릴 수 없기에 대죄(待罪)하면서 체직(遞職)을 청한 소

삼가 아룁니다. 신이 삼가 듣건대, 자전의 증후가 매우 위중하시어 시약청(侍藥廳)을 설치하기까지 하였다고 하기에, 그지없이 놀랍고 우려되는 마음을 삼가 금하지 못하였습니다. 신이 깊고 외진 곳에 살고 있기에 사람들을 보는 일도 매우 드물어 세간에서 일어나는 일을 듣는 일이 매우 드문 탓으로 이번의 일도 가장 늦게 듣기는 하였습니다만, 자전의 체후가 위중하시다는 말을 겨우 듣고 나서는 바야흐로 우려하고 있던 차에 얼마 뒤에 또 조금 차도가 있으시다는 소식이 들리기에 신의 마음이 또 삼가 위로되었습니다. 위중하시다는 소식과 조금 차도가 있으시다는 소식을 항상 다른 사람들보다 뒤늦게 들었고 보면 응당 도성으로 직접 올라가야 할 것이니, 무릎과 다리가 마르고 윤기가 없어져서 걸음을 제대로 걷지 못하는 만큼 문안하는 대열에 끼어서 따라가지는 못한다 하더라도, 증세의 경중(輕重)을 때에 따라 바로 얻어 들을 수는 있을 것입니다.

그런데 쇠해 빠진 기력이 혹심한 더위에 망가져서 가장 심하게 상해(傷害)를 입는 바람에, 열독(熱毒)이 온몸에 퍼지면서 마치 영아(嬰兒)가 홍역(紅疫)에 걸린 듯하고 체내(體內)의 기운이 답답하게 막히면서 마치 화염이 타오르는 듯하기에, 냉수를 무수히 들이켰더니 이번에는 또 복통과 설사의 증세가 일어나면서 오래도록 낫지 않아 침석에 쓰러져 누운 채 나날을 보내고 있습니다. 이처럼 오래도록 낫지 않는 기력을 가지고 억지로 일어나서 여행길에 오른다는 것은 결코 감내할 수 없는 일이기에 오두막에 엎드려 누워 있으려니 또 마음이 불안해지면서 황공하고 절박해지기만 할 뿐 어떻게 해야 할지를 모르겠습니다. 삼가 원하건대, 전하께서는 미천한 신이 쇠하고 병들어 고질이 된 실정을 굽어 살펴 주소서. 그리하여 자전의 체후가 미령하시다는 말을 듣고도 달려가 문안드리지 못한 것이 형세상 그럴 만한 이유가 있었다고는 할지라도 그 죄는 실로 용서받기 어려우니, 신의 직명을 삭제하도록 속히 명하시어 그 죄를 다스리고 어리석은 신의 분수를 편하게 해 주신다면 더 이상 다행이 없겠습니다. 신은 그지없이 걱정스럽고 송구스러운 한편으로 두려움에 몸을 떨며 대죄하는 심정을 금하지 못하겠습니다.

소명에 응하지 않고 올린 소 계사년(1653, 효종 4)

삼가 아룁니다. 이달 초하루에 신의 자식인 교리(校理) 복양(復陽)이 내려와서 전하는 말을 들어 보건대, 지난달 25일에 경연(經筵)에 입시(入侍)했다가 강(講)을 파하고 나올 즈음에 상께서 불러 앞으로 나아오게 한 뒤에 신의 기력이 어떠한지 하문하시고는 신이 경중(京中)에 올라와서 머물러 있으면 좋겠다는 말씀을 하셨다고 하였습니다. 신이 삼가 이 말을 듣고는 마치 직접 전하의 분부를 듣는 듯하여 감격스러우면서도 황공한 나머지 눈물이 흘러내리기까지 하면서 심신(心神)이 황홀하여 두근거리는 가슴을 스스로 안정시킬 수가 없었습니다.

삼가 생각건대, 신은 지극히 어리석고 비루하여 처음부터 잘하는 것이 조금도 없었는데, 생각지도 않게 외람되이 자리를 훔쳐 태정(台鼎 삼공(三公))의 지위에까지 오르게 되었으니, 그야말로 분수에 맞지 않는 것이 극에 이르렀다고 하겠습니다. 그리하여 안으로는 부끄러움과 두려움이 쌓이고 밖으로는 사람들의 비난을 초래한 것이 진작부터 오래되었습니다. 그런데 여기에 또 연령이 황혼기에 접어들면서 기력과 정신이 날이 갈수록 소진되어 가는데, 예전에 물러나 돌아올 때에 이미 72세 되었던 나이가 유수(流水)와 같은 세월 속에서 지금은 또 75세나 되었습니다.

이 나이에 조락(凋落)하고 쇠해 빠지는 것이야 이치상 당연한 일이라고도 하겠습니다마는, 근본이 이미 망가진 탓으로 온갖 병마(病魔)가 침노하여 고통스럽게 앓고 있는 별의별 증상들이 이루 말할 수 없이 많은데, 그중에서도 다리와 무릎이 마르고 윤기가 없어져서 아픈 증상이 해가 갈수록 더욱 심해지기만 합니다. 그리하여 지금은 보통으로 몸을 움직일 때에도 모두 극심하게 고통을 느끼는가 하면, 일어나 서거나 걸음을 옮길 때에는 거의 아랫도리를 못 쓰게 되지 않았나 싶기도 합니다. 사정이 이러하기 때문에 종신토록 외딴 촌구석에서 지내기로 스스로 다짐을 하고는, 인간 세상에 대한 생각은 털끝만큼도 두지 않게 되었습니다.

그동안 소명을 내리면서 지극히 두텁게 은총을 베풀어 주셨을 때에도, 미천한 신이 마음속으로 감격한 것이 어찌 끝이 있었겠습니까마는, 종종걸음을 치며 앞으로 달려 나아갈 길이 없기에 항상 황송한 마음이 사무쳐서 스스로 몸 둘 바를 알지 못하였습니다. 그런데 생각지도 못하게 지금 전하께서 더욱 융숭하게 돌보면서 아직도 신을 버리지 못하신 나머지, 신의 미련한 자식을 보고는 친히 옥음(玉音)을 내리며 자세히 하문하고 타이른 말씀이 정녕(丁寧)하기 그지없었습니다. 스스로 생각건대, 신이 용렬하고 어리석어 취할 것이 없이 노망한 무용지물의 처지에서 그만 이렇게까지 우악(優渥)한 전하의 은총을 받게 되었으니, 신이 어리석기 그지없다 해도 목석(木石)이 아닌 이상에는 감격스러운 이 은혜에 대해서 이 한목숨을 기꺼이 바친다 하더라도 어떻게 위에 보답할 수가 있겠습니까.

다만 신이 나름대로 생각해 보건대, 도성을 떠나지 않고 외정(外庭)에서 의논하는 말석(末席)에 참여한다면, 그 이유는 바로 국가에 보탬이 되려고 기대하는 마음이 있기 때문이라고 여겨집니다. 그런데 지금 신은 본래 우매한 데다가 늙어서 혼미한 정도가 이미 심해져서 전일에 들었던 것도 모조리 잊어버리는가 하면 금방 듣고 본 것도 곧바로 잊어버리곤 하는데, 이런 정신과 이런 심려(心慮)를 가지고 무슨 계책을 의논한들 털끝만큼이라도 취할 만한 점이 있겠습니까. 그리고 쇠약해지고 병든 것이 이와 같아 몸을 움직이기도 지극히 어려운 상황에서, 설사 신이 억지로 일어나 수레에 몸을 싣고 조금씩 앞으로 나아가 경성에 도착한다 한들, 올라간 뒤에는 여관에 쓰러져 누워 출입도 하지 못한 채 흙덩어리나 나무토막과 다름이 없게 될 것이니 무슨 보탬이 될 수 있겠습니까.

더구나 신이 경성에서 생장하였다고는 하나 철들고 나서는 항상 초야에 거처했으므로 거주할 집이나 살아갈 방도가 오직 시골에만 있는 형편입니다. 그래서 경중(京中)에는 머물러 있을 방법이 전혀 없기 때문에, 중간에 혹 경성에서 벼슬살이할 적에도 모두 남의 집을 빌려 우거(寓居)하면서 그럭저럭 세월을 보내곤 하였습니다. 그런데 지금은 늙고 병든 정도가 이미 심해졌는데, 노인이 처신하는 도리는 젊었을 때와는 완전히 다른 법입니다. 따라서 기거(起居)하며 조섭(調攝)하는 일이 하나라도 온당하지 못하게 되면, 앓고 있는 증상이 그때마다 번번이 악화될 것이요, 다른 증상도 뒤따라 일어나서 혹 구제하기 어려운 지경에 이를 수도 있을 것이니, 이 어찌 너무나도 안타까운 일이 아니겠습니까. 그렇게 된다면 국가에 털끝만큼도 보탬이 되지 못할 것은 물론이요, 신의 한 몸에도 별의별 걱정거리가 다 생길 것이니, 이것이 바로 신이 깊이 두려워하면서 절박하게 느끼는 이유입니다.

그리고 삼가 생각건대, 신이 인간 세상에 붙어서 살 기간도 형세로 볼 때 그다지 많지 않을 것이 분명합니다. 옛사람이 말하기를, “안정되고 조용한 상태에서 조화에게 쓸모없어진 이 몸을 돌려주련다.〔安靜以還造化舊物〕”라고 하였는데, 신의 구구한 마음 역시 안정되고 조용한 상태에서 죽음을 기다리고 싶습니다. 그러니 어찌 죽음이 임박한 이 나이에 시끄럽게 요동치는 세상에 나가서 유랑(流浪)하며 시일을 보내야 하겠습니까. 그리하여 끝내 여관에서 죽음을 맞이하게 된다면 그 걱정거리가 또 어찌 크지 않겠습니까. 이것이 또 신이 크게 두려워하는 점입니다.

삼가 원하건대, 천지와 부모같은 전하께서는 신이 쓸모없게 된 실상을 살펴 주시고, 신이 늙고 병들어 죽음이 박두한 정상을 불쌍히 여겨 주소서. 그리하여 특별히 연민의 정을 더해 주시어 신을 내버려 둠으로써 전리(田里)에서 편안히 지내다가 죽는 날을 맞을 수 있게 해 주소서. 그러면 그동안 신을 보살펴 주려는 생각을 잊지 않고서 내버려 두지 않으려 하신 것만도 이미 부모의 망극한 은혜가 될 뿐만 아니라, 늙고 병든 것을 불쌍하고 딱하게 여기시어 편안하고 조용한 상태에서 죽음을 기다리게 한 것 역시 천지의 크나큰 은혜라고 할 것입니다. 삼가 원하건대, 전하께서 가련하게 여겨 살펴 주신다면 더 이상 다행이 없겠습니다. 신은 명을 받들고 은혜에 감격하면서 송구스러운 심정으로 간절히 기원하는 지극한 마음을 가누지 못하겠습니다.

선묘(宣廟)의 조정 때에 시종(侍從)한 신하에게 내린 식물(食物)을 사양한 소

삼가 아룁니다. 신이 금일 조보(朝報)를 얻어 보건대, 이조(吏曹)가 지난달 28일에 선묘의 조정 때에 시종한 신하들을 서계(書啓)한 것이었는데, 신의 이름도 그 안에 들어 있었습니다. 그러나 이것은 전조(銓曹)가 자세히 상고하지 못해서 잘못 기록한 것이기에, 신이 삼가 초조하고 불안하기만 합니다. 신은 선묘의 조정에서 임인년에 과거에 급제하고 나서 분관(分館)할 적에 승문원(承文院)에 소속되어 6년을 보냈고, 정미년 겨울에 승문원 박사(承文院博士)의 신분으로 6품(品)에 뛰어올라 전적(典籍)으로 승진하였는데, 그 이듬해 2월에 선조대왕(宣祖大王)께서 승하(昇遐)하셨으니, 신이 그 이전에는 실로 시종의 직책을 맡은 적이 있지 않습니다.

지금 전하께서 선묘의 조정 때에 시종했던 신하들을 돌이켜 생각하면서 전조로 하여금 초계(抄啓)하도록 하셨는데, 전조가 착오를 일으킨 나머지 신의 이름까지 그 안에 끼워 넣고 말았습니다. 그러나 신은 실제로 그 당시에 시종했던 신하가 아니니, 신이 어떻게 감히 말없이 가만히 있으면서 실제로 시종했던 것처럼 행세할 수가 있겠습니까. 만약 그렇게 한다면 전조가 착오를 일으켰는데도 신이 모른 체하고 위장하여 전하를 속이는 것이 되니 그 죄가 크다고 할 것입니다. 신이 삼가 이 때문에 두려운 마음이 들어서 그지없이 황공하고 안타까운 마음을 금할 수가 없습니다. 삼가 원하건대, 전하께서 속히 전조에 명하시어 신의 이름을 삭제하도록 함으로써 기록된 명단에 오류가 없게 하고 미천한 신 또한 임금을 속인 죄를 면하게 해 주신다면 더 이상 다행이 없겠습니다.

소명에 응하지 않고 올린 소 갑오년(1654, 효종 5)

삼가 아룁니다. 신이 이달 초사흗날에 내리신 유지(有旨)를 삼가 받들건대, 신으로 하여금 올라오게 하라는 내용이었습니다. 신이 삼가 살펴보건대, 전하께서 나랏일이 어렵고 걱정스러운 것을 안타깝게 여겨 신하들과 함께 부지(扶持)할 계책을 강구하려고 생각하신 나머지, 신처럼 어리석어서 있거나 없거나 전혀 관계없는 자까지 일찍이 대신(大臣)의 반열에 끼었다는 이유로 특별히 명하여 부르셨다고 여겨지는데, 분부하신 그 뜻이 간절하면서 거듭 곡진하기만 하기에 신의 충정이 저절로 격동되어 자신도 모르게 눈물이 흘러내리는 것을 10여 차례나 받들어 읽는 동안 스스로 억제할 수가 없었습니다. 대저 임금의 걱정이 이와 같고 임금의 돌보심이 이와 같은 바로 이러한 때에 전하의 이러한 비답을 받들었고 보면, 구구한 신의 마음으로서는 참으로 나라를 위해 한 번 죽기를 원하니, 목숨을 잃고 시신이 도랑에 버려지는 한이 있어도 조금도 애석하게 여기지 않을 것입니다. 따라서 조금이라도 몸을 움직일 수만 있다면, 어찌 감히 명을 듣는 즉시로 달려 나가 여러 신하의 뒤를 따르면서, 비록 보탬이 되는 일은 없다 하더라도 신의 성심(誠心)만은 스스로 다하지 않을 수가 있겠습니까.

다만 신의 연령이 이미 황혼기에 접어들어서 기력이 소진되고 근골(筋骨)이 망가진 채 하반신이 완전히 불인(不仁)하게 된 나머지 걸음을 걸을 수가 없기 때문에 지척의 거리도 혼자서는 갈 수가 없는 형편입니다. 그러니 여기에서 도성까지는 그래도 수레에 몸을 싣고 도착한다 하더라도, 도성에 들어간 뒤에 관부(官府)를 출입하는 것은 도저히 해낼 수가 없습니다. 대저 도성 안으로 들어가서는 여관에 쓰러져 누워 더 이상 출입을 하지 못할 텐데, 그렇게 되면 시골에 있는 것과 다를 것이 뭐가 있겠습니까. 외정(外庭)의 말석에 참여하여 의논하는 일에도 끼일 수 없을 뿐만 아니라, 전하의 은혜에 절하며 사은하는 일도 할 수가 없게 될 것입니다.

무릇 자식으로서 부모를 섬기거나 신하로서 임금을 섬기는 일도 반드시 자기 뜻대로 몸을 움직이면서 걸을 수 있어야만, 다른 사람들이 하는 대로 나아가고 물러나며 자신이 해야 할 직분을 수행할 수 있는 법입니다. 그런데 지금 신은 도저히 걸음을 옮길 수 없는 상태에서 그저 목숨만 간신히 붙어 있을 뿐 사람 축에도 끼어들 수가 없으니, 어떻게 스스로 병이 없는 사람과 똑같이 조정의 반열에서 무리를 지어 나아가고 물러날 수가 있겠습니까. 이에 감히 만 번 죽음을 무릅쓰고서 폐질(廢疾)로 인하여 몸이 조정에 나아갈 수 없는 정상을 진달하게 되었는데, 이제는 영원히 버려진 물건이 되어 사람 사이에도 더 이상 끼일 수 없게 되었다고 스스로 생각하노라니, 신 자신도 슬프고 가련해서 어떻게 마음을 다잡을 수가 없습니다.

신의 이 증상은 근일에 발작한 것이 아니고 몇 년 전부터 이미 앓아 왔던 것입니다. 지난해 2월에 신의 자식인 복양(復陽)이 직접 옥음(玉音)을 받들었는데, 그 내용을 들으니 신을 서울에 와 있게 하면 좋겠다는 것이었습니다. 그때에 신이 삼가 생각해 보건대, 전하께서 융숭하게 돌보시는 마음이 천지처럼 한량이 없으니, 신의 감격스러운 심정이 어찌 끝이 있었겠습니까마는, 다리와 무릎이 위축되고 바짝 말라 걸을 수가 없어서 달려갈 수가 없기에, 삼가 하나의 소를 작성하여 구구한 신의 심정을 진달하면서 위로 전하의 귀를 번거롭게 한 적이 있었습니다. 그런데 지금은 이 증상이 지난해보다도 더욱 심해졌으니, 스스로 힘을 내어 나아가려 한들 어떻게 될 수가 있겠습니까. 신이 이전에도 누차 소장을 올려 폐질(廢疾)의 상태가 이와 같다는 것을 말씀드리고 치사(致仕)를 허락해 주실 것을 청하곤 하였는데, 이는 모두 실제의 상태를 설명드린 것이요, 감히 털끝만큼이라도 꾸민 것은 있지 않았습니다.

대저 전하께서는 신의 쇠해 빠진 정상이 이와 같다는 것을 모르시고서 정녕(丁寧)하게 하유(下諭)하며 신을 올라오게 하려고 하신 것일 텐데, 신이 그만 쇠하고 병든 몸을 억지로 일으킬 수가 없어서 스스로 나아가지 못하였으니, 신의 죄는 만 번 죽어도 남음이 있다고 하겠습니다. 신하가 이처럼 큰 죄를 지고서야 어느 곳인들 용납될 수가 있겠습니까. 황공하고 위축되기만 할 뿐 뭐라고 말씀드려야 할지를 모르겠습니다. 삼가 원하건대, 전하께서 신의 늙고 병든 것이 실제로 그렇다고는 하더라도 소명을 어긴 죄가 막대하다는 것을 살피시어 신의 직명(職名)을 삭제하도록 특별히 명하시어 그 죄를 다스리게 해 주신다면 더 이상 다행이 없겠습니다.

영중추에 임명된 뒤에 치사를 허락해 줄 것을 청한 소

삼가 아룁니다. 신이 삼가 지난달 28일의 정사(政事)를 보건대, 신을 영중추부사(領中樞府事)로 임명한다는 내용이 들어 있었으므로, 신이 감격스러우면서도 황공하여 어찌해야 할지를 몰랐습니다. 삼가 생각건대, 신은 금년에 76세가 되며, 전야(田野)로 물러나 돌아온 지도 벌써 5년이나 됩니다. 이처럼 인생의 황혼기에 접어들었기 때문에 기력과 정신이 소진되고 망가지는 현상이 해마다 더욱 심해지고 있는데, 지금에 와서는 하반신이 완전히 불인(不仁)해져서 기거(起居)하거나 몸을 움직일 때에 어렵고 고통스럽기 그지없습니다. 그리하여 부득이 뜰 사이에 출입해야 할 일이 있을 때에는 지팡이에 의지하고 사람의 부축을 받으면서 간신히 걸음을 옮기곤 합니다만, 몸이 지치고 숨이 가빠져서 견딜 수 없을 정도가 되기 때문에 몇 걸음만 왕래해도 먼 곳을 다녀온 것과 같아서 한참 동안 앉아 쉬어야만 호흡이 겨우 안정되곤 하니, 이는 이른바 숨이 곧 끊어질 사람의 정경이라고 할 것입니다.

대저 몸을 움직이지도 못하는 사람이 대궐에 출입하면서 직무를 수행하고 싶다 한들 어떻게 될 수나 있는 일이겠습니까. 선왕(先王)의 제도를 보면 치사(致仕)하는 연령의 제한이 있기에, 신이 나이 70이 되면서부터는 감히 제도대로 치사하게 해 줄 것을 청하곤 하였는데, 전하께서 지극히 융숭하게 돌보아 주시면서 오래도록 허락하지 않으셨으므로, 중추(中樞)의 직함을 헛되이 띤 채 교야(郊野)의 밖으로 물러나 지낸 것이 몇 년이나 되었습니다. 이름은 조정 신하의 명단에 들어 있어도 몸은 조정의 반열(班列)에서 멀리 떨어져 있는 탓으로, 조하(朝賀)나 문안(問安) 등 제반 일을 행하지 못하였으니, 태만하여 직무를 수행하지 못한 죄를 용서받기 어렵게 되었습니다. 그런데 다시 치사를 청하려고 하니 그저 계속해서 전하를 귀찮게만 해 드릴 뿐 윤허를 받을 가망은 없고, 그렇다고 지금까지 해 오던 대로 침묵만 지키고 있으려니 죄만 산처럼 쌓일 것이기 때문에, 낮이나 밤이나 가시 방석에 앉은 것처럼 감히 잠시도 편안하게 있을 수가 없습니다.

그런데 더구나 이번에 임명된 영사(領事)의 직책으로 말하면 더욱이 한 관사(官司)의 우두머리에 해당하는데, 만약 예전처럼 태만하여 직무를 수행하지 못하게 된다면 그 죄가 더욱 커질 것이니, 이것이 바로 신이 송구스럽고 위축되기만 할 뿐 어디에 몸을 두어야 할지 모르는 이유입니다. 지금 신이 늙고 병든 것이 이 지경에 이르렀으니 직무를 제대로 수행할 희망도 없어졌을 뿐만 아니라, 도성 아래에 이 몸을 이끌고 가서 전하의 은혜에 감사드릴 길도 없어졌기에, 오직 혼자서 황공하고 전율하며 엎드려 처벌을 기다릴 뿐 정신이 산란해서 어떻게 마음을 안정시킬 수가 없습니다.

직책을 가졌는데도 수행하지 못하고 은혜를 받았는데도 감사드리지 못한다면, 신하의 죄 가운데 그 무엇이 이보다 더 크겠습니까. 그렇긴 하지만 이것은 늙고 병들어서 억지로 힘을 낼 수가 없기 때문에 그런 것이니, 그러고 보면 직무를 가지고 말할 때에는 그 죄가 물론 막대하다고 하겠습니다만, 정상을 가지고 말할 때에는 실로 가련하기 그지없게 되었다고 해야 할 것입니다. 신이 늙고 망그러져서 죽을 날이 임박한 정상에 대해서는 전하께서도 본래 훤히 알고 계실 것입니다. 그리고 연로하면 치사하게 하는 것이야말로 성인이 정한 제도입니다. 그렇기 때문에 예로부터 제왕들이 노신(老臣)의 근력이 이미 쇠한 것을 가련하게 여겨 차마 직무를 가지고 수고하게 하지 않고 물러나 쉬도록 허락하곤 하였으니, 이 모두가 노신을 우대하며 보살펴 준 훌륭한 덕이었다고 할 것입니다.

삼가 원하건대, 천지와 부모같은 전하께서는 노신이 너무도 쇠해서 가련하게 된 정상을 깊이 살펴 주시고, 먼 옛날에 성인이 정한 예경(禮經)의 제도를 법도로 삼아 주소서. 그리고 이와 함께 예로부터 제왕들이 노신을 우대한 훌륭한 덕을 생각하시어, 폐질(廢疾)에 걸려 무용지물이 된 이 노신 하나에게도 그 덕을 적용해 주소서. 그리하여 규례에 따라 치사하도록 명하심으로써 세상 밖에 버려진 하나의 물건이 되어 얽매인 곳이 없이 안정되고 조용한 상태에서 죽음을 기다릴 수 있게 해 주신다면, 비단 미천한 신에게 막대한 행운이 될 뿐만 아니라, 노신을 긍휼히 여기는 전하의 융숭한 은덕 또한 길이 천고의 미담으로 전해지게 될 것입니다. 신은 하늘을 보고 전하를 우러르며 황송하고 전율하는 가운데 간절히 기구하는 지극한 심정을 가누지 못하겠습니다.

다시 치사를 청한 소

삼가 아룁니다. 신하의 입장에서는 젊어서 벼슬길에 들어왔다가 노년에 이르러 근력이 쇠해졌을 때에 치사하고 물러나는 것이야말로 신하의 지극한 영광이라고 할 것이요, 임금의 입장에서는 노신에 대해서 그의 근력이 쇠해지는 것을 가련하게 여겨 치사하는 제도로써 우대하고 예법에 따라 물러나게 하는 것이야말로 임금의 지극한 은혜라고 할 것입니다. 그런데 이런 일은 옛사람들의 경우에는 그야말로 관례처럼 으레 행해 온 일이었습니다. 신이 나름대로 당(唐) 나라와 송(宋) 나라 사람들의 문집을 살펴보건대, 치사한 사람들은 비단 유명한 공경(公卿)에게만 국한된 것이 아니요 미관 말직(微官末職)에 있는 사람들도 그러하였으며, 나이가 노년에 이른 사람들만 그런 것이 아니요 나이가 노년에 이르지 않은 사람들이라 할지라도 병이 들어 물러날 것을 청하면 모두 허락하곤 하였습니다.

이는 대개 신하의 기력이 쇠잔해지고 정신이 혼미해져서 더 이상 쓰일 수 없게 되면 당세(當世)에 보탬이 될 수 없기 때문이었습니다. 그리고 신하 자신의 처지에서도 근력이 이처럼 감당할 수 없게 되면 한가한 곳으로 물러나서 하루라도 편안히 보내며 죽음을 맞이하는 것이 바로 그의 지극한 소원이라고 할 것인데, 임금도 이와 같은 점을 알기 때문에 그에게 일을 맡겨 수고롭게 시키려 하지 않고 그의 은퇴를 허락하였던 것입니다. 이렇게 하는 것이야말로 은혜를 지극하게 베풀어 주는 길이 되고, 지극히 가련하게 여겨 보살펴 주는 일이 되는 것으로서, 예경에 치사의 구절이 있게 된 까닭이요, 역대의 임금들 모두가 허락해 준 까닭이라고 할 것입니다.

지금 신이 헛되이 보낸 나이가 벌써 76세나 되고, 전야(田野)로 물러나 돌아온 지도 벌써 5년이나 지났습니다. 노년에 쇠해지는 양상이 해마다 심해지고 달마다 심해지는데, 지금은 두 다리에 완전히 힘이 없어져서 지척의 거리도 걸음을 옮길 수가 없습니다. 이런 기력을 보건대 앞으로 날이 갈수록 점점 더 힘이 빠져 없어지기만 할 뿐, 더 이상 젊은 시절로 돌아가는 날은 없을 것이니, 이 또한 애처로운 일입니다. 신의 연령으로 보나 기력으로 보나 질병으로 보나 치사할 조건에 완전히 들어맞는다고 할 것이요, 사리상으로 불가한 것은 하나도 없다고 할 것입니다. 이 때문에 예전부터 진달하여 요청을 드렸습니다마는, 지금까지도 윤허하는 은혜를 받지 못하고 있습니다. 그럼에도 불구하고 신의 이름이 조정 신하의 명단에 끼어 있어 헛되이 직함을 몸에 두르고서 병들어 시골에 엎드려 있기만 한 채 한 번도 조하(朝賀)하는 반열에 참여하지도 못하여 죄만 산더미처럼 쌓여 가고 있으니 황공하고 절박해서 스스로 몸 둘 곳이 없습니다.

예로부터 신하가 물러나 돌아가면 그 즉시로 직명(職名)을 삭제해 주곤 하였으니, 어찌 신처럼 물러나 돌아간 세월이 이미 오래된 데다가 또 연령으로 보아도 노쇠하여 폐질에 걸린 상황에서 직명을 그대로 지니고 있는 자가 있기나 했겠습니까. 이는 참으로 전하의 은혜가 지극히 융숭해서 신이 선조(先朝)의 구신(舊臣)이라는 이유로 차마 버리지 못한 채 미련을 떨쳐 버리지 못하시기 때문이라고 할 것이니, 신이 참으로 그 사은(私恩)에 감격하면서 어떻게 보답해야 할지를 모르고 있습니다. 그러나 기력이 그래도 쓰임이 될 만큼 남아 있다면 차마 버리지 못할 수도 있다고 하겠지만, 지금 신의 경우는 더 이상 쓸모가 없게 되었다는 것을 전하께서도 분명히 알고 계실 텐데, 버리지 않고 또 어떻게 하겠습니까. 예로부터 임금이 노신(老臣)의 퇴거(退去)를 허락할 때에 어찌 심정적으로 미련을 두지 않았겠습니까마는, 오직 노신을 넉넉히 보살펴 주는 길은 퇴거를 허락해 주는 것밖에 없었기 때문이니, 이는 참으로 그 무엇보다도 은혜롭게 돌보아 주는 일이었다고 할 것입니다.

삼가 원하건대, 천지와 부모같은 전하께서는 신이 더 이상 쓸모가 없게 된 실상을 살펴 주소서. 그리고 이와 함께 신하가 국가를 위해 일하다가 늙고 병든 정도가 심하게 되면 치사하고 한가한 곳에 물러나 살기를 원하는 것이 바로 그의 지극한 심정이라는 것과 임금이 그의 요청을 허락해 주는 것이 바로 그 무엇보다도 은혜롭게 보살펴 주는 일이 된다는 것과 이것이 바로 고금을 막론하고 바꿀 수 없는 떳떳한 도리라는 것을 생각해 주소서. 그리하여 특별히 허락하여 규례에 따라 치사하게 함으로써 늙고 병든 신하로 하여금 그의 지극한 소원을 이루고서 죽는 날을 맞이할 수 있게 해 주신다면 더 이상 다행이 없겠습니다. 신은 하늘을 쳐다보고 전하를 우러르며 두려움에 몸이 떨리는 가운데 간절히 기원하는 지극한 심정을 가누지 못하겠습니다.

구언(求言)한 유지(有旨)에 응한 소

삼가 아룁니다. 신이 삼가 지난 6월 10일에 내리신 구언의 교지(敎旨)를 읽어 보았습니다. 신이 삼가 살펴보건대, 전하께서 어렵고 중대한 사업을 이어받고 나서 중도에 비색(否塞)한 운세를 만난 탓으로 항상 심곡(深谷)에 임한 듯한 두려움을 품고 계시다가, 이번에 막대한 변이(變異)를 당하게 되자 경계하고 분발하여 신하들의 의견을 모으려고 생각하고 그렇게 함으로써 재앙을 막을 방도를 강구하려고 하신 것이라고 여겨지는데, 분부하신 그 내용이 간절한 가운데 깊이 걱정하고 비통하게 여기는 지극한 뜻 아닌 것이 없었습니다. 아, 임금의 걱정이 이와 같고 보면, 신하된 자로서 그 누가 감격하고 비통하게 여기면서 자기의 생각을 다 기울여 만에 하나라도 보탬이 되게 하려고 생각하지 않는 사람이 있겠습니까.

더구나 신으로 말하면 조정에 몸을 담고 나라를 섬긴 지 지금 50여 년의 세월이 흐르는 동안, 몇 대의 조정에 걸쳐서 은혜를 받은 끝에 재상의 지위에까지 올랐으니, 비록 늙고 병들어 물러나서 시골에 돌아와 있다고 하더라도, 나라를 걱정하는 그 한 생각이 어찌 다른 신하들에 비길 정도만 된다고 하겠습니까. 참으로 털끝만큼이라도 나라에 보탬이 될 수 있는 일이라면, 비록 정수리에서 발끝까지 닳아 없어지는 한이 있다 하더라도 전혀 애석하게 생각하지 않을 것입니다. 그런데 다만 신은 지혜가 어둡고 생각이 졸렬하기 그지없어서 아무리 생각해 보아도 좋은 계책을 얻을 수 없기에, 삼가 일상적으로 하는 옹색한 이야기를 가지고 전하의 분부에 대한 책임을 메우려고 하다 보니, 지극히 황공하고 송구스러운 마음을 금하지 못하겠습니다.

삼가 살펴보건대, 옛사람이 말하기를, “사람이 부르지도 않았는데 저절로 일어나는 재이(災異)는 있지 않았고, 재이가 일단 발생했는데 여기에 변고가 응하지 않는 경우는 있지 않았다.〔未有不召而自至之災 未有旣至而無應之變〕”라고 하였습니다. 신은 이번의 수재(水災)가 무슨 잘못 때문에 일어나게 되었는지도 모르겠고, 앞으로 무슨 결과가 있게 될지도 모르겠습니다. 예로부터 수재가 발생한 것을 보면, 그것이 일어나게 된 원인과 그로 인해 빚어진 결과가 한두 가지가 아니었는데, 신이 모두 기억할 수는 없습니다마는 지금 기억나는 것이 하나 있습니다. 그것은 즉, 송(宋) 나라 선화(宣和) 연간에 변경(汴京)에 큰 수재가 발생하였을 때에 이강(李綱)이 이 수재와 관련하여 이적(夷狄)의 병화(兵禍)를 당할 조짐이 있으니 경계하지 않으면 안 된다고 하면서 상소하여 극구 건의하였는데, 그로부터 몇 년이 지나서 정강(靖康)의 화를 당하고 말았다는 사실입니다.

또 삼가 생각건대, 지난 병자년 6월에 경중(京中)에 큰 수재가 발생하였을 때에 사람들 모두가 예전에 볼 수 없었던 재이라고 말하였는데, 마침내는 병자호란(丙子胡亂)이라는 큰 환란을 당하고 말았습니다. 그런데 이번의 수재에 대해서 사람들 모두가 병자년의 수재보다 심하다고 말하고 있으니, 이것이 오늘날 경성과 외방(外方)을 막론하고 모든 사람들이 마음속으로 놀라워하며 두려워하는 이유라고 하겠습니다. 가령 이 재변만은 유독 좋지 못한 결과를 빚지 않는다면 다행이겠습니다마는, 만약 만에 하나라도 전일과 같은 환란이 일어난다면, 모르겠습니다만 어떻게 대처할 것이며 어떻게 막아낼 것입니까. 여기에까지 생각이 미치노라면 신 자신도 모르게 간담이 떨어져 내리는 것만 같습니다. 삼가 생각건대, 전하께서도 필시 여기에까지 생각이 미쳐서 못내 걱정하며 두려워하고 계실 텐데, 여러 신하들이 계책을 진달하노라면 쓸 만한 계책이 분명히 많을 것이라고 여겨지기도 합니다.

신의 어리석고 졸렬한 생각으로는 온갖 방법을 강구해 보아도 좋은 계책이 떠오르지 않는데, 그런 가운데에서도 단지 하나 생각나는 것이 있습니다. 그것은 즉, 옛날에 등 문공(滕文公)이 맹자(孟子)에게 “제 나라 사람이 설 땅에 성을 쌓으려고 하기에 내가 매우 두렵기만 한데 어떻게 하면 좋겠느냐?〔齊人將築薛 吾甚恐 如之何〕”라고 묻자, 맹자가 “임금이 그들을 어떻게 하겠는가. 단지 선행에 힘쓸 따름이다.〔君如彼何哉 强爲善而已矣〕”라고 대답한 것이 그것입니다. 이렇게 본다면 위급한 때를 당하여 환란을 막는 방법으로는 단지 선행에 힘쓰는 것이 가장 절실한 계책이라고 여겨집니다. 또 삼가 생각건대, 이윤(伊尹)이 태갑(太甲)에게 고하기를, “하느님은 일정하지 않으시다. 선을 행하면 온갖 상서로운 일을 내려 주지만, 악을 행하면 온갖 재앙을 내려 준다.〔惟上帝不常 作善降之百祥 作不善降之百殃〕”라고 하였는데, 이것은 하늘이 사람에 대해서 당초 사랑하거나 미워하는 대상을 정해 두지 않고서, 오직 선을 행하는지 악을 행하는지만을 살펴보고는 각각 경사와 재앙을 내린다는 말이니, 이렇게 본다면 하늘을 섬기는 도 역시 선을 행하는 것보다 절실한 것은 없다고 해야 할 것입니다.

대저 선을 행하는 일은 사람으로 태어난 자라면 임금으로부터 필부(匹夫)에 이르기까지 누구나 힘써야 마땅한 일입니다. 선이라는 것은 사람의 본성인 만큼 사람으로 태어나서 선한 일을 행하지 못한다면 사람이라고 할 수가 없을 것이니, 따라서 사람들 누구나 응당 행해야 할 일이라고 할 것입니다. 다만 필부가 선을 행하는 경우는 자기 몸 하나만을 선하게 하는 데에 그치는 것이지만, 임금의 경우는 나라를 다스리고 백성을 기르는 도가 모두 선을 행하는 데에 있는 만큼, 나라의 안위(安危)와 백성의 이합(離合)이 바로 여기에서 결판이 난다고 할 것입니다. 따라서 더욱 있는 힘을 다해야 마땅하니, 보통 사람과는 비교가 되지 않는다고 해야 할 것입니다. 그러고 보면 평일에 나라를 다스릴 적에 당연히 선을 행하는 것을 근본으로 삼아야 할 뿐만이 아니라, 나라가 위급하고 멸망의 위기에 직면했을 때에 이를 붙들어 유지하고 떨쳐 일어나게 하는 방책 역시 이렇게 하는 것이 가장 절실한 급무(急務)라고 할 것입니다.

이를 위해 어떻게 힘을 써야 할지에 대해서는 이제(二帝)와 삼왕(三王)의 군신(君臣)이 논하였고 공자(孔子)와 맹자(孟子)가 말하였는데, 방책(方冊)에 구체적으로 실려 있는 내용이 바로 그것입니다. 그리고 이를 행하는 도로 말하면 오직 참된 마음으로 믿고 향하면서 힘껏 실행하는 데에 있다고 할 것입니다. 이제와 삼왕 및 공자와 맹자가 말한 것을 보면 바로 지극히 선한 도리요 반드시 행해야 할 내용으로서, 후세의 임금들이 자기 개인 위주로 내세운 소견과는 대소 간에 현격한 차이가 있다고 할 것이니, 임금으로서는 참으로 이에 대해 깊이 살펴서 자기 개인 위주의 소견을 따르면 안 된다는 것과 성현의 훈계를 어기면 안 된다는 것을 알아야 할 것입니다.

그리고 이와 함께 하늘의 노여움이 엄한 것과 재앙이 일어나는 것 모두가 사람이 악한 일을 행했기 때문에 빚어진 일이라는 것을 깊이 생각해야 할 것입니다. 그리하여 두려운 마음으로 경계하여 자기 개인 위주의 생각을 통렬히 물리치고 오직 한결같이 옛 성현의 말씀을 법도로 삼은 뒤에, 안으로 마음을 보존하고 처신하며 출입하고 기거(起居)하는 일에서부터 밖으로 정사를 처리하고 대응하며 호령을 발하고 시행하는 일에 이르기까지 일체 성현의 훈계를 따를 수 있어야 할 것입니다. 그렇게 되면 나의 한 몸이 안이나 밖이나 선 아닌 것이 없게 될 것이요, 나의 마음이 바로 옛 성왕(聖王)의 마음이 될 것이요, 나의 덕이 바로 옛 성왕의 덕이 될 것입니다. 이렇게만 된다면 하늘의 마음도 자연히 즐거워질 것이요, 백성의 심정도 자연히 모두 감격하게 될 것이니, 환란을 걱정할 것이 뭐가 있다고 하겠습니까.

예로부터 임금 중에 그 누가 선을 행하는 것이 정치의 근본이 된다는 것을 모르기야 했겠습니까. 그렇긴 하지만 뜻을 세운 것이 높지 않아서 자기 개인의 뜻만을 위주로 하였기 때문에, 자신의 행동을 선한 쪽으로 이끌지 못한 채 선과 배치되는 방향으로 나아가는 때도 있게 된 나머지, 하늘의 노여움과 백성들의 원망을 초래하여 패망의 지경에 이른 경우가 전후로 줄을 이었으니, 어찌 탄식을 금할 수 있겠습니까.

삼가 생각건대, 전하께서는 천성적으로 인후(仁厚)한 덕성을 타고나셨기 때문에 신하들의 탄복을 받고 계십니다. 게다가 경연(經筵) 석상에서 강론하시는 것 모두가 성현의 격언(格言)인 만큼, 좋은 정치를 이루려 하는 정성이 날이 갈수록 더욱 돈독해지셨을 것입니다. 따라서 선을 행하는 일에 있어서도 당연히 미진한 점이 있지 않을 것이니, 어찌 선하지 못한 점을 말할 것이 또 있다고 하겠습니까. 그렇긴 하지만 하늘의 재변(災變)이 참혹하기 그지없고 백성의 생활이 곤궁하고 초췌한 것을 가지고 살펴본다면, 신은 삼가 전하께서 마음을 보존하고 생각을 하실 때와 정사에 임하고 일을 처리하실 적에 혹시라도 완전히 선하지 못한 점이 있고 사의(私意)를 아직 제거하지 못하신 점이 있지 않나 걱정되기도 합니다.

옛날에 송 효종(宋孝宗)이 오랜 가뭄을 걱정하다가 재계(齋戒)하면서 비가 내리기를 기도하던 중에 어느 날 저녁에 비가 내리자, 유공(劉珙)이 나아가 아뢰기를, “폐하께서 성심으로 하늘을 감동시키자 그 반응이 메아리처럼 곧바로 나타났으니, 이를 통해서 하늘과 사람이 서로 감응하는 이치야말로 머리털 하나 들어갈 틈도 없이 밀접하다는 것을 알 수 있습니다. 그렇다면 은미한 사이에서 이루어지는 자그마한 잘못이라도 그 반응이 또한 이와 같다고 해야 하지 않겠습니까. 폐하께서는 이 점을 살펴서 더욱 혼자 있을 때 삼가시기를 바랍니다.〔陛下誠心感格 其應如響 此足見天人相與之際 眞有不容髮者矣 然則隱微之間纖芥之失 其應不亦猶是乎 願陛下察此 而益謹其獨焉〕”라고 하였는데, 시(詩)에서 이른바 “드높이 위에 있어 살피지 못할 것이라고 말하지 말라. 오르내리면서 우리의 일을 살피고, 매일 감시하고 계시느니라.〔無曰高高在上 陟降厥士 日監在茲〕”라고 말한 것도 바로 이 뜻이라고 할 것입니다. 그러고 보면 임금이 하는 일에 대해서는 그것이 선한 일이든 선하지 못한 일이든 간에 은폐되거나 드러나거나를 막론하고 하늘이 감시하고 있다고 할 것이니, 어찌 두려워해야 할 일이 아니겠습니까.

가령 홀로 계시는 가운데 하나의 생각을 일으킬 적에 혹 사의(私意)에 이끌린 나머지 이치에 합당하지 못하게 되면 이것은 생각 속에 선하지 못한 점이 있는 것입니다. 그리고 가령 정사를 처리하고 응대할 적에 하는 일이 혹 사의에 이끌린 나머지 이치에 합당하지 못하게 되면 이것은 행동 속에 선하지 못한 점이 있는 것입니다. 그런데 가령 이에 대해서 괜찮다고 생각하고는 고치지 않으면서 오래도록 지속한다면, 어찌 하늘의 뜻을 거스른 나머지 재변(災變)을 초래하지 않을 수 있겠습니까. 이와 같은 종류에 대해서 임금 자신은 필시 상관없다고 생각하면서 편안하게 여기겠지만 하늘은 해가 된다고 여겨서 견책하는 뜻을 보여 주는 것인데, 견책하는 뜻을 보여 주었는데도 고치지 않으면 재앙이 일어나면서 패망의 결과가 뒤따르는 것이니, 하늘의 뜻을 두려워해야 하는 것이 이와 같다고 하겠습니다. 임금이 진정 지성(至誠)으로 선을 제대로 행하기만 한다면 아직 선하지 못한 것도 모두 제대로 살펴 고칠 것이니, 하늘의 뜻에 어긋나게 하는 일이 자연히 없어지게 될 것입니다. 그래서 신이 삼가 하늘을 섬기는 도는 선을 행하는 것보다 절실한 것은 없다고 말씀드리는 것입니다.

임금이 만약 뜻을 세워 선을 행하는 것을 위주로 하고 옛날 성현의 말씀에 대해서 강론하여 한결같이 옛 성현의 훈계를 법도로 삼은 뒤에, 자신의 마음을 보존하고 정사를 처리할 즈음에 혹 사적인 뜻에 이끌린 나머지 바른 도리에 합당하지 못한 점이 있을 경우에는 모두 고쳐 제거하여 바른 도리를 따른다면, 숨겨지거나 드러나거나 안이나 밖이나 간에 모두 선으로 일관되어 털끝만큼도 선하지 못한 요소가 뒤섞이는 일이 없게 될 것입니다. 이렇게 하는데도 하늘의 마음이 즐거워하지 않고 백성의 마음이 감복하지 않는 경우는 있지 않았으며, 하늘의 마음이 즐거워하고 백성의 마음이 감복하는데도 패망에 이른 경우는 또한 있지 않았습니다.

신이 또 삼가 생각건대, 순(舜)이 12목(牧)과 상의하며 말하기를, “덕 있는 이를 후대하고 인후한 이를 믿어야 한다.〔惇德允元〕”라고 하였고, 순이 대우(大禹)에게 대답하기를, “초야에 유능한 이가 남아 있지 않게 하고, 훌륭한 말이 숨어 있지 않게 해야 한다.”라고 하였으며, 고요(皐陶)가 건의하여 말하기를, “계획이 훌륭해지고 보필하는 이들이 협조하게 해야 할 것이다.〔謨明弼諧〕”라고 하고, 또 “뭇 현인들이 있는 힘껏 보좌하게 해야 할 것이다.〔庶明勵翼〕”라고 하였으며, 부열(傅說)이 고종(高宗)에게 “널리 뛰어난 인재들을 불러들여 여러 직위에 배치해야 할 것이다.〔旁招俊乂 列于庶位〕”라고 대답하였습니다. 대개 정치하는 도리로 말하면, 임금이 자기 자신을 닦는 것을 제외하고는 현인(賢人)을 등용하는 것보다 우선하는 것이 없으니, 예로부터 제왕이 현인을 등용하지 않고서도 제대로 훌륭한 정치를 이룬 경우는 있지 않았습니다. 이는 현인이 조정에 모여들게 되면 위로 임금의 덕을 보좌하고 아래로 정사를 분명히 하여 조정이 청명해지고 백성이 안정을 얻게 됨으로써 위태한 상황을 극복하는 동시에 간사한 싹이 돋아나지 못하게 할 수 있기 때문이니, 이렇게 본다면 나라가 나라답게 되는 것은 오직 현인의 힘 덕분이라고 해야 할 것입니다. 그렇기 때문에 옛날의 성왕들이 모두 현인을 구하는 것을 급한 일로 여겼던 것이니, 이것은 임금이 당연히 해야 할 직무인 동시에 선을 행하는 하나의 일이 된다고도 할 것입니다.

임금이 만약 성심껏 선을 행하면서 자기의 몸을 닦고 정사를 처리할 적에도 한결같이 선을 지향하는 동시에, 한 시대의 현인과 군자들을 수습하여 모두 조정에 모이게 한 뒤에 군신(君臣) 상하가 선을 장려하며 서로 단합하여 하나의 덕으로 뭉치게 한다면, 나라를 다스리는 일이나 하늘의 뜻에 응하는 일에 있어서 무슨 일을 해도 안 될 것이 없을 것입니다. 이는 비단 환란을 막는 한때의 계책이 될 뿐만이 아니라, 그야말로 위로는 옛날의 융성한 시대와 어깨를 나란히 할 수 있고, 아래로는 무궁한 후세에 모범을 보일 수 있는 계책이 된다고 할 것입니다.

대저 선을 행해야 한다는 설이야말로 경전(經傳)에 나오는 진부(陳腐)한 말이요 노유(老儒)가 늘상 이야기하는 주장이라고 여길 수도 있을 것입니다. 바야흐로 이처럼 막대한 변이(變異)가 발생하여 사람들의 마음이 위태롭게 여기고 나라의 일이 아침저녁을 보장할 수 없게 된 때에, 기이한 계책을 진달하지는 않고 단지 선을 행해야 한다는 보통 이야기를 말씀드리는 것이야말로 현실에 절실하지 못한 오활한 의견으로 여겨질 수도 있을 것입니다. 그러나 신은 어리석고 졸렬해서 기이한 계책을 올리기에는 지혜와 생각이 부족할 뿐만이 아니라, 오래도록 전야(田野)에 있다 보니 세상일을 알 수 없기 때문에 무슨 일이 잘못되었고 따라서 무슨 계책을 세워야 할지도 모르는 형편입니다. 그런데 또 한편으로 삼가 생각해 보건대, 지금 위로 하늘의 재변에 응하고 아래로 사람의 마음을 수습하기 위해서는 선을 행해야 한다는 한마디 말보다 절실한 것은 없다고 할 것이니, 비록 양평(良平)처럼 계책을 잘 세우는 사람이라 할지라도 여기에서 벗어날 수는 없으리라고 여겨지기도 합니다. 삼가 원하건대, 전하께서 신이 어리석다고 하여 소홀히 여기지 마시고 반복해서 깊이 살펴보신다면, 이 한마디 말이 오활하지 않고 절실하다는 것을 아실 수 있을 것입니다. 그리하여 만분의 일이라도 사람 때문에 그 말까지 버리지는 않으시어 채택하는 점이 있게 된다면, 어찌 미천한 신에게만 다행이겠습니까. 실로 종묘사직에 다행이 될 것입니다.

신은 금년에 나이가 일흔여섯이나 되었으니 정신과 육체가 혼미해지고 쇠락해지는 것은 이치상 당연한 일이라고 할 것입니다. 게다가 신은 지극히 허약한 기운을 받고 태어나서 원래 다른 사람들보다 건강이 좋지 못했기 때문에 지금 연령이 서로 비슷한 사람들 중에서도 신이 가장 심하게 쇠한 양상을 보이고 있는데, 몇 년 전부터는 또 두 다리가 불인(不仁)해져서 걷지도 못한 채 쓰러져 누워 나날을 보내고 있습니다. 쇠잔하고 병든 것이 이와 같으니 세상에 살아 있을 날이 앞으로 얼마나 되겠습니까. 그리고 아직 죽기 이전이라 할지라도 병들어 폐기된 하나의 물건이 되어서 죽은 것과 다름없게 되었으니 참으로 가련하기만 합니다. 그런데 숨이 곧 끊어지려 하면서 죽음이 임박한 중에서도 나름대로 주(周) 나라 과부가 걱정하는 마음을 금할 수 없기에 감히 어리석은 생각을 진달하게 되었는데, 정신이 혼미해서 두서없이 말씀을 올리게 되었으니, 삼가 원하건대 전하께서는 가련하게 여겨 양찰해 주소서.

서경 천설(書經淺說)을 바치면서 올린 소 을미년(1655, 효종 6)

삼가 아룁니다. 신의 나이가 금년에 일흔일곱이 되었는데, 헛되이 늙으며 나이가 한 살 더 많아지면서 기력은 더욱 쇠잔해지고 정신은 더욱 혼미해졌으며 오래도록 낫지 않는 질병은 더욱 고질이 되었습니다. 그리하여 세상에 더욱 쓸모가 없게 된 가운데 세상에 남아 있을 날이 더욱 짧아졌으니, 이 또한 애처로운 일입니다. 삼가 생각건대, 전하께서 그동안 돌보아 주신 은혜가 지극히 융숭하였으니, 신이 구구하게 느끼는 감격이 어찌 끝이 있다고 하겠습니까마는, 신이 늙고 병든 것이 이 지경에까지 이르러 이생에서는 보답해 드릴 길이 없겠기에 그저 비탄에 잠겨 있을 따름입니다.

다만 삼가 생각건대, 신이 일찍이 《상서(尙書)》를 읽으면서 나름대로 살펴보니, 우(虞), 하(夏), 은(殷), 주(周) 등 4대(代)의 성인이 덕을 논하고 정치를 논한 말씀이야말로 그지없이 순수하게 의리(義理)를 밝힌 것으로서 만세에 걸쳐 통치하는 법도가 될 수 있는 것이라고 여겨졌습니다. 그리하여 일찍이 적막하게 지내는 가운데 침잠하여 연구를 하게 되었는데, 오랜 세월이 흐르는 동안 혹 일반(一斑)의 소견이 있는 듯하다고 여겨질 때면 감히 그 소견을 기록해서 보관해 두곤 하였습니다. 그런데 《상서》의 기록 가운데 가령 우공(禹貢)이나 감서(甘誓) · 반경(盤庚) · 대고(大誥) · 다방(多方) 등의 내용은 단지 한때의 명령과 시행한 일만을 기록한 것이라서 치도(治道)와는 크게 관련이 없었고, 오직 군신간(君臣間)에 서로 더불어 주고받으며 논설한 말들을 보면 덕을 행하고 정치를 행하는 일에 절실하지 않은 것이 없었는데, 신이 기록한 것은 단지 이런 점에 대한 것일 따름입니다.

대저 4대의 성인들이 다스린 정치에는 천고(千古)의 지극한 치도가 담겨 있고, 그 시대에 논했던 말들 속에는 천하의 지극한 이치가 들어 있다고 할 것이니, 예로부터 치도를 논할 적에 어찌 여기에서 벗어난 것이 있을 수 있었겠습니까. 그러고 보면 신이 이 글을 지은 것이 비록 참람하기 그지없다 하더라도, 그 글만은 정치를 행하는 법도에 꼭 보탬이 되지 않는다고 할 수는 없으리라고 삼가 여겨지기도 합니다. 공자(孔子)가 말하기를, “사람 때문에 그 말까지 버리지는 말아야 한다.〔不以人廢言〕”라고 하였으니, 그 사람이 비록 어리석다 하더라도 그의 말이 선하면 성인도 인정했음을 알 수 있습니다. 그런데 더구나 이것은 신의 말이 아니라 바로 4대 성인의 말씀이고 보면, 좋은 정치를 이루는 법도로 쓰기에 무슨 해가 되겠습니까.

그래서 신이 항상 이 글을 위에 바치려 하면서도 감히 하지 못했는데, 지금 전하의 은혜에 감격하면서도 보답해 드릴 길이 없는 데다가, 노인이 죽는 것은 아침저녁을 기약할 수 없는 터에 만약 신이 하루아침에 죽기라도 해서 이 글을 전하께서 보실 수 없게 된다면 장차 한으로 남을 것 같기에, 참람한 죄를 피할 겨를도 없이 감히 이 글을 올리려 하니, 삼가 송구스럽기 그지없는 마음을 금할 수가 없습니다. 행여 전하께서 신이 어리석다는 이유로 소홀히 하지 않으시고, 혹 정무를 처리하다가 틈이 나시거나 이 경전을 연구하실 즈음에 어리석은 신의 보잘것없는 이 설이나마 참고해서 보신다면, 만에 하나라도 밝혀지는 점이 있게도 될 것이요, 전하의 덕을 닦고 전하의 정치를 향상하는 데에도 만분의 일이나마 보탬이 되는 일이 없지도 않을 것입니다.

그리고 신이 이 일과 관련하여 삼가 느껴지는 점이 있습니다. 삼가 듣건대, 선왕(先王)께서 항상 《상서》를 읽기를 좋아하여 매번 읽는 일을 그만 둔 적이 없으셨다고 하는데, 이것이 바로 선왕의 성덕(聖德)이 백성들에게 널리 미쳐서 시간이 흐를수록 백성들이 잊지 못하는 이유라고 할 것입니다. 그렇기 때문에 신이 전하께서도 특히 이에 대해 깊이 유의하시어 평생토록 성학(聖學)의 요체로 삼아 주시기를 삼가 바라는 것인데, 그렇게 되면 성스러운 조정에서 태평성대의 정치를 이루는 계기가 여기에서부터 마련되어 우리 동방이 억만년토록 끝없이 아름답게 되는 날을 볼 수 있게 될 것입니다. 옛날에 당(唐) 나라의 장구령(張九齡)은 과거 세상에서 흥성하고 패망했던 근본적인 원인을 서술하여 5권의 책으로 만들어 위에 올렸고, 송(宋) 나라의 손석(孫奭)은 《상서》의 무일편(無逸篇)을 그림으로 그려서 위에 올렸으니, 옛날에 국가를 위해 충성을 바치고 싶어했던 정성스러운 신하들이 국가에 보탬이 되게 하려고 기대했던 것이 이와 같았습니다. 지금 신이 비록 지극히 용렬하고 비루하다고 하더라도, 구구하나마 충성을 바치고 싶어하는 정성만큼은 실로 옛사람들과 다름이 없다고 할 것입니다. 삼가 원하건대, 전하께서 신의 어리석음을 불쌍히 여기고 그 정성을 살펴 주신다면 더 이상 다행이 없겠습니다.

포저집 제8권

차(箚) 10수(十首)

정인홍(鄭仁弘)이 문순공(文純公) 이황(李滉)을 무함한 것을 옥당(玉堂)에서 변론한 차자 신해년(1611, 광해군 3). 수찬(修撰)으로 있을 때 지었다.

삼가 아룁니다. 신들이 삼가 전하의 비답을 보건대, 전하께서는 정인홍의 견해가 투철(透徹)하다고 인정하셨습니다. 그렇다면 정인홍이 이황을 비난하고 헐뜯은 것이 이황의 병통을 바로 맞춘 것으로서 남들이 보지 못한 것을 제대로 보았다고 여기시는 것입니까.

대저 정인홍의 괴이한 의론과 망녕된 주장은 그야말로 더불어 변론할 가치도 없다고 할 것입니다. 하지만 전하로 말하면 성학(聖學)이 고명하여 이치를 살피는 것에 이미 익숙해지셨을 것이니, 세상의 말들에 대해서 시비(是非)와 사정(邪正)을 환히 알지 못하는 것이 없으실 것입니다. 따라서 정인홍이 편파적인 말과 괴탄한 주장을 늘어놓더라도 당연히 전하를 현혹시킬 수 없을 텐데, 전하께서는 그만 투철하다고 인정을 하셨으니, 이것이 어찌 사문(斯文)의 불행으로만 그치겠습니까. 나아가 국가를 위해서도 불행한 일이라고 해야 할 것입니다.

정인홍은 이황이 일찍이 자기의 스승인 조식(曺植)의 학술을 노장(老莊)에서 나왔다고 논한 것과 성운(成運)에 대해서 단지 청은(淸隱)으로만 인정하고 중도(中道)를 인정하지 않은 것을 문제 삼고서, 엎치락뒤치락하며 변호하는 주장을 늘어놓았습니다. 그리하여 대순(大舜)으로부터 시작해서 연평(延平)에 이르기까지 은거하며 독선(獨善)한 사람들을 차례로 열거하여, 자기 스승의 일이 중용(中庸)에 합치된다고 하는 것과 노장에서 나온 것이 아니라는 것을 밝히려고 하였습니다.

대저 중용이란 고정된 형태가 없는 것으로서 때에 따라 있게 되는 것이라고 한 이것은 참으로 정인홍이 말한 바와 같습니다. 그러나 이것은 정인홍이 처음 말한 것이 아니요, 바로 선유(先儒)가 이미 정립해 놓은 의론입니다. 대개 세상에 나와서 벼슬하는 것과 집에 들어가서 숨어 지내는 것에는 각자 도리가 있으니, 그때의 사정상 걸맞은 방도에 따라 처신하는 것이 바로 중용이라고 할 것입니다. 따라서 하우(夏禹)의 시대를 당해서는 ‘세 차례나 문 앞을 지나가면서도 들어가지 않는 것〔三過其門而不入〕’이 중용이 되고, ‘누항에 거하는 것〔居於陋巷〕’과 같은 것은 중용이 못 된다고 하겠지만, 안자(顔子)의 시대를 당해서는 누항에 거하는 것이 중용이 되고, 세 차례나 문 앞을 지나가면서도 들어가지 않는 것은 중용이 못 된다고 할 것입니다.

그런데 선유가 이러한 도리를 따져서 가린 것이 지극히 명백하여 온 세상에 그러한 말들이 가득 차 있으니, 지금 세상의 삼척동자(三尺童子)들도 모두 그런 말을 할 줄 압니다. 그렇다면 이황처럼 견식이 높고 통달한 사람이 어찌 이러한 도리를 모르기에, 조식이 출사(出仕)하지 않은 것을 문제 삼아서 중용의 도가 못 된다고 하고 또 노장에서 나왔다고 하였겠습니까.

대개 이황이 조식을 논한 것은 실로 그의 학술이 편벽된 것을 지적한 것이었는데, 정인홍은 그만 출사하지 않은 것을 지적하여 말한 것이라고 하고는 허다한 설화를 끄집어 내면서 예로부터 출사하지 않은 사람들을 널리 인용하여 증명하였습니다. 정인홍이 인용한 대순(大舜) 이하 여러 성현들이야말로 모두 이황이 평생토록 앙모하며 본받으려고 노력했던 분들이니, 어찌 이러한 분들에 대해서 중용이 못 된다고 한 것이겠습니까. 이것을 보면 정인홍의 견해가 아동과 차이가 없다고 할 것이니, 신들은 그의 소견이 투철한 점을 느끼지 못하겠습니다.

중용이란 의리상으로 지극히 타당하게 되는 것을 의미하니, 의리가 정밀하고 인덕(仁德)이 원숙하여 털끝만큼도 사욕(私欲)이 없는 사람이 아니라면 이 경지에 끼어들 수가 없습니다. 따라서 작록(爵祿)을 사양하는 염치의 소유자나 적의 칼날을 두려워하지 않는 용맹의 소유자라 할지라도 이 경지에 참여할 수는 없는 법입니다. 그러니 출사하지 않은 것을 가지고 중용이 못 된다고 하는 것도 물론 안 되겠습니다만, 전적으로 출사하지 않은 것을 가지고 중용이라고 우기는 것도 안 될 말이라고 할 것입니다. 조식과 성운 이 두 사람의 높은 풍도와 맑은 절조를 말한다면 참으로 사람들이 따라가기 어려운 점이 있다고도 하겠지만, 그들의 학문의 과정이 제대로 성실하게 이루어졌는지는 또한 알 수 없는 일입니다.

사람의 학문은 원래 대현(大賢)이 아닌 이상에는 대부분 한쪽으로 치우친 점이 없을 수 없다고 할 것입니다. 그리고 유선(儒先)이 사람의 학문을 논하는 것 역시 본래 지극히 공정한 마음에서 우러나온 것으로서 높낮이를 평가하는 것 모두가 그 사람의 성취한 바에 의거한 것인 만큼, 멋대로 올리고 낮추는 일은 있을 수가 없다고 할 것입니다.

또 그 사람의 학술에 편벽된 점이 있다고 한다면 더더욱 그러한 사실을 말하지 않음으로써 후학을 오도(誤導)할 수는 없는 일이라고 할 것입니다. 그렇기 때문에 성문(聖門)의 제자들 가운데 가령 증점(曾點)처럼 고명해서 성인이 깊이 인정한 사람에 대해서도 맹자(孟子)는 이상만 높았지 현실에 대해서는 어설펐다고 칭했는가 하면, 정이천(程伊川)의 문하 가운데 가령 구산(龜山)이나 상채(上蔡)와 같은 사람들은 모두 고제(高弟)라고 할 수 있었는데도 주자(朱子)는 그들이 스승의 학설을 등지고 노불(老佛)에 빠져 들었다고 비판했던 것입니다.

조식과 성운은 이황과 같은 시대에 태어나서 활동하였으니 이황에게 선배나 장자(長者)가 된다고도 할 수 없고, 또 그들의 학술의 조예(造詣)로 말하더라도 이황이 경외(敬畏)할 만한 것은 못 되었습니다. 그러니 그들을 칭찬하고 인정하는 것도 단지 그들이 성취한 것에 의거하는 것이 당연하다고 할 것이니, 어찌 지나치게 그들을 찬미하여 반드시 중용으로 인정해야만 하겠습니까. 그리고 그들의 편벽된 곳을 말했다 하더라도 그것은 단지 그들의 학문의 잘잘못을 논한 것일 따름이니, 이 또한 모두가 공심(公心)에서 나온 것인 만큼 당초 분노할 일이 아니라고 할 것입니다.

그럼에도 불구하고 정인홍은 마음속 깊이 성내는 마음을 품고는 그만 소장을 올리기까지 하면서, 자기 스승의 일을 변론하는 일로만 그치지 않고 나아가 유선(儒先)을 배척하는 일에 온 힘을 기울여 마치 원수를 갚는 것처럼 하였습니다. 대저 스승과 제자 간에는 본래 도학(道學)으로 서로 기약해야 마땅할 것입니다. 그럼에도 불구하고 정인홍은 스승으로 모시던 사람에게 사정(私情)을 둔 나머지 선유(先儒)가 공심으로 학문을 논한 것을 문제 삼아서 반드시 갚아야 할 원수로 여기고는, 제멋대로 방자하게 배척하고 비난하며 더 이상 거리낄 것 없이 하였으니, 스승을 높이는 도가 과연 이래서야 되겠습니까. 그런데 전하께서 이것을 가지고 그의 견해가 투철하다고 인정하신단 말입니까.

그리고 그는 이황의 문학(文學)의 폐단을 말하면서, 범영(范寗)이 왕필(王弼)을 비난한 고사에 비유하기까지 하였습니다. 대저 범영이 왕필을 비난한 것은 그가 예법을 무시하고 허무(虛無)를 주장하는 학설을 숭상하여 천하의 풍속을 오도했기 때문이었습니다. 그러나 이황의 학문은 실로 정자(程子)와 주자(朱子)의 정맥(正脈)을 이은 것으로서 그가 저술한 글을 보면 의리를 밝혀 드러내지 않은 것이 없고, 심심풀이로 붓을 잡고 지은 시문을 보더라도 한결같이 정도(正道)에 입각한 것으로서 모두가 백대의 사표가 될 만한 것들입니다. 그런데 그의 문학을 왕필에게 비유하다니, 이 또한 황당한 일이 아니겠습니까. 범영이 왕필의 죄를 말하면서 걸주(桀紂)보다도 크다고 하였는데, 모르겠습니다만 이황의 문학의 죄가 한결같이 이 지경에까지 이르렀단 말입니까. 이것이 바로 정인홍이 사문(斯文)에 큰 죄를 짓게 된 소이라 할 것이요, 사류(士類)가 그지없이 분하게 여기면서 그를 깊이 미워하는 까닭이라고 하겠습니다.

전하께서는 즉위하신 초기에 나라 안의 공론(公論)을 채택하여 오현(五賢)을 종묘(宗廟)에 종사(從祀)하였으니, 유학을 숭상하고 도덕을 중시하는 전하의 덕성이 실로 백대에 걸쳐 빛나게 되었다고 할 것인데, 하루아침에 현인을 무시하는 괴상한 주장이 나와서 이렇게까지 전하가 듣고 오해하게 할 줄이야 생각이나 하였겠습니까. 신들은 삼가 마음이 아프기만 합니다. 삼가 원하건대, 전하께서는 어느 쪽이 옳고 그른지를 통찰하시고 현인을 무함한 정인홍의 죄를 속히 바로잡음으로써 여론이 통쾌하게 여기도록 하시고 사도(斯道)가 다행스럽게 되도록 해 주소서. 삼가 전하의 결재를 기다립니다.

옥당에서 홍호(洪鎬)를 논한 차자 갑자년(1624, 인조 2). 직제학(直提學)으로 있을 때 지었다.

삼가 아룁니다. 신들이 삼가 보건대, 전일에 헌부(憲府)가 ‘전(前) 정언(正言) 홍호가 아뢴 일이 그릇되고 망녕되니 파직할 것을 청한다.’는 내용으로 아뢰자 전하께서 윤허하셨습니다. 대저 홍호가 어리석고 망녕된 것은 참으로 헌부가 논한 바와 같으니 원래 언급할 가치도 없다고 할 것입니다. 그렇긴 하지만 무릇 어떤 사람의 옳고 그름이나 공과 죄를 논할 때에는, 반드시 좋아하면서도 그의 단점을 알아야 하고 싫어하면서도 그의 장점을 인정하는 자세를 취하면서, 충분히 정상을 참작하여 경중(輕重)에 차질이 없게 해야만 인심이 수긍하는 법이요, 처벌을 받는 당사자도 아무 말을 할 수 없게 되는 법입니다. 신들이 먼저 박승종(朴承宗)에 대한 일을 논한 다음에 홍호의 어리석고 망녕된 잘못에 대해서 말씀드릴까 합니다.

대저 박승종은 과거에 이이첨(李爾瞻)과 대립하는 관계에 있었습니다. 그렇기 때문에 이이첨이 옥사(獄事)를 일으켜서 사람 죽이는 것을 일삼고 있을 적에 박승종은 매번 구해 주려고 노력하였으며, 자전(慈殿)에게 치욕이 미치는 의논을 발동하였을 적에도 박승종은 이이첨과 상반된 입장을 보이면서 끝내 흉역(兇逆)의 그 계책에 조력하지 않았으니, 이것은 박승종의 일이 이이첨 등 여러 역적들과는 다른 점이라고 할 것입니다.

그러나 광해(光海)가 범한 패역(悖逆)의 행동으로 말하면 과거 역사에서 볼 수 없었던 일이었는데, 박승종이 당시에 수상(首相)의 신분이었고 보면 누구에게 그 책임이 있다고 하겠습니까. 그는 광해의 잘못을 바로잡지 못했을 뿐만 아니라, 나아가서는 광해의 뜻에 영합(迎合)하고 종용(慫慂)하는 일까지도 서슴지 않았습니다. 따라서 왕법(王法)으로 처단한다면, 그가 설사 신중히 처신하면서 방자하게 탐욕을 부린 잘못이 자기 몸에 없게 했다고 하더라도, 광해를 바로잡아 구하지 못한 죄는 본래 복주(伏誅)되고도 남음이 있다고 할 것입니다.

민회(愍懷)를 폐출(廢黜)시킬 적에 장화(張華)가 일찍이 간언(諫言)을 올리기도 하였지만, 장림(張林)이 어째서 재상의 자리를 그만두지 못했느냐고 꾸짖자, 장화가 답변을 하지 못하였습니다. 그러고 보면 자전(慈殿)을 유폐(幽廢)한 것이 비록 이이첨이 꾸민 일이라 할지라도 박승종이 어떻게 그 책임을 면할 수가 있겠습니까. 그리고 박승종이 비록 폐군(廢君 광해군)이 한 일이니 자기와는 상관이 없다고 할지도 모르겠습니다마는, 그 잘못은 하나도 바로잡지 못한 채 오히려 그의 뜻을 맞춰 주면서 자기 지위를 굳히기만 하였으며, 또 그의 총애를 빙자하여 사치스러운 탐욕을 채우면서 자기 집의 소작 농민이 온 나라에 퍼져 있게 하였으니, 국조(國朝) 이래로 신하가 된 자들 가운데에서 유희분(柳希奮)이나 박승종보다 더 탐욕스럽고 방자하게 행동한 자는 있지 않았습니다. 박승종의 범죄 사실이 이처럼 보통이 아니었고 보면 그에게 적용할 처벌도 응당 보통이 아닌 형벌이어야 마땅하니, 그의 가산을 적몰(籍沒)한다고 해서 안 될 것이 뭐가 있겠습니까.

그리고 홍호는 박승종의 죽음에 대해서 절조를 지키다가 죽은 것이라고 하였는데, 이것은 더더욱 사리를 몰라도 너무나 모르는 처사라고 할 것입니다. 가령 박승종이 궁중에 들어가서 호위를 하다가 죽었다면 폐군을 위해서 죽었다고 말해도 좋을 것입니다마는, 승사(僧舍)로 도망쳐 숨었다가 스스로 목을 매어 죽었고 보면, 이것은 바로 “다른 사람이 나를 죽이기 전에 차라리 내 손으로 먼저 죽겠다.〔與人刃我 寧自刃〕”라고 한 경우와 같다고 할 것이니, 이것이 어찌 폐군을 위한 것이었겠습니까. 다만 부끄러워하는 뜻이 없지는 않았으니, 이 점에 있어서는 그의 죽음이 유희분 등의 죽음과는 조금 차이가 있을 뿐이라고 하겠습니다.

그리고 설사 그가 폐군을 위해서 호위하다가 죽었다고 하더라도, 그는 바로 혼란을 초래한 신하이니 죽어도 그 책임을 면할 수 없다고 할 것인데, 더군다나 그가 죽은 것이 본래 폐주(廢主)를 위한 것도 아니었고, 또 본디 표창할 만한 절조가 있는 것도 아니었는데 더 말해 무엇 하겠습니까. 그리고 그의 죄로 말하면 바로 신하로서 범한 죄 가운데에 대죄(大罪)에 해당되는 만큼 결코 용서해 줄 수가 없는 것인데도, 홍호가 그만 그의 죽음으로 그의 죄를 덮어 주려고 하였으니, 사람의 생각과 지혜가 어리석고 어두워서 사리를 모르는 것이 이처럼 심할 수가 있단 말입니까.

홍호의 말 중에는 또 죽음을 감해 주는 것에는 세 등급이 있지만 표창하는 것은 등급이 없이 똑같이 해 준다는 내용이 들어 있었습니다. 대저 막다른 형세에 몰린 끝에 죽음을 피할 수 없다는 것을 알고서 자살한 사람과 인(仁)을 이루고 의(義)를 따른 백이(伯夷)와 비간(比干) 같은 이들을 똑같이 표창해야 한다니, 이것이 도대체 무슨 의리란 말입니까. 그는 또 말하기를, “비록 죽음으로써 절조를 지킨 것이 아니라 하더라도, 이를 표창하여 천만세토록 신하의 절의(節義)를 격려시키는 것이 마땅하다.”라고 하면서, 죽은 말의 뼈를 사들인 고사에 비유하기까지 하였습니다. 대저 절의를 세우지 못한 사람을 표창하여 절의를 세웠다고 말하면서 세상 사람을 속여 격려시키려고 한다면, 이것이야말로 이른바 거짓된 종교를 내세워서 사람들을 교화시키려는 일에 해당된다고 할 것이니, 이 또한 황당한 주장이 아니겠습니까. 신들은 삼가 세상의 신하된 자들을 절의에 힘쓰게는 하지 않고 박승종처럼 될 것을 권한다면 세상에 해가 되는 일이 또한 크지 않을까 염려됩니다.

홍호는 또 말하기를, “염치를 모르는 것이 군자로서는 큰 허물이지만, 범인의 수준에서는 괴이할 것이 없다.”라고 하였는데, 그렇다면 이것은 탐욕에 눈이 어두워 더럽게 행동하는 것은 범인의 일상적인 일인 만큼 처벌해서는 안 된다는 말이 됩니다. 박승종이 더럽게 탐욕을 부린 행동에 대해서 그 사람이 범인이라는 이유로 처벌을 해서는 안 된다고 한다면, 이런 발언이야말로 탐욕스러운 사람에게는 큰 이익이 되고 백성에게는 큰 해가 된다고 해야 하지 않겠습니까.

그는 또 ‘은악이양선(隱惡而揚善)’이라는 말을 인용하여 박승종의 잘못된 행동을 숨겨 주기를 청하였는데, 사람이 글을 읽으면서 어찌 이렇게까지 심하게 그 뜻을 모를 수가 있단 말입니까. 대저 《중용(中庸)》에서 말한 악(惡)은 악행(惡行)을 가리킨 것이 아니라, 순(舜) 임금이 묻기를 좋아하고 천근한 말까지도 자세히 살피기를 좋아하면서 그 말 중에 옳지 못한 것은 숨겨 주고 퍼뜨리지 않았다는 말입니다. 그런데 박승종과 같은 사람은 수상(首相)의 신분으로서 자기 임금이 전복(顚覆)되는 화를 당하게 만들었고 자신은 탐욕스럽고 사치스러운 행각을 끝없이 부렸습니다. 그리하여 그의 악행에 대해서 온 나라 사람들이 분명히 눈으로 보고 귀로 들어서 장차 만년토록 악취를 풍기게 될 것이니, 비록 숨겨 주려 한들 어떻게 될 수 있는 일이겠습니까.

그가 한 말을 보면 한 글자 한 구절마다 가소롭지 않은 것이 없으니 참으로 변론할 가치도 없다고 하겠습니다. 그렇긴 하지만 신들이 생각하기에는 그를 파직(罷職)하기까지 하는 것은 지나친 거조가 아닐까 삼가 여겨지기도 합니다. 왜냐하면 언관(言官)은 말하는 일을 자기의 직분으로 삼고 있기 때문입니다. 홍호는 사리를 모르는 사람이니, 물론 그 직책에 그대로 있게 할 수는 없을 것입니다. 그러나 체직(遞職)하기만 하면 될 것인데, 파직까지 한다면 이것은 그가 말한 것을 처벌하는 것이 됩니다. 홍호가 말한 것이 비록 어리석고 망녕되기는 하지만, 그 마음만은 자신의 생각을 반드시 위에 진달해야 한다는 의리에서 벗어났다고 할 수는 없습니다. 이것은 그의 식견이 잘못된 것일 뿐이지, 그의 심술(心術)이 잘못된 탓은 아니라고 할 것입니다.

그리고 그의 생각으로는 자기의 이 발언이야말로 오늘날 꺼내기 어려운 말을 한 것인 만큼 사람들이 감히 말하지 못하는 것을 제대로 발언했다고 스스로 여기고 있을 것입니다. 따라서 그의 발언을 용서해 줌으로써 앞으로 사람들이 자유스럽게 말할 수 있도록 해 주는 것이 정당하다고 할 것입니다. 만약 그의 말이 망녕되다고 하여 죄를 준다면, 이 뒤로는 말을 망녕되게 하지 않는 자들이라 할지라도 말하는 것을 어렵게 여긴 나머지 혹시라도 언로(言路)에 방해가 되는 점이 있게 되지 않을까 신들은 삼가 우려됩니다. 국가의 걱정거리 가운데 언로가 막혀서 아랫사람들의 의견이 통하지 않게 되는 것보다 더 큰 것은 없다고 할 것입니다. 따라서 나라를 다스리는 도리로서는, 가슴속에 품고 있는 생각을 모두 자진해서 진달할 수 있게 해야 할 것이요, 그런 다음에 그 의견이 채용할 만하면 채용하고 그렇지 않을 경우에는 그냥 내버려 두면 될 것입니다.

지금 홍호가 이처럼 어리석고 망녕된 발언을 하였는데도 용서를 받는다면, 나라 사람들 모두가 말한 자들을 죄주지 않는 조정의 뜻을 알고서 각자 자신의 의견을 모두 진달하며 조금도 두려워하지 않게 될 것이니, 이 어찌 아름다운 일이 되지 않겠습니까. 홍호가 ‘은악이양선’과 ‘죽은 말의 뼈를 사들인 고사’를 인용하였습니다만, 이 말이야말로 홍호의 일을 처리하는 데에 참고할 만한 자료가 될 수 있으리라고 여겨집니다. 삼가 원하건대, 전하께서 언로를 위한 신들의 계책을 굽어 살피시어 홍호를 파직하게 한 명을 환수해 주신다면 더 이상 다행이 없겠습니다. 신들이 논사(論思)하는 직책에 외람되게 몸담고 있기에 보고 듣는 일에 대해서 감히 말씀드리지 않을 수 없었습니다. 삼가 전하의 결재를 기다립니다.

병조 참판 최명길(崔鳴吉)의 차자와 관련하여 전례(典禮)를 논한 차자 무진년(1628, 인조 6). 이하의 글은 부제학(副提學)으로 있을 때 지은 것이다.

삼가 아룁니다. 신들이 삼가 병조 참판 최명길의 차자를 보건대, 추숭(追崇)하는 전례(典禮)를 논하면서, 능원군(綾原君)의 방제(傍題)를 삭제하고 별도로 하나의 사당을 세워서 예제(禰祭)를 받들도록 하였으며, 능원(陵園)의 명호(名號)에 걸맞게 아름다운 칭호를 가하도록 하였으며, 주격(奏假)은 별도로 악장을 만들고 관헌(祼獻)은 관례대로 조정의 신하에게 명하도록 하였습니다. 이것은 예로부터 볼 수 없었던 것으로서, 바로 최명길 혼자서 만들어 낸 예법입니다. 제왕이 제사 드리는 전례는 국가의 중대한 일로서 백세토록 전해야 마땅하니, 참으로 최선을 다해 신중을 기해서 지극히 타당하게 되도록 노력해야만 할 것입니다. 그러니 어찌 한두 사람이 억측하여 스스로 만들어 낸 예법을 가지고 국가의 정해진 제도로 삼아서야 되겠습니까. 신들이 우선 그의 잘못된 주장을 변론한 다음에 경전의 뜻을 미루어 해석하여 그 부당한 점을 밝혀 볼까 합니다.

그가 올린 차자의 내용을 보건대, “아들이 귀하게 되었다고 해서 예제(禰祭)를 지자(支子)에게 맡긴다는 말은 신이 듣지 못하였고, 조부에게 제사를 올리면서 부친에게 제사를 올리지 않는다는 말은 신이 듣지 못하였다.”라고 하였고, 또 “아들이 부친을 낮추는 예는 없다. 만약 낮출 수 있다면 그것을 어떻게 삼강(三綱)의 하나라고 할 수 있겠는가.”라고 하였으며, 또 “지금 조정 신하들은 임금이 높은 것만 알고 있을 뿐이요 삼강이 중한 것은 알지 못하고 있으며, 조부를 높이는 의리만 알고 있을 뿐이요 부친을 높이는 예법은 알지 못하고 있다.”라고 하였고, 또 “경전(經傳)이 있은 이래로 낮출 수 있는 부친이나 부친의 신위(神位)가 없는 사당에 대한 내용을 과연 본 적이 있는가.”라고 하였습니다.

대저 삼강오륜(三綱五倫)이야말로 물론 인도(人道)의 큰 강령(綱領)이라고 할 것입니다. 그렇긴 하지만 대종(大宗)의 후계자가 되면 본생(本生) 부모에게는 그 복(服)을 낮추는 것이 또한 예법의 큰 의절(儀節)이요 천리(天理)의 당연한 바라고 할 것입니다. 대개 예로부터 제왕이 천하를 소유하거나 나라를 소유하였을 때, 그 천하와 나라를 자기가 창업(創業)하여 그 지위를 계승할 선조가 없을 경우에는 어버이를 높이는 도리를 스스로 극진히 할 수 있기 때문에, 부친이 사(士)의 신분이라고 할지라도 천자와 제후의 예법을 적용하여 제사 지낼 수 있는 것입니다. 그러나 만약 계승할 선조가 있을 경우에는 자기 어버이에 대해서 높이 받드는 도리를 극진히 할 수가 없는 것이니, 이는 선조의 계통을 이미 잇게 된 만큼 두 개의 계통이 있게 할 수는 없기 때문입니다. 그러고 보면 예로부터 제왕이 자기의 부친을 낮추는 경우도 있었고, 부친에게도 낮춰야 할 예법이 있었다고 할 것입니다. 그러나 자기 부친을 낮춰야 하는 이유는 자기가 귀하게 되어서 자기 부친을 낮춰야 한다는 것이 아니라 계통을 두 개로 할 수 없기 때문이라고 하겠습니다.

왕위를 계승한 제왕이 자질(子姪)의 항렬에서 백숙부(伯叔父)의 뒤를 이었을 경우에는 승계받은 선조의 사당에 고위(考位)가 있게 되겠지만, 만약 손자의 항렬에서 조부의 뒤를 이었을 경우에는 고위가 없게 되는 것이 이치로 보나 형세로 보나 당연한 일이라고 할 것입니다. 한 선제(漢宣帝)가 소제(昭帝)의 뒤를 이은 경우가 바로 여기에 해당되는데, 이것을 통해서도 부친의 신위(神位)가 없는 사당이 있다는 것을 확인할 수가 있습니다. 그러고 보면 최명길이 예로부터 낮출 수 있는 부친이나 부친의 신위가 없는 사당이 없었다고 말한 것은 실로 옳은 말이 아니라고 할 것입니다. 조정의 신하들이 그렇게 예법을 강정(講定)한 것은 전하께서 보위(寶位)에 오르셨기 때문에 대원군(大院君)을 낮춘 것이 아니라, 전하께서 종묘(宗廟)의 계통을 잇게 되어 계통을 둘로 할 수 없기 때문이었습니다. 따라서 곧장 조묘(祖廟)를 계승한 상황에서는 고위(考位)가 없게 되는 것 또한 이치로 보나 형세로 보나 당연한 일이니, 이것을 잘못되었다고 해서는 안 될 듯합니다.

최명길의 차자에 또 말하기를, “방계(傍系)의 지자(支子)가 계통을 이었을 때 인후(人後)가 되었다고 하는 것이고, 일체 곧바로 전해 받았을 때 조후(祖後)가 되었다고 하는 것이다. 인후가 된 경우에는 본생이 백숙부가 되지만, 조후가 된 경우에는 부친이 죽더라도 그 이름은 바뀌지 않는 것이니, 이것이 바로 고금의 상례(常禮)이다.”라고 하였습니다. 아, 이 말은 예전에 있지 않았던 것으로서 바로 최명길의 억설(臆說)일 뿐인데, 어찌 그만 고금의 상례라고 한단 말입니까.

대개 예법에서 인후가 되었다고 하는 것은 자기 부친 말고 다른 사람의 후사(後嗣)가 된 것을 말하니, 오로지 족인(族人)의 후사가 된 것만을 꼭 가리키는 것이라고는 볼 수가 없습니다. 그리고 족인의 후사가 되거나 조부의 후사가 되거나 간에 일단 자기 부친 이외의 사람에게 후사가 되었다면, 자기 부친의 후사가 되는 일을 겸할 수 없다는 것은 마찬가지입니다. 예로부터 자기 부친 말고 조부의 후사가 되었으면서도 동시에 자기 부친의 후사가 된 경우는 볼 수가 없습니다. 이런 경우를 한 사람도 찾아볼 수가 없는데 그만 고금의 상례라고 말을 하다니, 이 또한 잘못된 것이 아니겠습니까.

그는 또 말하기를, “요즈음 사부(士夫) 간의 소견을 보면 조금씩 잘못을 깨닫고 있고, 초야(草野)의 의논도 날이 갈수록 분노하고 있다.”고 하였으며, 또 말하기를, “외간의 의논을 보면 추숭(追崇)해서 종묘(宗廟)에 모셔야 한다고 많이 이야기하고 있다.”라고 하였는데, 이 말은 더더욱 신들이 감히 이해하지 못하겠습니다. 대저 처음부터 이런 의논을 제기한 자는 대여섯 명에 지나지 않았는데, 그들 말고 또 누가 예묘(禰廟)를 세우지 않은 일 때문에 분노하고 있단 말입니까. 그리고 종묘에 모셔야 한다는 주장으로 말하면 신들이 더더욱 전혀 듣지 못했던 일입니다. 신들이 삼가 생각하기로는 외간에서 감히 이런 발언을 하는 자는 있지 않을 듯싶습니다.

신들이 삼가 《의례(儀禮)》의 부장기장(不杖期章)을 상고해 보건대, “인후가 된 사람은 그 부모를 위해 기년복(期年服)으로 보답한다.〔爲人後者 爲其父母 報〕”라고 하였습니다. 여기에서 말하는 인후라는 것은 문세(文勢)로 볼 때에 자기 부친 말고 다른 사람의 후계자가 된 모든 사람을 일컫는 말입니다. 대개 인(人)이라는 것은 자기와 상대되는 개념입니다. 물론 부자(父子)도 양인(兩人)이기 때문에 부(父) 역시 인(人)이라고 말할 수 있으니, 이른바 인자(人子)라고 말하는 것과 같은 것이 그것입니다. 따라서 이른바 인후가 된다고 하는 것은 부후(父後)가 되는 것과 구별되는 말이라고도 할 수 있습니다만, 부(父)와 조(祖) 역시 양인이고 보면, 부친 이외에 조부로 대(代)를 건너뛰어서 조부의 뒤를 잇는 것 역시 인후가 된다고 할 수 있는 것입니다.

대개 경문(經文)은 간략하게 되어 있고, 또 대를 건너뛰어서 조부의 뒤를 잇는 경우는 세상에 일찍이 없었기 때문에, 대를 건너뛰어 조부의 뒤를 잇는 경우의 조목이 별도로 나오지 않은 것일 뿐입니다. 하지만 이미 ‘인후가 된 사람〔爲人後者〕’이라고 말했고 보면, 자기 부친 말고 다른 사람의 후계자가 된 사람 모두가 여기에 해당되니, 대를 건너뛰어서 조부의 후계자가 된 사람도 자연히 그 속에 포함된다고 할 것입니다. 따라서 대를 건너뛰어 조부의 뒤를 잇거나 족인(族人)의 뒤를 잇거나 간에 인후가 되는 것은 동일하니, 똑같이 자기 부모에 대한 복을 낮춰야 한다는 것은 분명하다고 하겠습니다.

《의례》의 전(傳)에 이르기를, “대종의 중한 자리를 잇는 책임을 맡은 사람은 소종에 대해서는 상복의 등급을 낮춘다.〔持重於大宗者 降其小宗〕”라고 하였습니다. 대개 옛날에 후계자를 정하는 법도를 보면, 대종에 후사가 없을 경우에는 소종의 아들을 후사로 삼곤 하였습니다. 대종이란 조부의 계통을 이은 것을 말하는데, 인도(人道)는 조부를 높이 받들기 때문에 대종의 후계자가 되면 자기 부모에게는 복을 낮추게 마련인 것입니다. 대저 족인의 대종을 보더라도 그 대종이 조부의 계통을 이었기 때문에 그 후계자가 되면 자기 부모에 대해서 상복을 낮추는 법인데, 하물며 곧바로 조부의 뒤를 이은 후계자가 자기 부모의 상복을 낮추지 않는다면 그것이 될 말이겠습니까. 가령 족인의 후계자가 된 사람이 자기 부모의 상복을 낮추는데, 곧바로 조부의 뒤를 이은 후계자가 자기 부모의 상복을 낮추지 않는다면, 이것은 바로 족인을 중히 여기고 조부는 중히 여기지 않는 것이 되니, 정리상(情理上)으로 이것이 합당하다고 할 수 있겠습니까.

전(傳)에 또 이르기를, “어떤 사람의 후계자가 되면 바로 그 사람의 아들이 된다.〔爲人後者爲之子〕”라고 하였습니다. 그러고 보면 인후가 된 사람은 누구나 바로 그의 아들이 된다고 해야 할 것입니다. 자질(子姪)의 항렬에서 숙부의 후계자가 되었을 경우에는 물론 부자의 관계가 성립되는 것이 이해하기 쉽다고 하겠습니다만, 형이 아우의 뒤를 이을 경우에도 부자 관계가 성립된다고 말해야 할 것입니다. 그런데 더구나 손자가 조부의 뒤를 이었을 경우에만 유독 부자 관계의 도리가 어째서 성립될 수 없겠습니까.

대개 아들이 자기 부친의 후사가 되는 것은 인사(人事)의 상(常)에 속하는 일이고, 집에서 나가서 남의 후사가 되는 것은 인사의 변(變)에 속하는 일입니다. 자질(子姪)의 항렬에서 숙부의 뒤를 잇는 것은 변 중의 상에 속하는 일이고, 손자가 조부의 뒤를 잇는 것은 변 중에서도 또 변에 속하는 일입니다. 예(禮)라는 것은 일에 따라서 설정되는 것인 만큼 일이 변하면 예도 따라서 변하게 마련입니다. 그런데 일이 비록 변한다 할지라도, “어떤 사람의 후계자가 되면 바로 그 사람의 아들이 된다.”라고 하는 의리만은 어디에도 적용되지 않는 곳이 없다고 할 것이니, 경(經)과 전(傳)에 나오는 이 몇 개의 조목이야말로 만세토록 인후가 된 사람에게는 바꿀 수 없는 대법(大法)이라고 할 것입니다.

지금 전하는 선조(宣祖)의 왕위를 계승하셨으니, 이것은 바로 곧장 조부의 뒤를 이은 것이요, 이것은 바로 대종(大宗)의 중한 자리를 잇는 책임을 맡은 것이요, 이것은 바로 부친 말고 다른 사람의 뒤를 이은 것입니다. 반면에 대원군(大院君)은 선조의 별자(別子)이니, 이것은 바로 소종(小宗)에 해당합니다. 대원군은 전하에 대해서 본생 부모가 되고, 전하는 대원군에 대해서 다른 사람의 뒤를 이은 아들이 됩니다. 대저 본생 부모에 대해서 복을 강등하는 것은 조종(祖宗)을 높이고 공경하기 위한 것으로서 대통(大統)을 감히 어지럽힐 수 없기 때문입니다.

그런데 지금 만약 사당을 세워서 예(禰)라고 일컬을 경우에는 높이 받들어 모시는 예법이 종묘와 같게 될 것입니다. 그렇게 되면 대종과 소종, 그리고 소후(所後)와 본생(本生)에 대해서 전하가 모두 후계자가 되는 셈이니, 고금에 어찌 이와 같은 예법이 있을 수 있겠습니까. 이는 경문(經文)을 위배하고 예법을 잃는 일이 될 뿐 아니라 윤리(倫理)에도 큰 해를 끼치는 일이 될 것입니다. 그리하여 종묘에 대해서는 당연히 전일(專一)하게 해야 할 일을 전일하게 하지 못하게 되고, 본생 부모에 대해서는 강등해야 할 복을 강등하지 못하게 될 것이니, 하늘에 계신 영령과 조종의 마음도 평안하지 못하게 되고, 대원군 역시 불안하게 여기는 뜻을 지니게 되지 않을까 삼가 걱정됩니다.

대개 논하는 자는 종묘에 고위(考位)가 빠진 것을 보고는, 마침내 사당에 예(禰)의 자리가 없을 수 없다고 하면서, 본생의 사당을 세워 예(禰)라고 일컬으려고 하는 것입니다. 하지만 어떤 사람의 후계자가 될 경우에는 바로 그 사람의 아들이 되는 것이고 보면, 선조(宣祖)가 자연히 예위(禰位)에 해당된다고 할 것입니다. 그리고 가령 “선조는 예(禰)가 될 수 없다.”고 한다면, 이것은 예묘(禰廟)가 빠진 경우에 해당시킬 수도 있을 것입니다. 예묘가 비게 되는 것은 사(事)의 변(變)에 속하는데, 이러한 사의 변에 대응하려면 예법도 따라서 변해야 하는 것입니다. 옛사람 가운데에도 이러한 경우가 있었으니, 한 선제의 경우가 바로 그러하였습니다. 어찌 강등해야 할 본생의 어버이를 취하여 예위로 삼음으로써 두 계통 모두의 후계자가 되는 잘못을 빚게 할 수가 있겠습니까. 그리고 가령 “질손(姪孫)이 종조(從祖)의 뒤를 이을 경우에는 예묘를 비워 두어도 되지만, 친손(親孫)이 대를 건너뛰어서 조부의 뒤를 이을 경우에는 예묘를 비워 두면 안 된다.”라고 한다면, 예묘를 비워 두는 것은 어느 경우나 똑같이 해당되어야 할 텐데, 질손인 경우에는 가능하고 친손인 경우에는 불가능한 이치가 어디에 있단 말입니까.

논하는 자는 또 말하기를, “친손이 대를 건너뛰어서 조부의 뒤를 이을 경우에는 방손(傍孫)이 잇는 경우와 같지 않은 만큼, 자기 본생의 복에 대해서 강등을 하면 안 된다.”라고 합니다마는, 이러한 말은 경(經)이나 전(傳)에 분명하게 나와 있는 글이 없고 역대(歷代)에도 그렇게 행한 일이 없으니, 이는 단지 억견(臆見)에 지나지 않을 따름입니다. 아, 국가의 막중한 전례(典禮)를 어떻게 개인적인 억견을 가지고 결정할 수가 있단 말입니까. 이 또한 너무도 경솔한 일이라고 해야 할 것입니다. 사리를 가지고 추론해 보더라도, 대를 건너뛰어 조부의 뒤를 잇거나 방친(傍親)의 후계자가 되거나 간에 후사가 되는 것은 동일하니, 그 사이에 같지 않은 점이 있다고 해서 강등해야 한다거나 강등하면 안 된다거나 하는 의론이 타당하다는 점을 발견하지 못하겠습니다. 그리고 본친(本親)에 대해서 복을 강등하는 이유는 소후(所後)를 중히 여기기 위해서입니다. 그런데 친조(親祖)를 방친과 비교해 본다면 친조의 비중이 더욱 중하다고 할 것이니, 그렇다면 대를 건너뛰어 친조의 뒤를 이은 경우에는 더더욱 본친에 대해서 복을 강등하는 것이 당연하다고 할 것입니다.

당초에 조정의 신하들이 의논을 정할 적에 복을 강등하여 기년(期年)으로 하고, 능원군(綾原君) 이보(李俌)를 상주(喪主)로 하였습니다. 비록 그 절목(節目)이 전하의 지극한 효성에서 나와서 예법에 비추어 볼 때 지나친 점은 있었다 할지라도, 그 대체적인 강령은 실로 예경(禮經)의 바른 뜻에 합치되었다고 할 것입니다. 그런데 불행히도 사람의 소견이 같지 않은 탓으로, 한두 명의 의론하는 자들이 경전의 본의(本意)를 찾아보지도 않은 채, 단지 자기가 일시적으로 잘못 생각한 억견만을 믿고는 별도로 천착(穿鑿)하는 의견을 내어, 복을 강등하면 안 된다고 하면서 조정이 정한 절목을 배척하기에 이르렀습니다. 그러니 전하처럼 효성이 지극한 분께서 이런 언론을 듣고서는 어찌 마음속으로 동요되지 않으실 수 있겠습니까.

하지만 조정의 신하들이 정한 것이야말로 예경의 바른 뜻과 성현의 정론(定論)에 합치된다고 할 것이요, 한두 명의 의론하는 자들이 말한 것은 바로 옛날에 있지 않았던 논의로서 단지 자기의 사적인 억견에서 나온 것일 따름이니, 이른바 ‘상고해 보지 않은 말〔無稽之言〕’과 ‘자문해 보지 않은 계책〔弗詢之謀〕’이라는 것은 이것을 두고 말한 것이라고 하겠습니다. 이것을 가지고 미루어 헤아려 본다면, 시비와 가부를 결정하는 것은 어렵지 않으리라고 여겨집니다.

대저 제왕의 집안의 막대한 전례야말로 당연히 경전에 근본을 두고 중론을 모아서 결정해야 할 것입니다. 그리하여 예경의 본의에 깊이 합치되고 중론에 실로 흡족하게 되도록 노력함으로써 백세토록 전해지는 동안 의혹되는 점이 없도록 해야 마땅할 것입니다. 그러니 어찌 예경을 버려두고 중론을 위배한 채, 한갓 한두 명의 사적인 억견과 자기들이 만들어 낸 예법만을 믿은 나머지, 예로부터 있지 않았던 거조를 처음으로 종묘에 적용함으로써 두 개의 계통 모두가 전일하게 되지 못하게 하는 잘못을 범해서야 되겠습니까.

대개 그렇게 의론하는 자들은 그렇게 하는 것을 가지고 전하에게 충성을 바치는 도리로 생각하고 있을 것입니다. 그러나 신들의 생각으로는, 바른 예법의 뜻을 가지고 전하를 올바르게 인도해야만 진정 전하에게 충성을 바치는 도리가 된다고 여겨집니다. 따라서 전하에게 충성을 바치는 도리를 생각한다면, 그렇게 해서는 안 될 듯싶습니다. 삼가 원하건대, 전하께서는 예경의 본의와 사리의 실상을 깊이 살펴 주소서. 그리하여 시비를 분별하여 한 사람의 사적인 말만을 일방적으로 듣지 않게 되신다면 더 이상의 다행이 없겠습니다. 전하께서 효성을 바칠 도리를 한없이 생각하시다가 그러한 논의가 혹시라도 전하의 마음에 합치된 나머지 그 말에 그만 빠져 들어서, 예경에 크게 어긋나고 윤리를 크게 해친다는 것도 미처 살피실 겨를이 없이 대사(大事)를 그르치게 되지나 않을까 신들은 삼가 걱정이 되었습니다. 그래서 감히 어리석은 소견을 모두 말씀드리지 않을 수 없게 되었으니, 지극히 황공하고 떨리는 심정을 가누지 못하겠습니다. 삼가 전하의 결재를 기다립니다.

다시 올린 차자

삼가 아룁니다. 신이 삼가 병조 참판 최명길(崔鳴吉)의 차자를 살펴보건대, 옥당에서 올린 차자의 내용을 배척하면서 있지도 않은 허물을 억지로 찾아내려 하고 헐뜯을 자료를 모두 주워 모아 공격하느라고 있는 힘을 다하였습니다. 그 말을 보면 전적으로 상대방을 공박하고 자기가 옳다는 것을 내세우려고만 힘썼을 뿐, 그렇게 말한 뜻이 어디에 있고 사리상으로 무엇이 옳고 그른지를 살펴보려고는 하지 않았으니, 이는 참으로 변론할 가치도 없다고 할 것입니다. 그렇긴 하지만 이 일로 말하면 국가의 제도를 새로 정하는 것과 관계되는데, 이런 주장이 만약 행해진다면 장차 국가의 대사를 그르쳐서 백세토록 비난받는 결과를 초래할 것이니, 신이 유신(儒臣)의 반열에 있는 신분으로서 어떻게 침묵만 지키고 있을 수 있겠습니까.

대개 이러한 의론을 제기하는 자들이 고집하는 주장을 보면 굳이 많은 말을 할 것도 없습니다. 그것은 단지 《의례(儀禮)》의 ‘위군지부모(爲君之父母)’라는 조목의 주소(註疏)에 나오는 설을 위주로 하고, 사대부 집안의 적손(嫡孫)이 승중(承重)하는 것을 예로 인용하여, 예묘(禰廟)를 없게 할 수 없다고 주장하는 것에 불과한데, 신이 이에 대해서 그 부당성을 밝혀 볼까 합니다.

대저 하(夏) · 은(殷) · 주(周) 시대에 각기 예(禮)가 있었습니다만, 오직 주공(周公)이 제정한 예만 후세에 전하고 있으니, 그 내용을 담고 있는 《의례》야말로 만세토록 따라야 할 예법의 원조(元祖)라고 할 것입니다. 그렇다면 후세에서 의거하여 법도로 삼아야 할 것은 바로 《의례》의 경문(經文)과 전문(傳文)이 아니겠습니까. 그런데 《의례》의 상복(喪服)에 기록된 참최삼년장(斬衰三年章)을 보면, 맨 처음에 “부친을 위해서 입는다.〔父〕”라고 하였고, 또 “대종(大宗)의 후계자가 된 사람을 위해서 입는다.〔爲人後者〕”라고 하였습니다. 또 부장기장(不杖期章)을 보면 “대종의 후계자가 된 사람은 자기 부모에 대해서 기년복(期年服)으로 보답한다.〔爲人後者 爲其父母 報〕”라고 하였습니다. 이를 통해서 살펴본다면, 삼년복(三年服)은 아들이 부모를 위해서 입는 복이지만, 가령 그 아들이 다른 곳의 후계자가 되었을 경우에는 그 소후(所後)에 대해서 부친을 섬기는 도리로 섬겨야 하는 만큼 자기의 부모에 대해서는 강복(降服)해야 한다는 것을 알 수 있는데, 주공이 제정한 예법으로는 단지 이 두 개의 절목만이 있을 뿐입니다.

그리고 자하(子夏)가 지은 전(傳)을 보면, 강복해야 하는 의리에 대해서 해설하기를, “대종의 중한 자리를 잇는 책임을 맡은 사람은 소종에 대해서는 상복의 등급을 낮춰야 하기 때문이다.〔持重於大宗者 降其小宗〕”라고 하였습니다. 이는 대개 대종에 후사가 없게 된 연후에 동종(同宗)인 소종(小宗)의 아들을 데려와서 후계자로 삼게 되는 것인 만큼 후계자로 들어간 곳이 바로 대종이 되고 후계자가 되는 사람은 소종의 아들이라는 말이요, 대종은 곧 조부의 계통을 잇는 곳인데 사람의 도리상 조부를 높이 받들어야 하는 만큼 소종의 아들이 대종의 후계자가 되면 자기 부모에 대해서는 강복해야 한다는 말이라고 하겠습니다.

대저 족인(族人)의 대종에서도 조부의 계통을 이었기 때문에 그 대종의 후계자가 되면 자기 부모에 대해서 강복을 하는 법인데, 더구나 곧바로 조부를 이어서 후계자가 되었을 경우에 족인의 대종에서 후계자가 된 사람이 섬기는 도리를 가지고 조부를 섬긴다고 해서 안 될 것이 뭐가 있겠습니까. 그렇기 때문에 신은 지금 우리가 의거해서 행해야 할 것은 오직 이 경문과 이 전문 이외에는 없다고 삼가 생각하는 것입니다.

그리고 부장기장(不杖期章)의 “신하가 임금의 부모를 위해서 입는 복이다.〔爲君之父母〕”라는 조목에 대한 전(傳)에 종복(從服) 운운의 해설이 보이는데, 이는 대개 임금에게 달리 소후(所後)가 없는 경우를 가리켜 말한 것입니다. 그렇기 때문에 임금이 자기 부모를 위해서 입어야 할 복을 입는 것이고 그 신하도 종복을 하게 되는 것입니다만, 임금의 부모가 원래 임금이었다면 그 신하도 신하로서 임금을 위해 입는 복이 원래 있는 것입니다.

그러고 보면 임금에게 달리 소후가 없고 그 부모가 임금이 되지 못한 경우에 바로 이 부장기의 복을 입는다고 할 것이니, 예컨대 천자가 천명(天命)을 받고서 처음으로 나라를 세웠거나 제후가 처음으로 봉국(封國)을 소유하게 된 경우가 그렇다고 할 것입니다. 이는 천자와 제후에게만 해당되는 것이 아닙니다. 옛날에 천자와 제후의 대부(大夫)들도 모두 채지(采地)를 소유하고 가신(家臣)을 두었으니, 이들도 모두 자기 부모를 위해서 입어야 할 복을 입었고 그 가신들도 종복을 했다고 할 것입니다. 그러고 보면 옛날에 이 복을 입는 자들이 매우 많았다고 할 것이니, 이것이 바로 주공(周公)이 이 예법을 제정한 이유라고 하겠습니다.

이 조목에 대한 경문과 전문의 뜻은 단지 이와 같을 뿐입니다. 그런데 주가(註家)가 경문과 전문 이외에 그 내용을 확대해석하고 부연해서 그만 “만약 왕위를 계승한 경우라면 부친과 조부가 즉위하는 것이 합당하였는데도 폐질이 있어 즉위하지 못했기 때문에 자기가 즉위하게 된 것이다.〔若是繼體 則父若祖合立 有廢疾不立 己立〕”라는 설을 제기한 것입니다. 그러나 이것은 원래 주가의 설일 뿐이요, 경문이나 전문에는 애당초 이러한 뜻이 들어 있지 않습니다. 그렇다면 모르겠습니다마는, 주공의 뜻이 과연 이와 같다고 해야 하겠습니까, 그렇지 않다고 해야 하겠습니까.

그리고 그들이 주장한 논리에 입각해서 따져 보더라도 그 설의 타당성을 발견하지 못하겠습니다. 대저 그들이 말한 ‘즉위하는 것이 합당하였다〔合立〕’라는 것은 태자의 신분이었다는 것을 의미합니다. 대개 옛날에는 왕자(王者)에게만 태자가 있었던 것이 아니라, 비록 사대부라 할지라도 적자(嫡子)를 세워서 후계자로 삼는 법이 있었습니다. 다만 그가 다음에 즉위해야 할 태자이기 때문에 폐질이 있으면 그의 아들이나 손자를 세우는 것일 뿐이니, 만약에 중자(衆子)의 경우라면 폐질이 있을 때 자연히 그의 아우를 세우기만 하면 될 것인데, 어찌하여 꼭 그의 아들이나 손자를 세워야 한단 말입니까.

이를 통해서 살펴보더라도 그것이 지금의 일과는 부합되지 않는다는 것이 분명합니다. 경문과 전문에 근거할 내용이 없는 경우라면 주(註)와 소(疏)의 설을 따르는 것도 가능할 것입니다. 하지만 지금 경전의 글에 분명히 근거할 내용이 들어 있는데도 그것을 팽개치고서 쓰지 않는가 하면, 주소의 설이 꼭 주공의 뜻이라고 단정할 수도 없고 그 설이 또 지금의 일과는 부합되지 않는데도 반드시 따르려 하고 있으니, 이것이야말로 색은행괴(索隱行怪)와 비슷하다고 해야 하지 않겠습니까.

그리고 《가례(家禮)》의 이른바 적손(嫡孫)이 승중(承重)하는 법으로 말하면, 장자(長子)가 먼저 죽은 상황에서 부친이 죽었을 경우에 장자의 장자가 그 후사가 되어 부친에게 대하는 것처럼 상복을 입는 것을 말하니, 이것은 곧바로 조부를 이어서 그 후사가 되는 것이 아니라 바로 부친을 경유하여 조부에게 미치는 것이라고 하겠습니다. 또 이 경우에는 부묘(祔廟)할 때에도 먼저 죽은 부친과 뒤에 죽은 조부를 부자(父子)의 서열에 따라 다 함께 가묘(家廟)에 모시고서 제사를 받들게 되어 있습니다.

하지만 왕자(王者)는 왕위를 이은 것을 기준으로 하여 서열을 삼는 법입니다. 따라서 지자(支子)의 아들이 조부를 이어서 즉위하였다면 이것은 곧바로 조부의 뒤를 이은 것이요, 일단 조부의 뒤를 곧바로 잇게 되었다면 이것은 조부의 계통을 이은 자가 바로 자기이니, 사친(私親)을 그 사이에 개입시킬 수는 없는 일입니다. 대저 적손으로서 승중한 경우에도 조후(祖後)가 되었다고 이름하고, 곧바로 조부의 뒤를 이은 경우에도 조후가 되었다고 이름하니, 그 이름은 물론 같습니다만 그 실제 내용은 크게 다르다고 할 것입니다.

대저 《가례》야말로 사대부의 집안에서 마땅히 행해야 할 예법이라고 하겠습니다만, 왕자의 예법은 사대부와는 같지 않으니, 이런 대목과 같은 곳이 바로 여기에 해당된다고 하겠습니다. 이처럼 같지 않은 점이 있기 때문에 맹자(孟子)도 ‘제후의 예법에 대해서는 내가 배우지 못했다.〔諸侯之禮 吾未之學也〕’라고 말한 것입니다. 대저 맹자로 말하면 아성(亞聖)의 학문과 재질을 소유한 데다가, 그 시대 역시 예문(禮文)이 아직 없어지지 않은 주(周) 나라 말기에 해당하였는데도, 제후의 예법에 대해서는 오히려 말하는 것을 어려워하였습니다. 그런데 지금 맹자와 같은 학문도 없는 데다가 맹자로부터 2000년이나 지난 때에 그만 감히 왕자의 예법을 단정하고는, 사대부의 예제(禮制)를 가지고서 제왕의 가문에 적용하려고 하다니, 어쩌면 그토록 경솔할 수가 있단 말입니까.

최명길이 “예묘(禰廟)를 없게 할 수는 없다.”라고 말한 것도 말은 그럴듯하지만 사실은 그렇지 않습니다. 전대(前代) 제왕의 일 가운데 오늘날의 일과 가장 비슷한 예를 든다면 오직 한 선제(漢宣帝)의 경우가 그렇다고 할 것인데, 정자(程子)와 범씨(范氏) 모두 도고(悼考)의 사당을 세운 것을 잘못되었다고 하였습니다. 모르겠습니다마는, 정자의 뜻을 살펴보면 소제(昭帝)를 예(禰)로 삼아야 타당하다고 한 것이겠습니까, 아니면 예묘를 없게 하는 것이 타당하다고 한 것이겠습니까. 이 둘 가운데에 하나일 것이 분명하다고 할 것인데, 만약 소제를 예로 삼아야 한다는 뜻이라고 하더라도 오늘날 역시 선묘(宣廟)를 예로 삼는 것이 당연하다고 할 것이요, 예묘를 없게 해야 한다는 뜻이라고 하더라도 오늘날 역시 예묘를 없게 해야 마땅할 것입니다.

대저 부친과 조부는 세대간의 항렬이 같지 않으니, 만약 조부가 부친이 된다고 말할 수 없다면, 숙조(叔祖 부친의 숙부) 역시 부친이 될 수 없다고 해야 할 것인데, 어찌하여 친조(親祖)만 부친이 될 수 없다고 한단 말입니까. 그리고 만약 조부가 부친이 될 수 있다고 한다면, 친조 역시 부친이라고 말할 수 있을 것인데, 어찌하여 숙조만 부친이라고 말할 수 있단 말입니까.

대저 조부가 부친이 된다는 것과 예묘가 없게 되는 것은 모두 사리상으로 순편(順便)하지 못한 경우에 속합니다. 그렇기 때문에 지금 의론하는 자들이 이것을 가지고 의심하는 것이라고 여겨집니다. 그러나 그 일이 사(事)의 변(變)에 해당하는 것이기 때문에 이처럼 순편하지 못하게 된 것이니, 만약 구구절절 모두 순편하다면야 어찌하여 굳이 사의 변이라고 말하는 것이겠습니까.

옛날의 성현이 임기응변한 도리를 보면 반드시 경중(輕重)을 헤아려서 여기에 걸맞게 조처하곤 하였습니다. 가령 형수의 손을 잡고 끌어당기는 것이 어찌 순편한 일이겠습니까마는, 죽고 사는 일이 중대하기 때문에 군자가 그런 행동을 취하는 것입니다. 또 아내를 얻을 적에 부모에게 아뢰지 않는 것이 어찌 순편한 일이겠습니까마는, 사람의 큰 윤리를 폐하게 되고 후사(後嗣)가 없게 되는 것을 중대한 일로 여겼기 때문에 순(舜) 임금이 그렇게 했던 것입니다.

정자와 범씨의 뜻으로 말하면, 대종(大宗)이 계통을 전하는 의리를 중하게 여겼기 때문에 그 일이 순편하지 못해도 피할 수 없는 점이 있다고 여긴 것입니다. 그리고 주자(朱子)도 말하기를, “예법의 의절(儀節)을 바꾸는 일은 의리를 정밀히 살필 줄 알아야만 그 일을 처리할 때에 조금도 차질이 생기지 않는 법이다. 만약 평상시의 사례만을 고수하고 하나의 의견만을 고집한다면 그 일과 서로 부합되지 않을 것이다.〔禮之變節 須精於義理 乃能於毫釐之間 處之不差 若只守常執一 便不相應〕”라고 하였습니다. 이를 통해서 살펴본다면, 임기응변해야 할 적에는 예법을 평상시의 사례에 구애받으면 안 된다고 하는 것이 분명하다고 할 것입니다.

그리고 선왕(先王)이 예법을 제정할 적에는 본래 정리(情理)에 근거하였으니, 예법이라는 것이 어찌 정리와 동떨어진 것이겠습니까. 만약 예법을 행한다고 하면서 정리와 동떨어지게 한다면, 그것은 결코 바른 예법이 아니라고 할 것입니다. 그런데 정리라는 것은 바로 사람이 마음속으로 똑같이 여기는 그곳에 있다고 해야 할 것입니다. 성인의 도로 말하면 반드시 서민(庶民)의 마음속에서 징험되는 것이니, 만약 서민의 마음속에서 징험되지도 않고 그들이 믿지도 않는다면 감히 행할 수가 없는 것입니다.

지금 온 나라의 사대부들이 모두 강복(降服)을 해야 한다고 말하고 있는데, 이것을 모두 예경(禮經)에서 상고할 수 있다고는 할 수 없다 하더라도, 왕자(王者)가 일단 종묘의 계통을 이은 이상에는 사친(私親)의 제사를 아울러 주관해서는 안 된다고 생각하기 때문에 그렇게 말하고 있는 것입니다. 이는 참으로 사리상 명백한 것이기 때문에 뭇사람의 의견이 서로 상의하지 않고도 이처럼 같게 되었다고 할 것입니다.

이를 통해서 살펴본다면, 대종의 후계자가 되었을 경우에는 본친(本親)에 대해서 강복을 하는 것이 경전에도 합치되고 뭇사람의 마음에도 합치되는 반면에, 강복을 해서는 안 된다고 하는 주장은 경전에도 없을 뿐만 아니라 주소(註疏)에도 합치되지 않고 뭇사람의 마음에도 어긋나는 것이라고 할 것입니다. 그렇기 때문에 그런 주장은 ‘상고해 보지도 않은 말〔無稽之言〕’이요 ‘자문해 보지도 않은 말〔弗詢之謀〕’인 만큼 세상에 행해지면 안 된다고 신이 삼가 생각하고 있는 것입니다.

이러한 설을 주장하는 사람은 언제나 삼강오륜(三綱五倫)의 중한 부자(父子) 관계를 거론하곤 합니다. 대저 부자간의 윤리에 대해서 사람이라면 그 누가 중하다고 여기지 않겠습니까. 그러나 대종의 후계자가 되었을 경우에 부모에 대해서 낮추는 것은 조부를 높이기 위한 것인 동시에 그것이 또한 선왕(先王)이 제정한 예제(禮制)이기 때문입니다. 어버이를 어버이로 모시는 것과 조부를 높이는 이 두 가지는 모두 폐할 수 없는 것입니다만, 지금 만약 어버이를 어버이로 모시는 도리를 중히 여긴 나머지 조부를 높여야 하는 의리를 폐한다면, 이것은 도리상으로 하나를 얻는 대신에 하나는 잃는 결과가 되고 말 것입니다. 그리고 예를 어겨가면서까지 지나치게 받들어 모시는 것도 효도를 행하는 것이 되지 못할 테니, 그렇다면 하나를 얻은 그것마저도 정당함을 얻었다고는 할 수가 없을 것입니다.

게다가 예경에 그 부모에게는 강복을 한다는 글이 분명히 있을 뿐만 아니라, 대종의 후계자가 된 사람은 본친에 대해서 강복을 하는 것이 바로 고금에 공통적으로 행해 온 예법이라고 할 것입니다. 그럼에도 불구하고 지금 매번 옛날에는 부친을 낮추는 예법이 없었다고 말하고 있으니, 신은 그것이 도대체 무슨 말인지를 모르겠습니다. 대개 선왕이 제정한 예제야말로 만세토록 전해질 법도라고 할 것이니, 후세 사람이 자기의 일시적인 견해를 가지고 이를 저울질해서는 안 될 것입니다.

가령 부모상을 3년으로 단정한 것을 보아도 그렇습니다. 사람마다 자질에 후하고 박한 차이가 있어서 어질고 불초한 정도가 만 가지로 같지 않으니, 자질이 후해서 어진 자의 경우에는 3년을 짧다고 여길 것이고, 자질이 박해서 불초한 자의 경우에는 3년이 길다고 여길 것입니다. 하지만 선왕이 예제를 그렇게 정하신 만큼 각 개인이 자기 생각대로 그 기간을 늘리거나 줄이는 일이 있어서는 안 될 것입니다. 가령 어떤 사람이 3년을 짧다고 여긴 나머지 그 기간을 4년이나 5년으로 늘린다면, 그 효성은 지극하다고 말할 수 있겠지만 역시 너무도 괴이한 일이 되지 않겠습니까.

지금 이런 주장을 하는 사람은 대개 부자간의 천륜(天倫)이 중한 만큼 강복을 하는 것은 부당하다고 여기고 있습니다. 그래서 강복을 하면 안 된다는 견해를 견지하면서, 자기 견해와 근사한 고금의 예제를 찾아내어 증명하려고 합니다만, 그것이 자신의 뜻대로 되지 않고 있습니다. 그렇기 때문에 적합하지 않은 것을 적합하다고 하고, 같지 않은 것을 같다고 하고, 의심스러운 것을 의심할 것이 없다고 하고, 예경(禮經)에 있는 것을 있지 않다고 하고 있습니다. 그리하여 평상시의 사례를 고수하면서 하나의 의견만을 고집하는 주장을 가지고 변례(變禮)에 대처하려 하면서, 온 세상의 공론(公論)을 취할 것이 없다고 하고 있는 것입니다.

물론 부자간의 윤리를 중하게 여기려는 그 뜻이야 좋다고도 하겠습니다마는, 이것은 조부를 높여야 하는 의리를 폐하게 된 나머지 잃는 것이 더욱 크게 됨을 알지 못하는 것입니다. 그리하여 그 일을 선왕의 예제에 어긋나게 하고 온 세상의 공론에 어긋나게 하고 있고 보면, 예법의 정대함을 잃었다고 하는 것이 확실하다고 할 것이니, 이것은 바로 공자(孔子)가 “인애(仁愛)를 좋아하기만 하고 배우기를 좋아하지 않는다.”라고 한 말과, 맹자(孟子)가 “예가 아닌 예를 대인은 하지 않는다.”라고 한 말에 해당된다고 할 것입니다.

최명길의 차자를 보건대, 신의 말을 배격하면서 하지 못하는 말이 없었는데, 그의 발언은 모두 신이 그렇게 말한 취지나 사리의 시비를 살피지 못한 것이었습니다. 이번에 신은 그를 배격하려는 뜻이 없이 그저 사리를 밝히려고만 하였기 때문에, 사리의 대강(大綱)에 대해서만 이와 같이 논했을 뿐, 더 이상 일일이 그의 주장을 따지며 논함으로써 전하를 번거롭게 하려고는 하지 않았습니다. 그러나 그가 순(舜) 임금과 우왕(禹王)의 종사(從祀)와 명당(明堂)에 대한 제도를 인용하여 별묘(別廟)의 증거로 삼은 것에 대해서는, 그 말이 더더욱 소략한 데다가 억지로 끌어다 붙이고 있어서 신용할 수가 없기에 신이 따져서 논하지 않을 수가 없습니다.

대저 《예기(禮記)》라는 책으로 말하면, 한(漢) 나라의 유학자들이 견강부회(牽强附會)한 흠이 많다고 선유(先儒)가 이야기하였는데, 주자(朱子)의 말 가운데에도 “요 임금과 순 임금의 사당에 대해서는 상고할 수가 없긴 하지만, 의리를 가지고 추리해 보건대 요 임금의 사당은 그의 아들인 단주의 나라에 세워져야 마땅할 것이다. 그렇기 때문에 ‘유우씨는 체례(禘禮)를 사용해서 황제를 제사 지냈고, 교례(郊禮)를 사용해서 제곡(帝嚳)을 제사 지냈으며, 묘제(廟祭)에서는 전욱을 조(祖)로 모시고 제요(帝堯)를 종(宗)으로 모셨다.’는 《예기》의 기록을 이천(伊川)이 의심스럽게 여긴 것이다.〔堯舜之廟 雖不可考 然以義理推之 堯之廟當立於丹朱之國 故禮記有虞氏禘黃帝而郊嚳 祖顓頊而宗堯 伊川以爲可疑〕”라는 내용이 나옵니다. 그러고 보면 《예기》에 나오는 이 한 조목은 본래 정주(程朱)가 의심했던 것인 만큼 이것을 가지고 법도로 삼아서는 안 될 것입니다.

그리고 이러한 예법이 실제로 있었다고 하더라도, 이것은 바로 천자(天子)의 예법일 뿐이요 제후(諸侯)에게 해당되는 예법은 아니라고 할 것입니다. 또 천자의 나라라고 할지라도 하 나라와 은 나라 때에는 그렇게 행해졌는지의 여부도 알 수가 없고, 주 나라 이후로는 한대(漢代)와 당대(唐代)를 거쳐서 오늘날에 이르기까지 그렇게 행해진 일이 또 있지 않습니다. 그런데 지금 상고 시대에 천자의 나라에서 행해졌는지 증명하기도 어려운 애매모호한 예법인 데다가 수천 년 이래로 행해지지도 않은 그런 예문(禮文)을 가지고 수천 년이 지난 제후의 나라에 적용하려 하고 있으니, 이것을 가지고 살펴본다면 그의 주장이 얼마나 허술하고 경솔한 것인지를 또한 알 수 있다고 하겠습니다.

공자(孔子)가 이르기를, “하대(夏代)의 예법을 내가 말할 수는 있지만 기 나라에서 증거 자료를 찾기가 어렵고, 은대(殷代)의 예법을 내가 말할 수는 있지만 송 나라에서 증거 자료를 찾기가 어렵다.〔夏禮吾能言之 杞不足徵也 殷禮吾能言之 宋不足徵也〕”라고 하였습니다. 공자의 시대는 은대(殷代)와 멀리 떨어져 있지 않았는데도, 증거 자료가 없어서 행할 수가 없다고 하였습니다. 그런데 더구나 오늘날 세상에 와서 순 임금과 우왕의 예법을 행한단 말입니까. 《중용(中庸)》에 “비록 그러한 지위에 있다 하더라도 진실로 그러한 덕이 없다면 감히 예악을 만들지 못하고, 그러한 덕이 있다 하더라도 진실로 그러한 지위가 없다면 감히 예악을 만들지 못한다.〔雖有其位 苟無其德 不敢作禮樂焉 雖有其德 苟無其位 不敢作禮樂焉〕”라고 하였습니다. 그러고 보면 예악을 만드는 것을 어찌 사람들마다 감히 떠맡고 나설 수가 있겠습니까.

별도로 예묘(禰廟)를 세운다는 것은 실로 예로부터 있지 않았던 제도입니다. 그의 말을 보면, 역대에 본받을 만한 규례(規例)가 분명히 있다고 하였습니다만, 실제로는 그러한 규례를 볼 수가 없습니다. 가령 한(漢) 나라의 선제(宣帝)와 애제(哀帝)가 예묘를 세운 사례가 있긴 합니다만, 선유(先儒)가 모두 이것을 잘못이라고 하였으니, 이를 본받아서 법도로 삼을 수는 없는 일입니다. 그러고 보면 그가 전대(前代)의 규례를 본받는다고 하였지만, 어떤 시대의 것을 본받는다는 것인지 알 수가 없습니다. 대저 예전에 있지 않았던 제도가 학문도 깊지 못하고 의리도 정밀하지 못한 사람에 의해서 만들어지고 있는데, 예경(禮經)을 상고해 보아도 잘못되었고 온 세상 사람에게 징험해 보아도 위배되기 때문에, 신으로서는 감히 이것을 옳다고 인정할 수 없음은 물론이요 또 감히 전하께 이 예법을 따르도록 인도하지도 못하겠습니다.

대저 제왕의 제도는 백세(百世) 뒤까지 전해지더라도 의혹이 없어야 마땅한데, 지금 이 예법으로 말하면 한 세상 사람들이 모두 믿지 않고 있습니다. 오늘날의 세상에서도 사람들이 믿지 않고 있으니, 후세에 이르러서는 또 뭐라고 하겠습니까. 제왕이 일을 행하면서, 어찌 오늘날이나 후세에 모두 비난받을 일인데도 굳이 행하려고 해서야 되겠습니까.

신은 천성적으로 어리석고 세련되지 못한 탓으로 평소에 사람들과 구차하게 어울리지 못하였습니다만, 그런 중에서도 박지계(朴知誡)와 최명길과는 모두 평생의 벗으로 지내면서 마치 골육(骨肉)과 같은 정을 느껴 왔습니다. 그렇긴 하지만 옳고 그름을 분별할 때를 당해서는 분명히 따지지 않으면 안 될 것입니다. 당초에 이런 의론이 일어났을 때부터 신은 항상 잘못된 논의라고 마음속 깊이 생각하고 있었는데, 다행히 그런 주장이 행해지지는 않았습니다. 그리고 전하께서 결단을 내려 조정의 신하가 강정(講定)한 예법을 따르신 것이 지금 어언 3년이나 되었으므로, 신은 이러한 설이 다시는 행해지지 않으리라고 생각하였습니다.

그런데 지난번에 최명길이 다시 예전의 주장을 되풀이하면서 예제를 만들어 내고는 기필코 자기 소견대로 행하려고 하였습니다. 그런데 신이 논사(論思)하는 직책에 몸담고 있으니 직분상 시비를 분별해야 마땅할 뿐더러, 또 이 일이 국가의 대사(大事)인 만큼 경전에 근본을 하고 중론에 징험을 해서 미진하게 되었다는 비난을 받지 않게 하는 것이 마땅하다는 생각이 들었습니다. 그리하여 한두 사람의 편벽된 주장을 따라 예전에 없었던 예제를 새로 만들어 냄으로써 후세에 비난을 초래할 수는 없겠기에, 신이 삼가 동료들과 상의한 뒤에 차자를 올려 시비를 논하게 된 것이었습니다.

그럼에도 불구하고 최명길이 또다시 수천 자에 이르는 차자를 작성하여 진달하였는데, 전후의 예서(禮書)를 광범위하게 인용하고 웅장한 문사(文辭)를 구사함으로써, 읽는 사람으로 하여금 현혹되게 만들고 깜짝 놀라며 슬픔에 잠긴 채 망연자실하게 만들었으니, 참으로 기걸한 글이라고 말해도 좋을 것입니다. 그렇긴 하지만 정작 그가 말한 내용을 살펴보면 실로 정대한 의리에 입각한 것은 아니었으니, 그러고 보면 신이 어떻게 이에 대해서 논하며 따지지 않을 수가 있겠습니까. 삼가 원하건대 전하께서는 공정하게 들어 주시고 차별 없이 살펴 주소서. 그리하여 오직 정대한 의리를 구하는 것으로 마음을 삼으시고, 전적으로 임금의 뜻에 영합하는 발언만을 옳다고 여기지 않으신다면, 더 이상 다행이 없겠습니다. 삼가 전하의 결재를 기다립니다.

계운궁(啓運宮)의 복제(服制)에 대해서 의논하여 올린 차자

삼가 살펴보건대, 전하께서는 천성적으로 지극한 성품을 타고나시어, 어버이의 상을 당한 뒤로부터 애모(哀慕)의 정성이나 음식(飮食)의 절도 모두가, 효자로 이름난 민간의 필부라 할지라도 그보다 더할 수 없을 정도였으니, 참으로 삼대(三代) 이후로는 들어 보기 어려운 제왕의 성대한 거조였다고 하겠습니다. 그리고 종족의 계통을 잇는 중한 일에 있어서도 전하의 뜻을 굽혀 조정 신하의 의논을 들어주시어 강쇄(降殺)하는 예제(禮制)를 따르셨으니, 이것을 보면 인효(仁孝)의 정성과 조부(祖父)를 높이려는 의리 모두가 지극히 아름답게 되어 백세(百世)의 법도가 될 만하다고 하겠습니다.

그런데 불행히도 다른 의론이 마구 나와 강쇄하면 안 된다고 하면서 조정에서 정한 예제를 배척하였는데, 그 사설(辭說)이 장황하고 그 논의가 준엄하여 거의 전하를 미혹시켜 막대한 예제를 바꿀 지경에까지 이르렀습니다. 그래서 신이 그때에 복의(服議) 1편을 지어서 그 부당함을 밝히려고 하였는데, 처음에는 위에 진달하려고 하다가 다행히 전하께서 뜻을 굳게 정하고 예제를 바꾸지 않으신 덕분에 한두 명 의론하는 자들의 발언이 마침내 행해지지 않게 되었으므로 위에 올리지 않았습니다. 그런데 이번에 그 논의가 다시 일어나고 있는 상황에서 삼가 전하의 마음에 혹시라도 동요되는 점이 없지 않으리라고 여겨지기에, 감히 만 번 죽음을 무릅쓰고 복의 1편을 올리게 되었으니, 삼가 원하건대 전하께서는 정무를 처리하는 여가에 유념하여 깊이 살펴 주소서.

예로부터 종묘(宗廟)의 계통을 계승하는 자는 감히 본친(本親)을 높이 떠받들면서 종족의 계통에 전념하는 일을 행하지 않았습니다. 왜냐하면 지나치게 숭봉(崇奉)할 경우에는 종묘에 전념하지 못하는 잘못이 있게 되어 조종(祖宗)에 대해서 효성을 바칠 수 없게 될 뿐만이 아니라, 본친에 대해서도 예법에 어긋난 허물이 있게 되어 효성을 바치는 도리가 되지 못하는 만큼 양쪽 모두에게 제대로 효도하지 못한다고 말할 수 있기 때문이었습니다. 지금 전하께서 만약 예법이 정당한지의 여부를 묻지도 않고 사리가 옳은지의 여부를 논하지도 않은 채 오직 본친을 높이는 일에만 관심을 두신다면 성현이 다시 세상에 나온다 하더라도 전하의 뜻을 돌릴 가망이 없다고 하겠지만, 만약 그렇지 않고서 예법에 합당하고 사리에 정당하게 되도록 추구하신다면 추요(篘蕘)의 말이라도 자세히 살펴서 들으실 수 있을 것입니다.

대저 천하의 일이란 예법에 합당하고 사리에 정당하게 되도록 하지 않으면 안 되는 것인데, 유독 본친을 받드는 일에 대해서만 예법에 어긋나고 사리에 어긋나게 해서야 되겠습니까. 신은 본래 아첨을 하는 자는 아닙니다만, 그렇다고 해서 또 아첨하는 이름을 피하려고 일부러 옳지 않은 주장을 하는 자도 아닙니다. 참으로 예법이 이와 같고 사리가 이와 같은 만큼 감히 바른 도리에 입각해서 전하를 섬기지 않을 수 없기 때문이니, 삼가 원하건대 전하께서는 조금이라도 굽어 살펴 주소서. 삼가 전하의 결재를 기다립니다.

계운궁의 복제(服制)에 대해서 의논드린 글

삼가 상고해 보건대, 《의례(儀禮)》의 참최삼년장(斬衰三年章)에 맨 먼저 ‘부(父)’라고 하였는데 이것은 아들이 부친을 위해서 입는 복을 말한 것이고, 부장기장(不杖期章)에 ‘임금의 부모를 위해서〔爲君之父母〕’라고 하였는데 이것은 임금이 부모에 대해서 입어야 할 복을 입을 경우에 신하도 이에 비례해서 강복(降服)하는 것을 말한 것입니다. 그리고 참최장에 또 ‘인후가 된 자〔爲人後者〕’라고 하였는데 이것은 인후(人後)가 된 자가 소후(所後)를 위해서 자기 부친을 위한 복처럼 입어야 하는 복을 말한 것이고, 부장기장에 또 ‘인후가 된 자가 자기 부모에게 보답하기 위해서〔爲人後者爲其父母報〕’라고 하였는데 이것은 인후가 된 자가 소후에게 자기 부모처럼 복을 입어야 하는 만큼 자기 부모에 대해서는 기년(期年)으로 강복해야 함을 말한 것입니다.

이를 통해서 살펴보건대, 삼년상은 아들이 부친을 위해 입는 복으로서, 임금이 이 복을 입게 되면 신하도 이에 비례해서 복을 낮춰서 입게 되니, 이것은 정상적인 복이라고 할 것입니다. 그러나 인후가 된 자의 경우에는 소후를 위해 입을 본래의 복이 기년복(期年服)이나 대공복(大功服)이나 시마복(緦麻服)이라 할지라도 모두 참최복(斬衰服)을 입어야 하고, 자기 부모에 대해서는 본래의 복을 입지 못하고 낮춰야 하니, 이것은 변칙적인 복이라고 할 것입니다. 이것은 성인이 천리(天理)와 인정(人情)을 참작하여 만든 예제(禮制)로서 만세토록 바꿀 수 없는 것입니다.

그런데 지금 논하는 자들은 말하기를, “인후가 되었다는 것은 족인(族人)의 후사가 되었다는 것을 말한다. 따라서 조후(祖後)가 된 것은 인후가 된 것과는 다르다. 인후가 되면 자기 부모를 낮춰야 하지만, 조후가 되면 자기 부모를 낮추지 않는다.”라고 하는데, 이것은 그렇지 않습니다.

대저 조후가 되는 것에는 두 가지가 있습니다. 첫 번째는 장자(長子)가 부후(父後)가 되었다가 죽었을 경우, 장자의 장자가 뒤를 잇게 되는 것인데, 이는 부후가 된 과정을 거친 것입니다. 따라서 부친이 조후가 되었다가 죽자 부친을 대신해서 조후가 된 것이니, 이것은 비록 명분상으로는 조후가 되었다고 하더라도 실제로는 부후가 되어서 부친을 대신한 것입니다. 그러고 보면 그가 자기 부모를 대하는 것이, 인후가 된 자가 자기 부모를 대하는 것과는 다르다고 할 것입니다. 두 번째는 곧바로 조후가 되어서 그 뒤를 잇게 되는 경우인데, 그렇게 되면 그 부친의 뒤를 이을 수가 없으니, 이 경우에는 자기 부모를 대하는 것이 인후가 된 자와 다를 것이 뭐가 있겠습니까. 그렇긴 하지만 곧바로 조후가 되어 그 뒤를 잇는 경우는 사대부의 집안에는 아직 있지 않았고, 오직 제왕의 가문에만 있었습니다.

그런데 제왕의 가문에서 전하는 서열을 보면 계승하여 즉위한 것으로 후계자를 삼고 있습니다. 가령 왕자(王者)의 장자(長子)가 먼저 죽고 지자(支子)의 아들을 데려와서 왕의 지위를 잇게 하면 이것은 곧바로 조후가 되어서 그 뒤를 이은 것입니다. 그런데 곧바로 조후가 되어 그 뒤를 이은 뒤에도 그 부친은 여전히 선왕(先王)의 지자이니, 그렇다면 그가 사친(私親)이 되는 것이, 인후가 된 자가 본생 부모(本生父母)를 일컬어 사친이라고 하는 것과 다를 것이 뭐가 있겠습니까. 그리고 강복을 해야 하는 것 역시 인후가 된 자가 자기 부모를 위해서 입는 복과 다를 것이 뭐가 있겠습니까. 무엇을 가지고 꼭 그렇다고 하는 사실을 알 수 있다고 하겠습니까? 선왕이 예법을 제정한 본래의 뜻을 추구해 보기만 하면 꼭 그렇다고 하는 사실을 알 수가 있습니다.

대저 어떤 사람이든지 자기의 몸이 있게 된 것은 부모가 낳아 주고 길러 준 덕분이니, 천하에 자기 부모의 은덕보다 더 큰 것이 뭐가 있겠습니까. 그렇기 때문에 3년의 상복이야말로 복 중에서 가장 높은 것으로서 신분의 귀천을 막론하고 모두 똑같다고 할 것입니다. 하지만 인후가 되었다면 그 경우에는 거꾸로 부모의 복을 낮춰야만 하는 것입니다. 대저 족인으로 말하면 자기와는 소원(疏遠)한 관계에 있다고 할 것입니다. 그런데 그처럼 소원한 자에 대해서도 자기 몸을 낳아 주고 길러 준 부모를 위해 입어야 할 복을 입어 주는 터에, 정작 자기 몸을 낳아 주고 길러 준 부모에 대해서는 거꾸로 강등하여 종백숙(從伯叔) 부모의 복을 따라야 하는 것은 무슨 이유이겠습니까. 아, 이것은 선왕이 천리와 인정을 참작하여 그렇게 만든 것입니다.

《의례》의 전(傳)에 이르기를, “인후가 된다는 것은 누구의 뒤를 잇는다는 말인가? 대종의 후계자가 되는 것을 말한다.〔爲人後孰後 後大宗也〕”라고 하였고, 또 이르기를, “어떤 사람이 후계자가 될 수 있는가? 동종이면 후계자가 될 수 있다.〔如何而可爲之後 同宗則可爲之後〕”라고 하였으며, 또 이르기를, “대종의 중한 자리를 잇는 책임을 맡은 사람은 소종에 대해서는 상복의 등급을 낮춘다.〔持重於大宗者 降其小宗也〕”라고 하였습니다. 이를 통해서 살펴본다면, 이른바 인후가 된다는 것은 어떤 족인의 후계자가 된다는 말이 아니라 바로 대종의 후계자가 된다는 말이요, 대종에 후계자가 없을 경우에는 동종(同宗)인 소종(小宗)의 아들을 후계자로 삼는다는 말이요, 일단 대종의 후계자가 되고 나면 자기 부모는 소종이기 때문에 그 소종에 대해서는 복을 낮춰야 한다는 말임을 알 수가 있습니다. 대개 대종이라는 것은 조부의 계통을 잇는 것을 말하는데, 조부의 계통은 끊어지게 할 수가 없기 때문에 그 후계자를 정할 때에는 반드시 동종에서 선택해야 하니, 이는 그가 조부의 손자이기 때문입니다. 따라서 다른 종족은 비록 성씨가 같다 하더라도 그 후계자가 될 수 없으니, 이는 그의 조부가 아니기 때문입니다.

대저 낳아 주고 길러 준 부모의 은혜야말로 천하에 그보다 더 큰 것은 없다고 할 것입니다. 그러나 조부로 말하면 또 부모를 낳아 길러 준 분인데, 그 조부의 부친이 증조이고 그 증조의 부친이 고조입니다. 따라서 부친이 조부를 대하는 것은 자기가 부친을 대하는 것과 같을 것이니, 낳고 길러 준 그 은혜를 확대해서 보답해야 하는 만큼, 부모의 마음을 몸받아서 조부에게 미치는 것이고 증조와 고조에게까지 미치게 되는 것입니다. 그런데 대종은 바로 조부의 계통을 잇고 있는 곳입니다. 그러고 보면 자기 부모를 낮추는 것은 소후(所後)를 중하게 하기 위함이요, 소후를 중하게 하는 것은 대종을 중하게 하기 위함이요, 대종을 중하게 하는 것은 조부를 중하게 하기 위함이요, 조부를 중하게 하는 것은 부모의 마음을 몸받은 때문이니, 이는 실로 어버이를 사랑하는 마음에서 우러나와 미루어 나가는 것이라고 하겠습니다.

그러나 강복하는 그 절목으로 말하면, 여막(廬幕)에 거하는 일과 언어 음식 등의 일을 ‘부친 생존 시에 모친의 복을 입는 것〔父在爲母〕’과 같이 하면서 기년복을 입는 것이요, 다른 점이 있다면 상제(祥祭)와 담제(禫祭)를 지내지 않는 것일 뿐입니다. 그리고 비록 복을 벗었다고 하더라도 심상(心喪)을 3년 동안 행하는 것이니, 이는 상복은 의리에 따라 낮추었다 하더라도 정리상(情理上)으로는 일찍이 낮춘 적이 없기 때문입니다. 이렇게 하면 조부에 대한 의리와 부친에 대한 인애(仁愛)의 정이 모두 유감없게 될 것이니, 이것이 바로 선왕이 예법을 제정한 지극히 정밀하고 지극히 정당한 뜻으로서 결코 바꿀 수 없는 것이라고 하겠습니다. 만약 대종에 후사로 들어가서 조부의 계통을 잇는 경우가 아니라면, 무엇 때문에 자기를 낳고 길러 준 부모의 망극한 은혜를 저버리고서 소원한 사람을 부모로 삼을 수가 있겠습니까. 이는 천리로 보나 인정으로 보나 있어서는 안 될 일이라고 할 것입니다. 그런데 후세에서는 대종도 아니고 동종도 아닌데 후사로 들어가는 경우가 많으니, 이는 선왕의 예제를 크게 벗어난 일이라고 하겠습니다.

대저 대종의 후계자가 되어서 자기 부모를 낮추는 것은 본래 조부를 중하게 하기 위함입니다. 그런데 더구나 곧바로 조부의 뒤를 이은 자가 자기 부모를 낮추지 않을 수 있겠습니까. 대종이 조부의 계통을 잇는 곳이고 보면 바로 조부를 잇는다는 그 이유 때문에 대종이 존중받는다고 할 것인데, 정작 조부에 대해서는 거꾸로 조부의 계통을 잇는 대종보다도 존중하지 않는다면, 사리에 비춰 볼 때 어찌 모순이 아니겠습니까. 그리고 이쪽을 낮추는 이유는 저쪽에 전념하게 하기 위해서이니, 저 소원한 자의 대종에 들어가서 그 후사가 되더라도 그 일에 전념하게 마련입니다. 그런데 가령 조부의 계통을 이으면 대종이 되는 것은 마찬가지인데, 여기에 또 사친(私親)까지 추가하여 높임으로써 유독 전념하지 못하게 한다면 그것이 될 일이겠습니까.

《의례》의 전(傳)에 이르기를, “금수는 어미가 있는 것만 알고 아비가 있는 것은 모른다. 시골의 백성들은 부모에게 무슨 구별이 또 있느냐고 한다. 도회지의 선비들은 부친을 높일 줄을 안다. 대부와 학사는 조부를 높일 줄을 안다. 제후는 그들의 태조에게까지 제사를 올린다. 천자는 그들의 시조를 나오게 한 하늘에까지 제사를 올린다.〔禽獸 知母而不知父 野人曰 父母何算焉 都邑之士 知尊禰矣 大夫及學士 知尊祖矣 諸侯及其太祖 天子及其始祖之所自出〕”라고 하였습니다. 만약 조후(祖後)가 되어 그 뒤를 이었는데도 자기 부모를 낮추지 않는다면, 이것은 부친을 높일 줄만 알고 조부를 높일 줄은 모르는 것이 됩니다. 부친을 높일 줄만 알고 조부를 높일 줄 모르는 일은 대부와 학사도 하지 않는데, 더군다나 왕자(王者)가 그런 일을 한다면 되겠습니까. 이를 통해서 살펴본다면, 조후가 되어서 그 뒤를 이은 자가 자기 부모를 보답하기 위해 입는 상복이 어찌 인후가 된 사람과 다를 수가 있겠습니까.

논하는 자들은 또 ‘위군지부모(爲君之父母)’라는 조목의 주소(註疏)에서 “만약 왕위를 계승한 경우라면, 부친과 조부가 즉위하는 것이 합당하였는데도 폐질이 있어 즉위하지 못했기 때문에 자기가 즉위하게 된 것이니, 이것은 증조에게서 나라를 받은 것이다.〔若是繼體 則其父若祖合立 有廢疾不立 己立 是受國於曾祖〕”라는 설을 인용하고는, 이것이야말로 조부의 뒤를 이은 자가 자기 부모를 위해 3년의 상복을 입어야 하는 증거라고 말하였습니다. 그러나 이것 역시 맞지 않는 말입니다. 대저 이 조목과 관련하여 경문(經文)이나 전문(傳文) 어디에 이러한 뜻이 들어 있습니까. 이 조목에서 ‘임금의 부모〔君之父母〕’라고 한 것은 참최장(斬衰章)에서 말한 ‘부(父)’와 동일합니다. 그런데 참최장에서는 아들이 부친의 복을 입는 것을 말하였고, 이 조목에서는 임금이 참최장에 나오는 복을 입을 경우에 신하가 이에 비례해서 강복하는 것을 말하였는데, 경문과 전문에서 말한 것은 단지 이와 같을 뿐입니다. 따라서 주소에서 운운한 것은 경문과 전문에 없는 내용을 멋대로 확대해서 덧붙여 놓은 것이라고 하겠습니다.

대저 경문은 주공(周公)이 지은 것이고 전문(傳文)은 자하(子夏)가 지은 것인 데에 비해서, 주(註)와 소(疏)는 한(漢) 나라와 당(唐) 나라의 유자(儒者)가 각각 지은 것입니다. 그렇다면 주소의 설이 경전만큼 믿을 수 없다는 것은 분명한 사실입니다. 그리고 주소의 설에 입각해서 논한다 할지라도, ‘즉위하는 것이 합당한 자〔合立〕’라고 말한 것은 사자(嗣子)를 가리켜서 말한 것이니 대종(大宗)이 바로 그것입니다. 따라서 지자(支子)의 경우에는 합립(合立)이라는 말을 쓸 수가 없습니다. 이 주소의 내용은 말하자면, 대종으로서 후계자가 되기에 합당한 자가 마침 폐질이 있어 뒤를 잇지 못하고 그 사람의 후계자가 뒤를 잇게 되었을 경우에는, 뒤를 잇지 못한 부친을 위해서 참최복을 입어야 한다는 뜻이라고 하겠습니다.

진(晉) 나라 하순(賀循)은 이 주소를 논하여 말하기를, “비록 즉위하지는 못했다 하더라도 그 지위가 적자(嫡子)로서 정당하였는데, 부친이 계승해야 할 것을 자기가 계승했기 때문에 3년의 상복을 입는 것이다.〔雖不立 位在適正 父之所繼 己之所承 故爲三年也〕”라고 하였습니다. 그러고 보면 후세 사람들도 반드시 그 일의 경우가 모두 주소의 이와 같은 설처럼 되어야만 혹 이런 복을 입을 수도 있을 것입니다. 하지만 경전에 분명하게 드러난 글이 없고 주소에서만 이렇게 말했으니, 이것이 과연 선왕의 뜻에 합치되는지의 여부에 대해서는 또한 알 수 없습니다. 그런데 가령 그 일의 경우가 이 주소의 설과 같지 않은데도 끝내 이런 복을 입게 한다면, 어찌 ‘예와 비슷하면서도 사실은 예가 아니다.〔非禮之禮〕’라고 말한 것에 해당되지 않겠습니까.

대저 대종과 소종의 명칭은 본래 제후(諸侯)의 별자(別子)의 자손들에 대한 칭호였습니다. 그 법을 보건대, 제후의 태자가 제후의 지위를 이었을 경우에 나머지 아들들은 모두 별자라고 말하는데, 이때 별자의 적자가 대종이 되는 것입니다. 그리하여 적자와 적자로 이어져서 백세토록 바뀌지 않고 전해지게 하는데, 이 과정에서 별자의 지자(支子)들은 모두 소종이 되는 것입니다. 이를 통해서 추리해 보건대, 제후의 아들 가운데 제후의 지위를 계승한 자가 대종이 되고 그 별자는 소종이 되는 것이며, 천자의 아들 가운데 천자의 지위를 계승한 자가 대종이 되고 그 지자로서 제후에 봉해진 자는 소종이 된다고 할 것입니다.

예컨대 한 소제(漢昭帝)가 뒤를 이어 천자로 즉위하였으니, 이것은 바로 그가 대종이 된 것이요 사황손(史皇孫)은 바로 소종이 된 것이라고 할 것입니다. 그리고 선제(宣帝)가 사황손의 아들로서 소제의 계통을 이어 천자가 되었으니, 이것은 지자의 아들을 대종의 후계자로 삼은 것이라고 할 것입니다. 그렇기 때문에 한 나라 조정의 신하들이 선제를 맞아 천자로 세울 것을 청한 주문(奏文)에 “《예기》에 ‘사람의 도리상 어버이를 친애하기 때문에 조부를 존중하는 것이며, 조부를 존중하기 때문에 종통을 중시하는 것이다.’라는 말이 있다. 따라서 대종에 후계자가 없을 경우에는 지자의 자손 가운데 훌륭한 자를 가려서 후계자로 삼는 법인데, 이렇게 본다면 효무황제의 증손인 병이야말로 효소황제의 뒤를 이을 만하다.〔禮曰 人道親親故尊祖 尊祖故敬宗 大宗無嗣 擇支子孫賢者爲嗣 孝武皇帝曾孫病已 可以嗣孝昭皇帝後〕”라고 한 것입니다. 그런데 선제가 소제의 뒤를 이어 즉위한 뒤에 사황손을 위해서 별묘(別廟)를 세웠기 때문에, 송유(宋儒)가 소종을 대종에 합쳤다고 비난했던 것입니다.

지금 우리 전하께서는 성덕(聖德)으로 중흥(中興)을 이루시어 대통(大統)을 이어받으셨으니, 이것은 바로 선조(宣祖)의 후계자가 된 것이요, 이와 동시에 대종의 중한 책임을 맡게 되었다고 할 것입니다. 그리고 대원군(大院君)은 본래 선조의 별자(別子)로서 바로 소종에 해당된다고 할 것이니, 이 경우야말로 경문(經文)에서 말한 “인후가 된 사람은 그 부모를 위해 기년복으로 보답한다.〔爲人後者 爲其父母 報〕”라는 대목과 전문(傳文)에서 말한 “대종의 중한 자리를 잇는 책임을 맡은 사람은 소종에 대해서는 상복의 등급을 낮춘다.〔持重大宗 降其小宗〕”라는 대목과 합치된다고 할 것입니다. 그렇다면 오늘날 마땅히 의거해서 행해야 할 것은 바로 이 경문과 이 전문이라고 해야 하지 않겠습니까.

대개 제왕의 서열을 전할 때에는 왕위를 계승한 것을 기준으로 해서 이어 가는 법입니다. 그런데 전하께서 이어받으신 것은 바로 선조(宣祖)의 왕위가 아니십니까. 따라서 전하께서 일단 선조를 계승하여 후계자가 되셨고 보면 계통을 두 개로 하실 수는 없는 일입니다. 그리고 대원군은 바로 이른바 본생(本生) 부모에 해당합니다. 전하께서 이미 선조를 계승하셨음에도 불구하고 본생에 대해서 낮추지 않으신다면, 이것은 계통이 두 개가 되어 조부를 높이는 일에 전념할 수 없게 될 것이니, 윤리(倫理)에 비추어 볼 때 잘못된 점이 또한 크지 않겠습니까.

그리고 가령 ‘위군지부모(爲君之父母)’의 조목으로 말하면, 본래 대종의 후계자가 된 사람에게 적용할 성격의 것이 아니니, 그 조목의 내용은 오늘날의 일과는 물론 다르다고 할 것입니다. 또 그 조목을 해설한 주소(註疏)의 내용 역시 경문과 전문에 없는 말을 지어낸 것으로서 선왕의 본의를 꼭 터득했다고 할 수 없으니 본래 의거할 만한 가치가 없다고 하겠습니다. 게다가 그 해설에 입각해서 논리를 따져 보더라도 오늘날의 일과는 서로 비슷하지도 않습니다.

공자(孔子)는 말하기를, “많이 듣되 의심스러운 것은 빼놓아라.〔多聞闕疑〕”라고 하였고, 또 “많이 보되 확실하지 않은 것은 빼놓아라.〔多見闕殆〕”라고 하였습니다. 여기에서 ‘의(疑)’와 ‘태(殆)’는 어떤 일이 옳을 수도 있고 그를 수도 있어서 꼭 옳다고 확신할 수 없는 것을 말하고, 빼놓으라고 한 것은 자칫 잘못된 지경으로 빠지게 될 걱정이 있기 때문이었으니, 성인이 어떤 일이든 간에 신중을 기하게 한 것이 바로 이와 같았습니다. 작은 일에 대해서도 오히려 이와 같이 해야 마땅할 것인데, 하물며 큰일에 대해서야 더 말해 무엇 하겠습니까. 지금 경문과 전문의 글을 보면 사리가 너무도 분명해서 의심할 것도 없고 확실하지 않은 것도 없는데 오히려 빼놓으려 하고, 주와 소의 설은 본래 의거하기에도 부족할 뿐더러 서로 비슷하지도 않은데 단연코 행하려 하고 있으니, 성인이 말한 궐의(闕疑)나 궐태(闕殆)와는 사뭇 다르다고 하겠습니다.

또 공자는 말하기를, “하대(夏代)의 예법을 내가 말할 수는 있지만 기 나라에서 증거 자료를 찾기가 어렵고, 은대(殷代)의 예법을 내가 말할 수는 있지만 송 나라에서 증거 자료를 찾기가 어렵다.〔夏禮吾能言之 杞不足徵也 殷禮吾能言之 宋不足徵也〕”라고 하였으며, 《중용(中庸)》을 보면 “위 시대의 일이 비록 훌륭하다고 하더라도 증거할 길이 없다. 증거가 없으면 믿을 수가 없고, 믿을 수가 없으면 백성들이 따르지 않는 법이다.〔上焉者 雖善無徵 無徵 不信 不信 民不從〕”라고 하였고, 또 “군자의 도는 자기 몸에 근본을 세우고 나서 일반 백성들에게 징험을 하는 것이다.〔君子之道 本諸身 徵諸庶民〕”라고 하였는데, 이것 역시 성인의 신중한 자세를 보여 주는 대목이라고 할 것입니다. 이를 통해서 살펴본다면, 비록 옛날 성왕(聖王)의 예법이 후세에 전해진 것이라고 하더라도, 세상에 행해지지 않아 사람들이 믿지 않는다면 행할 수 없다고 할 것입니다.

그런데 지금 이 주소(註疏)의 설로 말하면, 꼭 선왕의 본의라고 할 수도 없을 뿐더러 오늘날의 일과 합치되지도 않습니다. 그리고 수천 년 이래로 제왕이 되어 대통(大統)을 계승한 경우에는 모두 자기의 본생 부모에 대해서 강복을 하였습니다. 그래서 혹시라도 과도하게 숭봉(崇奉)을 하면 반드시 유자(儒者)로부터 비난과 폄하(貶下)를 받곤 하였습니다. 그리하여 천하의 사람들이 이러한 일을 익히 보고 들어 왔기 때문에, 모두 강쇄(降殺)하는 것을 당연하게 여기면서 과도하게 숭봉하는 것은 잘못된 일이라고 여겨 온 것이 오래되었습니다. 지금 조정에 가득한 사대부들 역시 서로 상의하지도 않았는데 똑같은 목소리로 강쇄해야 한다고 말하고 있는데, 강쇄하면 안 된다고 말하는 자는 고작 네댓 명에 지나지 않을 따름입니다. 그러고 보면 강쇄하면 안 된다고 말하는 것 역시 일반 백성들에게 징험해 보는 자세와는 다르다고 해야 할 것입니다. 어쩌면 이토록 신중하지 못하게 국가의 큰일을 처리하려고 한단 말입니까.

논하는 자들은 또 강쇄해야 하는 의리에 대해서 부친을 업신여기는 죄에 떨어지는 것이라고 비판하고 있습니다. 아, 그 말이 또 어쩌면 이토록 과하다는 말입니까. 가령 한 문제(漢文帝)가 명했던 것처럼 아무 이유도 없이 상기(喪期)를 단축하는 것이라면, 이것을 문제 삼아서 배척한다 해도 괜찮을 것입니다. 그러나 의리상 강쇄해야 마땅한 것이라면 어떻게 이것을 문제 삼아서 배척할 수 있겠습니까.

대저 삼년상으로 말하면, 천하 사람들이 물론 공통적으로 행해야 할 복제(服制)라고 할 것입니다. 그래서 《예기》에서도 “삼년상은 천자에게도 적용되는 복제이니, 부모에 대한 상복은 귀천에 관계없이 똑같은 것이다.〔三年之喪 達于天子 父母之喪 無貴賤一也〕”라고 말한 것이고, 또 재여(宰予)가 상기(喪期)를 줄이려고 하자, 공자가 “재여와 같은 인간도 부모의 품에서 일찍이 3년 동안이나 사랑을 받았던 사람이라고 할 수 있을까.〔予也有三年之愛於其父母乎〕”라고 개탄했던 것입니다. 그리고 등 문공(滕文公)이 상례(喪禮)에 대해서 묻자, 맹자(孟子)가 “삼년상은 천자로부터 서인에 이르기까지 삼대에서 공통적으로 행하였다.〔三年之喪 自天子達於庶人 三代共之〕”라고 하였으며, 공손추(公孫丑)가 제 선왕(齊宣王)에게 기년상(期年喪)을 일러 주자, 맹자가 효제(孝悌)로 가르쳐 주지 못했다고 비유를 들어 책망하였습니다. 그러고 보면 사람의 자식이 되어서 삼년상을 행하지 않는다면 천하의 죄인이 된다고 해야 할 것입니다.

그렇긴 하지만 대종의 후계자가 되었을 경우에는 본생 부모에 대해서 강복을 하는 것 역시 선왕이 제정한 예제인데, 이는 조부를 높이려는 목적에서 나온 것이니, 그렇다면 이것 역시 《예기》에서 말한 것처럼 귀천(貴賤)에 관계없이 똑같이 적용되는 예법이라고 해야 할 것입니다. 그리고 공자와 맹자가 책망한 것은 바로 사람의 자식으로서 응당 행해야 할 일을 일반적으로 말한 것일 뿐이요, 인후가 된 자를 가리켜서 말한 것은 아닐 것이니, 어찌 대종의 후계자가 되어 의리상 강복해야 할 자를 지목해서 말한 것이라고 하겠습니까. 따라서 지금 만약 귀천에 관계없이 똑같이 적용되는 삼년상의 복제를 거론하면서, 인후가 되어 강복해야 할 자에게 책망한다면, 이 어찌 잘못된 일이 되지 않겠습니까.

옛날에 한 광무제(漢光武帝)는 한 나라 왕실의 먼 후예로서 기반도 전혀 없는 가운데 밭 가운데에서 떨쳐 일어나 난적(亂賊)을 소탕하고 천하를 차지하였으니, 그 공적이야말로 창업(創業)한 제왕과 마찬가지였다고 할 것입니다. 따라서 주(周) 나라 무왕(武王)이나 주공(周公)처럼 선조를 왕으로 추존(追尊)하고 제사를 올린다 하더라도 크게 안 될 것은 없었다고 할 것입니다. 그럼에도 불구하고 원제(元帝)의 뒤를 이었다고 자처하고는 본친(本親)에 대해서 위호(位號)도 가하지 않은 채 단지 사묘(四廟)만 세웠다가, 뒤에 장순(張純)과 주부(朱浮)의 의론을 따라 그 묘(廟)를 장릉(章陵)으로 옮겼는데, 천하 후세에서 부친을 업신여겼다고 비판하는 자는 있지 않았습니다. 그리고 주자(朱子)는 이 일에 대해서 오히려 미흡하게 여기면서 “백승의 아들을 후계자로 세워서 사묘를 받들게 하는 것이 가장 타당하였다.〔立伯升之子以奉私廟 此最得之〕”라고 하였으니, 주자가 어찌 부친을 업신여기는 뜻에서 그렇게 논하였겠습니까.

대개 제왕이 처음으로 천하를 소유하거나 하나의 국가를 소유하게 되어, 누구에게도 승계(承繼)한 바가 없이 자기가 창시자가 되었을 경우에는 자연히 자기의 어버이를 높이는 도리를 극진히 해야 하는 법입니다. 예컨대 주 나라 무왕이나 주공이 바로 여기에 속한다고 할 것이니, 이른바 “부친이 사이고 아들이 천자일 때에는 천자의 예법을 적용해서 부친을 제사한다.〔父爲士 子爲天子 祭以天子〕”라고 한 것은 바로 이런 경우를 두고 말한 것입니다. 그러나 만약에 승계한 바가 있다면, 자기가 승계를 받은 분에 대해서는 부자(父子)의 도리가 있게 되기 때문에, 본생 부모에 대해서는 감히 높여서 받드는 도리를 펼 수 없는 것이니, 이것이야말로 고금에 걸쳐서 바꿀 수 없는 대의(大義)라고 할 것입니다.

따라서 광무제가 비록 창업(創業)하는 것과 같은 공을 세웠다고 하더라도, 스스로 한(漢) 나라 왕실의 후예라고 여기며 감히 창업한 것으로 자처하지 않았기 때문에, 한 나라 제왕의 뒤를 이은 신분으로서는 사친(私親)을 받드는 도리를 펼 수 없었던 것이었습니다. 대저 광무제라고 해서 어찌 유독 어버이를 사랑하는 마음이 없기야 했겠습니까. 그럼에도 불구하고 그렇게 했던 것은 조부를 높이려는 목적에서였고, 그렇게 함으로써 종통(宗統)이 중하게 되도록 하기 위해서였습니다. 그러고 보면 사친을 낮춰야 한다는 주장에 대해서 부친을 업신여기는 것이라고 비판하는 것이야말로 어찌 이상하다고 해야 하지 않겠습니까.

논하는 자들은 또 《논어(論語)》의 집주(集註)에서 ‘정명(正名)’을 풀이하면서 “자기의 조부를 부친으로 삼았다.〔禰其祖〕”라고 비판한 대목을 인용하여, 오늘날의 일을 명분이 바르지 못한 일이라고 반박하였습니다. 그러나 이것은 또 너무도 얼토당토않은 말이라고 할 것이니, 대개 언어에만 집착한 나머지 문리(文理)에는 통하지 못했기 때문입니다. 무릇 문자와 언어를 살펴볼 때에는 중심이 되는 뜻이 어디에 있는지와 의리가 타당한지의 여부를 따져 보아야 할 것입니다. 첩(輒)이 나라를 차지하고서 자기 부친의 귀국을 막은 것이야말로 패역(悖逆)스럽기 그지없는 일이었습니다. 그래서 공자가 반드시 이것부터 바로잡으려고 했던 것이니, 조부를 부친으로 삼은 그 명분을 가리켜서 말한 것은 결코 아니었다고 할 것입니다.

그 당시에 공자가 위(衛) 나라에 있었는데, 첩(輒)이 바로 위 나라의 임금이었기 때문에, 그 실상을 바로잡겠다고 분명히 말하려고 하지 않고 단지 명분을 바로잡겠다고 말을 한 것이니, 이 속에는 성인이 말을 낮춰서 겸손하게 하는 은미(隱微)한 뜻이 들어 있다고 하겠습니다. 주자(朱子)가 경문을 해설한 주된 뜻도 오로지 첩이 자기 부친의 귀국을 막은 실제 상황을 바르지 못한 것으로 여긴 것이니, ‘자기 조부를 부친으로 삼았다.〔禰其祖〕’라고 하는 세 글자는 본래 특별한 의미가 없는 말로서 주된 뜻이 그 속에는 들어 있지 않다고 해야 할 것입니다. 그렇기 때문에 권점(圈點) 아래에 인용한 호씨(胡氏)의 말이나 소주(小註)를 보아도, 모두 첩이 자기 부친의 귀국을 막은 죄를 바로잡아야 마땅하다는 말만 하였을 뿐, 조부를 부친으로 삼았다는 말은 다시 언급하지 않은 것입니다.

그리고 사리에 입각해서 말한다면, 조부를 부친으로 삼는 것이 잘못된 것은 아닙니다. 예컨대 주 환왕(周桓王)은 손자로서 조부를 계승하였고, 한 선제(漢宣帝)는 질손(姪孫)으로서 숙조(叔祖)를 계승하였는데, 이것을 어떻게 명분이 바르지 못한 것이라고 말할 수 있겠습니까. 가령 그 당시에 괴외(蒯聵)가 이미 죽었거나, 아니면 죽지 않았더라도 임금이 되려고 하는 뜻이 원래 없어서 영접하려 해도 사양하고서 오지 않았다면, 첩이 나라를 차지한 것이 어찌 바르지 못한 것이겠습니까. 그러고 보면 첩의 죄는 단지 부친의 귀국을 막은 것에 있을 뿐이지, 조부를 부친으로 삼은 것에 있는 것은 아니라고 하겠습니다.

신이 나름대로 이 대목과 관련해서 의심되는 점이 있기에 예전에 시골에 있을 적에 한두 명의 사우(士友)와 강론하였는데, 그때마다 항상 위와 같은 내용으로 이야기하곤 하였습니다. 그런데 이 대목의 말이 오늘날 논하는 자들이 조술(祖述)하는 바가 되리라고 어찌 생각이나 했겠습니까. 아, 이것 역시 문자를 잘 살펴보지 못한 탓이라고 하겠습니다. 그렇다면 손자가 조부를 계승하였을 경우에 조부를 예(禰)라고 일컬어야 마땅한 것이냐고 문의할지도 모르겠는데, 그것은 또 알 수 없는 일입니다. 하지만 사리를 가지고 추리해 본다면, 명칭은 조(祖)라고 칭하는 것이 마땅할 듯하니 꼭 예(禰)라고 칭할 필요는 없겠습니다만, 실제로는 부자(父子)의 도리가 그 속에 들어 있다고 할 것입니다.

논하는 자들은 또 일단 고(考)라고 칭한 이상에는 강복(降服)해서는 안 된다고 말을 합니다만, 이것 역시 얼토당토않은 말입니다. 대저 친부(親父)를 일컬어 백숙부(伯叔父)라고 하게 된 것은 바로 정자(程子)가 의리에 입각하여 제기한 설에서 나온 것입니다. 그리고 정자 이전에도 수천 년 동안 모두 부(父)라고 칭하면서도 강복하였기 때문에, 구양공(歐陽公)이 상복은 낮출 수 있어도 이름은 없앨 수 없다고 말한 것입니다. 지금 우리나라 사람들도 생부를 일컬으면서 강복하고 있으니, 고라고 칭하면서 강복하는 것이 의리에 무슨 해가 되겠습니까. 또 설령 고라고 칭하는 것을 그르다고 말할지도 모르겠습니다마는, 그렇다고 하더라도 상복만큼은 옳은 도리를 추구해야 마땅할 것입니다. 그른 것은 적고 옳은 것이 많다고 한다면, 어찌 그르다고 여겨지는 하나의 일 때문에 모든 일을 잘못되었다고 말해서야 되겠습니까. 그러고 보면 어느 것이 옳고 그른지는 굳이 밝게 아는 이를 기다려서 그에게 물어본 뒤에야 알 수 있는 성격의 것도 아니라고 하겠습니다.

부설(附說)

지금 부모를 낮추면 안 된다고 논하는 내용을 보건대, 대개 전대(前代)의 제왕이 후계자로 들어와서 대통(大統)을 계승한 경우는 모두 방지(傍支)의 계통에서 들어와 계승한 것인데 반하여, 금상(今上 인조(仁祖))은 바로 선조(宣祖)의 친손(親孫)으로서 들어와 계승하셨으니, 전대에 들어와서 계승한 임금이 본친(本親)을 낮춘 것과 똑같이 할 수는 없다고 하는 것입니다. 오늘날의 일이 물론 전대에 들어와서 계승한 임금들과 일면 다른 점이 있으니, 이렇게 의심하는 것이 본래 당연하다고도 할 것입니다. 그러나 사리를 정밀하게 생각하지 못한 점이 여전히 있다고 할 것이니, 그 이유는 친손 가운데에도 원래 같지 않은 점이 있기 때문입니다.

논하는 자들은 사가(私家)의 적손(嫡孫)이 승중(承重)하는 것에 비유하였는데, 이는 비슷한 비유가 아니라고 하겠습니다. 적손이 승중하는 것은 자기 부친이 장자(長子)이기 때문에 장자의 장자로서 부친을 대신하여 승중하는 것입니다. 《의례(儀禮)》의 주소(註疏)에서 “부친과 조부가 즉위하는 것이 합당하였는데도 폐질이 있어 즉위하지 못했기 때문에 자기가 즉위하게 된 것이다.〔父若祖合立 有廢疾不立 己立〕”라고 말한 것은 바로 적손이 승중한 것과 비슷한 종류라고 할 것입니다. 그러나 《의례》의 전(傳)에서 “대종의 중한 자리를 잇는 책임을 맡은 사람은 소종에 대해서는 상복의 등급을 낮춘다.〔持重大宗 降其小宗〕”라고 말한 것을 보면, 자기 부친은 소종(小宗)이고 자기는 대종(大宗)의 후계자가 된 것이니, 그 종(宗)이 같지 않다는 것을 알 수 있습니다. 따라서 일단 대종의 중한 자리를 잇게 된 이상에는 두 개의 종을 겸할 수 없기 때문에 자기 부친에게는 강복(降服)을 하게 되는 것입니다. 반면에 적손이 승중한 경우나 폐질로 인하여 즉위하지 못한 경우로 말하면, 자기 부친이 원래 조부를 계승한 대종인 상황에서 자기가 승중한 것이 자기 부친을 대신한 것이기 때문에 부친에 대해서 강복할 수가 없는 것이니, 옛사람이 예법을 제정한 뜻이 이처럼 정밀하였습니다.

지금 대원군(大院君)이 저사(儲嗣)의 신분으로 있다가 일찍 세상을 떠났고, 금상이 저사의 아들로서 왕위를 이었다고 한다면 이러한 예법을 적용해도 좋을 것입니다만, 대원군은 본래 선왕(先王)의 지자(支子)의 신분이었습니다. 대개 형제가 아무리 많다 하더라도 저사는 단지 한 사람일 뿐이요, 그 나머지는 모두가 지자입니다. 광해(光海)가 저사의 신분으로서 왕위를 이었고 보면 바로 대종이 되었다고 할 것인데, 광해는 패역스럽고 무도해서 폐위(廢位)되기에 이르렀습니다. 그리하여 전하께서 지자의 아들로서 크나큰 공과 덕을 쌓아 천명이 응하고 인심이 따른 결과 대비(大妃)의 명을 받고서 선조(宣祖)의 뒤를 잇게 되신 것입니다. 그러나 전하께서 이미 선조의 뒤를 이으셨어도 대원군의 위차(位次)는 본래 소종이니, 이것이 바로 적손이 승중한 경우와는 같지 않은 점이라고 하겠습니다.

대개 적손이 승중한 경우에는 그 지위가 본래 대종인 만큼 지위에 있어서도 옮겨지는 바가 없습니다. 그러나 지자(支子)의 아들로서 조부인 왕의 뒤를 이은 경우에는 소종의 지위에서 대종의 지위로 옮겨졌으니, 이것이 바로 부친을 대하는 것이 같지 않게 된 까닭이라고 하겠습니다. 자기가 일단 대종의 후계자가 되었고 자기 부친은 소종의 지위에 있다고 한다면, 어떻게 두 종(宗)의 후계자를 동시에 겸할 수가 있겠습니까. 《의례》에서 “소종에 대해서는 상복의 등급을 낮춘다.〔降其小宗〕”라고 한 것을 이런 경우에 적용하는 것이 참으로 타당하다고 할 것입니다.

대개 의리(義理)는 정밀하고 미세한 것인 만큼 비록 자그마한 일이라도 모두 자세히 따지고 분석해서 차질이 없도록 해야 할 것입니다. 일단 조부의 후계자가 되어서 자기 부친의 후계자를 겸할 수 없게 되었다고 한다면, 이것이 인후(人後)가 된 것과 무슨 차이가 있겠습니까. 그래서 신은 인후가 되었을 때의 예법을 적용하는 것이야말로 의심할 여지가 없다고 말하는 것입니다. 대개 곧바로 조부의 뒤를 이은 것과 인후가 된 것이 이름이나 자취로 볼 때에는 비록 같지 않은 점이 있는 것 같아도, 그 속에 내재한 뜻을 관통해서 생각해 본다면 실제로 합치되지 않는 것이 없습니다. 대저 족인(族人)의 대종(大宗)도 조부 때문에 그 후계자가 되는 법인데, 어찌 친조(親祖)의 경우만 유독 그 후계자가 될 수 없단 말입니까. 그리고 족인의 대종도 그 후계자가 되면 부친을 대하는 도리로 섬기는 법인데, 친조의 후계자가 되었을 때에만 유독 부친을 대하는 도리로 섬길 수 없단 말입니까. 이렇게 생각해 본다면 이 일을 처리하는 타당한 도리가 무엇인지 알 수 있을 것입니다.

일찍이 인지(仁之 박지계(朴知誡))와 지국(持國 장유(張維))이 모두 나무를 접붙이는 것으로 인후가 되는 의리를 비유하였는데, 이 비유가 매우 좋았습니다. 대저 다른 나뭇가지에서 접지(接枝)를 잘라서 이 나뭇가지에 접을 붙이면 그 진기(津氣)가 막힘없이 흘러서 통하게 되는데, 이는 이 나뭇가지의 접지 때문이라고 할 것입니다. 이것이 인후가 되는 의리와 정말 비슷하기에 근래에 다시 이것을 가지고 깊이 생각해 보니 실로 매우 정밀한 비유라고 생각되었습니다.

대저 나무에는 곧게 벋은 줄기와 곁가지가 있게 마련인데, 그 곁가지는 줄기에 붙어 살면서 아래에서 올라와 층을 이루며 자라나게 됩니다. 그러다가 그 곧은 줄기가 혹시라도 부러지면 그 곁가지에서 올라온 가지 중에서 접지를 잘라 접을 붙이니, 이는 대종에 후계자가 없을 경우에 지자(支子)의 아들로 후계자를 삼는 것과 같습니다. 그리고 접지가 되지 않은 다른 나뭇가지들은 그대로 곁가지가 되는데, 이는 지자의 아들이 일단 대종의 후계자가 된 뒤에도 그 부친은 여전히 소종이 되는 것과 같습니다. 또 먼 나뭇가지는 먼 친척과 같고, 가까운 나뭇가지는 가까운 친척과 같습니다. 그런가 하면 가장 위의 한 층에도 곧게 올라온 나뭇가지가 있고 곁에서 올라온 나뭇가지가 있게 마련인데, 곧게 올라온 것이 부러졌을 경우에 곁에서 올라온 것에서 접지를 잘라 접붙이게 되면, 그 접지는 곧게 올라온 나뭇가지가 되는 것이고 접지가 되지 못한 나뭇가지들은 역시 그대로 곁가지가 되는 것입니다.

왕자(王者)가 왕위를 계승한 것은 사가(私家)에서 승중(承重)한 것과는 같지 않습니다. 사가에서 승중했을 때에는 제사를 받들기만 하면 되지만, 왕자의 지위를 계승했을 때에는 종묘(宗廟)의 제사를 받들 뿐만이 아니라 임금으로서 백성을 다스려야만 하는 것입니다. 따라서 계승하게 할 때에도 오직 어질고 거룩한 인물을 뽑도록 힘써야 하고 차서(次序)에 구애받을 필요는 없으니, 사가의 일을 가지고 예를 삼을 수는 없는 일입니다. 그리고 그 사체(事體)가 매우 엄중한 만큼 조금이라도 구차하게 되거나 난잡하게 되는 폐단이 있게 해서는 안 될 것이니, 더더욱 사가의 제도와는 크게 다르다고 하겠습니다.

예경(禮經)에는 인후가 되지 않았을 때의 부자(父子) 관계와 인후가 되었을 때의 부자 관계라는 두 가지 경우만을 드러내어 밝히고 있습니다. 대개 인후가 되지 않았을 때에는 부자 관계에 변한 점이 없고 부친의 집을 떠나지도 않았기 때문에 아들로서의 도리를 극진히 할 수 있지만, 인후가 되었을 때에는 이미 부친의 집을 떠나서 소후(所後)를 부친으로 섬겨야 하는 만큼 부자의 상도(常道)에 변한 점이 있기 때문에 자기 부친에 대해서 아들로서의 도리를 극진히 할 수가 없는 법입니다. 주공(周公)이 제정한 예제(禮制)에는 이 두 가지 이외에는 있지 않습니다.

그렇기 때문에 일단 부친의 집을 떠나 다른 곳에 가서 후계자가 될 경우에는, 멀고 가까운 차이는 있을지 몰라도 그 집에 들어간다고 하는 사실 자체가 인후의 경계선이 되는 것으로서 모두 인후의 신분으로 바뀐다고 할 것이니, 저쪽으로 들어가면 이쪽을 나와야 하고 이쪽으로 들어오면 저쪽을 나오게 되는 것입니다. 그렇다고 한다면 저쪽으로 들어가는 경계선을 이미 넘었는데 이쪽에서 인후가 되지 않았을 때의 예법을 어떻게 그대로 적용할 수가 있겠습니까. 마찬가지로 왕자(王者)가 별자(別子)의 아들로서 조부의 계통을 이어 왕위를 계승하였다면 이것 역시 별자의 집에서 나온 것인데, 어떻게 인후가 되지 않았을 때의 예법을 그대로 적용할 수가 있겠습니까. 이러한 도리가 너무도 분명하다고 해야 하지 않겠습니까.

예경(禮經)의 부장기장(不杖期章)에 “임금의 부모를 위해서 입는 복이다.〔爲君之父母〕”라고 한 조목은 신하가 임금의 부모를 위해 입는 복을 말합니다. 그리고 아들이 부모를 위해서 입는 복으로 말하면, 참최삼년장(斬衰三年章)의 이른바 ‘부친을 위한 복〔父〕’과 자최삼년장(齊衰三年章)의 이른바 ‘모친을 위한 복〔母〕’과 부장기장의 이른바 ‘인후가 된 사람이 자기 부모에게 보답하기 위해서 입는 복〔爲人後者爲其父母報〕’이 바로 그것입니다. 지금 전하께서 흥경원(興慶園 정원대원군의 능원(陵園))에게 보답하기 위해서 입는 복을 의논드린다면, 아들이 부모를 위해서 입는 복을 찾아서 적용해야 할 것인데, 아들이 부모를 위해서 입는 복으로는, 위에서 말한 세 조목만이 있을 뿐입니다.

그런데 참최삼년장과 자최삼년장의 두 조목은 인후가 되지 않은 자가 입는 복이고, 부장기장의 한 조목 역시 아들이 부모를 위해서 입는 복이기는 하지만 인후가 된 자가 입는 복입니다. 그러고 보면 아들이 부모를 위해서 입는 복으로는 단지 인후가 되지 않았을 때의 복과 인후가 되었을 때의 복이라는 두 가지만이 있을 뿐입니다. 따라서 지금 의논해야 할 것은 단지 이 두 가지 중에서 하나를 선택하는 것만이 있을 뿐입니다.

그런데 지금 전하께서는 지자(支子)의 아들인 신분으로 들어와서 국가의 대통(大統)을 이으셨으니, 흥경원에 대해서는 인후가 되지 않은 아들이 결코 될 수가 없습니다. 따라서 흥경원을 위해 입어야 하는 복을, 인후가 되지 않은 자가 입는 복에 맞출 수 없다는 것 또한 명백합니다. 그리고 ‘임금의 부모를 위해서 입는 복〔爲君之父母〕’이라고 한 조목으로 말하면, 본래 신하가 임금의 부모를 위해 낮춰 입는 복제(服制)입니다. 지금 전하께서 흥경원을 위해 입어야 할 복을 의논하면서, 아들이 부모를 위해 입는 복제를 강구하지는 않고, 그만 신하가 입는 복제의 조목에 나오는 주소(註疏)의 설 가운데 오늘날의 일과 합치되지 않는 것을 취하려고 하는 것은 유독 어찌된 일입니까. 정말 괴이하다는 생각이 들기만 합니다.

옥당(玉堂)에서 인성군(仁城君) 공(珙)의 죄를 논한 차자

삼가 아룁니다. 신들이 삼가 한(漢) 나라 역사를 상고해 보건대, 소제(昭帝) 때에 황제의 형인 연왕(燕王)이 유택(劉澤) 등과 반역을 모의하다가 발각되자 유택 등은 모두 복주(伏誅)시키고 연왕은 치죄(治罪)하지 말라는 조서(詔書)를 내렸습니다. 그런데 그 뒤에 또 상관걸(上官桀) 등과 반역을 모의하자 상관걸 등을 모두 복주시켰는데, 죄 있는 이민(吏民)은 사면(赦免)한 반면에 연왕은 사면하는 대신 천자가 조서를 내려 자살하도록 하였습니다.

이 사건과 관련하여 《강목(綱目)》에서 앞의 일에 대해서는 “사면하여 치죄하지 말도록 하였다.〔赦不治〕”라고 기록하였고, 뒤의 일에 대해서는 “악읍장공주와 연왕과 상관걸 등을 모두 복주시켰다.〔鄂邑長公主燕王上官桀等皆伏誅〕”라고 기록하였으니, 이는 그 죄가 복주받아 마땅하기 때문이었습니다.

당시에 소제가 연왕에게 내린 조서를 보면, 그중에 “지금 왕으로 말하면 골육의 지친으로서 나의 한 몸과 같다. 그럼에도 불구하고 그만 다른 성씨를 가진 족속들과 함께 사직을 해치려고 모의하는 등 패역한 마음만 지니고 있을 뿐 충애의 의리가 없으니, 무슨 면목으로 다시 술잔을 올리며 고조의 사당에 뵐 수가 있겠는가.〔今王骨肉至親 敵吾一體 乃與他姓異族 謀害社稷 有逆悖之心 無忠愛之義 當何面目復奉齊酎見高祖之廟乎〕”라는 내용이 나옵니다. 이를 통해서 살펴본다면, 비록 골육(骨肉)의 지친(至親)이라 할지라도 사직(社稷)과 종묘(宗廟)에 죄를 지었을 경우에는 복주시키지 않을 수 없다는 사실을 알 수가 있습니다.

지금 공(珙)의 반역을 도모한 정상이 분명히 드러난 것만도 무릇 몇 번이었습니까. 전대(前代)에는 주공(周公)의 일이 있었고 후대(後代)에는 소제(昭帝)의 일이 있었는데, 관숙(管叔)이 복주된 것은 시서(詩書)에 실려 있고, 연왕(燕王)이 복주된 것은 《강목》에 기록되어 있습니다. 시서와 《강목》이야말로 어찌 만세토록 전해질 대법(大法)이 아니겠습니까. 대저 주공은 성인이고 소제는 명군(明君)입니다. 따라서 옛일을 상고해 보려면 성인과 명군의 일을 본받아야 할 것이요, 의리를 헤아려 보려면 시서와 《강목》의 기록을 거울로 삼아야 할 것입니다.

오늘날의 시세(時勢)로 말하면 외부의 침략과 내부의 변란으로 인하여 언제 화가 닥칠지 모르기 때문에 인심이 두려움에 떨면서 아침저녁을 보장하기 어렵게 되었으니, 지금이야말로 범을 길러 후환을 남기면 안 될 때라고 할 것입니다. 그리고 물정(物情)으로 말하더라도 중외(中外)의 대소 신민(臣民)들 가운데 그 누가 그를 죽여야 한다고 말하지 않는 사람이 있겠습니까. 이모저모로 생각해 보아도 공의 죄는 만에 하나도 용서해 줄 수가 없는데, 복주시키려고 하지 않는 것은 유독 전하의 사의(私意) 하나뿐이라고 할 것입니다.

전하의 이 구구한 사의로 말하면, 성인의 일에 어긋나는 것이요 경전의 취지에 위배되는 것으로서, 종묘사직에 후환을 끼치는 일이요 온 국민의 여론을 배척하는 것이라고 할 것입니다. 신들은 삼가 전하께서 고집하고 계시는 것이야말로 너무 지나친 것이 아닌가 걱정하고 있습니다. 삼가 원하건대 전하께서는 사려 깊게 생각해 주소서. 그리하여 결단을 내려 사의를 떨쳐 버리고 대의(大義)를 따라 주신다면 더 이상 다행이 없겠습니다. 삼가 전하의 결재를 기다립니다

다시 올린 차자

삼가 아룁니다. 신하들이 역적을 토벌해야 하는 의리에 입각해서 서로 상소하여 번갈아 가며 요청을 드린 것이 지금 벌써 보름 남짓 되는데도 전하께서는 시간이 가면 갈수록 더욱 완강하게 거절하고 계십니다.

신들이 삼가 전하의 뜻을 헤아려 보건대, 필시 ‘골육의 사이에서는 인후(仁厚)를 위주로 해야 한다. 따라서 그가 비록 나를 저버리더라도 내가 어떻게 차마 그를 저버리겠는가. 비록 왕법(王法)으로는 복주(伏誅)시켜야 마땅하다고 할지라도, 나로서는 그를 용서해 주어 골육의 도리를 잃지 않게 하는 것이 후하게 처리하는 것이 될 것이다.’라고 여기고 계실 것입니다. 그래서 신하들이 고금(古今)의 전거(典據)를 인용하며 이에 대한 도리를 말씀드린 것이 미진한 것이 없었는데도 모두 받아들이지 않고 계시는 것이라고 여겨집니다.

신들이 삼가 생각건대, 전하의 그러한 뜻이야말로 물론 더할 나위 없이 인후한 것이라고 여겨지기도 합니다. 그렇긴 하지만 사실은 이것이 천하의 의리를 해치는 것으로서 왕자(王者)가 취해야 할 대공(大公)의 도리가 아니고 보면, 전하의 인(仁)이라는 것도 부인(婦人)의 인에 불과한 것이 되지 않을까 신들은 삼가 염려됩니다. 신들이 지금 하나의 설을 말씀드리려고 하는데, 이 설은 오늘날과 같은 경우에 대처할 도리를 분명히 알려 줄 뿐만 아니라 전하의 의심을 해소시킬 수도 있을 것이라고 사료됩니다. 삼가 원하건대 전하께서는 한번 찬찬히 듣고 살펴 주소서.

대저 왕자(王者)가 친척을 친애하는 도리는 필부(匹夫)와는 크게 다른 법입니다. 필부가 친척을 대할 때에는 그 친척이 형제든 숙부든 숙조(叔祖)든 간에 그 누가 자기에게 좋지 못한 일을 행했을지라도 자기의 입장에서는 그에 대한 도리를 감히 신중하게 취하지 않으면 안 될 것입니다. 따라서 그가 설혹 패역(悖逆)스럽기 그지없는 행동을 취하면서 자기를 죽이려고까지 한다 하더라도, 자기의 입장에서는 조심하며 피하기만 하면 될 것이요 상대방에게 보복해서는 안 된다고 할 것입니다. 그리고 그가 비록 자기의 전토(田土)와 노비(奴婢)를 빼앗아 간다 하더라도, 그가 하는 대로 놔두고서 다투지 않는 것이 옳은 도리라고 할 것입니다.

그러나 왕자의 경우는 그렇지 않습니다. 왜냐하면 일가(一家)의 사적인 관계로 말할 때에는 형이요 숙부요 숙조라고 하겠지만, 일국(一國)의 공적인 관계로 말한다면 모두 신하가 되는 만큼, 서로 대하는 예법이 필부와는 현격하게 차이가 나기 때문입니다. 가령 임금을 도모하려는 마음을 먹거나 왕위를 빼앗으려는 계획을 세웠다고 한다면, 이것은 바로 역적의 행위로서 일국의 대죄(大罪)가 될 뿐만이 아니라 천하의 대죄가 되는 것이니, 필부가 서로 도모하고 뺏는 것처럼 일신(一身)이나 일가(一家)에 국한되는 문제가 아니라고 할 것입니다.

어떤 일이 일신이나 일가에 국한되는 것이라면, 자기가 마음대로 처리할 수가 있는 만큼 보복하지 않을 수도 있고 다투지 않을 수도 있을 것입니다. 하지만 그것이 일국이나 천하의 일이라면, 일국이나 천하 사람들에게 공통으로 영향을 끼치게 되는 만큼, 이에 대한 선왕(先王)의 대법(大法)이 있고 일국의 공의(公義)가 있을 것이니, 임금이 마음대로 처리할 수 있는 성격의 것이 아니라고 할 것입니다. 따라서 왕법(王法)에 비추어 볼 때 복주(伏誅)시켜야 마땅하고 공의에 견주어 볼 때 공동으로 토벌해야 할 대상이라면, 임금이 어떻게 한 사람의 사의(私意)를 가지고 엄호(掩護)해 줄 수가 있겠습니까.

상(象)이 순(舜)을 죽이려고 했던 것은 순이 아직 천자가 되기 이전의 일이었습니다. 따라서 이것은 일가에 국한된 일이었기 때문에 순이 앙심을 품지 않고 그를 봉해 줄 수 있었습니다. 그러나 관숙(管叔)이 모반(謀叛)한 죄는 천하에 영향을 끼치는 것이었기 때문에, 성왕(成王)과 주공(周公)이 그를 복주시키지 않을 수가 없었습니다. 이처럼 성인이 일을 처리한 것을 보면 모두 정대한 의리에 부합되는 것이었으니, 처지를 바꿔서 생각하면 모두 그렇게 했을 것이 분명합니다. 그런데 지금 전하께서는 종묘사직에 범한 대죄(大罪)와 천하 사람들에게 저지른 대악(大惡)을 일인과 일가의 일로 간주하시고는, 필부가 변고에 대처하는 도리를 가지고 처리하려 하고 계시니, 이 또한 왕자가 행해야 할 대공(大公)의 도리를 크게 잃는 일이 되지 않겠습니까.

대저 인(仁)을 행하면서도 그것이 의(義)를 해치는 것이라면, 그 인이 어떻게 참다운 인이 될 수 있겠습니까. 이른바 부인의 인이라고 하는 것이 바로 이것입니다. 대저 부인의 조그마한 인을 고수하려고 한 나머지, 선왕의 대법을 무시하고 일국의 공의를 위배하고 천하를 공적으로 다스려야 하는 왕자의 대도(大道)를 잃게 되는 것에 대해서는 모두 돌아보려 하지 않고 계시니, 이것이 어찌 된 일입니까. 진정 이러한 점을 생각해 보신다면, 이번 일을 처리하는 방도를 결단하기도 어렵지 않을 듯싶습니다.

그리고 우환을 예방하는 도리로 말한다면, 실로 화란의 뿌리를 아예 제거해서 흉도(凶徒)가 더 이상 기대하지 못하게 하는 것보다 좋은 방법은 없을 것입니다. 신들이 삼가 생각건대, 역적 공(珙)에게 마음을 두고 있는 흉역(凶逆)의 무리들로서 기회를 엿보며 잠복해 있는 자들이 수도 없이 많으리라고 여겨집니다. 그러니 만약 처치하는 일이 혹시라도 소홀해져서 후환(後患)이 있게끔 한다면, 전하께서 오늘날 고집하고 계시는 자그마한 인(仁)이 어찌 장차 종묘사직의 크나큰 해가 되지 않겠습니까. 조종(祖宗)의 막중한 기업(基業)을 계승하여 지키고 계시는 전하의 입장에서 환란을 미리 막는 방도를 어찌 조금이라도 소홀히 하실 수 있겠습니까. 삼가 원하건대, 더욱 깊이 통찰하시어 통쾌하고 명확하게 결단을 내리신다면 더 이상 다행이 없겠습니다. 삼가 전하의 결재를 기다립니다.

다시 올린 차자

삼가 아룁니다. 신들이 삼가 백관에게 답하신 하교(下敎)를 살펴보건대, “왕법(王法)이 비록 중하다 하더라도 사은(私恩) 역시 일방적으로 무시할 수는 없는 일이니, 오늘날 처치한 일은 실로 중도(中道)에 합치된다고 하겠다.”라고 하셨습니다. 신들이 삼가 살펴보건대, 전하의 인후(仁厚)한 덕성과 친애(親愛)하는 정리가 보통 사람보다 월등하게 뛰어나시기 때문에, 지금 이 하교를 보더라도 글자마다 모두 측달(惻怛)한 정성이 배어 있으니, 신하들 가운데 그 누가 감격하며 탄복하지 않을 수 있겠습니까. 그렇긴 하지만 공사(公私)와 경중(輕重)의 구별이 있다는 것과 옛사람이 형법을 적용했던 뜻에 대해서는 미처 깊이 살피지 못하신 점이 있을 듯싶기에 신들은 삼가 걱정하고 있습니다.

대저 사은을 어찌 무시할 수야 있겠습니까. 왕자(王者)가 친척을 친애하는 도리로 말하면, 예컨대 “지위를 높여 주고 녹봉을 중하게 해 주며 좋아하고 싫어하는 것을 함께한다.〔尊其位 重其祿 同其好惡〕”라고 한 것이나, 요(堯) 임금이 “구족을 친애하였다.〔親九族〕”라고 한 것이나, 주(周) 나라 때에 “이렇게 함으로써 친애하는 도리를 펼친다.〔時庸展親〕”라고 한 것 등은 모두 사은을 베푼 것이라고 할 것입니다. 그리고 죄를 범했을 때에도 의친(議親)의 법이 있으니, 이것 역시 사은을 베푸는 것이라고 할 것입니다. 그러나 이른바 의친이라고 하는 것도 죄가 가벼울 때에나 용서해 주는 것을 말하니, 어찌 극악(極惡)의 대죄(大罪)를 범해서 반드시 복주(伏誅)시켜야 하고 용서해 줄 수 없는 자에게 해당되는 말이라고 하겠습니까.

《예기(禮記)》에 이르기를, “공족이 사형에 해당하는 죄를 범했을 때에는 전인에게 내려 경하게 한다.〔公族其有死罪 則磬于甸人〕”라고 하였는데, 그 주(註)에서 “경은 목을 매달아 죽이는 것이다. 전인은 교외 들판을 관장하는 관원이다. 숨겨 줄 목적으로 사람이 많은 장소에서 처형하지 않는 것이다.〔磬 懸縊殺之也 甸人 掌郊野之官 爲之隱 故不於市朝〕”라고 하였습니다. 만약 사은(私恩)을 적용하여 형법을 무시할 수 있다고 한다면, 공족(公族)에게 어떻게 목을 매달아 죽이는 형벌이 있을 수 있겠습니까. 이는 그 죄가 용서할 수 없는 것이면 사은으로 엄호(掩護)할 수가 없기 때문이니, 그러고 보면 사은을 가벼운 죄에는 적용할 수 있어도 무거운 죄에는 적용할 수 없다는 사실이 분명하다고 하겠습니다.

맹자(孟子)는 말하기를, 고수(瞽瞍)가 사람을 죽여서 고요(皐陶)가 그를 체포했다면 순(舜) 임금도 처벌하지 못하게 막을 수가 없기 때문에 몰래 등에 업고서 도망쳤을 것이라고 하였는데, 이것을 가지고 추리해 본다면 사정(私情)과 형법의 적용을 어떻게 해야 할지 분명히 알 수 있다고 하겠습니다. 대저 사람을 죽인 자는 죽여야 하는 것이 바로 예로부터 전해져 온 불문율(不文律)인 만큼 다시 바꿀 수는 없는 일이기 때문에, 고요도 천자의 부친에게 사정을 둘 수가 없었고, 순 임금 역시 감히 자기 부친을 위해서 유사(有司)가 법대로 집행하는 것을 막을 수 없었으므로, 단지 함께 도망쳐서 부친의 목숨을 살릴 수밖에 없었으리라는 말이니, 그렇다면 엄중한 법의 집행을 사은(私恩)으로 엄호할 수 없다는 것이 또 분명하다고 하겠습니다. 자기 부친을 위해서도 사은을 적용하여 법을 무시할 수 없는 법인데, 하물며 공족(公族)을 위하느라고 법을 무시할 수 있겠습니까. 사람을 죽인 죄도 사은을 적용해서 엄호할 수가 없는 법인데, 더구나 반역을 도모한 대악(大惡)인 데야 더 말할 나위가 있겠습니까.

상(象)이 순(舜)을 죽이려고 날마다 벼르고 있었는데도 순이 천자가 되고 나서는 그를 봉해 주었습니다. 이는 그 당시에 순이 필부(匹夫)의 신분이었으니 상이 순을 죽이려고 했던 것도 바로 일가(一家)에 속한 일로서 천하에 죄를 지은 것은 아니었기 때문입니다. 그리고 “계속 선한 방향으로 이끌어서 간악한 죄를 저지르게 하지 않았다.〔烝烝乂 不格姦〕”라는 말도 있고 보면, 그 흉악한 성격도 감화를 받아서 바뀌었을 것이니, 그렇기 때문에 순이 노여워하는 마음을 속에 품지 않고서 그를 부유하고 귀하게 만들어 주었을 것입니다. 그러나 만약 순이 천자가 되었는데도 상이 또다시 죽이려고 하였다면, 이것은 시역(弑逆)의 죄에 해당하는 것이니, 순이 어떻게 사정(私情)을 베풀 수가 있었겠습니까.

옛날에 관숙(管叔)은 성왕(成王)의 숙부였는데도 복주(伏誅)를 당하였습니다. 그리고 그 뒤에 왕자 퇴(頹)는 혜왕(惠王)의 숙부였고 왕자 대(帶)는 양왕(襄王)의 모제(母弟)였는데도 모두 찬탈한 역적으로서 복주되었으며, 후세에 이르러서도 왕족(王族)이 반역을 꾀했다가 복주되어 죽은 자가 수두룩합니다. 이는 그 죄가 대역(大逆)에 해당할 경우 지친(至親)이라 하여 용서해 줄 수는 없었기 때문입니다. 지금 공(珙)이 반역을 도모한 죄로 말하면, 신인(神人)이 다 함께 분개할 일로서 천하 사람들이 누구나 죽일 수 있는 그런 죄이기 때문에, 국법에도 절대로 용서할 수 없게끔 되어 있습니다. 그럼에도 불구하고 전하께서는 그만 임의(任意)로 법 정신을 훼손하면서 외방에 내보내어 안치(安置)시키기만 하고는 중도(中道)에 부합되는 일이라고 말씀하고 계시는데, 신들은 그 일이 중도에 맞는 일인지 감히 믿지 못하겠습니다.

무릇 임금이 정사를 행할 때에는 반드시 옛날의 일을 법도로 삼아야만 사리상으로 타당함을 얻게 되어 후세의 비난을 면할 수가 있는 법입니다. 지금 외방에 내보내어 안치시킨 처벌이 과연 옛날 성인이 형법을 적용했던 도리에 비추어 볼 때 합당하다고 하겠습니까, 그렇지 않다고 하겠습니까. 만약 옛날의 일과 부합되지 않는다면, 이것은 단지 일시적인 사의(私意)에 지나지 않을 뿐입니다. 대저 옛날의 일에 근본을 두지 않고 사의로 결행(決行)을 하면서 사리상으로 타당함을 얻는다는 것은 도저히 있을 수 없는 일입니다. 삼가 원하건대, 전하께서는 옛날의 성인이 형법을 적용했던 도리가 이처럼 엄했다는 것을 깊이 생각해 주소서. 그리하여 사은을 끊고 의리를 따름으로써 사(私)가 공(公)을 해치지 않게 해 주신다면 더 이상 다행이 없겠습니다. 삼가 전하의 결재를 기다립니다.

다시 올린 차자

삼가 아룁니다. 공(珙)이 범한 죄로 말하면 반드시 복주(伏誅)시켜야 하고 절대로 용서해 줄 수 없는 것이기 때문에 신하들이 요청드린 것이 지금 며칠이나 지났는데도, 전하께서는 줄곧 완강하게 거부하시면서 외방에 내보내어 안치(安置)시킨 것이 중도(中道)에 맞는 일이라고 여기고 계시니, 신들은 삼가 의혹되는 마음을 금할 수가 없습니다. 중도라고 하는 것은 사리에 합당해서 지나침도 없고 모자람도 없는 것을 말하는 개념입니다. 신들은 삼가 모르겠습니다마는, 전하께서 말씀하시는 중도라는 것이 과연 이것을 가리킨 것입니까, 아니면 또한 경중(輕重)의 중간을 중도로 여기고 계시는 것입니까.

무릇 천하의 일을 처리할 때에 그 경중과 후박(厚薄)이 각각 합당하게 되어서 달리 바꿀 수 없게 된 이것을 바로 중도라고 하는 것입니다. 그렇기 때문에 중(重)하게 해야 할 때에 중하게 하면 중도가 되지만 경(輕)하게 하면 중도를 잃게 되고, 경하게 해야 할 때에 경하게 하면 중도가 되지만 중하게 하면 중도를 잃게 되는 것입니다. 따라서 이 둘 사이의 중간을 취하여 중도라고 한다면 중도와는 너무도 거리가 먼 것이니, 이것이 바로 자막(子莫)이 중도를 해치는 이유가 되는 것이라고 하겠습니다. 이것을 추리하여 살펴본다면 중도의 이치가 어떠한 것인지를 알 수 있을 것입니다.

그러고 보면 사형(死刑)의 죄를 범하여 많은 사람들이 보는 앞에서 집행해야 할 경우에는 사형의 법 조문을 적용하여 많은 사람들이 보는 앞에서 집행하는 것이 중도라고 할 것이니, 유배(流配)를 보내는 형벌로만 그친다면 이것은 모자란 점이 있는 만큼 중도가 아니라고 할 것입니다. 그리고 유배에 해당하는 죄를 범하여 이를 처벌할 경우에는 유배 보내는 법 조문을 적용하여 처벌하는 것이 중도라고 할 것이니, 복주시켜 죽이기까지 한다면 이것은 지나친 점이 있는 만큼 중도가 아니라고 할 것입니다. 지금 공의 죄는 바로 대역 부도(大逆不道)에 해당하는데, 유배 보내는 정도로 처리한다면 이것이 중도에 맞는다고 말할 수 있겠습니까. 대저 ‘북쪽 불모지에 던져 주겠다.〔投畀有北〕’라고 한 것은 참소하며 조잘거리는 자를 미워한 말이요, ‘사방 오랑캐 땅으로 내쫓겠다.〔迸諸四夷〕’라고 한 것은 유능한 인재를 질시하는 간사한 자를 배척한 말인데, 반역을 도모한 죄인을 이와 같은 유배의 처벌 정도로 그치는 것이 당연하다는 말은 아직까지 듣지 못하였습니다.

대저 그의 죄목을 가지고 말한다면 그야말로 천하 사람들이 공동으로 복주시켜야 마땅한 만큼 하늘과 땅 사이에 용납될 곳이 없다고 할 것이요, 은혜를 가지고 말한다면 대역(大逆)을 범한 죄인인 만큼 사정(私情)이 끼어들게 할 틈이 없다고 할 것입니다. 그러고 보면 오늘날 그를 처치한 것이야말로 중도를 너무나 잃었다는 비판을 면할 길이 없을 듯합니다. 제왕이 정사를 행할 때에는 한결같이 대공지정(大公至正)의 도리에 따라서 오직 선성(先聖)의 의리에 부합되고 나라 사람들의 마음과 같게 되도록 노력해야만 마땅할 것이니, 어찌 전적으로 사적인 뜻을 따라서 마음대로 처리해서야 되겠습니까. 삼가 원하건대, 전하께서는 공의 죄악이 과연 어떠한 것인지, 그리고 법의 정신에 따라 처리할 때 어떻게 해야 합당한 것인지를 깊이 살펴 주소서. 그리하여 오직 대의(大義)에 입각해서 결단을 내리시고, 사정(私情) 때문에 공도(公道)가 어지럽게 되지 않도록 해 주신다면 더 이상 다행이 없겠습니다. 삼가 전하의 결재를 기다립니다.

포저집 제9권

차(箚) 14수(十四首)

양사(兩司)의 관원을 처치(處置)한 차자 무진년(1628, 인조 6)

삼가 아룁니다. 많은 관원들이 일제히 인혐(引嫌)을 하고 물러났습니다. 허적(許)이 고발한 사실이 홍서봉(洪瑞鳳)을 통해서 드러났고 보면, 허적에게 공이 없다고 말할 수는 없을 것입니다. 옛날에 한(漢) 나라 곽우(霍禹) 등이 모반(謀反)했을 적에 남자(男子) 장장(張章)이 먼저 음모를 눈치 채고는 기문(期門) 동충(董忠)에게 말을 하였고, 동충은 좌조(左曹) 양운(楊惲)에게 알렸으며, 양운은 시중(侍中) 김안상(金安上)에게 알렸는데, 이 일로 인하여 장장과 동충 등이 모두 봉후(封侯)의 포상을 받을 수 있었습니다.

따라서 지금 허적이 고변(告變)한 글을 가지고 홍서봉이 조정에 알렸다면, 이 일로 녹훈(錄勳)된다고 해도 안 될 것이 없을 듯하니, 간원(諫院)에서 그를 녹훈해야 마땅하다고 한 것은 별로 잘못한 실수가 없다고 하겠습니다. 그리고 최산휘(崔山輝)가 이수향(李秀香)으로부터 역모(逆謀)에 대한 말을 듣고는 김경(金澃)에게 알리면서 심명세(沈命世)에게 말을 전하게 하였고 보면, 이것은 실로 장장이 동충에게 말한 것과 다를 것이 없습니다. 따라서 고발을 지연시켰다고 말할 수는 없는 만큼 죄줄 만한 일이 없을 듯하니, 이에 대해서 논계(論啓)하지 않은 것 역시 안 될 것이 없다고 하겠습니다. 신하가 역모(逆謀)의 변고에 대한 소식을 듣고서 즉시 고발하지 않았다면 물론 죄를 주어야 할 것입니다. 그러나 고변하는 것이야말로 참으로 중대한 일인 만큼 상세히 살피면서 신중하고 면밀하게 대처하는 것 역시 하나의 방도가 될 수도 있으니, 중하게 죄주기에는 부족할 듯합니다.

홍서봉의 잘못은 단지 공로를 논할 때에 균등하게 하지 못한 점에 있을 뿐이요 고발을 지연시킨 데에는 있지 않을 듯싶은데, 그럼에도 불구하고 헌부(憲府)가 명백하게 드러난 잘못을 논하지는 않고, 중하게 죄를 주기에는 부족한 허물을 논하였습니다. 그리고 함부로 원훈(元勳)이 되게 할 수 없다고 말한다면 괜찮겠지만, 삭훈(削勳)을 청하기까지 한 것은 과격하게 처리한 듯하니, 일을 논하는 체례(體例)에 비추어 볼 때 타당함을 잃었다는 비난을 면하기 어렵습니다. 그리고 전후(前後)로 들은 것에 착오가 있었다고 스스로 말했고 보면, 일을 논할 때에 사실대로 하지 못한 잘못 역시 면하기 어렵습니다. 대사간 김상헌(金尙憲) 등은 출사(出仕)하게 하고, 대사헌 정경세(鄭經世) 등은 모두 체차(遞差)를 명하소서. 삼가 전하의 결재를 기다립니다.

계운궁(啓運宮)을 부묘(祔廟)할 때의 제사를 임금이 직접 주관하는 것은 잘못임을 논한 차자 같은 날에 네 차례에 걸쳐 차자를 올렸다.

삼가 아룁니다. 전하께서는 거룩한 효성을 천부적으로 타고나시어 어버이의 상을 처음 당한 때부터 부르짖고 사모하는 정성과 예법대로 정중히 행하는 뜻 모두가 지극하지 않은 것이 없었습니다. 그리고 종통(宗統)이 중한 관계상 감히 마음대로 곧장 행하지 않으시고 조정 신하의 의논을 몸소 굽혀 따르시어, 상복(喪服)과 궤전(饋奠)의 절목에 대해서 모두 본생 부모(本生父母)를 추모하며 효성을 바치는 예법의 등급을 낮춰서 따라 주셨습니다. 그리하여 이미 능원군(綾原君) 이보(李俌 인조의 동생)를 상주(喪主)로 삼아서 모든 제전(祭奠)을 그가 주관하게 하는 한편, 삭망(朔望)과 성제(盛祭)의 경우에는 전하가 반드시 가서 참석하며 3년을 마치도록 하였으니, 본생 부모를 추모하며 효성을 바치는 정성과 종통을 공경하는 의리가 양쪽 모두 극진하게 되어 백세토록 법도로 삼을 만하게 되었다고 말할 수 있겠습니다.

그런데 지금 부묘(祔廟)하는 묘의(廟儀)의 주(註)를 삼가 살펴보건대, 전하께서 제사를 주관하는 것으로 마련하여 계하(啓下)되었습니다. 신들은 잘 모르겠습니다마는, 부묘하는 제사가 우제(虞祭)나 상제(祥祭) 등의 제사와 다른 점이 뭐가 있기에 이 제사만은 유독 전하께서 직접 주관하신단 말입니까. 이미 상주를 별도로 두어서 우제나 상제 등의 제사 모두를 완전히 주관하게 하였는데, 그렇다면 부묘하는 제사만 유독 상주가 주관해야 할 제사가 아니라는 말입니까.

전하께서 감히 혼궁(魂宮)에서 제사를 주관하지 못하는 것은 다른 이유에서가 아니라, 대종의 중한 자리를 이었으므로 본생 부모에 대해서는 어쩔 수 없이 그 등급을 낮춰야 하기 때문입니다. 그런데 지금 갑자기 전하께서 직접 사묘(私廟)의 제사를 주관하신다면, 조부를 높이고 종통을 공경해야 하는 의리에 비추어 볼 때 크게 어긋나는 점이 있게 될 듯싶습니다. 그리고 예의(禮儀)의 절목(節目)이란 일단 일정하게 제정해 놓은 이상에는 전후로 같고 다른 점이 있게 해서는 안 되는 법이니, 지금 이렇게 마련한 것은 실로 터무니없는 것이라고 하겠습니다. 삼가 원하건대, 전하께서 속히 양사(兩司)의 요청을 따르시어 정중하게 행해야 할 막중한 예법이 미진하게 되는 점이 없도록 해 주신다면 더 이상 다행이 없겠습니다. 삼가 전하의 결재를 기다립니다.

두 번째 올린 차자

삼가 아룁니다. 부묘(祔廟)할 때의 제사는 상주(喪主)가 응당 행해야 할 제사입니다. 만약 전하께서 거행하신다면 이것은 전하께서 그 제사에서 상주 역할을 하는 것이 됩니다. 이미 상주가 정해져서 초상(初喪) 때부터 우제(虞祭)와 졸곡(卒哭) 그리고 상제(喪祭)와 담제(禫祭)에 이르기까지 모두 그가 주관하며 거행하는데, 부묘할 때에 와서는 전하께서 직접 주관하신다면 이것이 무슨 예법인지 모르겠습니다.

무릇 상례(喪禮)에는 반드시 상주가 있게 마련이기 때문에 《예기(禮記)》에서도 “상례에 상주가 없는 일은 없다.〔喪無無主〕”라고 한 것입니다. 그리고 일단 상주를 정한 뒤에는 다른 사람은 상주로 끼일 수가 없는 법입니다. 만약 전하께서 이 상례를 응당 주관해야 한다면, 초상 때부터 응당 능원군(綾原君) 이보(李俌)가 주관하지 못하게 했어야 할 것이요, 우제와 졸곡 등의 각 제사도 응당 이보가 거행하지 못하게 했어야 할 것입니다. 그런데 지금 이미 이보를 상주로 세워서 각 제사를 모두 이보가 거행하고 있는데, 그렇다면 전하께서 어떻게 오늘날에 와서 갑자기 이 제사를 주관할 수가 있겠습니까.

상주는 단지 한 사람으로만 정할 수 있을 뿐입니다. 따라서 형제가 아무리 많다 하더라도 서로 번갈아 가며 상주가 될 수는 없는 일입니다. 예전에는 이보가 주관하고 지금에 와서는 전하께서 주관하신다면, 이것은 상주를 정해 놓지 않은 것이 되니, 이 또한 너무나도 터무니없는 일이 되지 않겠습니까. 그러고 보면 해조(該曹)가 마련한 절목을 어떻게 정례(情禮)에 합당하게 된 것이라고 말할 수가 있겠습니까.

무릇 대종(大宗)에서 제사를 지내는 사람은 본생 부모의 제사를 아울러 주관할 수 없으니, 이는 계통을 두 개로 할 수 없기 때문입니다. 전하께서 이미 종묘(宗廟)의 제사를 봉승(奉承)하게 된 신분으로서 다시 사묘(私廟)의 제사까지 주관하신다면, 이는 그야말로 이른바 계통을 두 개로 하는 것이 될 것이니, 윤리(倫理)에 비추어 볼 때 또한 너무도 문란해졌다고 해야 하지 않겠습니까.

임금이 일을 처리할 때에는 비록 작은 절목이라 할지라도 반드시 후세에 법도가 되게 해야 할 것입니다. 그런데 더구나 이 예의(禮儀)의 절목이야말로 윤리에 중대한 관계가 있는데, 어찌 털끝만큼이라도 구차하게 행해서 후세의 비난을 초래해서야 되겠습니까. 삼가 원하건대, 속히 양사(兩司)의 요청을 따르시어 막중한 이 예의로 하여금 전도되고 착란되는 잘못이 없게 해 주신다면 더 이상 다행이 없겠습니다. 삼가 전하의 결재를 기다립니다.

세 번째 올린 차자

삼가 아룁니다. 사람의 자식으로서 자기 어버이에 대한 정이야 어찌 다함이 있다고 하겠습니까. 그렇긴 하지만 어떤 일이고 간에 각각 당연한 도리가 있는 만큼 여기에 입각해서 제도를 만들었으니 이것을 바로 예(禮)라고 하는 것입니다. 그렇기 때문에 예라고 하는 것은 천리(天理)의 준칙(準則)이라고 할 것이니, 비록 현자(賢者)라 할지라도 감히 이것을 초과할 수가 없고, 불초자(不肖者)라 할지라도 감히 이것보다 부족하게 할 수는 없는 법입니다. 만약 혹시라도 이것을 초과한다면, 그것이 비록 부족한 것과는 같지 않게 보일지 몰라도 예를 잃는 점에 있어서는 마찬가지라고 할 것입니다.

대종(大宗)의 중한 자리를 잇는 책임을 맡은 사람은 소종(小宗)의 일을 주관할 수 없게 한 것이야말로 선왕(先王)이 제정한 예제(禮制)입니다. 전하께서는 초상(初喪) 때부터 조정 신하의 건의에 따라 능원군(綾原君)으로 하여금 상주(喪主)가 되게 한 다음에, 어떤 제사이고 간에 모두 그가 주관하게 하였습니다. 이는 어떤 경우에도 위배할 수 없는 예제로서, 이른바 현자라 할지라도 감히 초과해서는 안 되는 것이라고 하겠습니다. 그런데 지금 갑자기 이 제사를 직접 주관하려 하시다니, 어쩌면 앞뒤로 이렇듯 서로 어긋나게 할 수가 있단 말입니까.

종묘(宗廟)의 입장에서 말한다면 계통이 두 개가 되는 혐의가 있게 되고, 사묘(私廟)의 입장에서 말한다면 제사를 주관하는 자가 정해지지 않은 혐의가 있게 되니, 이쪽으로 보나 저쪽으로 보나 너무나도 터무니없는 일이 된다고 할 것입니다. 신들이 비록 형편없기는 합니다만, 외람되게 논사(論思)하는 자리를 차지하고 있으니, 어찌 감히 전하로 하여금 예를 잃게 되는 지경으로 떨어뜨릴 수가 있겠습니까. 삼가 원하건대, 속히 양사(兩司)의 요청을 따르시어 향사(享祀)하는 예가 바르게 되도록 해 주신다면 더 이상 다행이 없겠습니다. 삼가 전하의 결재를 기다립니다.

네 번째 올린 차자

삼가 아룁니다. 전하께서 사묘(私廟)의 제사를 직접 주관하시면, 앞과 뒤의 일이 다르게 될 뿐만이 아니라, 실로 종통(宗統)에 방애(防礙)가 되어 예(禮)의 큰 법도가 문란해지게 되니, 절목(節目) 사이의 작은 잘못 정도로 그치는 것이 아닙니다. 만약 전하께서 단지 자신의 뜻대로만 하려고 하면서 예를 꼭 따르지 않으려 하신다면야 못 하실 일이 뭐가 있겠습니까마는, 만약 예에 따라서 일을 행하려 하신다면 이 제사를 주관해서는 결코 안 될 것입니다. 대저 예라고 하는 것은 선왕(先王)이 제정한 제도로서 천리(天理)의 준칙(準則)이 되는 것입니다. 따라서 예의 뜻을 한번 잃게 되면 인도(人道)가 무너지고 어지러워져서 그 폐단이 장차 나라답지 못한 나라로 전락하는 지경에 이르고 말 것입니다. 더구나 제왕이 행하는 일에 대해서는 한 세상 사람들이 모두 우러러보게 되니 더더욱 털끝만큼이라도 구차하게 해서는 안 될 것입니다.

공자(孔子)는 맹손(孟孫)에게 “예를 어기는 일이 없어야 한다.〔無違〕”라고 일러 주었습니다. 따라서 자식이 어버이를 섬길 때에 예를 어기는 일이 없게 해야만 효가 지극하게 되었다고 할 수 있을 것입니다. 그런데 예법에 미흡하게 한다면 물론 효(孝)가 못 된다고 하겠지만, 지나치게 하는 것 역시 예법을 어기는 것이니 효가 못 되는 것은 마찬가지라고 할 것입니다. 대저 자신의 뜻대로 하려고 한 나머지 예법을 초과하게 되면, 그 뜻이야 본래 효성에서 나온 것이라 하더라도, 거꾸로 효가 되지 못하는 결과를 면치 못하게 될 것이니, 이것이 바로 성인이 예를 어기는 일이 없게 하는 것이 효가 된다고 말한 까닭이라고 하겠습니다. 삼가 원하건대, 예제(禮制)는 어길 수 없다는 것을 깊이 생각하시어 속히 양사(兩司)의 요청을 따라 주신다면 더 이상 다행이 없겠습니다. 삼가 전하의 결재를 기다립니다.

권도(權濤)를 삭출(削黜)하라고 내린 명을 환수해 주기를 청한 차자

삼가 아룁니다. 신들이 삼가 살펴보건대, 간원(諫院)이 낙안 군수(樂安郡守) 임경업(林慶業)이 윗사람을 잘 모시려고 행한 일을 논하면서, 무려 20종(種)이나 되는 세찬(歲饌)을 보냈다고 거론하며 구실로 삼았는데, 우의정 김류(金瑬)가 사실은 임경업이 자기 집에 보낸 것이라고 하면서 차자를 올리고 대죄(待罪)하자, 전하께서 발론(發論)한 간관(諫官)을 삭출하라고 명하시기까지 하였습니다. 대저 대간(臺諫)은 일을 말하는 것으로 자기의 직분을 삼고 있으니, 비록 그가 논한 것이 잘못된 풍문(風聞)에서 나왔다고 하더라도 죄를 주어서는 안 될 것입니다. 그런데 하물며 20종이나 된다는 이 설이 이미 허망한 이야기가 아닌 것으로 확인되었고 보면, 이것을 논한 것이 무슨 죄가 된다고 하겠습니까.

신들이 삼가 생각해 보건대, 세시(歲時)에 찬물(饌物)을 보내는 것은 원래 일상적인 일이라고 여겨집니다. 더구나 임경업으로 말하면 체부(體府)의 군관(軍官) 출신인 만큼, 김류와 원래 정분이 있어서 다른 재상과는 유다른 점이 있을 것이니, 그가 그렇게 많이 보낸 것도 인지상정이라고 해야 할 것입니다. 그리고 그 물품이 20종이나 된다고 하지만, 그것도 토산품이나 음식 등 잡물(雜物)에 지나지 않고, 더러는 한 종류의 물건인데도 명색(名色)만 여러 가지로 하였으니, 귀중한 재물과 같은 종류가 아닙니다. 이렇게 한 것은 그 사람이 단지 어리석고 무식해서 그저 주장(主將)에게 충성을 바칠 줄만 알았기 때문에 가급적 명색을 다양하게 해서 자랑하려는 욕심에서 나온 것이라고 하겠습니다. 따라서 김류의 입장에서도 처음부터 잘못한 것이 있지 않을 뿐더러, 임경업이 행한 일 역시 그 정상을 살펴보면 그다지 심각하게 죄를 줄 것이 없다고 하겠습니다.

그렇긴 하지만 대간으로서는 임경업이 한 곳에 무려 20종이나 되는 많은 물품을 보냈다는 말을 갑자기 듣게 되었고, 또 그 곡절을 자세히 알지 못하는 상황에서 놀라워하며 미워하는 감정이 들게 된 것도 사실 정상적인 정성(情性)의 발로라고 해야 할 것입니다. 그래서 논계(論啓)까지 하게 된 것인데, 이것 역시 직분상 당연히 해야 할 일이니, 이 어찌 죄를 줄 만한 일이라고 하겠습니까. 가령 이렇게 발론(發論)한 것 속에 털끝만큼이라도 대신(大臣)을 모함하려는 뜻이 들어 있었다면, 전하께서 증오하면서 죄를 주시는 것도 물론 당연하다고 할 것입니다. 그러나 그가 발론한 실상이 단지 이런 정도에 지나지 않고 보면, 이것은 그야말로 다른 의도가 없었던 일이라고 해야 옳을 것입니다.

그리고 고의로 다른 일을 끌어와서 모함하려는 의도가 있었다고 한다면, 이것은 바로 간인(姦人)이나 하는 짓이라고 할 것입니다. 그런데 이번에 발론한 사람은 바로 권도인데, 권도의 사람됨을 보면 결코 이런 짓을 하지 않을 사람입니다. 따라서 대신(大臣)이 이 일 때문에 불안하게 여긴 나머지 자리를 사양하기까지 했다면, 전하의 입장에서는 하유(下諭)하여 그의 마음을 편안하게 해 주는 것이 좋았을 것입니다. 그런데 권도가 아무런 의도 없이 일에 따라 탄핵을 한 만큼 처음부터 죄를 줄 성격이 아닌 이 간언(諫言)에 대해서, 전하께서는 심하게 죄를 주기까지 하셨으니, 신들은 이러한 전하의 거조(擧措)에 대해서 잘못된 점이 결코 작지 않다고 여겨지기에 삼가 걱정하는 바입니다.

신들이 삼가 살펴보건대, 근년 이래로 어떤 일을 말하다가 전하의 뜻을 거스른 나머지 조정에 합류하지 못하는 자들이 서로 줄을 잇고 있으니, 모든 의견을 공정하게 청취해야 하는 전하의 도리로 볼 때에 아직도 직사(直士)가 국가에 유익한 존재라는 것을 전하께서 알지 못하시기 때문이 아닌가 하고 삼가 걱정됩니다. 대저 임금이 구중궁궐 안에 깊이 들어 앉아서 날마다 온갖 정사를 처리하다 보면 어떻게 일마다 완벽하게 할 수가 있겠습니까. 그리고 외간(外間)의 일에 대해서도 무슨 방법으로 얻어 들을 수가 있겠습니까. 그렇기 때문에 이목(耳目)의 역할을 하는 관원을 배치한 뒤에 임금의 잘잘못으로부터 외간의 신하들이 하는 일에 이르기까지 옳고 그름을 모두 말하게 하는 것입니다.

따라서 간관(諫官)이 그 직분을 제대로 수행하지 못하면 임금이 자신의 허물을 들을 수 없게 될 뿐만 아니라, 외간의 선악에 대해서도 보고받을 길이 없게 될 것이니, 예로부터 국가가 혼란해지고 멸망의 길을 걷게 되는 것은 언제나 여기에 그 이유가 있었습니다. 그런데 근래에는 입을 다물고 남의 말만 따르는 풍조가 만연된 가운데 직언(直言)은 들을 수가 없게 되었는데, 어쩌다가 어떤 사람이 과감하게 한번 말을 하기라도 하면 그때마다 번번이 처벌을 받고 쫓겨나곤 하니, 이것이 어찌 전하의 조정에서 기대하던 바이겠으며, 그 어느 식자(識者)가 조정을 위해 걱정하며 개탄하는 일이 되지 않겠습니까.

그리고 삼가 살펴보건대, 권도는 먼 지방의 한미(寒微)한 출신으로 조정에서 조금도 도움을 받지 못하는 상황에서 어떤 일을 접하면 회피하는 일이 없이 과감하게 발언하고 있습니다. 이는 바로 그의 마음가짐이 굳세고 정대하여 오직 직도(直道)로 행할 줄만 알 뿐 자신의 이해관계는 돌아보지 않기 때문이니, 실로 얻기 어려운 신하라고 해야 할 것입니다. 따라서 그를 우대하고 장려함으로써 여러 신하들을 격려해야 참으로 당연할 것인데, 지금 그만 그를 포용하지 못한 채 조정을 떠나게 하고 있으니, 이 뒤로 다시는 과감하게 발언하는 자가 없게 되어 조정에서 더 이상 악악(諤諤)하는 기풍을 보지 못하게 될까 신들은 삼가 걱정하고 있습니다.

대저 간신(諫臣)이 말을 하다가 처벌을 받는 것은 조정의 아름다운 일이 되지 못합니다. 언로(言路)가 두절되고 경색되는 것이 어찌 국가에 이로운 일이 되겠습니까. 삼가 원하건대, 전하께서 발론(發論)한 대간을 삭출하라고 내리신 명을 특별히 환수하시어, 과감하게 발언하는 인사들이 나오도록 권장하신다면 국가를 위해 그런 다행이 없겠습니다. 삼가 전하의 결재를 기다립니다.

다시 올린 차자

삼가 아룁니다. 신들이 삼가 어제 내리신 전하의 비답을 받고서 살펴보건대, “권도(權濤)의 일은 아무 의도 없이 저지른 실수가 아닌 듯한데, 이처럼 변호하며 구해 주려 하다니 그 뜻을 이해하지 못하겠다.”라고 하셨습니다. 신들이 비록 형편없기는 하지만, 어떻게 감히 죄를 지은 신하를 사적으로 감싸 주며 전하를 기만하기야 하겠습니까. 이는 참으로 언관(言官)을 처벌하는 것은 원래 아름다운 일이 되지 못하기 때문입니다.

대개 언관의 사체(事體)는 다른 신하들과 같지 않습니다. 그래서 조종조(祖宗朝)에서 항상 그들을 우대하면서 비록 잘못된 점이 있다 하더라도 느닷없이 처벌하지 않았으니, 이는 조정의 기강(紀綱)과 한 시대의 공론(公論)이 실로 그들에게 달려 있기 때문이었습니다. 가령 언관의 체면이 가볍게 되면 그 직책에 거하는 자가 자기의 뜻을 행하기 어렵게 되기 때문에, 그들을 특별히 우대해 줌으로써 두려워하며 피하는 일이 없이 자기 뜻대로 과감하게 말할 수 있도록 해 준 것입니다. 그런 과정에서 혹시 간사한 마음을 품고서 군상(君上)을 기망하거나 선량한 사람을 모해(謀害)하려고 한 사실이 분명히 드러날 때에는, 물론 당연히 그 죄를 성토(聲討)하고 배척해야 할 것이니, 비록 그에게 방축(放逐)하고 유배 보내는 처벌을 가한다 할지라도 안 될 것이 없겠습니다마는, 원래 그렇지 않은 경우에 대해서는 모두 넉넉하게 포용해 주어야 할 것입니다.

지금 권도가 행한 일을 보면 윗사람을 잘 모시려는 하나의 수령을 탄핵한 것일 뿐이니, 이것은 바로 언관의 직분으로 볼 때에 자그마한 보통의 일을 처리한 것에 지나지 않습니다. 권도는 임경업(林慶業)의 일을 심명세(沈命世)에게서 들었는데, 심명세는 임경업이 어느 곳에 보냈는지 일러 주지 않았습니다. 그렇다면 권도가 어찌 털끝만큼이라도 대신을 침해하려는 뜻을 가질 수가 있었겠습니까. 더구나 권도는 김류(金瑬)와 처음부터 조그마한 원한 관계도 가진 일이 없는데, 무슨 까닭에 문득 그를 모함할 뜻을 내었겠습니까. 그리고 설사 권도가 실제로 모함하려는 뜻을 지녔다고 하더라도, 그 일이 김류의 입장에서는 처음부터 잘못한 것이 없는데, 권도가 어떻게 이런 일을 가지고 그를 모함할 수가 있겠습니까. 또 대간의 직책은 어떤 일에 대해서도 과감하게 발언하는 것인 만큼, 비록 임금의 잘못이라 할지라도 마땅히 적극적으로 말을 해야 하는 법인데, 하물며 대신(大臣)의 일에 대해서야 말할 수 없는 것이 뭐가 있겠습니까.

예로부터 대간이 재상(宰相)을 논한 것이 한둘이 아니었습니다. 가령 김류에게 논박을 당할 만한 죄가 있다고 한다면, 간관이 된 자의 입장에서는 원래 그 잘못을 공개적으로 드러내어 직언(直言)을 해야 마땅할 것이니, 어찌 죄로 삼을 수도 없는 이런 조그마한 일을 거론해서 그를 동요시키려고 했겠습니까. 이와 같은 관점에서 권도의 일을 생각해 보면 실제로 그러한 의도가 전혀 없었다는 것을 알 수 있습니다. 그럼에도 불구하고 전하께서는 이러한 정상을 살피지도 않으시고 느닷없이 삭출하라는 명을 내리셨습니다. 이는 비단 대간을 대우하는 도리에 있어서 이렇게 하면 안 될 뿐만이 아니라, 전하의 거조(擧措)에 있어서도 잘못된 점이 작지 않다고 해야 할 것입니다. 임금과 신하 사이에 정의(情意)가 서로 막혀 통하지 않게 된 나머지, 이목(耳目)의 역할을 수행하는 관원까지도 오히려 임금의 이해를 받지 못하게 되었다면, 더구나 소원(疎遠)한 지위에 있는 신하들이야 더 말해 무엇 하겠습니까. 이것은 더더욱 깊이 개탄할 일이라고 하겠습니다.

그리고 권도는 먼 지방 출신의 고독한 처지에서도 평소에 과감하게 발언하는 절조로 이름이 드러났으니 실로 얻기 어려운 신하라고 해야 할 것입니다. 그런데 지금 아무 의도도 없이 탄핵한 자그마한 일 때문에 조정에서 축출되어 떠나야 한다면, 이 뒤로는 대각(臺閣)에 적막감이 감도는 가운데 언관(言官)이 된 자들이 발언하는 것을 금기(禁忌)로 여긴 나머지 심상한 수령의 일이라 할지라도 모두 꺼리면서 과감하게 말하지 않게 될까 신들은 삼가 걱정하고 있습니다. 이렇게 된다면 국가에 손해가 되는 점이 어찌 크지 않겠습니까.

가령 권도가 모함하려는 마음이나 간교한 계책을 품고 있다면, 신들이 어찌 감히 그를 구해 주려고 변호하며 전하를 저버릴 수 있겠습니까. 그럼에도 불구하고 전하께서는 신들이 그를 구하기 위해 변호한다고 말씀하셨는데, 이는 비단 권도의 정상을 살피지 못하신 것일 뿐만이 아니라, 신들의 정상에 대해서도 살피지 못하신 것이 아닐까 싶습니다. 삼가 원하건대, 전하께서는 천둥 벼락과 같은 위엄을 특별히 거두시어 삭출하라는 명을 환수해 주소서. 그리하여 언책(言責)을 담당한 곳에서 복분(覆盆)처럼 되었다는 탄식이 나오지 않게 해 주신다면 더 이상 다행이 없겠습니다. 삼가 전하의 결재를 기다립니다.

녹훈(錄勳)을 감정(勘定)한 것을 개정하도록 청한 차자

삼가 아룁니다. 임금이 통치하는 요체로 말하면, 그 권도(權道)가 오직 상벌(賞罰)을 행하는 데에 있다고 할 것입니다. 상벌을 행하는 것이 타당하게 되면 사람들이 마음속으로 복종하게 됨은 물론이요, 또 권선징악(勸善懲惡)하는 효과가 있기 때문에 사람들이 공을 세우려 하면서 죄를 두려워할 줄을 알게 될 것이니, 이렇게 해서 다스려지는 공이 이루어지게 되는 것입니다. 반면에 상벌이 타당하게 행해지지 않을 경우에는 사람들이 마음속으로 복종하지 않게 되어 일반 백성들이 윗사람을 비난하게 됨은 물론이요, 또 권선징악하는 효과도 없게 되기 때문에 사람들이 모두 자기 직분상 해야 할 일을 게을리 하면서 잘못을 저질러도 두려워하지 않게 될 것이니, 국가의 정사가 점차 부진해지고 쇠퇴의 길을 걸으면서 더 이상 스스로 떨쳐 일어날 수 없게 되는 것은 실로 여기에 연유한다고 하겠습니다.

그렇기 때문에 옛날에 잘 다스려 보기를 원하는 임금이라면 상벌을 행하는 일을 중하게 여기지 않은 이가 없었습니다. 그리하여 포상할 때에는 반드시 공로가 있는 자에게 가해 주고 공로가 없는 자에게 주는 일이 없었으며, 형벌을 행할 때에는 반드시 죄가 있는 자에게 가하고 죄가 없는 자에게 가하는 경우는 있지 않았습니다. 옛날의 현명한 임금과 바람직한 제왕이 공적을 세우고 세상을 안정시킬 수 있었던 것은 모두 이러한 방도를 제대로 활용했기 때문이었습니다. 그러고 보면 치세(治世)를 이루는 방법에 무슨 어려움이 있다고 하겠습니까. 오직 이러한 방도를 신중히 생각해서 행하기만 하면 될 것입니다.

그런데 국가가 불행한 운세를 당하여 역변(逆變)이 잇따라 일어나게 되었는데, 이와 관련하여 전후에 걸쳐 행한 논공행상(論功行賞)을 보면 모두 사람들의 말이 없게끔 제대로 하지 못하였습니다. 아, 세도(世道)가 타락하고 오염된 가운데 풍속이 불미스럽게 되었다는 것을 이러한 사례를 통해서도 더욱 확인할 수 있다고 하겠습니다. 이번에 대간(臺諫)이 녹훈(錄勳)을 삭제하거나 개정할 것을 요청드린 것이야말로 사람들 모두가 공감하는 여론이라고 할 것인데, 논집(論執)을 한 것이 벌써 오래되었는데도 아직 윤허를 받지 못하고 있으니, 신들은 이 점을 참으로 이해하지 못하겠습니다.

대저 원극함(元克諴)이 역적을 체포할 당시에 신경영(辛慶英)과 이윤남(李胤男) 등은 앞길에 도착하거나 앞내에 이르렀을 뿐 모두 현장에는 있지 않았습니다. 대저 그들의 공이라고 하는 것은 역적을 체포한 것을 의미할 텐데, 역적을 체포할 당시에 이미 그 현장에 도착하지 못했고 보면 그들에게 무슨 공이 있다고 하겠습니까. 그리고 그들이 포위했다고 하는 주장은 더더욱 근사하지도 않습니다. 대저 군사를 이끌고 역적의 좌우 혹은 뒤에 배치하여 그들을 에워싸고 지키게 함으로써 역적이 도망치지 못하게 하는 것을 포위라고 할 것입니다. 그런데 이번에 세 명의 장수가 똑같이 전진해서 한 사람은 먼저 도착하여 체포하였고, 두 사람은 아직 도착하지도 못한 채 몇 리(里) 밖에 떨어져 있었는데, 어떻게 포위했다는 이름을 붙일 수가 있겠습니까.

홍보(洪靌)가 처음에 사정(私情)을 따라서 공이 없는 사람을 함부로 녹훈했다가, 급기야 공론(公論)이 일어나자 뒤늦게 고칠 수도 없고 사람들의 눈총을 피할 수도 없게 되었기 때문에, 다시 포위했다는 설을 만들어 내고는 그들에게 공이 있다고 하면서 자신의 잘못을 감추려고 하였으니, 그가 구차하게 행동하면서 기망(欺罔)한 사실이 환히 드러나 알 수 있게 되었다고 하겠습니다. 홍보가 변란의 소식을 듣고 군대를 출동시켜 곧바로 체포하게 한 그 공로가 실로 막대하니, 비록 잘못한 점이 있다 하더라도 물론 죄를 줄 수는 없을 것입니다. 그렇긴 하지만 그가 사정을 따라 기망한 말을 그대로 들어줌으로써, 녹훈의 중전(重典)을 공이 없는 사람에게 헛되이 가해서야 어찌 될 말이겠습니까. 대관(臺官)이 신경영 등에 대해서 어찌 털끝만큼이라도 사적인 원한을 가졌겠습니까. 참으로 국가를 위해서 공상(功賞)을 중하게 하려고 함이요, 조정을 위해서 사체(事體)를 애석하게 여기기 때문이라고 하겠습니다.

그리고 영사(寧社)의 녹훈과 관련해서도 허위로 외람되게 하여 공정하지 못하게 되었기 때문에 사람들이 모두 경악하며 개탄하고 있습니다. 똑같이 수고(首告)를 했는데도 말단(末端)에 놔둔 경우도 있고, 단지 간찰(簡札)을 전하기만 했는데도 원훈(元勳)이 되기까지 한 경우도 있습니다. 그리고 그 밖에 녹훈될 자격이 없는데 녹훈되기도 하는 등 사람들의 손가락질을 받는 사례가 또한 많습니다. 또 국청(鞫廳)의 관원들이 녹훈에 참여되는 것에 대해서는 선조(先朝) 때부터 식자(識者)들이 안 될 일이라고 논의하였는데, 지금 근거할 자료가 뭐가 있기에 이것을 관례로 삼고 있단 말입니까.

이번에 흉악한 역적을 복주(伏誅)시키고 소탕한 공로로 말하면 실로 상변(上變)한 사람에게 있다고 해야 할 것입니다. 그런데 그 공의 유무와 대소에 대해서는 분명히 귀로 듣고 눈으로 보았기 때문에 사람들마다 모두 분간할 줄을 아는데도 거짓되게 함부로 공정하지 못하게 처리한 것이 그만 이 지경에까지 이르고 말았습니다. 대저 상과 벌은 천하의 공도(公道)에 입각해서 행해야 하는 것이기 때문에, 옹치(雍齒)에게 묵은 원한이 있었어도 한 고조(漢高祖)가 감히 그를 봉해 주지 않을 수 없었습니다. 이처럼 임금이라 할지라도 사의(私意)를 가지고 좌지우지할 수가 없는 법인데, 지금은 그만 공신(功臣)을 취사(取捨)하고 서열을 정하는 일을 원훈의 사의에 일임하고는 바로잡지 못하게 하고 있으니, 이것이 어찌 된 일이란 말입니까.

국가의 거조(擧措)가 한결같이 공평하고 정대한 도리에서 나오게 되면, 사람들이 어찌 감히 이야기를 하겠으며 대간이 또 어찌 감히 논집(論執)을 하겠습니까. 오직 공평하지 못하고 정대하지 못하기 때문에, 사람들의 이야기가 자자하게 되고 따라서 대간이 논집하지 않을 수 없게 된 것입니다. 그럼에도 불구하고 전하께서는 사람들의 이야기를 돌아보려 하지도 않고 대간의 논집을 들으려 하지도 않으신 채, 공평하지 못하고 정대하지 못한 훈적(勳籍)을 그대로 따르기만 할 뿐 고치려 하지 않고 계십니다. 녹훈하는 일이야말로 얼마나 중대한 거조라고 하겠습니까. 그런데 전하께서는 이처럼 중대한 거조에 대해서 공평하지 못하고 정대하지 못하게 된 것을 싫어하지 않으시는가 하면, 꼭 공평하고 정대하게 되는 것을 원하지도 않고 계시니, 신들은 삼가 걱정스러우면서도 안타까운 심정을 금할 수가 없습니다.

대저 ‘치란(治亂)’이라는 두 글자의 뜻을 살펴본다면, 과연 어떤 일을 가리켜서 말하는 것이겠습니까. 이른바 치(治)가 되기 위해서는 조정 위에서부터 옳고 그름과 진실과 허위가 명백하게 가려져서, 옳은 것이 행해지고 그른 것은 막히며 진실이 통하고 허위는 없어지는 풍토가 조성되어야 하고, 그리하여 거조를 취하고 시행하는 것 모두가 참으로 진실되고 옳게 되어야 할 것입니다. 이와 같이 된 뒤에야 사람들이 마음속으로 열복(悅服)하는 가운데 일마다 모두 타당함을 얻게 되고 사람들마다 안정을 얻게 될 것이니, 이것을 일러 치(治)라고 하는 것입니다. 반면에 옳고 그름이 문란해지고 진실과 허위가 혼잡해지면 어느 일인들 타당함을 얻겠으며 어느 백성인들 안정을 얻을 수 있겠습니까. 이것을 일러 난(亂)이라고 하는 것입니다. 그러고 보면 치란이 나뉘는 것은 단지 조정 위에서 옳고 그른 것과 진실과 허위가 구분되느냐 뒤섞이느냐에 달려 있을 뿐이라고 하겠습니다.

이번에 녹훈한 것을 보면 옳고 그름과 진실과 허위가 이보다 더 심하게 뒤섞여 있을 수가 없습니다. 이처럼 막중한 거조가 이와 같이 되었는데도 바로잡지 않는다면, 어떤 일인들 이와 같이 되지 않겠습니까. 그리고 어떤 일이든 모두 이와 같이 된다면 국가가 어떻게 혼란해지지 않을 수 있겠습니까. 그렇기 때문에 이번의 훈적이 바르게 되느냐의 여부야말로 치란과 흥망이 나뉘는 계기가 될 것이라고 신들은 삼가 생각하고 있는 것입니다. 참으로 이 일에 대하여 분명히 따져 구별함으로써 허위가 진실을 어지럽힐 수 없게 하고 한결같이 공정하게 취사(取捨)하도록 해야 할 것이요, 또 이 일을 계기로 해서 다른 일에도 확대 적용하여 모든 일이 이렇게 되도록 함으로써 행하는 것마다 모두 옳게 되고 진실되게 해야 할 것입니다. 그렇게만 된다면 인심이 화합하고 복종하는 가운데 온갖 일이 제대로 거행되어 백성의 생활도 안정될 수 있고 국가의 형세도 견고해질 수 있을 것이니, 난역(亂逆)을 걱정할 것이 뭐가 있겠으며 이적(夷狄)을 걱정할 것이 뭐가 있겠습니까.

그런데 지금은 그만 그렇게 하지 않고서 어지럽게 뒤섞여 있는 상태대로 그냥 놔둔 채 바로잡으려고 하지를 않으시니, 신들은 국가의 형세가 점차로 부진해지고 쇠퇴해진 나머지 다시는 스스로 떨쳐 일어날 수 없게 되는 것이 이로부터 시작되지 않을까 삼가 걱정스럽기만 합니다.

그리고 이번에 녹훈(錄勳)한 것이 참으로 공평하고 정대해서 허위가 뒤섞이거나 외람되게 행한 일이 없다고 한다면, 대간(臺諫)이 아뢴 것 역시 사람들이 꼭 공통적으로 느끼는 여론이라고 할 수도 없을 것이니, 전하께서 따르지 않으셔도 좋을 것입니다. 그러나 만약에 실제로 공평하지 못하고 정대하지 못한 것이라고 한다면, 어떻게 이를 개정하지 않음으로써 사정(私情)이 공도(公道)를 이기게 하여 인심이 불복(不服)하게 하고 허위가 판치는 풍조를 이루게 하여 나랏일이 날이 갈수록 부진하게 되도록 할 수가 있겠습니까.

그런데 그 공정성 여부에 대해서는 실로 알기 어려운 것이 아니고 흑백처럼 분명하기 때문에 사람들마다 모두 알고 있는 터이니, 전하께서도 마음속으로는 진실로 공정하다고는 여기지 않고 계실 것이 분명하다고 신들은 추측하고 있습니다. 그렇다면 대간이 논집하는 것이야말로 사람들의 공통적인 여론으로서 참으로 시비의 정대함을 얻었다고 할 수 있을 것이요, 따라서 이를 시행하느냐의 여부가 치란과 직결된다고 할 것이니, 전하께서 어떻게 그대로 따르지 않으실 수가 있겠습니까.

전하께서 사실은 대간의 말을 그르게 여기시기 때문이 아니라, 단지 원훈을 중하게 여기시기 때문에 그가 해 놓은 일을 고치고 싶지 않아서라는 것을 신들도 물론 잘 알고 있습니다. 대저 오늘날 종사(宗社)와 조정이 패망(敗亡)의 화를 면할 수 있었던 것은 실로 그가 발고(發告)한 덕분이라고 할 것이니, 그 공이 참으로 막대한 만큼 최상급으로 융숭하고 후하게 대우해 주는 것이 물론 당연하다고도 하겠습니다. 그렇긴 하지만 책훈(策勳)하는 일 역시 국가의 막중한 법전(法典)이니, 그 경중을 따지고 취사선택할 적에 혹시라도 공정함을 잃은 점이 있다면 개정하지 않을 수가 없는 것입니다. 만약 원훈의 뜻을 어기는 것을 어렵게 여긴 나머지 책훈하는 중전(重典)에 대해서 사람들이 마음속으로 흡족하게 여기지 못하게 하여 나랏일을 그르치도록 만든다면, 이것은 원훈의 죄과(罪過)를 더 늘어나게 하는 결과가 되고 말 것이니, 사람을 덕으로 사랑하는 도리가 아니라고 할 것입니다. 따라서 원훈을 중하게 해 주는 도리는 이런 일에 있지 않을 듯싶습니다.

삼가 원하건대, 전하께서는 대간이 요청드린 일에 대하여 통쾌하게 윤허하는 유음(兪音)을 내리시어 다시 개정하여 감정(勘定)하도록 해 주소서. 그리하여 그 공로가 녹훈되기에 적합하지 않은 경우는 삭제하고, 그 등급이 타당성을 잃은 경우는 바꾸게 하여, 귀하게 여겨야 할 공과 상이 모두 바르게 될 수 있게 함으로써, 지금 세상에서도 사람들이 분발할 수 있게 권면하고 후세에서도 법도가 될 수 있도록 해 주소서. 신들이 외람되게 논사(論思)하는 자리에 있으면서 살펴보건대, 이번의 녹훈에 뭇사람의 의론이 떠들썩하게 일어나는 가운데, 개정하고 개정하지 않느냐의 여부에 따라 실로 국가의 치란이 결정된다고 여겨지기에 감히 모두 말씀드리지 않을 수 없었습니다. 삼가 전하의 결재를 기다립니다.

다시 올린 차자

삼가 아룁니다. 양사(兩司)가 녹훈(錄勳)을 감정(勘定)한 것을 개정하도록 청한 것이 지금 벌써 오래되었습니다. 그리고 신들도 개정하지 않으면 안 된다는 뜻을 일찍이 논한 바가 있습니다. 그럼에도 불구하고 전하께서는 하나의 유음(兪音)을 내리는 일을 아직도 아끼고 계시니, 신들은 삼가 의혹되는 마음을 금할 수가 없습니다. 신들은 삼가 모르겠습니다마는, 전하께서는 이번에 녹훈을 감정한 것이 모두 정당한 만큼 다시 고칠 것이 없다고 여기고 계시는 것입니까.

대저 신경영(辛慶英) 등이 역적을 체포할 당시에 현장에 도착하지 못했기 때문에 처음부터 기록할 만한 공이 없다는 것은 너무나도 명백하게 환히 드러난 사실입니다. 그리고 영사 공신(寧社功臣)으로 말하면, 공이 가장 많은데도 아랫자리에 놓인 경우도 있고, 공이 많지 않은데도 윗자리를 차지한 경우도 있으며, 심지어는 공이 전혀 없는데도 녹훈에 참여된 경우까지 있는 등, 근거 없이 함부로 조작해서 문란하게 하였으므로 사람들 모두가 경악하며 개탄하고 있습니다. 전하의 밝고 거룩한 덕성에 비추어 볼 때에 어찌 이러한 점에 대해서 모르고 계실 리가 있겠습니까. 근거 없이 함부로 조작해서 문란하게 되었다는 것을 일단 아셨다면, 어찌 그대로 놔두고 고치지 않아서야 되겠습니까.

그런데 전하의 비답을 보건대, “이미 감정하는 일이 끝났으니, 지금 다시 문제 삼아서 고치기는 어렵다.”라는 내용이 들어 있었는데, 이 점에 대해서는 신들이 더더욱 의혹되는 마음을 금할 수가 없습니다. 대저 천하의 도리란 좋지 않게 되었다는 것을 알았다면 오직 속히 고쳐서 좋은 방향으로 따라야만 하는 것입니다. 이것은 임금이 정사를 행하는 일로부터 학자가 몸을 닦는 일에 이르기까지 어떤 사람이 어떤 일을 행하든 간에 모두 그렇게 하지 않아도 되는 경우는 있지 않습니다. 이는 대개 좋지 않게 된 것을 반드시 고쳐야만 좋게 될 수 있는 길이 열리기 때문입니다. 따라서 만약 이미 정해졌기 때문에 고칠 수 없다고 한다면, 좋지 못하게 된 것이 끝까지 좋지 못하게 될 뿐이요 다시는 좋게 될 수 있는 희망이 없게 될 것이니, 이것이 어찌 바람직한 도리라고 할 수 있겠습니까.

이른바 좋지 못하게 되었다고 하는 것이 사의(私意)에서 나온 것일 수도 있고 과오에서 나온 것일 수도 있겠습니다만, 정당한 사리를 잃었다는 점에서는 마찬가지라고 할 것입니다. 만약 이것을 제대로 고치기만 한다면, 국가의 정치 면에서는 사정(私情)이 없어지고 공도(公道)가 행해져서 악정(惡政)이 사라지고 미정(美政)이 펼쳐질 것이요, 사람의 수기(修己) 면에서는 인욕(人欲)이 소멸되고 천리(天理)가 행해져서 악이 날로 제거되고 선이 날로 발전하게 될 것입니다. 반면에 이것을 고치지 않는다면 사의(私意)와 물욕(物欲)이 없어지지 않아 악정(惡政)과 사심(邪心)이 여전히 기승을 부리면서 점차로 악화될 것이니, 국가는 이로 인해 혼란한 국가가 될 것이요 사람은 이로 인해 악한 사람이 되고 말 것입니다. 그러고 보면 국가의 치란과 사람의 선악이 오직 고치느냐 고치지 않느냐에 따라 결정된다고 할 것입니다.

가령 이미 정한 것이 좋게 된 것이라고 한다면, 물론 이것을 고수하면서 고치지 않아야 마땅할 것입니다. 그러나 만약에 그것이 좋지 못하게 된 것이라고 한다면, 어찌 그대로 놔두고 고치지 않음으로써 심각한 피해를 초래하게 해서야 되겠습니까. 그렇다면 그것이 좋게 되었느냐 좋지 않게 되었느냐만을 물어보아야 할 것이요, 이미 정해졌느냐 아직 정해지지 않았느냐를 논해서는 안 될 것입니다. 고금의 성현과 군자가 논한 것을 상고해 보더라도, 모두 좋지 못한 것을 제대로 고치는 것을 선(善)이라고 했지, 이미 정한 것을 고치지 않는 그것을 선이라고 한 경우는 일찍이 듣지 못하였습니다. 만약에 이미 정한 것을 고치지 않는 그것을 선이라고 한다면, 《주역(周易)》에서 무엇 때문에 “선한 일을 보거든 자기도 그렇게 되도록 노력하고, 자기에게 허물이 있거든 고치도록 힘쓰라.〔見善則遷 有過則改〕”라고 말했겠으며, 공자(孔子)가 무엇 때문에 “허물이 있거든 고치는 것을 꺼리지 말라.〔過則勿憚改〕”라고 말했겠으며, 맹자(孟子)가 무엇 때문에 “만일 옳은 일이 아니라는 것을 알았다면 빨리 그만두어야 할 것이다.〔如知其非義 則斯速已矣〕”라고 말했겠습니까.

그런데 전하께서는 이미 정했으므로 고칠 수 없다고 분부하셨으니, 이 점에 있어서는 전하의 소견(所見)에 착오를 면치 못한 점이 있다고 여겨지기에 신들은 삼가 걱정됩니다. 무릇 어떤 일을 행할 때에 잘되고 못되는 것은 모두 소견의 잘잘못에 연유하는 것으로서, 소견에 일단 착오가 있게 되면 크고 작은 정도에 따라 그만큼 해가 되지 않는 경우가 없습니다. 옛날의 성현이 반드시 치지(致知)를 급선무로 여기고, 또 반드시 임금 마음속의 잘못된 점을 바로잡는 것으로써 임금을 섬기는 요체로 삼은 것 역시 참으로 이 때문이라고 하겠습니다.

신들이 삼가 살펴보건대, 전하께서는 어떤 일을 행할 때마다 이미 정했으면 고칠 수 없다는 것을 원칙으로 고수하고 계십니다. 대저 이미 정했으면 고치지 않는 것을 상정(常情)의 입장에서 말한다면 고수한다고 말해도 좋을 것입니다. 그런데 고수하는 것을 귀하게 여기는 것은 선한 일을 가려서 고수할 때를 가리켜서 말하는 것입니다. 만약 선한 일인지 선하지 않은 일인지를 묻지 않고서 단지 이미 정해졌다고 해서 고수한다면 그것이 어찌 해가 되지 않겠습니까. 그런데 더군다나 선하지 않다는 것을 알면서도 고수하기만 하면서 바꾸지 않는다면, 그것이 해가 되는 것을 또 어떻게 말로 다할 수 있겠습니까. 그렇기 때문에 신들이 삼가 생각하기로는, 이것이 바로 전하의 소견이 착오를 빚은 점인 만큼, 반드시 이 소견을 고치신 뒤에야 치도(治道)에 비로소 기대할 만한 점이 있게 되리라고 여기고 있는 것입니다. 전하처럼 인자하고 거룩하신 분께서 전하의 몸에는 조금도 덕망을 잃은 점이 없는데도 정치의 효과는 드러나지 않은 채, 오히려 나랏일이 날로 잘못되어 가는 것을 걱정하게 되는 것도 꼭 여기에 말미암지 않는다고 할 수 없을 것입니다.

지금 녹훈(錄勳)을 감정(勘定)하는 이 일로 말하면 실로 국가의 더없이 큰 거조(擧措)라고 할 것인데, 어찌하여 이 일이 지정지공(至正至公)하게 되어 털끝만큼도 비난의 소지가 없도록 하려고 하지 않으십니까. 가령 이 일이 실제로 지공지정해서 비난의 소지가 없게 된 것이라면 고치지 않아도 좋겠습니다만, 지금 공평하지 못하고 정대하지 못해서 사람들 모두가 경악하며 개탄하고 있는데, 이러한데도 불구하고 단지 이미 정해졌다는 이유만으로 고치려 하지 않고 계시니, 이는 신들이 감히 이해하지 못할 일입니다. 대저 이미 정하고 난 뒤에는 그 잘못을 참으로 고칠 수 없다고 한다면, 그 일이 곧장 패망으로 이어지는 결과를 빚는다 하더라도 역시 고치지 않고서 차라리 패망의 화를 당하는 것이 마땅하겠습니까.

지금 녹훈을 감정하면서 바르지 못하게 한 이 일이 비록 패망으로 곧장 이어지지는 않는다고 하더라도, 쇠란(衰亂)을 기필코 초래할 것은 필연적인 일이라고 할 것입니다. 그 이유는 무엇이겠습니까. 대저 난(亂)이라고 하는 것은 정형(政刑)이 문란해지는 것을 의미합니다. 그런데 지금 공평하지 못하고 정대하지 못한 이 일보다 더 심하게 정형이 문란해지는 일이 있다고 하겠습니까. 국가의 막대한 일이 이와 같고 보면 다른 모든 일도 그러할 것인데, 일마다 모두 이런 식이 된다면 어떻게 쇠란해지지 않을 것이며 장차 패망의 길을 걷지 않을 수가 있겠습니까. 그리고 물정(物情)이 모두 이 일에 대해서 경악하고 분노하는데도 끝내 고치지 않는다면, 사람들이 필시 이 일을 통해서 전하의 뜻을 엿보고는, 전하는 고식적(姑息的)으로 구차하게 처리하려고만 할 뿐 공평하고 정대하게 하려 하지 않는다면서 크게 실망할 것이니, 그 해가 또 어찌 작다고 하겠습니까. 이 하나의 일을 고치는 것이 뭐가 그토록 어려운 점이 있기에, 고치고 고치지 않는 데에 따라 득실(得失)과 손익(損益)이 현격하게 차이가 나는데도 전하께서는 아직도 이처럼 굳게 고집하고 계시는 것입니까. 신들은 삼가 안타깝고 답답한 심정을 금할 수가 없습니다.

삼가 원하건대, 전하께서는 이 일을 고치고 고치지 않는 데에 따른 득실이 현격하게 차이가 난다는 것과 치란이 이로 말미암아 나뉜다는 것을 깊이 살피시어, 다시 조사하여 감정하게 함으로써 막대한 공상(功賞)이 공평하고 정대하게 될 수 있도록 힘쓰게 해 주소서. 그리고 이와 함께 이 일을 계기로 하여 다른 일까지 확대 적용해서 앞으로 모든 정령(政令) 가운데 바람직하지 못한 것이 있을 경우에는 이미 정해졌거나 아직 정해지지 않았거나를 불문하고 모두 거리낌 없이 개정하게 해 주신다면, 국가를 위해서 다행스러운 일이 될 것입니다. 신들이 외람되게 형편없는 몸으로 논사(論思)하는 자리에 끼어서 임금의 잘못을 바로잡는 일을 직분으로 삼고 있기에 이렇게 감히 어리석은 소견을 죄다 말씀드리지 않을 수 없었습니다. 삼가 전하의 결재를 기다립니다.

최산휘(崔山輝)의 일을 논한 차자

삼가 아룁니다. 최산휘는 먼 지방에서 온 한미(寒微)한 집안 출신의 유생(儒生)입니다. 그리고 그의 부친은 당시 감옥에 갇혀 있었는데, 조정에서 그 죄를 논하면서 사형시켜야 한다고까지 하였습니다. 가령 그때에 최산휘가 선하지 못한 사람이라서 원망하는 마음을 품고 있었더라면, 이수향(李秀香)으로부터 흉역(凶逆)에 대한 말을 들었을 적에, 비록 그 패거리 속에 들어가지는 않았다 하더라도, 우선 가만히 앉아서 성패(成敗)의 결과를 관망하며 자기 부친이 죄적(罪籍)에서 빠져나오게 되기를 은근히 기대하였을 텐데, 그는 이 사실을 급한 마음으로 곧장 보고하였습니다.

이것을 보면 그가 마음속으로 자기 부친이 처벌을 받는 것은 국법(國法)으로 볼 때에 당연한 것인 만큼 원망할 수 없다고 여겼으리라는 것과, 오직 종사(宗社)의 화란(禍亂)과 군부(君父)의 환란만을 안타깝게 여겼으리라는 것을 알 수가 있습니다. 그러고 보면 그의 충의(忠義)의 정성이야말로 진신(搢紳)의 인사로서 나라의 두터운 은혜를 받기만 하고 아무런 죄책(罪責)도 받지 않은 사람들과 비교해 볼 때 백 배나 차이가 난다고 말해도 좋을 것이니, 특별히 더 예우하고 은총을 내려서 그의 선행을 표창하는 것이 참으로 온당하다고 하겠습니다. 게다가 최산휘가 고발한 역적 모두가 그중에서도 수괴(首魁)요 복심(腹心)들이었고 보면, 그의 공이 또 어찌 적다고 하겠습니까.

혹자(或者)는 그가 늦게 고발한 것을 죄로 삼기도 합니다마는, 이것은 절대로 그렇지 않습니다. 대저 최산휘가 이수향의 말을 들은 것은 인정(人定)이 지난 뒤였습니다. 그 당시에 야간 통행금지가 매우 엄하게 행해졌으므로 인정이 지난 뒤에는 왕래할 수가 없었습니다. 그래서 새벽에 치는 종소리가 들릴 때까지 기다리다가 김경(金澃)에게 달려가서 심명세(沈命世)에게 말하게 한 것입니다. 그렇다면 이것은 곧바로 알린 것이니, 지연시켰다고 말할 수는 없을 것입니다.

최산휘가 심명세에게 말하게 한 것은 심명세로 하여금 위에 진달하게 할 목적에서였습니다. 한(漢) 나라 때에 장장(張章)과 동충(董忠) 등이 곽우(霍禹)를 고발한 일을 가지고 살펴보더라도, 심명세가 직접 위에 진달하여야 마땅할 것이요 다시 최산휘에게 직접 고발하게 하는 것은 부당하다고 할 것입니다. 그렇다면 설혹 늦게 고발했다 하더라도 이것은 바로 심명세가 지연시킨 것이지 최산휘가 지연시킨 것은 아니라고 할 것입니다. 그렇기 때문에 신들은 삼가 최산휘가 잘한 일은 가장 크고 죄로 삼을 것은 하나도 없다고 여기는 바입니다.

최산휘가 상변(上變)한 뒤로 양사(兩司)에서 그의 부친인 최현(崔晛)에게 법대로 치죄(治罪)하기를 청하는 논계(論啓)를 정지하였으니, 이것은 바로 최산휘의 공을 아름답게 여긴 것입니다. 그럼에도 불구하고 최현은 여전히 육진(六鎭)의 최북단 변경의 땅에 유배되어 있습니다. 대저 최현의 죄를 법에 따라 처벌하는 것으로 말하면 비록 사형에 처한다 해도 지나친 것은 아니니, 유배의 형벌로 처벌한 것만도 정상을 참작해서 용서해 준 것이라고 할 것입니다. 그렇긴 하지만 최산휘의 공로가 그 부친의 죄를 면하게 해 주기에 충분한 것이고 보면, 아예 사면해 주는 것이 온당하지 않을까 삼가 생각되기도 합니다.

대저 국가에서 공신(功臣)을 대우할 적에 그와 함께 대려(帶礪)의 맹세를 하고 그 내용을 철권(鐵券)에 기록하여 공훈(功勳)의 명호(名號)를 내려 주면서 그의 작위를 높여 주고 그의 집안을 부유하게 해 주는 목적은 그 공로를 특별히 총애하여 영구히 복록을 향유하게 하기 위해서입니다. 그런데 지금 최산휘의 심정으로 말한다면, 비록 관직을 높여 주고 작록을 후하게 해 주는 것이 신하된 자가 누릴 수 있는 최고의 영광이라고 할지라도, 자기 부친의 죄를 면하게 해 주는 것만큼 기쁜 일은 없을 것입니다. 그렇다면 최산휘를 총애하여 대우해 주는 방도로는 그의 부친을 사면해 주는 것보다 더 좋은 것은 없다고 할 것입니다.

옛날에 순우의(淳于意)가 죄를 지어 형벌을 받게 되었을 적에 제영(緹縈)의 한마디 말을 듣고 한 문제(漢文帝)가 조서를 내려 육형(肉刑)을 없애도록 하였는데, 지금 최산휘의 공로로 말하면 제영의 한마디 말 정도가 아니라고 할 것입니다. 그리고 국법(國法)에 공신의 자손은 용서해 주게 되어 있는데, 심지어는 원종(原從)까지도 그렇게 하고 있으니, 은택이 지극히 후하다고 말할 만합니다. 대저 몇 세대가 지난 자손까지도 용서해 주는 은택이 미치는 법인데, 하물며 그의 부친이 용서받을 수 없다면 될 말이겠습니까. 최산휘가 자기 부친을 따라 북행(北行)을 하여 변경 지방에서 나그네 생활을 하며 혈혈단신으로 외롭게 우거하고 있으니, 이는 큰 공을 세운 사람을 우대하는 도리가 아닐 듯싶습니다.

지금 최산휘가 다행히 전하의 은택을 입고 조사(朝士)의 명부에 끼일 수 있게 되었으니, 삼가 원하건대 전하께서는 최현의 죄를 특별히 사면해 주신 다음에 최산휘를 역마(驛馬)로 불러서 부친과 함께 오도록 해 주소서. 그렇게 하면 최산휘의 부자(父子)가 전하의 은총에 감격한 나머지 목숨을 바치더라도 위의 은혜에 보답할 수 없다는 생각을 가지게 될 뿐만이 아니라, 보고 듣는 사람들마다 모두 감동하면서, 조정이 선행을 한 사람에게는 이처럼 후하게 대우해 준다는 것과 선행을 하면 그 보답이 자기 어버이에게까지 미칠 수 있다는 것을 알고는 모두 충의에 힘써야겠다고 생각하게 될 것입니다.

신들은 최산휘에 대해서는 얼굴을 서로 알 정도의 연분도 전혀 없습니다만, 참으로 그의 선행이 가상하고 그의 공로가 매우 큰 만큼, 조정에서 그를 대우할 때에는 특별히 후하게 우대하여 사람들의 충의를 권장해야 마땅하리라는 생각이 들었습니다. 또 혹시라도 그를 평범한 신하로 대우할 경우에는 사람들이 마음속으로 실망하게 될 것 같은 걱정도 들기에 감히 이렇게 말씀드리지 않을 수 없었습니다. 삼가 전하의 결재를 기다립니다.

병조 판서 이귀(李貴)의 차자에 대해서 내린 비답이 온당하지 못한 것을 논한 차자 기사년(1629, 인조 7)

삼가 아룁니다. 신들이 삼가 살펴보건대, 전일에 병조 판서 이귀의 차자에 대해 비답을 내리면서 “‘함께 어울리긴 하되 당을 짓지는 않는다.’고 한 것은 공자(孔子)의 격언(格言)이요, 음식 요리를 가지고 탕왕(湯王)에게 써 주기를 요구한 것은 이윤(伊尹)의 잘못된 점이다. 이것을 가지고 살펴본다면 주자(朱子)의 말도 폐단이 없다고 할 수는 없다. 대저 군자의 처신으로 말하면, 기회를 만났을 때에는 도를 행하고 만나지 못했을 때에는 들판에서 밭갈이하면 그만이다. 만약 털끝만큼이라도 어떻게 해 보겠다는 마음을 가진다면, 그것은 천리(天理)가 못 된다고 할 것이다.”라고 하셨고, 그 뒤에 다시 차자를 올리자 비답을 내리면서 또 “예로부터 성현의 아름다운 말과 지극한 논의가 많지 않은 것이 아니지마는, 그중에서 폐단이 없는 것을 가려서 행해야 옳을 것이다.”라고 하셨습니다.

신들이 삼가 걱정되는 점이 있으니, 그것은 즉 전하와 같은 분께서도 아직 전현(前賢)이 말한 뜻이 어디에 있는지 제대로 탐구하지 않으신 채, 무턱대고 단안을 내려 폐단이 있다고 하면서 언어로 드러내기까지 하셨다는 점입니다. 대저 이와 같이 한다면 이치를 살피는 것이 소략해진 나머지 성현의 취지와 의리(義理)의 실상에 대해서 그 귀취(歸趣)를 끝까지 탐구하지 못하게 될 뿐만이 아니라, 성현을 경시하고 소홀히 여기는 잘못을 또 면하지 못하게 될 것입니다. 무릇 성현의 격언(格言)과 지론(至論)에 대해서, 만약 나의 견해가 아직 거기에 이르지 못했는데도 불구하고 나의 마음에 타당하게 여겨지지 않을 경우에 모두 미진하다는 구실을 대고서 폐기한 채 더 이상 살펴볼 것이 없다고 한다면, 일에 해를 끼치게 되는 것이 어찌 작다고 하겠습니까. 신들이 우선 ‘당(黨)’이라는 글자의 뜻을 논한 다음에 주자(朱子)가 그렇게 말한 취지에 대해서 언급해 볼까 합니다.

대저 ‘당(黨)’이라는 글자는 본래 동류(同類)를 뜻하는 칭호입니다. 가령 향당(鄕黨)이나 모당(母黨)이나 처당(妻黨)이라고 말하는 것이 그것인데, 여기에는 꼭 사당(私黨)이라는 뜻이 들어 있다고는 할 수 없습니다. 그렇긴 하지만 옛사람은 또 사적으로 서로 아첨하며 영합하는 것도 당이라고 하였으니, 가령 진(陳) 나라 사패(司敗)가 “군자는 당을 짓지 않는다.〔君子不黨〕”라고 한 것이나, 공자가 “함께 어울리면서도 당을 짓지는 않는다.〔羣而不黨〕”라고 한 것이 바로 그것이라고 하겠습니다.

대개 사람이 이 세상에 살다 보면 반드시 서로 어울리는 사람이 있게 마련이고, 어울리는 그것 역시 각자 종류별로 나뉘게 마련입니다. 군자와 군자가 어울릴 경우에는 그들이 취하는 것이 의리이기 때문에, 평소에 거할 때에는 서로 도우면서 자기 몸을 닦고, 일단 조정에 서서는 마음을 합쳐서 세상의 정치를 보좌하게 됩니다. 그러나 소인과 소인이 어울릴 경우에는 그들이 취하는 것이 이익이기 때문에, 그들이 결탁해서 서로 돕는 것을 보면 일의 옳고 그름은 따지지 않은 채 오직 자기들의 이익이 되는 것만을 도모할 뿐입니다. 그렇기 때문에 옛사람이 군자에 대해서는 ‘붕(朋)’이라고 하였으니, 이는 그들이 공도(公道)에 입각했기 때문이요, 소인에 대해서는 ‘당(黨)’이라고 하였으니, 이는 그들이 사리(私利)를 위주로 했기 때문입니다. 그러고 보면 ‘당’이라는 글자는 바로 사적으로 서로 결탁한다는 뜻의 용어이니, 군자에게는 칭할 수 없는 것이요, 따라서 당을 짓는 것은 소인의 일에 해당한다고 해야 할 것입니다.

그런데 신하가 사적으로 당을 이루는 것은 국가의 큰 해가 되는 것으로서 임금이 반드시 싫어하는 것이기 때문에, 참소하는 사람들이 군자를 모함할 때에는 반드시 당을 짓는다고 지목하여 임금을 격노하게 함으로써 일망타진(一網打盡)하려는 자기들의 꾀를 이루곤 하였습니다. 대개 군자와 군자가 교제할 때에도 서로 번갈아 가며 왕래하기도 하고 논의하기도 하며 추천하기도 하는데, 그들이 서로 함께하는 그 뜻과 행하는 일이 비록 소인의 패거리 집단과는 공사(公私)의 나뉨이 비교할 수 없을 정도로 같지 않다고 할지라도, 그 자취만은 또한 서로 비슷한 면이 있다고 할 것입니다. 그래서 참소하는 자들이 그 비슷한 면을 지목하여 임금을 격노하게 만들기 때문에, 그 참소가 쉽게 받아들여지는 것이요 그런 말을 듣고서는 쉽게 의혹하게 되는 것이라고 하겠습니다. 예컨대 전한(前漢) 시대에 소망지(蕭望之)와 유갱생(劉更生) 등을 당인(黨人)으로 지목한 것이나, 후한(後漢) 시대에 이응(李膺)과 두밀(杜密) 등의 인사들을 당인으로 몰아붙인 것이나, 송(宋) 나라 원우(元祐)의 일과 도학(道學)을 위학(僞學)으로 규정한 것 등이 바로 여기에 속한다고 하겠는데, 이렇게 본다면 군자의 붕을 당이라고 말할 수도 있을 것입니다.

그렇다면 이른바 군자의 당이라고 하는 것은 바로 정인(正人)이 정의에 입각해 서로 모인 것으로서 소인의 사당(私黨)과는 같지 않으니, 공자가 “함께 어울리면서도 당을 짓지는 않는다.〔羣而不黨〕”라고 한 그 당(黨)의 뜻과는 다르다고 할 것입니다. 예컨대 한 나라의 소망지와 유갱생, 그리고 이응과 두밀 등 제현(諸賢) 모두가 한 시대의 정사(正士)였음은 말할 것도 없습니다만, 송 나라의 대현(大賢)으로 정자(程子)와 주자(朱子) 같은 분까지도 당인(黨人)으로 지목받는 일을 면하지 못하였으니, 그렇다면 당을 짓는다고 해서 군자가 아니라고 어떻게 말할 수가 있겠습니까.

따라서 임금의 입장에서는 참으로 군자의 당을 신임한 뒤에 참소하는 사특한 말이 그 사이에 끼어들 수 없게 함으로써 군자의 당이 그들의 능력을 모두 발휘할 수 있게 해 주어야 할 것이니, 그렇게 하면 현인(賢人)들이 조정에 포진하여 모든 직책을 제대로 수행하면서 세상을 태평 시대로 자연히 올려 놓을 수가 있게 될 것입니다. 옛날의 거룩하고 밝은 제왕들이 바람직한 정치를 이룩한 그 방도라는 것도 사실은 이와 같은 것에 지나지 않을 뿐이었습니다. 가령 구양수(歐陽脩)가 논한 것을 보더라도, 요순(堯舜) 시대의 팔원(八元) · 팔개(八凱)와 고기직설(皐虁稷契) 등 22인과 주 무왕(周武王)의 신하 3000인을 ‘붕(朋)’이라고 하였으니, 군자의 붕이 이룩한 효험이 바로 이와 같았습니다. 그러고 보면 옛날의 제왕은 군자의 당을 등용해서 치세(治世)를 이루었고, 후세의 용렬한 임금들은 군자의 당을 배척해서 난세(亂世)를 당했으니, 이것이야말로 지나간 역사의 밝은 거울이라고 하겠습니다.

주자(朱子)의 시대에는 음험하고 사특한 무리가 조정 안에서 서로 뭉쳐 결탁하고 있었기 때문에, 사대부들 가운데 이익을 좋아하는 자들이 서로 다투어 빌붙으면서 선류(善類)를 당인(黨人)이라고 지목하였습니다. 이때에 유정(留正)이 재상으로 있었는데, 현사(賢邪)를 제대로 분별하여 진퇴(進退)시키지 못한 채, 오히려 소인들의 뜻을 거역하다가 자기 자신도 군자의 당으로 떨어지게 될까 염려하면서, 심지어는 선류가 당을 이루는 것을 걱정하기까지 하였습니다. 그래서 주자가 군자의 당을 미워하면 안 된다고 심각하게 이야기하게 되었기 때문에, “군자의 당을 미워하면 안 될 뿐만이 아니라 자기 자신도 그 당이 되는 것을 꺼리지 말아야 할 것이요, 자기 자신이 그 당이 되는 것을 꺼리지 말아야 할 뿐만이 아니라 나아가서는 임금까지도 이끌어서 그 당이 되게 하는 일을 꺼리지 말아야 할 것이다.〔不惟不疾君子之黨 而不憚以身爲之黨 不惟不憚以身爲之黨 而又將引其君以爲黨而不憚也〕”라고 말한 것인데, 이 말도 사실 옛날 성인의 말과 여합부절(如合符節)한다고 할 것입니다.

예컨대 순(舜) 임금의 말을 살펴보면, “신하들은 바로 나의 이웃이요, 나의 이웃은 바로 신하들이다.〔臣哉隣哉 隣哉臣哉〕”라고 하였고, 또 “신하들은 나의 팔과 다리요 나의 눈과 귀이다.〔臣作朕股肱耳目〕”라고 하였습니다. 대저 그들과 이웃이 되고 그들과 한몸이 된다고 하였고 보면, 이것이 바로 당이 아니고 무엇이겠습니까. 그리고 익(益)의 말을 살펴보더라도, “유능한 인물을 임용하고서는 두마음을 갖지 말아야 하고, 간사한 사람을 제거하고서는 다시 의심하지 말아야 한다.〔任賢勿貳 去邪勿疑〕”라고 하였습니다. 대저 임용하고서 두마음을 갖지 않는 이것이야말로 당이 아니고 무엇이겠습니까. 또 나아가서는 상(商) 나라 탕왕(湯王)과 이윤(伊尹), 고종(高宗)과 부열(傅說), 주(周) 나라 문왕(文王) · 무왕(武王)과 주공(周公) · 소공(召公)의 관계 역시 당을 이룬 것이라고 말할 수 있지 않겠습니까. 그러고 보면 앞뒤로 성현의 취지가 천년의 세월에 걸쳐서 하나의 법도를 이루었다는 것을 이를 통해서도 확인할 수가 있다고 하겠습니다. 그렇다면 이것은 주자(朱子) 개인의 말이 아니라 천고(千古)에 걸쳐 일관된 성현의 뜻으로서, 참으로 사리상으로 지당한 말인 만큼 결코 바꿀 수 없는 것이라고 할 것입니다. 그런데 모르겠습니다만, 전하께서는 이에 대해서 무슨 의심이 드시기에 폐단이 있다고 하시는 것입니까.

대저 군자에게 전적으로 맡기는 것을 폐단으로 여기신다면, 모르겠습니다만 충성스러운 사람과 간사한 자를 병행해서 써야만 지당하게 되고 폐단이 없게 된다는 말씀입니까. 대저 이와 같이 생각하신다면, 옛날 제왕의 일은 법도로 삼기에 부족하고, 후세에 충성스러운 사람과 간사한 자를 뒤섞어 진출시켜서 분별할 수 없게 만든 것을 법도로 삼을 만하다는 말씀이십니까. 대저 현인(賢人)과 사인(邪人)이 뒤섞여 있을 경우에는 사인이 항상 승리하고 현인은 항상 패하게 마련이니, 그러한 형세로 볼 때 반드시 군자들은 모조리 떠나가고 소인들만 조정에 가득 포진하게 될 것입니다. 그렇게 된다면 어찌 위태롭게 되지 않을 수 있겠습니까. 설사 소인들이 항상 승리하지 못하게 하고 군자들이 항상 떠나가지 않게 할 것을 보장할 수 있다고 하더라도, 군자가 하고자 하는 것은 소인이 불리하게 여기는 것이기 때문에, 필연적으로 충돌하고 갈등을 빚게 되어 끝내는 해야 할 일을 못 하게 될 것이니, 단지 자리만 차지한 채 국록을 축내는 결과만을 면치 못하게 될 것입니다. 그렇다면 군자가 조정에 있는 것을 귀하게 여길 것이 또 뭐가 있다고 하겠습니까. 이렇게 본다면 현인과 사인을 병행해서 쓰는 것이 어찌 국가의 복이 되는 일이라고 하겠습니까.

전하의 하교를 보면 또 “음식 요리를 가지고 탕왕(湯王)에게 써 주기를 요구한 것은 이윤(伊尹)의 잘못된 점이다.”라고 하셨고, 다시 “기회를 만났을 때에는 도를 행하면 되고, 그 기회를 만나지 못했을 때에는 들판에서 밭갈이하면 그만이다.”라고 하셨습니다. 모르겠습니다만 전하께서는 세상의 군자가 현사(賢邪)를 분별해야 한다고 논의한 것이 바로 자기 한 몸의 진퇴를 위한 계책에서 나온 것이라고 생각하고 계시는 것입니까. 만약 실제로 그렇다고 한다면, 전하께서 군자의 마음을 헤아리시는 것이 어쩌면 이토록 얕단 말입니까.

대저 군자의 도가 자라나고 소인의 도가 없어지는 것이 태(泰)인 것이요, 군자의 도가 없어지고 소인의 도가 자라나는 것이 비(否)인 것입니다. 그러고 보면 천하의 치란(治亂)은 오직 군자와 소인의 진퇴(進退)와 소장(消長)에서 나뉘는 것일 뿐입니다. 그런데 현인과 군자는 마음속으로 언제나 천하의 치란과 안위(安危)를 염려하기 때문에, 천하를 걱정하는 것을 자기의 사적인 일보다도 우선하게 마련입니다. 예로부터 성현이 몹시 황급하게 온갖 수고를 마다하지 않으면서 죽고 나서야 그만둔 이유는 단지 이 백성을 염려하였기 때문입니다. 그들의 마음 씀이 이와 같고 보면 안위(安危)가 판가름 나는 상황에 처해서 어떻게 차마 가만히 앉아 쳐다보기만 하고 구제하지 않을 수가 있겠습니까. 그러고 보면 그들이 반드시 현인(賢人)을 진출시키고 사인(邪人)을 물리치려고 하는 것이야말로 단지 천하의 생령(生靈)을 구제하려는 계책에서 나온 것이라고 해야 할 것이니, 어찌 털끝만큼이라도 그 속에 사의(私意)가 개입되었다고 하겠습니까.

이윤이 음식 요리를 가지고 탕왕에게 써 주기를 요구했다고 하는 설에 대해서는 맹자(孟子)가 이미 그렇지 않다고 분명하게 설명하였는데, 이는 바로 당시에 무식한 시골 사람들의 이야기일 뿐이지 이윤에게 실제로 이런 일이 있었던 것은 아니었습니다. 이윤이 비록 자임(自任)하는 뜻이 있어서 공자와는 조금 다른 점이 있기는 하였지만, 그가 자임한 것은 바로 천하의 중책이었으니, 그가 어찌 자기 한 몸의 계책을 세우기야 했겠습니까. 그리고 주자(朱子)의 경우로 말하더라도, 평생토록 조용히 물러나 있으면서 관직을 제수(除授)하는 명을 받을 때마다 간절히 사양하지 않은 적이 없었으며 어떤 때는 1년이 넘도록 관직을 받지 않은 적도 있었습니다. 그리하여 조정에 몸담은 기간이라고 해야 겨우 46일에 불과하였으니, 들판에서 밭갈이한 것이야말로 그가 일생 동안 해 온 일이라고 해도 좋을 것입니다. 그렇다면 그가 어찌 들판에서 밭갈이하는 것을 꺼려서 이런 논의를 한 것이겠습니까. 성현은 마음속으로 천지 만물을 자기의 몸과 똑같이 여기는 분입니다. 그렇다면 세상을 깊이 걱정하고 세상을 급히 구하려고 하는 그 마음이 어찌 천리(天理)에서 우러나온 것이 아니라고 말할 수 있겠습니까.

그리고 군자는 벼슬을 하고 있더라도 자신의 뜻과 합치되지 않으면 바로 물러나니, 이것이 바로 군자가 진퇴하는 바른 도리라고 할 것입니다. 따라서 군자가 더 이상 머물러 있을 수 없다는 사실을 분명히 알게 되면, 비록 그를 만류하더라도 감히 떠나지 않을 수가 없는 것입니다. 그런데 더구나 임금이 들판에서 밭갈이나 하라고 신하를 책망한다면, 염치(廉恥)를 아는 사람으로서 그 누가 감히 떠나갈 것을 생각하지 않겠습니까. 현사(賢士)의 진퇴는 국가의 안위와 관계되는 것이기 때문에, 옛날의 임금은 덕을 귀하게 여기고 선비를 높여 주었습니다. 그리하여 그들이 간언(諫言)을 올리면 반드시 행하고 그들이 발언을 하면 반드시 들어주면서, 오직 현사가 마음속으로 합치되지 않는다고 여겨 그만두고서 떠날까 걱정하였습니다. 그런데 지금 전하께서 그만 이렇게 말씀하셨고 보면, 전하께서 본래 군자의 당이 되는 것을 원하지 않으실 뿐만이 아니라 차라리 군자들로 하여금 기회를 얻지 못한 채 떠나가게 하는 결과를 빚게 되었다고 할 것이니, 맹자가 말한 “자만하는 목소리와 얼굴빛이 사람을 천리 밖에서부터 막는다.”라고 한 경우와 불행히도 근사하게 된 것 같기에 신들은 삼가 걱정됩니다.

그렇긴 하지만 오늘날의 당(黨)이라고 하는 것은 이것과는 다른 점이 있으니, 그것은 대개 한쪽 편은 모두 군자이고 한쪽 편은 모두 소인인 그런 당은 아니기 때문입니다. 어느 당이나 각자 선인(善人)도 그 속에 포함되어 있고 사람의 뜻에 차지 않는 사람도 그 속에 포함되어 있으니, 만약 한쪽 당의 사람들만 전적으로 임용하고서 다른 당은 모두 없앤다면 그것은 절대로 안 될 일이라고 할 것입니다. 따라서 이귀(李貴)가 주자(朱子)의 이 말을 인용했다 하더라도, 현인을 임용해야 하는 임금의 도리를 일반적으로 논한 것이라면 괜찮다고 하겠지만, 만약 오늘날의 당과 관련하여 한쪽 편만 취하고 한쪽 편은 버리려는 의도에서 그랬다고 한다면 그것은 실로 타당하지 않다고 할 것입니다. 그렇다면 주자의 말에 미진한 점이 있어서가 아니라, 오늘날에 그 말을 적용하기에는 타당하지 못한 점이 있다고 해야 할 것입니다. 그렇긴 하지만 오늘날의 당이라고 하는 그 내부에도 각각 현자(賢者)가 있고 불초자(不肖者)가 있고 보면, 오늘날 취사선택하는 도리로 볼 때에는 또한 각당(各黨)에서 선인만 취하고 불초자는 물러가게 하면서 그들을 분별하는 일이 없어서는 안 될 것입니다. 만약 현자인지의 여부를 따지지도 않은 채 오직 양쪽 모두 임용하는 일만을 힘쓴다면, 비록 당이 없어졌다는 이름은 있게 될지 몰라도 국가의 일에 무슨 유익함이 있겠습니까.

신들이 또 전일에 정원에 내리신 분부를 삼가 살펴보건대, 더더욱 온당하지 못하게 여겨지는 점이 있었습니다. 《서경(書經)》을 보면 “어떤 말이 임금 자신의 마음에 거슬리거든 반드시 도리에 비추어 반성해야 한다.〔有言逆于汝心 必求諸道〕”라는 말이 있습니다. 대저 사전(私田)에 면세(免稅)하는 것은 본래 선왕(先王)의 법도 아니고 정대한 의리도 아닌 것입니다. 그리고 양성(陽城)의 면세하는 전결(田結)로 말하면, 바로 폐조(廢朝) 때에 이현궁(梨峴宮)에 속한 것으로서 옳지 못한 것 중에서도 더더욱 옳지 못한 것이었기 때문에, 반정(反正) 초기에 곧바로 혁파(革罷)했던 것입니다. 그럼에도 불구하고 그 뒤에 다시 몇 년이 지나서 점차 다시 설치하기에 이르렀으니, 이것이 바로 백성들이 마음속으로 실망하는 까닭이라고 하겠습니다. 그러고 보면 대간(臺諫)이 혁파를 청하는 것이야말로 어찌 정론(正論)이 아니겠습니까. 그리고 심지어는 간원(諫院)이 논계(論啓)하면서 “교육을 통해서 바르게 길러야 한다.”라는 말까지 인용하였고 보면, 그 말이 더욱 절실하고 정직했다고 할 것인데, 전하께서는 그만 온당하지 못한 분부를 내려 진노(震怒)하는 기색을 보이셨습니다. 이것은 ‘반드시 도리에 비추어 반성하는〔必求諸道〕’ 뜻도 못 될 뿐더러, 옛날의 제왕이 직언(直言)을 듣기 좋아했던 태도와도 다르기에 신들은 삼가 걱정됩니다.

대저 신하가 직언을 올리는 것이 어찌 쉬운 일이겠습니까. 임금의 희로(喜怒)에 따라서 자기 몸의 화복(禍福)이 결정되는 만큼, 강정(剛正)한 뜻을 지니고서 우뚝 서서 흔들림이 없는 사람이 아니라면 그 누가 자기 몸의 이해를 돌아보지 않을 수 있겠습니까. 그렇기 때문에 임금이 비록 상을 주면서 말을 하게 하더라도, 감히 말하지 못하는 바가 있을까 염려하는 것입니다. 그런데 하물며 노여워하는 기색을 보이면서 듣기 싫어하는 뜻을 드러낸다면, 누가 다시 임금의 귀에 거슬리는 말을 아룀으로써 예측할 수 없는 재앙을 당할지도 모르는 일을 감히 시도하려고 하겠습니까. 이 뒤로는 직언은 들리지 않고 오직 아첨하는 풍조만 조성되지 않을까 신들은 삼가 염려됩니다.

임금의 한마디 말의 득실(得失)에 따라 인심의 향배(向背)가 결정되니, 임금이 어찌 가볍게 말을 해서야 되겠습니까. 그럼에도 불구하고 전하의 분부를 보면 이처럼 온당하지 않은 말이 많이 있으니, 이것이 어찌 평소에 전하께 기대했던 바이겠습니까. 신들이 삼가 생각하기에는, 전하의 격물치지(格物致知)에 대한 공부에 혹 미진한 점이 있을 듯도 싶고, 성의(誠意)와 정심(正心)으로 사욕을 이기고 자기를 극복하는 일에 있어서도 전하께서 혹 깊이 유의하지 않으시는 점이 있을 듯도 싶습니다. 옛날의 현신(賢臣)이 ‘신하들의 잘못을 일일이 지적할 수도 없는 일이고, 잘못된 정사를 일일이 비판할 수도 없는 일이기 때문에, 반드시 임금의 마음 가운데 잘못된 것을 바로잡는 일’을 급선무로 여겼던 것도 바로 이 때문이었으니, 그렇다면 오늘날 즙희(緝熙)의 공을 이루기 위해서는 더더욱 이러한 일을 조금도 늦추면 안 될 것입니다. 신들이 모두 형편없는 몸으로 외람되게 논사(論思)하는 자리를 차지하고서 빠지고 모자란 것을 보충하는 일을 직책으로 삼고 있는 만큼, 전하의 덕에 빠지고 모자란 것이 있으면 실로 신들이 걱정해야 하니, 어찌 감히 이에 대해서 말씀드리지 않을 수 있었겠습니까. 삼가 전하의 결재를 기다립니다.

성균관(成均館)에서 학정(學政)을 논한 차자

삼가 아룁니다. 교육을 통해 감화시키는 것이야말로 국가를 다스리는 일 중에서도 큰 일이라고 할 것입니다. 왕자(王者)가 하늘을 대신하여 만물을 다스리는 도로 말하면, 백성을 양육하여 생활이 안정되게 해야 할 뿐만이 아니라, 백성을 교육해서 선하게 되도록 해야 하는 것입니다. 대개 풍속은 교육을 통하지 않으면 선하게 되지 않고, 인재는 학업을 닦지 않으면 이루어지지 않는 법이니, 옛날 융성했던 시대에 풍속이 아름답고 인재가 많이 배출되었던 것은 모두 교육 덕분이라고 해야 할 것입니다. 그래서 맹자(孟子)가 나라를 다스리는 도를 논할 때에도 정전(井田)과 학교(學校)를 병행해서 말하곤 하였습니다. 그러고 보면 학교의 교육이야말로 어찌 왕자의 정치에서 소홀히 해서야 될 일이겠습니까.

그런데 우리나라는 불행히도 병변(兵變)을 당한 뒤로 군대를 정비하는 일을 급선무로 여긴 나머지 교육에 힘쓸 겨를이 없어서 학정(學政)이 마침내는 폐기되고 말았습니다. 더군다나 폐조(廢朝)의 혼란한 시대를 겪은 뒤로는 심지어 전야(田野) 사이에서도 강학(講學)하는 사람이 있다는 말을 들어볼 수 없는 지경이 되고 말았습니다. 그리하여 사풍(士風)이 크게 무너져서 누구 할 것 없이 흐리멍덩하게 된 채, 인욕(人欲)이 기승을 부리고 천리(天理)가 완전히 없어졌다고 할 정도가 되었으니, 이것이 바로 식견이 있는 인사들이 걱정하며 개탄해 마지않는 이유라고 하겠습니다. 그러니 지금 비록 국가가 결딴이 난 끝에 상처가 아직 아물지 않았다 하더라도, 어찌 교육을 통해 감화시키는 일을 전적으로 폐기한 채, 사습(士習)이 무너지는 대로 그냥 놔두고 풍속이 야박하게 변하는 대로 그냥 놔둠으로써, 세도(世道)가 날로 혼란한 상태로 빠져들게 할 수가 있겠습니까.

그런데 지금 교화하는 도리를 다시 닦아서 일으키려고 한다면, 옛날에 성인이 교육을 시행했던 뜻에 기초해서 그 방법을 강구해야 마땅할 것입니다. 요순(堯舜) 시대에 행했던 교육을 삼가 상고해 보건대, 백성들이 친애하지 않고 오품(五品)이 순조롭지 않자 설(契)을 사도(司徒)로 임명하였는데, 설이 펼친 이 오교(五敎)는 일반 백성들 모두를 대상으로 교육한 것이었습니다. 또 기(虁)에게 명해서 주자(冑子)의 교육을 책임지도록 하였는데, 기의 이 네 가지 덕(德)과 시악(詩樂)은 일반 백성들을 가르친 것이 아니라 단지 주자를 가르치기 위한 것이었습니다. 대개 군신(君臣) · 부자(父子) · 부부(夫婦) · 곤제(昆弟) · 붕우(朋友)의 인륜 관계는 사람들 모두가 일용(日用)하는 사이에 잠시도 벗어날 수 없는 것이기 때문에 오전(五典)의 교육을 일반 백성들에게 행한 것이고, 예악(禮樂)이나 학문의 경우는 일반 백성들이 잘할 수 있는 것이 아니기 때문에 단지 주자(冑子)만을 대상으로 교육하게 한 것이었습니다.

삼대(三代)의 교육 기관에는 대학(大學)과 소학(小學)의 구별이 있었습니다. 애친(愛親) · 경형(敬兄) · 충군(忠君) · 제장(悌長)의 도리는 소자(小子)가 배우는 것이었고, 궁리(窮理) · 정심(正心) · 수기(修己) · 치인(治人)의 도리는 대인(大人)이 배우는 것이었는데, 대학의 도리는 소자가 제대로 할 수 있는 것이 아니었기 때문에 그 교육이 이처럼 같지 않았던 것입니다. 따라서 지금 옛날에 시행했던 교육의 뜻을 본받으려고 한다면, 경중(京中)의 사학(四學)과 외방의 학자(學子)들에게는 옛사람의 이른바 소학(小學)의 도로써 가르쳐야 마땅할 것이요, 관중(館中)에서는 옛사람의 이른바 대학(大學)의 도로써 가르쳐야 마땅할 것입니다. 그렇기 때문에 신의 어리석은 생각으로는, 사학(四學)과 외방의 학자들은 모두 《소학(小學)》을 읽게 하고, 관중(館中)에서는 《근사록(近思錄)》과 사서(四書)와 오경(五經) 등의 서적을 읽게 하는 것이 온당하리라고 여겨지는 것입니다.

《소학》의 내용을 보면 모두 옛날 성현의 바른말과 지극한 행실을 편집한 것으로서 만세토록 법도로 삼을 만한 것들입니다. 따라서 선비가 된 사람은 누구나 이 책을 반복해서 읽는 것으로 매일 과업을 삼도록 해야 할 것이니, 그렇게 하면 반드시 감동을 받고서 선을 행하려는 마음을 일으키는 자가 나오게 되어 풍속도 조금씩 변할 수 있게 될 것입니다. 그리고 《소학》의 마지막 편에는 선유(先儒)가 논한 학문을 하는 방도와 글을 읽는 순서가 실려 있습니다. 따라서 재질이 우수한 사람이라면 역시 이 글을 읽고서 학문에 뜻을 두는 자가 더러 나오게도 될 것이니, 단지 소자가 배울 내용으로만 그치는 것이 아니라고 할 것입니다.

그리고 《근사록》과 사서와 오경 등의 책으로 말하면, 그야말로 천하 고금의 의리(義理)가 가득 담겨 있는 부고(府庫)라고 할 것입니다. 옛 성현들이 이치를 궁구하고 마음을 바로잡고 자기를 닦고 남을 다스린 도가 모두 여기에 구비되어 있으니, 배우는 자들로 하여금 여기에 마음을 집중하여 탐구해서 그 의미를 터득하게 한다면, 반드시 감동을 받고 분발하는 자가 나오게 될 것이요, 그리하여 이 학문도 다시 흥기하여 행해질 희망이 있게 될 것입니다.

이에 대한 절목을 삼가 아래에 조목별로 진달하겠습니다.

1. 경중(京中)의 사학(四學)과 외방 각관(各官)의 사자(士子)들에 대해서는 모두 책자(冊子)를 작성하여 성명과 연령을 기록한 뒤에, 1건(件)은 본학(本學)과 본관(本官)에 보관하고, 1건은 관중(館中)에 보내어 관중에서 경외(京外)의 책자들을 모아 보관하도록 해야 할 것입니다. 그리고 매년 신입자(新入者)가 있을 때에는 책자의 말미에 첨가해서 기록하게 하되, 본학은 관중에 직접 보고하게 하고 각관은 본도(本道)에 보고해서 본도가 관중에 점이(粘移)하도록 할 것이요, 관중에서는 이것을 또 받아서 책자에 첨가하여 기록해야 할 것입니다. 신입자에게는 모두 《소학》을 강송(講誦)하게 한 뒤에 조(粗) 이상의 성적을 얻은 자에 한해서 입학을 허락하고, 감시(監試) 초시(初試)의 입격자(入格者) 발표 때마다 관중에서 책자를 상고하여 그 이름이 없는 자는 입계(入啓)하여 삭제하도록 해야 할 것입니다.

1. 경외(京外)의 사자(士子) 가운데 35세 이하에 대해서는 모두 《소학》을 읽게 해야 할 것입니다. 경중(京中)에서는 각 사학(四學)의 관원이 매월 초순에 해당 사학의 유생을 모아서 《소학》을 통독(通讀)하게 하고, 경중에 있으면서 몇 달 동안 참석하지 않는 자는 삭적(削籍)해야 할 것입니다. 외방의 각관(各官)에서는 관내의 선배(先輩)인 생원(生員) · 진사(進士) 출신이나 독서하여 문리(文理)를 아는 유학(幼學)을 선발해서 한 고을의 사자들을 가르치게 하고, 수령이 혹 때때로 고강(考講)을 하여 상벌을 행하도록 해야 할 것입니다.

1. 경중에서는 계삭(季朔) 때마다 각 사학의 관원과 관중의 관원 1원(員)이 회동하여 고강하게 하되, 고강한 자 중에 조 이상의 성적을 거둔 자를 기록하여 1건은 본학(本學)에 보관하고 1건은 관중에 보관하도록 해야 할 것입니다. 외방에서는 봄과 가을에 고강하게 하되, 4, 5군데의 관(官)이나 5, 6군데의 관을 합쳐서 도회소(都會所)를 정하게 하고, 시관(試官)은 문신(文臣)이나 생원 · 진사 출신인 수령 중에서 3원을 갖춰 차정(差定)한 뒤에, 역시 고강한 자 중에 조(粗) 이상의 성적을 거둔 자를 기록해서 1건은 도회소의 관(官)에 보관하고 1건은 본도(本道)에 보관하도록 해야 할 것입니다. 그리고 고강에 낙제(落第)한 자는 곧바로 군액(軍額)에 충정(充定)하지 말고, 식년(式年)이 돌아올 때마다 3년 동안 고강한 성적을 통산하여 그 점수를 계산하되, 각 사학과 각도(各道)가 그 액수(額數)를 정해서 감시(監試) 초시(初試)의 자격을 부여한 뒤에, 계속해서 3년 동안 성적이 불(不)인 경우에는 모두 축출하도록 해야 할 것입니다.

1. 관중(館中)에서는 관관(館官)이 며칠 동안 계속 좌기(坐起)하면서 관중에 있는 유생들과 함께 《근사록(近思錄)》 · 사서(四書) · 오경(五經) 등의 책을 통독하며 강론해야 할 것입니다. 그리하여 되풀이하여 계속해서 다시 익히도록 항상 격려함으로써 관중에 있는 자들로 하여금 수업을 하며 읽지 않는 자들이 없게끔 해야 할 것입니다. 그리고 이와 함께 계삭(季朔) 때마다 읽은 책들을 고강해서 고강한 성적의 고하(高下)를 기록하여 보관한 뒤에 연말이 되면 그 점수를 통산하게 하되, 역시 점수를 정해서 서계(書啓)하여 초시(初試) 급제(及第)의 증서를 지급하고, 식년시(式年試)나 별시(別試) 중에서 원하는 대로 복시(覆試)에 응시하도록 허락해 주어야 할 것입니다. 그리고 초시 급제의 증서를 받은 자가 비록 등제(登第)하지 못했다 할지라도, 이조(吏曹)에 공문을 보내어 처음 벼슬길에 들어서는 관원으로 의망(擬望)하게 해야 할 것입니다.

1. 무릇 고강(考講)은 모두 임강(臨講)을 원칙으로 하고, 책마다 세 군데를 강하게 해야 할 것입니다. 그리고 그 음(音)과 구두(句讀)만 시험할 것이 아니라 그 의의(意義)도 함께 물어서 그 뜻에 통한 자를 우대해야 할 것입니다.

이상 진달한 내용에 대해서, 삼가 원하건대 전하께서는 더 깊이 밝게 살펴 주소서. 그리고 대신(大臣)에게도 아울러 하문하시어, 타당하다고 여겨질 경우에 특별히 시행하도록 은혜를 내려 주신다면 무척 다행이겠습니다. 삼가 전하의 결재를 기다립니다.

대제학(大提學) 장유(張維)가 나주 목사(羅州牧使)로 좌천된 것을 논한 차자

삼가 아룁니다. 신이 듣건대, 신하가 임금을 섬길 때에 임금에게 허물이 있으면 간언(諫言)을 올리고 잘못이 있으면 바로잡는 것이 도리라고 하였습니다. 그러니 만약 간언을 올리지도 않고 잘못을 바로잡지도 않음으로써 임금의 허물과 잘못이 점점 더 커지게 하고 자신의 녹봉과 이익만 챙기려 한다면, 충성스럽지 못한 것 가운데 이보다 더 큰 것이 뭐가 있겠습니까.

신이 삼가 살펴보건대, 장유가 차자를 올려서 나만갑(羅萬甲)을 멀리 유배 보내는 것은 부당하다고 논하자, 전하께서 특명을 내려 장유를 나주 목사로 좌천시키게 하셨습니다. 장유는 전조(銓曹)의 장관을 거친 뒤에 현재 문형(文衡)을 주관하면서 경악(經幄)에서 전하를 모시고 있으니, 그야말로 전하에게는 유악(帷幄)의 신하라고 할 것입니다. 따라서 전하께서 은총을 내려 우대하시는 것이 지극하다고 할 만한데, 하루아침에 배척하여 먼 지방의 주군(州郡)으로 강등시키셨으니, 이는 예전에 있지 않았던 책벌(責罰)이라고 할 것입니다. 신은 모르겠습니다마는, 장유가 나만갑을 변호한 것이 무슨 큰 죄가 되기에 전하께서 이렇게까지 깊이 미워하시는 것입니까.

대저 나만갑에게 함부로 발언한 잘못이 있다고 할지라도, 그의 관직이 시종(侍從)인 만큼 그를 처벌한다면 단지 강등시키고 파척(罷斥)해서 그로 하여금 자성(自省)하여 잘못을 고치게 하는 것으로 충분하다고 할 것입니다. 따라서 먼 지방으로 유배 보내기까지 한 것은 사실 너무 중했다고 할 것이니, 장유가 그를 변호하며 논한 그것이 처벌을 받을 만한 사안이라고 신은 여겨지지 않습니다. 전하의 분부를 보면, 그의 모자(母子)가 서로 헤어지게 되었다는 말을 가지고 임금에게 사실대로 고하지 않은 것으로 여기셨습니다마는, 소장을 올려 진달한 때와 말을 지급하도록 허락한 때의 그 시기에 선후의 차이가 있었고 보면, 사실대로 고하지 않은 말이 아니라는 것을 또한 알 수가 있습니다. 그럼에도 불구하고 전하께서는 이것을 문제 삼아 임금을 기만하고 사실을 은폐했다고 하셨는가 하면, 또 정직하지 못한 말이 한 가지 일뿐만이 아니라고 말씀하셨습니다.

대저 임금을 기만하고 사실을 은폐하며 정직하게 말하지 않는 것은 바로 사인(邪人)이나 행하는 일인데, 장유의 사람됨으로 볼 때에 그가 결코 이런 지경에까지 이르지는 않았을 것입니다. 신은 장유와 소싯적부터 서로 친하게 지내 왔기 때문에 그를 누구보다도 잘 알고 있습니다. 그의 장점을 이야기해 본다면, 그는 본래 성품이 담박해서 권세나 이익에 마음이 없을 뿐더러, 일찍이 성색(聲色)과 화리(貨利)에 빠져 들거나 교만을 부리고 방자하게 행동하는 잘못을 보인 적이 한 번도 없었습니다. 그러니 당파를 세우고 권력을 농락하며 출세에 급급하면서 일 벌이기를 좋아한다고 한다면, 그것은 장유에게 결코 비슷하지도 않은 말이라고 해야 할 것입니다. 신이 삼가 생각건대, 장유가 비록 옛날의 현인에게는 미치지 못할지 몰라도, 그가 선인(善人)이요 군자라고 하는 점만은 확실하다고 여겨집니다. 그의 사람됨이 이와 같다고 한다면, 임금을 기만하고 사실을 은폐하며 정직하게 말하지 않는 것은 결코 장유로서는 엄두도 내지 못할 일이라고 할 것입니다.

장유는 전하의 시대를 만난 덕분에 전에 한림(翰林)으로 있던 신분에서 5년도 안 되는 사이에 정경(正卿)의 지위로 올라섰고 전형(銓衡)의 책임을 맡기에 이르렀습니다. 이처럼 융숭하게 은총을 내려 위임하신 것이야말로 다른 신하들은 어림도 없는 일로서 실로 세상에 드문 지우(知遇)를 받은 것이라고 할 것이니, 이를 통해서 보면 전하께서도 장유가 선인이라는 것을 이미 알고 계셨다고 할 것입니다. 그런데 지금 그만 그를 배척하여 임금을 기만하고 사실을 은폐하며 정직하지 못하다고 평하셨는데, 대저 임금을 기만하고 사실을 은폐하며 정직하지 못한 것은 선인이 하는 일이 결코 아니라고 할 것입니다. 전하께서 이미 그가 선인이라는 것을 알고 계셨다면, 그가 기만하고 은폐했다고 의심할 것이 뭐가 있겠습니까. 어찌하여 전하께서는 선인을 신임하는 것이 이처럼 견고하지 못하시단 말입니까.

대저 예로부터 치란(治亂)과 흥쇠(興衰)가 나뉘는 것을 보면, 사람을 쓰고 버리는 일을 잘하느냐의 여부에 말미암지 않은 경우가 있지 않았습니다. 대개 선인(善人)은 나라의 근본인데도 그런 사람은 세상에 흔히 볼 수 없기 때문에, 옛날에 잘 다스려 보기를 원했던 임금들은 오직 선인을 보배로 여기면서 모든 노력을 기울여 구하려고 하였고, 다행히 그러한 선인을 얻게 되면 친애하고 신임하며 의지하고 위임하면서 혹시라도 지극하지 못하게 될까 염려하곤 하였습니다. 그리고 그에게 혹 부족한 점이 있다 하더라도 반드시 애석하게 여기고 포용하였을 뿐, 완전무결한 것을 그에게 요구하려 하지 않았으니, 그 이유는 다름이 아니라 선인이야말로 국가의 보배로서 그의 진퇴에 따라 국가의 치란이 결정되기 때문이었습니다.

그런데 지금 전하께서는 장유를 축출하셨으니, 이것이 과연 사람을 쓰고 버리는 일을 타당하게 한 것이라고 말할 수가 있겠습니까. 전하께서 보시기에 지금 조정 신하들 가운데 문장이나 학식 면에서 장유와 같은 사람이 몇 사람이나 되고, 염담(恬淡)하고 과욕(寡欲)하여 사군자(士君子)의 품행을 잃지 않는 면에서 장유와 같은 사람이 몇 사람이나 된다고 여기고 계십니까. 그러고 보면 장유와 같은 사람이야말로 지금 세상에서는 실제로 얻기 어려운 인물이라고 해야 할 것인데, 전하께서는 졸지에 배척하여 쫓아내시면서 애석하게 여기는 뜻을 이처럼 전혀 보이지 않고 계십니다. 신이 삼가 두려워하는 점이 있으니, 그것은 즉 이 뒤로는 선인과 군자가 더 이상 전하의 아낌을 받지 못한 나머지 자연히 시간이 감에 따라서 소외되고 버림을 받아 다시는 조정에서 볼 수 없게 될까 하는 점입니다. 이 어찌 크게 걱정해야 할 일이 아니겠습니까.

그리고 임금이 말을 듣는 도리로 말하면, 마음을 비우고 기운을 평온하게 한 가운데 그 사리의 시비를 찾아보아야 마땅하니, 자기의 마음과 합치되는지의 여부에 따라서 무턱대고 기뻐하거나 노여워해서는 안 될 것입니다. 왜냐하면 자기가 마음에 둔 것이 모두 꼭 지극히 타당한 사리와 합치된다고는 할 수가 없기 때문입니다. 그렇기 때문에 임금의 마음에 거슬릴 때에는 반드시 도리에 비추어서 살펴보아야 하고, 마음에 솔깃할 때에는 반드시 도리에 맞지 않는 것이 아닌가 살펴보아야 한다고 하였으니, 이것이 바로 우조(虞朝)의 훌륭한 계책이었다고 할 것이요, 임금이 말을 하면 어기는 사람이 없는 것이 즐겁다고 하는 한마디 말이야말로 나라를 잃을 수도 있다고 하였으니, 이것이 바로 공자의 분명한 충고였다고 할 것입니다.

지금 장유는 유악(帷幄)에서 가까이 모시는 신하이니, 전하를 상대로 시비와 가부를 쟁론하는 것이 당연한 사람입니다. 따라서 그의 말이 설혹 중도에 지나쳤다고 할지라도 넉넉하게 포용해야 마땅하니, 느닷없이 처벌하며 배척해서는 안 될 것입니다. 지금 장유가 그만 말한 일 때문에 처벌을 받는다면, 국내의 사람들 모두가 장차 전하에 대해서 자기의 말을 어기지 않는 것만을 즐거워하고 자기의 마음에 거슬리는 것은 노여워한다고 생각할까 신은 삼가 걱정이 앞섭니다. 장유와 같은 측근의 신하마저도 용납을 받지 못한다면, 다른 신하들 중에 그 누가 다시 감히 전하를 위해 말을 하려는 자가 있겠습니까.

대저 선인(善人)이 배척을 당해서 조정을 떠나게 되면 언로(言路)가 막히고 끊어지게 될 것이니, 이는 절대로 국가의 복이 되지 못할 것입니다. 그렇다면 장유가 조정을 떠나게 될 경우에 관계되는 바가 어찌 작다고 하겠습니까. 나주는 남쪽 지방의 큰 고을로서 지내기에 나쁜 곳도 아닙니다. 그래서 오늘날 조정의 신하들 가운데에는 그곳에 가고 싶어하면서도 가지 못하는 자들이 또한 많습니다. 그러니 장유를 그곳에 거처하게 한들, 장유 한 몸의 입장에서야 어찌 꼭 해가 된다고 할 수 있겠습니까. 신이 이렇게 말씀드리는 것은 감히 장유 개인을 위해서 애석하게 여겨서가 아니라, 실로 전하를 위해서 걱정하지 않을 수 없기 때문이요, 이 세상을 위해서 우려하지 않을 수 없기 때문입니다.

신도 일찍이 차자를 올려서 나만갑의 일을 논한 바가 있습니다. 따라서 그 죄를 따지자면 장유와 실제로 같다고 할 것인 만큼 바야흐로 숨을 죽이고 두려워하며 엎드려서 처벌을 기다려야 할 입장이니, 어찌 다시 말씀을 올리는 것이 합당하기야 하겠습니까. 그렇긴 하지만 장유가 조정을 떠나는 것이 이처럼 중요한 관계가 있다는 것을 알고 있는 터에, 신이 외람되게 전하의 은총을 입은 덕분에 재신(宰臣)의 반열에 올라섰고 현요(顯要)의 직책을 과분하게 차지한 것이 전후로 한두 번이 아니었으니, 전하로부터 융숭하게 지우(知遇)를 받은 것이 다른 보통 신하들과 비할 바가 아닌데, 어떻게 감히 처벌을 받을 것만을 두려워한 나머지 한마디 말씀도 올리지 않음으로써 스스로 충성스럽지 못한 죄에 빠질 수가 있겠습니까. 삼가 원하건대, 전하께서 어리석은 소견을 긍휼히 여기시고 신의 정성을 굽어 살펴 주신다면 더 이상 다행이 없겠습니다. 삼가 전하의 결재를 기다립니다.

우레의 변고로 인하여 국가의 일에 대해서 말한 차자 경오년(1630, 인조 8)에 부제학(副提學)으로 있을 때 지었다.

삼가 아룁니다. 신들이 삼가 전하의 하교를 살펴보건대, 태묘(太廟)의 수목(樹木)에 천둥과 번개가 친 변고로 인하여, 중외(中外)의 신민(臣民)들로 하여금 각자 가슴속에 품고 있는 생각을 진달하게 하라는 내용이었습니다.

삼가 살펴보건대, 춘월(春月)이 이제 겨우 반쯤 지나서 미약한 양(陽)의 기운이 회복되고 있으니, 우렛소리가 슬슬 들리기 시작하기만 할 뿐 아직 벼락이 내려칠 때는 아니라고 할 것입니다. 그런데 벼락이 내려치는 것이 다른 곳도 아니고 바로 태묘의 담장 안에서 발생하였으니, 이는 신들이 보고 들은 바로는 일찍이 있지 않았던 일로서, 이보다 더 큰 변고는 없다고 삼가 생각하고 있습니다.

그런데 이것이 물론 변이(變異) 중에서도 가장 놀랍고 두려워할 만한 것이긴 합니다만, 근년 이래로 변이가 발생한 것을 보면 이루 다 말할 수 없을 정도로 많기만 합니다. 수재(水災)와 한재(旱災)가 여러 해 동안 계속 발생하여 기근(飢饉)이 거듭 드는 바람에 공사(公私) 간에 물자가 부족한 것이 모두 극에 이르렀는가 하면, 해와 달과 별의 괴이한 천문 현상과 무지개의 요기(妖氣)가 나타나는 등 별의별 재이(災異)가 거의 달마다 혹은 날마다 보이는 지경에까지 이르렀습니다. 전하께서 좋은 정치를 구현하려고 도모하시는 오늘날에 어찌하여 각종 재이가 모두 일어나면서 이렇게까지 거듭 중첩하여 자주 발생하고 있단 말입니까.

신들이 삼가 듣건대 인사(人事)에 잘못이 있으면 하늘이 변이를 보여 준다고 하였고, 또 듣건대 변이는 그냥 발생하는 것이 아니라 반드시 그 응험(應驗)이 있게 마련이라고 하였습니다. 그런데 이번에 발생한 변이가 이처럼 크고 또 종류가 많은 것을 가지고 살펴보면 그 응험이 이루 다 걱정할 수 없을 정도로 심각하게 나타날 것이 분명한데, 이러한 변이를 초래한 원인을 살펴보면 인사에 크게 잘못된 점이 있어서 그러할 것이니 한두 가지 작은 실수 때문에 그렇지는 않을 것이 분명하다고 하겠습니다. 따라서 여기에 대응하는 방도를 생각한다면, 반드시 크게 두려워하고 반성을 하면서, 명령을 내리거나 일을 시행함에 있어 이러한 변이를 초래했을 만큼 하늘의 뜻에 맞지 않았던 것들을 일체 개혁해야만 할 것입니다. 그렇게 해야만 하늘의 뜻에 실질적으로 따르는 것이 되어 변이가 소멸될 희망이 있게 될 것이니, 자그마한 형식적인 일을 행해서 막을 수 있는 성격의 것이 아니라고 할 것입니다.

변이를 초래하게 된 원인이 무슨 일 때문인지 신들이 물론 잘 알지는 못하겠습니다. 그렇긴 하지만 하늘이 보고 듣는 것은 모두 우리 백성들을 통해서 하는 것인데, 화기(和氣)는 상서(祥瑞)를 불러 오고 괴기(乖氣)는 변이를 불러 오는 것이고 보면, 백성들의 생활이 반드시 곤고하고 시름겹기 때문에 그러한 변이를 불러 온 것만은 분명하다고 할 것입니다. 신들이 백성들의 곤고한 생활상에 대해서 말씀드려 보겠습니다.

애달픈 우리 생령(生靈)이 폐조(廢朝)의 잔학한 정치에 혹독하게 시달리는 가운데 물과 불 속에 빠진 것처럼 지내 온 세월이 10여 년이나 되었습니다. 그래서 전하께서 즉위하시자마자 좋은 정치를 펼치겠다고 단단히 마음을 지니시고는 맨 먼저 이원익(李元翼)을 정승으로 기용하셨으므로, 나라 안의 사람들 모두가 다시 살아날 수 있게 된 것처럼 기뻐하여 마지않았습니다. 그리고 이원익도 백성을 소생시키는 일을 자신의 임무로 여기고는 자신의 사려(思慮)를 다해 온갖 폐단을 제거함으로써 은혜로운 정치를 새롭게 펼쳐 보려고 강구하였습니다. 따라서 이원익이 행하려고 하는 일에 대해서는 모두 전하께서 물 흐르듯 따라 주시어, 이원익으로 하여금 몇 년 동안만이라도 그 뜻을 펼칠 수 있게 해 주셨더라면 백성들이 은혜를 받는 것이 필시 많았을 것입니다.

그런데 불행히도 의론이 일치되지 않는 가운데 이원익 역시 병으로 물러나고 말았는데, 그 뒤로는 조정 위에서 백성을 걱정하는 소리나 백성을 위로하는 정사는 들리지 않고, 계획을 세워서 시행하는 것들을 보면 모두가 군대를 징발하고 군량을 확보하는 등의 일에 지나지 않을 뿐이었습니다. 대저 군대를 정비하고 군량을 모으는 것도 물론 국가의 정치에서 그만둘 수 없는 일이기는 합니다만, 그 일이 바람직하게 행해지지 않으면 모두 백성에게 근심과 피해를 끼치기에 족하다고 할 것입니다. 그리고 백성은 바로 나라의 근본이니, 군대나 식량과 같은 것은 나라의 근본과 비교해 볼 때 오히려 말단(末端)에 속하는 일이라고 해야 할 것입니다. 따라서 백성이 생활의 안정을 잃게 되는 그 걱정이 더욱 큰 만큼, 백성을 구제하는 정치를 무엇보다도 급하게 여겨야 마땅할 것입니다. 가령 군대가 많지 않다거나 재화(財貨)가 모이지 않는다 하더라도, 나라의 근본이 굳건해지지 못하는 것과 비교해 본다면, 그 걱정은 그래도 작은 것이라고 해야 할 것입니다. 그럼에도 불구하고 백성의 행불행은 전혀 거들떠보지도 않은 채 오로지 군대의 정비와 식량의 확보만 일삼는다면, 하나의 일이 행해질 때마다 백성들이 받는 피해는 갑절로 늘어나게 될 것입니다.

지금 우선 포흠(逋欠)을 징수하는 한 가지 일을 예로 들어서 말한다 하더라도, 열읍(列邑)에서 포흠의 죄를 짓는 것 모두가 꼭 백성이 완악해서 그런 것은 아닙니다. 이는 대개 백성의 힘이 고갈되고 유망(流亡)한 자가 많기 때문인데, 포흠하게 된 사연을 살펴보면, 빈궁해서 납부하지 못한 경우도 있고, 유망을 해서 징수할 곳이 없게 된 경우도 있으며, 이미 납부한 것을 중간에서 관리가 가로챈 경우도 있습니다. 그런데 지금 포흠의 죄를 진 허다한 사람들에 대해 한꺼번에 징수하려고 하면서, 지금 남아 있는 자에게 유망한 자의 부담을 지우기도 하고, 이미 납부한 자에게 거듭 징수하는 폐단을 야기하기도 하는데, 빈궁하기 그지없는 백성들의 힘으로 볼 때 몇 년이나 쌓인 포흠의 액수를 책임지운다면 형세상 도저히 납부할 수가 없을 것입니다. 포흠한 액수를 보충하지 못한 수령 가운데에는 백성들에게 환심을 사서 명예를 낚으려는 자들이 물론 있을 수도 있겠습니다만, 성심껏 백성을 사랑한 나머지 형세상 억지로 받아내지 못한 자들도 분명히 있을 것입니다. 그런데 지금 그만 명예를 낚으려 한다는 죄목으로 일체 처벌한다면, 이 뒤로는 관리가 된 자들이 다시는 감히 관대하게 혜택을 베풀지 못한 채 경쟁적으로 각박하게 몰아세운 결과 백성들이 갈수록 견디지 못하게 될까 삼가 걱정됩니다.

10여 년 동안 도탄(塗炭)에 빠져 곤고해진 백성들로서는 재력(財力)이 이미 고갈되어 목숨만 겨우 붙어 있는 상태이니, 이는 마치 사람이 중병을 앓고 난 뒤에 기력이 아직 회복되지 않은 채 극심하게 허약해진 것과 같다고 할 것입니다. 그런데 여기에 다시 군대의 일과 기근 현상이 반복해서 뒤따르고 있기 때문에 편히 쉴 때가 없는 실정입니다. 그럼에도 불구하고 지금 백성들을 어루만져 보살펴 주는 정치는 행하지 않고, 백성들을 침해하고 동요시키는 일만 비일비재하게 일어나니, 그러고 보면 우리 백성들이 어떻게 곤고해지지 않을 수 있겠으며, 어떻게 시름에 잠기지 않을 수 있겠습니까. 하늘과 사람이 서로 감응하는 이치는 마치 그림자나 메아리와 같아서 조금도 어긋나지 않는 법입니다. 그런데 백성들이 원망하면서 괴로워하는 것이 이와 같고 보면, 하늘의 마음이 어떻게 즐거워할 수 있겠습니까. 변이(變異)가 일어나는 것은 실로 이러한 괴기(乖氣)가 빚어낸 결과라고 할 것입니다.

최근 도민(都民)의 일을 가지고 살펴본다면, 도중(都中)에서 부담을 지울 사람은 오직 시정(市井)의 백성들뿐인데, 시정의 백성들이 누차 도망치며 피난길을 떠나야 하였고 또 계속해서 흉년을 당했으니, 그들이 쌓은 재화(財貨)와 상판(商販)의 이익이 어찌 전일과 같을 수가 있겠습니까. 그런데 명(明) 나라와 청(淸) 나라의 차사(差使)들이 무역(貿易)하는 일과 관련하여 침해하는 것으로 말하면 손해를 끼치는 것이 번번이 은(銀) 수천 냥에 이르곤 하니, 이것이 바로 시정의 백성들이 거듭해서 곤고해지는 까닭이라고 하겠습니다. 그리고 근일에는 풍정(豐呈)에 쓰이는 각종 기물(器物)이나 상방(尙方 상의원(尙衣院))의 의물(儀物)을 제조하는 일과 별궁(別宮)을 수리하는 일 등을 한꺼번에 모두 개시하면서 모조리 시정 백성들에게 부담을 지우고 있습니다. 도중(都中)의 수십 개 되는 시정에서 각처의 백성들이 한꺼번에 허다하게 쏟아져 나오는 부담에 응하노라면 각 시정마다 내야 할 액수가 결코 적지 않을 것입니다. 이 때문에 시정 백성들이 남녀를 불문하고 가슴을 치고 두드리며 눈물을 흘리고 통곡하는 정상이 차마 볼 수 없을 정도이니, 그러고 보면 도중이나 외방이나 백성들이 원망하며 고통스러워하는 것은 매한가지라고 해야 할 것입니다.

전하께서는 깊은 궁궐 안에 앉아 계시고, 신하들도 이런 일을 가지고 위에 들려 드리는 자가 없으니, 백성들이 이렇게까지 극도로 원망하며 고통스러워한다는 것을 어떻게 아시겠습니까. 요즈음 도성 안의 사람들을 보면, 사대부로부터 서민에 이르기까지 식량이 부족하지 않은 사람이 없어서 아침저녁으로 끼니도 잇지 못하는 등 갖가지로 어렵고 군색한 모습을 보이고 있으며, 외방의 말을 들어 보아도 민간에서 밥을 지어 먹는 자는 거의 찾아 볼 수 없을 정도라고 합니다. 도성 안에서는 미가(米價)가 1필(匹)에 겨우 2두(斗) 남짓하고 외방의 경우는 3두에 불과한데 그 미곡도 매우 거칠기만 합니다. 이러한 현상은 기전(圻甸)의 경우만 그런 것이 아니라 양호(兩湖)의 지방도 마찬가지인데, 만약 봄이 저물 시기에 이르면 필시 지금보다도 미곡의 값이 더 오를 것이니, 경신년에 빈궁했던 때와 비교해서 그 차이가 얼마나 되겠습니까.

그런데 금년 봄만 이러한 것이 아니라 전년에도 그러하였고 또 그 전년에도 그러하였는데, 봄비가 또 과다하게 내렸으니 금년의 농사도 매우 걱정스럽기만 합니다. 예로부터 기근이 드는 해가 물론 있긴 하였습니다만, 몇 년 동안이나 계속해서 이렇게까지 되었고 보면 이 또한 괴이하게 여길 일이 아니겠습니까. 대저 공사(公私) 간에 군색하고 급박하게 된 것이 이와 같고, 민심이 원망하고 괴로워하는 것이 이와 같으며, 각종 변이(變異)가 많이 발생하는 것이 이와 같으니, 전하의 밝은 시대에 정치의 효과는 드러나지 않은 채 그만 이 지경에까지 이르게 될 줄이야 어찌 생각이나 했겠습니까. 참으로 통곡할 만한 일이라고 해야 할 것입니다.

신들이 이렇게 된 연유를 깊이 생각해 보건대, 실로 정령(政令)의 잘못으로 말미암아 초래되었다고 여겨지는데, 이에 대해서는 앞에서 진달한 바와 같습니다. 대저 백성들 위에 임금을 세운 까닭은 백성들을 보살피게 하기 위해서입니다. 그렇다면 임금의 도리로서는 백성을 사랑하는 것보다 더 큰 것이 뭐가 있겠습니까. 그리고 그 직분으로 말하면 백성을 보호하는 것보다 더 급한 것이 뭐가 있겠습니까. 전하께서 크게 혼란했던 시대의 뒤를 이어받아 백성의 곤고한 생활이 막심하기만 하니, 오로지 사랑하며 보살피고 어루만져 위로해 줄 마음을 지니시고서, 백성을 안정시키고 휴식시키는 것으로 일을 삼아, 백성의 재물이 점점 풍족해지고 백성의 마음이 열복(悅服)하게 만들어야만 참으로 마땅할 것입니다. 만약 백성이 마음속으로 기뻐하면서 원망하고 한탄하는 일이 없게 되면, 하늘이 어찌하여 즐거워하는 뜻을 갖지 않을 것이며, 수재(水災)와 한재(旱災)가 어찌하여 빈번하게 일어날 것이며, 기근 현상이 어찌하여 거듭해서 발생하겠습니까. 예로부터 지금까지 백성들이 마음속으로 윗사람을 떠받들어 사랑하고 기뻐하는데도 국가가 불안해진 적이 있었습니까. 참으로 이와 같이 되기만 한다면, 병갑(兵甲)이 많지 않은 것을 걱정할 것이 뭐가 있겠으며, 미속(米粟)이 부족한 것을 걱정할 것이 뭐가 있겠습니까.

옛날에 당 태종(唐太宗)은 인의(仁義)를 가탁(假託)한 임금이었습니다만, 위징(魏徵)의 인의에 대한 설을 듣고 채용한 결과, 시행한 지 4년 만에 국가를 풍족하고 부유하게 만들었으니, 인의의 정치를 행하는 효과가 참으로 이와 같습니다. 지금 전하께서는 요순(堯舜)의 자질을 지니고 계십니다. 그러니 요순의 도를 행하여 요순과 같은 태평 시대를 이루는 것이 뭐가 어렵겠습니까. 그런데 신하들이 전하를 위해서 계책을 세우는 것을 보면, 어찌하여 요순의 도를 가지고 전하를 인도하지는 않고서 단지 작은 이익이 있는 말단의 일만을 급선무로 삼게 한 나머지, 민생이 갈수록 곤고해지고 백성이 갈수록 원망하게 하여 천심(天心)이 불쾌하게 여기도록 만든단 말입니까. 재이(災異)가 중첩해서 발생하는 것은 바로 여기에 이유가 있다고 할 것입니다. 그러니 어찌 탄식을 금할 수 있겠으며, 어찌 애석한 마음을 가눌 수가 있겠습니까.

따라서 오늘날 취할 방도에 대해서 말씀드린다면, 전하께서 위로는 황천(皇天)의 견책과 노여움을 염두에 두시고, 아래로는 백성의 곤고하고 궁핍한 생활상을 안타깝게 여기셔야 참으로 온당할 것입니다. 그리하여 국가가 쇠퇴해지고 혼란해질까 깊이 걱정하는 가운데 스스로 힘차게 떨치고 일어나시어, 옛날의 성대했던 시대처럼 백성을 안정시켜 국가를 굳건히 할 뜻을 지니시고, 옛날의 제왕들이 백성을 사랑했던 인자함과 백성을 보전했던 정치를 법도로 삼으신 뒤에, 백성을 안정시킬 모든 계책을 지성으로 강구하여 기필코 실효를 거둘 수 있도록 해야 할 것입니다. 그리고 지금 당장 백성을 구제할 방도에 대해서 말씀드린다면, 금년에 납부해야 할 공부(貢賦)를 제외하고 왕년에 거두지 못했던 것들에 대해서는 추수 때까지 일체 징수를 정지하도록 하는 한편, 군대를 뽑는 일도 금년에 한해 정지하도록 해야 할 것이요, 각 아문(衙門)에서 무역하는 일 가운데 그다지 급하지도 않은데 백성에게 해를 끼치는 것들은 일체 금단(禁斷)하고, 시정(市井)의 백성들이 납부하는 물건들도 호조(戶曹)로 하여금 값을 계산해서 보상해 주도록 해야 할 것입니다. 이렇게 한다면 민간의 피해와 소요가 조금 줄어들면서 민심이 그래도 위로받을 수 있게 될 것이요, 이에 따라 하늘의 노여워하는 뜻도 조금은 되돌릴 수 있게 될 것입니다.

그리고 풍정(豐呈)에 관한 일로 말하면, 지금 거행할 시기가 원래 아닌 듯합니다. 신들이 삼가 생각건대, 풍정을 개최하는 것은 바로 풍형(豐亨) 예락(豫樂)의 뜻에 입각한 것인 만큼, 반드시 시대가 평화롭고 농사가 풍년이 들어서 사방에 근심이 없는 날에야 행할 수 있는 것이라고 여겨집니다. 그런데 지금은 하늘이 바야흐로 엄하게 노여워하는 뜻을 보이고 백성의 원망하는 마음이 바야흐로 깊어지고 있는가 하면, 이적(夷狄)이 우리를 업신여기면서 침범할 걱정거리가 헤아릴 수 없이 많으니, 그야말로 두려워하면서 근심해야 마땅한 때라고 할 것입니다. 그러니 어떻게 대대적으로 오락하는 잔치 자리를 개최하는 것이 온당하다고 하겠습니까. 따라서 자전(慈殿)께서 당초에 재삼 하교(下敎)하시어 풍정을 받으려 하지 않으신 것이야말로 참으로 아름다운 뜻에서 나온 것이니, 전하께서 그 뜻을 받들어 따르시는 것이 참으로 온당하다고 할 것이요, 만약에 그만둘 수 없는 일이라고 한다면 자전의 분부대로 추수 때를 기다려서 개최해도 안 될 것은 없으리라고 여겨집니다. 그렇긴 하지만 전하께서 마음속으로 생각하신 것이 본래 자전을 위로하고 기쁘게 해 드리기 위한 것이었고 보면, 이것 역시 이른바 “허물을 보면 인인(仁人)인지의 여부를 알 수 있다.”라는 말이 적용되는 것이라고도 하겠습니다. 다만 이번에 태묘(太廟)에 발생한 변고로 말하면 참으로 놀랍고도 두려워할 만한 일로서 다른 변이(變異)에 비교할 바가 아닌데, 만약 아무 거리낌도 없이 그대로 행한다면 하늘의 경계를 크게 소홀히 하는 일이 될 것이니, 변이를 당해서 두려운 마음으로 자신을 단속하고 반성해야 하는 뜻과는 다르게 될 듯하기에 삼가 걱정됩니다.

그리고 오향(五享)의 제사를 능침(陵寢)에 올리는 것은 본래 올바른 사전(祀典)이 아닙니다. 대개 분묘(墳墓)의 제사로 말하면 사명일(四名日)에 지내는 것이 나라의 풍속이라고 하더라도 예경(禮經)에 있는 것은 아닙니다. 그리고 사계절에 지내는 정제(正祭)를 이미 종묘(宗廟)에서 거행하고 있는 터에 다시 능침에서 거듭 지낸다면 이것이 무슨 의리라고 하겠습니까. 비록 조종(祖宗) 때에 행한 일이라 할지라도 그것이 근거가 없어서 바르지 못한 것이라면 어찌 뒤에 와서 고칠 수 없겠습니까. 그런데 하물며 바르지 못해서 이미 폐지된 제사를 어찌 다시 복구할 수 있겠습니까. 이것은 참으로 사리에 비추어 볼 때 분명한 일이라고 할 것입니다. 공자(孔子)가 말하기를, “태산이 임방보다도 못하다고 생각하는가.〔曾謂泰山不如林放乎〕”라고 하였으니, 그러고 보면 조종의 혼령도 반드시 예(禮)가 아닌 제사를 받지 않을 것이 또한 분명하다고 할 것입니다. 그런데 양사(兩司)가 논집(論執)한 것이 벌써 며칠이 되었는데도 유음(兪音)을 아직도 내리지 않고 계시니 신들은 삼가 의혹되기만 합니다. 옛날에 고종(高宗)이 제사를 지낼 적에 자기 부친의 사당에 특별히 후하게 하자 꿩이 우는 반응이 있었으니, 지금 이처럼 태묘에 변이가 발생한 날에 예가 아닌 제사를 올리는 문제 역시 깊이 생각하지 않으면 안 될 것입니다.

신들이 경연(經筵)에서 대죄(待罪)하며 지극히 두터운 은총을 입고 있기에 항상 충성을 다 바칠 것을 생각하면서 나름대로 은혜를 갚으려고 하였습니다. 그런데 이번에 구언(求言)하시는 분부를 살펴보건대, 실로 공구(恐懼)하고 측신(側身)하는 정성에서 우러나온 것이었으니, 어찌 감히 어리석은 충정이나마 다 말씀드림으로써 만에 하나라도 보탬이 되는 일을 하지 않을 수 있었겠습니까. 삼가 원하건대 전하께서 한층 더 깊이 살펴 주신다면 더 이상 다행이 없겠습니다. 삼가 전하의 결재를 기다립니다.

포저집 제10권

차(箚) 8수(八首)

정온(鄭蘊)이 상소한 것과 윤황(尹煌)을 특명으로 체차(遞差)시킨 일을 논한 차자 경오년(1630, 인조 8). 이하의 글은 부제학(副提學)으로 재직 중에 지은 것이다.

삼가 아룁니다. 신들이 삼가 전(前) 대사헌 정온의 상소를 보건대, 역적 공(珙)의 죄를 특별히 사면하고 그의 봉작(封爵)을 복원해 줄 것을 청하였는데, 이미 오래전의 일인 공의 죽음에 대해 지금 와서 잘못되었다고 허물하면서, 마치 무고하게 죄를 뒤집어쓴 것처럼 이야기하였습니다. 공이 비록 왕실의 지친(至親)이라 하더라도, 반란을 도모한 역적을 복주(伏誅)시키는 것이야말로 천하의 대의(大義)요 고금의 대법(大法)이라 할 것입니다. 가령 공의 역모(逆謀)가 현저하지 않고 죄상(罪狀)이 분명하지 않다면, 정온이 이렇게 청하는 것도 물론 당연하다 할 것입니다. 그러나 당초에 조정 신하들이 잇따라 소장을 올려 처벌할 것을 청한 기간이 거의 반년이나 되었는데도, 정온이 왜 그때에는 그의 억울함을 해명해 주는 한마디 말도 하지 않았단 말입니까. 그리고 공이 죽은 뒤에도 어찌하여 그때 그의 억울함을 변명해 주는 한마디 말도 하지 않다가, 3년이 지난 지금에 와서야 처음으로 말을 꺼낸단 말입니까.

공의 역모는 환히 드러나서 의심할 여지가 없습니다. 그래서 그의 도당(徒黨) 모두가 이미 복주되었으니, 공이야말로 흉악한 역적 도당 중에서도 더욱 두드러진 하나의 역적이라 할 것입니다. 따라서 왕법(王法)에 비춰 봐도 기필코 죽여야 할 자요, 천하 사람들이 공동으로 토벌해야 할 자로서, 하늘과 땅 사이에 결코 용납되지 못하게 해야 할 것인데, 정온이 신하된 신분으로 어떻게 감히 오래전에 끝난 공의 죽음에 대해 지금 와서 잘못되었다고 허물하면서, 그의 죄를 용서하고 그의 봉작을 복원해 줄 것을 청할 수가 있단 말입니까.

그럼에도 불구하고 정온은 상소에서 아뢰기를, “설사 공의 역모가 모두 드러났다 하더라도 그를 대우해서 죽이지는 말아야 했다.”고 하였습니다. 그렇다면 정온은 공의 역모가 어쩌면 모두 드러나지 않았다고 생각하고 있단 말입니까. 그리고 비록 역모가 모두 드러났다고 하더라도 그를 대우해서 죽이지 말아야 했다고 하였는데, 그렇다면 이것은 왕법대로 행하면 안 된다는 것이요, 신하로서 역적을 토벌하는 대의를 무시해야 옳다는 것이요, 난신적자(亂臣賊子)를 하늘과 땅 사이에 용납해 주어야 옳다는 것으로서, 옛날에 주공(周公)이 관채(管蔡)를 복주시킨 일도 결과적으로는 잘못되었다고 해야 할 것이니, 이 또한 너무나도 괴이한 주장이 아니겠습니까.

대개 공의 역모는 어느 날 갑자기 꾸며진 것이 아닌 만큼, 그동안 전하께서 그를 용서해 주신 것이 또한 지극했다고 해야 할 것입니다. 갑자년(1624, 인조2)에 문회(文晦) 등이 고변(告變)했을 때에 “윤인발(尹仁發)이 매번 한밤중에 인성군(仁城君)의 궁중에 들어가서 모반을 의논하였다.”는 내용이 들어 있었으며, 또 자금을 대 주면서 군사를 모집하게 했다는 설도 있었습니다. 그렇다면 그가 흉악한 음모를 꾸민 것은 실로 계해년 초기부터 시작되었다는 것을 알 수 있습니다. 그리고 그 뒤에 역적의 변고가 누차 일어났는데 그때에도 공을 추대하기로 했다는 설이 있지 않은 적이 없었습니다. 그래서 조정 신하들이 종묘사직을 걱정하면서 공을 외방(外方)으로 내보내 안치(安置)할 것을 청했던 것인데, 전하께서는 몇 개월이 지난 뒤에야 마지못해 윤허하셨고, 그 뒤 두 해가 지나서는 다시 그를 도성으로 돌아오게 하라고 명하셨으니, 전하께서 공을 대우하신 것이야말로 지극히 후했다고 할 것입니다.

그럼에도 불구하고 공은 자신의 죄악을 뉘우치기는 커녕 모반을 꾀하는 일을 계속 추진하였습니다. 그리하여 무진년(1628, 인조 6) 1월의 변고 때에는 역적의 도당이 모두 도성에 와서 집결하고 있다가 거사(擧事) 날짜를 겨우 하루 앞두고서 발각되는 사태에까지 이르렀습니다. 모반 계획을 보면 흉악하고 참혹하기만 하였는데, 심지어는 위리안치(圍籬安置)된 광해(光海)와 글을 주고받았는가 하면 궁중의 내시(內侍)나 사약(司鑰) 등과 결탁하기까지 하였습니다. 여러 역적들의 공초(供招)를 보면 똑같이 한목소리를 내면서 모두 말하기를, “공이 모반을 주도하였다.”고 하였고, “공이 사람을 정심(鄭沁)에게 보내었다.”고 하였으며, 또 말하기를, “광해의 밀서를 받았다.”고 하였는가 하면, 또 말하기를, “민대(閔濧)가 직접 가서 약속을 하고 돌아왔다.”고 하였는데, 민대라는 자는 바로 공과 친족 관계에 있는 자입니다.

이와 같은 내용의 말들은 이루 헤아릴 수도 없이 많습니다. 그래서 공이 여러 역적들과 음모를 서로 통하면서 역모를 주도한 흔적이 이처럼 명백하게 드러난 사실에 대해서 나라 사람들 모두가 알고 있으니, 정온이 어찌 혼자서만 듣지 못했을 리가 있겠습니까. 그런데도 정온은 감히 말하기를, “공이 죄를 지어서 죽어야 마땅한지 아닌지를 잘 모르겠다.”고 하였으니, 신들은 실로 그의 뜻을 이해하지 못하겠습니다. 가령 공의 역모가 이처럼 명백하게 드러나지 않고 털끝만큼이라도 의심할 만한 점이 있었다면, 조정 신하들이 어떻게 감히 같은 목소리로 처벌할 것을 청했겠습니까. 오늘날 조정에 있는 신하들이 어찌 모두 잔인한 마음으로 죽이기를 좋아하는 사람들이겠습니까. 그 당시에 정온이 먼 지방에 가 있어서 흉악한 역모의 자취를 자세히 알지 못했다고 할지라도, 감히 공에게 죄가 없다고 분명하게 말할 수는 없는 노릇입니다. 공에게 죄가 없다는 것을 분명하게 알지도 못하면서 그에게 죄가 없다고 의심을 하다니, 정온이 너무도 괴벽(怪僻)스러운 것을 또한 개탄하지 않을 수가 없습니다.

그리고 반란을 도모한 역적을 복주시키고 하늘을 대신하여 토벌을 행하자, 이에 대해서 나라 사람들이 모두 통쾌하게 여기고 있습니다. 사람들의 마음이 이와 같고 보면 하늘의 뜻이 어떠한지를 또한 알 수 있는데, 상제(上帝)와 조종(祖宗)의 신령이 어째서 반란을 도모한 역적과 흉악한 자들이 왕법(王法)을 적용받고 죽은 사실 때문에 우리에게 재앙을 내려서 견책하는 뜻을 보여 주겠습니까. 그럴 이치는 절대로 있을 수가 없는데도, 그만 그런 내용의 말을 뇌까리다니 너무나도 괴상망측하지 않습니까.

정온의 사람됨을 보면 그에게서 취할 만한 장점이 물론 있기도 합니다. 그의 성정(性情)이 질박하고 그의 의지가 굳센 것으로 말하면 실로 보통 사람을 뛰어넘는 점이 있다고 하겠습니다만, 우둔해서 사리를 모른 채 꽉 막혀 통하지 않는 면에 있어서는 또한 남보다 특별히 더한 점이 있다고 여겨집니다. 그는 마음속으로 항상 지친(至親)을 처벌해서는 안 된다고 생각하기 때문에 굳게 고집하여 태도를 바꾸지 않으면서 선입견에 사로잡혀 있다고 여겨집니다. 그리하여 공의 역적 모의가 모두 드러난 뒤에도 예전의 소견을 고집하면서 이렇게 괴상망측한 주장을 펴고 있으니, 그가 사리를 알지 못한 채 꽉 막혀서 통하지 않는 것이 정말 애처롭기만 합니다. 정자(程子)가 말하기를, “사람이 알고 식별하는 능력은 완전하지 않은 때가 없다. 그럼에도 불구하고 뭔가에 덮어씌워지게 되면 마치 잠든 사람처럼 되고 만다.”고 하였는데, 뭔가에 덮어씌워지면 잠든 사람처럼 되고 만다는 이 지적은 바로 정온을 두고 하는 말이라 하겠습니다.

정온이 전하께서 구언(求言)하신 데 따라 아뢰었고 보면 처벌할 수 없을 듯도 합니다. 하지만 이처럼 괴상망측한 주장에 대해서 만약 명확하게 분별하여 통렬하게 배척하지 않는다면, 혹시라도 사람들이 듣고서 현혹될 가능성도 없지 않으며 옳고 그른 것이 뒤바뀔 염려도 없지 않으니, 양사(兩司)가 정온의 주장을 공박한 것은 참으로 부득이한 일이었다고 여겨집니다. 이는 한 시대의 시비(是非)와 직결된 일이라고 여겨지기에, 신들이 이렇게 말씀드리지 않을 수가 없었습니다.

그리고 어제 윤황(尹煌) 등이 피혐(避嫌)하자 헌부(憲府)가 출사(出仕)시킬 것을 청했는데도, 전하께서 비답(批答)을 내려 특별히 체차(遞差)시키도록 명하셨으므로, 신들은 삼가 이에 대해서 의혹하고 있습니다. 풍정(豐呈)을 거행할 때에 외간의 부녀자들이 함부로 들어와서 관람을 하며 난잡하게 굴었다는 이야기가 민간에 파다하게 퍼졌고 보면, 윤황 등이 언책(言責)의 임무를 지닌 관원의 신분으로서 일에 따라 규간(規諫)을 하며 숨김없이 모두 말씀드린 것이야말로 그들의 직분이었다고 해야 할 것입니다. 더구나 궁중과 관계된 일에 대해서는 사람들이 말을 꺼내기 어려워하는데도 윤황 등은 그런 말을 듣자마자 곧바로 아뢰면서 전하께서 듣기 싫어하실 말씀도 피하지 않았으니, 윤황 등은 그들의 직분을 저버리지 않았다고 할 것입니다.

그리고 말씀드리는 그 사이에 혹 사실과 다르게 들은 내용이 있다 할지라도, 그것은 그 말을 전한 사람이 잘못 전했기 때문에 그렇게 된 것에 불과하다고 할 것이요, 또 함부로 들어와서 난잡하게 굴었다는 주장이 실제로 지어낸 이야기가 아니고 보면, 윤황 등이 어찌 고의로 사실이 아닌 말씀을 올렸다고 하겠습니까. 신들은 실로 그들이 과감하게 아뢴 충성심만 돋보일 뿐이요, 배척받아야 할 잘못이 있는지는 찾아볼 수가 없는데도, 전하께서는 무턱대고 체차시키라고 명하셨습니다. 만약 그들이 아뢴 말에 대해서 노여워하고 계신다면, 너그럽게 용납하며 받아들여야 하는 전하의 도량과 직언을 들어주어야 하는 전하의 도리에 비추어 볼 때, 손상되는 점이 결코 적지 않으리라고 여겨져서 신들은 삼가 우려하는 바입니다.

대저 신하가 과감하게 아뢰어서 임금이 노여워하도록까지 만들었다면, 그것이 어찌 그 신하 자신의 이익을 위해서 그렇게 한 것이겠습니까. 그래서 《주역(周易)》에서도 “왕의 신하가 발을 절뚝거리며 걷지 못한다. 그러나 이는 자기 몸을 위하다가 그렇게 된 것이 아니다.〔王臣蹇蹇 非躬之故〕”라고 말한 것입니다. 전하께서 그들에게 말하도록 높이 장려해 주고 깨우쳐서 인도한다 할지라도 과감하게 말하지 못할 걱정이 있는데, 더군다나 노여워하고 배척하며 듣기 싫어하는 뜻을 보여 준다면 어떻게 되겠습니까. 신들의 소견으로는 앞으로 언로(言路)가 이로 인해 마침내 막혀 버리고 아첨하는 풍조가 이루어지게 될까 삼가 걱정됩니다.

윤황이 피혐한 내용 중에 “신이 삼가 걱정하는 것은 군신(君臣)의 의리가 상하고 간쟁(諫爭)의 길이 막힘으로써 국가에 끝없는 피해가 있게 되지 않을까 하는 점입니다.”라는 말이 있었는데, 이 말이 며칠도 되지 않아서 현실로 확인될 줄이야 어찌 생각이나 했겠습니까. 전하의 총명하고 거룩하신 면모에 비추어 볼 때 어찌 직언을 가상하게 여겨야지 노여워하면 안 된다는 것을 모르실 리가 있겠습니까. 그런데 지금 윤황 등에 대해서는 그만 이런 식으로 대우를 하셨으니, 이를 보고 듣는 사람들마다 크게 실망하고 식자들 또한 거룩하고 총명하신 전하를 위해서 깊이 우려하게 되지 않을까 신들은 삼가 두렵기만 합니다. 신들이 경악(經幄)의 자리를 차지하고 있는 신분인 만큼, 전하의 거조에 온당하지 못하신 점이 있기에 감히 말씀드리지 않을 수 없었습니다. 전하의 하교를 기다리겠습니다.

유흥치(劉興治)를 토벌하는 일의 가부(可否)에 대해서 논한 차자

삼가 아룁니다. 신들이 삼가 듣건대, 옛날의 제왕은 큰일에 대처하고 큰 계책을 결정할 때 반드시 뭇사람들의 의론을 널리 물으면서, 그들로 하여금 자기의 소견을 모두 개진하게 하여 바람직한 계책을 얻은 뒤에 시행했다고 합니다. 그렇기 때문에 일을 시행하지 않는다면 모르지만, 일단 시행하면 반드시 성공하였지 실패하는 경우는 없었으며, 반드시 유리하였지 피해를 당하는 일은 없었다고 합니다.

만약 이와 반대로 제왕이 하나의 의견만을 고집한 나머지 여러 사람들의 의론이 자기와 다르다 해서 거절하고 살피지 않는다면 어떻게 되겠습니까. 가령 고집하는 그 의견이 완전무결하고 여러 사람들의 의론은 모두 취할 만한 점이 없다면 물론 좋겠습니다만, 그런 경우에도 자기 마음을 비우고 여러 사람들의 의론을 돌아보아야 하는 제왕의 도리는 못 된다고 할 것입니다. 그런데 가령 불행히도 제왕이 고집하는 그 의견이 꼭 완전무결하다고 할 수가 없어서 위망(危亡)의 화를 면하지 못할 가능성을 배제할 수 없고, 자기와 다른 의론들이 모두 취할 만한 가치가 없다고 꼭 단정할 수 없거나 안전을 도모하는 데에 해롭지 않을 수 있다고 한다면, 이는 안전하게 되는 길을 버리고 위망으로 향하는 계책을 취하는 것이 되니, 어찌 두렵게 여기지 않을 수 있겠습니까.

지금 정토(征討)하는 이 계책으로 말하면 관계되는 바가 지극히 중해서 그 득실(得失)과 이둔(利鈍)에 따라 실로 국가의 존망(存亡)이 결정된다고 할 것이니, 어찌 신중하게 처리하지 않을 수 있겠습니까. 지난번 인대(引對)하던 날에 비국(備局)의 재신(宰臣)들이 합문(閤門) 밖에 모였을 적에, 신도 여러 신하들의 말석에 끼어서 뭇 신하들의 논의를 함께 듣게 되었는데, 이는 대체로 그때 섬 안에서 변란이 발생했다는 보고가 처음 올라왔기 때문이었습니다. 그 당시에 재신들 가운데 어떤 사람이 자기가 그곳에 파견되었던 관원을 만나 보았더니 이들 적도(賊徒)를 공격해야 마땅하다고 하더라고 말하자, 이 말을 듣는 이들 역시 그렇다고 인정해 주었으며, 또 그 재신이 자기 생각도 그렇다고 말하자, 이에 따라서 서로들 말을 주고받으면서 거의 모두가 공격하는 것이 당연하다고들 하였습니다. 그러나 이것은 꼭 이해관계를 심사숙고해서 말한 것이라기보다는, 그저 변란이 일어났다는 말을 언뜻 듣고서는 한때 경솔하게 말한 것이라고 해야 할 것입니다.

그 뒤 탑전(榻前)에 이르렀을 때 전하께서 공격하는 것이 옳다고 하교하시자, 여러 신하들 모두가 전하의 방책이 자기들의 뜻과 서로 부합된다면서 같은 목소리로 찬동하였으니, 이는 대체로 유흥치가 주장(主將)을 죽인 것이야말로 사람의 정리(情理)로 볼 때 다 함께 분개해야 할 일이었을 뿐더러, 변란이 일어났다는 소문을 처음 듣기만 하였을 뿐 자세한 곡절은 아직 알지 못했기 때문이었습니다. 여러 신하들의 생각을 정리해 보면, 모두 “이 적도가 중국 조정을 배반하였고 보면 필시 오랑캐와 서로 내응(內應)할 것이요, 그렇게 되면 우리나라에 피해를 끼치는 것 역시 장차 헤아릴 수 없게 될 것이다. 따라서 이 적도가 오랑캐와 내응하는 자취가 아직 드러나지 않았을 때에 공격한다면, 이는 중국 조정을 배반한 적도를 토벌하는 일이 되는 동시에 우리나라의 환란을 제거하는 일이 될 것이요, 오랑캐도 우리나라에 대해서 노여워하지 못하게 될 것이다.”라는 것이었습니다. 실제로 상황이 이와 같기만 하다면야 참으로 기발한 계책이라고 할 수도 있을 텐데, 당시 여러 신하들의 의견이 모두 공격하는 것을 마땅하게 여긴 것은 바로 이런 이유에서였습니다.

그러다가 뒤에 본도(本道)의 장계(狀啓)를 보니, 소만량(蘇萬良)의 말을 인용하여 “중국 조정에 제본(題本)을 올렸다.”는 말이 들어 있었는데, 그 뒤에 접반사(接伴使)의 장계를 보고서는 이에 대한 사실을 자세히 알 수가 있었습니다. 그러고 보면 그곳의 사태가 당초에 요량했던 것과는 다르게 전개되고 있다는 것을 확인할 수가 있습니다. 그리고 저번에 등대(登對)했던 날에는 모두가 일시적인 의견을 가지고 졸지에 답변을 드리다 보니 처음부터 끝까지 걸리는 이해관계를 심사숙고할 여유를 갖지 못했습니다만, 그 뒤 며칠이 지나는 사이에 사태가 완전히 달라지면서 이해관계에 대해서도 심사숙고할 수 있게 되었으므로, 지금에 와서는 예전에 공격해야 한다고 주장하던 자들 모두가 공격하면 안 된다는 입장으로 돌아서고 있는 형편입니다. 사정이 이렇게 되었고 보면 여러 신하들이 논하는 것 역시 이전과 이후에 걸쳐 각각 달라질 수밖에 없게 되었는데, 그들이 각각 다르게 논한 것을 따져 보건대, 이전의 견해는 상황을 자세히 듣지 못한 상태에서 생각하는 것 역시 경솔했다고 할 것이요, 이후의 견해는 사태를 자세히 파악한 위에 생각하는 것 또한 주도면밀했다고 할 것입니다. 따라서 신이 삼가 생각건대, 이전의 견해를 토대로 결정하기보다는 이후의 견해를 옳은 것으로 받아들여야 하리라고 여겨집니다.

무릇 큰일에 대처할 때에는 모름지기 가부(可否) 간의 득실(得失)을 비교해서 헤아려 보고 이해(利害)의 경중(輕重)을 여러모로 따지면서, 이전과 이후 그리고 처음과 끝의 전개 과정까지 빠짐없이 계책을 세운 뒤에야 실패로 돌아가는 일이 없게 되는 법입니다. 지금 이 일의 득실에 대해서 신들이 심사숙고하여 얻은 결론과 관련하여, 전하께 한두 가지 계책을 올리고자 합니다.

저 유흥치가 진계성(陳繼盛)을 살해한 뒤에 중국 조정의 명령을 받지도 않고 자기 멋대로 가도(椵島)의 군대를 차지하고서 중간에 소속된 바도 없이, 연(燕) 나라 장수가 요성(聊城)에서 농성했던 것처럼 하고 있다면, 그를 토벌한다고 해서 의심을 살 일이 뭐가 있겠습니까. 그러나 만약 유흥치가 진계성의 죄를 성토(聲討)하면서 중국 조정에 주문(奏文)을 올리자 중국 조정에서 그대로 따라 주며 그에게 관직을 수여했다면, 실제로는 배반한 적이라 할지라도 그 관직은 바로 중국 조정의 장관(將官)이요 그 군대는 바로 중국 조정의 군대가 되는 것이니, 번국(藩國)이 독자적으로 군대를 일으켜 토벌하는 것은 상격(常格)을 벗어난 일이 되고 말 것입니다.

중국 조정에서 가령 유흥치의 요구를 허락하여 장군으로 임명해 주었다 하더라도, 이는 그가 배반한 적이라는 것을 몰라서가 아니라 단지 일시적인 계책에서 나온 것으로서, 그를 토벌할 역량이 없기 때문에 그저 귀찮은 일이 없게 되기만을 바라는 마음에서였을 것입니다. 따라서 우리나라가 참으로 그를 토벌할 수만 있다면 당연히 통쾌하게 여기기도 하겠습니다만, 상격에 얽매인 사람의 시각에서 보면 우리나라의 행동을 상격에서 벗어난 일이라고 의심하지 않으리라는 보장도 없다고 하겠습니다. 그리고 혹시라도 유흥치가 거꾸로 우리나라를 성토하면서 오랑캐를 위해 중국 사람인 자기들을 공격한다고 말한다면, 또한 우리 자신이 해명하기 어려운 곤경에 빠질 수도 있을 것입니다. 또 우리나라가 그를 토벌하지 않는다 하더라도 중국 조정에서는 필시 왜 토벌하지 않았느냐고 우리나라에 죄를 묻지는 않을 것입니다. 이런 점들을 감안해서 생각해 본다면, 그를 토벌하는 것이 일시적으로 통쾌한 기분을 맛볼 수 있을지는 몰라도 상격을 벗어난 일이 될 가능성이 있고, 그만둘 수 없는 일이 아닌데도 굳이 토벌할 경우에는 또한 뜻밖의 걱정거리가 생기지 말라는 법도 없으며, 또 토벌하지 않는다 하더라도 이 때문에 중국 조정에 죄를 얻지는 않으리라는 것을 확인할 수가 있습니다.

또 가령 그를 토벌할 경우, 일거(一擧)에 유리한 형세를 확보하여 마치 새매를 쏘아 떨어뜨리는 것처럼만 된다면야 참으로 좋겠습니다만, 삼가 생각건대 꼭 그렇게 되리라고 보장할 수는 없을 듯합니다. 그 이유는 무엇이겠습니까. 만약 우리가 경무장(輕武裝)한 병력으로 질풍처럼 달려가서 불의(不意)에 엄습을 한다면 우리의 뜻대로 될 가능성도 있겠습니다만, 지금은 여러 곳에서 수군(水軍)이 대오(隊伍)를 정리하고 바다에 나와야 하는데 그러다 보면 자연히 시일이 지체될 것이요, 또 배를 타고 항해하기 위해서는 반드시 순풍(順風)을 기다려야 하는 만큼 약속한 기일을 맞추기가 어려우니, 적의 소굴에 도착할 때까지 자칫하면 열흘이나 한 달 정도의 시간을 훌쩍 넘기고 말 것입니다. 그렇게 되면 우리가 공격한다는 소문이 벌써 퍼져서 적이 반드시 알게 될 것이니, 이는 바로 건숙(蹇叔)이 진(秦) 나라 군대가 정(鄭) 나라를 습격하는 것을 위태롭게 여긴 이유와 똑같다고 하겠습니다.

전(傳)에 이르기를, “벌이나 전갈 같은 미물도 독을 가지고 있다.”고 하였고, 또 이르기를, “적에는 크고 작은 구분이 없다.”고 하였으며, 또 이르기를, “짐승도 궁지에 몰리면 죽을힘을 다해서 싸우는 법이다.”라고 하였습니다. 따라서 그들이 일단 눈치 채고서 먼저 대비한다면, 그들의 소굴을 갑자기 들이쳐서 마른 나뭇가지를 부러뜨리는 것처럼 쉽게 함락시키기를 기약하기는 어려우리라고 삼가 여겨집니다. 그리고 만약 빠른 시간 안에 함락시키지 못하여 계속 시일을 끌게 될 경우, 그들을 그냥 놔두고서 돌아오려 하면, 그들이 우리의 힘이 꿀리고 형세가 곤궁해진 것을 알고는 그동안 원망하면서 기회만 있으면 크게 도발하려던 차에 우리를 또 매우 업신여기면서 모욕을 가해 올 것이니 걱정거리가 더욱 커지게 될 것이요, 그렇다고 해서 병력을 그대로 주둔시켜 그들과 대치하려 하면, 오늘날 우리나라가 고갈되고 쇠약해지고 결딴이 난 상태에서 밖으로는 군대를 피곤하게 하고 안으로는 백성을 소란하게 하여 별의별 재앙과 환란이 다 발생할 것이니, 위태롭게 되어 곧바로 망하게 되는 사태를 맞을 수도 있을 것입니다.

그리고 우리 군대가 소기의 목표를 달성하기 전에, 그가 황제로부터 수여된 직명(職名)을 얻어 가질 수도 있고, 또 박난영(朴蘭英)이 말한 것처럼 오랑캐와 서로 내통할 가능성도 있습니다. 그렇게 되면 오랑캐가 필시 구원하러 올 텐데, 오랑캐가 구원하러 왔을 때 우리가 물러서지 않으면 장차 오랑캐와 흔단(釁端)을 야기(惹起)하게 될 것이요, 반대로 우리가 물러서게 되면 우리의 형세는 졸지에 꺾여 의기가 저상(沮喪)되고 적은 졸지에 예전보다도 갑절이나 기세가 등등하게 될 것입니다.

이런 점을 종합해서 생각해 보건대, 지금 군대를 보내 토벌하게 되면, 승리하기를 기대하기는 실로 어려운 반면에 여러 가지로 대처하기 어려운 걱정거리가 형세상 필연적으로 발생할 것이니, 앞으로 날이 갈수록 재앙과 환난이 더욱 심해져서 끝내는 지탱하지 못하게 될까 삼가 염려됩니다. 물론 이 적을 지금 토벌하지 않으면 장래에 필시 심하게 소요를 일으키면서 피해를 끼칠 것이라고 말할 수도 있겠습니다만, 설혹 피해를 당한다 하더라도 필시 모문룡(毛文龍)이나 진계성(陳繼盛) 때보다 더하지는 않을 것이니, 나라가 그래도 갑자기 망하는 사태에까지 이르지는 않을 것입니다. 반면에 토벌했다가 불리하게 될 경우에는 여지없이 패하여 다시 일어날 수 없게 된 나머지 위망(危亡)의 사태를 곧바로 맞게 될 것은 위에서 진달한 바와 같습니다. 그렇다면 토벌하는 것과 토벌하지 않는 것 중에서 어느 쪽의 피해가 더 가볍고 어느 쪽이 더 중하다고 하겠습니까.

더구나 우리나라는 군대를 여러 차례나 출동시키고 기근(饑饉) 현상이 거듭해서 일어난 결과, 민생이 곤궁해져서 원망하는 소리가 드높은 가운데 하늘에서도 재변(災變)을 내려 경계(警戒)를 보여 주는 일이 달마다 발생하고 있습니다. 금년 들어 기전(畿甸)의 경우는 그래도 조금이나마 비가 내린 덕분에 밭 갈고 씨 뿌리는 일을 제때에 마칠 수 있었습니다마는, 삼남(三南)의 경우는 가뭄이 기승을 부리는 것이 앞서의 몇 년 동안과 다를 바가 없어서 씨를 뿌려도 땅에 뿌리를 박지 못하고 있는 곳이 거의 절반이나 되니, 걱정되고 근심스러운 현상이 정말 위태로운 지경에 이르렀다고 말해도 좋을 것입니다. 따라서 지금 우리가 행할 방도로는, 진정 두려워하는 마음을 지니고서 감히 경솔하게 행동을 취하지 않는 것이 참으로 옳을 것입니다. 그리하여 안으로는 백성들을 어루만져 위로해 주고 밖으로는 가까이 있는 적을 잘 응대해야 할 것이니, 이렇게 해서 겨우 보존해 나가는 것만으로도 다행이라고 할 것입니다. 그러니 어찌 이런 때에 공연히 일을 만들어 내어 갑자기 군대를 출동시켜서 이기기 어려운 적과 싸워야 한단 말입니까. 더구나 성공한다 하더라도 우리에게 크게 이익이 되지 않을 뿐더러, 실패할 경우에는 곧바로 패망의 길로 들어서게 되는 데야 더 말해 무엇 하겠습니까. 우리나라가 재앙을 받는 일이 이로부터 시작되지나 않을까 신들은 삼가 두렵기만 합니다.

지금 비국의 여러 신하들이 의론하는 것을 들어 보아도 전일에 인대(引對)하던 때와는 판이해져서 모두 이 일을 위험하게 여기고 있습니다. 뿐만 아니라 조정의 여러 신하들로부터 아래로 민간의 사서인(士庶人)에 이르기까지 모두가 이 일에 대해서 걱정하는 눈으로 바라보고 있습니다. 그러고 보면 이 일에 대해서는 묘당(廟堂)의 여러 신하들은 물론이고 조정에 몸 담고 있는 신하들과 민간의 사람들에 이르기까지 모두가 불가하다고 여기고 있는데도 불구하고, 오직 전하 한 분만이 마음속으로 굳게 결정하고서 고치지 않고 계실 뿐이니, 이는 실로 순(舜) 임금이 말씀하신 ‘여러 사람에게 물어보지 않은 계책’이라고 할 것이요, 홍범(洪範)의 이른바 ‘그대는 찬성하지만 경사(卿士)도 반대하고 서민(庶民)도 반대한다.’는 경우라고 할 것입니다. 전하께서 만약 신들의 말을 믿지 못하신다면, 어찌하여 조정의 의론을 널리 들어 보려 하지 않으십니까. 제왕의 거조(擧措)는 아무리 작은 일이라도 중론(衆論)을 어기면 안 되는 법입니다. 그런데 더군다나 국가의 존망이 걸려 있는 이 막중한 거조에 대해서 그만 중론을 어기고서 이처럼 혼자서 결정하고 계시니, 신들은 삼가 걱정되고 안타깝기 그지없는 심정을 가누지 못하겠습니다.

천하의 이치로 말하건대, 만약 어떤 일이 해롭다는 것을 안다면 그 피해를 당하기 전에 고치는 것이 중요하니, 이른바 ‘위태로운 상황을 되돌려서 편안하게 한다.〔轉危爲安〕’는 것이 바로 이것입니다. 그러니 해로운 것을 뻔히 알면서도 고치지 않은 나머지 그 피해를 앉아서 고스란히 당한다면 어찌 될 일이겠습니까. 이렇게 본다면 병력을 이미 출동시켰다 하더라도, 이익은 적고 피해는 많거나 해로운 일만 있고 이익은 없다는 것을 알게 되었을 경우에는 뒤쫓아가서 병력을 돌아오게 해야 할 것입니다. 그런데 더구나 지금은 병력이 아직 출동하지도 않았는데, 어째서 그 생각을 바꿀 수가 없단 말입니까. 삼가 바라건대, 전하께서는 신들이 여기에서 이해관계를 진달한 몇 가지 조목에 대해서 반복해서 깊이 생각해 주셨으면 합니다. 그리고 조정의 여러 신하들에게 하문하시어 신들의 의견이 옳다고 여겨지시거든, 군대가 아직 출동하지 않은 이때에 속히 결정을 바꿔 주시기를 간절히 바랍니다.

그리고 군대가 출동하기도 전에 소문이 먼저 퍼지는 것이야말로 병가(兵家)에서 가장 크게 꺼리는 일입니다. 그런데 지금 토벌하는 이 일에 대해서는 멀고 가까운 곳에서 모두들 알고 있으니, 이것 또한 여론이 난처하게 여기는 이유 중의 하나라고 하겠습니다. 신들의 생각으로는, 앞으로 전개되는 상황을 서서히 관찰하다가, 중국 조정에서 유흥치의 요구를 들어주지 않거나, 아니면 그들의 내부에서 군대가 반란을 일으키기라도 해서, 우리가 유리하게 편승(便乘)할 수 있는 기회를 분명하게 확인한 뒤에 도모해도 늦지 않으리라고 여겨집니다. 신들이 보잘것없는 부유(腐儒)로서 국가의 큰 계책에 감히 간여할 수 없다는 것을 잘 알고는 있습니다만, 이번의 거사야말로 국가의 존망이 판가름 나는 일인데도 우리에게 난처한 일만 있을 뿐 유리한 점은 보이지 않기에, 그지없이 안타깝고 절박한 심정을 가누지 못한 나머지 감히 속마음을 진달하게 되었습니다. 삼가 처벌을 받을 것을 각오하면서 전하의 하교를 기다리겠습니다.

헌부(憲府)에 내린 비답(批答)에 대해서 논한 차자

삼가 아룁니다. 신들이 삼가 살펴보건대, 어제 헌부의 여러 신하들이 공천(公賤) · 사천(私賤) 노비들을 내수사(內需司)에 투속(投屬)시키는 폐단을 논하자, 전하께서 분부를 내려 그 노비들의 성명을 자세히 논하게 하시고는, 다시 근거가 없는 데다가 정직성을 결여했다고 배척하시면서 듣기 싫어하는 뜻을 드러내 보이셨습니다. 신들은 전하께서 대신(臺臣)의 말에 대해 혹시라도 깊이 살피지 못하신 점이 있지 않나 삼가 걱정됩니다.

대체로 우리나라 사민(士民)들이 소유하고 있는 노비는 실로 재산 가운데 큰 몫을 차지하는 것으로서, 그들의 힘에 의지해서 생업을 유지하고 있으니 그 비중이 논이나 밭과 다를 것이 없다고 할 것입니다. 통치자의 입장에서 중요하게 생각해야 할 것은 바로 사람들 각자가 산업을 보전토록 하면서 서로를 침탈하는 일이 없게 해야 하는 것이니, 이것이 이른바 혈구지도(絜矩之道)라고 하는 것입니다. 그런데 만약 사리를 분간하지도 않고 멋대로 투속하게 함으로써 타인의 노비를 점유하고 탈취하도록 용납한다면, 탈취하는 자의 경우는 재물에 눈이 먼 나머지 바람직한 풍속상 결코 받아들일 수 없는 불의를 저지르는 것이 되고, 탈취를 당하는 자의 경우는 생업을 잃고 굶주림과 추위의 고통 속에서 상대방을 원망하는 안타까운 처지에 놓이게 될 것이니, 이것이야말로 대란(大亂)으로 가는 길이라고 할 것입니다.

그런데 민간인들끼리 노비를 쟁탈하는 것도 혐오스러운 일인 만큼, 통치자의 입장에서는 사리를 명확히 분간하고 통렬히 징계해서 이런 폐단이 없도록 해야 본래 마땅한데, 상사(上司)의 아문(衙門)이 도리어 도망친 노비들을 받아들이는 소굴이 된다면 옳은 일이겠습니까. 또 더군다나 내수사로 말하면 임금님 개인의 재산을 관리하는 곳인데, 만약 내수사에서 투속하는 노비들을 받아들인 일이 있다고 한다면, 제사(諸司)에서 투속시키는 일을 어떻게 금지시킬 것이며, 또 서민들이 서로 쟁탈하는 일을 어떻게 금지시킬 수 있겠습니까. 이는 그야말로 민심의 이합(離合) 및 국가의 존망(存亡)과 관련된 큰 기틀이 된다고 할 것이니, 어찌 심각하게 두려워해야 할 일이 아니겠습니까.

폐조(廢朝)의 정사를 보면 어느 일이고 혼란스럽지 않은 것이 없었습니다마는, 이 일도 그중의 하나에 속한다고 할 것입니다. 그러다가 반정(反正)을 이룬 뒤에는 폐조에서 행하던 일을 완전히 개혁해서 그동안 원한을 품었던 사람들의 일이 자못 정당하게 처리되었으므로 민심이 모두 통쾌하게 여겼습니다. 그런데 근년 이래로 민간에서 이런 폐단이 다시 일어나고 있다는 말이 꽤나 들리고 있습니다. 그리고 노비들이 도망쳐 들어가도 주인이 찾아올 수 없는 일이 때때로 일어나기 때문에, 심지어는 경외(京外)의 노비 주인들이 위에 상언(上言)하는 일도 적지 않은 실정입니다. 하지만 멀리 궁벽한 곳에 사는 소민(小民)들로 말하면 비록 억울한 일을 당해도 주현(州縣)에 직접 나아가서 자기의 정당성을 입증하는 일도 드물기만 하니, 더구나 위에 상언을 하는 경우는 거의 찾아볼 수 없다고 해도 과언이 아닐 것입니다. 그래서 신들의 생각에는, 먼 지방에 사는 사람이 서울까지 직접 와서 그 사연을 전하께 올리는 경우는 열에 하나나 둘도 안 되리라고 여겨집니다.

대개 내수사의 노비가 하는 일은 다른 곳의 일에 비해서 가장 가볍고 수월하다고 할 수 있습니다. 그렇기 때문에 주인을 배반한 사노(私奴)만 도망쳐 오는 것이 아니라 부역을 피하려는 양민(良民)들도 많이 찾아오고 있습니다. 그런데 다만 사천(私賤)의 경우는 본래의 주인이 억울함을 호소하기 때문에 그 실상을 짐작할 수 있습니다만, 양민이 도망쳐 들어오는 경우는 얼마나 되는지 알 수도 없는 형편입니다. 이렇게 된 것은 본래 양민과 사천이 꾸민 간교하고도 교활한 계책과, 내수사의 노비 및 본시(本寺)의 별좌(別坐) 등이 그들을 불러들인 범죄 행위에서 비롯된 것인데, 백성들이 원망하고 허물하면서 모두 국가의 책임으로 돌리고 있으니, 이 어찌 크게 마음 아파할 일이 아니겠습니까.

대신(臺臣)이 아뢴 것은 실로 여론이 안타깝고 답답하게 여겨서 그런 것입니다. 만약 민간에 이런 일이 없다면, 어찌 감히 있지도 않은 말을 지어내어 뇌정(雷霆)과 같은 전하의 위엄을 범할 수가 있겠습니까. 그리고 그들을 불러들인 사람들로 말하면 신분이 미천한 데다가 그 일을 극비(極祕)로 진행했기 때문에 그들의 성명을 알아내기가 무척 어렵습니다. 그러나 가령 원한을 품은 자들로 말하면 어디를 막론하고 있지 않은 곳이 없으니, 그들의 노비야 어찌 알아내지 못하겠습니까. 가령 대신이 아뢴 내용이 전적으로 근거가 없는 것이라면 다행이라고 하겠습니다마는, 혹시 만에 하나라도 그런 일이 있었다면 이는 실로 한심하기 그지없는 일입니다.

따라서 전하께서는 대신의 이 논계(論啓)를 보고서 두려워하는 마음으로 각성하시고 백성이 피해를 당하는 것을 깊이 걱정하면서 이 말을 듣게 된 것을 기뻐하셔야 참으로 옳을 것입니다. 그리하여 즉시 대신이 요청한 대로 자세히 조사하여 억울함을 풀어 주게 함으로써, 나라 사람들로 하여금 모두 국가가 의(義)로써 이로움을 삼지 이(利)로써 이로움을 삼지 않는다는 것과 그동안의 폐단은 단지 중간의 간교한 좀도둑들에게서 나왔다는 사실을 알게 해야 할 것입니다. 그렇게 되면 백성들이 반드시 흡족하게 여기면서 기쁜 마음으로 복종하게 될 것이니, 이것이 바로 한마디 말로 나라를 일으킬 수 있다고 하는 경우에 해당된다고 하겠습니다. 그런데 전하께서는 그만 힐문(詰問)하면서 이처럼 대신의 청을 꺾어 버리셨으니, 이는 불불(弗咈)하는 미덕을 크게 손상시키는 일이 될 뿐만 아니라, 민간에서도 전하께서 이런 폐단을 고치지 않으려 하신다고 혹시 의심하지 않을까 삼가 걱정되기도 합니다.

대저 지금 거론되는 투속의 폐단이야말로 인심을 잃게 되는 것 중에서도 큰 일에 속한다고 할 것입니다. 따라서 전하께서 그 폐단이 이처럼 광범위하게 번져 가고 있다는 것을 아셨다면, 간쟁(諫諍)하는 신하가 아뢰기 전에 먼저 전하께서 반드시 그지없이 미워하시면서 통렬하게 고치도록 하셨으리라고 신들은 확신합니다. 다만 전하께서 구중궁궐 안에 깊이 계시는 탓으로 외간에서 일어나는 폐단을 알 수가 없으셨기 때문에, 대신(臺臣)이 아뢰는 말을 갑자기 들으시고는 올곧은 소리를 하는 것에 그만 역정을 내게 되신 것이라고 여겨집니다. 하지만 민간에 이런 일이 있는 것이 사실인데도 전하께서 대신의 말을 이처럼 깊이 거부하고 계시니, 백성들이 어찌 크게 실망하는 마음을 갖지 않을 수 있겠습니까. 예로부터 국가가 다스려지고 어지럽게 되는 것과 흥하고 망하는 것이 나뉘는 것은 오로지 언로(言路)가 통하느냐 막히느냐에 달려 있었습니다. 국가가 다스려지고 흥하게 된 경우를 보면 임금 자신이 직언(直言)을 듣기 좋아함으로부터 비롯되지 않은 적이 없었고, 국가가 어지럽게 되고 망하게 된 경우를 보면 임금 자신의 허물을 듣지 못함으로부터 비롯되지 않은 적이 없었습니다.

신들이 삼가 살펴보건대, 전하께서는 누구보다도 거룩하고 지혜로우시며 잘 다스려 보려고 무척 열심히 노력하고 계십니다. 그래서 즉위하신 8년 동안에 크게 잘못하신 것이 보이지 않습니다만, 유독 신하들의 말을 들으실 즈음에 듣기 좋아하는 정성이 미흡한 점이 있고, 포용하고 받아들이는 도량이 넓지 못한 흠이 있는데, 오늘날 정치의 효과가 나타나지 않고 있는 것도 바로 이 때문이 아닐까 하고 신들은 삼가 걱정하고 있습니다. 그런 까닭에 조정에서 용안을 범하면서 과감하게 직언하는 신하가 있다는 말을 전혀 듣지 못하게끔 되었는데, 이는 실로 전하께서 듣기 좋아하지 않으셔서 그렇게 되었다고 하겠습니다. 그리고 다행히 그런 신하가 있을 경우에도 번번이 노여워하는 기색을 보이시고 준엄한 말로 배척하심으로써 감히 직언하지 못하게 하고 계십니다. 지난번에 윤황(尹煌)이 궁중이 엄숙하지 못하게 된 일을 논계하자 특명을 내려 체차(遞差)시키셨는데, 이번에 대신(臺臣)의 말에 대해서도 이와 같이 대우하고 계십니다. 이는 사람들로 하여금 궁중의 일이나 내수사의 일에 대해서는 감히 말을 꺼내지 못하게 하시려는 것이니, 이 또한 나라 사람들에게 전하의 사심(私心)을 보여 주는 일이 되지 않겠습니까. 지금부터는 더 이상 감히 말씀드리는 사람이 있지 않게 되어 전하의 과실을 들으실 수 없게 될까 신들은 삼가 두렵기만 합니다.

옛날 당 태종(唐太宗)은 인정(仁政)을 가탁한 임금이었고 게다가 부끄러운 행실도 많았습니다. 그러나 밝게 살피는 지혜가 뛰어나고 직언을 따르는 것이 유리한 줄을 잘 알았기 때문에, 신하들을 접견할 때마다 힘껏 간언(諫言)을 올리도록 유도하곤 하였습니다. 그리하여 간언을 올리는 자가 있으면 통렬하게 자기의 사심을 버리고 마치 따라가지 못할 것처럼 그 말을 따랐으며, 또 따르기만 하는 것이 아니라 그에게 상까지 내리곤 하였으니, 이것이 바로 정관(貞觀)의 정치가 성강(成康)의 시대와 가깝게 된 이유라고 하겠습니다. 그런데 가령 태종이 자기의 사심을 굳게 고집하면서 귀에 거슬린다고 하여 남의 말을 배척하고 자기의 허물을 살피지 않아 고치지 못했다면, 장차 혼란과 멸망의 걱정스러운 사태가 일어나게 되었을 것이니, 어떻게 성대한 정치를 이룩할 수가 있었겠습니까. 그러고 보면 잘 다스려지느냐 어지럽게 되느냐 하는 것은 바로 간언을 제대로 따르느냐의 여부에 달려 있다고 해야 하지 않겠습니까.

대저 태종이 간언을 따른 것을 하(夏) · 은(殷) · 주(周) 시대의 제왕들과 비교해 보면 어찌 감히 따라갈 수가 있겠습니까마는, 후세의 임금들 중에서는 태종만큼이라도 간언을 따른 경우가 드물었기 때문에, 후세에 보기 드문 정치를 이룰 수가 있었던 것입니다. 지금 전하의 어질고 거룩하신 덕성은 요순(堯舜)과 비교해도 손색이 없다고 할 것인데, 간언을 따르는 미덕만은 태종만큼도 되지 못하시므로 신들은 삼까 안타깝게 생각하고 있습니다. 신들이 모두 어리석고 용렬한 자질로 경악(經幄)의 자리를 차지하고 있으니, 어떻게 감히 만에 하나라도 전하를 보좌하여 선도하기를 기대할 수 있겠습니까. 하지만 신들의 직분은 바로 논사(論思)하는 것이니, 지금 전하께서 대신(臺臣)을 대하는 잘못이 작지 않은 것을 보고는, 어찌 감히 입을 다물고서 성은을 저버릴 수가 있었겠습니까. 전하의 하교를 기다리겠습니다.

김씨(金氏) · 조씨(趙氏) 등의 여자가 궁중에 들어온 일에 대해 경계하는 말을 진달하면서 논한 차자

삼가 아룁니다. 신들이 삼가 듣건대, 천하 국가의 근본은 임금의 한 몸에 있고 한 몸의 근본은 또 마음에 있는 것인 만큼, 임금이 이 마음을 항상 고요한 물처럼 청명하게 하여 물욕(物欲)에 가려지는 일이 없도록 해야만 거조(擧措)로 드러낼 때나 정령(政令)으로 시행할 때에 모두 바름을 얻게 되어, 온갖 일이 이에 따라 잘 다스려지고 국가도 이를 의지하여 안정된다고 하였습니다. 그리고 혹시라도 물욕에 가려져서 고요한 물과 같은 마음의 체성(體性)을 잃게 되면, 좋아하고 싫어하는 것이 편파적으로 되고 옳고 그른 것이 거꾸로 된 나머지 정령과 거조 모두가 이에 따라 바름을 얻지 못하게 되니, 혼란과 멸망의 위태로움은 항상 여기에서 비롯된다고 하였습니다. 이것이 바로 옛날의 제왕들이 조심하고 삼가면서 이 마음을 굳게 지켜 털끝만큼이라도 기욕(嗜欲)의 사심에 빠지지 않게 하려고 했던 이유라 할 것이요, 옛날의 충신과 석보(碩輔)들이 반드시 임금의 마음속에 있는 잘못을 바로잡으려고 노력했던 이유라고 할 것입니다.

무릇 외물(外物)을 접할 때 마음에 해를 끼치는 단서가 되는 것이 물론 한두 가지가 아니겠습니다마는, 성색(聲色)의 욕구야말로 무엇보다도 사람의 마음을 현혹시키는 것이라고 할 것입니다. 그래서 중훼(仲虺)가 탕왕(湯王)의 덕성을 일컬을 때에도 “음악과 여색(女色)을 가까이하지 않으셨다.〔不邇聲色〕”고 맨 먼저 거론하였고 공자(孔子)가 나라를 다스리는 방법에 대해서 논할 적에도 “정(鄭) 나라 음악을 몰아내야 한다.〔放鄭聲〕”고 하였으며, 《중용(中庸)》에서도 ‘참소하는 사람을 제거하고 여색을 멀리하는 것’을 어진 이를 높이는 요체로 제시하였고, 한(漢) 나라 신하가 위에 아뢸 적에도 “후궁(後宮)에 미색(美色)이 많으면 현자(賢者)가 숨어서 나오지 않는다.”고 말했던 것입니다.

대개 예로부터 나라를 혼란스럽게 하여 멸망케 한 임금들을 보면, 여색에 현혹되어 빠지지 않은 경우가 있지 않았는데, 이는 비단 어둡고 용렬한 임금만 그랬던 것이 아니었습니다. 자기가 직접 성대한 공업(功業)을 이룬 호걸스러운 임금들이라 할지라도, 한번 여기에 미혹되면 노는 데에 빠져서 정신이 황폐해지고 혼미해진 나머지 온갖 일이 잘못됨에 따라 나라가 위태로워지고 멸망하는 결과를 초래하곤 하였습니다. 그래서 이전과 이후의 행동이 마치 다른 두 사람이 한 것처럼 보이는 임금도 있었는데, 예를 들면 당 현종(唐玄宗)과 같은 경우가 그렇다고 하겠습니다. 그러고 보면 사람을 완전히 바꿔 버리는 여색이야말로 무엇보다도 두려워해야 할 대상이 아니겠습니까. 그리고 임금이 마음을 다스리는 공부를 할 적에도 이 여색에 대해서는 더더욱 조심해야 하지 않겠습니까.

신들이 삼가 살펴보건대, 전하께서 즉위하신 이래로 지금까지 8년의 세월이 흐르는 동안, 수고하고 애쓰신 공과 검소하신 덕에 대해서 사람들 모두가 우러러보고 있습니다. 지난번 풍정(豐呈)을 열었을 적에도 밖에서 의론하는 자들은 너무 규모가 크고 사치스럽지 않으냐고 말들이 많았습니다만, 이렇게 한 것은 단지 자전(慈殿)의 마음을 위로하고 기쁘게 해 드리기 위함이었지, 전하께서야 어찌 마음속으로 즐거워하셨겠습니까. 그래서 비록 상란(喪亂)을 당한 뒤끝에 어렵고 위태로운 일이 날이 갈수록 점점 더 심해지고 있는 상황에서도, 나라 안의 신민들은 그래도 마음속으로 믿는 바가 있기 때문에 전하야말로 욕심을 줄이고 잘 다스려 보려고 노력하는 임금님이라고 모두들 인정하고 있습니다.

그런데 불행히도 요즈음 들어 궁중에서 외간 여자를 불러들였다는 말을 민간에서 은밀히 이야기하고 있습니다. 신들도 일찍이 이런 이야기를 들은 적이 있습니다마는 그래도 감히 믿지 못하고 있었는데, 지금 간원(諫院)의 차자와 이명준(李命俊)의 상소를 보고서는, 이런 이야기가 벌써 널리 퍼졌다는 것을 확인할 수가 있었습니다. 신들은 실제로 이런 일이 있었는지 삼가 두렵기만 합니다. 물론 궁중 안에 빈어(嬪御)를 두어 여러 첩들이 모시게 하는 것은 본래 떳떳한 일입니다마는, 지금 이런 이야기가 나오는 것은 단지 사적(私的)인 길을 통해서 궁중에 불러들였기 때문입니다. 지금 이야기되고 있는 여자들을 보면 모두가 사족(士族) 집안의 딸들인데, 선택하라는 왕명이 외부의 조정에 내리지 않았다면, 그들이 사적인 길을 통하지 않고서야 어떻게 궁중에 스스로 들어올 수가 있겠습니까.

전하께서 임어(臨御)하신 지 오래되었는데도 빈어를 두지 않으셨으니, 이것이 바로 전하의 훌륭한 덕이 많은 왕들을 뛰어넘는 까닭으로서 신민(臣民)들이 다 함께 심복(心服)하는 점이라고 하겠습니다. 따라서 지금 이런 이야기가 나오게 된 것은 실로 신민들이 전하에게 기대하는 바가 아니라고 할 것입니다. 전하께서는 사리를 환히 살펴보시고 자신을 엄하게 단속하고 계시니, 여색에 빠져서 미혹될 걱정은 분명코 없으리라는 것을 신들도 잘 알고 있습니다. 그러나 군자가 기미를 살펴서 점차 확대되지 않도록 미리 걱정해야 하는 것처럼, 신하 역시 임금을 사랑하면서 그 기미가 보일 때 예방해야 하는 것입니다. 그러고 보면 지금 이 몇 명의 신하가 아뢴 말씀이야말로 진정 충직하게 임금을 속이지 않은 것으로서 임금을 사랑하는 도리를 깊이 터득했다고 하겠습니다. 그래서 전하께서도 그들의 충성심을 살피시어 금기(禁忌) 사항을 들춰냈다고 미워하지 않으시고 각각 너그럽게 포용하면서 유념(留念)하겠다고 비답을 내리셨으니, 이는 참으로 옛날의 임금들도 따라오기 어려운 거조였다고 하겠습니다.

그러나 바른 소리로 해 주는 말에 대해서는 그 말대로 따라서 고치는 것이 중요합니다. 그리고 이와 관련하여 옛사람도 말하기를, “자기의 사욕을 극복하기 위해서는 용기 있는 행동이 중요하고, 환란을 예방하기 위해서는 겁을 낼 줄 아는 것이 중요하다.”고 하였습니다. 신들이 전하에게 삼가 바라는 것은, 여러 신하들의 이 말에 따라 사리의 옳고 그른 것을 깊이 살피시어, 미녀를 총애하다 보면 사람의 마음이 미혹될 수 있다는 말과 성인이라도 광인이 될 수 있다는 말을 상기하여 두려워하시고, 머지않아서 되돌아오는 것을 법도로 삼아 간언(諫言)을 들어주는 미덕을 보여 주시라는 것입니다. 그러면 신들도 일식(日食)이나 월식(月食)과 같은 허물은 원래 병폐가 될 수 없다는 것을 확인하게 될 것이요, 이와 함께 사욕을 극복하고 바른길로 되돌아오는 전하의 공이 밝게 빛나고 끝없이 넓어서 상고 시대의 제왕과 비교해도 손색이 없는 만큼 융성하게 펼쳐지는 공업(功業)을 이로부터 기대할 수가 있게 될 것입니다.

무릇 즐기고 좋아할 만한 종류가 많이 있습니다마는, 그 어떤 것도 마음에 해를 끼칠 가능성을 가지고 있습니다. 그래서 성인(聖人)이 마음을 다스릴 적에는 항상 명경지수(明鏡止水)처럼 유지하면서 하나의 외물(外物)도 흉중에 남아 있지 않게 하는 것입니다. 가령 대지(臺池)나 조수(鳥獸)와 같은 낙을 성인도 물론 즐길 수 있습니다마는, 그렇다고 해서 성인이 언제 이런 것 때문에 그 심지(心志)를 미혹시켜서 빠지게 한 적이 있었겠습니까. 《서경(書經)》에서 말한 ‘완물상지(玩物喪志)’라는 것이 바로 이것입니다. 신들이 삼가 듣건대, 화공(畫工)이 대궐 안에 들어와서 몇 달이 지나도록 나가지 않고 있다고 하였습니다. 그림을 그린 것을 한번 심심풀이로 감상해 본다면 이 역시 그다지 해로운 일은 아니라고 하겠습니다만, 한결같이 여기에 집착해서 좋아한다면 본래의 뜻을 잃게 되는 하나의 단서가 되지 않겠습니까.

신들이 나름대로 전하에게 기대하는 바가 있으니, 그것은 즉 한결같이 성인을 본보기로 삼아 이 마음에 해를 끼치는 편파적인 기호(嗜好)를 일체 끊어 버리시고, 그리하여 본원(本原)의 바탕이 청명하고 순수하게 되어 티끌만큼이라도 가려지는 바가 없게 함으로써 온갖 교화가 이로부터 흘러나오게 해 주셨으면 하는 것입니다. 신들 모두가 형편없으면서도 외람되게 경악(經幄)의 자리를 차지하고서 만에 하나도 보좌해 드리지 못하였기에 항상 두려운 마음을 품고 있었습니다. 그러다가 이번에 외간에서 이야기하는 말을 듣고서는 삼가 전하의 덕에 해를 끼치는 일이 되리라는 두려움과 함께 장래에 번져 나갈 조짐을 미리 막지 않으면 안 되겠다는 생각이 들기에 감히 이렇게 진달하게 되었습니다. 삼가 살펴 주시기를 바라면서 전하의 하교를 기다리겠습니다.

다시 올린 차자

삼가 아룁니다. 근래에 여러 신하들이 궁중에 관한 일을 언급하며 논하자, 전하께서 격노하여 잇따라 미안(未安)한 분부를 내리면서 갈수록 더욱 엄하게 질책하셨으므로, 온 조정의 신하들이 모두 겁에 질려 얼굴빛이 변한 채 어찌할 바를 모르고 있으니, 이것이 어찌 성스러운 조정의 기상이라고 하겠습니까. 《주역(周易)》을 살펴보건대, 하늘이 아래에 있고 땅이 위에 있으면 태괘(泰卦)가 되고, 하늘이 위에 있고 땅이 아래에 있으면 비괘(否卦)가 되는데, 태괘의 단사(彖辭)에서는 “위와 아래가 서로 사귀어 그 뜻을 같이하게 된다.”고 하였고, 비괘의 단사에서는 “위와 아래가 서로 사귀지 못하여 천하에 나라가 없는 상태가 된다.”고 하였습니다. 오늘날의 일을 살펴보건대, 위와 아래가 사귀지 못하는 비괘의 상태가 심각하게 전개되고 있다고 삼가 여겨지니, 이 어찌 크게 걱정할 일이 아니겠습니까.

오늘날이 과연 어떠한 때라고 하겠습니까. 전하께서는 거룩하고 밝은 자질을 지니시고서 이처럼 어렵고 위태로운 날을 극복하기 위하여 여덟 해를 하루같이 노심초사하며 온 정력을 기울여 애쓰고 계십니다. 그리고 여러 신하들 역시 전하의 시대를 만나 은총을 입고 중용이 되었으므로 모두가 세상에 드문 지우(知遇)를 받고 있다고 생각하고 있습니다. 그래서 재주와 역량이 부족하여 크게 보답해 드리지는 못한다 할지라도, 마음속으로는 각자 있는 힘을 다하여 위태롭고 어지러운 이 시기에 나라를 보전시키겠다는 결의를 다지고 있으니, 이 또한 위와 아래가 그 뜻을 같이하고 있다고 할 것입니다.

그런데 어찌하여 사소한 일 때문에 하루아침에 위와 아래의 정이 느닷없이 이렇게까지 극도로 어긋나고 막힐 수가 있단 말입니까. 이는 실로 진언을 한 여러 신하들의 성의가 천박하고 어투가 과격한 탓으로, 전하께서 듣고 감동을 받게 하기는 커녕 거꾸로 전하의 위엄을 범하기만 했기 때문에 빚어진 결과라고 하겠습니다. 그렇긴 하지만 신들의 생각에는 전하께서도 아랫사람들을 대할 때에 혹시라도 미처 살피지 못하신 점이 있지 않나 걱정되고, 또 전하의 분노를 다스리는 공부에 혹시라도 미진한 점이 있지 않나 우려됩니다.

외간 여자가 궁중에 들어온 일이 과거에 실제로 있었다면, 민간에 그런 이야기가 전해지는 것이 뭐가 이상하겠습니까. 그리고 간원(諫院)의 여러 신하와 이명준 등이 일단 그런 이야기를 들은 이상에는, 그 이야기의 허실(虛實)을 미처 알지 못했다 하더라도 감히 말씀드리지 않을 수 없었을 것이니, 이는 실로 임금을 사랑함에 있어서는 솔직하게 말씀드려야 한다는 진실한 마음에서 나온 것이었습니다. 그래서 전하께서도 그들의 진실한 마음을 살피시고서 부드러운 말로 비답을 내리셨을 뿐이요, 이 때문에 노여워하지는 않으셨습니다. 그리고 노여워하지 않으셨을 뿐만이 아니라, 그들이 궁중에 있지 않다고 비답을 내리셨으니, 이를 통해서 보면 그들을 이미 내보내신 것이 분명하다고 하겠습니다. 이렇게 본다면 전하께서 간언(諫言)을 들어주시는 미덕이야말로 옛날의 제왕과 비교해도 결코 손색이 없다고 하겠습니다.

그런데 그 뒤에 신들이 차자를 올리고 비국(備局)이 회계(回啓)를 하자 그만 준엄한 분부를 내리셨으니, 이를 통해서 살펴본다면 전하께서 노여워하시게 된 원인은 궁중의 일을 언급해서가 아니라 말을 번잡하게 하고 어투가 과격했기 때문이 아닌가 삼가 여겨집니다. 그렇다면 이것은 실로 신들의 죄라 할 것이니, 만 번 죽는다 한들 무슨 할 말이 있겠습니까. 그렇긴 하지만 그 말이 비록 지나쳤다 할지라도 그 마음은 실로 자기 임금을 사랑하는 데에서 나온 것이었습니다. 그런데 전하께서는 그만 그 마음을 살피지 못하시고 그 말에 노여워하셨으니, 신들의 생각에는 간언을 들으시는 도리가 이래서는 안 되리라고 삼가 여겨집니다. 대개 궁중에서 일어나는 일에 대해서는 말하는 것이 금지되어 있는 만큼, 민간의 사람들로서는 그 여자들이 궁중에 들어갔다는 것만 들어서 알고 있을 뿐이지, 궁중에서 그 여자들을 비복(婢僕)으로 대우했다는 것을 어떻게 알 것이며, 또 그 여자들이 이미 궁중 밖으로 나왔다는 사실을 어떻게 알겠습니까. 사정이 이렇고 보면 신하들이 어떻게 지나치다고 할 정도로 걱정을 하지 않을 수 있었겠습니까. 그리고 걱정하는 것이 이미 도를 지나칠 정도가 되었고 보면, 과격하게 말씀을 올리는 것이 자신도 모르는 사이에 그렇게 되었을 것이니, 그렇다면 이 어찌 용서해 줄 수 있는 일이 아니겠습니까.

옛날에 육지(陸贄)가 아뢴 말 가운데 “간하는 자가 이치에 맞지 않는 말로 근거 없이 조작해서 꾸며 댄다면, 그것은 내가 용서를 잘 해 준다는 것을 증명하는 것이 된다.”는 대목이 나옵니다. 대저 이치에 맞지 않게 한다면 그 말을 반드시 망언(妄言)이라고 해야 할 것이요, 근거 없이 조작해서 꾸며 댄다면 그 말을 반드시 허언(虛言)이라고 해야 할 것입니다. 그렇지만 이치에 맞지 않게 조작해서 꾸며 댄 책임은 그렇게 아뢴 자에게 있으니, 자신에게야 해가 될 것이 뭐가 있겠습니까. 그리고 간한 말 가운데에는 비록 이치에 맞지 않게 꾸며 댄 점이 있다 하더라도 그의 마음만은 취할 점이 없다고 꼭 말할 수도 없으니, 그를 용서하여 포용해 준다면 어찌 임금의 훌륭한 덕이 되지 않겠습니까. 이처럼 어처구니없이 무함한 말이라도 임금은 용납해 주어야 하는 법인데, 더군다나 꼭 그렇다고 단정지을 수 없는 말에 대해서야 더 말할 것이 있겠습니까.

《서경(書經)》에서 순(舜) 임금의 덕을 찬양하여 이르기를, “사람들을 관대하게 대해 주신다.”고 하였고, 공자는 이르기를, “윗자리에 있으면서 관대하지 못하다면 내가 무엇을 가지고 그를 보고서 평가하겠느냐.”라고 하였습니다. 그러고 보면 윗자리에 있으면서 사람들을 대하는 방도로는 실로 관대함보다 좋은 것이 없다고 하겠는데, 관대함이라는 것은 사람들을 포용해 주고 잘못을 용서해 주는 것을 말하는 것이 아니겠습니까. 또 진 목공(秦穆公)은 말하기를, “남을 꾸짖는 것이 어려운 것이 아니라, 마치 물이 흐르는 것처럼 남의 꾸지람을 받아들이는 것이 어려운 것이다.〔責人斯無難 惟受責俾如流 是惟艱哉〕”라고 하였습니다. 말하자면 남에게 꾸지람을 들었을 적에도 노여워하지 않을 뿐만이 아니라 한 걸음 더 나아가 물이 물길을 따라서 거침없이 흘러가는 것처럼 받아들여야 한다고 하는 것이니, 이를 통해서 우리는 성현(聖賢)의 마음속이 얼마나 크고 넓은지를 알 수 있다 하겠습니다. 성현은 오직 사리의 시비(是非)만 살필 뿐이요, 물아(物我)가 대립하는 사심 같은 것은 전혀 있지 않았으니, 이것이야말로 마땅히 본받아야 할 점이 아니겠습니까. 이번에 아랫사람들이 아뢴 말 가운데 과격한 측면도 물론 있을 것입니다. 그러나 성인의 관대한 도량으로 말한다면, 그들의 마음을 이해해서 그들의 허물을 용서해 주어야 참으로 마땅할 것입니다. 게다가 전하께서 그 전에 이미 간원과 이명준의 말에 대해서는 가납(嘉納)해 주기까지 하셨는데, 그 뒤에 이어서 말한 자들에 대해서는 거꾸로 용납해 주실 수가 없단 말입니까.

어떤 일을 막론하고 노여움 때문에 촉발되는 경우는 그 바름을 잃게 마련이니, 《대학(大學)》에서 이야기한 “마음에 노여워하는 바가 있으면 그 바름을 얻지 못한다.”고 한 것이 바로 이것이라고 하겠습니다. 그렇다면 지금 전하께서 소문의 출처를 조사해서 알아내라고 분부하신 것이 어찌 그 바름을 얻은 것이라고 하겠습니까. 가령 처음부터 그런 일이 없었다고 한다면 그렇게 말을 한 자가 물론 꾸며 내었다고 하겠습니다만, 일단 그런 사실이 없는 것이 확인된다면 유언비어(流言蜚語)는 저절로 잠잠해질 것이니 굳이 조사해서 캐물을 것이 뭐가 있다고 하겠습니까. 그리고 만약에 그런 일이 실제로 있었다고 한다면 그렇게 말한 것 또한 당연한 일이니, 어떻게 죄를 물을 수가 있겠습니까. 그럼에도 불구하고 심문해서 소문의 출처를 조사하라고 한다면 이것이 어찌 성스러운 세상에 있을 수 있는 일이겠습니까. 그러니 신들이 이러한 분부를 듣고서 어찌 크게 놀라지 않을 수가 있겠습니까. 전하처럼 밝고 거룩하신 분께서 어찌 이와 같은 사리를 모르실 리가 있겠습니까. 다만 노여움 때문에 총명이 가려져 시비를 살펴볼 겨를이 없었기 때문일 것입니다.

그리고 해조(該曹)로 하여금 명령을 받들어 행하라는 분부를 내리셨습니다만, 이것도 어찌 전하의 본의에서 나온 것이라고 하겠습니까. 제왕의 궁중에 빈어(嬪御)를 두는 것은 본래 일상적인 일이라고 하겠습니다만, 빈어를 둘 수 있는데도 두지 않는다면 이것은 더더욱 성대한 덕을 드러내는 일이라고 할 것입니다. 그동안 전하께서는 마음을 맑게 하고 욕심을 줄여서 빈어를 두지 않으셨으니, 이는 전하의 거룩하신 덕 중에서도 가장 높은 경지를 보여 주는 것이라고 할 것입니다. 그런데 지금 여러 신하들이 아뢴 말 때문에 갑자기 이런 분부를 내리셨으니, 이것 또한 노여움에 촉발되어 나온 것이 아닌가 걱정됩니다.

만약 전하께서 진정으로 소문의 출처를 조사해야겠다고 생각하셨다면, 어찌하여 간원과 이명준 등의 소차(疏箚)가 들어왔을 적에 바로 조사해서 찾아내라고 명하지 않으셨습니까. 그리고 만약 전하께서 진정으로 빈어를 두고 싶은 생각이 있으셨다면, 어찌하여 이런 일이 일어나기 전에 그런 분부를 내리지 않으셨습니까. 지금 전하가 취하신 이 거조(擧措)는 성인이 기뻐하고 노여워할 때 바름을 잃지 않는 도리에 어긋나는 일로서, 신민들이 이를 보고서 전하의 깊고 얕은 수준을 엿보려 하지 않을까 삼가 걱정되기도 합니다. 전하께서는 저번에 비국이 아뢴 말에 대해서 평심(平心)에서 나온 것이 아니라고 싫어하셨습니다. 그런데 지금 전하께서 취하신 거조 역시 평심에서 나온 것이라고 할 수 없으니, 그렇다면 이 역시 ‘내가 잘못했다고 꾸짖으면서 그대로 본받는다.’는 경우와 비슷하게 되지 않겠습니까.

그리고 대신(大臣)은 국가를 지탱하는 기둥이요 주춧돌이라고 할 수 있습니다. 그래서 전하께서도 평일에 그들을 지극히 예우하셨습니다. 그런데 지금 말 한마디를 잘못했다는 이유로 심각하게 배척하고 통렬히 꺾어 버리면서 이처럼 조금도 용서해 주지 않고 계시니, 대신 자신이 어떻게 마음이 편할 수가 있겠습니까. 임금과 신하 사이의 정의(情意)가 이처럼 어색하면서 공업(功業)을 제대로 이룬 경우는 지금까지 있지 않았습니다. 나라가 잘 다스려지고 천하가 태평할 때에도 비괘(否卦)에서 경계한 것처럼 ‘나라가 없는 상태’와 같이 될까 걱정해야 할 것입니다. 그런데 더구나 지금 어렵고 힘든 이때에 단지 어투가 과격하다는 이유 때문에 느닷없이 위와 아래의 관계가 어긋나고 동떨어져서 대업(大業)이 장차 이로부터 땅에 떨어지게 되었으니, 어쩌면 이토록까지 불행하게 되었단 말입니까. 참으로 통곡을 해야 할 일이라고 여겨집니다.

정자(程子)가 이르기를, “노여워하는 감정이 일어날 때에 문득 그 노여움을 잊어버리고서 그 사리의 옳고 그름을 살필 줄 알게 된다면, 도의 경지에 반절은 넘었다고 할 수 있을 것이다.”라고 하였습니다. 신들이 삼가 바라건대, 전하께서도 노여움을 잊어버리고 사리를 살피시면서 평심으로 한번 생각해 보셨으면 합니다. 그러면 여러 신하들의 말에 비록 지나친 점이 있다 하더라도 용서해 줄 만하다는 것과 전하의 거조에도 타당성을 잃은 점이 있으니 고치는 것이 옳겠다는 것을 반드시 아실 수 있게 될 것입니다. 그리하여 즉시 뇌정(雷霆)의 위엄을 거두시고 평심이 아닌 분부를 취소하신다면, 전하의 크나큰 도량과 전하의 융성한 덕성이 이루 헤아릴 수 없게 되는 가운데, 위와 아래의 관계가 돈독해져서 공업(功業)을 일으키는 일이 불일간에 이루어질 수 있을 것이니, 국가나 신민 모두에게 크나큰 다행이 될 것입니다. 신들이 경악(經幄)의 자리에 있으면서 빠진 것을 보충해 드리는 직분을 맡고 있기에, 구구하나마 가슴속에 품고 있는 의견을 감히 모두 진달하지 않을 수 없었습니다. 전하의 하교를 기다리겠습니다.

기악(妓樂)을 해산하고 돌려보내기를 청한 차자

삼가 아룁니다. 옛날에 제(齊) 나라 사람이 여악(女樂)을 노(魯) 나라에 보내왔을 적에, 계환자(季桓子)가 이것을 받고 즐기느라 사흘 동안이나 조회(朝會)를 행하지 않자 공자(孔子)가 노 나라를 떠났습니다. 또 안연(顔淵)이 나라를 다스리는 방법에 대해서 묻자, 공자가 대답하기를, “정(鄭) 나라 음악을 몰아내고 아첨하는 사람을 멀리하라. 정 나라 음악은 음란하고 아첨하는 사람은 위태롭기 때문이다.”라고 하였습니다. 또 《예기(禮記)》를 보면 “간교한 소리나 어지러운 색채가 보고 듣는 사이에 머물러 있지 않게 하고, 음란한 음악이나 잘못된 의례가 사람의 마음에 가까이하지 못하게 해야 한다.”고 하였습니다. 그러고 보면 여악이란 것은 본래 국가에서 길러야 할 바가 아니요, 단정한 인사가 가까이할 대상이 아니라고 할 것입니다. 그리고 예로부터 제왕이 나라를 다스릴 적에 여악을 두었다는 말은 듣지 못하였습니다. 다만 당 현종(唐玄宗) 때에 이원 제자(梨園弟子)를 두었고, 진 후주(陳後主) 때에 여학사(女學士)를 두었습니다마는, 이 두 임금은 모두 나라를 혼란스럽게 하여 멸망의 길을 자초하고 말았으니, 이들을 본받을 수는 없을 듯합니다.

우리나라에서 여악을 두게 된 것이 언제부터 시작되었는지는 알 수가 없습니다. 그런데 신(臣) 모(某)가 저번에 강화(江華)에 가서 실록(實錄)을 상고할 적에 우연히 예종조(睿宗朝)의 전교(傳敎)를 보았는데, 그중에 “변방 고을의 여기(女妓)는 그냥 놔두고 내지(內地)의 여기는 모두 폐지하라. 변방 고을의 경우는 장사(將士)들이 집을 떠나서 오래도록 지키고 있는 만큼 그들의 의복이 해지거나 터졌을 때 꿰매기도 어려울 것이니 그곳의 여기는 폐지하면 안 될 것이다.”라는 내용이 있었고, 또 당시에 회계(回啓)한 내용 중에 “중국의 조사(詔使)가 올 때마다 외방(外方)의 여기를 모아 도성에 불러들이곤 하는데, 만약 내지에 여기가 없게 되면 멀리 변방 고을에서 여기를 소집해야 하는 등 사세(事勢)가 불편하니, 내지의 여기를 폐지하면 안 된다.”는 말이 있었습니다. 이것을 가지고 살펴본다면, 그 당시에는 도성에 항상 머물러 있는 여기가 없었다는 것을 알 수가 있습니다. 그러다가 폐조(廢朝) 때에 사방에서 널리 기생들을 뽑아 도성에 모아 놓고는, 매번 그들을 궁중에 불러들여 밤낮으로 풍악을 울리게 하였으니, 이는 참으로 거울로 삼아야 할 일입니다.

물론 풍정(豐呈)을 행할 때에는 여악이 없을 수 없다고 말할 수도 있을 것입니다. 그러나 예로부터 제왕이 모후(母后)에게 효도하는 방법이 필시 많았겠습니다마는, 여악을 가지고 모후를 즐겁게 해 드렸다는 말은 들은 적이 없습니다. 왜냐하면 여악이라는 것은 남자 중에서도 방탕한 사람들이 좋아하는 것일 뿐이요, 부인이 좋아하는 것은 아니기 때문입니다. 이렇게 본다면 풍정을 행할 적에 여악을 쓰지 않아도 상관이 없다고 할 것입니다. 또 우리나라 풍속으로 전해 온 것이 이미 오래되었으니 지금 폐지할 수 없다고 말할 수도 있을 것입니다. 그러나 풍정은 달마다 항상 행하는 일도 아니고, 지금처럼 다사다난한 때에는 더더욱 빈번히 행할 수 없는 일입니다. 따라서 풍정을 행할 즈음에 불러서 모은다 하더라도 시기에 맞추지 못할 걱정은 절대로 없을 것이니, 자주 열리지도 않는 풍정에 대기시키느라 미리부터 도성에 여기들을 머물러 있게 할 필요는 없을 듯합니다.

또 여악의 재주와 기예를 숙달되게 훈련시키지 않으면 안 된다고 말할 수도 있을 것입니다. 그러나 기생의 기예라고 하는 것은 노래를 부르거나 가야금을 타는 정도에 지나지 않을 뿐이니, 이런 기예는 문학(文學)이나 육예(六藝)를 하루도 빠짐없이 종신토록 공부해야만 이루어질 수 있는 것과는 다릅니다. 따라서 꾀가 있고 영리한 여자들 가운데 본읍(本邑)에 있으면서 절로 재주를 익힌 자들도 많을 것이니, 도성에 모아 놓고 날마다 교습시켜 재주를 익히게 할 필요는 없을 것입니다. 옛날에 “초(楚) 나라는 쇠칼이 날카롭고, 광대의 솜씨는 졸렬하다.”는 말을 듣고는 진 소왕(秦昭王)이 근심 어린 기색을 지었습니다. 그러니 기녀(妓女)들의 기예가 정밀하고 교묘한 수준에 완전히 이르지 못한다 하더라도 국가에 큰 해로움이 되지는 않을 듯싶습니다. 신들이 삼가 생각건대, 오늘날 행해야 할 급선무는 여악을 교습시키는 것도 아니요, 오늘날 걱정해야 할 것 또한 기악(妓樂)이 미진한 데에 있는 것은 아니라고 여겨집니다.

지금 풍정을 이미 행했는데 다음에 언제 다시 풍정을 행할지는 아직 정해지지 않았습니다. 그렇다면 기악을 도성 안에 그대로 머물러 있게 할 경우에는, 풍정에 긴급하게 쓰이지도 못하면서 그저 사대부들이 잔치를 벌여 즐기는 도구가 될 뿐입니다. 지금처럼 어려운 때를 당하여 사대부들이 잔치를 벌여 즐길 수 있도록 도성에 기악을 놔둔다는 것은 너무나도 한가한 생각이 아닐까 신들은 삼가 걱정됩니다. 외방(外方)에서 살 곳을 잃은 백성들이 고통을 호소하며 원망하는 소리가 왁자하게 일어나고 있는데, 이는 팔도(八道) 어디에서나 똑같이 볼 수 있는 현상입니다. 그런데 도성 안에서 사대부들이 즐기는 음악 소리가 떠들썩하게 울려 퍼진다면, 이것이야말로 ‘혼자서 음악을 즐기는 것’과 가까운 일이 되지 않겠습니까. 지금 백성들의 곤궁함이 극도에 달했으므로 하늘이 나무라면서 경계시키는 일이 중첩해서 일어나는 등 걱정스럽고 우려할 만한 일이 이루 말할 수 없을 정도입니다. 그러니 지금이 어찌 한가하게 잔치를 벌이면서 즐길 때라고 하겠습니까. 《시경(詩經)》에 이르기를, “하늘이 바야흐로 노여워하고 계시니, 그토록 느긋하게 지내지 말지어다. 하늘이 지금 어려움을 내리고 계시니, 그토록 즐거워하며 들뜨지 말지어다.”라고 하였는데, 이것은 바로 지금과 같은 때를 두고 하는 말이라고 하겠습니다.

더구나 지금은 중원(中原)을 어지럽히는 변란이 일어나서 황성(皇城)이 포위되는 사태에까지 이르고 말았습니다. 오랑캐의 군대가 비록 퇴각하였다고 말은 하지만, 아직도 관내(關內)의 지역에 머무르고 있어서 황성의 계엄(戒嚴)이 여전히 해제되지 않고 있으니, 이 어찌 비통한 일이 아니겠습니까. 옛날에 월(越) 나라가 오(吳) 나라 도성을 포위했을 적에, 조 양자(趙襄子)가 자기 부친 조 간자(趙簡子)의 상(喪)을 당해 간소한 음식을 들고 있다가 오 나라 도성이 포위되었다는 말을 듣고는 그 음식을 더 간소하게 하였습니다. 이에 가신(家臣)인 초융(楚隆)이 그 까닭을 묻자, 조 양자가 대답하기를, “황지(黃池)에서 회합을 가졌을 적에 돌아가신 선주(先主)와 오왕(吳王)이 서로 맹약을 맺으면서, 좋은 일이나 궂은 일이나 고락(苦樂)을 함께하기로 하였다. 그런데 지금 월 나라가 오 나라 도성을 포위하고 있다. 그래서 내가 선주의 후계자로서 옛날의 맹약을 지키기 위해 월 나라에 맞서서 대항하고는 싶으나, 우리 진(晉) 나라로서는 힘이 부족해서 어떻게 할 수가 없는 상황이다. 이 때문에 내가 먹는 것이라도 더 간소하게 하려는 것이다.” 하였습니다.

대저 조 간자가 오 나라 왕과 한마디 말로 약속을 하였는데, 오 나라 도성이 포위되자 그의 아들이 이 때문에 거상(居喪) 중에 드는 간소한 음식을 더 간소하게 함으로써 함께 걱정하고 슬퍼하는 뜻을 보여 주었습니다. 지금 우리나라와 중국 조정의 관계로 말하면, 은혜와 의리의 중함에 있어서 조 양자와 오왕의 관계와 비교해 볼 때 어찌 천배 만배나 차이가 난다고 해야 하지 않겠습니까. 그렇다면 우리나라의 임금과 신하들 모두가 근심과 슬픔 속에서 하루하루를 보내야 마땅할 것이니, 이러한 때에 기악을 불러 모아 도성 안에서 음악 소리가 분분히 일어나게 해서야 어찌 될 일이겠습니까.

신들이 안으로 경내(境內)의 일을 살펴보거나 밖으로 중국의 형세를 관찰하거나 모두 통곡할 일만 일어나고 있을 뿐이요 즐거워할 만한 일은 실로 보이지 않고 있습니다. 대신(臺臣)이 기악을 해산하고 돌려보내기를 청하여 이미 전하의 윤허를 받았는데, 지금 또 기악을 머물러 있게 하려는 의론이 일어나고 있습니다. 삼가 바라건대, 전에 내린 유지(有旨)를 고수하시어 기악을 속히 해산시켜 돌려보내도록 하소서. 그리고 지금 이후로는 어떤 일이든지 모두 절약하는 방향으로 힘쓰면서 항상 두려움과 걱정하는 마음을 갖도록 하신다면 더 이상 다행이 없겠습니다. 전하의 하교를 기다리겠습니다.

재이(災異)에 대해서 논한 차자 계유년(1633, 인조 11)

삼가 아룁니다. 어제 벼락이 친 변고야말로 어찌 지극히 놀랍고 두려워할 일이 아니겠습니까. 재이(災異)가 대궐 안에서 일어나기만 해도 본디 엄청난 변고라고 할 것인데, 더구나 임금이 조회(朝會)를 받고 예식을 행하는 정전(正殿)에서 사방의 창호(窓戶)와 기둥이 모두 벼락을 맞고 손상을 입었으니 더 말해 무엇 하겠습니까. 이는 하늘이 전하에게 견책을 내려 경고하는 그 마음이 너무도 뚜렷이 드러난 것이니, 대궐 밖 멀고 가까운 여러 곳에서 일어난 다른 변고와는 비교도 되지 않는다고 해야 할 것입니다. 따라서 전하께서 두려워하고 놀라는 마음으로 즉시 신료들을 불러들여 임금의 잘못을 들려주기를 청하신 것은 당연한 거조였다고 할 것입니다. 그리고 여러 신하들이 진대(進對)한 발언들을 보아도 하늘의 뜻에 응하고 재이를 막는 방도에 있어서 진정 극진하지 않은 것이 없었다고 할 것입니다.

그렇긴 하지만 이처럼 지극히 엄하게 하늘이 견책을 내려 임금이 두려움에 떨며 경책하고 반성하는 때를 당해서는, 가슴속에 품고 있던 생각들을 모두 말씀드려서 측신 수행(側身修行)하는 임금님을 실제로 도와 드리는 것이 마땅할 것입니다. 왜냐하면 사람의 마음이란 편안하게 즐길 때에는 자기 뜻대로 하는 데에 익숙해서 일깨워 주는 말을 들어도 제대로 받아들이지 못하다가, 급기야 경계하며 두려워할 일이 생긴 뒤에는 몸을 솟구쳐 떨쳐 일어나면서 좋은 말을 쉽게 받아들이게 마련이기 때문입니다. 그런데 더구나 신들로 말하면 외람되게 은총을 입고 과분하게 근밀(近密)한 자리를 차지하고 있으니, 이러한 때를 당하여 생각하는 바를 모두 말씀드림으로써 만에 하나라도 도와 드릴 수 있게 되기를 감히 바라지 않을 수가 있겠습니까.

신들이 삼가 생각건대, 이번에 하늘이 견책하며 보여 준 경고는 필시 임금의 거조 중에서 하늘의 마음을 크게 거슬린 점이 있기 때문이라고 여겨집니다. 삼가 살펴보건대, 전하께서는 임어(臨御)하신 이래로 부지런히 정력을 기울이면서 10년을 하루같이 보내 오셨을 뿐, 전대(前代)의 임금처럼 황음무도하게 놀기 좋아한 일은 한 번도 있지 않았습니다. 그럼에도 불구하고 정치의 효과는 드러나지 않고 모든 일이 법도를 잃은 가운데, 인심과 세도(世道)가 날이 갈수록 오염되고 타락하면서 변이(變異)가 거듭해서 발생하고 있는가 하면, 국가의 형세가 위급해져서 사람들 모두가 두려움에 떨고 있으니, 위망(危亡)의 화가 아침저녁 사이로 박두한 것 같은 느낌이 들기까지 합니다. 그런데 지금 이처럼 천고(千古)에 보기 드문 변이가 일어났는데, 그것도 정전(正殿)의 조회(朝會)하는 곳에서 발생하였으니, 신들은 무슨 이유로 이런 변이가 일어나게 되었는지 참으로 알지 못하겠습니다.

하지만 이번에 하늘이 위엄을 발하며 진동시킨 것을 보건대, 사람을 경계시키며 깨우쳐 주는 것이 직접 얼굴을 대하고서 간절히 일러 주는 것과 실로 다름이 없었으니, 이 어찌 우연의 소치로만 돌릴 수가 있겠습니까. 신들이 반복해서 생각해 보건대, 이런 변이를 초래한 이유가 없을 것 같기도 합니다만, 또 한편으로는 이런 변이를 초래한 이유가 없지 않을 듯도 싶습니다. 그 이유는 무엇이겠습니까. 임금은 하늘의 명을 받아 억조창생의 주인이 되었으니, 백성들이 안정되도록 다스리는 것이야말로 임금의 직분이라고 할 것입니다. 따라서 봉역(封域) 안의 필부필부(匹夫匹婦)가 안정을 찾지 못하게 하는 점이 있다면 이 모두가 임금의 책임이라고 해야 할 것입니다. 그리고 호령을 발하여 내릴 적에 천하의 공도(公道)에 합치되지 않는 점이 있거나 혹시라도 자기 개인의 편파적인 생각을 따르는 점이 있게 되면, 이것도 모두가 백성들의 마음을 거스르고 하늘의 뜻에 역행하는 것이라고 할 것입니다. 지금 백성들의 생활이 안정을 잃은 것과 모든 정사가 법도를 잃어 무너진 것들을 모두 거론하기는 어렵습니다만, 우선 요즈음의 거조 중에서 신민들이 실망하지 않을 수 없는 것에 대해서 말씀드릴까 합니다.

신들이 삼가 듣건대, 대군(大君)의 저택을 짓는 공사의 규모가 워낙 거창해서 두 해를 넘겼는데도 아직 끝나지 않고 있다 합니다. 그리고 법제를 무시한 채 웅장하고 사치스럽게 짓는 것이 궁궐과 견줄 정도가 되었으므로, 국조(國朝) 이래로 여기에 비교할 만한 사가(私家)는 있지 않았다고 사람들 모두가 말하고 있습니다. 이것이 어찌 아들에게 바른 길로 가도록 가르치는 도리라고 하겠습니까. 전하께서 어찌 절약하며 검소하게 사는 것이 좋은 일이요 사치스럽고 화려하게 사는 것이 나쁜 일이라는 것을 모르시겠습니까. 그런데 지금 대군의 저택이 이러한데도 그냥 놔두신다면, 나라 사람들에게 검소하게 살도록 어떻게 가르칠 수 있겠습니까. 근래에 도성 안의 사치 풍조가 날이 가고 달이 갈수록 극심해지고 있으니, 대군이 그렇게 하는 것도 괴상하게 여길 것이 없을지도 모르겠습니다마는, 아들을 사랑하는 도리로 볼 때에는 역시 이처럼 하게 해서는 안 될 듯싶습니다. 사전(史傳)에 이르기를, “사치하는 것이 일정한 법제를 잃으면, 하늘이 변이를 내린다.”고 하였습니다. 그러고 보면 이번에 재이가 발생한 것도, 이 일 때문에 꼭 일어났다고 감히 단정 지을 수는 없다 하더라도, 재이를 초래한 하나의 실마리가 되지 않았다고 꼭 말할 수도 없을 듯싶습니다.

신들이 또 삼가 듣건대, 상방(尙方)의 장인(匠人)이 날마다 궁중에서 일하고 있다 하는데, 그가 만든 물건들은 필시 정교하기 그지없으리라 여겨집니다. 그런데 사람의 마음이란 두 갈래로 나누어서 쓸 수가 없는 법입니다. 따라서 무익한 곳에 마음을 쓰다 보면 의리상 당연히 해야 할 일에 마음을 집중할 수 없게 되는 것은 필연의 이치이니, 《서경》에서 말한 ‘완물상지(玩物喪志)’라고 하는 것이 바로 이것을 두고 이른 것입니다. 이 일이 비록 작고 하찮은 일 같지만 그래도 마음을 맑게 하고 사욕을 줄이려는 전하의 공부에 방해가 될 듯싶습니다.

언로(言路)가 통하고 막히는 것은 국가의 흥망과 직결된 중대한 문제입니다. 그런데 전하께서 간언(諫言)을 들어주는 미덕이 점점 처음과 같지 않게 되면서, 말씀을 아뢰다가 처벌받는 사람들이 앞뒤로 줄을 잇고 있는 형편입니다. 누구든지 한번 역린(逆鱗)을 건드리기만 하면 전하께서 그때마다 엄한 분부를 내리면서, 배척하여 내쫓기도 하고 여지없이 꺾어 버리곤 하시는데, 심지어는 시간이 오래 지나도 그 일을 잊지 않고 계시기까지 합니다. 그렇기 때문에 조정의 분위기가 그저 따르기만 할 뿐 입을 다물고 있는 것이 하나의 풍조를 이룬 가운데, 모두 자기 한 몸을 보존하고 자리를 유지하려는 마음만 지니고 있을 뿐, 감히 직언으로 충간(忠諫)을 올리는 사람은 있지 않게 되었습니다. 아, 이것이 어찌 성스러운 조정에 있을 수 있는 일이겠습니까. 그리고 요즈음에 와서는 대간(臺諫)이 논하는 것조차 거의 대부분 전하께서 받아들이지 않고 계십니다. 그리하여 옳고 그른 것이 너무도 분명해서 나라 사람들이 똑같이 인정하는 일까지도, 전하께서는 시간이 오래 지나도록 굳게 고집하면서 윤허하지 않고 계시니, 이것이 바로 신민들이 전하에게 크게 실망하는 이유라고 하겠습니다.

가령 임석간(林碩幹)의 일만 해도 그렇습니다. 그가 고발한 20여 인을 보면 모두 근거 없이 무함을 당한 사람들인데, 이시열(李時說)이 실제로 흉언(凶言)을 하였다는 이유만을 가지고 전하께서는 임석간에게 고변(告變)한 공로가 있다고 인정하고 계십니다. 이에 대해서 신들이 해명해 드릴까 합니다. 대저 이시열 자신이 흉모를 꾸몄고 임석간이 고발을 했다면, 물론 고변한 공로가 없다고 하지 못할 것입니다. 그러나 이시열이 흉언을 한 것은 바로 임석간에게 유도(誘導)를 당해서 나온 것입니다. 이것은 무고(誣告) 중에서도 더할 나위없이 흉악하게 꾸며 낸 것인데, 어떻게 고변한 것으로 논할 수가 있겠습니까. 이시열이 임석간에게 유도를 당했다는 것은 분명히 알 수 있는 일입니다. 도대체 이시열 한 사람이 어떻게 독자적으로 역모를 꾀할 수가 있겠습니까. 그가 함께 역모를 꾀했다는 자들이 바로 백이회(白以繪) 등 여러 사람들인데, 백이회 등 여러 사람들은 모두가 임석간에게 무함을 당한 자들로서, 이시열이 예전에 한번도 알고 지내던 사람들이 아닙니다. 그렇다면 이시열이 임석간의 속임수를 믿고서 따랐다는 것이 어찌 너무도 분명한 사실이 아니겠습니까. 그리고 그 흉언이라는 것도 사실은 임석간이 먼저 꺼낸 것이고 이시열은 그에게 기만을 당한 것뿐이라는 사실이 대질신문(對質訊問)을 할 때에 분명하게 드러났습니다. 그렇기 때문에 국청(鞫廳)의 계사(啓辭)에도 임석간이 주모한 사람이라고 하였고, 또 이시열을 속임수로 유인하였다고 하였으니, 그 정상(情狀)에 어찌 털끝만큼이라도 의심할 만한 점이 있다고 하겠습니까.

임석간의 그 음모가 지극히 흉악하여 속임수로 가득 찼으니, 천하의 악 가운데 그 어떤 것이 이보다 더할 수가 있겠습니까. 가령 형법(刑法)을 제정해서 악인을 죽이지 않는다면 모르지만, 만약 악인은 반드시 죽여야 한다고 한다면 마땅히 죽여야 할 자 가운데 그 누가 이 자보다 더할 수가 있겠습니까. 이 때문에 국내의 사람들이 귀천과 대소를 막론하고 모두 그를 미워하여 죽이려 하고 있으니, 미워하고 죽이려 하는 그 심정에 어찌 털끝만큼이라도 사의(私意)가 개입되었겠습니까. 이는 그야말로 지공 지정(至公至正)한 마음에서 우러나온 것이라고 해야 할 것입니다. 그럼에도 불구하고 유독 전하께서는 고변하는 길을 열어 놓아야 한다는 생각으로 임석간을 용서해 주려 하고 계시니, 신들이 삼가 생각건대 이는 천리(天理)의 정도(正道)에서 나온 것이라기 보다는 사적(私的)인 계교에서 나온 것이라는 비평을 면치 못할 듯도 합니다. 자기 고집을 버리고 남의 충고를 따른다는 것이 본래 어려운 일이긴 합니다만, 자기 하나의 사심(私心)만을 고수하면서 온 세상 사람들이 똑같이 여기는 공정한 논의를 거부한다면, 이는 결코 자그마한 잘못 정도에 그치지 않으리라고 삼가 여겨집니다. 여기에는 인심(人心)이 매어 있고 천의(天意)가 관련되어 있는 만큼, 이 하나의 일 역시 하늘의 노여움을 불러일으켜 하늘의 재이를 초래하기에 족했으리라고 삼가 여겨집니다.

성하연(成夏衍) 등의 일에 대해서도 말씀드리겠습니다. 그중에 주모자가 시키는 대로 일을 하면서 그쪽에 빌붙어 몸을 의탁했던 무리들에 대해서는 혹 용서해 주는 일을 의논할 수도 있겠습니다만, 폐모론(廢母論)을 앞장서서 주장했거나 무고(誣告)해서 역옥(逆獄)을 일으킨 자들은 용서할 수 없는 극악무도한 자들이라고 할 것입니다. 따라서 당초에 그들을 죽이지 않은 것만도 벌써 법망(法網)이 허술했다고 해야 할 것인데, 세월이 오래 지났다고 해서 어떻게 그들을 놓아 줄 수가 있겠습니까. 《춘추(春秋)》에 “큰 죄를 지은 죄인들까지도 사면해 주었다.”고 비평을 가한 대목이 나옵니다. 그런데 이에 대해서 선유(先儒)가 말하기를, “큰 죄를 지은 자들까지 모두 사면해 준다면, 이것은 하늘이 토벌하는 것을 무시하는 것이고 국가의 형법을 무너뜨리는 것이며, 죄인들을 풀어 주고 무고한 사람들을 학대하는 결과를 초래하는 것이다.”라고 하였는데, 이 말은 바로 지금과 같은 경우를 두고 하는 말이라고 하겠습니다. 하늘의 마음이 비록 인애(仁愛)를 위주로 한다고 하더라도, 죄악을 범한 자들을 토벌하는 것 또한 본디 하늘의 뜻이라고 할 것입니다. 그래서 《서경》에 이르기를, “하늘이 죄 있는 자를 토벌하려 하시거든, 왕께서는 다섯 가지 등급의 형벌을 적용하여 그들을 처벌하시라.”고 한 것입니다. 그러고 보면 큰 죄를 저지른 자들까지 사면해 준 것 또한 하늘의 뜻을 어긴 일이라고 해야 할 것입니다.

그리고 근일에 삼가 의논드린 것과 관련해서도 유감이 없을 수 없는 점이 있습니다. 무릇 죄를 범한 사람들에 대해서는 그 죄의 경중(輕重)과 허실(虛實)을 막론하고 그들을 오래도록 감옥에 가둬 두기만 한 채 정당한 판결을 내려 주지 않은 적은 있지 않았습니다. 그런데 신숙녀(申淑女)의 경우는 그녀를 잡아 와서 국문(鞫問)한 뒤로 지금 벌써 몇 년의 세월이 흘렀습니다. 그녀에게 죄가 있는지 없는지 신들은 실로 알 수가 없습니다만, 몇 년 동안이나 판결을 하지 않은 채 감옥에서 늙어 죽도록 하는 것은 형옥(刑獄)의 체례(體例)에 비추어 볼 때 타당하지 못한 점이 있다고 하겠습니다. 또 권도(權濤)로 말하면 당초에 함부로 말을 한 잘못이 물론 있습니다마는, 황량한 변방에 귀양 보낸 뒤로 벌써 2년이 지났습니다. 국가의 큰 경사를 맞아 전하께서 온 누리에 은혜로운 사면령(赦免令)을 내리신 덕분에, 잡범이나 사형을 당해야 할 사람들까지도 모두 갱생할 기회를 얻었는데, 권도는 전하의 시종(侍從)으로서 간쟁(諫爭)을 하던 신하의 몸으로 아직도 장무(瘴霧)가 자욱한 땅에 그대로 있으면서 전하의 은택을 함께 받지 못하고 있으니, 전하께서 기뻐하고 노여워하시는 감정을 이렇게 편파적으로 드러내시면 안 될 듯싶습니다.

전하께서 무슨 실수를 하셨는지 신들로서는 모두 알 수가 없기에, 우선 여러 사람들이 공통적으로 이야기하는 한두 가지만을 거론해서 우러러 진달하였습니다. 그러나 전하께서 과연 실제로 신하의 말을 듣고서 잘 받아들이시기만 한다면, 신들이 말씀드리지 못한 것까지도 다른 신하들이 반드시 계속해서 말씀을 올릴 것입니다. 그리고 전하께서도 자기 자신을 성찰하셔야 할 것이니, 이는 대체로 아는 것이 어려운 것이 아니라 실천하는 것이 어려운 것인 만큼, 알고서도 고치지 못하는 것을 걱정해야지 알지 못하는 것을 걱정할 것은 없기 때문입니다.

그런데 신들이 또 전하에게 삼가 바라는 바가 있습니다. 대저 마음이야말로 모든 일의 근본이 되는 것으로서, 천하의 어떤 일도 마음에서 나오지 않는 것은 없다고 할 것입니다. 그렇기 때문에 마음 하나가 바르게 되면 모든 일이 바르지 않음이 없게 되고, 마음 하나가 바르지 못하게 되면 모든 일이 이에 따라 바르지 못하게 되는 것입니다. 그래서 옛날의 대인(大人)은 반드시 임금의 마음 가운데 잘못된 것을 바로잡는 것으로 자신의 일을 삼았던 것인데, 이와 관련하여 동자도 말하기를, “임금은 자기의 마음을 바로잡음으로써 조정을 바르게 하고 조정을 바로잡음으로써 백관을 바르게 하는 법이니, 이렇게 하면 멀고 가까운 곳 모두가 감히 한결같이 바른 길로 나오지 않는 일이 없게 된다.”고 하였습니다.

그런데 마음이 바르게 되고 바르지 못하게 되는 것은 뜻을 세우는 것이 어떠하냐에 달려 있습니다. 가령 임금이 옛날의 훌륭했던 제왕(帝王)이 행했던 길을 자신의 뜻으로 삼아 그 제왕이 힘썼던 학문을 강론하면서, 마음을 다스리고 몸을 닦는 공부를 한결같이 옛날의 제왕이 했던 대로 본받는다면, 임금의 거조와 조치가 하나도 천리(天理)의 정대함에서 벗어나지 않게 되어, 사심(私心)을 따르고 술수(術數)를 쓰며 구차하게 고식적(姑息的)으로 행하는 정사 같은 것이 그 사이에 섞이지 않게 될 것입니다. 이렇게 된다면 조정이 어찌 바르게 되지 않을 것이며, 모든 일이 어찌 순조롭게 다스려지지 않겠습니까. 따라서 백성의 생활도 모두 자연히 안정을 찾게 될 것이요, 하늘 역시 기뻐하고 즐거워하는 뜻을 자연히 지니게 될 것입니다.

그러나 만약 임금이 이렇게 하지 않고서 후세의 보통 수준쯤 되는 임금이 행했던 일로 자신의 뜻을 삼는다면, 마음을 쓰는 것이 구차하게 되어 천리의 정대함도 반드시 회복할 수 없게 되고 자기의 사심도 반드시 극복할 수 없게 된 나머지, 행하는 일마다 모두 사심을 따르고 술수를 쓰는 방향으로 귀결되고 말 것입니다. 이렇게 된다면 조정이 어떻게 바르게 될 수 있을 것이며, 모든 일이 어떻게 순조롭게 다스려질 수 있을 것이며, 백성들이 어떻게 원망하지 않을 수 있을 것이며, 하늘이 어떻게 노여워하지 않을 수 있겠습니까.

신들이 삼가 우려하는 바는, 전하께서 뜻을 세우신 것이 혹시라도 요순(堯舜)과 같은 성군을 목표로 하지 않고서, 그저 후세의 임금 정도로 자처하는 일을 면치 못하는 것은 아닐까 하는 점입니다. 만약 혹시라도 그렇다고 한다면, 정밀하게 살피고 한결같이 지켜 나가는 공부와 사심을 극복하고 천리를 회복하는 공부가 당연히 옛날의 제왕과 같지 않게 될 것이요, 그리하여 전하께서 거조를 행하고 조치를 취하시는 그 사이에 혹 신민의 소망에 부응하여 크게 위로해 주지 못하는 점이 있게도 될 것입니다. 그렇다면 지금 정치의 효과가 크게 드러나지 않고 온갖 일이 쇠퇴하여 문란해지는 가운데, 사람의 마음이 하루가 다르게 험악해지고 하늘의 노여움이 날이 갈수록 준엄해지는 것 역시 이런 이유 때문에 초래된 점은 혹 없지 않을까 신들은 삼가 걱정됩니다. 만약 그렇다고 한다면 오늘날 이런 현상을 전환시키는 계기 또한 전하께서 마음을 바르게 세우는 한 가지 일에 달려 있다고 해야 할 것입니다.

안연(顔淵)은 말하기를, “순(舜) 임금은 어떤 사람이며, 나는 어떤 사람인가. 그렇게 하기만 하면 나도 순 임금처럼 될 수가 있다.”고 하였으며, 맹자는 말하기를, “임금다운 임금이 되려면 임금의 도리를 다해야 하고, 신하다운 신하가 되려면 신하의 도리를 다해야 하는데, 이 두 가지 모두 요순(堯舜)을 본받으면 된다.”고 하였습니다. 대개 옛사람은 자기의 마음을 세울 때에 미상불 최고 수준의 인물이 되겠다고 뜻을 세웠으며, 신하들 역시 자기의 임금에 대해서 미상불 최고 수준의 임금이 되도록 기대했다는 사실을 이를 통해서 알 수가 있습니다. 그런데 더구나 전하께서는 총명(聰明)과 예지(睿智)가 이 세상 누구보다도 뛰어나시어 요순의 자질을 원래 지니고 계시니, 만약 요순이 행했던 유정유일(惟精惟一)의 공부를 염두에 두고 부지런히 힘쓰신다면, 옛날의 제왕보다 못할 것이 뭐가 있다고 하겠습니까.

삼가 살피건대, 전하께서 임어(臨御)하신 10년 동안 날마다 유신(儒臣)을 접견하며 경연(經筵) 석상에서 강론하신 그 내용이 성현의 학문 아닌 것이 없었으니, 성현의 훌륭한 말씀과 지극한 논의에 대해서는 이미 충분히 듣고 익히 살피셨을 줄로 압니다. 그렇긴 하지만 신들이 삼가 걱정하는 바는, 전하께서 혹시라도 요순의 도에 대해서 전하가 따라갈 수 없는 고원(高遠)한 것으로 여긴 나머지, 전하 자신을 그보다 한 등급 낮은 수준의 인물로 자처하는 일을 면치 못하고 계시지는 않나 하는 점입니다. 대저 민간의 학자들을 보면, 품부받은 자질이 꼭 그렇게 뛰어나다고 할 수 없는데도, 성현의 학문에 뜻을 두고 있는 것을 알 수 있습니다. 그런데 더구나 전하께서는 요순의 자질을 품부받고서 하늘과 사람으로부터 임금의 위탁을 받고 계시는데, 만약 자신을 보잘것없는 인물로 함부로 여겨 뜻을 높게 세우지 못한 나머지, 훌륭한 정치를 행하지는 못하고 거꾸로 쇠퇴하여 어지럽게 되는 결과를 걱정하게끔 된다면, 어찌 천추의 한이 되지 않겠습니까.

삼가 바라건대, 전하께서는 이번에 하늘이 준엄하게 꾸짖으며 경고한 일을 계기로 삼아 두려워하는 마음으로 자신을 성찰하소서. 그리하여 오늘날 정치의 효과가 드러나지 않는 근본 원인은 바로 여기에 있다는 것을 살피시고, 옛날 제왕의 법도를 반드시 본받아야 하겠다는 마음으로 한번 크게 발분하시어 지금부터 노력하소서. 그렇게 되면 신들 또한 전하의 학문이 날로 발전하고 전하의 덕성이 날로 높아지는 가운데 정치의 효과가 점차로 드러나면서 뜻대로 되지 않는 것이 자연히 없게 되는 경지를 보게 될 것이니, 어찌 쇠퇴하여 어지럽게 되는 결과만을 면할 따름이겠습니까. 그렇게만 된다면 오늘날 하늘이 꾸짖으며 경고한 일 모두가 전하의 덕성을 완전무결하게 이루게 해 준 고마운 일이 될 것입니다.

신들은 학술이 공허하고 허술해서 본래 전하의 덕성을 만에 하나도 우러러 도와 드릴 자격이 없습니다마는, 구구하나마 자기 임금의 잘못을 바로잡아야 한다는 정성만큼은 실로 옛사람들에게 뒤지지 않기 때문에, 감히 망녕되게 천박한 소견을 이렇게 진달하게 되었습니다. 삼가 바라건대, 거룩하고 밝으신 전하께서 어리석은 신들을 가엾게 여기시어 그 정성을 살펴주신다면 더 이상 다행이 없겠습니다. 전하의 하교를 기다리겠습니다.

재차 올린 차자

삼가 아룁니다. 신들이 지난번에 천둥 벼락이 치는 변이(變異)를 계기로 삼가 상의한 끝에 차자를 올리면서 자신의 몸을 닦고 반성하는 도리에 대해 대략 진달하였는데, 다행히도 전하께서 가납(嘉納)하여 마치 메아리가 응하듯 은혜로운 비답을 내리셨으며, 이와 함께 진달한 한두 가지 일에 대해서도 채택해 주셨습니다. 신하의 진언(進言)이 이처럼 임금에게 받아들여지는 것은 또한 참으로 만나기 어려운 행운이기에, 신들은 감격하고 황공한 나머지 어떻게 보답해 드려야 할지를 모르겠습니다.

다만 생각건대, 이번에 하늘이 견책을 내린 것이 지극히 엄중해서 다른 때의 변이와는 비교가 되지 않는 만큼, 전하께서 여기에 호응하시는 것 역시 반드시 크게 경동(警動)하고 변경(變更)해야만 하늘의 마음을 풀어 드릴 수가 있을 것입니다. 천도(天道)는 그윽하고 심원한 것이라서 도대체 무슨 일 때문에 하늘이 노여워하게 되었는지 잘 알 수는 없습니다마는, 전하께서 행하신 일 가운데 법도를 크게 어긴 일이 있거나 인심을 크게 거스른 일이 있다면 모두 염두에 두셔야 할 것입니다. 그리하여 신민(臣民)이 가장 실망스럽게 여기는 일과 자기 사욕 가운데 가장 버리기 어려운 것을 반드시 자세히 살펴서 고친 뒤에야 진정으로 하늘을 공경하고 재이(災異)를 두려워하며 사욕을 극복하고 허물을 고치는 훌륭한 덕이 드러나게 될 것인데, 이렇게 하고서도 사람의 마음이 감복(感服)하지 않거나 하늘의 마음이 기뻐하지 않은 경우는 지금까지 있지 않았습니다.

대군(大君)의 저택을 웅장하고 사치스럽게 지으면서 법제(法制)를 초과하고 있다는 말을 사람들마다 모두 이야기하고 있습니다. 지금 나라의 힘이 모두 결딴나고 시대 상황이 위태로운 날을 당하여, 전하께서 어찌하여 그만 이와 같은 거조를 취하고 계신지 신들은 알지 못하겠습니다. 무릇 윗사람과 아랫사람의 높고 낮은 서열에 따라 거처와 복장 등에 모두 등급이 매겨져 있는 것은 실로 하늘이 내려 준 제도입니다. 고대광실(高臺廣室)을 짓고 사치스럽게 꾸미는 일을 임금 자신이 행할 경우에도 요행히 망하지 않는 경우는 없다고 하였는데, 더군다나 사가(私家)에서 참람되게 법제를 초과하는 것이 어찌 아름다운 일이 될 수 있겠습니까.

대저 백성들은 임금이 행하는 일을 보고서 그대로 본받는 법입니다. 따라서 임금으로서는 반드시 법도를 일체 준수하여 혹시라도 어긋남이 없게 해야 할 것이니, 그런 뒤에야 신하들이 이를 본받아 그대로 따르면서 각자 분수에 맞게 처신하여 감히 법도를 뛰어넘지 않을 것이요, 인심과 풍속도 이에 따라 자연히 바람직한 방향으로 변화하게 될 것입니다. 만약 임금 자신이 법도를 무너뜨린다면, 신하들이 법도를 무시하고 제멋대로 참람하게 사치하면서 무도하게 구는 일을 어떻게 금지시킬 수 있겠습니까. 법금(法禁)이 크게 무너지고 상하의 질서가 문란해지는 것이 이 일로부터 비롯되지 않을까 신들은 삼가 걱정됩니다.

옛날에 공자(公子) 형(荊)이 가재도구(家財道具)를 갖출 적에 자기 욕심대로 모두 구비하려 하지 않자 공자(孔子)가 이를 높이 평가하였습니다. 또 상술(向戌)이 맹헌자(孟獻子)의 저택을 나무라면서 말하기를, “그대는 아름다운 명망을 지니고 있는데 저택을 으리으리하게 지었으니 이는 내가 그대에게 바라던 바가 아니다.”라고 하였습니다. 그러고 보면 화려한 저택은 본래 군자가 원하는 바가 아니라는 것을 알 수가 있습니다. 대개 사람이 만약 도의(道義)로써 자기의 즐거움을 삼는다면 사치하고 화려한 것을 경영하는 일 따위는 본래 행할 가치도 없게 되는 반면에, 만약 물욕(物欲)이 사람을 지배하게 되면 그지없이 사치스럽게 하고 욕망의 끝까지 치달린다 하더라도 여전히 부족한 느낌을 갖게 되는 법입니다. 그렇다면 자손을 위해서 계책을 세울 때에 도의의 편안함을 물려주는 것이 어찌 아름답지 않겠습니까.

더구나 조종(祖宗)의 정해진 제도를 보면 대군(大君)의 저택이 여러 왕자(王子)들보다도 더 우위(優位)를 점하고 있으니 대군의 저택이 또한 허술한 것이 결코 아닙니다. 따라서 제도를 초과하지 않더라도 본래 이 저택에서 노래하고 곡읍(哭泣)을 하고 종족을 모으고 일생을 풍족하게 보내면서 자손들에게 전해 줄 수 있을 것이니, 어찌 꼭 제도를 초과해서 지은 뒤에야 만족한단 말입니까. 작은 허물도 범해서는 안 되는 법인데, 하물며 잘못이 너무도 큰 일인데 더 말해 무엇 하겠습니까. 비록 태평 시대라 하더라도 해서는 안 될 일인데, 더구나 국력이 결딴난 날을 당해서 이런 일을 해서야 되겠습니까. 그러고 보면 이 일이야말로 결코 작은 잘못이 아니라고 신들은 삼가 걱정이 되었습니다. 이 때문에 신들이 삼가 하늘이 준엄하기 그지없는 견책을 내린 것을 계기로 하여 전하께서 두려워하며 자신의 잘못을 들어 보려고 생각하고 계신 이때에 감히 이 일을 거론하여 말씀드리게 된 것입니다.

그 저택의 제도가 일단 굉장히 크게 된 것은 고칠 수 없다손 치더라도, 칸수가 너무 많은 것 정도야 어찌하여 그 숫자를 덜고 줄여서 하늘의 견책에 경동하며 잘못을 고치려는 뜻을 보여 줄 수가 없단 말입니까. 신하가 임금을 섬기는 의리로 볼 때에는 하기 어려운 일을 임금에게 요구하는 것이 중요한 일입니다. 그렇다면 그지없이 하기 어려운 일이라 할지라도 전하에게 기대해야 마땅할 것인데, 칸수를 덜고 줄이는 이 일 정도야 어찌 전하께서 하시기 어려운 일이라고 하겠습니까. 요즈음 들어 위로 하늘의 현상을 관찰해 보고 아래로 사람의 일을 살펴보면 모두가 통곡할 일들뿐인데, 노호(奴胡)가 또 수군(水軍)을 얻기까지 하였고 보면 이는 호랑이에게 날개를 달아 준 격이라고 할 것입니다. 지금의 형세가 예전과는 완전히 달라져서 육지나 바다나 모두 걱정스러운 상황인데, 오랑캐가 혹시라도 한번 야욕(野慾)을 부리기라도 하면 그들의 침략을 꼭 막아낸다고 보장할 수 있을지 신들은 삼가 걱정됩니다. 이 때문에 인심이 위태롭게 여겨 겁에 질린 채 언제 무슨 일이 벌어질지 전전긍긍하면서, 민간의 몇 칸 짜리 집마저도 계속 보전하여 지니게 될지 기약을 못 하고 있는 형편입니다. 이런 때를 당하여 제도를 훨씬 초과해서 저택을 짓는 것은 더더욱 절실한 일이 못 될 듯싶습니다.

그리고 임석간(林碩幹)의 사건으로 말하면, 그 계모(計謀)가 지극히 흉악하고 그 정상이 지극히 가증스러우니 국법으로 반드시 죽여야 할 자요, 인심이 또한 모두 분개하는 자입니다. 전하께서도 이에 대해서 모두 알고 계실 텐데 여전히 이렇게까지 굳게 고집하고 계시니, 이것이 어찌 거룩하고 밝으신 전하에게 기대했던 일이겠습니까. 이러한데도 죽이지 않는다면, 하늘이 죄 있는 자를 토벌하려 할 때 왕이 하늘의 뜻을 봉행하는 도리를 무시하는 것이 되는데, 인심을 거역하고 형법을 무시하고도 제대로 나라가 다스려진 경우는 예로부터 지금까지 있지 않았습니다. 그리고 가령 그를 죽일 경우에는 조금이라도 해롭게 되고 그를 죽이지 않을 경우에는 조금이라도 이롭게 된다면, 지금의 삼사(三司) 관원들도 불충(不忠)한 사람들이 아닌데 무엇 때문에 나라에 꼭 해를 끼치려고 하겠습니까. 그를 사형에 처하면 형법에도 맞고 인심도 모두 통쾌하게 여기겠지만, 그를 사형에 처하지 않으면 형법도 무시되고 인심도 모두 불쾌하게 여길 것입니다. 그리고 무고(誣告)한 죄목을 적용하여 사형에 처한다면 사실대로 고변(告變)하는 길이 이 때문에 두절(杜絶)될 리도 없는데, 어찌하여 혹시라도 그렇게 될까 걱정한 나머지 반드시 용서 없이 죽여야 할 이 흉악무도한 도적을 관대하게 용서해서 국법이 폐지되고 인심이 모두 분개하며 우울하게 만들려고 하신단 말입니까. 이상 두 가지 일에 대해서는 모두 앞서 올린 차자에서 이미 진달하였습니다마는, 인심이 흩어지고 모이는 것과 관련하여 특별히 중대한 일이라고 여겨지기에 감히 이렇게 다시 세세히 말씀을 올리게 되었습니다.

그리고 앞서 차자를 올리면서 진달한 마음의 확립에 관한 설이 어찌 보면 유생들이 임금에게 아뢰는 상투적인 이야기처럼 들릴지도 모르겠습니다마는, 현재 긴급히 요구되는 일 가운데 이보다 더한 것은 없다고 할 것이니, 이는 신들이 그동안 정신을 온통 기울여서 생각해 왔던 일입니다. 대체로 이 세상의 온갖 일은 모두 마음에서 나오는 것으로서, 사람의 선악(善惡)이나 고하(高下)도 모두 마음을 어떻게 세우느냐에 달려 있을 뿐입니다. 민간의 사대부를 예로 들어 보건대, 그의 마음가짐이 현인과 군자로 자처하고 옛날의 성현을 법도로 삼는다면 그가 행하는 일에 반드시 볼 만한 점이 있겠지만, 그의 마음가짐이 보통 사람이나 비루한 사내로 자처하면서 오직 부귀를 좋아할 줄만 안다면 그가 행하는 일에 반드시 볼 만한 점이 없게 될 것이니, 이는 필연의 이치라고 할 것입니다.

임금이 마음을 세우는 것 역시 이것과 무엇이 다르겠습니까. 그렇기 때문에 임금의 마음가짐이 옛날의 제왕(帝王)으로 법도를 삼으면 거조와 조치가 자연히 대공지정(大公至正)한 길을 통해 나와서 인심이 열복(悅服)하겠지만, 그 마음가짐이 후세의 보통 임금 정도로 자처한다면 행하는 일마다 모두 사심과 구차함과 불공 부정(不公不正)한 길에서 나와 신민을 실망하게 만들 것입니다. 그러고 보면 임금이 바르게 마음을 세우느냐 바르지 못하게 마음을 세우느냐 하는 문제야말로 한 나라의 치란(治亂)의 기틀이 된다고 해야 하지 않겠습니까. 그런 까닭에 옛날의 성현이 임금의 마음 가운데 잘못된 것을 바로잡아야 한다고 논한 말씀을 상식적인 관점에서 보면 오활하고 한가한 말처럼 여길 수도 있겠으나, 나라를 다스리는 도리에서 보면 사실 이것보다 중요한 것이 없고 이것보다 절급한 것이 없다고 해야 할 것입니다.

옛날의 제왕과 후세의 평범한 임금이 다르게 된 이유를 살펴보건대, 단지 하나의 마음속에 천리(天理)의 공(公)이 있느냐 인욕(人欲)의 사(私)가 있느냐 하는 차이에서 나뉠 따름입니다. 대체로 옛날의 제왕은 그 마음을 한결같이 지공(至公)한 도리에 입각하여 천지의 마음을 자기의 마음으로 삼고서 그 사이에 털끝만큼도 사심이 뒤섞이지 않게 하였습니다. 그렇기 때문에 행하는 일마다 자연히 억지로 애쓸 필요도 없이 모두 천리의 바름을 얻게 되었던 것입니다. 반면에 후세의 임금들은 그 마음가짐이 오로지 자기 하나의 사적(私的)인 일만을 위주로 하였습니다. 그렇기 때문에 일을 행하는 사이에 간혹 억지로 애써서 착하게 되는 경우가 있긴 하였으나 그런 행위는 참된 마음에서 우러나온 것이 아니라 단지 임시로 잠깐 빌려 온 것일 따름이었습니다. 임시로 잠깐 빌려 온 착함 정도로는 마음을 지배하고 있는 사욕을 끝내 이길 수 없는 법입니다. 그렇기 때문에 처음에는 열심히 하다가도 끝내는 태만해지고 광명이 조금 보이다가도 암흑으로 뒤덮여서, 결국에는 함께 불공 부정(不公不正)한 길로 돌아가게 되는 것입니다.

대저 임금이라면 그 누가 옛날의 제왕을 본받을 대상으로 삼고 후세의 보통 임금들을 경계할 대상으로 삼아야 한다는 것을 모르겠습니까. 그럼에도 불구하고 본받아야 할 대상을 항상 법도로 삼지 못하고서, 경계해야 할 대상과 저절로 똑같은 길을 밟지 않을 수 없게 되는 이유는 하나의 마음속에서 사욕을 극복하고 천리를 따르지 못하기 때문입니다. 그리고 사욕을 극복하지 못하는 이유는 공(公)과 사(私) 그리고 천리와 사욕에 따른 득실(得失)의 결과에 대해서 자세히 살피지 못했기 때문이요, 이와 함께 옛날의 제왕을 참으로 본받아야 하고 후세의 임금들을 참으로 경계해야 한다는 것을 깊이 인식하지 못했기 때문입니다.

대저 옛날의 제왕이 행했던 것처럼 한결같이 공도(公道)를 따르게 되면 자기에게 이롭지 못할 것처럼 보일 수도 있겠습니다만, 자기 당대에는 성대한 정치의 교화를 이룰 수가 있고 후세에는 현성(賢聖)으로 우러름을 받을 것이니, 어떤 이로움이 이와 같을 수가 있겠습니까. 반대로 후세의 임금이 행했던 것처럼 자기의 사욕을 위주로 하게 되면 오직 자기에게 이로운 쪽으로만 행한다고 생각할 수도 있겠지만, 자기 당대에는 걱정과 치욕과 사망의 환란이 따르게 되고 후세에는 용렬한 임금이라는 낙인이 찍힐 것이니, 이롭지 못한 것이 이보다 더 큰 것이 있겠습니까. 임금이 진정 이런 도리에 대해서 깊이 성찰한다면, 자기 사욕을 극복하지 않으면 안 되고 의리를 따르지 않으면 안 된다는 점과, 옛날 제왕이 행했던 길을 본받지 않으면 안 되고 후세의 임금이 행했던 일을 경계하지 않으면 안 된다는 점을 자연히 알 수 있게 될 것입니다.

삼가 살피건대, 전하의 총명하고 지혜로운 자질과 인자하고 넉넉한 덕성이야말로 사람들 중에서 으뜸으로 뛰어나니 전대(前代)의 임금들 중에서도 전하를 따라올 자는 드물다고 해야 할 것이요, 또 정치를 잘해 보려고 추구하는 정성 역시 지극하지 않음이 없다고 할 것입니다. 그럼에도 불구하고 정치의 효과는 나타나지 않고 온갖 일이 결딴이 난 가운데 백성들은 아래에서 시름에 잠기고 하늘은 위에서 노여워하고 있으며, 나아가 좋은 정치를 이룩할 희망이 없어졌을 뿐만 아니라 이제는 거꾸로 위태롭게 되어 멸망할 것 같은 형세가 아침저녁 사이로 박두한 듯한 느낌을 받기에 이르렀습니다. 이는 대개 정령(政令)을 발할 때에 천리(天理)에서 벗어나는 일이 없지 않아 사의(私意)가 행해지는 것이 매번 이기고 있기 때문이요, 그리하여 인심을 만족시켜 심복하게 하는 일은 항상 적고 사람을 우수와 비탄에 잠기게 하는 일이 항상 많기 때문입니다. 신들이 삼가 걱정하는 바는, 전하께서 이 하나의 마음을 단속하는 것이 혹시라도 옛날의 제왕처럼 되지 못한 나머지, 후세의 보통 임금으로 자처하는 일을 면치 못하게 되신 것은 아닌가 하는 점입니다. 그렇기 때문에 신들이 구구하나마 견마(犬馬)의 정성을 바치면서 감히 마음의 확립에 관한 설을 전하에게 올리게 된 것입니다.

대저 마음을 확립하는 공부를 하기 위해서는 또 반드시 학문으로 그 요체(要體)를 삼아야 하니, 이는 대체로 옛날 제왕이 마음을 다스린 법도를 본받으려면 옛날 제왕이 강론했던 학문을 다시 강론하는 것이 필수적이기 때문입니다. 요(堯) · 순(舜)과 우(禹) · 탕(湯) · 문무(文武)의 시대에 임금과 신하가 서로 경계하며 일러 준 이야기들과 공자(孔子), 맹자(孟子), 정자(程子), 주자(朱子)가 의리에 대해서 논한 말씀들이 모두 서책 안에 해와 별처럼 분명히 밝혀져 있으니, 진정 강론하며 찾으려고만 한다면 심술(心術)의 은미(隱微)한 것으로부터 정치를 잘하는 도리에 이르기까지 모두 찬연히 밝혀낼 수가 있을 것입니다. 이것이 바로 동자(董子)가 말한 “듣고 보는 것이 넓어지면서 지혜도 더욱 밝아진다.”고 하는 것이니, 이렇게 되면 그 누가 이에 대적할 수가 있겠습니까.

그렇긴 하지만 책에 쓰여 있는 글은 똑같아도 그 글을 읽는 사람에 따라 역시 달라지게 되는 법입니다. 그 책을 읽는 사람이 성현의 말씀을 오늘날 내가 행해야 할 일로 받아들인다면, 반드시 그 도리를 깊이 탐구하는 가운데 의리가 날로 분명해지고 의미가 날로 깊어질 것이요, 그리하여 어떤 한마디 한 구절의 말씀이라도 나의 지혜를 개발하고 나의 행동을 발전시키는 계기가 되지 않는 것이 없게 될 것입니다. 그러나 만약 성현의 말씀을 원래 일반적으로 좋은 이야기라고만 여기고서, 지금 행할 수 있는 일은 아니니 내가 꼭 그 말씀대로 할 필요는 없다고 생각한다면, 글은 글대로 나는 나대로의 식이 되어 도무지 아무 관계도 없게 되고 말 것입니다. 그저 그 말만 외우고 그 도리는 탐구하지 않은 채 이런 식으로 독서를 한다면, 비록 여러 경서(經書)를 모조리 외운다 한들 나의 일에 또 무슨 유익함이 되겠습니까. 이 세상에 글을 읽는 사람들이 많지만 도를 아는 자가 적은 것은 바로 이 때문이라 하겠습니다.

지금 백성의 마음이 뿔뿔이 흩어지고 하늘의 노여움이 지극히 엄중한 가운데 나라의 형세가 위급해서 마치 새알을 쌓아 놓은 것처럼 아슬아슬하기만 하니, 나라를 지탱할 어떤 계책도 마땅히 세울 수가 없는 형편입니다. 그러나 이런 와중에서도 우리가 기대하며 보존되도록 도모할 수 있는 길이 있다면, 그것은 오직 전하께서 마음 하나를 떨치고 일어나 스스로 노력하며 한결같이 옛날 제왕의 법도를 따르도록 스스로 면려하여, 자기 하나의 사욕을 결연히 극복하고 천리의 공도로 순일하게 복귀하시는 것입니다. 그리하여 정치의 근본이 이처럼 바르게 되기만 하면, 행해지는 모든 일마다 자연히 의리에 부합되고 인심에 합당하게 될 것이요, 그렇게 되면 백성들도 마음속으로 저절로 즐거워하고 하늘의 노여워하는 뜻도 되돌릴 수 있게 될 것이니, 백성들이 즐거워하고 하늘이 도와 주는데도 나라가 보존되지 못한 경우는 지금까지 있지 않았습니다. 그러고 보면 지금 사람들의 마음을 굳게 단결시키고 하늘을 감동시켜서 위란(危亂)의 와중에서 국가가 보존되도록 하기 위해서는, 오직 이렇게 하는 것이 무엇보다도 급한 일이라 할 것이요, 단지 지엽 말단의 일을 구구하게 일삼는 것은 아무런 도움도 되지 못한다고 할 것입니다.

신들이 앞서 이런 내용으로 전하께 이미 진달하기는 하였습니다마는, 그래도 미진하게 아뢴 것 같은 걱정이 들기에 지금 또다시 간절하게 진달하며 그칠 줄을 모르게 되었으니, 이는 실로 신들이 피눈물을 흘리며 충정을 다 바치고자 하는 정성에서 우러나온 것이라 하겠습니다. 신들이 비록 용렬하고 비루하기 그지없어서 전하의 관심을 끌기에 부족하다 할지라도, 진달한 말씀만은 실로 오늘날 어지러운 상황을 극복하고 위태로운 국면을 타개하는 중요한 일로서 결코 바꿀 수 없는 것이라 하겠습니다. 그러니 어리석은 신들의 충정을 살피시어 채택해 주신다면 어찌 신들만의 다행이겠습니까. 그야말로 종묘사직의 다행이요, 억조창생의 다행이 될 것입니다. 전하의 하교를 기다리겠습니다.

포저집 제11권

차(箚) 8수(八首)

과거(科擧)의 강경(講經) 제도를 변통하도록 청한 차자(箚子) 계유년(1633, 인조 11)

삼가 아룁니다. 신이 듣건대, 좋은 정치를 행하기 위해서는 현재(賢才)를 얻는 것이 중요하다고 하였습니다. 이는 천하의 여러 가지 직책에 반드시 적임자를 얻어야만 제대로 다스려지고, 적임자가 아닐 경우에는 그 직책이 제대로 수행되지 않기 때문입니다. 따라서 요순(堯舜)과 같은 성군이라 할지라도, 그들이 이상 정치를 구현할 수 있었던 것은 오직 여러 현재들이 조정에 포진하고 있었기 때문입니다. 그렇기 때문에 옛날의 제왕(帝王)들을 보면 현재를 얻는 것을 급선무로 여기지 않은 경우가 없었습니다.

그렇긴 하지만 반드시 세상에 현재가 있어야만 그들을 뽑아서 쓸 수가 있으니, 만약 현재가 없다면 비록 그들을 쓰고 싶어도 어떻게 뽑아서 쓸 수가 있겠습니까. 그런데 현재가 세상에 있게 되고 없게 되는 것은 오직 교화(敎化)가 제대로 행해지느냐 행해지지 않느냐에 달려 있다고 할 것입니다. 대체로 천하의 인재는 어느 시대에나 많이 있게 마련입니다마는, 오직 학문을 닦게 해야만 현인이 되고 학문을 닦지 않으면 범인이 되기 때문입니다. 옛날 융성했던 시대에 훌륭한 인물들이 많이 배출되었던 것도 바로 교육이 제대로 행해졌기 때문입니다. 그런 까닭에 융성한 정치에 뜻을 둔 옛날의 제왕들을 보면 인재를 교육시키는 일을 급선무로 삼지 않은 경우가 없었습니다.

옛날에는 선비를 교육시키는 방법이 완비되었습니다. 그리하여 천하의 선비들로 하여금 모두 학교에 가서 배우게 하였는데, 그곳에서 가르친 내용을 보면 육덕(六德)과 육행(六行)과 육예(六藝)를 비롯해서, 이치를 연구하고 마음을 바르게 하는 공부와 자신을 닦고 남을 다스리는 도에 관한 것이었습니다. 그렇기 때문에 당시의 선비는 배우지 않은 것이 없었으니, 일단 그곳에서 배우고 나면 의리에 밝지 못한 점이 없게 되고 옳은 일을 행하는 데에 독실하게 되어, 크고 작은 그릇에 따라 모두 국가에서 뽑아 쓸 수 있는 인재가 되었던 것입니다.

후세에는 옛날의 선왕(先王)이 사람을 교화시키던 정사가 비록 행해지지는 않았으나, 그래도 옛날의 성현들이 가르치고 배우게 했던 법도만은 남아 있게 되었으니, 사서(四書)와 오경(五經)에 들어 있는 내용이 바로 그것입니다. 그리하여 한대(漢代) 이후로 유자(儒者)가 성현의 사업에 뜻을 둘 경우에는 모두 이를 통해서 그 도를 찾곤 하였습니다. 그리고 송(宋) 나라의 여러 대현(大賢)들이 지식을 추구하고 힘껏 실천하며 자신이 성취한 바를 다른 사람도 성취하게 하면서 천년 세월 동안 전해지지 않던 도통(道統)을 잇게 한 것 역시 이 사서오경에서 터득한 것에 지나지 않을 뿐입니다. 따라서 선비가 된 자가 진정 이를 통해서 추구해 나아간다면, 깊고 얕은 자신의 수준에 따라 모두 나름대로 덕업(德業)을 성취하여 쓸 만한 인재가 될 수 있을 것입니다.

그러나 이 도를 구하는 자는 반드시 그 말을 보고 그 뜻을 생각함으로써 성현의 마음과 의리의 실제를 터득할 수 있도록 노력해야 할 것입니다. 그리고 이것을 또 반드시 자기 몸에 되돌려서 실천할 수 있도록 노력해야만 효과가 있게 될 것입니다. 만약 그 말만 외우고 그 뜻은 생각하지 않는다면 이는 그가 구하는 것이 단지 언구(言句)에 그칠 따름이니, 그가 어떻게 의리에 대해서 터득할 수 있을 것이며, 그것을 또 몸으로 행할 수가 있겠습니까. 대체로 세상이 잘 다스려지지 않는 이유는 인재가 없기 때문이요, 인재가 없게 되는 것은 배우기를 좋아하지 않기 때문인데, 배우기를 좋아하지 않는다는 말은 경서를 공부하는 사람이 없다는 말이 아니라 경서를 공부하면서도 그 뜻을 찾아보려고 하지 않는다는 말입니다.

국가에서 인재를 뽑는 규정을 보면 사서삼경(四書三經)을 기준으로 하고 있습니다. 그래서 과거에 응시하려고 하는 선비들 역시 있는 힘을 다해서 이 경서를 읽고 익히려 하지 않는 자가 없습니다. 이처럼 경서로 시험을 보여 인재를 뽑고 또 인재들에게 경서를 공부하도록 유도하는 것은 경술(經術)을 중히 여기기 때문이니, 이를 통해 선발된 자는 경의(經義)를 통달함은 물론이요 심술(心術)과 식견(識見) 또한 옛날의 현자와 비슷한 점이 있어서 세상에 쓰임이 되는 인재가 되어야 마땅할 것입니다. 그런데 지금 세상에서 강경(講經)의 시험을 통해 급제한 자들을 보면 대부분 용렬하고 비루하며 무식해서 오히려 사장(詞章)을 통해 급제한 자들보다도 못한 형편입니다. 이렇게 된 까닭은 어디에 있겠습니까. 그것은 과거의 규정에 타당하지 못한 점이 있어서 그렇다고 하겠습니다. 그 이유는 무엇이겠습니까. 과거에서 강경 시험을 보일 때는 배강(背講)을 원칙으로 하고 있는데, 응시자가 외우는 내용 중에 한 글자라도 잘못이 있으면 낙제를 시키고, 토석(吐釋)도 일체 당시에 쓰이는 인행본(印行本)대로 하면서 하나라도 이것과 어긋나면 모두 낙제를 시키고 있기 때문입니다.

대저 책을 읽을 때에는 의미를 정밀하게 파악하는 것이 중요하니, 문자를 외우는 것은 사소한 일이라고 할 것입니다. 따라서 그 의미를 통달하기만 한다면, 문자를 외우는 것에 혹 실수가 있다 하더라도 해가 되지는 않을 것입니다. 그리고 사람의 기억력은 똑같지 않은 법입니다. 옛날의 대현(大賢) 가운데 가령 정자(程子)나 주자(朱子) 같은 분이 종신토록 글을 읽는다 하더라도 한 글자도 틀리는 일이 없이 모두 암기한다고는 보장할 수 없을 것인데, 지금은 그만 의미를 파악하는 것은 중하게 여기지 않고서 그저 글을 외우는 것만을 능사로 여기고 있습니다. 그리고 방언(方言)의 토석(吐釋)을 적용하는 것은 더더욱 천박한 일이라고 할 것입니다. 당시의 인행본이 꼭 완전무결하다고 할 수 없으니, 설령 그 토석과 다르게 읽는다 할지라도 문리(文理)를 통한 자가 또한 있게 마련입니다. 따라서 문리에 통하기만 한다면 인행본의 토석과 차이가 난다 하더라도 본래 해가 될 것은 없다고 할 것인데, 당시 인행본의 토와 맞는지의 여부만 살피고 문리를 통했는지의 여부는 따지지 않고 있는 형편입니다.

이 때문에 경서를 공부하는 선비들이 밤낮으로 힘쓰면서, 오직 경서의 한 편 가운데 글의 길이가 짧은 장구(章句)만을 택하고 글의 길이가 긴 것은 아예 읽지 않는가 하면, 장구의 주석(註釋) 중에서도 자구(字句)를 해석한 몇 군데만을 택해서 읽을 뿐이요 나머지는 모두 읽지 않고 있는 실정입니다. 이는 대개 사서삼경의 경문(經文)과 주석을 합치면 그 분량이 엄청나게 많아서 사람의 정력으로는 모두 기억하는 것이 절대로 불가능한 만큼 가려 뽑지 않을 수가 없기 때문입니다. 대저 전편(全篇)의 글을 다 읽어도 그 의미를 파악하기가 어려운 법인데, 드문드문 떼어서 읽는다면 어떻게 전편의 의미를 알 수 있겠습니까. 그리고 그들이 정력을 다해서 익히고 있는 것을 보면, 단지 음(音)과 토(吐)를 입에 익숙하게만 하면서 항상 하나의 글자나 하나의 토라도 잘못되지 않을까 걱정하고 있으니, 이렇게 하고서야 어떻게 의미를 파악할 여유가 있을 수 있겠습니까. 경서의 의미는 그야말로 정밀하고 심오한 것인 만큼 비록 정신을 집중해서 사색한다 할지라도 터득하기 어려운 걱정이 상존하는데, 그만 처음부터 아예 사색을 하지 않으니 어떻게 그 의미를 파악할 수 있겠습니까.

이 때문에 그들이 잘하는 것은 기껏해야 자기들이 가려 뽑은 음과 토를 암송하는 것일 따름이요, 그 문의(文義)의 정밀하고 심오한 의미에 대해서는 전혀 알지 못하고 있으니, 이런 사람을 경에 통달했다고 말할 수가 있겠습니까. 게다가 그들이 일단 외운 것도 오래 기억하지 못하고 쉽게 잊어버리는 까닭에, 여기에 반드시 온 정신을 기울여서 항상 익히다 보면 다른 서책을 읽을 여유는 아예 없는 형편입니다. 그렇기 때문에 이런 식으로 공부하는 사람들의 경우, 견문이 적어지게 되고 문리에 어둡게 되며 문자 실력도 부족하게 되는 것은 필연적인 이치라고 할 것입니다. 사정이 이와 같고 보면, 그들이 비록 외우는 것을 그지없이 숙달되게 해서 한 글자도 착오가 없게 한다 할지라도 과연 그들을 어디에 쓸 수 있겠습니까. 한 세상의 선비들로 하여금 이런 식으로 학습을 하게 하고 보면 세상에 인재가 없는 것도 당연한 일이요, 과거 시험에 급제하는 사람들이 바로 이런 사람들이고 보면 세상에 좋은 정치가 펼쳐지기 어려운 것도 당연한 일입니다.

대저 하늘이 인재를 낼 때에는 중화(中華)와 사이(四夷) 그리고 안과 밖에 차별을 두지 않는 법이니, 우리 동방 수천 리 지역에도 영특한 준재(俊才)들이 필시 적지 않을 것입니다. 따라서 그들로 하여금 경술(經術)에 마음을 두고 연구하게만 한다면, 그 인재들이 성취하는 바에 필시 볼 만한 점이 많을 것인데, 그만 그들로 하여금 이런 식으로 몰두하게 한 나머지 끝내는 쓸모없는 결과만 빚고 있으니, 어찌 애석하지 않을 수 있겠습니까. 사장(詞章)에 종사하는 선비들은 원래 경서에 힘을 기울이려 하지 않는데, 경서를 공부한다는 선비들마저 모두 이와 같고 보면, 성경현전(聖經賢傳)의 깊은 뜻을 강구하는 사람이 끝내는 없어지고 말 것이니, 이 어찌 탄식할 일이 아니겠습니까. 대저 강경(講經)의 시험을 실시하는 목적은 본래 인재를 발탁하기 위함인데 거꾸로 인재가 매몰되게 하고, 본래 경술을 닦아 밝히기 위한 목적과는 반대로 경술이 막히게 하고 있으니, 신은 삼가 배강하게 하는 것보다 더 나쁜 방법은 없다고 생각합니다.

신이 삼가 듣건대, 중국 조정에서 인재를 시취(試取)하는 제도로는 단지 식년시(式年試)만 있을 뿐이요, 정시(庭試)나 별시(別試) 같은 것은 없다고 하였습니다. 그렇기 때문에 등과(登科)한 자들을 보면 모두가 강경(講經)을 한 사람들이요, 그들이 강하는 것도 오로지 하나의 경만을 위주로 한다고 하였습니다. 그뿐만 아니라 시취하는 방법에 있어서도 《시경(詩經)》을 통해 출신(出身)한 자들이 《시경》의 시관(試官)이 되고 《서경(書經)》을 통해 출신한 자들이 《서경》의 시관이 되는데, 《주역(周易)》과 《춘추(春秋)》의 경우도 모두 그렇다고 하였습니다. 그리고 시험을 보일 때에도 배강(背講)하게 하는 규정은 없고, 오직 문자를 가지고 그 의의(意義)의 어려운 대목을 물어보면, 응시자들 또한 문자를 가지고 답변한다고 하였습니다.

그렇기 때문에 경서를 공부한 선비들은 자기가 전공한 경서에 대해서 정통하고 능숙하여 관통하지 않는 것이 없게 되는데, 중국 조정에 몸담은 문사(文士)들의 문자나 지식을 우리나라 사람들이 따라가지 못하는 이유는 바로 여기에 있다고 하겠습니다. 그러고 보면 배송(背誦)하게 하는 이 방법은 실로 중국 조정에서도 지금까지 실시하지 않았던 것임을 알 수 있습니다. 중국 조정의 다른 제도들도 모두 우리나라보다 훌륭한 것임이 분명하다고 하겠습니다마는, 강경하는 방법만 보더라도 이처럼 착실하기만 하니, 우리나라의 제도가 유명무실할 뿐더러 거꾸로 해를 끼치는 것과 비교해 본다면 또한 현격한 차이가 있다고 해야 하지 않겠습니까.

대저 글을 읽는 사람이 바로 선비들인데 그들이 의리를 알지 못하게 되었고 보면, 세상에서 이익이 되는 것만 알 뿐이요 인의(仁義)가 있다는 것을 모르게 된 것도 이상할 것이 없다고 하겠습니다. 그러고 보면 오늘날 사습(士習)이 하루가 다르게 경박해지고 풍속이 날이 갈수록 퇴폐해지는 것도 사실은 여기에서 비롯된다고 할 것입니다. 따라서 지금 경술(經術)을 일으키고 인재가 많이 나오게 하면서 사습을 바로잡고 풍속을 아름답게 하기 위해서는 오직 과거(科擧)의 이 방법을 변통시켜야만 할 것이니, 만약 이 방법을 변통시키지 않는다면 경술을 일으킬 길이 없고 인재를 나오게 할 길이 없을 뿐더러 사습도 바로잡을 길이 없고 풍속도 아름답게 할 길이 없게 될 것입니다.

신이 삼가 생각건대, 지금 크고 작은 과거에서 모두 강경(講經)의 방식을 취하고 있습니다마는, 정시(庭試)나 알성시(謁聖試)처럼 불시에 적은 인원을 뽑을 때에는 강경의 방식을 면제시켜도 될 듯하고, 기타 별시(別試)나 증광시(增廣試) 같은 시험의 종류에는 모두 강경을 하되 강독하는 책을 모두 임강(臨講)하게 했으면 합니다. 그리하여 오직 강독하는 것이 생소한가 익숙한가 하는 것만을 살피고 그 의의(意義)의 소재를 물어보고 난 뒤에 익숙하게 강독하고 의의에 통한 자를 뽑아야 할 것이요, 토석(吐釋)을 하는 것이 비록 당시에 통용되는 인행본(印行本)과 어긋나는 점이 혹 있다 하더라도 문리(文理)에 통하기만 하면 모두 배척하지 말도록 해야 할 것입니다. 이렇게 하면 국내의 선비들이 모두 경학(經學)에 종사하게 될 것이요, 경서를 공부할 때에도 반드시 모두 그 의의를 탐구하게 될 것입니다.

이렇게 해서 사서삼경에 대해 처음부터 끝까지 철저하게 그 의의를 통하게 하면, 비록 그 글을 모조리 암기하지 못한다 하더라도 의리에 통달하게 되면서, 문학과 지견(知見) 면에서도 자연히 식견을 갖춘 선비가 될 것이요 다시는 범속한 사람이 되지 않을 것입니다. 그리고 일단 성현의 뜻을 탐색하는 일에 종사하게 되면, 그 세계에서 침잠하고 반복하는 사이에 저절로 감동하여 선심(善心)을 발할 수 있게 될 것이요, 이를 통해서 희성(希聖)하고 희현(希賢)하는 공부를 하는 사람이 또 분명히 나오게 될 것입니다.

대저 선비가 된 자들이 모두 경서의 의의를 알게 되고, 그중에서 또 감동을 받고 분발하여 떨쳐 일어나는 자가 나온다면, 그 효과가 어찌 성대하게 되지 않겠습니까. 신의 견해로는, 경술이 이로부터 부흥하게 되고 인재를 이로부터 얻을 수 있게 됨은 물론이요, 사습을 이로부터 바로잡을 수 있게 되고 풍속이 이로부터 아름답게 될 수 있으리라고 여겨집니다. 그러고 보면 드문드문 떼어 읽으면서 음(音)과 토(吐)만 익힌 나머지 경서의 의의는 전혀 알지 못한 채 쓸모없이 되는 것과 비교해 볼 때, 그 득실(得失)을 어떻게 같은 차원에서 말할 수 있겠습니까. 대개 배강하게 하면 경서를 공부한다는 이름만 있을 뿐 경서에 통하게 하는 실제 효과는 거두지 못한 채 거꾸로 경서를 통하게 하는 길만 막아 버리는 부작용이 있는 반면에, 이렇게 하면 실제로 경서에 통하게 하여 분명히 그 효과를 기대할 수 있게 될 것입니다. 그리고 후세의 책 가운데에는 오직 《근사록(近思錄)》이 가장 순수하고 정대하니, 초학자(初學者)들에게 학문을 하는 방향을 알려 주기 위해서는 이 책보다 더 절실한 것이 없다고 할 것입니다. 그래서 신은 사서삼경 이외에 이 책을 첨가해서 시험을 보이는 것이 온당하리라고 삼가 생각하는 바입니다.

신이 언제나 삼가 탄식해 온 일이 있습니다. 그것은 즉 우리나라의 많은 인재들이 배강이라는 방법에 얽매인 나머지 경전의 뜻에 마음을 기울여 연구하지 못한 채 끝내는 용렬하고 비루한 수준에 머물게 되고, 이에 따라 성현의 학문이 세상에 환히 드러나지 못하게 되었다는 점입니다. 그래서 항상 이 제도를 변통했으면 하는 마음을 지니고 있던 차에 이번에 마침 예관(禮官)의 자리를 외람되게 차지하게 되었는데, 과거 시험을 보여서 인재를 뽑는 것이 바로 신의 직분과 관련된 일이기에, 많은 생각 끝에 어리석은 하나의 소견을 감히 진달하게 되었습니다. 삼가 원하건대, 거룩하고 밝으신 전하께서 이 일에 대해서 깊이 한번 헤아려 주시고 대신(大臣)에게도 아울러 의견을 물어보도록 하소서. 그리하여 시행하는 은혜를 다행히 내려 주신다면, 많은 선비들은 물론이요 국가와 세도(世道)에도 이만한 다행이 없게 될 것입니다. 전하의 하교를 기다리겠습니다.

헌부(憲府)에서 양전(量田)의 일을 논한 차자 갑술년(1634, 인조 12)

삼가 아룁니다. 양전(量田)을 거행하는 목적은 경계(經界)를 바로잡기 위함이니, 이는 왕도 정치(王道政治)를 행할 적에 가장 먼저 해야 할 일입니다. 그런데 임진왜란(壬辰倭亂)을 겪고 나서는 계묘년(1603, 선조 36)에 이르러서야 처음으로 양전을 하였고, 그 뒤로 지금 또 30여 년의 세월이 흘렀습니다. 당시에 측량할 때에도 워낙 소루(疎漏)한 점이 많았습니다만, 그 뒤에 개간한 토지가 또 매우 많으니, 지금에 와서야 양전을 거행하게 된 것은 실로 너무도 늦은 감이 있습니다. 현재 전결(田結)에 허술하고 세밀한 차이가 있는 데에 따라 백성들의 부담도 수월하고 고된 차이가 있게 되었습니다. 따라서 지금 한번 측량을 하여 결수(結數)의 많고 적은 것이 모두 사실대로 등재(登載)되게 해서 너무 허술하거나 너무 세밀한 차이가 없게 해 준다면, 백성들이 고되고 수월한 부담의 차이가 이로부터 균등하게 될 수 있을 것이니, 신들은 이번에 한번 거행하는 이 일이야말로 세상을 평안하게 잘 다스리는 시발점이 될 수 있다고 삼가 생각하는 바입니다.

그런데 은루(隱漏)한 토지를 지금 조사해서 찾아내면, 예전에 1결(結)을 소유했던 것이 혹은 불어나서 2결이 될 수도 있고 혹은 몇 배나 많게 되는 경우도 있을 것입니다. 근년 이래로 국가에 일이 많아서 백성들의 부담이 엄청나게 커졌는데, 만약 측량을 해서 은루결(隱漏結)을 찾아낸 뒤에 1결에 부담 지우는 액수를 예전보다 감해 주지 않는다면, 백성들이 내야 할 부담이 예전보다 몇 배나 많아질 것이니, 백성들의 힘으로는 도저히 감당해 낼 수가 없게 될 것입니다. 그렇기 때문에 삼도(三道)의 백성들이 각자 경악하고 겁을 내면서 원망하고 저주하는 소리가 하늘에 사무치고 있으니, 이 또한 지극히 염려스러운 점입니다.

신들의 의견으로는, 일단 측량을 마치고 나서 공부(貢賦) 등 경상수입(經常收入)의 액수를 반드시 심사하여 결정하게 하되, 결수가 예전보다 갑절이나 많아졌다 하더라도 공부 등의 경상수입은 예전보다 많아지지 않게 하는 것이 중요하다고 삼가 생각합니다. 가령 1000결의 고을에서 그동안 부담하던 공부의 액수가 미곡 1000석이었다면, 지금 2000 혹은 3000결의 토지를 새로 찾아내었다 하더라도 공부의 액수는 1000석을 초과하지 않도록 하는 것입니다. 그리고 이 1000석을 가지고 2000 혹은 3000의 전결에 균등하게 배분해야 할 것이니, 이렇게 하면 전일에는 1결에 1석을 내던 것이 지금은 1결에 1석의 절반만 내도 될 것입니다. 이처럼 일단 은루결을 모두 찾아내어 탈세(脫稅)하는 토지가 없게 함으로써 결수에 불평등한 점이 없도록 하는 동시에, 매 전결당 부담하는 액수를 또 이런 식으로 경감(輕減)해 준다면, 그동안 은루했던 사람들도 모두 구실을 바치게 됨은 물론이요, 그동안 일방적으로 고통을 받아 온 사람들도 반드시 어깨가 가벼워질 것이니, 고되고 수월했던 차이가 균등해지는 것이 응당 어떻다 하겠습니까.

대개 양전(量田)을 한 뒤에 이와 같이 변통해서 부담을 공평하게 하고 가벼워지게 한다면, 이런 일은 곧 균역(均役)을 위주로 한 것으로서 바로 혈구지도(絜矩之道)가 된다고 하겠지만, 만약 변통하지 않아 백성들의 부담이 예전보다 배나 늘어나게 된다면, 이런 일은 곧 취렴(聚斂)을 위주로 한 것으로서 바로 근본을 밖으로 하고 말단을 안으로 하는 것이 되고 재물이 모이면 백성이 흩어진다는 말처럼 되는 것이라고 하겠습니다. 따라서 변통을 하느냐의 여부야말로 백성들의 행복과 불행, 그리고 민심이 흩어지고 모이는 갈림길이 된다고 할 것이니, 이는 이치로 볼 때 필연적인 일이라고 할 것입니다. 그리고 공세(貢稅)의 액수에 대해서도 원래 정해진 법제가 있으니 가감(加減)을 해서는 안 될 것입니다. 결수가 일단 많아지면 세입(稅入)도 자연히 증가하여 결과적으로 위를 보태 주는 것이 또한 커지게 될 것입니다. 따라서 공물(貢物)과 잡역(雜役)은 때에 따라 변통해서 나라의 수입을 전보다 줄어들지 않게 하면서도 백성들이 납부하는 것을 가볍게 해 줌으로써 위와 아래 모두가 이익을 얻도록 해야 할 것입니다. 이것이 바로 맹자(孟子)가 “한 가지만을 적용하고 나머지 두 가지는 완화시킨다.”고 한 뜻이요, 이것이 바로 혈구지도라고 할 것입니다.

따라서 지금 이를 주관하는 관아를 설치한 뒤에 당상(堂上)과 낭청(郞廳)을 차출해서 그들로 하여금 공부(貢賦)를 심사하여 결정하게 하되, 삼도(三道) 각 읍(邑)에서 1년 동안 각종 세금으로 거두어들이는 액수를 조사해 내어 이를 참작해서 마련토록 해야 할 것입니다. 그리하여 토지 측량이 끝나는 대로 즉시 시행하게 하는 것이 실로 편리하고 유익하겠습니다. 그리고 민간의 백성들로 하여금 국가의 본의가 균역(均役)을 위주로 하려는 것이요 이를 통해서 이익을 도모하려는 것이 아님을 알게끔 한다면, 백성들의 경악하고 두려워하는 마음을 안정시킬 수 있을 것이요 그들의 원망과 고통을 덜어 줄 수 있을 것이니, 이 일을 묘당(廟堂)에 내려 의정(議定)하게 하소서. 전하의 하교를 기다리겠습니다.

재차 올린 차자

삼가 아룁니다. 신들이 삼가 듣건대, 삼남(三南) 지방의 백성들이 양전(量田)하는 일 때문에 원근의 지역 모두가 흉흉한 가운데 원망과 고통을 호소하는 소리가 하늘을 찌르면서 모두들 뿔뿔이 흩어지려는 마음을 품고 있다 합니다. 백성들이 처음에는 쇠고기와 술을 다투어 가지고 와서는 부과하는 액수를 줄여 보려고 시도하기도 하였으나, 요즈음에 와서는 줄여 보려고 시도하지도 않은 채 “우리들이 앞으로 다시는 이 토지를 경작할 수 없게 되었는데 결복(結卜)이 많은들 우리와 무슨 상관이 있느냐.”라고 한다 하니, 백성들이 원한에 사무쳐서 뿔뿔이 흩어지려고 하는 마음을 이를 통해 알 수 있다고 하겠습니다.

백성들이 이처럼 원망하면서 고통스러워하는 것은 다름이 아니라 결복이 일단 많아지게 되면 부담해야 할 액수 또한 이에 비례해서 많아질 것인데, 평상시의 요역(徭役)도 감당하기 어려운 상황에서 만약 또 갑절이나 증가하게 된다면 도저히 견딜 수가 없기 때문이니, 그 정상이 실로 애처롭다고 할 것이요 그렇게 걱정하는 것 또한 참으로 이유가 있다고 할 것입니다. 예로부터 지금까지 백성의 마음이 원망하고 배반하며 뿔뿔이 흩어지고서도 나라가 위태로워지고 혼란스럽게 되지 않은 경우는 있지 않았으니, 이 어찌 걱정스러운 일이 아니겠습니까. 더구나 요즈음 들리는 말에 의하면 도적이 곳곳마다 횡행하고 있다 하는데, 만약 민심이 뿔뿔이 흩어진 틈에 편승한다면 패거리를 끌어 모으는 것도 필시 용이한 일일 것입니다. 예로부터 화란(禍亂)이 일어나는 것을 보면 항상 소홀한 틈을 타고 발생하였는데, 지금 도적이 점차로 기승을 부리는 때에 백성들이 이처럼 원망하고 있으니, 이 또한 작은 걱정거리가 아닐 듯싶어서 삼가 걱정됩니다.

신들이 이와 함께 또 삼가 생각해 보건대, 예로부터 민심이 떠나느냐 모이느냐 하는 것은 항상 부세(賦稅)를 매겨서 거두는 것이 가벼우냐 무거우냐에 말미암았습니다. 대개 부세를 매겨서 거두는 것이 너무 가벼워도 나라에 병이 되겠습니다만, 너무 무거우면 백성에게 병이 되는 법입니다. 백성을 병들게 하는 정도가 심하게 된다면 백성들이 어떻게 이반(離叛)하는 마음을 갖지 않을 수 있겠습니까. 그래서 가볍게도 하지 않고 무겁게도 하지 않으면서 위와 아래 모두가 부족함이 없도록 하는 이것이 바로 요순(堯舜)의 도라고 할 것입니다. 만약 너무 무겁게 해서 백성들을 병들게 한다면, 나라의 수입을 엄청나게 많게 해서 나라의 창고를 가득 채운다 하더라도, 억만창생들은 모두 곤궁해져서 굶주린 배를 쥐고 떠돌아다닐 것이니, 그런 일을 어떻게 차마 할 수가 있겠습니까. 그리고 이렇게 하고서도 나라의 재화(財貨)를 제대로 보전한 경우는 지금까지 있지 않았습니다.

신들이 삼가 듣건대, 평시의 공물(貢物) 가격을 계산해 보면 1결(結)당 1년에 단지 조미(粗米) 4두(斗)만 내면 되었고 그 외에는 1승(升)도 징수하는 것이 없었는데, 근년에 들어와서는 1결당 부담해야 할 액수가 어떤 때는 40두에서 50두까지 된다 하니 너무도 과중하다고 말할 만합니다. 그런데 만약 여기에 또 갑절이나 불어난다면 결코 감당해 낼 수가 없을 것이니, 그러고 보면 삼남(三南)의 백성들이 경악하고 두려워하며 원망하는 것도 이치상 당연한 일이라고 할 것입니다.

이 일과 관련하여 신들이 삼가 생각해 보건대, 토지 측량을 하여 은루결(隱漏結)을 찾아낸 뒤에, 공세(貢稅)의 경우는 원래 정해진 법제가 있으니 그 법제대로만 받아들여도 예전보다 세입(稅入)이 갑절이나 증가할 것이요, 공물의 경우는 나라에 바치는 것을 예전처럼만 해도 충분하리라고 여겨집니다. 이렇게 한다면 국가의 재정이 자연히 예전과 같게 되면서 민생도 보전할 수 있게 될 것이니, 그야말로 가볍게도 하지 않고 무겁게도 하지 않는 도가 된다고 말해도 좋을 것입니다. 그러나 만약 공세와 공물의 액수를 모두 예전보다 배나 되게 한다면, 국가에서 얻는 것이야 많아진다고 하겠지만, 백성이 생활하는 것이 또한 가련해지지 않겠으며 백성이 흩어지는 것이 또한 걱정스럽게 되지 않겠습니까. 그래서 신들이 상의한 결과 담당 관아를 설치하여 이 일을 심사해서 결정하도록 전하에게 요청드린 것이었습니다. 삼가 생각건대, 국가의 장구한 법도를 마련하기 위해서도 이와 같이 하지 않으면 안 될 것이요, 일시적으로 백성들의 두려움을 진정시키고 백성들의 원망을 풀어 주기 위해서도 그 방법이 또한 이와 같지 않으면 안 될 것이니, 이는 한편으로는 생민을 위한 계책이 되고 또 한편으로는 국가를 위한 계책이 된다고 할 것입니다.

그런데 이와 관련하여 전하께서 비답을 내리면서 “조정에서 추가해서 책정하지 않는다면 외방에서도 자연히 줄여서 받게 될 것이다.”라고 하셨습니다만, 조정에서 추가해서 책정하지 않을지의 여부를 어떻게 미리 알 수가 있겠습니까. 조정에 있는 사람들도 알 수가 없는데 민간에서 어떻게 이것을 알 수가 있겠습니까. 그리고 1결당 부담해야 할 액수는 반드시 측량을 마치고 난 뒤에야 정할 수 있다 하더라도, 각 읍(邑)과 각 도(道)에서 받아들여야 할 액수야 어떻게 미리 정해 두지 않을 수 있겠습니까. 그래서 신들이 미리 담당하는 관아를 설치해 두려고 하는 것인데, 이는 참으로 국가의 제도에 미리 정해진 계책이 있게 하려는 것이요, 이와 함께 민간 백성들이 듣고서 국가의 본의가 경악하고 두려워하는 백성의 마음을 진정시키고 원망하고 고통스러워하는 백성의 심정을 풀어 주려는 데에 있다는 것을 모두 알게 하려는 것이니, 이 일이야말로 오늘날의 급선무로서 속히 행하지 않으면 안 된다고 하겠습니다. 바라건대 깊이 생각을 더 해 주시어 묘당으로 하여금 의정(議定)하도록 해 주소서. 전하의 하교를 기다리겠습니다.

지관사(知館事)를 경솔하게 체차(遞差)시키면 안 된다고 논한 차자 을해년(1635, 인조 13)

삼가 아룁니다. 유림(儒林)에 불행하게도 소란스러워질 단서가 크게 일어났습니다. 분쟁의 소요는 당초에 관학(館學)에서 발단되었는데, 서로 등을 돌리게 되는 상서롭지 못한 사태가 그만 조정에까지 파급된 나머지 사유(師儒)의 장(長)이 이 일로 말미암아 체차되기에 이르렀으니, 이 어찌 조정의 하나의 불행한 일이 아니겠습니까. 그런데 신이 외람되게도 관학의 직무를 맡고 있는 신분인 만큼, 이처럼 서로 반목하고 있는 때에 어떻게 감히 입을 다물고만 있겠습니까.

대개 관학 유생들이 소를 올린 것은 원래 현인을 존숭하려는 정성에서 나온 것이니, 이는 바로 사람들이 아름다운 덕을 좋아하는 양심(良心)에 속한 일로서, 천하의 어떤 사람이든 예나 이제나 똑같이 그렇게 하게 되는 바라고 하겠습니다. 그런데 그중에 이들을 얄밉게 보는 논의가 나와 방해하면서 서로 대치하게 되었고 보면, 양쪽이 공존할 수 없는 분위기가 형성된 나머지 반드시 저쪽을 꺾어야만 이쪽의 주장이 행해질 수 있게끔 되었다고 하겠습니다. 그러고 보면 말로 반박하면서 저쪽을 배척하는 일을 어찌 그만둘 수가 있겠습니까. 하지만 이것은 단지 저쪽의 주장을 배척해서 정당한 일을 방해하지 못하게 한 것일 뿐이니, 어찌 그 사람들을 쫓아내어 관학에 머물지 못하게 하려 한 것이겠습니까. 그럼에도 불구하고 이론(異論)을 제기한 사람들은 모두 자기 발로 관학에서 나가 놓고는 이쪽에서 쫓아냈다고 말들을 하고 있습니다.

대저 두 신하의 도덕이 얼마나 깊고 얼마나 높은지에 대해서는 사람들마다 물론 모두 알 수가 없을 것입니다마는, 그들이 옛 도를 추구하며 선(善)을 닦은 사람들이라는 것만은 실로 온 나라 사람들이 모두 인정하고 있는 바입니다. 따라서 이론을 제기한 저쪽의 사람들이 가령 “나는 그들이 문묘(文廟)의 종사(從祀)에 꼭 부합되는 인물인지는 잘 모르겠다.”고 했다면, 이것은 자기들의 소견이 미흡해서 그런 것일 따름이니 그들에 대해서 또 무엇을 비난할 수 있겠습니까. 하지만 그들이 두 신하를 무함하면서 해치려고까지 하였고 보면, 이는 분명히 아름답지 못한 행위였다고 할 것입니다.

그리하여 사관(四館)에서 일제히 들고 일어나 상대방을 서로 정거(停擧)시키는 사태로 발전하게 되었는데, 정거시키는 일을 피차간에 모두 행하긴 하였지만, 그 속에도 옳고 그름이 원래 있다고 할 것이니, 한쪽은 현인을 존숭하기 위함이고 다른 한쪽은 현인을 무함하기 위함이며, 한쪽은 현인을 무함하는 자들을 정거시키려 함이고 다른 한쪽은 현인을 존숭하는 사람들을 정거시키려 한 것이었습니다. 그리고는 저쪽과 이쪽의 유생들이 모두 원점(圓點)을 찍는 것을 그만두는 바람에 식당이 텅 비게 만들었으니, 사유(師儒)의 책임을 맡은 관원의 입장에서 보면 어떻게 처치하는 일을 그만둘 수 있었겠습니까.

전일에 본관(本館)에서 올린 계사(啓辭)도 사실은 지관사(知館事)의 손에서 나온 것이었는데, 그 내용을 보면 가부(可否)를 분별하여 응시 자격을 박탈하기도 하고 그 처벌을 해제시키기도 한 것이었습니다. 그 행동이 옳은 자에 대해서는 처벌을 해제해 준 것이 원래 당연했다고 할 것이요, 행위가 그른 자에 대해서도 경중(輕重)을 분별하여 스스로 새롭게 될 수 있는 기회를 허락하여 함께 과거 시험장에 나아가서 응시하도록 해 준 것이었으니, 일단 가부를 분별하고 나서 다시 관용을 베풀었고 보면 그가 처치한 것이 타당성을 얻었다고 이를 만합니다.

그런데 그 뒤에 도승지(都承旨) 이민구(李敏求)가, 이론을 제기한 유생들이 재차 소를 올린 것을 계기로 하여 지관사로 하여금 다시 의논해서 처치하게 하라고 전하에게 청하였습니다. 하지만 그 유생들의 상소 내용이 도리에 어긋나고 오만할 뿐더러 그지없이 현인을 매도하고 모욕하는 등 조금도 잘못을 뉘우치는 마음이 없었으니, 이런 사람들이 과거에 급제한들 무슨 소용이 있겠습니까. 도승지의 뜻이 비록 사람들 모두에게 과거에 응시할 기회를 주고 싶었다 하더라도, 세상을 다스리는 도리로 볼 때에는 선악(善惡)과 시비(是非)를 도시 분별하지 않은 채 함께 나란히 응시하게 해서야 어찌 될 일이겠습니까. 따라서 최명길(崔鳴吉)의 입장에서 보면 감히 그 뜻을 받아들일 수 없었던 것도 사실 당연한 일이었습니다.

다만 최명길이 전하에게 말씀을 올릴 적에 그 어투가 화평함을 잃은 가운데 그 일에 대한 당부(當否)만을 진달하지 못한 채 그만 또 사직하겠다고 청하기까지 함으로써, 전하께서 격노하여 유생들 전원을 몰아내라고 분부하시는 결과를 초래하고 말았습니다. 이렇게 된 것은 물론 최명길이 편협한 마음으로 대응한 잘못에서 말미암은 것이라고 하겠습니다마는, 전하의 그러한 분부 역시 유생들을 깊이 심복(心服)시키는 것은 되지 못하리라고 삼가 우려하는 바입니다.

대저 유생들의 뜻이 오직 현인을 존숭하려는 데에 있었고 보면, 그 뜻을 행동으로 옮기려고 한 것에 무슨 잘못이 있다고 하겠습니까. 이것은 자기들 개인의 뜻이 행해지게 하려고 한 것이 아니라 바로 현인을 존숭하는 도가 행해지게 하려고 한 것이었습니다. 그리고 일단 현인을 존숭하는 도가 행해지게 하려고 했고 보면, 여기에 방해가 되는 이론을 어떻게 배척하지 않을 수가 있었겠습니까. 하지만 이것도 이론을 제기하는 유생들을 몰아내려고 한 것이 아니라, 단지 현인을 존숭하는 도를 해치는 그 말을 배척한 것일 따름이었습니다. 그러니 이것을 가지고 유생들의 죄목으로 삼아서는 안 될 듯싶습니다. 유생들이 전하의 분부를 듣고서 두려워하는 심정으로 감히 태학(太學)에 거하지 못하게 된 것도 본래 당연하다고 하겠습니다마는, 이렇게 해서 태학이 텅 비게 된 것 역시 한 시대의 비정상적인 일이라고 할 것입니다. 그러니 최명길의 입장에서는 자기 때문에 이런 일이 초래되었다고 여겼을 것이니, 어떻게 감히 마음속으로 혼자 편안하게 여기면서 말씀을 올리지 않을 수 있었겠습니까. 그런데 전하께서는 그만 느닷없이 그를 체차시키라고 명하셨습니다.

대저 최명길이 전후에 걸쳐 처치한 것을 보면 모두 잘못된 것이 있지 않았습니다. 그의 잘못이라면 단지 전하에게 말씀을 올릴 때의 어투에, 도승지의 의론에 분개한 나머지 마음을 화평하게 지니지 못한 실수가 있었던 것뿐입니다. 그의 직임(職任)으로 말하면 한 시대의 문사(文事)를 주관하면서 유림의 사석(師席)의 어른이 된다 할 것이니, 어찌 중하게 여기지 않을 수가 있겠습니까. 그런데도 지금 그만 자그마한 하나의 실수를 이유로 해서 느닷없이 체차시키고 말았으니, 전하께서 중한 직임을 대우하는 것이 너무도 가볍게 되는 결과를 면치 못한 것이 아닐까 삼가 걱정됩니다. 신이 외람되게 유관(儒館)에 몸을 담고 있는 신분이라서 당초 처치할 때부터 사실 지관사와 행동을 함께하였는데, 그 뒤에 사태가 발전해서 여기에까지 이르고 말았습니다. 이에 삼가 부끄럽고 황공한 심정을 가누지 못한 채 감히 구구한 소회를 진달하게 되었으니, 바라건대 전하께서는 굽어 살펴 주소서. 전하의 하교를 기다리겠습니다.

심양(瀋陽)에 사신을 보내는 일에 대해서 논한 차자 병자년(1636, 인조 14)

삼가 아룁니다. 이번에 신사(信使)를 보내기로 묘당(廟堂)에서 의론을 확정하고서 신사를 떠나보낼 날짜까지 잡았습니다만, 간원(諫院)과 옥당(玉堂)에서 번갈아 소장을 올려 그 일을 정지하도록 청하고 있습니다. 대저 묘당과 삼사(三司)가 모두 국가를 위한 계책을 세운다고 하면서도 소견이 이와 같이 합치되지 않으니, 이것이 오늘날 국론(國論)을 결정하기 어려운 점이라고 하겠습니다.

대저 천하의 일에는 단지 옳고 그른 것이 있을 따름이니, 대처하는 방법 역시 오직 옳고 그른 것을 살펴서 취사선택해야 할 뿐이요 하나의 주장만을 고집해서는 안 될 것입니다. 따라서 지금 오랑캐를 대하는 방법 역시 옳으냐 그르냐를 살펴서 결정하면 될 것입니다.

예로부터 중국에서 이적(夷狄)을 대한 것을 보면 항상 회유(懷柔)하는 정책을 썼을 뿐, 그들과 관계를 단절하지는 않았습니다. 그리하여 심지어는 황금과 폐백(幣帛)을 예물로 주기까지 하였는데, 어찌 그런 일을 즐거운 마음으로 한 것이겠습니까. 단지 병란(兵亂)의 단서를 미리 막기 위함이었습니다. 왜냐 하면 이와 같이 하지 않을 경우에는 강역(疆域)이 항상 편안하고 조용해질 때가 없었기 때문이니, 이는 참으로 부득이한 조치였다고 할 것입니다.

정묘년에 강화(講和)를 한 것도 사실 부득이한 일이었습니다. 당초에 사대부의 주장 가운데에는 강화를 하면 안 된다는 것도 있었는데, 이적을 배척하는 의리로 볼 때에는 준엄하고 정대하다고 말할 수도 있겠습니다마는, 당시의 형세를 깊이 생각해 본다면 지나치게 자존심만 내세웠다는 비난을 또한 면하지 못할 것입니다.

그 뒤 10년 동안은 다른 의견이 더 이상 나오지 않던 차에, 지금에 와서 사론(士論)이 또 불가(不可)하다는 주장을 제기하고 있습니다. 이는 대개 오랑캐가 이미 칭호(稱號)를 참람하게 일컫고 있는 상황에서, 그들이 우리를 속국(屬國)으로 대하지나 않을까 하는 걱정에서 나온 것입니다. 이렇게 본다면 사론이 발동한 것이야말로 사람이라면 똑같이 생각하는 마음에서 나온 것으로서 없어서는 안 될 주장이라고도 하겠습니다.

다만 그 사이에도 응당 분별해야 할 점이 있으니, 옳고 그른 것을 분별하는 일은 털끝만큼 미세한 사이에도 적용해야 하기 때문입니다. 오랑캐가 만약 속국으로 우리를 대우하면서 우리에게 참람한 칭호를 일컫도록 강요한다면, 이런 일은 나라가 망하는 한이 있어도 결코 할 수 없는 일입니다. 당당한 국가가 어찌 견양(犬羊)의 신복(臣僕)이 될 수 있겠습니까. 설령 나라가 망하지 않는다 하더라도 어떻게 세상에 얼굴을 들고 설 수 있겠습니까. 이런 일은 삼척동자라도 모두 해서는 안 된다는 것을 알고 있으니, 이런 이유로 안 된다고 한다면 그야말로 바꿀 수 없는 정정당당한 논의라고 할 것입니다.

그러나 만약 그 참람한 칭호를 자기 나라에서만 사용하고 우리에게 따르도록 강요하지 않으면서, 서로 만나는 사이에 명호(名號)와 예모(禮貌)를 한결같이 예전처럼 할 경우에, 우리가 이와 같이 대응함으로써 화를 늦출 수만 있다면, 이는 우리 입장에서 굽히는 것이 아니니 이런 일은 불가할 것이 없습니다. 그럼에도 불구하고 이런 일조차 해서는 안 된다고 하면서 그들과 충돌하게 될 화를 돌아보지도 않는다면, 이는 사론이 지나치게 자존심만 내세운다는 비난을 면하지 못하게 될 것입니다. 그러니 지금은 우선 그들이 어떻게 하는지를 살펴보고 나서 예전처럼 우리를 대할 경우에 그들과 통하는 것도 해롭지 않을 것이요, 만약 그들이 반드시 우리를 겁박(劫迫)하려 한다면 그때 가서 관계를 단절하는 것도 늦지 않을 것입니다.

다만 지금 신사(信使)를 보낸다 하더라도 신의 생각에는 자세히 살펴야 할 일이 있을 듯싶습니다. 신이 지난번 탑전(榻前)에서 ‘묘당이 당초에 의논한 대로 박난영(朴蘭英)을 먼저 보내는 것이 온당하다.’는 내용으로 망녕되게 진달한 바가 있습니다. 그런데 신의 건의가 채용되지 않은 가운데 묘당에서 의논하여 신사를 보내기로 결정하였는데, 신이 반복해서 생각해 본 결과로는 아무래도 마음에 석연하지 못한 점이 있습니다. 대개 오랑캐의 속성으로 말하면, 우리에게 두려워하는 뜻이 있는 것을 그들이 알면 교만한 기색을 곧장 내보이고, 우리가 그들을 조금 엄격하게 대하면 감히 제멋대로 능멸하려고 대들지 못하니, 이것이 바로 그들의 상습적인 행태입니다. 그런데 금년 봄 이래로는 우리가 오랑캐를 대하는 것이 예전과 달라진 점이 있습니다.

8월에 마호(馬胡 마부대(馬夫大))가 의주(義州)에 와서 화물(貨物)의 값을 지불한 것은 우리의 뜻을 엿보기 위해서였습니다. 그리고 전일에 소역(小譯)이 갔을 적에 오랑캐가 위협하는 말을 하면서도 소역을 보낸 것에 대해서 기뻐하는 뜻을 뚜렷이 드러내었습니다. 이런 일을 가지고 추리해 보건대, 그들이 우리와 관계를 단절하려 하지 않는 뜻이 우리가 그들과 단절하려 하지 않는 것보다 훨씬 크다는 것을 알 수 있습니다. 이는 대개 그들이 중국과 원수가 된 상황에서 우리와 또 원수가 된다면 상대할 적이 많아져서 힘이 분산되는 만큼 해로움만 있을 뿐이요 이로움은 없기 때문이니, 오랑캐의 입장에서 계책을 세운다면 반드시 우리와 관계를 단절하려 하지 않을 것이 분명하다고 하겠습니다. 따라서 오랑캐의 사정이 일단 이와 같다고 한다면, 그들과 강화(講和)를 한다 하더라도 조종(操縱)하는 권한이 우리 쪽에 있게 해야 마땅할 것입니다.

지금 그들이 괜히 공갈치는 말을 듣고서 우리가 곧장 의례적으로 신사를 보내면서 마치 제때에 보내지 못할까 걱정하는 것처럼 하면, 그들이 필시 우리를 겁먹었다고 여긴 나머지 깔보는 마음을 곧바로 내보일 것이니, 우리가 따르기 어려운 일을 가지고 겁박하는 등 무엇을 꺼리며 하지 못할 짓이 있겠습니까. 그렇기 때문에 신의 어리석은 소견으로는, 우선 박난영을 보내되 그를 별사(別使)라고 칭하면서 그들에게 말하기를, “전에 이확(李廓) 등이 모욕을 당했기 때문에 신사를 보낼 수가 없다. 지금 만약 예전처럼 서로 대우한다면 이웃 나라끼리 다정하게 지내는 관계를 어찌 단절하겠는가.” 하고는, 그들과 문서를 강정(講定)하게 하되 칭호(稱號)를 반드시 예전보다 더 첨가하는 일이 없게 해야 할 것입니다. 그런 다음에 신사를 보내야 할 것이니, 이렇게 하면 오랑캐가 우리를 굴복시킬 수 없다는 것을 알고서 감히 과도한 요구를 하지 못하게 될 것이요, 우리 입장에서도 손상을 받는 바가 없게 될 것입니다.

대저 오랑캐가 마음속으로 진정 우리와의 관계를 단절하려고 하지 않는다면, 우리가 별사를 파견해서 그들과 강정하게 하더라도 필시 화를 내지는 않을 것입니다. 그러나 혹시라도 그들이 우리와의 관계를 단절하는 것을 어렵게 여기지 않고서 기필코 우리를 위협하여 자기들의 참람한 칭호를 따르게 하려 한다면, 비록 신사를 보낸다 하더라도 자기들의 뜻대로 모두 따르지 않는다면서 화를 낼 것이 분명합니다. 그렇다면 그들이 화를 내고 내지 않는 것은 우리가 신사를 보내고 별사를 보내는 것과는 아무 상관이 없다고 할 것이니, 우리가 신사를 보내는 것은 반드시 먼저 그들과 강정하게 한 뒤에야 가능한 일이라고 할 것입니다.

지금 먼저 문서를 강정하게 하지도 않은 상태에서 무턱대고 신사를 보낼 경우, 오랑캐가 만약 그들의 참람한 칭호를 일컬으라고 요구한다면 그 요구를 들어줄 수 있겠습니까. 그 요구대로 따른다는 것은 결단코 있을 수 없는 일인데, 만약 따르지 않으면 화란(禍亂)이 분명히 닥칠 것이니, 이 지경에 이르러서는 더욱 대처하기 어렵게 되지 않을까 삼가 걱정됩니다. 그러니 무턱대고 신사를 통했다가 대처하기 어려운 환란이 발생하게 하기보다는, 신사를 통하기 전에 먼저 강정하게 하는 것이 차라리 낫지 않겠습니까. 이것이 바로 신이 먼저 박난영을 보내고 싶어 하는 이유입니다.

박난영은 오랑캐와 서로 친숙한 사이여서 그들의 내부 사정을 잘 알고 있습니다. 따라서 그들과 반복해서 논의하여 우리의 제의를 따르게 하고 우리에게 손해가 없도록 할 수 있는 사람으로는 박난영만 한 자가 없을 듯한데, 이렇게 하고 나서 신사를 보낸다면 그들에게 모욕을 당할 걱정이 없어질 것입니다. 이는 오랑캐를 대하는 도리에 맞을 뿐만이 아니라, 나라 안의 사류(士類)나 천하의 사람들이 듣더라도 반드시 모두 적절하게 대처하였다고 말할 것입니다.

신이 삼가 살피건대, 이번의 사태가 너무도 중대하여 구구하게 걱정되는 마음을 가눌 수 없기에 위와 같이 진달하면서 감히 어리석은 충정을 모두 토로하지 않을 수 없었습니다. 삼가 바라건대, 전하께서 이 일을 다시 심각하게 헤아려 주시고, 이와 함께 묘당으로 하여금 충분히 의논한 뒤에 처리하게 해 주신다면 더 이상 다행이 없겠습니다. 전하의 하교를 기다리겠습니다.

구언(求言)한 분부에 따라 변방의 대비를 견고히 하는 일과 잘못된 정사를 개혁하는 일에 대해서 조목별로 진달한 차자

삼가 아룁니다. 오늘날 국가의 형세가 그야말로 위태하고 급박하게 되었다고 말할 만합니다. 위로는 천심(天心)이 진노하여 지극히 참혹한 변이(變異)가 발생하고, 아래로는 민생(民生)이 안정을 잃은 나머지 원망하는 소리가 떼로 일어나고 있으며, 안으로는 온갖 일이 무너지고 결딴나서 수습할 수 없게 되었고, 밖으로는 오랑캐와 틈이 벌어져서 무슨 화란(禍亂)이 일어날지 예측할 수 없게 되었습니다. 그래서 무식한 사람이나 유식한 사람을 막론하고 모두 위망(危亡)의 화란이 머지않아 반드시 닥칠 것이라면서, 국가의 형세를 마치 군막(軍幕) 위에 제비가 둥지를 튼 것처럼 여기고 있으니, 이 어찌 통곡하며 눈물을 흘리지 않을 수 있겠습니까.

다만 식견 있는 선비들이 그래도 믿는 것이 있으니, 그것은 전하께서 크게 덕을 잃은 일이 없다고 하는 한 가지 사실입니다. 신이 요즈음 전후에 걸쳐서 내리신 전하의 교서를 삼가 읽어 보건대, 전하께서 스스로 잘못을 뉘우치고 신하들을 경계시키며 백성의 고통을 덜어 주고 유능한 인재들을 등용하려는 그 뜻이 하나도 빠짐없이 정녕하고 간절하기만 하였습니다. 그리하여 지난날의 허물을 고치고 다시 새롭게 출발하려고 하면서 분발하고 떨쳐 일어나 국가를 보전하려는 그 뜻이 지극하고 극진하였으니, 아, 전하의 이 마음이야말로 순수하고 완전한 천리(天理)의 발로라 할 것이요, 쇠퇴한 나라를 일으켜 바람직한 정치를 이루는 근본이 된다고 할 것입니다.

이는 전하께서 그동안 크게 덕을 잃은 일이 없는 정도로만 그치는 것이 아니라, 앞으로 대업(大業)을 성취할 뜻을 지니고 계신다는 것을 보여 주는 것이라고 하겠습니다. 이 마음이 일단 확립되기만 한다면, 좋은 말들이 어디에서든 들어오지 않겠으며, 아름다운 정사가 어디에서든 펼쳐지지 않겠으며, 백성의 생활이 어떻게 안정되지 않겠으며, 나라의 형세가 어떻게 굳건해지지 않겠으며, 재이(災異)가 어찌 해소되지 않겠으며, 오랑캐를 어찌 막을 수가 없겠습니까. 멀고 가까운 곳에서 전하의 교서를 보고 듣는 사람들이 그 누군들 감격하고 환희하며 눈을 비비고 귀를 기울이면서 정령(政令)이 새롭게 펼쳐져 정치의 효과가 드러나게 되기를 간절히 기대하지 않겠습니까. 그리고 신하들 가운데 그 누가 두려운 마음으로 스스로 분발하여 자기 직분을 성실히 수행하려고 노력하면서 깊이 생각하고 계획을 세워 이 시대에 보탬이 될 수 있게 하겠다고 생각하지 않는 사람이 있을 것이며, 그 누가 나름대로 얻은 한 가지 좋은 의견이라도 위에 건의해서 조금이라도 도와 드리겠다고 생각하지 않는 사람이 있겠습니까.

그렇긴 하지만 삼가 생각건대, 오늘날 모든 일이 무너지고 결딴이 난 가운데 날이 갈수록 병폐가 더욱 심해지고 있는데, 이를 사람의 몸에 비유하자면 사지(四肢)와 백체(百體)는 물론이요 터럭 하나와 머리카락 하나까지 병들지 않은 것이 없는 것과 같다 할 것이니, 이를 구제하는 방법 역시 병폐가 생기게 된 원인을 반드시 찾아내어 통렬하게 고쳐야만 그 병폐를 제거할 수 있을 것이요, 그렇게 하지 않을 경우에는 병폐를 끝내 제거할 수 없어서 혼란 상태만 갈수록 심화될 것입니다. 지금 이러한 마음을 내신 것을 계기로 해서 진정으로 여러 사람들의 건의를 널리 채택하여 누적된 폐단을 개혁하고 새롭게 시작하실 수만 있다면, 나라를 보전하고 정치의 안정을 이룰 수 있는 길이 실로 여기에서부터 열리게 될 것입니다. 그러나 만약 그렇게 하지 못하고서 폐단을 개혁할 생각은 없이 그저 구구하게 지엽적인 사소한 일에만 신경을 쓴다면, 군신(君臣) 상하가 밤낮으로 걱정하고 수고하며 마음과 힘을 모두 쏟는다 할지라도, 아무런 도움이 되지 못한 채 위망(危亡)의 화를 구제할 수가 없게 될 것입니다.

예로부터 국가가 어지럽게 되어 멸망한 이유를 삼가 살펴보건대, 반드시 그 임금이 황음무도(荒淫無道)하여 나라의 정사를 염두에 두지 않은 탓으로 조정이 혼란스럽게 되어 소인들이 득세하고 군자들이 배척당했기 때문이었습니다. 지금은 그렇지가 않아서 전하의 인애(仁愛)한 덕성과 효우(孝友)의 행실이 그야말로 천성에서 우러난 것이라고 이를 만한 데다가, 나아가 아랫사람을 예법으로 대우하고 자신의 생활을 검약하게 하고 정사를 공정하게 결단하는 면에 있어서도 모두 이전의 임금들이 따라오기 어렵다고 할 것입니다. 그리고 가무(歌舞)와 여색(女色)에 탐닉하거나 좋은 개와 말을 탐내거나 사냥을 즐기는 등 향락에 빠지는 잘못이 하나도 없으시며, 간혹 법도에 따르지 않는 일이 있다 하더라도 그러한 실수 또한 큰 데에는 이르지 않으셨습니다. 또 한 시대의 사류(士類)로서 예전부터 선인(善人)이요 군자라고 일컬어진 사람들은 모두 등용해서 진출하게 하였고, 신진(新進)의 인사로서 조금이라도 취할 만한 점이 있는 사람들은 거의 모두 거두어 쓰도록 하였습니다. 그중에는 물론 한데 뒤섞여서 벼슬길에 나온 사람들도 없지는 않았습니다만, 대체로 볼 때 선인이라고 평가받는 사람 가운데 버림을 받고 등용되지 않은 경우는 지극히 적었습니다. 그럼에도 불구하고 온갖 일이 무너져 결딴이 나고 사람들의 마음이 뿔뿔이 흩어진 가운데 위망의 화가 언제 닥칠지 모르는 걱정스러운 상황에 이르렀으니, 이렇게 된 까닭은 어디에 있다고 하겠습니까.

신이 일찍이 그 까닭을 찾아보았는데, 이는 대개 전하의 한 몸에는 잘못된 일이 없다 하더라도, 거조(擧措)를 취하고 일을 시행할 적에 제치(制治)하고 보방(保邦)하는 방책 면에서 요체를 얻지 못했기 때문에 그런 것이 아닌가 하는 생각이 삼가 들었습니다. 대개 전하께서 사소한 공사(公事)를 살필 때에는 깊이 숨겨진 것까지 들춰내어 환히 비춰 볼 정도로 지혜로우시기 때문에 사람들이 모두 복종하고 있습니다마는, 시비와 득실에 크게 관련된 일에 대해서는 사소한 일을 살필 때처럼 관심을 기울이시지 않는가 하면, 나아가 크게 변경을 하고 크게 사업을 일으켜서 크게 다스리려고 하는 일에 대해서는 아예 염두에도 두지 않고 계시는 실정입니다. 그렇기 때문에 신하들이 진언(進言)할 적에도 생각이 얕고 단시일 내에 끝낼 수 있는 계책에 대해서는 전하께서 듣기 좋아하시는 반면에, 장구하고 원대한 방책에 대해서는 전하께서 거의 대부분 들어주지 않고 계십니다.

그리고 신은 삼가 전하에게 하나의 잘못이 있다는 것을 알게 되었는데, 그것이 끼치는 해는 실로 작은 것이 아니었습니다. 맹자(孟子)는 말하기를, “지금 제후들을 보면 국토의 크기도 비슷하고 정치의 수준도 비슷해서 상대를 크게 뛰어넘는 자가 있지 않으니, 이는 자기가 가르칠 수 있는 사람을 신하로 삼기를 좋아하고, 자기가 가르침을 받을 수 있는 사람은 신하로 삼기를 좋아하지 않기 때문에 그런 것이다.”라고 하였고, 공자(孔子)는 말하기를, “다만 내가 말을 하면 아무도 반대하지 않는 것이 즐겁다고 임금이 말한다면, 한마디 말로 나라를 잃는 경우와 가깝게 되지 않겠는가.”라고 하였고, 중훼(仲虺)는 말하기를, “남에게 묻기를 좋아하면 여유가 있게 되고, 자기 의견대로만 하면 작아지는 법이다. 스스로 남을 스승으로 섬길 수 있는 자는 왕자(王者)가 되고, 남들이 나보다 못하다고 말하는 자는 망하는 법이다.”라고 하였습니다. 그러고 보면 임금 자신이 가르치기만을 좋아하고 가르침을 받는 것을 좋아하지 않는 것은 발전해 나아갈 수 있는 방도가 아니라고 하겠습니다.

신이 삼가 살펴보건대, 전하께서는 신하들이 계책을 바치면 지휘를 한다고 여겨서 번번이 싫어하시고, 전하의 생각에서 나온 것이면 기필코 행하려고 하면서 신하들이 간쟁(諫爭)을 해도 시종일관 고집하고 거부하다가 신하들을 이기고 난 뒤에야 그만두곤 하시는데, 이는 나라를 일으키는 도리가 되지 못할 듯싶기에 삼가 걱정됩니다. 대저 천하의 일에 대해서는 천하 사람들의 눈과 귀를 가지고 살펴야 하고, 천하의 정치에 대해서는 천하 사람들의 생각과 지혜를 가지고 도모해야 하는 법이니, 어찌 꼭 자기 자신에게서 나와야만 통쾌하겠습니까.

순(舜) 임금은 평민으로서 농사짓고 질그릇 굽고 물고기 잡을 때로부터 임금의 자리에 올랐을 때까지 모두 남의 의견을 청취하였으며, 한 고조(漢高祖) 역시 일생 동안 모두 남의 계책을 채용하였는데, 그렇게 했다고 해서 천하 후세의 사람들이 어찌 순 임금과 한 고조를 재질과 지혜가 부족했다고 여기겠습니까. 반면에 후세의 임금들 중에는 자기 의견을 내세우기를 좋아하고 남의 말은 받아들이지 않은 자들이 많았습니다마는, 끝내는 혼란스럽게 되어 멸망하는 결과에 이르고 말았으니, 누가 그들을 재질과 지혜가 뛰어났다고 말하겠습니까. 그러고 보면 자기 의견만을 내세우면서 남을 이기기를 좋아하는 잘못이야말로 좋은 정치를 해치는 큰 요인이 될 듯싶기에 삼가 걱정됩니다.

지금 조정에 있는 신하들을 보면 선인(善人)과 장자(長者)는 참으로 존재한다고 하겠습니다만, 정치의 근본을 아는 지혜와 시대의 병폐를 구제하는 재질의 소유자는 아직 접하지 못하였습니다. 이 때문에 허물과 잘못을 교정하고 보좌하여 위로 임금의 마음을 바로잡지 못하였을 뿐만 아니라, 제도를 개혁하고 변통하여 새로운 정치를 도모하지도 못했던 것입니다. 그런 까닭에 전하께서 정치를 행하시는 것이나 신하들이 정치를 보좌하는 것을 보면 일체 무디고 거칠기만 한데, 고수하고 있는 것은 오직 일상적인 규정뿐이요 힘쓰고 있는 것은 형식적인 조항뿐이니, 그렇게 하고서야 어떻게 수많은 병폐를 제거하고 실효를 거둘 수가 있겠습니까.

이를 비유해 보건대, 어떤 사람이 큰 병에 걸려서 혈맥(血脈)이 통하지 않고 사체(四體)를 수습하지도 못하고 있는 때에, 명현(瞑眩)의 약은 쓰려고 하지 않고서 보통으로 조리(調理)하고 보양(保養)하는 처방으로만 고치려 한다면, 어떻게 그 병을 치유할 수 있겠습니까. 장차 그 병세가 날로 심각해져서 끝내는 어떻게 해 볼 수 없는 지경에 이르고 말 것입니다. 대저 전하께서 거룩하시고 신하들이 어진데도 불구하고 제대로 치적(治績)을 이루지는 못한 채 거꾸로 위망(危亡)의 걱정을 초래하게 된 원인은 바로 여기에 있다고 할 것이니, 허노재(許魯齋)가 “인자(仁慈)와 예양(禮讓)과 효제(孝悌)와 충신(忠信)의 덕성이 모두 갖추어져 있는데도 나라를 멸망시키고 집안을 무너뜨린다.”고 말한 경우와 불행히도 비슷하게 되지 않을까 삼가 걱정됩니다.

그런데 지금 전하께서 분발하는 마음을 내시어 스스로 떨쳐 일어날 것을 생각하고 계시는데, 이는 실로 우리 동방에 태평한 정치가 행해질 수 있는 일대 계기가 된다고 할 것이니, 어찌 종사(宗社)와 생령(生靈)의 크나큰 행운이 아니겠습니까. 신이 지극히 용렬하고 비루해서 어떤 일에도 다른 사람들보다 못하긴 합니다마는, 그래도 혼자 나름대로 구구하게 세상을 걱정하는 마음만은 지니고 있기에, 평소에 글을 읽다가 치란(治亂)과 관련된 내용을 접하게 되면 미상불 개연히 탄식을 발하면서, 당세(當世)의 득실에 대해서 홀로 마음속으로 연구를 해 보곤 하였습니다. 그런데 불행히도 병에 걸려 몇 년 동안이나 고질적으로 낫지 않기에 다시는 세상에 쓰임이 되지 못하겠다고 스스로 짐작하고 있었는데, 삼가 전하의 하교를 읽다 보니 어리석은 충정이 저절로 북받쳐 올라 병석에 정신없이 쓰러져 신음하는 중에도 저절로 기운이 솟는 것을 느꼈습니다. 그래서 구구하게 생각해 본 미천한 소견을 삼가 정리해서 감히 전하에게 우러러 진달하게 되었으니, 삼가 원하건대 전하께서는 굽어 살펴 주소서.

신은 먼저 서쪽 변방의 대비책을 설명드리고, 그 뒤에 국가의 개혁 방안에 대해서 언급해 볼까 합니다. 지금 오랑캐가 이미 명호(名號)를 참람하게 일컫고 있고 보면, 오늘날의 사세(事勢)는 예전과 완전히 달라졌다고 하겠습니다. 대개 예전에는 이웃 나라와 교제하는 도리로써 서로 대하였으니, 이는 의리에 비추어 볼 때 크게 해가 되는 일은 아니었습니다. 그러나 지금은 오랑캐가 반드시 우리나라를 신하에 속하는 나라로 대할 것이니, 이는 비록 멸망을 당한다 하더라도 참을 수 없는 일입니다. 그렇다면 그들과의 우호 관계가 자연히 끊어질 수밖에 없고, 우호 관계가 끊어지면 그들이 침략해 올 것이 분명한데, 침략해 왔을 때에 제대로 막아내지 못한다면 멸망을 당하고 말 것이니, 그렇다면 그들을 막아낼 대비책을 어찌 서둘러 마련하지 않을 수 있겠습니까.

신이 삼가 이와 관련해서 여덟 가지 조목으로 계책을 나누어 말씀드릴까 합니다. 첫째는 대중의 마음을 격동시키는 일이요, 둘째는 아랫사람들의 의견을 위에 통하게 하는 일이요, 셋째는 무사(武士)들을 광범위하게 시취(試取)하는 일이요, 넷째는 장수(將帥)가 될 인재를 가려 뽑는 일이요, 다섯째는 지방의 원주민을 등용하는 일이요, 여섯째는 성지(城池)를 견고하게 하는 일이요, 일곱째는 활의 제도를 간편하게 고치는 일이요, 여덟째는 백성들을 교도(敎導)하는 일입니다.

이른바 대중의 마음을 격동시키는 일에 대해서 말씀드리겠습니다. 대저 우리나라 사람들은 원래 전쟁을 잘 수행하지 못합니다. 그래서 정묘호란(丁卯胡亂) 때에도 도처에서 무너져 흩어지고 말았으니, 지금 다시 오랑캐가 멧돼지처럼 돌진해 오는 환란이 있게 된다면 어떻게 그들을 막아낼 수 있겠습니까. 그러나 전쟁에서 이기고 지는 것은 오직 장수가 지혜로우냐 어리석으냐 군사들의 마음이 단결되었느냐 흩어졌느냐에 달려 있습니다. 따라서 승리한 자가 항상 꼭 승리한다는 법도 없고, 패배한 자가 항상 꼭 패배한다는 법도 없습니다. 예로부터 여지없이 패배한 뒤에 다시 떨쳐 일어나서 상대방에게 승리한 경우도 많으니, 가령 제(齊) 나라의 전단(田單)이나 월(越) 나라의 구천(句踐) 같은 예가 바로 그것입니다.

지금 군대의 형세로 말하면 예전과 다른 점이 눈에 보이지 않습니다. 그런 중에도 요행히 막아낼 수 있다고 기대할 만한 것이 있다면, 그것은 오직 대중의 마음을 격동시켜서 사람들마다 모두 필사적인 마음을 품게 하는 일이라고 생각합니다. 대저 이 오랑캐가 참람하게 명호(名號)를 일컫고 있는 것에 대해서 사람들 모두가 마음속으로 원통하고 분하게 여기고 있으니, 개와 돼지 같은 자들을 우리가 신하로 섬길 수 없다는 것은 삼척동자도 다 알고 있는 사실입니다. 그리고 오랑캐의 기병(騎兵)이 나라 안에 가득 차게 되면 반드시 그들에게 어육(魚肉)이 되고 묶여서 끌려 다니는 신세가 되리라는 것도 사람들마다 모두 잘 알고 있습니다.

그러니 지금 마땅히 “오랑캐 원수가 분수를 모르고 황제의 자리를 훔치고 있는데, 이는 하늘의 도리에 어긋난 반역 행위이다. 따라서 우리나라로서는 멸망을 당하는 한이 있어도 결코 신하가 되어 복종할 수는 없는 일이니, 지금 대의(大義)에 입각해서 그들과 관계를 끊으려 한다. 그렇게 되면 유린(蹂躪)을 당하는 재앙이 필연적으로 뒤따르게 될 것인데, 가만히 앉아서 망하는 일을 기다리기보다는 힘을 합쳐서 막아내는 것이 옳지 않겠는가. 그리하여 다행히 그들을 막아낼 수 있다면 나라도 망하지 않고 생령(生靈)도 보전될 수 있을 것이요, 설혹 불행하게 패배하여 죽는다 하더라도 개와 돼지에게 신하로 복종하며 구차하게 살아서 만세토록 수치스럽게 되는 것보다는 나을 것이다. 그리고 이 오랑캐의 기능(技能)에 대해서는 모두들 이미 알고 있을 터이니, 계책을 잘 세워서 힘을 합쳐 방어한다면 그들을 이기는 것도 어려운 일이 아닐 것이다. 우리의 모든 장사(將士)와 군민(軍民)들은 각자 격려하여 힘을 합치고 뜻을 모아서 적을 만나면 필사(必死)의 마음으로 나아가 싸울지어다. 비록 물러나 도망친다 하더라도 적이 만약 자기들의 뜻을 이루고 나면 결국 죽는 일을 면할 수 있겠는가. 죽는 것은 마찬가지이니 차라리 싸우다가 죽는 것이 낫지 않겠는가.”라는 내용으로 교서를 내려야 할 것입니다.

그리하여 서로(西路)와 팔방(八方)의 백성들에게 알아듣게 타이르면서 심산궁곡(深山窮谷)에 있는 사람들까지도 모두 들어서 알 수 있게 해야 할 것이니, 이렇게 하면 군민(軍民)들의 마음이 반드시 모두 감동하여 분발하고 심장이 고동치면서 그 기세가 저절로 배가(倍加)되어 다시는 예전처럼 무너지고 흩어지는 일이 없게 될 것입니다. 더구나 서로(西路)의 경우에는 사람들이 일찍이 그 재앙을 직접 당했던 만큼 통분한 심정이 골수(骨髓)에 사무쳐서 사람들마다 오랑캐를 원수로 대할 것이니, 만약 이와 같은 내용으로 그들을 격려한다면 그들 모두가 감격하며 떨쳐 일어나 오랑캐와 싸우다가 죽겠다는 마음을 반드시 품게 될 것입니다.

이른바 아랫사람들의 의견을 위에 통하게 하는 일에 대해서 말씀드리겠습니다. 대저 천하의 일이란 득실(得失)이나 이해(利害)와 관련된 단서가 끝이 없는 만큼, 지혜로운 자가 실수할 때도 있고 어리석은 자가 잘할 때도 있으며, 윗사람이라고 해서 모두 꼭 잘한다는 법도 없고 아랫사람이라고 해서 모두 꼭 잘못한다는 법도 없다고 하겠습니다. 그래서 옛날의 성인이 사방의 문을 활짝 열어 놓고서 사방 사람들의 눈을 통해 자신의 눈을 밝게 하고 천근(淺近)한 말이라도 반드시 자세히 살피는가 하면 나무꾼에게도 반드시 물어보면서, 자기의 이목(耳目)이 미치지 못할까 자기의 사려(思慮)가 미진하지 않을까 항상 걱정했던 것도 바로 이 때문이라고 하겠습니다. 더구나 지금은 어렵고 위태로운 날을 당하여 계책을 잘 세우느냐 잘못 세우느냐에 따라 성공과 실패가 곧바로 판가름 나는 때인 만큼, 더더욱 널리 자문을 구하여 여러 가지 좋은 계책들이 모두 위에 진달되도록 해야 할 것입니다.

신이 삼가 듣건대, 광묘조(光廟朝 세조(世祖))에 이시애(李施愛)가 변란을 일으켰을 적에 광묘께서 나라 안에 명령을 내려 기발한 계략이나 특이한 계책을 가지고 있는 자는 모두 와서 말을 하라고 하셨습니다. 대저 광묘로 말씀드리면 귀신처럼 작전 계획을 세우는 분이셨는데도 다시 이와 같이 사람들의 의견을 청취하려 하셨으니, 이 또한 오늘날 본받아야 할 일이 아니겠습니까. 지금 이 오랑캐가 쳐들어오는 환란이야말로 온 나라가 다 함께 피해를 당하는 일인 만큼, 나라 안의 사람들이 하나같이 막아낼 계책을 생각하고 있을 것인데, 그 가운데에는 필시 좋은 계책을 잘 알고 있는 자도 있을 것입니다. 더구나 서로(西路)의 사람들은 피해를 당하는 것이 다른 지역보다 더욱 절박하니, 계책을 심각하게 생각하고 있는 것이 더욱 절실할 것이요, 또 그곳의 민심이나 사정 역시 반드시 그 지역 사람들이 잘 알고 있을 것입니다.

따라서 지금 교서를 내려서 서로의 유생과 군인과 백성들 가운데 만약 적을 막아낼 계책을 제대로 얻은 자가 있으면 모두 감사(監司)에게 글을 올려서 보고하게 해야 할 것입니다. 그리고 글을 잘하지 못할 경우에는 백성들이 소장(疏狀)을 올릴 때처럼 하게 하고, 글이 잘 되었는지의 여부는 따지지 말고서 오직 그 계책이 괜찮은지의 여부만 살피도록 해야 할 것입니다. 이렇게 하면 민간에서 생각하고 있는 계책 모두가 위에 알려질 수 있게 될 것인데, 그 사이에는 필시 채택할 만한 내용도 많이 들어 있을 것입니다. 그리고 이러한 일을 서로에만 명령할 것이 아니라 팔도(八道)에도 함께 명령을 내려서 아랫사람들의 생각을 모두 위에 통하게 하고 각종 계책을 모두 수습할 수 있게 해야 할 것이니, 이렇게 하고서도 적을 막아내지 못한 경우는 아직 있지 않았습니다.

이른바 무사(武士)들을 광범위하게 시취(試取)하는 일에 대해서 말씀드리겠습니다. 대저 전장(戰場)에서는 무사를 확보하여 활용하는 것보다 급한 일이 없습니다. 그런데 출신(出身)한 자들과 무예가 등수에 든 사람들로 말하면 그 재질과 용맹심이 평범한 군사들보다 반드시 뛰어날 것이요, 그들이 자처(自處)하는 것 역시 평범한 군사들과는 달라서 적과 마주쳤을 적에도 결코 도망가지는 않을 것이니, 이들이야말로 군병 중에서 가장 믿을 만한 자들이라고 하겠습니다.

그렇기 때문에 선왕(先王)의 조정에서도 사변(事變)이 발생하면 반드시 무과(武科)를 거행해서 많은 인원을 시취하곤 하였습니다. 그리하여 계미년(1583, 선조 16)에 북도(北道)에서 이탕개(泥湯介)의 변란이 일어나자 그해 봄에 알성시(謁聖試)를 거행하여 무과에서 500인을 시취하였고, 임진왜란 이후에는 수백 인을 뽑기도 하고 수천 인을 뽑기도 하는 등 많은 무사들을 선발하였으니, 이는 실로 보통 군사들과는 달리 그들을 믿을 수 있었기 때문이었습니다. 그 당시에 사실 팔도의 군병들은 믿을 수가 없었던 반면에 출신한 이 무사들만은 그래도 조금 활용할 수가 있었습니다.

그런데 반정(反正)한 이후로는 무과에서 시취하는 인원이 항상 적었기 때문에, 예전에 출신한 자들 가운데 많은 사람이 이미 죽었거나 살아 있어도 대부분 늙어서 활용할 수가 없고, 새로 출신하여 아직 건장한 자들의 숫자는 미소한 형편입니다. 그래서 신의 어리석은 소견으로는, 지금 변란을 대비해야 하는 날을 당하여서는 마땅히 선왕의 조정에서 행했던 규례(規例)대로 무과를 거행하여 수천 인의 많은 인원을 시취하게 함으로써 쓰임에 대비하게 해야 하리라고 삼가 생각하는 바입니다.

이에 대해서 의론하는 자들은 혹 무과를 거행하는 일을 너무 남발하면 안 된다고 걱정할지도 모르겠습니다. 그러나 아무 일도 없이 평화로운 때라면 문무과(文武科)에서 시취하는 것을 너무 지나치게 해서는 안 되겠지만, 지금 국가가 위급하여 존망(存亡)을 걱정해야 하는 중대한 때를 당해서, 어찌 상규(常規)에 얽매인 나머지 급할 때 믿을 수 있는 무사들을 뽑지 않아서야 되겠습니까. 어떤 사람은 또 군사들을 많이 잃게 될 것이라고 걱정할지도 모르겠습니다만, 이것 역시 그렇지가 않습니다. 지금 군사의 대열에 끼어 있을 때에는 모두 의지할 수 없는 자들도 급기야 출신한 신분이 되고 나면 모두 의지할 수 있는 병력으로 변신하게 될 것이니, 이는 쓸모없는 군대를 쓸모 있는 군대로 바꾸는 일이라고 할 것입니다. 그리고 시골에 거주하는 품관(品官)의 서얼(庶孼)들 중에는 고의로 숨겨 신고하지 않고서 한가하게 놀고 먹는 자들도 많은데, 무과를 거행하여 광범위하게 시취한다는 말을 들으면 모두 나와서 응시할 것이니, 이렇게 되면 병역(兵役) 대장(臺帳)에 등재된 숫자 이외에 새로 얻게 되는 인원이 필시 많아질 것입니다.

이른바 장수(將帥)가 될 인재를 가려 뽑는 일에 대해서 말씀드리겠습니다. 삼가 살펴보건대, 인재가 부족한 현상이 이 시대보다 심각한 적이 있지 않았는데, 장수가 될 만한 인재가 부족한 것은 그 정도가 더욱 심합니다. 신이 아직도 기억하고 있는 바로는, 임진년에 팔도의 방어사(防禦使)와 조방장(助防將)을 한꺼번에 차출하였는데도 그때는 모두가 명망이 있는 무장(武將)들이었습니다. 그런데 지금은 무장 가운데 인망(人望)을 갖춘 자가 거의 없다시피 하니 이는 그지없이 한심한 일입니다. 설령 정예 군사가 있다 하더라도 이를 지휘하는 사람이 적임자가 못 된다면 원래 전쟁을 수행하기가 어려운 법인데, 지금은 그런 군대도 없는 데다가 마땅한 장수도 없으니 어떻게 전쟁을 수행하겠습니까. 이는 참으로 걱정스러운 일이 아닐 수 없습니다.

신이 삼가 생각해 보건대, 하늘이 사람을 이 세상에 낼 적에는 지혜롭고 어리석은 자도 있고 재능이 있고 비루한 자도 있게 하는 등 많은 사람이 각각 같지 않게 할 것인 만큼, 지혜로운 자나 재능이 있는 자의 숫자가 원래 많지 않을 수도 있겠지만, 그렇다고 해서 모두가 어리석고 비루한 자가 아닐 것도 분명한 사실이니, 어찌 유독 오늘날에만 쓸 만한 인재가 전혀 없다고 하겠습니까. 미관말직(微官末職)이나 한산(閑散)한 자리에 파묻혀 있기 때문에 사람들에게 알려지지 않은 자들이 필시 많을 것이니, 쓸 만한 인재를 찾으려면 반드시 이 속에서 구해 얻어야 하리라고 여겨집니다.

그들을 찾아내는 방법과 관련하여 삼가 생각해 보건대, 어떤 사람이 지혜롭고 어리석은지 그리고 재능이 있고 비루한지에 대해서는 그 동료 중에서 일찍이 서로 접하면서 오래도록 함께 지낸 사람들이 반드시 잘 알고 있게 마련입니다. 따라서 지금 무신(武臣)들에게 명령을 내리되, 당상(堂上) 이하로부터 훈련원 봉사(訓鍊院奉事)와 금군(禁軍)과 여러 군관(軍官) 이상에 이르기까지 경성(京城)에 있는 자들 모두에게 각자 인재를 거론하여 천거하도록 하는 것이 좋겠습니다. 그리하여 경성이나 지방이나 멀고 가까운 곳을 따지지 말고 한 사람을 천거하든 여러 사람을 천거하든 그 숫자는 임의대로 하게 하되, 계려(計慮)가 있는 자와 용력(勇力)이 있는 자와 신의(信義)가 있는 자로 분류해서 각각 뛰어난 점을 일컫게 해야 하겠습니다. 그리고는 거론이 많이 된 자들과 훌륭하다고 칭해진 자들의 인적 사항을 모두 하나의 장부에 기록하게 한 뒤에, 해조(該曹)에서 그들을 불러 모아 용모를 살피기도 하고 무예를 시험해 보기도 한다면, 쓸 만한 인재들을 그런대로 얻을 수 있을 것입니다.

이른바 지방의 원주민을 등용하는 일에 대해서 말씀드리겠습니다. 신이 삼가 듣건대, 관서(關西) 지방의 수령들을 정묘호란(丁卯胡亂) 이후에는 모두 무인(武人)으로 차출해서 보낸 관계로 미천(微賤)한 자들이 태반을 차지하고 있다 하니, 이 사람들이 어떻게 염치를 알고서 직무를 제대로 수행할 수가 있겠습니까. 이들 모두가 오로지 백성의 재물을 긁어들이는 것으로 일을 삼고 있는 까닭에, 관서 지방의 공물(貢物)과 잡역(雜役)을 모두 삭감해 주었는데도 백성들이 물과 불 속에 들어 있는 것처럼 아우성을 치고 있는 실정입니다. 이런 수령들에게 어떻게 민심을 얻어서 적병을 막아내기를 기대할 수 있겠으며, 이런 백성들에게 어떻게 윗사람을 친근하게 여기고 어른을 위해서 목숨을 바치기를 기대할 수 있겠습니까. 이런 수령들은 조속히 교체하지 않으면 안 될 것이니, 감사(監司)에게 명해서 이와 같은 자들을 조사하여 모두 쫓아 보내게 해야 마땅할 것인데, 그렇게 한 뒤에도 만약 후임자를 경성에서 차출해 보낸다면 예전보다 낫게 된다고 보장할 수가 또한 없게 될 것입니다. 그런데 관서 지방의 사람들은 원래 대부분 질박해서 믿을 수가 있으니, 문인과 무인 중에서도 쓸 만한 인재가 필시 많을 것인데, 그동안 폐고(廢錮)된 나머지 벼슬길에 진출한 자들은 극소수에 불과하고, 또 정묘호란 이후로는 공을 많이 세웠어도 상을 받지 못한 경우가 또 분명히 있을 것입니다.

따라서 지금 만약 감사로 하여금 향토에서 명망이 있는 자들을 널리 알아 본 뒤에 그중에서 뛰어난 자를 뽑아서 그 이름을 조정에 보고하고 후임자로 임명하게 한다면, 한 지방의 인심이 모두 환희하고 감격하면서 목숨을 다투어 바치려 할 것입니다. 이렇게 되면 그 사람들 자신이 모두 가려 뽑힌 인재들일 뿐만이 아닌 만큼 경성에서 관례대로 임명해서 보낸 사람들과는 비교할 수도 없을 것이니 필시 자기의 직분을 극진하게 수행하려고 생각할 것이요, 또 그들이 같은 지방의 이웃 고을에 살던 사람인 만큼 필시 백성들과 서로 친하게 지내고 신의를 지키면서 침해하는 걱정이 없게 될 것이니 뒤에 난리를 당하더라도 서로 등지는 지경에 이르지는 않을 것이요, 또 조정의 인사들과 서로 아는 사이도 아닌 만큼 그들을 상전으로 잘 모시려고 하는 걱정거리도 없어지게 될 것이니, 편리하고 이로운 점이 한두 가지가 아니라고 하겠습니다.

이른바 성지(城池)를 견고하게 하는 일에 대해서 말씀드리겠습니다. 옛날에는 성곽이 있으면 반드시 해자(垓字)가 있었으니, 《주역(周易)》에서 “왕공(王公)이 시설을 험하게 해서 나라를 지킨다.”고 한 것도 성곽과 해자를 말한 것입니다. 그런데 우리나라 사람들은 전쟁하는 법을 잘 알지 못해서 성곽을 쌓아 놓고도 못을 파지 않기 때문에 해자가 없는 성곽이 많습니다. 성곽이 원래 높지도 않은 데다 해자도 없으니 어떻게 시설을 험하게 했다고 말할 수가 있겠습니까. 적군이 성곽에 육박하여 기필코 함락시키려고 덤벼들 때에는 온갖 방법을 동원해서 공격할 것이니, 우리가 시설을 그지없이 험하게 해서 견고하게 지킨다 하더라도 보전되기 어려운 걱정이 앞서는데, 하물며 시설을 험하게 하는 일을 완비하지 못한 경우야 더 말해 무엇 하겠습니까.

따라서 여러 곳의 산성(山城) 가운데 아주 높이 위치한 곳은 해자를 파지 않아도 되겠지만, 평지에 있는 성은 급히 그 주위에 해자를 파도록 하고, 해자 밖으로 또 목책(木柵)을 설치해서 적병이 졸지에 성 아래로 육박할 수 없도록 해야만 조금 의지할 수 있게 될 것입니다. 그리고 성을 지키는 무기로는 화포(火砲)만 한 것이 없으니, 성지(城池)를 그지없이 견고하게 해 놓고 또 화기(火器)를 빠짐없이 갖추어 놓은 뒤에 적병이 오기를 기다렸다가 마음과 뜻을 굳게 정해서 스스로 겁을 먹지 말고 임기응변을 한다면, 어찌 수비하지 못할 리가 있겠습니까.

이른바 활의 제도를 간편하게 고치는 일에 대해서 말씀드리겠습니다. 신이 삼가 전투에 많이 참가해서 노련한 자들의 말을 들어 보건대, 우리나라의 각궁(角弓)이 실제로는 오랑캐의 목궁(木弓)보다 못하다고 많이들 이야기하였습니다. 우리나라의 각궁은 천하에 이름난 활로서, 역사(力士)가 그 강한 활을 쥐고 쏠 경우에는 갑옷을 뚫는 힘이나 멀리 날아가는 면에서 오랑캐의 활이 따라올 수가 없습니다. 하지만 활줄을 오랜 시일 동안 잡아당기다 보면 강한 것이 거꾸로 약하게 되고, 또 안개나 이슬에 젖게 되면 힘줄과 아교가 풀어지고 마니, 이것이 각궁의 단점이라고 하겠습니다. 그리고 무사들이 각궁을 지니고 있는 것도 얼마 되지 않을 뿐더러, 각관(各官)의 무기고에 보관 중인 것도 모두 외면을 장식해서 숫자만 채워놓고 있는 실정이며, 군졸 자신이 갖춘 것을 보면 또 오래 사용해서 결함이 있는 것이 대부분이니 실제로는 모두 쓸 수가 없는 것들입니다.

반면에 오랑캐의 목궁은 오랜 기간 활줄을 잡아당겨도 약해지지 않고 비에 젖어도 상하지 않으며, 멀리까지 날아가는 것은 각궁보다 못하지만 사정 거리 안에서는 쏘기만 하면 깨뜨릴 듯이 힘있게 날아가서 적중하곤 합니다. 그리고 각궁은 사정거리가 멀기 때문에 먼 곳에서부터 사격하다 보니 화살이 대부분 적중되지 않는 반면에, 목궁은 멀리까지 날아가지 않기 때문에 사정거리를 헤아려서 사격하다 보니 쏘기만 하면 많이 적중되곤 합니다. 그렇기 때문에 우리나라의 활이 천하에 이름이 났다고는 하지만, 실제로 활용하는 면에서는 이처럼 오랑캐의 활보다도 오히려 못한 실정입니다. 전쟁터에서는 어떤 무기를 쓰느냐가 매우 중요한데, 우리나라 활의 경우는 이처럼 이름과 실제가 부합되지 않으니, 이 일은 변통하지 않으면 안 되겠습니다.

신이 삼가 듣건대, 우리나라의 산척(山尺)들은 모두 목궁으로 짐승을 잡는다고 하며, 임진년에 각처의 의병(義兵)들도 많이 목궁을 사용해서 왜적을 죽였다고 하는데, 신 역시 아동 시절에 목궁을 직접 본 적이 있습니다. 만드는 방법은 온전한 나뭇가지를 통째로 베어서 양 끝을 잘라내되 길이는 각궁의 약 두 배 정도로 하고, 삼이나 모시로 활줄을 만들되 거기에다 힘줄이나 옷칠을 더 입히면 더욱 질기고 강하게 된다고 합니다. 이렇게 만들면 마련하기도 매우 용이할 뿐만 아니라, 활줄을 오래 사용할 수도 있고 습기에도 견뎌내면서 적병을 죽일 수가 있으니, 오랑캐의 활과 다를 것이 없습니다. 따라서 신의 생각으로는 이 활을 많이 마련하도록 하는 것이 좋겠다고 여겨지는데, 그렇다고 해서 무사들이 지니고 있는 강궁(强弓)까지 바꾸게 해서는 물론 안 될 것입니다. 그리하여 군인들의 활 중에서 쓸 수 없는 것들을 이 활로 바꾸게 해서 군중(軍中)에 각궁과 목궁이 함께 섞여 있게 한다면, 강한 활인 각궁을 가지고 우리나라 본래의 활 솜씨를 한껏 발휘할 수 있을 뿐더러 목궁을 가지고 오랑캐의 기능에 대적할 수 있을 것이니, 실로 편리하고도 유익하게 될 것입니다.

이른바 백성들을 교도(敎導)하는 일에 대해서 말씀드리겠습니다. 적이 만약 내지(內地)에 깊숙이 쳐들어오면 군병은 모두 성안으로 들어갈 것이요 백성들은 남자 여자 할 것 없이 각자 도망쳐 숨을 것입니다. 그러면 적이 필시 널리 퍼져서 수색을 하며 어디든지 이르지 않는 곳이 없게 될 것인데, 그들을 막아낼 계책도 없이 살육과 약탈을 자행하게 한다면, 실로 엄청난 환란을 초래하고 말 것입니다. 그러니 지금 목궁을 만들어서 사용하는 방법을 민간에 가르친 다음에 싸울 수 있는 남자들은 모두 이 활을 소지하게 하는 것이 좋겠습니다. 이 활은 마련하기도 매우 용이할 뿐더러 사용하는 기술 또한 익히기가 매우 쉬우니, 사람들마다 몸에 지니게 할 수도 있고 잘 쏘게 할 수도 있는데, 이렇게 하면 적을 죽이고 자기 몸을 보호할 수 있는 크나큰 이로움이 있다고 하겠습니다.

따라서 적이 쳐들어오면 시골 백성들로 하여금 각자 모여서 하나의 집단을 이루게 하되, 그곳이 해변 지역이면 섬으로 들어가게 하고 옛날에 산성이 있던 곳이면 대략 수축(修築)해서 들어가 지키게 하고 산이 있는 곳이면 산속에 들어가게 한 뒤에, 모두 이 활을 가지고서 방어하게 해야 할 것입니다. 적이 노략질을 할 때에는 그 숫자가 많지 않을 것이니, 각 지역마다 열 명이나 백 명씩 모여서 일제히 활을 쏘면 적의 포로가 되는 일을 자연히 면할 수 있을 것이요, 설혹 죽음을 면하지 못하게 될지라도 적을 죽이고 죽을 수 있으니 혼자서만 억울하게 죽지는 않게 될 것입니다. 정묘호란 때에 남녀 100여 인이 있는 곳에 적의 기병이 혹 몇 명만 치달려 와도 너 나 할 것 없이 그들이 시키는 대로 따르면서 감히 저항하지 못했으니, 이것은 수중에 무기가 하나도 없었기 때문이었습니다. 그때에 사람들마다 이 활을 가지고 있었다면, 어찌하여 적을 죽이지 못한 채 속수무책으로 그들의 부림을 받았겠습니까. 이는 실로 오랑캐를 제어하고 우리 백성을 보호하는 하나의 계책이 된다고 할 것이니, 서로(西路)의 각 읍(邑)으로 하여금 이러한 뜻을 백성들에게 효유(曉諭)하게 해서, 마을마다 집집마다 이러한 뜻을 이해하여 모두들 이 활을 마련해 가지고 있게 해야 할 것입니다. 그리고 서로에서 대나무 화살을 얻기 어려우면 오랑캐들의 화살처럼 나무로 만들게 해도 좋을 것입니다.

다음으로 국가의 개혁 방안에 대해서 말씀드리겠습니다. 신이 삼가 생각건대, 지금 크게 걱정스러운 것은 바로 민생이 곤궁한 것과 군병이 쇠잔한 것입니다. 대개 백성은 나라의 근본이 되는 것이요, 군병은 나라를 보위하기 위한 것입니다. 예로부터 나라가 잘 다스려졌다고 말하는 것은 백성이 편안하고 군병이 막강한 것을 의미하였으며, 나라가 위태롭게 되어 망하게 된 것은 바로 백성이 곤궁하고 군병이 쇠잔했기 때문이었습니다. 그렇다면 지금 걱정해야 할 것 중에 어찌 이 두 가지보다 더 큰 것이 있겠습니까. 그리고 지금 급히 행해야 할 당면한 일 가운데 어찌 이 두 가지 병폐를 구하는 것보다 더 큰 것이 있겠습니까.

반정(反正)을 이룬 초기에 상신(相臣) 이원익(李元翼)이 맨 먼저 대동법(大同法)의 시행을 건의하였습니다. 그때 신이 낭청(郞廳)의 신분으로 그 일을 전담하였으니, 대동법의 규모와 절목(節目) 등은 모두 신이 계획을 세워서 이원익에게 품정(稟定)한 것들이었습니다. 그리하여 이 법을 시행한 지 1년이 되자 중외(中外)가 모두 편하게 여겼으며, 나라의 재정도 조금 풍족해지기 시작하였습니다. 만약 이 법을 지금까지 시행해 왔더라면, 백성의 힘에 여유가 있게 되고 나라의 저축도 넉넉해지면서 크게 효험을 봤을 것이 분명합니다. 그런데 불행하게도 근거 없는 의론들이 다투어 일어나는 바람에 얼마 되지 않아서 폐지되고 말았으므로, 민간에서 지금까지도 이 일을 탄식하고 있습니다.

근거 없는 의론을 제기한 사람들은 태평한 정치를 이루려는 국가의 대계는 생각하지도 않고서, 단지 약간 명의 방납(防納)하는 사람들이 이익을 잃게 되는 것만을 걱정하였으니, 신은 삼가 이를 한스럽게 여기고 있습니다. 이 법의 시행과 폐지에 따른 이해 관계에 대해서는 그때 신이 전후에 걸쳐 소장(疏章)을 올리면서 빠짐없이 상세하게 진달한 바가 있습니다.

당시에 이 법을 폐지하려는 논의가 벌떼처럼 일어나자, 신하들 가운데 원래의 주장을 끝까지 고수한 사람이 있지 않았으며, 심지어는 이원익까지도 시달리다 못해서 폐지를 청하기에 이르렀습니다. 그럼에도 불구하고 신이 혼자서 시종일관 강력하게 주장하면서 몇 번이나 전하에게 소장을 올렸던 것은, 이 법이야말로 고대의 법제와 가장 근사한 것으로서 백세토록 국가를 다스리는 정법(正法)이 되는 만큼, 오늘날 백성을 구제하는 방책으로는 이것 말고 다른 계책이 또 없다는 것을 분명히 알았기 때문입니다. 그리고 지금 역시 백성을 구제하려고 한다면, 이 법을 행하지 않고서는 불가능하다고 신은 삼가 생각하고 있습니다.

아, 오늘날 백성의 곤궁함이 극에 이르렀으므로, 전하께서도 이미 마음속으로 분발하여 스스로 떨쳐 일어나야겠다고 생각하고 계시는 터입니다. 신이 삼가 바라건대 묘당으로 하여금 이 법을 다시 의논해서 시행하게 해 주신다면, 민생과 국가에 그런 다행이 없게 될 것입니다. 대개 이 법으로 말하면 백성들의 부담을 공평하게 하고 가볍게 해서 민간에서 조용히 휴식하게 만들어 주는 동시에 국가 또한 해마다 재정을 축적할 수 있게 되어 위와 아래 모두가 풍족하게 할 수가 있으니, 어찌 좋은 법이 아니겠습니까. 신이 삼가 생각건대, 이 대동법이야말로 오늘날 백성을 구제하려 해도 반드시 이 법을 시행해야 할 뿐만이 아니라, 백대의 시간이 흐른 먼 미래에도 잘 다스려 보려고 하는 사람들은 이 법 이외에는 안 될 것이라고 여겨집니다.

군병이 쇠잔해진 것과 관련해서 말씀드리겠습니다. 신이 삼가 듣건대, 외방의 군병이 1인당 1년에 부담하여 내는 액수가 포목(布木) 10필(匹)에 이르고 혹은 이것을 초과하기도 한다고 하였습니다. 한 사람의 부담이 이러한 것도 너무 중해서 견딜 수가 없는 형편인데, 한 집에 부자(父子) 등 몇 사람이 있게 되면 납부해야 할 액수가 무려 수십 필에 이르곤 합니다. 그래서 빈궁한 백성들의 집에서 부모와 처자 모두가 일년 내내 힘들게 농사를 지어 얻은 소득을 모조리 바쳐도 그 액수를 채우기가 부족해서 감옥에 갇히고 매질을 당하는 일이 뒤따르곤 하는데, 이렇게 해서 가업(家業)을 탕진하고 사방에 떠돌아다니게 되면 이번에는 또 인족(隣族)까지 침해를 당하는 일이 비일비재하게 일어나고 있는 실정입니다.

사천(私賤)이 자기 주인에게 바치는 것도 1년에 2필밖에 되지 않는데, 양민(良民)의 부담이 유독 이처럼 너무 중하기만 하니, 우리나라 군병이 부담하는 것이야말로 도탄(塗炭)에 빠진 것처럼 고통스럽고 거꾸로 매달린 것처럼 급하게 되었다고 하겠습니다. 그런데 본역(本役)만 해도 이와 같은데 여기에 속오(束伍)에 뽑히는 일까지 있고 보면 그 고통이 또 더욱 심하다고 할 것입니다. 왕자(王者)가 다스릴 적에는 한 명의 사나이가 살 곳이 없어도 부끄러워하는 법인데, 더구나 10만 명의 양민이 모두 끓는 물과 뜨거운 불 속에서 고통을 받고 있다면 더 말해서 무엇하겠습니까. 이런 일은 정말로 차마 할 수 없는 일이라고 하겠습니다.

그리고 군병을 기르는 목적은 그들로 하여금 목숨을 걸고서 적을 막아내게 하기 위함입니다. 따라서 국가의 존망과 백성의 생사가 모두 여기에 매어 있다고 할 것이니, 그들에게 바라는 것이 또한 중하다고 해야 하지 않겠습니까. 그들에게 바라는 것이 이처럼 중하다고 한다면, 반드시 그들을 후하게 보살펴 주어 원망과 고통이 없게 한 뒤에야 그들에게 환란에 뛰어 들어가서 죽으라고 요구할 수 있을 것이요, 반드시 배부르게 실컷 먹게 하고 마음을 즐겁게 해 준 뒤에야 그들이 기예를 익히고 힘을 내어 환란을 막아내게 할 수가 있을 것입니다.

그러므로 예로부터 나라마다 모두 군병을 양성해서 무비(武備)를 닦는 방도를 취하고 있었습니다. 은(殷) 나라와 주(周) 나라 때에는 전부(田賦)를 가지고 군병을 내었으니 그러고 보면 군병을 기르는 제도가 없었던 것도 같습니다만, 일곱 집에서 군병 한 사람에게 지급했고 보면 군병을 도와준 것이 또한 후했다고 해야 하지 않겠습니까. 당(唐) 나라 때의 부병제(府兵制)를 보면 평시에는 농민이 되게 하였으니 군병을 기르는 비용이 들지 않았다 하더라도, 무기와 갑옷과 양식과 장비를 출정할 때에 지급하였고, 마필(馬匹)을 지급해야 할 자에게는 관청에서 그 값을 주었으니, 군병을 도와준 것이 또한 후했다고 할 것입니다. 그러다가 부병제가 장정제(長征制)로 바뀐 뒤로는 군병과 농민이 분리되면서 군병이 모두 관청에서 의식(衣食)을 해결하게 되었는데, 그 제도가 지금까지 이어져 내려오고 있습니다.

지금 우리나라의 군병을 보면 모두 곤고(困苦)함이 극도에 이르고 있으니, 나라 안에서 누구보다도 심한 고통을 받고 있다고 하겠습니다. 그리하여 시름에 잠기고 원망하는 마음이 온몸에 가득 차 있으니, 나라를 위해 죽을 뜻을 지니도록 바랄 수가 있겠습니까. 춥고 배고프고 파리하게 야윈 몸에 무슨 기운이 있어서 힘차게 뛰어나가 작전을 수행할 수 있겠습니까. 군사 장비도 모두 알아서 마련토록 하고 있는데 이처럼 빈궁한 생활 속에서 무슨 수로 좋은 장비를 마련할 수 있겠습니까. 이 때문에 그들이 가지고 있는 무기를 보면 거의 모두가 이지러지고 부서져서 쓸 수가 없는 것들이니, 이런 군병이 설혹 백만 명이 있다 한들 장차 어디에 쓰겠습니까. 예전부터 우리나라가 군대 없는 나라가 되고 만 것은 바로 이 때문입니다. 군대가 실속이 없는 것이 이와 같고 보면, 나라가 지금까지 보전된 것도 어찌 요행이 아니겠습니까.

대저 우리나라 사람들은 인구가 많지 않은 것도 아니요, 또 사람들의 용력(勇力)이나 민첩한 면에 있어서도 다른 나라보다 뛰어난 점이 있으니 결코 그들을 상대하지 못할 바도 아닙니다. 그럼에도 불구하고 오직 군병의 제도가 잘못되었기 때문에 이 지경에까지 이른 것일 따름이니, 군병의 제도를 바람직하게 만들어서 군병 전원을 강하고 씩씩한 장정으로 뽑은 뒤에 걱정하고 원망하는 마음이 없게 하고 허약하게 되는 병폐가 없게 하며 전투 기법을 충분히 훈련받게만 한다면, 천하무적의 군대가 될 수 있을 것입니다.

신의 어리석은 소견으로는, 반드시 지금 행해지고 있는 군병의 제도를 바꾸어야만 적을 막아내어 나라를 굳건히 할 수 있는 희망을 그래도 가질 수가 있지, 만약 그렇게 하지 않을 경우에는 적을 막아낼 수 있는 희망을 전혀 가질 수가 없다고 삼가 생각합니다. 지금 대대적으로 제도를 변경해서 군병들 모두가 고통이 없게 한다면 가장 좋겠습니다만, 비록 그렇게 하지는 못한다 하더라도 조금 양식을 대 주기만 해도 그들이 감격하고 기뻐하게 할 수 있을 것이니, 이렇게 하고 나서야 그들로 하여금 나라를 위해서 환란에 뛰어들게 할 수가 있을 것입니다.

따라서 그들에게 자급(資給)하는 규정을 마련해서 해마다 일정한 액수를 책정하고, 습진(習陣)하기 위해서 상번(上番)할 때에도 모두 양식을 지급하도록 할 것이요, 그들에게 지급할 미곡과 포목의 재원(財源)도 반드시 마련해야 할 것입니다. 이것은 국가 재정을 운용하는 큰일인 만큼 다른 곳에서 애면글면 마련해서 지급할 수 있는 성격의 것이 아니요 반드시 전결(田結)에서 그 재원을 확보해야만 할 것입니다. 신이 삼가 계산해 보건대, 양전(量田)을 한 뒤의 새로운 결전(結田)에서 얻는 세입(稅入)이 필시 많을 것이니 여기에서 덜어서 지급한다면 부족함이 없게 되리라고 여겨집니다. 삼가 원하건대, 이 일에 대해서도 묘당으로 하여금 상의해서 조처하게 한다면, 군병들에게 그지없는 다행이 될 뿐만 아니라 국가를 위해서도 무척 다행스러운 일이 될 것입니다. 그들에게 지급하는 액수가 수만 석에 이를지도 모르겠습니다마는, 만약 적병이 쳐들어온다면 우리가 잃게 되는 것이 어찌 수만 석 정도로 그치겠습니까. 그러고 보면 이것은 실로 허비하는 것이 아니니, 그 액수가 많더라도 애석하게 여길 것은 없다고 하겠습니다.

지금 사습(士習)이 바르지 못하고 풍속이 아름답지 못하며 인재가 배출되지 않는 것으로 말하면, 세도(世道) 중에서도 더욱 우려되는 점이라고 하겠습니다. 그런데도 전하께서는 지금까지 이에 대해서 염려하지 않으시고 신하들도 이를 우려하는 자가 있지 않으니, 신은 삼가 의아하게 생각하고 있습니다.

신이 삼가 생각건대, 오늘날 조정의 인사들 가운데 의리와 직분을 제대로 알고서 국가의 일에 마음을 쏟고 백성의 일에 마음을 기울여 정말 유용한 인재라고 일컬어질 만한 사람은 실제로 드물다고 여겨집니다. 이는 그들이 과거 시험을 준비하면서 공력을 쏟을 때부터, 경서(經書)의 의리를 강구할 줄은 알지 못하고 오직 이익을 얻으려는 마음만 품고 있었기 때문에 그런 것입니다. 신이 일찍이 예조(禮曹)에 몸담고 있을 때 차자(箚子)를 올려 과거 시험 때 강경(講經)하는 폐단을 논하면서 그 제도를 변통(變通)시키려고 한 적이 있었는데, 대신(大臣)의 방계(防啓)로 인하여 그 일이 끝내 시행되지 않았으므로, 신이 삼가 한스럽게 생각해 오고 있습니다.

우리나라의 과거 시험 방법을 보면 오직 음(音)과 토(吐)를 배송(背誦)하게 해서 뽑고 있는데, 배송하는 가운데 한 군데만 틀려도 낙제시키고, 토의 한 군데가 당시에 통용되는 간행본과 어긋나기만 하면 문리(文理)에 통한 응시자의 토가 간행본의 토보다 낫더라도 낙제시키곤 합니다. 이 때문에 경서를 공부하여 응시하려는 선비들은 그저 음과 토를 입으로만 익숙하게 외우려고 할 뿐이요 문리나 의미에 대해서는 전혀 알아보려고 하지를 않습니다. 그리고 사서(四書)와 삼경(三經)의 내용을 사람의 정력으로는 모두 외우는 것이 결단코 불가능하기 때문에, 각 편(篇)마다 글의 분량이 적은 장구(章句)를 택하고 또 각 장구마다 두세 곳의 훈고(訓詁)만을 택해서 외우곤 합니다. 이런 식으로 경서 공부를 한다면 종신토록 경서를 읽고 지극히 능숙하게 외운다 하더라도, 경서의 의미를 제대로 이해할 수가 있겠습니까.

선비들이 익히는 시대의 풍조가 이와 같을 뿐이기 때문에, 이런 식으로 공부하는 사람들은 거의 대부분이 의리도 알지 못하고 문자도 알지 못한 채 끝내는 용렬하고 비루한 신세로 똑같이 전락하고 마는데, 세상에서는 문리에도 통하지 못한 이런 자들을 일컬어 ‘실속 있는 공부를 해서 급제한 사람이다.〔實學及第〕’라며 비웃고 있는 실정입니다. 그러고 보면 배강(背講)하게 하는 이 방법이야말로 어찌 인재들을 망치는 것이라고 해야 하지 않겠습니까. 우리나라는 인재가 본래 적지 않은데, 법제가 그들을 망치는 바람에 배출될 수 없게 하고 있으니, 이 어찌 크게 걱정해야 할 일이 아니겠습니까. 심지어는 문신(文臣)이 전강(殿講)할 때에도 형식적으로 진행하는 것이 두드러지게 눈에 띄는데, 우리나라가 매사에 겉치레만 숭상할 뿐 실효성을 추구하지 않는 것이 어떤 일이고 모두 그러하다고 하겠습니다마는, 강경(講經)할 때에 그 정도가 더욱 심하다고 할 것입니다. 사습(士習)이 바르지 못해서 인재가 나오지 않는다면 좋은 정치를 펼치려 한들 어찌 될 수 있겠습니까.

신이 삼가 이 일을 걱정한 끝에 이 법을 변통해서 임강(臨講)하게 하는 규정으로 바꾸면 좋겠다는 생각을 하기에 이르렀습니다. 말하자면 오직 경서를 읽는 것이 서투른가 익숙한가만을 살피고 그 의미가 무엇인지를 물어보고 나서 익숙하게 읽고 의미에 통한 자를 뽑게 하는 것이요, 토를 달아서 해석하는 것이 당시 통용되는 간행본과 어긋난다 할지라도 문리에 통하기만 하면 모두 뽑자는 것입니다. 이렇게 하면 급제하는 자들 모두가 문리와 의미에 통한 사람들이 될 뿐만 아니라, 앞으로 선비들이 경서를 공부할 때에도 반드시 모두 문리와 의미를 알아보려고 할 것은 물론 반드시 경서 전부를 읽으면서 공부하려고 할 것이니, 지금처럼 띄엄띄엄 발췌해서 읽거나 음과 토만 외우려고 하지는 않을 것입니다.

그리하여 사서삼경에 대해서 제대로 그 글을 읽고 그 뜻을 추구해 나간다면, 지식이 이로 인하여 밝아지고 문장이 이로 인하여 진보하며 덕행이 이로 인하여 수립될 것입니다. 따라서 나라 안의 독서인들이 모두 이처럼 공력을 쏟게 된다면, 사습(士習)이 바르게 되지 못할 걱정이 뭐가 있겠으며, 인재가 배출되지 않을 걱정이 뭐가 있겠습니까. 이 법이 시행되고 나서 몇 년만 지나면 분명히 효과를 보게 될 것이라고 신은 삼가 생각합니다.

그 당시에 대신(大臣)이 의론한 것을 보더라도, 선비들이 경서를 공부하는 폐단에 대해서 신이 진달한 내용을 부정한 것이 아니라, 오직 사의(私意)를 개입시키기 쉬운 염려가 있다고 해서 방계(防啓)한 것이었습니다. 그러나 배강의 폐단으로 말하면 위에서 진달한 것처럼 경술(經術)을 막히게 하고 인재를 망치는데 반해서, 임강의 효과로 말하면 사람들마다 모두 경서의 의미를 연구하게 함으로써 반드시 이를 통해 경술이 밝아지게 하고 사습이 바르게 되도록 하는 것인데, 사의가 개입된다고 하는 것은 어디까지나 운영을 잘못하는 과정에서 빚어지는 폐단이라고나 할 것입니다. 대저 음식은 사람이 살아가는 데에 필수적인 것이지만 음식이 한번 목에 걸리면 해가 될 수도 있는데, 그렇다고 해서 미리 목에 걸릴 것을 염려해서 음식을 폐지할 수가 있겠습니까.

과거가 공정하게 행해지느냐 사의가 개입되느냐 하는 문제는 오직 고관(考官)이 훌륭하냐 간사하냐에 달려 있습니다. 만약 고관이 훌륭하다면 사의가 개입될 걱정은 원래 할 필요도 없겠습니다만, 만약 고관이 간사하다면 배강을 한다 해도 어찌 사의를 개입시키지 못하겠습니까. 그렇다면 사의가 개입될 걱정은 오직 고관을 제대로 선택하지 못하는 데에 있을 뿐이요, 임강을 한다고 해서 꼭 그러리라고 단정할 수는 없는 일입니다. 그리고 장막으로 가리고서 시강(試講)하는 규정도 있는데, 이것은 사의의 개입을 방지하기 위한 것입니다. 따라서 일단 장막으로 가로막고서 시강하게 한다면, 어찌 배강할 때에만 사의의 개입을 막을 수 있고 임강할 때에는 막을 수 없겠습니까. 경술이 막히고 인재가 결딴나는 것에 대해서 걱정할 일이 아니라고 생각한다면 배강의 규정을 바꿀 필요가 없겠습니다마는, 만약 걱정할 일이라고 생각한다면 이 법을 바꾸지 않는 한 그 폐단을 끝내 구제할 수 없게 될 것입니다. 이것이 바로 신이 거듭하여 간절히 진달하면서 스스로 그만둘 줄 모르는 이유라고 하겠습니다.

가령 재부(財賦)나 군정(軍政)의 제도 같은 것을 변경할 적에는 계획하고 실행하는 단계에서 번거롭고 수고로운 걱정을 피할 수 없겠지만, 이 법을 고치는 것은 단지 강정(講定)하게 해서 명령만 내리면 될 뿐이니 번거롭고 수고로울 걱정이 조금도 없는데, 무엇이 어려워서 하지 않는단 말입니까. 그리고 몇 년 동안 시행해 본 뒤에 만약 효과가 없으면 다시 옛날의 법제로 돌아간다 해도 해가 될 것이 없습니다. 삼가 원하건대, 밝게 살피시어 단행하게 해 주신다면 선비들에게도 지극히 다행한 일이요 세도(世道)에도 지극히 다행한 일이 될 것입니다.

이 세 가지는 모두 오늘날 나라를 잘 다스리기 위한 큰 제도입니다. 이렇게만 한다면 백성이 안정되고 군병이 강해지고 사습(士習)이 바르게 될 것이니, 나라의 정치가 이보다 더 바람직하게 될 수가 있겠습니까. 이 모두는 신이 구구하게 나름대로 얻은 하나의 소견으로서, 그동안 늘 가슴속에 품어 왔던 것들입니다. 그러다가 지금 전하께서 분발하는 뜻을 내신 이 기회에 감히 속에 쌓였던 생각들을 모두 토로하면서 전하께서 채택해 주시기를 우러러 바라게 되었습니다.

그러나 이것은 어디까지나 정치의 법과 관련된 일이요, 정치의 도로 말하면 이른바 “마음을 바로잡음으로써 조정을 바르게 하고 백관을 바르게 한다.”라고 한 것이 바로 그것이라고 하겠습니다. 전하께서 비록 덕을 잃은 일은 없다 하더라도, 그 사이에 혹 법도를 제대로 따르지 않은 일이 있다고 한다면, 이것이 이른바 곤직유궐(袞職有闕)이요 군심지비(君心之非)라고 할 것입니다. 따라서 전하께서 만약 잘 살펴서 고치지 않으신다면 장차 망념작광(罔念作狂)의 경계가 현실로 나타날 수도 있으니, 그 피해가 이루 말할 수 없게 될 것입니다. 삼가 바라건대, 작은 허물이라도 소홀히 넘기지 마시고, 잘못된 것을 성찰하며 극복하는 공부를 조금도 멈추는 일이 없도록 하소서.

그리고 지금 이렇게 전하께서 분발하는 마음을 내신 것은 실로 천리(天理)의 정대함에 입각한 것이라고 하겠습니다. 따라서 진정으로 이 마음을 계속 유지하여 두려워하는 마음으로 근신하며 지켜 나가고 강학(講學)을 통해 밝혀 나감으로써 이 마음이 잠시라도 중단되는 일이 없게 하면, 언어를 발하고 정사를 펼치는 것 모두가 한결같이 정도(正道)에서 나오게 될 것이요, 설혹 자그마한 허물의 조짐이 그 사이에서 싹튼다 할지라도 모두 알아채고서 제거할 것이니 전하의 덕에 누가 되지는 않을 것입니다.

그리고 지금 조정에 임용된 자들 대부분이 선인(善人)이요 장자(長者)이고 보면, 전하께서 사람을 쓰시는 것이 타당하게 되었다고 이를 만도 합니다만, 그 사이에 잡되게 조정에 진출한 자가 없지도 않고, 바르지 않고 공정하지 않은 일이 또 많다면서 사람들이 자자하게 말들을 하고 있습니다. 대저 잡되게 조정에 진출시키고 보면 선악(善惡)이 분간되지 않는 폐단이 생기고 사욕(私欲)이 행해지다 보면 천리(天理)가 끊어져 없어질 것이니, 청명(淸明)한 조정에 해를 끼치는 것을 또 어떻게 말로 다할 수가 있겠습니까.

그런데 사람이 유능하고 어리석은 것과 정대하고 간사한 것은 모두 말과 행동으로 드러나서 자연히 숨길 수가 없으니, 총명하신 전하께서 이들을 살펴보신다면 어찌 모르실 리가 있겠습니까. 그리하여 그 사람이 유능하고 정대한 사람일 경우에는 임용하고서 다시 두마음을 갖지 않고, 그 사람이 어리석고 간사한 사람일 경우에는 제거하고서 다시 의심하지 않는다면 전하의 좋아하고 싫어하는 것이 환히 드러나면서 선악이 저절로 분간될 것입니다. 그러나 만약 그 사람이 유능하다는 것을 알고서도 임용하지 못하거나 그 사람이 무능하다는 것을 알면서도 제거하지 못한다면, 이것은 아는 것이 아무 소용도 없는 것이니 조정이 무슨 수로 바르게 될 수 있겠습니까. 곽공(郭公)이 망한 것도 바로 여기에 이유가 있었으니, 그러고 보면 걱정해야 할 것은 알지 못하는 데에 있는 것이 아니라, 알고서도 제대로 임용을 하지 못하거나 제거하지 못하는 데에 있다고 해야 할 것입니다.

그러나 사람의 지식이란 어떤 면에서는 부족한 점이 있게 마련이니, 비록 성인(聖人)이라 하더라도 부족한 점이 없다고 단정할 수는 없을 것입니다. 그렇다면 전하의 몸에 잘못이 있는데도 혹시 스스로 알지 못하는 경우도 있을 것이고, 조정 신하들이 유능한지의 여부에 대해서도 전하께서 모두 알아서 실수한 일이 꼭 없다고 할 수도 없을 것이며, 나아가 외간(外間)의 일에 대해서는 원래 들어서 아실 수도 없을 것입니다. 예로부터 간쟁(諫諍)하는 관원을 두어서 그들로 하여금 말하지 못하는 것이 없게 한 것도 바로 이 때문입니다. 그러니 지금 만약 공명 정직하여 스스로 앞에 나아와서 감히 직언(直言)을 할 수 있는 인사를 뽑아 전하의 이목(耳目)을 담당하는 자리에 항상 줄지어 있게 한다면, 전하 자신의 잘못으로부터 조정 신하들의 현부(賢否)와 선악에 이르기까지 모두 들으실 수 있게 될 것입니다.

지금까지 여기에서 진달한 것은 모두 구구하나마 어리석은 신하의 충정을 토로한 것으로서 전하에게 조금이라도 보탬이 되게 하려고 우러러 생각해 온 것들입니다. 삼가 바라건대, 전하께서는 신이 어리석다고 말씀까지 버리지 마시고 유념하여 맑게 살펴 주소서. 전하의 하교를 기다리겠습니다.

왜인(倭人)을 대하는 일에 대해서 논한 차자

삼가 아룁니다. 신이 어제 동래 부사(東萊府使)의 장계(狀啓)를 보건대, 왜역(倭譯) 이형남(李亨男)이 등왜(藤倭)와 문답한 내용이 들어 있었습니다. 그런데 등왜가 재난을 구제하며 이웃 나라를 보살펴 주는 도리에 대한 구절을 반드시 고쳐 주기를 원하면서 그렇게만 된다면 두 번 다시 얻기 어려운 은혜가 될 것이라고 요청한 십여 글자의 뜻을 추리해 보건대, 이번의 일을 다시 뒷날의 관례로 삼으려고 하는 것 같았는데, 이렇게 할 경우에는 실로 우리나라가 감당하기 어려운 걱정거리가 될 것이니, 이에 대해서는 딱 잘라서 거절하지 않으면 안 되겠습니다. 그렇긴 하지만 말을 할 때에는 의리에 입각해서 명백하게 해야만 그들이 할 말이 없게 될 것이요, 또 어투를 부드럽고 순하게 해서 이승사명(理勝事明)하게 해야지 기분초불(氣忿招拂)하게 해서는 안 될 것입니다. 신이 삼가 이 일과 관련하여 반복해서 헤아리며 적당한 말을 지어내 보았기에 감히 전하의 귀를 번거롭게 하기에 이르렀는데, 이형남을 시켜서 등왜에게 다음과 같이 이야기하게 하는 것이 어떨까 합니다.

“이번에 미곡과 포목을 내주게 되었는데, 이것은 본시 귀도(貴島)에서 사람을 보내 빈궁하고 군색한 귀도의 형편을 설명했기 때문에 조정에서 걱정하는 뜻으로 이처럼 내주게 된 것일 뿐이다. 예로부터 이웃 나라가 서로 더불어 지내는 도리로 말하면, 오직 본토(本土)에서 생산되는 물건을 서로 주고받으면서 성의를 표시하고 서로 공경하고 사모하는 뜻을 보일 따름이었으니, 수백 혹은 수천의 화물(貨物)을 서로 주고받은 예는 지금까지 있지 않았다. 따라서 반드시 기근이 들거나 재난이 발생한 뒤에 곡물을 가지고 서로 구제해 주는 것이 옳은 일이라고 할 것이요, 평상시에 재난이 없는데도 다수의 곡물을 지급하는 것은 실로 옳은 일이 아니라고 할 것이다. 공자(孔子)가 이르기를, ‘군자는 곤궁한 사람을 도와주는 법이요, 풍족한 사람에게는 보태 주지 않는 법이다.〔君子周急不繼富〕’라고 하였는데, 이 말씀이야말로 만세토록 법도로 삼아야 할 것이 아니겠는가. 그러므로 재난을 구제하는 것도 아닌데 아무 까닭도 없이 많은 곡식을 내준다면, 이는 주는 쪽만 잘못일 뿐 아니라 받는 쪽도 잘못이라고 해야 할 것이다.

지금 이 미곡과 포목을 재난 구제용으로 준 것이라고 말한다면 대군(大君)이 듣고는 반드시 의리상 당연한 일이라고 하면서 주는 쪽이나 받는 쪽이나 모두 옳게 되었다고 하겠지만, 만약 재난 구제용이 아니라 아무 까닭 없이 준 것이라고 말한다면 대군이 반드시 주는 쪽이나 받는 쪽이나 모두 옳지 않다고 할 것이니, 대군은 의리에 맞아야만 옳다고 할 것이요 의리에 어긋나면 그르다고 할 것이 분명하다. 또 귀도(貴島)에서 만약 이것을 재난 구제용이 아니라 아무 까닭 없이 준 것이라고 말한다면, 이것은 사실대로 대군에게 보고하는 것이 아니니, 임금을 섬길 때에는 속이지 않아야 한다는 도리가 못 될 듯싶다.

그리고 이웃 나라에 재난이 발생하면 의리상 구제해야 하기 때문에 어쩔 수 없이 도와주기는 하였지만, 우리나라는 본시 가난한 나라인 데다가 근년에 잇따라 기근이 들어서 백성이 매우 빈궁한 상태이다. 그래서 이번에 천 백의 미포(米布)를 거두어 모으느라고 백성의 힘을 고갈시키고 말았으니, 이런 일은 한 번이라면 모르지만 두 번 다시는 할 수 없는 일이다. 그래서 글의 말미에 운운(云云)한 것인데, 이는 다음에는 안 된다는 뜻을 밝힌 것으로서, 한편으로는 재난을 구제하는 의리를 드러내고 한편으로는 우리나라의 힘을 헤아린 것이다. 그렇게 운운한 것이 불가하다고는 생각되지 않는데 공이 반드시 그 구절을 고치려고 하니 그 뜻을 정말 이해할 수가 없다. 이웃 나라끼리 잘 지내는 도리로 볼 때에는 상대방을 걱정해 주는 마음이 소중한 것이다. 우리나라 백성의 힘이 감당할 수 없는 것에 대해서는 귀도에서도 걱정해 주는 것이 어찌 당연하지 않겠는가.”

이상과 같은 내용으로 분명히 설명해서 이해시킨다면, 그들이 더 이상 말을 하지 못하리라고 삼가 생각합니다. 그런데 신이 삼가 생각건대, 이 일은 관계되는 바가 작지 않은 만큼 결코 들어줄 수 없습니다마는, 사소한 일 같은 것은 그들과 심하게 다툴 필요가 없다고 여겨집니다. 그들이 요구하는 큰일을 이미 들어주지 않았는데 거기에 또 사소한 일까지 너무 심하게 따지고 다투면서 조금도 봐주지 않는다면 어찌 그들이 분한 마음을 가슴 깊이 꼭 품게 하는 일만 되겠습니까. 우리 입장에서 상대를 대하는 도리나 관용을 베푸는 도량의 측면에서도 응당 그렇게 해서는 안 될 듯싶습니다. 그들이 보낸 글에 답하지 않기로 탑전(榻前)에서 이미 의논하여 정했으니, 신이 물론 이에 대해서 감히 또 왈가왈부할 수는 없겠습니다마는, 어떤 일을 처리하든 간에 충분히 의논을 거듭해 보는 것도 나쁠 것은 없다고 할 것인데, 더구나 이적(夷狄)을 대함에 있어서는 더더욱 가볍게 해서는 안 되는 데야 더 말할 나위가 있겠습니까. 그래서 신이 감히 외람되게 어리석은 소견을 진달하려다 보니, 그지없이 황공한 심정을 삼가 가눌 수가 없습니다.

대저 그들이 보낸 글을 처음에 두번 세번 물리치다가 받아주었는데 일단 받아들이고서 답장을 또 보내지 않는다면 그들이 매우 수치스럽고 부끄럽게 여길 것이요, 수치와 부끄러운 심정이 깊어지다 보면 분노와 원한의 감정이 또 깊어질 것입니다. 더구나 그들이 바라던 큰일을 이미 허락해 주지 않았는데 이처럼 사소한 일까지도 이런 식으로 박절하게 처리한다면, 이것은 완전히 그들을 박대하는 것으로서 관후하게 대하는 뜻을 조금도 보여 주지 않는 것이니, 그들을 회유해야 하는 계책으로 볼 때에도 삼가 이렇게 해서는 안 될 듯싶습니다. 그래서 삼가 신의 소견으로는 그들의 글에 답하지 않으면 안 된다고 여겨지는데, 만약 가정(家丁)에게 답하는 것을 욕된 일로 생각한다면 도주(島主)에게 답하는 형식을 취해도 좋을 듯합니다. 다만 그들이 관왜(館倭)를 구속하고서 죄를 청했고 보면 이에 대해서는 아무래도 사례하는 뜻을 보여야 할 것이요, 관왜의 죄에 대해서도 용서해 주라고 답하는 것이 체통 있게 대하는 일일 듯싶습니다.

이 일이 국가의 이해와 직결되기에, 신이 비록 예조(禮曹)에서 체차(遞差)된 몸이기는 하지만, 구구하게 어리석은 걱정을 그래도 감히 잊지 못하고서 이렇게 외람되게 감히 진달하게 되었습니다. 삼가 바라건대, 전하께서는 특별히 더 자세히 살펴 주시어 만약 괜찮은 생각이라고 여겨지시거든 채택하는 은혜를 내려 주소서. 그러면 더 이상 다행이 없겠습니다.

임금이 말을 듣는 도리에 대해서 헌부(憲府)에서 논한 차자 기축년(1649, 인조 27)

삼가 아룁니다. 언관(言官)은 임금에게 간언(諫言)하는 것을 직분으로 삼는데, 간언의 책임을 제대로 수행하느냐의 여부에 따라 국가의 안위(安危)가 달려 있으니, 그가 말하는 것이 어찌 중대한 일이 아니겠습니까. 그렇기 때문에 반드시 강직하고 과감해서 위엄을 두려워하지 않는 자라야 언관이 될 수 있는 것이니, 어찌 신처럼 쇠퇴하고 나약한 자가 감당할 수 있는 바이겠습니까. 그렇긴 하지만 일단 그 직책에 몸을 담은 이상에는 반드시 그 직분을 제대로 수행할 일을 생각해야 할 것이니, 어찌 그저 아무 말도 없이 입을 다문 채 시일만 보낼 수 있겠습니까. 그래서 신이 이 직분을 맡은 이래로 밤이나 낮이나 사유하면서 한마디 말씀이라도 전하에게 올려 조금이라도 도와드릴 수 있게 되기를 기대하였습니다. 하지만 신이 10년 동안이나 전야(田野)에 칩거하다 보니 듣고 본 것이 매우 적은 탓으로 조정의 득실(得失)이나 중외(中外) 신하들의 선악에 대해서 전혀 알 수가 없었기 때문에, 간혹 듣고 보는 것이 있어도 쉽사리 말씀드릴 수가 없었는데, 다만 한 가지 일에 대해서만은 말씀드릴 수 있을 것 같기도 합니다.

신은 전하께서 자기 자신에 대해서는 능력이 있고 지혜롭다고 과대평가하는 반면에 신하들에 대해서는 너무 과소평가하고 계시지 않나 삼가 걱정됩니다. 신이 걱정하고 있는 것이 과연 전하의 잘못 여부를 제대로 파악한 것인지는 잘 모르겠습니다마는, 혹시 만에 하나라도 근사한 점이 있다면 이것은 작은 잘못이 아닐 듯하기에 삼가 우려됩니다. 신이 삼가 살펴보건대, 전하께서는 전하 자신의 생각에서 나온 것에 대해서는 굳게 고집하면서 끝내 고치지 않는 반면에 신하들의 말에 대해서는 전하의 생각과 어긋나기만 하면 배척하고 어떤 때는 잇따라 견책을 내리기까지 하시니, 이를 통해서 본다면 전하께서 자기 자신에 대해서는 능력이 있고 지혜롭다고 과대평가하는 반면에 신하들에 대해서는 너무 과소평가하는 것이 아닌가 삼가 걱정이 됩니다. 삼가 살펴보건대, 전하께서는 총명하신 자질이 워낙 출중하시어 신하들이 감히 우러러 바라볼 수도 없을 정도이니 이처럼 높게 자처(自處)하시는 것 역시 당연하다고도 하겠습니다마는, 말씀을 하시거나 거조를 취하실 때에 하나의 실수도 범하는 일이 없다고 한다면, 신은 감히 그렇지는 않으리라고 삼가 생각하고 있습니다.

옛날에 성탕(成湯)에 대해서 “잘못을 고치는 데에 인색하지 않았다.〔改過不吝〕”라고 하였고, 또 “간언을 받아들이고 거스르는 일이 없었다.〔從諫不咈〕”라고 하였으니, 그러고 보면 성탕 역시 고쳐야 할 잘못이 있었고 간언을 올려야 할 실수가 있었던 것을 알 수 있습니다. 하지만 오직 잘못이 없다고 자처하지 않았기 때문에 잘못인 줄을 스스로 알면 고치는 데에 인색하지 않았고 간언을 올리면 그대로 따르면서 거스르지 않았으니, 이것이 바로 성인(聖人)으로 추앙을 받는 소이라고 하겠습니다. 그리고 문왕(文王)에 대해서 “듣지 않아도 법도에 합치되었고, 간언을 올리지 않아도 선의 경지에 들었다.〔不聞亦式 不諫亦入〕”라고 노래하였고 보면 어찌 잘못을 범하는 일이 또 있었겠습니까마는, 주공(周公)이 말하기를, “소인들이 당신을 원망하며 욕한다고 누가 일러 주거든, 크게 덕을 공경하는 마음을 스스로 일으켜서, 원망하고 욕하는 잘못이 있게 된 것은 나의 잘못 때문이라고 말해야 할 것이니, 이렇게 한다면 감히 노여움을 품지 않는 일만 될 뿐이 아닐 것이다.〔厥或告之曰 小人怨汝詈汝 則皇自敬德 厥愆曰惟予之愆 不啻不敢含怒〕”라고 하였으니, 이것을 보면 문왕 역시 잘못이 없다고 자처하지 않았기 때문에 사람들이 원망을 하고 욕을 하더라도 관용을 베풀어 받아들이면서 노여움의 대상으로 삼지 않았던 것을 알 수 있습니다.

이를 통해서 살펴본다면, 성탕이나 문왕 같은 성인들도 감히 잘못이 없다고 자처하지 않았는데, 하물며 성탕이나 문왕보다 못한 사람이 어찌 한마디 말이나 한 가지 일이라도 잘못이 없을 수 있겠습니까. 그렇기 때문에 전하의 생각에서 나온 것 가운데에도 간혹 잘못이 없을 수는 없으리라고 삼가 걱정하는 것입니다. 대저 잘못이 없을 수 없는데도 스스로 옳게 여긴다면 이것은 잘못을 옳은 것으로 오인한 것이니 이미 시비(是非)의 바른 표준을 잃은 것입니다. 그런데 다른 사람이 자기의 뜻을 어긴다고 해서 또 배척한다면, 뜻을 어긴 자가 꼭 충직한 사람이 아니라고 할 수도 없을 것입니다. 이렇게 자기의 잘못을 옳다고 하고서 또 충직한 사람까지 배척한다면 해를 끼치는 것이 어찌 크지 않겠습니까.

대저 신하들 가운데 강직한 사람은 항상 적은 반면에, 나약한 사람은 항상 많은 법입니다. 그런데 그들이 임금의 뜻을 받들어 순종하면 부귀를 보전하고 임금의 뜻을 거스르면 배척을 당해 곤궁해지는 것을 눈으로 보게 된다면, 누가 임금의 귀에 거슬리는 말을 굳이 올려서 곤궁함을 자초하려고 하겠습니까. 삼가 살펴보건대, 요즈음 조정에 간언을 과감하게 올리는 인사가 더 이상 나오지 않고 있는데, 이것이 어찌 전하께서 듣기 싫어하셔서 그런 것이 아니겠습니까.

그리고 사람의 소견은 천 사람 만 사람이 같지 않은 가운데 장단(長短)과 득실이 또 각자 같지 않으니, 지혜로운 자도 실수가 있을 수가 있고 어리석은 자도 잘할 수가 있는 법입니다. 그렇기 때문에 비록 성인이라도 감히 스스로 옳다고 하지 않고서, 혹시 실수가 있는데도 자기만 모르는 것은 아닐까 하고 항상 걱정하면서 반드시 다른 사람들에게 물어본 뒤에 그 사람의 말이 옳으면 반드시 자기 의견을 버리고 그 사람의 말을 따르곤 하였으니, 이처럼 자기를 내세우지도 않고 이처럼 혼자 최고라고 여기지도 않은 점이야말로 어찌 법도로 삼아야 할 일이 아니겠습니까.

대저 성인도 간혹 잘못이 없을 수 없고 보면, 더군다나 범인이 잘못을 범하는 것은 본래 필연적인 일이라 할 것입니다. 따라서 자기에게 해 주는 말이 옳으면야 더 말할 나위 없이 기쁜 일이라고 하겠지만, 설령 그 말이 옳지 않다 하더라도 용서하고 관용을 베풀어야지 처벌해서는 안 될 것입니다. 요컨대 사람들마다 각자 마음속에 품고 있는 의견을 숨김없이 모두 토로하게 한 뒤에 그중에서 취사선택하기만 하면 될 뿐이니, 이른바 “묻기를 좋아하고 천근한 말도 자세히 살피기를 좋아하였으며, 잘못을 숨겨 주고 잘한 점을 치켜세웠다.〔好問而好察邇言 隱惡而揚善〕”는 말이 바로 그것입니다. 성인이 다른 사람을 포용하는 도량과 어리석은 사람을 긍휼히 여긴 덕성이 이와 같았으니, 이 또한 법도로 삼아야 할 일이 아니겠습니까.

그리고 공문(孔門)의 여러 제자들이 어찌 성인에 대해서 성복(誠服)하지 않았겠습니까마는, 공자가 이르기를, “안회와 하루 종일 함께 이야기를 해 보면 어기는 일이 하나도 없어서 바보처럼 느껴지기도 한다.〔與回言終日 不違如愚〕”라고 하였으니, 유독 안연(顔淵)에 대해서만 어기지 않는다고 칭하였고 보면, 다른 제자들은 어기는 일이 필시 많았을 것입니다. 그리고 심지어 자로(子路)가 “그렇게 하시겠다니, 선생님은 정말 현실을 모르십니다.〔有是哉 子之迂也〕”라고 말하기까지 했고 보면 성인의 뜻을 너무도 몰랐다고 할 것인데, 성인은 단지 “촌스럽구나, 우리 자로는.〔野哉 由也〕”이라고 말하면서 깨우쳐 주었을 뿐이니, 언제 한 번이라도 북을 울려 공격하는 것처럼 하였겠습니까.

그러고 보면 언론(言論)이 서로 다르게 되는 것은 성문(聖門)에서도 예외가 아니었으니, 이는 실로 인간 세상에서는 없을 수 없는 현상이라고 하겠습니다. 대저 어떤 사람이든지 그 소견에 잘못이 없을 수 없는 것은 본시 필연적인 일이요, 그 언론에 차이가 있게 되는 것도 인간 사회에서 없을 수 없는 현상이니, 이 어찌 용서해 주어야 마땅한 일이 아니겠습니까. 만약 그 소견에 잘못이 있고 그 언론에 차이가 있다고 해서 곧바로 견책하고 배척한다면, 어떤 사람이 용서를 받을 수 있겠으며, 어떤 사람이 또 말하지 않겠다고 자신을 단속하지 않겠습니까. 이것이 어찌 사람을 포용해 주는 성인의 법도라 하겠으며, 이것이 어찌 사람의 말을 들어주는 성인의 도리라 하겠습니까.

신이 삼가 살펴보건대, 전하께서는 일을 논할 즈음에 자신의 의견은 너무도 완강하게 고수하시는 반면에 남의 말을 들을 때에는 너무도 세밀하게 따지고 계십니다. 그리하여 전후에 걸쳐 말을 하다가 처벌을 받은 자들이 적지 않기 때문에, 지금 조정에서 말하는 것을 경계하면서 입을 다물고 있는 것이 하나의 풍조를 이루게 되었으니, 이는 작은 걱정거리가 아닐 듯해서 삼가 걱정됩니다. 지난번에 간원(諫院)에서 차자를 올리면서 언급한 내용을 보건대 자세히 살피지 못한 실수가 분명히 있었으니, 이는 충성스럽고 공경하게 행해야 하는 도리를 자못 벗어난 것이었습니다. 이에 전하께서 하교하여 고치도록 하신 것이야말로 옛날을 생각하며 슬피 여기는 애틋한 심정에서 나온 것이었는데, 헌부(憲府)가 올린 계사(啓辭)를 보면 그만 헤아려 생각하는 것이 부족하였으니 엉뚱하게 툭 튀어 나와 끼어든 것 같은 실수를 면하지 못했다고 하겠습니다. 하지만 이런 일을 가지고 죄를 준다면, 포용하여 잘못을 숨겨 주는 성인의 도리에 비추어 볼 때 삼가 손상되는 점이 있을 듯합니다.

또 삼가 살펴보건대, 지난번에 길례(吉禮)를 행할 때 선온(宣醞)하는 일로 정원(政院)과 예관(禮官) 등 제신(諸臣)에게 하교하셨는데, 신은 이에 대해서 삼가 의아한 생각이 들었습니다. 무릇 국가에서 크고 작은 거조를 취할 때의 절목(節目)은 모두 예전의 규정을 따르게 되어 있으니, 관원이 된 자로서는 응당 그 규정을 지키면서 감히 실추(失墜)되지 않도록 하는 것이 바로 그 직분이라고 할 것입니다. 만약 그 규정을 무시한 채 하고 싶은 대로 한다면 장차 온갖 일이 문란해질 것이니, 어떻게 나라를 다스릴 수 있겠습니까. 따라서 자기 직분상 지켜야 할 일이라면 비록 임금의 명이 있다 하더라도 감히 봉행할 수 없으니, 이것이 바로 신하의 바른 도리라고 할 것입니다. 이번에 길례 때의 선온을 승지(承旨)가 받들고 나아가게 한 것은 실로 전례(前例)가 없는 일이었으므로 정원과 예관과 대신(大臣)이 전례가 없다고 답변드린 것이야말로 잘못된 것이 없다고 신은 생각하는데, 전하께서 분부를 내려 너무나도 심하게 꺾어 버리셨으니, 신은 삼가 타당한 거조가 못 될 듯싶어 걱정됩니다.

그리고 천하의 일을 처리할 때에는 옳은가 그른가의 여부만 살피면 됩니다. 그리하여 그 일이 옳으면 행하고 그르면 하지 않으며, 그 일이 옳으면 옳다고 말하고 그르면 그르다고 말하면 될 뿐이니, 그 사이에 굳이 마음을 머물러 둘 필요가 뭐가 있겠습니까. 이번에 승지가 선온하게 한 것이 일단 전례가 없는 일이었고 보면 그것이 옳다고 보이지 않고, 또 전일에 대군(大君)의 길례 때에는 하지 않았는데 지금 하려고 한다면 이 또한 안 될 일이 아니겠습니까. 신하들이 답변드린 것은 바로 직분상 지켜야 할 도리였는데, 전하께서는 거역한다고 노여워하신 나머지 그 도리를 돌아보지는 않고 이처럼 비난을 하시기에 이르렀습니다. 그러나 전하께서 만약 마음을 가라앉히고 살펴보신다면, 신하들이 답변드린 것이 옳은지 그른지와 전하께서 조처하신 것이 타당한지 부당한지가 자연히 명백하게 드러날 것입니다. 그리고 재상으로 말하면 임금과 서로 가부(可否)를 논할 수 있는 위치에 있습니다. 그런데 전하께서 신하들의 뜻을 여지없이 꺾어버린 것만도 온당하지 못하다 할 것인데, 대신이 되어서 자기 의견을 고수하지 못한 채 느닷없이 곧바로 잘못을 자인하고 말았으니, 이 또한 헌체(獻替)하는 도리가 못 될 듯싶습니다.

신이 말씀드린 것이 유독 이 두 가지 일 때문만은 아닙니다. 삼가 살피건대, 예전부터 언자(言者)가 용납되지 못하는 것이 오래되었기에, 전하의 도량에 해를 끼치고 언로(言路)가 막힐 것을 심각하게 걱정하면서, 가슴속에서 우러나오는 정성을 모두 바쳐 전하께서 성찰하실 수 있는 계기를 마련해 드리고 싶다는 생각을 항상 지니고 있었는데, 마침 근일에 이러한 일이 있었기 때문에 감히 아울러 언급한 것일 따름입니다. 아, 지금 변이(變異)가 중첩해서 일어나고 국가의 형세가 어렵고 위태로운 날을 당하여서는, 군신(君臣) 상하가 한마음으로 두려워하는 마음을 지니고서 밤이나 낮이나 잘해 나갈 도리를 강구해야만 할 것입니다. 그런데 언로를 활짝 열고 의론을 광범위하게 받아들여 널리 구제할 방법을 모색한다 하더라도 오히려 부족하게 될 걱정이 있는데, 지금 그만 귀에 거슬리는 말을 듣기 싫어하시면서 마치 >‘임금인 나의 말을 아무도 반대하지 않는 것이 기쁘다.’고 여기는 것 같은 인상을 주고 계시니, 신은 삼가 안타깝기만 합니다.

삼가 원하건대, 전하께서는 옛날 성인들이 사람들을 포용했던 도량과 남의 말을 잘 들어주었던 법도를 깊이 살피시어 항상 마음을 비우고 자기를 잊고서 남의 장점을 취하는 일을 힘쓰도록 하소서. 그리하여 비록 망언(妄言)을 하는 자가 있더라도 용납하여 그냥 놔두시고 처벌하지 마시어, 언자(言者)들로 하여금 거리낌 없이 자기의 소회를 모두 과감하게 토로하게 하소서. 이렇게 한다면 언로가 크게 열리고 아랫사람들의 마음이 모두 통하게 되어 ‘필부필부가 스스로 극진히 하여 섬길 대상을 얻지 못한다.’는 탄식이 없게 될 것이니, 이 어찌 아름답게 되지 않겠으며 이 어찌 성대하게 되지 않겠습니까. 신이 비록 그지없이 용렬하고 비루하다 하더라도 사람이 그렇다고 해서 말까지 혹 폐기하지는 마시고, 거두어 살펴서 채납하는 은혜를 다행히 내려 주신다면, 전하의 덕에 보탬이 되는 점도 없지는 않을 듯싶습니다. 전하의 하교를 기다리겠습니다.

포저집 제12권

차(箚) 11수(十一首)

산릉(山陵)에 대해서 논한 차자(箚子) 기축년(1649, 효종 즉위년)

삼가 아룁니다. 대행대왕(大行大王)께서 거룩한 덕을 지니고 임어(臨御)하신 지 27년의 세월이 흐르는 동안 공검(恭儉)하신 덕성과 인애(仁愛)하신 성의가 처음부터 끝까지 한결같아서 사람들의 마음속에 사무친 지가 오래되었습니다. 이번에 백성들이 복이 없는 탓으로 갑자기 하늘나라로 떠나시는 비통한 일을 당했으므로 온 나라의 신민(臣民)들이 어찌할 줄을 모른 채 부르짖으면서 마치 어버이를 잃은 것처럼 여기고 있으니, 슬퍼하고 사모하는 그 심정이 어찌 끝이 있겠습니까.

삼가 생각건대, 이 뒤로 신자(臣子)들이 대행대왕에게 충정을 바칠 수 있는 일이 있다고 한다면, 그것은 오직 산릉(山陵)에 편히 모시는 일에 온 마음을 기울여서 미진하게 되는 유감이 없게 하는 일일 뿐이라고 여겨집니다. 그런데 풍수지리(風水地理)에 관한 이론이 한(漢) 나라와 진(晉) 나라 사이의 술사(術士)로부터 일어나서 당(唐) 나라와 송(宋) 나라 시대에 성황을 이뤘는데, 세간(世間)의 화복(禍福)이 과연 풍수지리와 꼭 관련되는 것인지는 잘 모르겠으나 그 이론이 유행한 것만은 이미 오래되었다고 할 것이니, 만약 모두가 허위라고 한다면 어찌 사람들이 이렇게까지 숭상하고 믿게 만들 수가 있었겠습니까. 정자(程子)가 비록 풍수지리를 믿지 않았다고는 하나, 그래도 “그쪽이 편안하면 이쪽도 편안하고, 그쪽이 위태하면 이쪽도 위태하다.”는 말을 하였고, 또 “모름지기 산이 에워싸고 물이 돌아 나가서 주위를 포근하게 감싸 주어 결함이 없는 곳을 택해야 한다.”고 하였는데, 풍수지리에서 말하는 길지(吉地)라는 것도 바로 이러한 곳을 말하는 것입니다.

그런데 주자(朱子)의 경우로 말하면, 실로 풍수지리의 설을 탐구하여 어버이의 장지(葬地)를 그 법에 따라서 구했을 뿐만이 아니라, 또 산릉의 득실(得失)에 대해서도 논하며 아뢴 것이 매우 자세하였습니다. 지금 그 대략적인 내용을 간추려서 말씀드리건대, “자손이 자기 조고(祖考)의 유체(遺體)를 편히 모실 때에는 반드시 근실하고 공경하는 마음을 다 바쳐서 길이 안정될 수 있도록 해야만 한다. 그리하여 조고의 형체를 완전히 하고 신령을 편하게 할 수 있게 되면, 자손들도 번창해서 제사가 끊어지지 않게 될 것이니, 이는 자연의 이치이다.”라고 하였고, 또 “사서인(士庶人) 중에서도 조금 능력이 있는 집안에서는 자기 선조를 장사 지낼 적에 널리 술사(術士)들을 초빙해서 명산을 두루 답방하고 서로 참작해서 비교하게 한 뒤에 그중에서 가장 좋은 곳을 택하여 장지를 쓰려고 하니, 이는 혹시라도 정밀하게 가리지 못한 나머지 그 땅이 길하지 못하게 되면, 반드시 물이 솟거나 개미가 들끓거나 묘소 안에 틈이 생겨 바람이 들어가거나 하여 묘소의 내부를 침해하게 될 것이요, 그리하여 자기 선조의 형체가 편안하지 못하게 되면 자손들도 대가 끊기는 걱정이 있게 되기 때문이다.”라고 하였으며, 또 말하기를, “장례 모실 곳을 가릴 적에 오로지 대사(臺史)들의 고루하고 허망한 말만 듣고서 그들이 서로 결탁하여 현혹시키는 꾀에 떨어지기만 하고, 다시 술사들에게 두루 자문을 구하여 길지를 구하지 않는다면, 수황(壽皇)의 체백(體魄)이 안정되지 못할 걱정이 있게 될 뿐만이 아니요, 종사(宗社)의 혈식(血食)이 길이 이어지게 하는 계책이 되지 못할 것이다.”라고 하였습니다. 이를 통해서 살펴본다면, 주자는 바로 장지의 길흉이 자손의 화복과 국가의 혈식에 직결되는 것으로 간주한 것인데, 후세에 법도로 삼아야 할 사람으로 주자를 능가할 분이 또 있다고 하겠습니까. 그런데 주자의 말이 일단 이와 같고 보면, 공적으로나 사적으로 장례를 행할 때에는 이처럼 신중을 기할 수밖에 없다는 것이 명백하다고 하겠습니다.

전일에 장릉(長陵)을 의논하여 정할 적에 신이 삼가 그 의논을 듣건대, 이간(李衎)이 그 일을 주관하자 다른 지관(地官)들은 감히 다른 의견을 내놓지 못하였고, 오직 김백련(金百鍊)이란 자만이 그 땅이 불길하다고 역설하여 여러 지관들로부터 배척을 당했다고 하였습니다. 신이 처음에 듣고서는 그 말이 옳고 그른지를 몰랐었는데, 그 뒤에 지술(地術)을 행하는 자가 그곳에 하자(瑕疵)가 있다고 많이 지적하는 것을 듣고서는 마음속으로 나름대로 의심을 하였습니다. 그런데 또 듣건대, 구봉서(具鳳瑞)가 자기 부친의 장례를 행할 적에 그 묘소를 이간이 정하였는데, 그 뒤 10여 년이 지나고 나서 구봉서의 부자(父子)가 모두 죽어서 후사(後嗣)가 없는 집안이 되었다 하였고, 다른 사대부의 집에서도 이간의 지술을 채택했다가 낭패를 당한 자가 또 많았다고 하였습니다. 이를 통해서 살펴본다면 이간의 지술이 전적으로 상세하고 분명하다고는 할 수 없겠기에, 신이 더욱 의심을 가질 수밖에 없었습니다. 그런데 지금 인산(因山)의 산릉을 가리면서 다시 다른 계책을 세우지는 않고 그저 장릉에 응당 마련해야 한다고만 하니 신은 삼가 안타깝고 답답하기만 합니다.

가령 그 땅이 참으로 길한 곳이요 신이 들은 것이 모두 근거가 없는 것이라면 어찌 큰 다행이 아니겠습니까마는, 만약 신이 들은 것이 근거가 없지 않다면 그 땅을 그대로 쓰는 것이 또한 위태하지 않겠습니까. 그래서 신이 감히 이와 같이 들은 사실을 진달하게 된 것입니다. 신의 어리석은 생각으로는, 이 일이야말로 국가의 막중하고 막대한 일인 만큼 최대한 신중을 기하지 않으면 안 되리라고 여겨집니다. 만약 길흉이 분간되지 않아 의혹을 해소하지도 못한 채 구차하게 그대로 채용한다면 뒷날에 혹시라도 한없이 후회할 일이 생길지도 모르니, 뒤에 가서 후회하기보다는 시작할 때에 신중을 기하는 것이 낫지 않겠습니까.

따라서 지금 의당 술사(術士)들을 널리 초치해서 산이 뻗어 내려온 형세와 산의 주객(主客)과 좌우에서 옹호(擁護)하는 것과 냇물이 흘러 들어오고 빠져나가는 형세와 남아 있는 습기 등을 모두 상세히 살펴본 뒤에 각자의 소견을 정직하게 진달하게 하면 길흉과 선악이 분명해질 것입니다. 만약 이렇게 하고 난 뒤에 모든 조건들이 길해서 결함이 없을 경우에는 참으로 길지라 할 것이니, 그런 뒤에 이곳을 쓴다면 모든 사람의 마음이 하나로 합쳐지고 여러 의혹들이 모두 해소될 것이니 이보다 더 바람직한 일이 어디에 있겠습니까. 그러나 혹시라도 길하지 않다고 판단된다면 어떻게 그대로 쓸 수 있겠습니까. 반드시 다른 곳을 다시 정하게 해서 완전히 길한 곳을 얻게 한 뒤에 그곳을 써야만 장례를 정중히 행해야 하는 신자(臣子)의 도리에 유감이 없게 될 것입니다.

그런데 관상감(觀象監)에 속한 지관들은 풍수학의 수준이 보통을 넘지 못하고 있는 데다가 또 서로들 뭉쳐서 하나의 패거리를 이루고 있기 때문에 한 사람이 발언하면 다른 사람들은 부화뇌동(附和雷同)하기만 할 뿐 감히 그 잘못을 지적하지 못하고 있는 실정입니다. 이는 그야말로 주자(朱子)가 말한 ‘서로 결탁하여 현혹시키는 꾀’라고나 해야 할 것이니, 이런 사람들에게 살펴보게 한다면 어떻게 길흉의 실상을 알아낼 수가 있겠습니까. 반드시 방외(方外)의 술사들을 널리 뽑아야만 정밀하고 상세한 지술(地術)을 얻을 수 있을 것이요 또 길흉의 진상을 알아낼 수 있을 것입니다.

이 일이 국가의 대사(大事)이기 때문에 신이 감히 의논해 보려고도 하였습니다마는, 뭇사람들의 생각이 모두 이를 그르게 여기면서 분분하게 비평하곤 하였습니다. 하지만 신이 마음속으로는 항상 그곳이 전적으로 길지는 못 된다고 의심하고 있었는데, 지금 대행대왕의 장례를 모시면서 또 그곳을 쓰려고 하는 것을 보고는, 삼가 위태하고 두렵기 그지없는 심정을 가눌 수가 없었습니다. 이러한데도 말씀을 올리지 않는다면 이는 안으로 자기의 마음을 속이고 위로 군부(君父)를 기만하는 일이 될 뿐만 아니라, 대행대왕의 체백(體魄)의 안부(安否)야말로 국가의 무궁한 이해와 직결되는 일인데도 관심 없이 걱정도 하지 않는다면 큰 불충(不忠)이 되겠기에, 감히 사람들의 비평을 피하지 않고서 외람되게도 이렇게 진달하게 되었습니다. 대체로 신의 의견은 그 땅을 꼭 쓰지 못하게 하려는 것이 아니라, 다만 자세히 살펴보는 일을 다시 행해서 길지가 되는지를 확인한 뒤에 썼으면 하는 것일 따름이니, 이렇게 해야만 신중하게 처리하는 도리에 맞게 될 것입니다. 삼가 원하건대 전하께서는 자상하게 살펴 주소서. 전하의 하교를 기다리겠습니다.

대사헌(大司憲)을 사직한 차자

삼가 아룁니다. 지금 이러한 때에 체직(遞職)을 청하는 일을 심정으로 보나 직분으로 보나 어떻게 감히 할 수 있겠습니까마는, 염치(廉恥)와 관계되는 일이라서 그렇게 할 수밖에 없었는데, 전하께서 비답(批答)을 내려 재삼 타이르면서 처벌하지 않으셨을 뿐만 아니라, 심지어는 부족한 점을 널리 바로잡아 돕도록 하라고 하교까지 하셨으니, 신은 감격스럽고 황송한 심정에 스스로 어떻게 해야 할지를 모르겠습니다.

삼가 생각건대, 신이 도를 아는 것이 분명하지 못한 탓으로 지술(地術)에 어쩔 수 없이 미혹된 나머지 근거 없는 말들을 너무 믿어 버리고는 나라의 일에 대해서 나름대로 깊이 걱정해 오다가, 마침 인산(因山)의 산릉(山陵)을 가려서 정하는 날을 당하여 혼자 억측해 왔던 생각을 망녕되게 진달하고 말았습니다. 그렇게 한 마음을 살펴본다면 비록 나라를 걱정하는 미천한 정성에서 나온 것이라 할지라도, 그렇게 한 일을 논한다면 실로 경망스러운 행동으로서 벌을 받아야 마땅하다고 할 것이니, 이것이 바로 사람들이 신을 비웃고 배척하는 이유라고 하겠습니다. 다른 사람들은 걱정하지도 않는 일을 혼자서 망녕되게 걱정했을 뿐만이 아니니, 사람들에게 괴상하게 여김을 받는 것도 원래 당연하다고 할 것이요, 평소의 행실에 취할 만한 점이 없었기 때문에 사람들의 신임을 받을 수 없었다는 점도 동시에 확인할 수가 있었습니다. 이처럼 비방을 받고 있는데 어떻게 감히 혼자서 편안할 수가 있겠습니까. 애처롭고 간절한 신의 심정을 전하에게 진달한 것은 실로 그만둘 수 없는 일이었습니다. 그런데 생각지도 않게 전하께서 밝게 살펴 주시어 미천한 충정을 굽어보시고 망언에 대해 처벌하기는커녕 오히려 온유한 분부를 내려 주셨으므로 구구한 신이 실로 감격스럽기만 합니다. 그러니 뼈가 가루가 된다 하더라도 이 은혜를 어떻게 갚을 수가 있겠습니까.

그리고 널리 바로잡아 돕도록 하라는 분부까지 내리셨는데, 이는 실로 신처럼 오활하고 어리석으며 촌스럽고 졸렬한 자가 감히 감당할 수 없는 일이기에, 오직 황공하고 송구스러울 뿐 어디에 몸을 두어야 할지를 모르겠습니다. 이렇게까지 은혜를 사사로이 입게 되었고 보면 신의 입장에서는 오직 분주히 주선하면서 직무를 성실하게 수행해야 하고 감히 다시 사직을 청하면 안 되겠습니다마는, 대관(臺官)의 우두머리가 된 사람은 다른 동료와는 달라서 나아가고 물러나는 행동거지가 매우 중대한 관련이 있으니, 비방하는 의론이 분분하게 일어나는데도 태연히 그대로 자리를 차지하고 있다면 너무나도 염치가 없는 짓이라고 할 것입니다. 전하의 보살핌에 감사하면서 자리에 나아가고 싶어도 장차 사람들이 뭐라고 말들을 하겠습니까. 반복해서 헤아려 보아도 결코 그 자리에 있어서는 안 되겠기에, 전하께서 거상(居喪) 중인 이런 날에 재차 번거롭게 해 드리게 되었으니 그 죄는 만 번 죽어 마땅하다고 하겠습니다. 삼가 원하건대 전하께서는 신의 정상을 밝게 살펴 주소서. 그리하여 신의 직책을 갈도록 속히 명하시어 사람들의 말에 사과하고 대관이 나아가고 물러나는 행동거지를 중하게 해 주신다면 더 이상 다행이 없겠습니다. 전하의 하교를 기다리겠습니다.

능소(陵所)에 행차하는 일을 정지하도록 청한 차자

삼가 아룁니다. 신이 외람되게 총호사(摠護使)의 직임을 맡게 되었는데, 배위(陪衛)하며 발인(發引)하기에 앞서서 먼저 능소(陵所)에 가게 되었습니다. 그런데 삼가 생각건대, 전하께서 애통하고 사모하며 삭정이처럼 옥체가 수척해지신 것이 벌써 5개월에 이르고 있으니 기력이 벌써 심하게 손상되었을 것입니다. 삼가 생각건대 옥체에 괴롭고 아픈 곳이 아직 없는 것처럼 보일지는 몰라도, 오래도록 고달프고 가쁜 가운데에 계셨고 보면 병의 뿌리가 사실은 아주 깊이 자리를 잡았을 것이요, 따라서 걱정할 만한 상황이 괴롭고 아픈 증상을 느끼는 것보다도 심각할 것이니, 옥체가 평안해서 걱정할 것이 없다고 결코 말할 수는 없을 것입니다.

지금 장차 능소에 가셔서 하현궁(下玄宮)하는 예식까지 직접 참관하려 하시니, 이는 참으로 애통하게 여기는 지극한 심정과 다함이 없는 효심에서 나온 것이라고 하겠습니다. 그러나 능소까지의 거리가 경성(京城)에서 120리는 된다고 하는데, 이는 수십 리 떨어진 지역을 늘상 다니는 민간 백성들도 반드시 기력이 평상시와 같은 때에나 겨우 왕복할 수 있는 거리입니다. 따라서 만약 기력이 조금이라도 평상시와 같지 않을 때에는 감히 갈 수가 없는 거리인데, 혹시라도 강행한다면 반드시 몸을 더욱 상하게 되어 조그마한 병도 큰 병으로 바뀔 걱정이 있다고 하겠습니다.

이는 대개 그 몸에 본래 상한 곳이 있을 경우에는 힘들게 몸을 움직이면 체내의 심열(心熱)이 더치게 되고 외부의 풍한(風寒)에 더욱 노출되기 때문입니다. 이것은 형세상 필연적인 일로서 장차 예측할 수 없는 걱정거리가 생길 수도 있기 때문에, 그 병세가 비록 경미하더라도 두려워하고 겁을 내면서 가지 않으려고 하는 것입니다. 대저 병이 경미한 자도 오히려 두려워하고 겁을 내는데, 하물며 그 병이 이미 깊이 자리를 잡은 경우야 더 말해 무엇 하겠습니까. 비록 가까운 거리라 할지라도 오히려 깊이 손상을 받을 것이 분명한데, 더구나 먼 거리라면 손상받는 점이 더욱 심각할 것이 분명하고 그리하여 그 병이 더욱 커지게 될 것 또한 분명한 데야 더 말할 나위가 있겠습니까. 여염의 필부들도 자기 몸을 아껴서 이처럼 병을 걱정하는데, 더더구나 임금이 된 입장에서 스스로 가볍게 거조를 취해서야 될 말이겠습니까.

지금 전하께서는 오래도록 슬퍼하신 나머지 옥체가 쇠하여 너무도 수척해지셨습니다. 이처럼 미령(未寧)한 상태에서 옥체를 힘들게 움직여 바람 기운을 무릅쓰고서 꼭두새벽부터 밤 늦게까지 무리하게 산을 넘고 물을 건너 120리의 먼 길을 치달리신다면, 그 후유증을 어떻게 말로 다할 수 있겠습니까. 여기에 생각이 미치면 자신도 모르게 가슴이 떨리고 간담이 서늘해지기만 합니다.

신이 삼가 과거의 역사를 살펴보건대, 임금이 자기 선군(先君)의 장례를 치를 적에 장지(葬地)에까지 가서 직접 참관한 경우는 보지 못하였습니다. 신의 기억력이 신통치 못해서 그런 일이 꼭 없었다고 감히 말씀드릴 수는 물론 없겠습니다만, 그런 일이 있었더라도 지극히 희소하지 않았을까 하는 생각이 듭니다. 신이 또 삼가 듣건대, 본조(本朝)의 열성(列聖)들께서도 모두 장지에는 가지 않으셨다고 합니다. 국승(國乘)이 엄중하게 비밀에 부쳐져서 세상에 알려지지 않고 있는 만큼 전해 들은 이야기만을 믿을 수 없는 것도 사실입니다마는, 열성들께서 장지에 가셨다 하더라도 매우 드물었으리라는 것만은 분명할 듯싶습니다. 이것이 어찌 효성이 부족해서 그런 것이겠습니까. 이는 대개 임금이 기체(氣體)를 보살펴야 하는 것이 보통 사람과는 같지 않은 만큼, 슬픔과 설움을 안고 힘들게 움직이며 멀리 거둥하게 되면 반드시 옥체를 상하게 되기 때문에 그랬던 것이니, 이는 원대한 생각에서 나온 것이었다고 하겠습니다.

그리고 먼 시대의 일에 대해서는 잘 알 수 없습니다마는, 선왕(先王)께서도 원종대왕(元宗大王)을 천장(遷葬)할 적에 직접 장지에까지 가서 참관하지 않으셨고, 인헌왕후(仁獻王后)의 장례식 때에도 직접 장지에 왕림하지 않고서 장례가 끝난 뒤에야 산릉에 가서 참배하셨습니다. 이는 대개 한 나라의 힘을 온통 기울이는 가운데 일을 담당한 신하들이 마음을 다하지 않음이 없어서 어떤 인산(因山)을 당하든 간에 내외(內外) 대소(大小)의 물건과 크고 작은 공역(功役) 등을 완전하게 구비하고 최선을 다하는 만큼 임금이 직접 왕림해서 살필 필요가 없기 때문이요, 또 능소에서 곡을 하고 추도(追悼)하며 영결(永訣)하는 것이나 교외에서 그렇게 하는 것이나 다를 것이 없기 때문이었습니다. 예로부터 임금이 상례나 장례를 행할 적에 거의 모두 이와 같이 했던 것은 실로 이런 이유 때문이었습니다.

하지만 만약 옥체가 평안하고 병환이 없어서 산릉에 갔다가 돌아와도 해가 없으리라는 보장만 할 수 있다면, 하현궁하는 날에 직접 왕림하여 참관하면서 지극한 심정을 다하는 것도 물론 좋을 것이니, 이런 경우에는 굳이 전대(前代)에 그렇게 행했느냐의 여부를 따질 필요도 없을 것입니다. 그러나 만약 옥체가 미령한 때라면 전대에 모두 그렇게 행했다 하더라도 어떻게 가서 참관할 수가 있겠습니까. 그런데 지금은 옥체가 미령한 때인데도 전대의 제왕들이 행하지 않았던 일을 행하려 하시면서 위험해질 것이 분명한 걱정을 굳이 끼치려 하고 계시니, 이것이 바로 신민들 모두가 우려하고 안타깝게 생각하면서 어떻게 마음을 다잡지 못하는 이유입니다.

그래서 신이 구구하나마 미천한 정성을 바치면서 삼가 바라오니, 전하께서 천번 만번 다시 심사숙고하시어 이번에 능소에 행차하는 일을 중지하셨으면 합니다. 그리고 내년 봄에 날씨가 따뜻해지고 옥체가 정상으로 회복되기를 기다렸다가 산릉에 행차해서 참배하시는 것이 참으로 온당할 듯싶습니다. 또 생각건대 기전(畿甸)의 백성들이 산릉의 공역(工役)을 행하는 일만으로도 이미 너무도 애쓰고 수고하였는데, 지금 다시 능소에 행차하신다면 비록 폐단을 최대한으로 줄이게 한다 하더라도 기전 백성들의 노고가 역시 작지 않을 것이니, 이 점을 또한 돌아보지 않아서야 되겠습니까. 전하의 이 거조(擧措)에 대해서는 신하들 모두가 걱정하면서 안타깝게 여기고 있는 만큼, 행차하실 날이 앞으로 가까이 다가오면 신하들 모두가 정지할 것을 강력히 요청할 것이 분명합니다마는, 신이 지금 먼저 떠나려 하면서 그지없이 입이 마르고 가슴이 답답해지는 심정을 삼가 가눌 수 없기에 감히 이렇게 번거롭게 말씀을 올리려니 황공하여 어쩔 줄을 모르겠습니다. 전하의 하교를 기다리겠습니다.

치도(治道)에 대해서 논한 차자

삼가 아룁니다. 예경(禮經)에 거상(居喪)하는 절목(節目)을 제시하면서 이르기를, “사흘은 태만하게 하지 않고 석 달은 게을리 하지 않고 기년(期年)은 비애에 잠기고 삼 년은 근심한다.”라고 하였으니, 이는 사대부(士大夫)를 대상으로 말한 것입니다. 석 달이면 이미 장례를 마친 때이고, 비애에 잠긴다는 기년은 장례를 마친 뒤로 일 년에 이르는 기간을 말합니다. 비애에 잠긴다고 하고 게을리 하지 않는다고 하여 다르게 표현한 것은 장례를 마치고 나면 그 슬픔이 장례를 행하기 이전에 비해 감쇄되기 때문입니다. 어버이의 상을 당한 것은 자식으로서 가장 애통한 일입니다마는, 그 슬픔이 점차 감쇄되는 것이 이와 같다고 하겠습니다.

그런데 왕자(王者)가 거상하는 것은 필부와는 다른 점이 있습니다. 필부가 거상할 때에는 여실(廬室)에 깊숙이 들어앉아 출입하는 일도 끊어 버리고 외부의 일은 일체 간여하지 않는데, 비록 집안의 생업 가운데 그만두면 안 될 일이 있다 하더라도, 그저 옛날에 하던 방식을 그대로 따르면서 지키기만 하면 원래 낭패를 당하는 일도 없게 마련입니다. 그러나 국가의 경우는 그렇지가 않아서, 계승한 것은 바로 종사(宗社)의 대통(大統)이요 군림하고 있는 것은 천리만리나 되는 봉강(封疆)이기 때문에, 보살펴야 할 억조창생이 지극히 많고 처리해야 할 정무(政務)가 지극히 번다하기만 하니, 하루라도 태만하면 정치가 소홀해지고 하나의 일이라도 차질이 생기면 안위(安危)가 판가름 나는 법입니다. 따라서 정사가 퇴폐해지면 마땅히 떨쳐 일으켜야 하고 민생이 안정을 잃으면 마땅히 어루만져 위로해 주어서, 계승한 대통과 전해 받은 중기(重器)가 땅에 떨어지는 일이 없게 해야 할 것입니다. 그렇다면 어떻게 필부처럼 거상하면서 하는 일도 없이 그저 깊이 들어앉아 있기만 할 수가 있겠습니까. 비애의 감정이 비록 가슴속에 끝이 없다 할지라도 힘을 내어 정사에 힘쓰는 일을 잠시라도 그만두어서는 안 될 것입니다.

옛날에 등 문공(滕文公)이 부왕(父王)인 정공(定公)의 상을 당했을 적에 맹자(孟子)에게 예법을 문의하여 삼년상(三年喪)으로 정하고 5개월을 여사(廬舍)에서 기거하였는데, 장례식을 행할 때에 이르러 얼굴에 슬퍼하는 기색이 있고 곡읍(哭泣)을 애처롭게 하자 조문(弔問)하러 온 사람들이 대단히 흡족하게 여겼습니다. 대저 그 당시에는 삼년상을 행하는 사람이 없었는데, 문공이 맹자의 말을 듣고는 결단을 내려 행하면서 얼굴에 슬퍼하는 기색을 띠고 곡읍을 애처롭게 함으로써 조문하러 온 사람들을 흡족하게 하였으니, 그의 효성이야말로 보통 사람을 훨씬 뛰어넘었다고 할 만합니다. 그 뒤에 나라를 다스리는 법을 맹자에게 문의하자 맹자가 조법(助法)과 학교(學校)의 일을 가지고 일러 주었는데, 삼가 생각건대 문공이 나라 다스리는 법을 물은 것은 장례를 마친 뒤의 일이라고 여겨집니다. 이는 대개 일단 장례를 마친 뒤에는 5개월 동안 나라의 일에 간여하지 않았던 것처럼 할 수가 없어서 나라의 정사를 거행하고 나라의 치안을 도모해야 했기 때문이었습니다. 그래서 나라 다스리는 일을 맹자에게 묻자 맹자가 나라 다스리는 법으로 일러 주었던 것입니다. 이것을 보면 거상하는 절차를 맹자가 일러 준 대로 행한 위에 다시 나라 다스리는 방법 역시 맹자가 일러 준 것을 법도로 삼았다는 것을 알 수가 있는데, 대체로 그가 ‘본성은 선한 것〔性善〕’이고 ‘도는 하나일 뿐〔道一〕’이라는 맹자의 말을 들었기 때문에 거상(居喪)이나 치국(治國) 모두 구차하게 행하려 하지 않으면서 이와 같이 기필코 성현을 법도로 삼고자 한 것이니, 도를 들은 그 효과가 어찌 크다고 해야 하지 않겠습니까.

그리고 문공이 맹자의 말대로 자기 나라를 잘 다스렸기 때문에, 허행(許行)이 초(楚) 나라에서 와서 말하기를, “왕께서 어진 정치를 행하신다는 말을 들었다.”라고 하였고, 진상(陳相)이 송(宋) 나라에서 와서 말하기를, “왕께서 성인의 정치를 행하신다는 말을 들었다.”라고 하였으니, 가까이 있는 사람들은 흡족한 마음으로 복종하고 멀리 있는 사람들은 사모하여 찾아왔다는 것을 알 수 있습니다. 아, 등(滕) 나라가 지극히 미미한 약소국(弱小國)으로서 강포한 대국(大國)들 사이에 끼여 있었기 때문에 비록 성인의 정치를 제대로 행했으면서도 천하에 정치를 펼칠 수 없었으니, 이는 필부가 순(舜) 임금이나 우왕(禹王)과 같은 덕을 지니고서도 천하를 소유하지 못한 경우와 비슷했다고 하겠습니다. 가령 당시에 제(齊) 나라나 양(梁) 나라의 임금이 등 문공처럼 맹자를 신임했더라면 분명히 천하에 정치를 펼칠 수 있었을 것입니다. 대저 등 나라는 영토가 겨우 사방 50리에 지나지 않았으니 우리나라의 주(州) 하나에 불과했다고 할 것인데도 성인의 정치를 제대로 행하였습니다. 그런데 영토가 사방 수천 리에 달하는 당당한 우리나라에서 성인의 도를 가지고 정치를 행하지 못한대서야 어찌 될 말이겠습니까.

지금 전하께서는 하늘의 위임을 받아 선왕의 대업을 이으셨습니다. 따라서 반드시 조정이 청명해지고 정사가 잘 다스려져서 만물이 모두 제자리를 얻게 해야만 ‘잘 계승하고 잘 발전시켰다〔善繼而善述〕’고 말할 수 있을 것인데, 이렇게 하기 위해서는 이에 합당한 법도를 따라야만 합니다. 《서경(書經)》에 이르기를, “일을 행할 적에 옛 법도를 따르지 않고서 길이 세대를 이어 갔다는 말은 신이 들어보지 못하였다.〔事不師古 而克永世 非說攸聞〕”라고 하였고, 또 이르기를, “옛날의 가르침을 배워야만 터득하는 점이 있을 것이다.〔學于古訓 時乃有獲〕”라고 하였으며, 맹자는 말하기를, “높게 하려면 반드시 높은 지형을 이용해야 하고, 낮게 하려면 반드시 낮은 지형을 이용해야 한다. 정치를 행하면서 선왕의 도를 이용하지 않는다면 지혜롭다고 하겠는가.〔爲高必因丘陵 爲下必因川澤 爲政不因先王之道 可謂智乎〕”라고 하였고, 장자(張子)는 말하기를, “나라를 다스리면서 삼대를 법도로 삼지 않으면 끝내는 구차하게 될 뿐이다.〔爲治不法三代 皆苟而已也〕”라고 하였습니다.

대저 옛날에 성인이 다스린 것이야말로 다스림의 극치라 할 것입니다. 따라서 정치를 행할 때에는 반드시 성인이 다스린 것을 법도로 삼아야만 극진하게 될 것입니다. 만약 정치를 행하면서 성인을 법도로 삼지 않는다면 이것은 이른바 ‘요 임금이 백성을 다스린 것으로 백성을 다스리지 않으면 백성을 해치는 것이다.〔不以堯之所以治民治民 賊其民者也〕’라는 말에 해당된다고 할 것입니다. 그런데 성인이 이러한 정치를 이룬 데에는 반드시 이것을 이루기 위한 도가 있었습니다. 그래서 성인이 다스린 것은 다스림의 극치요, 성인이 그러한 정치를 이룬 도는 도의 극치인 것입니다. 대개 성인은 총명(聰明)과 예지(叡智)가 보통 사람을 훨씬 뛰어넘기 때문에 그분이 행하신 것은 도의 극치가 되는 것이요, 그 도의 공효(功效)가 바로 다스림의 극치가 되는 것이니, 어찌 보통 수준인 세상 사람들의 재능과 지혜로 미칠 수 있는 바이겠습니까.

어떤 사람은 성인의 정치를 지금 사람들이 어떻게 본받을 수 있겠느냐고 할지도 모르겠습니다마는, 이것은 그렇지가 않습니다. 대저 성인의 도가 전해지지 않은 지 오래되었습니다만, 천 년의 세월이 지난 뒤에도 그분이 하신 말씀을 통해서 그분의 마음을 터득할 수가 있는 것입니다. 따라서 이런 방법을 통해서 자신의 몸을 닦는 자라면 비록 성인이 될 수는 없다 할지라도 현인(賢人)이나 군자(君子)가 되어 세상과는 완전히 다른 사람이 될 수가 있는 것입니다. 대저 성인을 본받아 자기 몸을 닦아서 일단 현인과 군자가 될 수 있다면, 성인을 본받아서 나라를 다스릴 수도 있을 것이니 어찌 좋은 정치를 이루어 낼 수가 없겠습니까. 대개 후세에 정치를 행한 자들 중에도 정치의 안정을 이룬 자들이 있었는데, 그 규모와 제도가 실로 경전(經傳)에서 나왔고 보면 성인이 남긴 법도를 얻지 않은 것이 없다고도 하겠으나, 다만 성인을 법도로 삼은 것이 잡스럽고 순수하지 못했기 때문에 그 정치가 극진하지 못했던 것입니다.

성인의 도가 방책(方策)에 갖추어져 있으니 만약 성심(誠心)으로 믿고 따르면서 일심(一心)으로 탐색해 나간다면 그 도를 얻지 못할 리가 없습니다. 그리하여 일단 그 도를 얻고 나면 몸을 닦고 나라를 다스리는 것 모두가 우뚝 천리(天理)의 바름에서 나오게 되어 세상 사람들이 따라올 수가 없을 것인데, 다만 걱정은 사람들이 이를 믿지 않고서 탐색하지 않는다고 하는 점입니다. 정자(程子)는 말하기를, “뜻을 세운다고 하는 것은 무엇을 말하는가? 지극히 정성스러운 한 마음으로 도를 자임하면서, 성인의 가르침을 반드시 믿겠다고 다짐하고 선왕의 다스림을 반드시 봉행하겠다고 다짐하는 것이다. 그리하여 천근한 규례에 얽매이지 않고 사람들의 말에 동요되거나 현혹되지 않는 가운데, 반드시 삼대와 같은 성대한 정치를 천하에 펼치겠다고 기약하는 것이다.〔所謂立志者 至誠一心 以道自任 以聖人之訓爲必可信 先王之治爲必可行 不狃滯於近規 不遷惑於衆口 必期治天下如三代之盛也〕”라고 하였습니다. 임금이 참으로 도를 이와 같이 믿기만 한다면, 어찌 좋은 정치를 이루지 못할 리가 있겠습니까.

지금 졸곡(卒哭)도 이미 지났고 객사(客使)도 이미 돌아갔습니다. 따라서 이제는 정무(政務)에 유념하며 치도(治道)에 힘쓰셔야 할 것이니, 뒷날 정치와 교화가 융성하게 되는 것은 실로 오늘에 기초한다고 할 것입니다. 그런데 전하께서 도를 믿으시는 마음이 혹시라도 깊지 않고, 뜻을 세우신 것이 혹시라도 견고하지 않고, 혹시라도 성인의 정치를 목표로 삼지 않고 계실지도 모른다는 걱정이 삼가 들었습니다. 그래서 천 번 생각하는 중에 터득한 어리석은 소견을 모두 감히 토로하면서 이렇게 성인을 법도로 삼아야 한다는 의견을 진달하게 되었습니다. 그리하여 전하께서 뜻을 세우시는 데에 조금이라도 도움이 될 수 있기를 삼가 바라게 되었으니, 이는 참으로 구구하게 야인(野人)이 근폭(芹曝)을 바치려 했던 것과 같은 정성에서 나온 것이라고 하겠습니다. 삼가 원하건대 전하께서 신의 어리석은 충정을 불쌍히 여겨 굽어 살펴 주신다면 더 이상 다행이 없겠습니다. 전하의 하교를 기다리겠습니다.

치도(治道)를 논하면서 선조(先朝) 때에 건의한 네 가지 일을 함께 올린 차자

삼가 아룁니다. 삼가 살펴보건대 정자(程子)가 말하기를, “자기 몸을 잘 다스리고 집안을 잘 거느려서 천하를 태평하게 하는 경지에까지 이르게 하는 것이 정치의 도이다. 그리고 정치의 기강을 확립하고 백관의 직책을 바르게 나누어 천시에 따라 일을 처리하고 나아가 제도를 창립하여 천하의 일을 극진히 행하게 하는 것이 정치의 법이다.〔治身齊家 以及平天下者 治之道也 建立治綱 分正百職 順天時以制事 至於創制立度 盡天下之事者 治之法也〕”라고 하였고, 또 말하기를, “정치의 도는 근본의 차원에서 말하는 경우가 있고, 거행하는 일의 측면에서 말하는 경우가 있다.〔治道有從本而言者 有從事而言者〕”라고 하였습니다. 대저 정자가 어찌 다스리는 법을 알지 못한 자이겠습니까. 그렇다면 이 말이야말로 정치를 행함에 있어 절실하고도 긴요한 방법이라고 할 것입니다.

대개 정치를 행하는 도(道)에는 근본〔本〕이 있고 거행하는 일〔事〕이 있습니다. 가령 순(舜) 임금이 우(禹)에게 위미정일(危微精一)의 말을 전해 준 것은 정치의 근본이라 할 수 있고, 순 임금이 사악(四岳)과 구관(九官)에게 명하여 각종 직책을 분담시켜 다스리게 한 것은 정치를 거행한 일이라고 할 수 있습니다. 이 두 가지는 모두 정치를 행하는 큰 요체라 할 것이니, 어느 것 하나도 없어서는 안 되는 것입니다.

근본이 없으면 인욕(人欲)이 기승을 부리고 천리(天理)가 없어진 나머지 쓰고 버리는 거조(擧措)가 모두 바르지 않게 되어 혼란이 이로 말미암아 발생할 것이니 어떻게 좋은 정치를 행할 수 있겠습니까. 그리고 거행하는 일이 없으면 백성의 이익을 도모할 수 없고 백성의 피해를 제거할 수 없어서 백성에게 은택이 입혀지지 않을 것이니, 백성의 생활이 어떻게 안정되겠으며 백성의 덕성이 어떻게 바르게 될 수 있겠습니까.

옛날의 제왕이 정치를 행한 도는 이 두 가지에 지나지 않았습니다. 따라서 후세에 그러한 정치를 목표로 하는 자가 있다면 오직 이것을 법도로 삼아야 할 것입니다. 그런데 이것은 어디까지나 정치를 행하는 도라 할 것이요, 이러한 도를 제대로 따르면서 그 효과를 성대하게 하기 위해서는 또 두 가지 요체가 있으니, 첫 번째는 뜻을 바르게 세우는 것이요, 두 번째는 행하는 방법을 자세히 살펴 가리는 것입니다.

무엇을 일컬어 뜻을 바르게 세운다고 하는 것이겠습니까. 마음을 다스리고 몸을 닦는 일을 반드시 옛날의 제왕과 똑같이 하려 하고, 좋은 정치를 추구하고 백성을 보호하는 일을 반드시 옛날의 제왕과 똑같이 하려 하면서, 이 두 가지 일 모두 기필코 그 도리를 완전히 얻어서 털끝만큼이라도 미진한 점이 없게 하려 하는 이것을 일컬어 뜻을 바르게 세운다고 하는 것입니다. 만약 도를 극진히 추구하려 하지 않은 채 미진한데도 편안하게 여기거나, 자기 몸을 그 도리에 따라 닦을 필요도 없고 자기 백성을 모두 그 도리에 따라 안정시킬 필요도 없다고 생각하거나, 사욕을 꼭 극복할 것이 뭐가 있으며 천리를 꼭 회복할 것이 뭐가 있느냐고 여기거나, 대공지정(大公至正)한 도리를 굳이 행할 것도 없고, 구차하게 고식적인 정사를 행해도 해로울 것이 없다고 하는 등, 이런 식으로 뜻을 지니고 있다면, 좋은 정치를 이룰 희망은 전혀 없이 다만 혼란스러워져서 멸망의 길로 자연히 치달리게 되고 말 것입니다.

무엇을 일컬어 행하는 방법을 자세히 살펴 가린다고 하는 것이겠습니까. 대저 옛날의 성인이 자기를 다스리고 백성을 다스린 것을 보면 모두 마땅히 그렇게 해야 할 도리가 있었습니다. 따라서 후세에 자기를 다스리고 백성을 다스리는 자는 오직 한결같이 옛날 성인의 도리를 법도로 삼아야 마땅할 것입니다. 만약 자기를 다스리려고 할 경우에는, 격물(格物) · 치지(致知) · 성의(誠意) · 정심(正心) · 수신(修身) · 제가(齊家)의 조목이 있으니, 이것을 일삼아 열심히 쉬지 않고 노력하면서 얻지 못하더라도 그만두지 않는 이것이 바로 자기를 다스리는 방법을 자세히 살펴 가리는 것이라고 할 것입니다.

그리고 만약 백성을 다스리려고 할 경우에는, 오직 사람을 차마 해치지 못하는 마음을 지니고서 사람을 차마 해치지 못하는 정사를 행해야 마땅할 것입니다. 예컨대 정전(井田)으로 경작하게 하는 일과 뽕나무를 심고 가축을 기르는 일과 학교에서 가르치는 일 등이 모두 이른바 사람을 차마 해치지 못하는 정사로서, 이것이 바로 사람을 차마 해치지 못하는 마음에서 우러나온 것이라고 할 것입니다. 그러나 후대에 내려올수록 치란(治亂)과 성쇠(盛衰)가 끝없이 계속되는 가운데 백성을 다스리는 법 역시 제도(制度)와 절목(節目)이 때에 따라 달라지면서 무너진 것이 많고 문란해진 것이 많기 때문에 백성들이 받는 피해가 날이 갈수록 더욱 심해졌습니다. 그래서 성현이 이러한 때를 당하여 반드시 백성이 피해를 받는 까닭을 자세히 살핀 다음에 시대 상황에 따라 온당한 법제를 제정하고 변통해서 고통 속에 허덕이는 백성을 구제하였으니, 그 일이 비록 고대와는 다르다 할지라도 그 도는 실로 사람을 차마 해치지 못하는 마음을 가지고 사람을 차마 해치지 못하는 정사를 행한 것이라고 할 것입니다. 이것이 바로 백성을 다스릴 적에 그 방법을 자세히 살펴서 행하는 것입니다.

만약 자기 몸을 닦을 적에 혹시라도 이단(異端)에 현혹되거나 속학(俗學)에 휩쓸리거나 성색(聲色)과 화리(貨利)와 궁실(宮室) 등을 일삼는다면, 이것은 자기 몸을 닦는 바른 방법을 자세히 살펴서 가리지 못한 것입니다. 만약 백성을 다스릴 적에 혹시라도 옛날의 일에만 집착한 나머지 오늘날의 일에 변통하지 못하거나, 관례에 얽매인 나머지 그 병폐를 제대로 살피지 못하거나, 형식적인 이름만 있을 뿐 실제의 내용에 힘쓰지 않거나, 조그마한 혜택만 베풀고 큰 은덕을 내려 줄 생각은 하지 않은 채, 백성이 도탄에 빠진 것을 앉아서 보기만 할 뿐 구제해 줄 방법을 알지 못한다면, 이것은 백성을 다스리는 방법을 자세히 가려서 행하지 못한 것입니다.

임금이 참으로 자기 마음을 다스리고 몸을 닦아 그 근본을 확립하고, 일을 조절하고 법도를 수립하여 자기 백성을 보호하면서, 그 뜻을 그지없이 바르게 확립하고 그 방법을 그지없이 자세히 살펴 가릴 수만 있다면, 그 덕은 바로 삼대(三代) 제왕(帝王)의 덕이 되고 그 다스림은 바로 삼대 제왕의 다스림이 되는 것입니다. 그렇다면 삼대의 융성한 치적(治績)을 어찌 사람이 이룰 수 없는 것이겠습니까. 그렇게 하기만 하면 역시 그와 같이 될 수가 있는 것입니다. 만약 이런 일을 할 수 없다고 하는 사람이 있다면, 그가 어찌 도를 아는 사람이며 정치를 아는 사람이겠습니까.

삼가 생각건대, 전하께서 황천(皇天)의 위임을 받고 조종(祖宗)의 대업을 이어 억조창생의 부모가 되셨는데, 난리를 당한 뒤끝이라서 온갖 일이 무너지는 바람에 백성들의 생활이 이보다 더 심할 수 없이 곤고해지고 나라의 형세가 더 이상 비할 데 없이 쇠약해졌습니다. 따라서 기필코 자기 몸을 닦는 방법을 극진히 하여 정령(政令)과 거조(擧措)가 모두 정도(正道)에서 나오게 하고, 이와 함께 백성을 보호하는 방법을 극진하게 강구하여 나라 안의 한 사나이라도 살 곳을 잃지 않게 함으로써, 근본이 굳건해져 나라가 편안하게 되는 효과가 있게 해야만 황천으로부터 위임받은 책임과 조종으로부터 전수받은 뜻을 저버리지 않게 될 것입니다. 그렇다면 뜻을 세우는 일을 지극히 순정(純正)하게 하지 않을 수 없고, 방법을 가려서 하는 일을 지극히 상세히 살피지 않을 수 없으며, 힘을 쓰는 일을 지극히 근실하게 하지 않을 수 없는 것입니다.

삼가 살피건대, 전하께서는 인덕(仁德)을 하늘에서 타고나신 위에 총명한 자질이 또 고금에 으뜸이십니다. 그리고 선왕(先王)께서 승하하신 이래로 고달프게 거상(居喪)을 하시고 마음 깊이 슬퍼하며 사모하신 일로 말하면 민간의 필부들이라 할지라도 따라가기 어려운 점이 있었기 때문에 나라 사람들이 이미 감동을 받고서 떠받들고 있는 터입니다. 또 명령을 통해 드러내고 시행을 통해 보여 주는 것 모두가 인심에 합치되지 않는 것이 없기 때문에, 나라 사람들이 모두 전하께서 큰일을 할 뜻을 품고 계시다는 것을 알고 있습니다. 그리하여 퇴폐한 풍조를 진작시키고 문란한 정사를 개혁하여 한 세상을 편안하게 다스려지는 경지로 끌어올리시리라고 기대하며 누구나 목을 빼 들고서 바라보고 있으니, 지금이야말로 하늘의 뜻이 우리 동방에 태평한 정치를 이루게 해 주려고 하는 것임을 알 수가 있습니다. 그러니 만약 이러한 때에 큰일을 이루지 못하여 신령과 사람의 기대에 부응하지 못하게 된다면, 어찌 천추의 크나큰 한이 되지 않겠습니까.

신은 본래 오활한 유자(儒者)로서 천성이 매우 어리석고 졸렬하기 때문에 소싯적부터 세상에 용납을 받지 못하였습니다. 그런 중에도 한 가지 다행스러웠던 것은 성현의 글을 읽고 기뻐할 줄을 알아서 마음속으로 연구하게 되었고, 그리하여 옛날 성인들의 수기치인(修己治人)했던 방법에 대해서 두루 심사숙고해 볼 수 있었다는 점입니다. 그리고 이와 함께 나름대로 세상을 걱정하는 마음을 삼가 지니고서 당시 세상의 병폐에 대해서도 항상 그 원인을 찾고 그 대책을 강구해 보며 걱정과 탄식을 하곤 하였습니다. 그러다가 반정(反正)을 이룬 뒤에 선왕으로부터 지우(知遇)를 받는 은혜를 외람되게 입고서 모두 10여 년에 걸쳐 고관의 반열을 두루 역임하는 동안 항상 자신의 분수를 헤아리지 못한 채 가슴속에 품은 생각을 진달한 것이 몇 차례나 되었는데, 당시의 대신(大臣)과 의견이 같지 않았던 관계로 그 건의가 끝내 시행될 수 없었으므로 늘상 혼자서 탄식하곤 하였습니다.

신이 진달한 망언의 요점을 정리해서 말씀드린다면, 한 가지의 원칙은 바로 임금이 학문을 진보하기 위한 방법과 덕을 닦는 요체에 관한 것이었고, 세 가지의 원칙은 전역(田役)의 폐단과 군역(軍役)의 고달픔과 과거(科擧)의 배강(背講) 제도의 폐해에 관련된 것이었습니다. 그런데 이 세 가지 폐단에 대한 신의 건의야말로 신이 평생토록 마음을 온통 기울이며 강구해 온 것으로서 어떻게 해서든 변통해 보려고 시도했던 것이었습니다. 그래서 신은 오늘날 백성을 안정시키고 세상을 구하기 위한 방책으로는 이 세 가지 이외에는 다른 계책이 없다고 항상 생각하고 있는데, 이 건의를 제대로 시행만 한다면 그동안 나라에 계속 쌓여 왔던 병폐들이 모조리 제거될 수 있을 것이요, 이러한 병폐들이 모조리 제거되어 정치가 제대로 이루어지면 마치 병이 나아서 환자의 몸이 편해지는 것처럼 되리라고 삼가 확신하고 있습니다.

지금 신이 삼가 과분한 은혜를 입고서 외람되게 이 지위에까지 올랐으므로 사직을 청하기도 하였으나 받아들여지지 않았기에 오직 송구스러운 마음만 계속 쌓이고 있습니다. 하지만 이 지위에 일단 몸을 담고 있는 이상에는 그저 정해진 인원을 채우면서 자리만 차지하고 있을 수는 없기에 오직 정성을 다 바치고 있는 힘을 모두 기울여서 보답해 드리려고 생각하고 있는데, 신이 평생토록 가슴속에 쌓아 온 것은 바로 이 네 가지 일뿐이라고 하겠습니다. 옛날에 송(宋) 나라 신하 사마광(司馬光)이 인종(仁宗) 때에 차자를 올려 인(仁) · 명(明) · 무(武)와 임관(任官) · 신상(信賞) · 필벌(必罰) 등 여섯 가지 일을 논하였는데, 영종(英宗) 때에 이르러서 또 이 일을 논하면서 아뢰기를, “신이 세 조정을 두루 섬기면서 모두 이 여섯 가지 일을 건의하였으니, 신이 평생토록 힘들여 공부해서 얻은 것이 모두 여기에 있다.”라고 하였습니다. 이와 마찬가지로 신이 평생토록 가슴속에 품어 왔던 것도 오직 이 네 가지 일뿐이기 때문에, 전일의 소장에서 이 일을 논했던 것들을 모아서 한 책으로 만든 다음에 삼가 바치게 되었습니다.

삼가 바라건대 전하께서는 천근한 말이라고 소홀히 여기지 마시고 열람해 주시는 행운을 내려 주소서. 그리하여 반복해서 상세히 살펴보시노라면 깊이 뿌리 박힌 병폐가 실로 신이 진달한 내용과 같다는 것과 이를 구제하는 방도 역시 신이 진달한 대로 하지 않으면 안 된다는 것을 반드시 환히 아실 수 있을 것입니다. 그러면 신이 평생토록 시행해 보려고 했던 일들이 시행될 수 있게 되고, 그리하여 태평한 정치의 효과를 직접 눈으로 볼 수 있게도 될 것이니, 이것이 어찌 어리석은 신만 다행으로 여길 일이겠습니까. 실로 국가의 다행이요 세도(世道)의 다행이 될 것입니다. 전하의 하교를 기다리겠습니다.

다음은 선조(先朝) 때 올린 네 가지 일입니다.

《대학곤득(大學困得)》과 《논어천설(論語淺說)》을 바치면서 올린 소(疏) －위의 제 2 권에 보인다. －

옥당(玉堂)에서 재이(災異)를 논한 차자를 올리면서 심학(心學)에 대해 아뢴 일단(一段) － 위의 제 10 권에 보인다. －

다시 차자를 올리면서 또 심학에 대해 아뢴 일단 － 상동(上同) －

이 소차(疏箚) 3편은 임금이 마음을 확립하고 학문을 강론하는 요점을 논한 것입니다. 신이 구구하게 망녕되이 논한 것이라서 비록 볼 만한 가치는 없다 하더라도 어리석은 자가 나름대로 터득한 하나의 소견이 아니라고 꼭 말할 수도 없으니, 만약 나무꾼의 말이라도 들어주는 은혜를 내리시어 깊이 유념하며 성찰하신다면 만에 하나라도 도움이 되지 않을까 삼가 생각합니다.

선혜청(宣惠廳)에 대해서 논한 소 － 위의 제 2 권에 보인다. －

대동청(大同廳)의 계사(啓辭) － 아래의 제 14 권에 보인다. －

이 소사(疏辭) 2편은 대동법(大同法)에 대해서 논한 것입니다. 이 법은 선조(先朝) 때 영의정 신(臣) 이원익(李元翼)이 만든 것인데, 신이 그때 낭청(郞廳)의 신분으로 그 일을 전담하게 되었으니, 그 대소의 규모와 절목들은 모두 신이 이원익에게 의견을 물은 뒤에 참작해서 정한 것들입니다. 신이 낭청으로 차임(差任)되고 나서 삼가 살펴보건대, 이 법이야말로 고대의 법제와 가장 비슷한 것으로서 참으로 나라를 다스리는 급선무라고 여겨지기에, 나름대로 힘들고 고된 것도 마다하지 않고서 밤낮으로 강구하고 계획을 세워서 대략 규모를 정하게 되었습니다. 그때 신하들 중에 불편하게 여기는 자들이 많아서 논의가 분분하게 일어났는데, 신이 처음부터 끝까지 흔들리지 않고 강력하게 그 의견을 주장하였습니다만, 급기야는 선왕(先王)께서 여러 신하들의 주장에 동요되는 일을 면하지 못한 나머지 이 법을 폐지하려고까지 하셨습니다. 이에 신이 상소하여 논하자, 전하께서 비답을 내리기를, “이해 관계를 상세히 진술하여 나의 의혹을 풀어 주었으므로 실로 가상하고 기쁘게 생각한다.”라고 하시어 폐지되지 않을 수 있었습니다. 그리하여 시행한 지 한 해가 지나자 경외(京外)의 인심이 모두 흡족하게 여겼는데, 결국에는 근거 없는 의론들 때문에 폐지되고 말았으므로 신이 삼가 가슴 아프게 생각하였습니다.

전하께서 만약 신의 망설(妄說)을 깊이 살펴보신다면, 이 법이야말로 백성을 풍족하게 해 줄 수 있고 나라를 풍족하게 해 줄 수 있는 것으로서, 옛날 왕자(王者)의 정치와 근사하다는 것을 아실 수 있을 것입니다. 당초에 법제를 마련할 때에는 경기(京畿)의 예에 따라 미곡 16두(斗)로 정했습니다마는, 그 뒤에 병란과 기근 때문에 누차 법제를 변경하다가 끝내는 완전하게 정하지 못한 채 폐지되고 말았는데, 오늘날의 실정에서 살펴본다면 꼭 16두까지 거두지 않아도 충분하리라고 여겨집니다. 맹자(孟子)가 말한 “백묘(百畝)의 밭에 농사를 짓게 하고, 오묘(五畝)의 집 주위에 뽕나무를 심게 하며, 농사지을 때를 뺏지 않고, 경작자에게 십분의 일의 세금을 거둔다.”는 등의 말을 가지고 살펴보건대, 이 제도야말로 세금을 거두는 것이 일정한 법인 만큼 실로 왕자(王者)의 정치에서 우선시해야 할 일이라고 할 것입니다. 따라서 지금 백성을 보호하고 좋은 정치를 구현하려면 이 법제를 시행하지 않으면 안 되겠기에, 신이 감히 이 주장을 다시 올리게 되었으니, 삼가 원하건대 전하께서는 굽어 살펴 주소서.

병자년의 차자 중에 군정(軍政)에 대해 아뢴 일단 － 위의 제 11 권에 보인다. －

이 일단은 군역(軍役)의 고달픔에 대해서 논한 것입니다. 오늘날 군역을 부담하는 자들은 실로 모두가 거꾸로 매달린 것과 같은 위급한 상황에 처해 있으니 차마 그대로 놔두어서는 결코 안 될 것입니다. 지금 여기에서 논한 것은 대강 간추려서 개략적으로 거론한 것입니다마는, 이것만 보아도 그 고통이 얼마나 견딜 수 없는 것인지를 알 수 있을 것입니다. 나라를 다스리는 도리로 볼 때 백성들을 어떻게 이 지경에까지 이르게 할 수 있겠습니까. 이 일에 대해서는 있는 힘을 모두 기울여서 구제해 주지 않으면 안 될 것입니다. 그런데 구제할 수 있는 방도를 여러모로 생각해 보아도 좋은 계책을 얻기가 어려우니, 모름지기 널리 자문을 구하고 충분히 상의하게 해서 기필코 백성으로 하여금 거꾸로 매달린 것과 같은 고통을 면하게 해 주어야 할 것인데, 나라에 활용할 수 있는 병력을 확보해야만 제대로 경장(更張)할 수가 있을 것입니다. 대동법(大同法)과 군역(軍役)은 모두 대대적으로 변경(變更)하는 일인 만큼 동시에 병행하기는 어려울 듯하니, 우선 대동법을 시행하고 나서 군역에 대해서 변통(變通)하는 일을 차례로 행해야 하겠습니다마는, 변통하기 이전이라도 조금 관대하게 보살펴서 보존할 수 있게 해 준다면 실로 큰 다행이라 하겠습니다. 관대하게 보살피는 방도에 대해서는 담당 관원이 마음속으로 정성껏 강구하기만 한다면 반드시 구제할 수 있는 길을 찾아낼 수 있을 것입니다.

삼가 살피건대, 민간에서 당하는 가장 불쌍하고 안타까운 일은 영아(嬰兒)가 군역에 배정되는 일과 족린(族隣)이 침해를 당하는 일입니다. 대개 궐액(闕額)을 보충하지 않을 수 없는 상황에서 양민(良民)을 얻지 못하게 되면 두세 살짜리 영아까지도 배정해서 인원을 채우고 있으니, 이것이 어찌 차마 할 수 있는 일이겠습니까. 그리고 도망자나 물고자(物故者)의 군역을 어디에서 추징(追徵)할 곳이 없으면 족린에게서 추징하고 있는데, 도망과 물고가 아주 오래전에 있었던 일이라도 계속해서 추징하고 있는 형편입니다. 대저 족린이 자기들의 군역도 그 고달픔을 견디지 못하고 있는데, 이미 도망간 다른 사람의 군역까지 또 부담해야 한다면 그 고통을 어떻게 견뎌낼 수 있겠습니까. 이것이 바로 서로 줄을 이어 유망(流亡)하게 되는 이유라고 하겠습니다.

신의 어리석은 소견으로는, 영아를 군역에 배정하는 일에 대해서는 비록 충정(充定)하는 일을 마쳤다 하더라도 나이가 15세는 될 때까지 기다렸다가 군역을 부담지우고 15세 이전에는 절대로 침징(侵徵)하지 못하게 해야 할 것이며, 도망과 물고가 10년 이전에 있었던 것들은 모두 깨끗이 면제해 주어야 할 것이니, 이렇게 한다면 민간에서 혜택을 받는 것이 또한 적지 않으리라고 삼가 생각합니다. 이렇게 할 경우에는 징수하는 포목의 수량이 감소할 것이니 담당 관원이 필시 난색을 표할 것입니다마는, 징수하는 포목의 수량이 비록 감소하더라도 백성이 혜택을 받는 것은 많아질 것이니, 이것이야말로 위를 덜어서 아래를 보태 주는 도리라고 할 것입니다. 그래서 삼가 신의 생각에는, 이렇게라도 해 준다면 백성들의 원망과 고통을 조금쯤은 풀어 줄 수 있을 듯싶으니, 삼가 원하건대 전하께서는 굽어 살펴 주소서.

과거의 강경(講經) 제도를 변통하도록 청하는 차자 － 상동 －

병자년의 차자 가운데 강경에 대해 아뢴 일단 － 상동 －

이것은 과거 시험에서 강경하는 폐단에 대하여 논한 것입니다. 우리나라의 배강(背講)하는 법으로 말하면, 경서의 뜻을 전혀 모르게 하고 인재가 진출하는 길을 크게 막음으로써 사풍(士風)을 아름답지 못하게 하고 똑같이 무지하게 만들어 오히려 경술(經術)에 크게 해를 끼치는 결과를 빚고 있습니다. 그래서 신이 두 차례나 차자를 올려 상세히 그 폐단을 설명하면서 이 법을 변경하기를 원하였는데, 당시의 대신(大臣)에게 저지를 당해서 시행할 수 없었습니다. 대개 배강하는 법은 실로 예전에는 있지 않았던 것으로서, 오직 당(唐) 나라의 첩괄(帖括)이 이것과 유사한 면을 보이고 있을 뿐입니다. 그러나 첩괄의 경우는 비록 몇 글자를 틀려도 낙제시키지 않았던 반면에, 이 배강의 경우는 토 하나만 틀려도 바로 낙제를 시키곤 하니 첩괄과 비교해 보아도 더욱 엄밀한 것이라고 해야 할 것입니다. 당시에 양관(楊綰)이 첩괄의 해로움을 극력 진달하면서 고치려고 하였는데, 후세에 논하는 이들은 모두 양관의 건의를 옳게 여기고 있습니다. 그런데 이 배강의 해로움이야말로 첩괄보다도 심하니, 어찌 변경하지 않아서야 되겠습니까.

이 법이 해를 끼친 것이 오래되었는데도 이를 제대로 인식하는 사람이 없었습니다. 그런데 신이 요행히도 그 피해가 이와 같다는 것을 삼가 알게 되었기 때문에, 이 법을 임강(臨講)하는 규정으로 고치려고 하였던 것입니다. 대개 배강을 하게 하면 응시생들이 그저 글만 암송할 뿐 그 뜻은 알아보려 하지 않고 또 띄엄띄엄 잘라 내어서 일부만 읽게 되는 반면에, 임강을 하게 하면 실제로 그 의미를 탐구하게 됨은 물론이요 전체의 글을 모두 읽게 되니, 이 두 가지 방법 중에 어느 것을 택하느냐에 따라 진실과 허위가 나뉘어진다고 하겠습니다. 국가에서 인재를 뽑을 때 진실한 자를 뽑아야 하겠습니까, 아니면 허위인 자를 뽑아야 하겠습니까. 선비의 사업이 진실을 위주로 해야 하겠습니까, 허위를 위주로 해야 하겠습니까. 이에 대한 시비(是非)와 득실(得失)은 굳이 변론하지 않아도 분명하다고 하겠습니다.

그리고 식년시(式年試)의 규정을 보면, 강경(講經)을 하고 나서 소정의 연획(連畫)을 취득한 응시생들을 모아 사장(詞章)으로 시험한 뒤에 그 점수를 종합해서 뽑게 되어 있습니다. 그렇기 때문에 강경의 점수가 적더라도 제술(製述)의 점수가 많으면 혹 급제에 끼일 수도 있고, 강경의 점수가 많더라도 제술의 점수가 없으면 혹 끼이지 못할 수도 있습니다. 지금 이 임강(臨講)을 통해서 뽑히는 자가 많이 나온다 하더라도 다시 제술 시험의 점수를 참작하게 한다면, 이것은 경학(經學)과 사학(詞學)을 겸해서 뽑는 것이 되니, 인재를 얻는 방법이 어찌 정밀하게 되지 않겠습니까. 지금 신이 다행히도 전하께서 좋은 정치를 펼치려 하시는 날을 만나 외람되게 이 자리에 있으면서 어쩌면 신의 건의가 행해질 수도 있겠다고 여겨지기에, 감히 이 의견을 다시 올리게 되었으니, 삼가 원하건대 전하께서는 깊이 살펴 주소서.

간원(諫院)의 계사(啓辭)로 인하여 사직을 청한 차자

삼가 아룁니다. 삼가 간원이 올린 계사의 내용을 살펴보건대, 전일에 청(淸) 나라에서 사람을 보내어 사문(査問)을 행할 적에 함께 참여한 여러 재신(宰臣)들이 입을 다물고는 한마디도 하지 않았으니 추고(推考)하라고 청한 것이었습니다. 신도 당시에 함께 참여했던 사람 중의 하나입니다만, 대개 그들의 힐문(詰問)에 대해서는 영상(領相)이 수좌(首座)로서 모두 답변을 하였고, 또 그들의 이야기가 끝도 없이 뻗어 나가 잠시도 그치는 때가 없었기 때문에, 여러 신하들이 분분히 일어나서 한꺼번에 모두 말할 수도 없었을 뿐더러, 말할 수 있는 틈도 사실 없었습니다. 그리고 주문(奏文) 가운데 언급한 야소교도(耶蘇敎徒)인 왜인(倭人) 종문(宗文)의 일과 관련된 한 조목에 대해서는 물어보는 것이 더욱 집요해서 이리저리 말을 바꿔 가며 다방면으로 끝까지 힐문하였는데, 물어보는 대로 영상이 대답을 하며 계속 해명하였으나 끝내 그들을 믿게 하지는 못하였습니다. 이때 여러 신하들이 한마디 말이라도 해서 영상의 해명을 거들지 못했을 뿐만 아니라, 함께 모여 의논을 하였다고 감히 말하지도 못하였으니, 간원의 배척을 받게 된 것도 당연한 일이라고 하겠습니다.

그렇긴 하지만 주문을 올리는 일에 대하여 당초에 의논했을 적에 신은 사실 참여하지도 않았습니다. 그 전에 함께 모여서 의논을 하였다면 비록 죽고 사는 것이 매인 일이라 할지라도 함께 의논한 사람들에게 책임을 떠넘기고서 자기만 모면할 수는 없으니, 이는 실로 의리상 감히 하지 못할 일입니다. 그러나 만약 당초에 함께 모여 의논하지 않았는데도 함께 의논했다고 스스로 말한다면, 이것은 실로 사리에 지나친 것으로서 의리의 정당함이 되지 못한다고 할 것이니, 맹자(孟子)가 ‘의(義) 아닌 의를 대인(大人)은 하지 않는다.’라고 한 것이 바로 이런 경우를 지칭한다고 하겠습니다.

그리고 조경(趙絅)이 바야흐로 힐문을 당할 적에 신이 삼가 그를 변호하며 해명하는 발언을 하였다가 그들의 질책과 모욕을 당하였고, 또 영상이 힐문을 당할 때에도 신이 변명해 줄 목적으로 두 번이나 발언을 하였으나 모두 듣고도 못 들은 척하였기 때문에 더 이상 말을 하지 못하고 그만두었습니다. 그리고 성곽을 수축하고 군대를 훈련시켜서 장차 무엇을 하려 하느냐고 그들이 물어본 것은 바로 우리를 의심해서 나온 말이었습니다. 그런데 만약 여러 신하들이 함께 모여서 의논한 일이었다고 모두 말을 했다면 그들의 의심을 더 사지 않았으리라고 보장할 수도 없으니, 이러한 면도 고려하지 않으면 안 될 것입니다. 그리고 당초에 함께 의논하지도 않았는데 함께 의논했다고 말한다는 것은, 신의 생각에 삼가 타당한 일이 못 된다고 여겨졌기 때문에, 그들이 물었을 적에 함께 모여서 의논했다고 말하지 않은 것이었습니다. 신이 사리에 대해서 그렇게 무지몽매하지는 않기에, 신의 그와 같은 처신이 그다지 잘못된 것이라고는 생각하지 않는데, 지금 간원이 이처럼 계사를 올렸으니 어찌 감히 스스로 옳다고 여기면서 백관의 윗자리에 태연히 앉아 있을 수가 있겠습니까. 삼가 원하건대 신의 체직(遞職)을 속히 명하시어 어리석은 신의 분수를 편안하게 해 주시면 더 이상 다행이 없겠습니다. 전하의 하교를 기다리겠습니다.

학문에 대해서 논한 차자

삼가 아룁니다. 신하가 임금에게 진언(進言)할 때에는 반드시 학문을 앞세우곤 하는데, 이것이 임금에게 고하는 신하들의 일상적인 이야기요 관례에 따른 케케묵은 말이라고 여길 수도 있기 때문에, 임금이 들을 때에도 으레 하는 이야기로나 간주하고서 자세히 살피지 않는 경향이 있습니다. 그러나 학문이라는 것은 바로 정치의 뿌리요 샘물이라 할 것이니, 학문이 아니면 좋은 정치의 토대를 마련할 수가 없는 것입니다. 학문을 말미암지 않고서 좋은 정치를 구현하려 하는 것은 마치 샘물을 파지 않고서 맑게 흘러내리기를 바라는 것과 같고, 뿌리에 물을 주지 않고서 열매가 많이 열리기를 바라는 것과 같습니다. 그러므로 임금이 훌륭한 정치를 추구하려 할 때에도 학문 이외에는 다른 계책이 없고, 신하가 임금을 보좌하여 인도하려 할 때에도 학문을 버리고서는 더 이상 달리 드릴 말씀이 없는 것입니다. 신이 우선 위와 아래에 두루 적용되는 학문의 도에 대해서 진달한 다음에 임금의 학문과 관련하여 언급할까 합니다.

대저 학문이라는 것은 그야말로 인생에 있어서 제일 아름다운 일이요 가장 절실한 일이라고 할 것입니다. 대개 사람이 타고난 바탕과 성품은 본래 비슷하다 하더라도, 학문을 닦으면 현인과 군자가 되는 반면에 학문을 닦지 않으면 범인(凡人)이 되고 마는 법입니다. 따라서 학문을 닦느냐 닦지 않느냐에 따라 고하(高下)와 정조(精粗)와 미악(美惡)이 현격하게 차이가 나게 되니, 그러고 보면 사람으로 태어나서 학문을 제대로 닦는 것이 어찌 크나큰 행운이 되지 않겠으며, 학문을 닦지 못한다면 어찌 너무나도 애석한 일이 되지 않겠습니까.

부귀와 영화는 모두 사람의 속성상 가지고 싶어하는 것들입니다만, 이것은 어디까지나 모두 외물(外物)에 속하는 것들입니다. 하지만 자기 몸에 절실한 계책으로 말한다면, 자기 자신의 현부(賢否)와 선악(善惡)보다도 더 중요한 것이 뭐가 있겠습니까. 그런데 학문을 통해서 바로 현인이 되며 선인이 되는 것이고 보면, 천하의 일 가운데 학문보다도 더 급한 것이 뭐가 있겠습니까. 그럼에도 불구하고 세상의 선비들은 모두 학문이 급하다는 것을 알지 못한 채 오직 외물을 좇는 것만을 급하게 여기고 있으니, 이는 모두가 너무나도 사리에 어두워 미혹된 나머지 자기도 모르는 사이에 그렇게 되는 것이라고 하겠습니다. 이는 실로 모두가 애처로운 일이라 할 것인데, 이 또한 교화가 밝게 펼쳐지지 못한 탓이니 역시 국가의 수치라고 하겠습니다.

대저 학문이라는 것은 옛날의 성현을 배우는 것을 의미합니다. 생각건대 옛날의 성현은 인간의 도리를 극진히 행하여 지식과 덕행이 모두 지선(至善)의 경지에 이른 분들이니, 학문을 닦으려는 사람들은 옛날에 인간의 도리를 극진히 행한 분들을 사표(師表)로 삼아서 곧장 자기 몸에 적용하여 본받도록 해야 할 것입니다. 그런데 학문을 닦는 방법은 다만 성현의 말씀을 읽고 그 의미를 탐구하는 것입니다. 그리하여 깊이 공력을 기울인 곳과 심오한 뜻이 숨어 있는 대목에 대해서 모두 투철하게 깨닫게 된다면, 나의 지식이 자연히 성현의 지식에 근접할 것이요, 나의 심술(心術)이 자연히 성현의 마음에 근접할 것이요, 나의 행동이 자연히 성현의 행동을 본받게 될 수 있을 것입니다.

대저 학문이라는 것은 자기가 목표로 하는 대상과 비슷하게 되려고 노력하는 것인데, 어떤 학술도 모두 그렇다고 하겠습니다. 서법(書法)을 배우는 자를 예로 들어서 말한다면, 왕희지(王羲之)를 배우는 자는 그 서법이 왕희지와 비슷하게 되고, 조맹부(趙孟頫)를 배우는 자는 그 서법이 조맹부와 비슷하게 되는 법인데, 어찌 유독 성현을 배우는 자만이 그러하지 않겠습니까. 그 조예(造詣)가 깊고 얕게 되는 것은 그 사람의 타고난 바탕이 높고 낮은 것과 공력을 깊이 기울였느냐의 여부에 달려 있을 뿐입니다. 주자(周子)가 말하기를, “제대로 따라가기만 해도 현인이 될 수 있을 것이요, 비록 따라가지 못한다 하더라도 아름다운 명성을 잃지는 않을 것이다.”라고 하였습니다. 그 학문을 통해서 제대로 따라가면 성현이 될 수 있고, 따라가지 못한다 하더라도 세상 사람이 따라올 수 없는 경지가 되는 것이고 보면, 학문의 도가 또한 위대하다고 해야 하지 않겠습니까.

대저 성현과 범인은 그 식견(識見)과 심술(心術) 면에서 하늘과 땅처럼 큰 차이를 보이고 있습니다마는, 그 분기점은 단지 천리(天理)와 인욕(人欲) 그리고 공(公)과 사(私)일 뿐입니다. 성현의 입장에서는 오직 천하의 일을 급하게 여기고서 일신상의 개인적인 일은 돌아보지 않았으며, 오직 도의(道義)를 중하게 여기고서 일신상의 이로운 일은 행하지 않았습니다. 오직 천하의 일을 급하게 여기고서 일신상의 일은 돌아보지 않았기 때문에, 하우(夏禹)와 후직(后稷)이 자기 집 문 앞을 세 차례나 지나가면서도 들어가지 않았고, 공자와 맹자가 수레를 타고 천하 각지를 두루 돌아다녔으니, 이 모두가 백성의 구제를 급선무로 여긴 것입니다. 그리고 오직 도의를 중하게 여기고서 일신상의 이로운 일은 행하지 않았기 때문에, 천하의 녹봉(祿俸)과 천사(千駟)의 부유함도 의로운 일이 아니면 돌아보지 않았으며, 심지어는 소중한 목숨을 구하는 일도 그것이 의롭지 못한 일에 해당할 경우에는 가차 없이 버리기까지 하였으니, 대공지정(大公至正)한 그 마음이 어떻다 하겠습니까.

보통 사람은 단지 자기 한 몸이 중한 줄만 알기 때문에, 마음속에 지니고 있는 생각도 기껏해야 개인적인 득실과 이해 관계를 따지는 것일 뿐입니다. 그리하여 평생토록 바쁘게 애쓰면서 마음과 힘을 다하는 것이 오직 이것 밖에는 있지 않으니, 성현의 대공지정한 마음과 비교할 때 얼마나 큰 차이가 있다 하겠습니까. 그 사이에 비록 바탕이 아름다운 사람이 간혹 있어서 의롭지 않은 일을 하지 않는 경우가 있다 하더라도, 그 규모라든가 마음먹은 생각을 살펴보면 끝내 개인적인 데에서 벗어나지를 못하고 있습니다. 대저 똑같이 사람으로 태어나서 똑같이 이런 도리를 모두 갖추고 있는 가운데 바탕이 아름다운 사람들이 또 원래 적지 않은 만큼, 만약 스스로 구하기만 한다면 모두 현인과 군자가 될 수 있는데, 단지 학술에 밝지 못한 관계로 똑같이 자포자기한 나머지 용렬하고 비루하며 좁디좁은 사람으로 전락하고 마니, 어찌 애석한 마음을 금할 수 있겠습니까. 사람들이 만약 이러한 사실을 안다면, 어찌 성현의 학문을 자기의 일로 삼지 않고서, 오직 이익을 습관적으로 구하는 일만을 행할 수가 있겠습니까. 그리고 국가의 교육 역시 어찌 성현의 학문으로 유도하지 않고서, 오직 이익을 습관적으로 구하는 일로 유도할 수가 있겠습니까. 대저 임금의 학문이라고 하는 것도 어찌 이와 다른 것이겠습니까.

옛날의 성인이 지극히 존귀한 지위에 올라서서 지극한 덕으로 지극한 정치를 행하였으니, 예를 들면 이제(二帝)인 요(堯) · 순(舜)과 삼왕(三王)인 우(禹) · 탕(湯) · 문무(文武)가 바로 그런 분들이라고 하겠습니다. 그분들의 지극한 덕과 지극한 정치야말로 만세토록 사표가 되고 법도가 되어야 마땅하니, 후세의 임금들은 오직 이제와 삼왕을 사표로 삼아서 본받아야만 마땅할 것입니다. 그런데 이제와 삼왕의 언론과 정사가 방책(方冊)에 기재되어 지금 모두 볼 수 있으니, 만약 이것을 읽고 연구하여 정일(精一)의 법과 경계(儆戒)의 엄함과 지인(知人)의 밝음과 애민(愛民)의 자애로움 등에 대해서 모두 하나하나 본받고 실천하여 하나도 여기에서 벗어나지 않도록 한다면, 그 덕이 어찌 옛날에 미치지 못하겠으며, 그 정치가 어찌 옛날을 따라가지 못하겠습니까. 학문의 도를 말한다면 이보다 더 큰 것이 또 어디에 있겠습니까.

그러나 옛날의 제왕들은 세대(世代)가 멀리 떨어진 데다가 문적(文籍)도 간략해서 후세에 전해지는 것들이 많지 않습니다. 하지만 공맹(孔孟)의 학문을 보면 조술(祖述)을 하고 헌장(憲章)을 하여 멀리 그 통서(統緖)를 이은 것을 알 수가 있습니다. 전성(前聖)과 후성(後聖)의 그 마음이 동일하고 그 도가 같을 뿐만 아니라 또 그 글이 완전히 구비되어 만세토록 학문의 대법(大法)이 되었으니, 이제와 삼왕에 대한 상세한 내용을 배우려 한다면 오직 이를 통해서 구하기만 하면 될 것입니다. 대개 정사를 베푼 것과 정치의 효과에 있어서는 비록 상하(上下)의 차이가 있다 하더라도, 학문의 방법이라든가 치지(致知) · 역행(力行) · 성의(誠意) · 정심(正心)과 같은 공부에 있어서는 처음부터 상하의 차이가 있지 않으니, 임금으로부터 필부에 이르기까지 모두 이 공부에 힘을 기울여야 마땅할 것입니다.

삼가 살피건대, 전하께서는 도를 구하려는 뜻이 절실하여 학문을 열심히 강론하고 계십니다. 춘궁(春宮)에 계실 때부터 서연(書筵)에서 강학(講學)한 것이 바로 공맹(孔孟)의 책이었고, 근일의 경석(經席)에서는 또 《상서(尙書)》를 진강(進講)하고 있는데, 이 모두가 성인의 정밀한 뜻이 온축된 것들이요 학문의 정통을 계승한 것들입니다. 그런데 또 이를 부지런히 힘쓰시어 심지어는 하루에도 세 차례씩이나 강론을 하실 때도 있으니, 전하의 독실한 뜻과 전하의 근면한 공부는 비록 여염의 필부라 할지라도 따라오기 어려운 점이 있다 하겠습니다. 이것만 보더라도 우리 동방에 태평의 운세가 도래한 것을 알 수가 있는데, 이는 실로 종사(宗社)와 생령(生靈)의 무궁한 복이 될 것이니, 신민(臣民)으로서 그 누가 감격하고 탄복하지 않을 수 있겠습니까.

그렇긴 하지만 신의 어리석은 생각에는 전하께서 자세히 살펴야 할 점이 또 있지 않나 삼가 여겨집니다. 대저 열심히 공력을 들인다 하더라도 그 요점을 얻지 못하면 공을 거두기 어렵고, 애쓰면서 일을 하더라도 지향하는 뜻이 높지 않으면 성취하는 것이 오히려 낮아지는 법입니다. 학문을 닦는 공부를 오경(五經) 속에서 구하는 것도 바로 박학다식하게 되는 길인 만큼 실로 힘써야 하겠습니다마는, 절실한 공부를 해 보려고 한다면 사서(四書)만큼 긴요한 것은 없다고 할 것입니다.

대개 학자가 지식을 얻고 선을 밝히고 인(仁)을 구하고 도덕을 증진시키기 위해서는 반드시 사서를 통해야만 얻을 수가 있습니다. 만약 사서에서 얻은 점이 있지 않은 채 그저 오경을 아무 의미 없이 읽어 간다면 박이과요(博而寡要)의 폐단을 면하지 못할까 걱정됩니다. 공자(孔子)가 말하기를, “옛것을 충분히 익히고서 새로운 것을 아는 사람이라면 스승이 될 자격이 있다.〔溫故而知新 可以爲人師矣〕”라고 하였는데, 온고이지신(溫故而知新)하면 도를 알 수 있기 때문에 스승이 될 수 있다고 한 것입니다. 어떤 책이든 모두 충분히 익혀야만 유익한 법인데, 하물며 사서야말로 책 중에서도 긴요하고 절실한 것인 데야 더 말해 무엇 하겠습니까. 이 책은 읽을수록 더욱 맛이 있고 볼 때마다 새롭게 얻는 점이 있기 때문에, 정자(程子)와 주자(朱子)가 학문하는 법을 논할 때면 반드시 사서에 먼저 힘을 기울이라고 권고하였던 것입니다.

삼가 살피건대, 전하께서는 이 책에 대해서 충분히 강론하셨을 것이요 정밀하고 은미(隱微)한 그 뜻에 대해서도 모두 완색(玩索)하여 터득하셨을 줄로 압니다. 그렇긴 하지만 만약 다시 반복해서 깊이 음미해 보신다면, 반드시 깊은 그 뜻이 무궁하다는 것을 다시금 알게 될 것이요, 그리하여 전하의 지혜가 밝아져서 날로 즙희(緝熙)하는 이로움이 있는 것을 확인하시게 될 것입니다. 삼가 원하건대, 전하께서는 비록 다른 경서를 강론하실 때라도 한가한 여가에 다시 사서를 되풀이하여 익히고 끊임없이 복습하며 일생의 공부로 삼고서 기필코 전하의 지혜와 전하의 도덕이 옛날의 성현처럼 된 뒤에야 그만두겠다고 다짐을 하소서.

성현이 책을 읽는 목적은 단지 그 견문의 박식함을 취해서 이야기하는 자료로 삼고자 함이 아니라, 바로 자기 몸에 적용해서 그대로 본받고자 하는 데에 있습니다. 맹자(孟子)가 말하기를, “순 임금도 사람이고 나도 사람이다. 그런데 순 임금은 천하에 모범이 되어서 후세에 전해질 수 있게 되었는데, 나는 여전히 향리의 평범한 사람 노릇하는 것을 면하지 못하고 있다. 이것은 근심할 만한 일이다. 근심한다면 어떻게 해야 하겠는가? 순 임금과 같아지도록 노력하는 것뿐이다.〔舜人也 我亦人也 舜爲法於天下 可傳於後世 我猶未免爲鄕人也 是則可憂也 憂之如何 如舜而已矣〕”라고 하였습니다. 옛날의 군자가 옛것을 배우려고 다짐할 때에는 그 뜻이 이와 같았는데, 후세 사람들은 성인을 감히 바랄 수 없는 존재로 여겼기 때문에, 성인의 책을 읽을 때에도 그저 일반적으로 좋은 이야기 정도로 간주할 따름이었습니다. 그리하여 자기 자신이 희성(希聖)하고 희현(希賢)하는 일을 포기하였던 까닭에 천하에 다시는 성현이 나오지 않게 되었고, 따라서 생민(生民)들도 지극한 정치의 혜택을 다시 받지 못하게 되었던 것입니다.

그러다가 정자(程子)에 이르러서야 비로소 성인을 본받는 일을 자기의 일로 삼게 되었는데, 그렇기 때문에 그의 도덕의 조예가 대체로 성인의 경지와 가깝게 될 수 있었던 것입니다. 이렇게 본다면 성인을 배우는 일이 어찌 불가능하다고 하겠습니까. 정자의 말 가운데에 “내가 차라리 성인의 경지를 배우려고 노력하다가 이루지 못하는 한이 있더라도, 한 가지 선행을 해서 이름을 이루는 일 따위는 하고 싶지 않다.〔吾寧學聖人而未至 不欲以一善成名〕”라고 한 대목이 있습니다. 대저 성인이 되려고 공부를 하게 되면 비록 그 뜻을 이루지 못하더라도 현인(賢人)은 될 수가 있으니, 하나의 선행으로 이름을 이룬 다른 사람들과 어떻게 같은 차원에서 이야기할 수가 있겠습니까. 더구나 임금이 된 분의 바탕과 성품은 범인들과 비교할 바가 아니니, 참으로 성인을 법도로 삼고 공부하여 그 요체를 터득하고서 그지없이 용맹심을 분발하여 앞으로 나아간다면, 어찌 성인의 경지에 이르지 못할 리가 있겠습니까. 그리고 비록 그 경지에 이르지는 못한다 할지라도 어질고 밝은 임금이 될 수 있을 것이요, 그리하여 한 세상에 훌륭한 정치를 펼쳐서 한 세상의 백성들을 편안하게 해 줄 수 있을 것이니, 이 또한 좋은 일이 아니겠습니까.

삼가 살피건대, 전하께서 전후에 걸쳐 강독하신 것 모두가 성인의 책이니, 이를 통해서 성인의 경지에 이르는 것도 평평하고 넓은 길처럼 아무 어려움이 없으리라고 여겨집니다. 만약 전하께서 기필코 성인이 되려고 노력하겠다는 뜻을 지니신다면 강론하는 책 모두가 성인으로 향하는 대로(大路)의 역할을 하겠지만, 만약에 성인이 되려고 노력하겠다는 뜻이 없을 경우에는 경연(經筵)에서 진강(進講)하는 것도 관례적으로 일정한 숫자만 채우는 공허한 글에 지나지 않게 될 것이니, 크게 유익한 일이 되지 못할 듯싶어서 삼가 걱정됩니다.

대저 성인이 되겠다고 노력하신다면, 글을 읽을 때에도 반드시 그 의미를 깊이 탐구해 보려고 노력하고, 직접 행동으로 옮길 때에도 반드시 그 법도대로 극진하게 실천해 보려고 노력하면서, 천리(天理)를 기필코 완전히 회복해 보겠다고 다짐하고, 사욕(私欲)을 기필코 완전히 극복해 보겠다고 다짐해야 할 것입니다. 그리하여 호령(號令)을 내리고 시행할 때에나 말을 듣고 일을 조처할 때에 어느 것 하나도 지극한 경지에서 벗어나는 일이 없도록 하신다면, 백성들 모두가 자연히 살 곳을 얻게 되고 만세토록 성군으로 칭송을 받게 될 것이니, 이 어찌 아름다운 일이 되지 않겠습니까. 그러나 만약에 성인이 되겠다는 뜻을 두지 않으실 경우에는, 필시 보통 수준의 임금 정도로 자처(自處)하게 될 것이요, 그리하여 천리를 반드시 회복하지 못하고 사욕을 반드시 제거하지 못한 가운데, 도덕은 날이 갈수록 허물어지고 정치는 하루가 다르게 추락하고 말 것이니, 나라를 다시 떨쳐 일으킬 희망이 없어지게 될 뿐만 아니라 혼란스러운 세상으로 전락하는 결과를 면하기 어렵게 될 것입니다. 이렇게 본다면 도덕이 높아지고 낮아지는 것과 정치가 오염되고 융성해지는 것이 오직 뜻을 세우는 것이 높으냐 낮으냐에서 결판이 난다고 하겠습니다.

신이 삼가 살펴보건대, 전하께서 근일에 학문을 강론하는 공부를 쉬지 않고 열심히 하시면서 한더위 속에서도 조금도 게을리 하지 않으시니 도를 추구하는 그 정성이 지극하다고 말할 만하기에, 신이 삼가 구구하나마 그지없이 경축하고 싶은 심정을 가누지 못하면서 태평성대가 도래하리라는 소망을 품은 채 조용히 지켜보고 있습니다. 그러면서도 한편으로는 전하께서 도를 추구하는 면에 있어서 혹시라도 그 요체를 깊이 터득하지 못하신 점이 있지 않나 걱정이 되기도 하고, 또 전하께서 뜻을 두신 것이 혹시라도 요순(堯舜)과 같은 경지를 자기의 목표로 삼지 못한 점이 있지 않나 걱정이 되기에, 감히 어리석은 생각을 모두 토로하면서 만에 하나라도 도움이 될 수 있기를 우러러 바라게 되었으니, 이는 실로 야인(野人)이 구구하게 근폭(芹曝)을 바치려 했던 것과 같은 정성에서 나온 것이라고 하겠습니다. 삼가 원하건대 전하께서 어리석은 신의 충정을 불쌍히 여겨 굽어 살펴 주신다면 더 이상 다행이 없겠습니다. 전하의 하교를 기다리겠습니다.

기우제(祈雨祭)를 지낼 때에 음악을 사용하는 것이 옳다고 논한 차자

삼가 아룁니다. 신이 어제 전하의 하교를 삼가 받들어 살펴보건대, 친제(親祭)를 지낼 때에 음악을 사용하는 것이 옳은지의 여부를 대신(大臣)에게 의논하라는 내용이었습니다. 신의 어리석은 생각으로는 음악을 사용하는 일을 그만둘 수 없다고 여겨졌는데, 영상(領相)이 의논드리는 내용 역시 사용하는 것이 마땅하다고 하였기에 신이 별도로 의논드리지 않고 삼가 신의 이름을 함께 덧붙여서 올리게 되었습니다. 그런데 지금 밖에 나가 있는 대신의 의논을 보건대 음악의 사용은 부당하다고 하였는데, 전하께서 이 의논을 따르겠다고 분부하셨습니다. 대저 음악을 사용하는 것이 부당하다고 한 것은 바로 인간의 정리(情理)를 참작한 말로서 실로 차마 하지 못하는 마음에서 나온 것이니 그렇게 의논드린 것 역시 참으로 일리가 있다고도 하겠습니다마는, 신의 어리석은 소견으로는 또 달리 말씀드릴 점이 있다고 여겨집니다.

대저 상중(喪中)에는 3년 동안 제사를 올리지 않는 것이 예법이긴 합니다. 그러나 지금 이렇게 사직(社稷)에 친제를 올리게 된 것은 그야말로 하늘을 두려워하고 백성을 걱정하는 지극한 뜻에서 발로된 것으로서 정말 하는 수 없어서 나온 계책이니 이것은 바로 임기응변하는 일이라고 할 것입니다. 그래서 영상이 의논드릴 때에도 ‘상복(喪服)을 검게 물들여 입고 전쟁터에 나가는 것〔墨衰卽戎〕’으로 비유하였으니, 이는 참으로 적절한 설명이었다고 할 것입니다. 일단 그만둘 수 없어서 거행하게 된 이상에는 이에 합당한 도리를 극진히 하도록 힘써야 마땅할 것입니다. 예(禮)를 말할 때에는 물론 정성이 근본이 되고 형식은 말단이 된다고도 하겠습니다마는, 근본과 말단을 모두 극진히 해서 완전하게 갖추는 것이 훨씬 더 좋지 않겠습니까.

대저 상을 당하면 인간의 정리상 자신의 정성을 극진히 바치게 마련이지만, 이는 그래도 한 나라의 개인적인 일에 속한 것이요, 반면에 천지의 신령에게 제사를 올리는 것은 천하에서 누구나 공통적으로 존엄하게 여기는 일입니다. 따라서 그 예법을 지극히 엄숙하고 정중하게 행해야 하는 만큼, 개인의 상 때문에 줄이는 점이 있다면 이는 타당한 일이 되지 못할 듯싶습니다. 옛날에 종묘(宗廟)에 올리는 제사는 거상(居喪) 중에 폐지하였지만, 천지와 산천에 지내는 제사는 영구차에 매어 놓은 줄을 넘어가는 등 상기(喪期)에 구애받지 않고 거행하였으니, 그러고 보면 외신(外神)과 종묘의 신령을 섬기는 예법은 그 사체(事體)가 또 같지 않다는 것을 알 수 있습니다.

이번에 음악을 사용하는 것이 어찌 사람이 음악을 좋아해서 슬퍼하는 마음을 해치는 일에 속하는 것이겠습니까. 단지 신령을 모시는 일을 조심스럽게 행하면서 감히 예법을 줄이지 않으려고 하는 것일 따름이니, 실로 부득이한 조치라고 해야 할 것입니다. 신의 구구하나마 어리석은 소견이 이와 같기에 감히 진달하지 않을 수 없었습니다. 삼가 원하건대, 전하께서 사리를 깊이 통찰하시어 신령을 섬기는 막중한 예법이 미진하게 되지 않도록 해 주신다면, 그만한 다행이 없겠습니다. 전하의 하교를 기다리겠습니다.

우상(右相) 이시백(李時白)의 병의 상태를 설명하는 한편 나의 재상 직책을 체차(遞差)시키고 다른 재상을 다시 임명하도록 청한 차자

삼가 살피건대, 오늘 재상을 임명하실 적에 전하께서 마음속으로 결정하시어, 연양군(延陽君) 이시백(李時白)에게 은혜롭게 낙점(落點)을 하셨습니다. 신과 시백은 소싯적부터 절친하게 지낸 관계로 그의 사람됨을 익히 알고 있는데, 그가 충신(忠信)하고 관후(寬厚)하며 청렴하고 신중한 데다가 의리를 좋아하고 일을 주도면밀하게 생각하여 처리하는 면에 있어서 신하들 중에 짝을 찾기 어렵다는 점에 대해서는 신하들 모두가 인정하는 바입니다. 그런데 전하께서 제대로 살피시어 그를 재상으로 뽑으셨으니, 신하들의 충사(忠邪)와 현부(賢否)가 전하의 감식안을 피해서 숨을 수 없다는 것을 삼가 재확인하게 되었습니다. 이를 보고 듣는 사람들 가운데 그 누가 사람을 알아보는 전하의 밝은 안목을 우러러 경복하지 않겠으며, 재상에 적임자를 얻은 것을 기뻐하지 않겠습니까.

그러나 신은 사실 기쁨보다도 걱정이 훨씬 앞서고 있으니, 그 이유는 무엇이겠습니까. 그 사람이 젊어서부터 근골(筋骨)은 남보다 강장(强壯)했지만 기운은 매우 허약해서 잠시라도 조섭(調攝)을 잘못하면 언제나 금방 병에 걸리곤 하였습니다. 게다가 그는 평생토록 정성을 다 바쳐 관직을 수행한 위에 또 여러 차례나 어렵고 험난한 일을 겪으면서 정신과 육체를 너무도 심하게 소모하였기 때문에, 지금에 와서는 쇠하고 늙은 몸에 질병이 깊이 뿌리를 내렸는데, 이 점에 대해서도 신하들 모두가 알고 있는 바입니다. 그런데 지금 또 중국에 가서 주청(奏請)하라시는 명이 내려졌는데, 병이 많은 칠십 노인의 몸으로 만리 길 여행을 떠나게 될 경우, 무사히 도달할 수 없으리라는 것은 분명한 사실이라고 하겠습니다.

그리고 그 사람의 질병만 걱정스러운 것이 아니라, 국가에서 진주(陳奏)하는 일이야말로 지극히 중대하고 긴급한 일인데, 필시 시일을 지체하여 제때에 왕명을 전달할 수 없을 것이니, 이 어찌 더더욱 걱정스러운 일이 아니겠습니까. 게다가 그 사람이 생각하는 것이 충성스러워서 믿을 수 있는 만큼, 전하께서도 필시 중하게 여겨 의지할 생각을 지니고 계실 것이니, 어찌 잠시라도 조정을 떠나게 해서야 되겠습니까. 이모저모로 생각해 보건대, 신처럼 늙고 병들어서 있으나 마나 한 사람은 한가한 곳으로 물러나 쉬면서 병이나 조섭하게 하고, 나이가 젊어서 먼 여행길을 감당할 만한 사람을 다시 뽑아 왕명을 받들고 가게 하는 것보다 더 좋은 계책은 없으리라고 삼가 여겨집니다.

신처럼 오활하고 졸렬해서 무능한 사람이 자리를 차지하고 있는 것은 실로 이로울 것이 하나도 없습니다. 그리고 신이 비록 원임(原任) 대신의 반열로 물러가 있다 하더라도, 국가의 큰일에 대해서는 어찌 함께 참여하지 않겠습니까. 또 신이 구구하게 생각하고 헤아리는 중에 혹시라도 당면한 현안(懸案)에 대해서 도와 드릴 수 있는 점이 있다고 한다면, 어찌 감히 한가한 곳에 물러나 있다고 해서 어리석은 소견이나마 모두 말씀드리지 않겠습니까. 게다가 신은 우상의 집안과 혼인을 맺은 사이인 만큼 규례상 상피(相避)해야 마땅한데, 우상의 경우는 방금 새로 재상에 임명되었으니 곧바로 체차하는 것이 적절하지 않고, 신의 경우는 오래도록 재상의 지위에 있는 동안 이미 너무도 쇠하고 병들어서 예전부터 물러나겠다고 청한 것이 여러 차례나 되니, 지금 물러나는 것이야말로 제때를 얻은 것이라고 할 것입니다. 삼가 원하건대, 전하께서는 신의 어리석은 생각이 실로 오늘날의 절실한 계책이 된다는 사실을 깊이 살펴 주소서. 그리하여 즉시 신의 체면(遞免)을 허락하시고, 체력이 왕성하고 재능이 넉넉한 사람을 다시 뽑아서 국가의 일을 처리하게 해 주신다면 더 이상 다행이 없겠습니다. 전하의 하교를 기다리겠습니다.

우상(右相)과의 친혐(親嫌) 때문에 사직을 청한 차자

삼가 아룁니다. 상피(相避)하는 법의 목적은 공사(公私)를 구별하고 혐의(嫌疑)를 멀리하기 위해서입니다. 옛사람의 문집을 보더라도 친혐 때문에 체직(遞職)되었다고 말한 경우가 많으니, 그러고 보면 이 법이 중국에서 일반적인 규정으로 통용된 것이 오래되었다고 하겠습니다. 고대의 순박했던 세상에는 제도와 절목(節目)이 엉성했던 때도 물론 있었습니다마는, 후세에 들어와 사람의 심성이 옛날과는 다르게 경박해져서 사적인 일을 따르고 공적인 일을 무시하는 경우가 흔히 있게 되었기 때문에, 그런 경우와 유사하게 보이는 일이 있기만 하면 역시 사람들의 비방을 예외 없이 초래하곤 하였으니, 이것이 바로 상피하는 법이 있게 된 이유라고 하겠습니다.

제도가 한번 정해져서 이를 준수하며 행해 온 지가 이미 오래되었기 때문에, 사람들 모두가 익히 듣고 보는 동안 이 일을 의리상 당연한 일로 여기게 된 관계로, 한 번이라도 이 제도를 어기기라도 하면 비난하는 여론이 떠들썩하게 일어나곤 하였습니다. 그리고 세상의 여론만 그러한 것이 아니라, 당사자 역시 염치를 모르는 사람이 된 것처럼 마음이 스스로 편치 못해서 남을 볼 때면 부끄러운 기색이 얼굴에 드러나게 마련입니다. 그리하여 안으로는 스스로 마음속으로 부끄러워하고, 밖으로는 사람들에게 비난을 받게끔 되었으니, 병들어서 정신을 차리지 못하는 사람이 아니라면 무엇 때문에 이처럼 불안하기만 한 처지에다 자기 몸을 놔두려고 하겠습니까.

신과 우의정 이시백(李時白) 사이에는 이미 상피해야 할 친혐이 있으니, 자리를 함께해서 사람들을 놀라게 해서도 안 될 것이요, 또 사람들의 비웃음을 자초해서도 안 되는 것이 분명하다고 하겠습니다. 재상의 지위는 사람들이 모두 우러러보는 자리인데, 만약 상피하는 법의 뜻을 돌아보지 않고 사람들의 말도 피하지 않은 채 나라의 법으로 금하는 이 일을 공공연히 행한다면, 다른 관원들의 범법 행위를 어떻게 금할 수 있겠습니까. 그리고 국가에서 200년 동안 준수해 왔던 큰 금법(禁法)이 일시에 무너지고 말 것이니, 이 어찌 애석한 일이 아니겠으며, 이 어찌 걱정스러운 일이 아니겠습니까.

신은 참으로 일신상의 일 때문에 그동안 전해 온 국가의 금석(金石)과 같은 대법(大法)이 폐지되어, 앞으로 사대부에게 끝없이 큰 폐단을 열어 주는 일은 차마 할 수가 없습니다. 이는 염치를 모두 잃는 일이 될 뿐만이 아니라 죄를 범하는 것이 또 이보다 더 클 수가 없으니, 좌상과 우상으로 재상의 지위에 함께 있을 수 없는 사정이 이와 같다고 하겠습니다. 그런데 삼가 생각건대, 우상의 경우는 이제 막 전하께서 임명하셨고 여론 역시 모두 적임자를 얻었다며 축하하고 있으니, 지금 임명했다가 바로 체차시킬 수도 없는 상황입니다. 그러나 신의 경우는 하는 일 없이 오랫동안 자리만 차지한 채 날이 갈수록 쇠약해지고 병에 시달리면서 오직 물러나 엎드려 있게 되기만을 구구하게 바라고 있는 실정입니다. 따라서 국가를 위한 계책으로는 신의 직책을 체면(遞免)하는 것보다 좋은 것이 없으니, 그렇게 하면 국조(國朝)에서 전해 온 정법(正法)을 준수하는 일이 될 뿐만 아니라, 인재를 취하고 버리는 측면에서도 실로 타당하게 될 것입니다.

그리고 신이 체면되는 은혜를 받아 소원을 이룬다 하더라도, 이처럼 나랏일이 어렵고 위태로운 날을 당해서는 감히 시골로 곧장 은퇴해서 돌아가려고만 할 것이 아니라, 오직 도성 아래에 엎드려 거처하고 있어야 마땅할 것입니다. 그리하여 원임(原任) 대신들의 뒤를 따라 조정의 의논에 참여할 수도 있을 것이요, 혹시 구구하나마 하나의 괜찮은 생각을 얻게 되면 감히 어리석은 소견을 또 감히 진달하지 않는 것이 없을 것이니, 이렇게 본다면 자리를 떠난다 해도 자리에 있는 것과 똑같다고 할 것입니다. 다만 소원은 신이 구구하게 견자(狷者)로서 지켜야 할 바를 잃지 않게 되었으면 하는 것일 따름이니, 삼가 원하건대, 전하께서 미천한 신의 이 계책이 실로 사리에 합당하다는 것을 깊이 살펴 특별히 윤허를 내리심으로써, 나랏일이 온당하게 되고 신의 어리석은 분수가 편안하게 되도록 해 주신다면 더 이상 다행이 없겠습니다. 전하의 하교를 기다리겠습니다.

헌부(憲府)의 관원을 삭직(削職)하고 대사간(大司諫) 조석윤(趙錫胤)을 파직하라고 내린 명을 환수하도록 청한 차자

삼가 아룁니다. 신이 전일에 감히 거론하면 안 될 일을 함부로 들춰내어 말씀드림으로써 전하께서 진노(震怒)하시게 한 결과 견책을 가하는 일이 잇따르게 되었으므로 신이 송구스러워 움츠러 들기만 할 뿐 몸 둘 바를 알지 못하고 있습니다. 전하께서 포용하는 도량을 발휘하시어 신에게 죄를 묻지는 않으셨지만, 신은 전전긍긍하면서 겁나고 두려워하는 심정이 갈수록 깊어지기만 합니다. 그러나 삼가 엎드려 생각해 보건대, 임금과 신하의 관계는 어버이와 자식의 사이와 같다 할 것이니, 어버이와 자식의 사이에 마음속으로 품은 생각이 있다면 말씀드리지 못할 것이 뭐가 있겠습니까. 만약 마음속으로 온당하지 못하다는 생각이 있으면서도 침묵만 지킨 채 말씀드리지 않는다면, 이는 천륜(天倫)의 정으로 어버이를 섬기는 일이 못 될 것이요 참된 마음으로 임금을 섬기는 일이 못 될 것이니, 신하가 되고 자식이 된 도리로 볼 때 어찌 그렇게 해야 하겠습니까.

신이 구구하나마 미천한 정성을 바치면서 항상 스스로 원했던 것은 요순(堯舜)의 도로써 전하를 섬겼으면 하는 것이었고, 삼가 전하에게 원했던 것은 옛날의 제왕을 자신의 목표로 삼고서 어떤 일이든 옛날의 제왕을 본받으셨으면 하는 것이었습니다. 그리하여 한유(韓愈)가 말한 것처럼 ‘순 임금과 같은 방향으로 나아가고 순 임금과 같지 않은 점을 제거해서〔就其如舜者 去其不如舜者〕’, 전하의 도덕이 옛날의 제왕과 같게 되도록 하는 것이었습니다. 신은 이렇게 될 수 있기만을 전하에게 소망하였는데, 삼가 스스로 생각해 볼 때에도 이와 같이 해야만 전하에게 진실로 충성을 바치는 도가 된다고 여겨졌습니다. 지금 삼가 마음속으로 온당하지 못하다고 여기는 일이 있다면, 어찌 감히 그런 일을 눈으로 보고서도 말씀드리지 않음으로써 스스로 불충한 죄에 떨어질 수가 있겠습니까. 이에 감히 어리석은 소견을 대략 진달하게 되었으니, 우러러 바라건대 전하께서는 굽어 살펴 주소서.

대저 사람의 소견은 천 가지 만 가지로 같지 않으니, 모두 같을 수 없는 것은 이치상 필연적인 일입니다. 가령 요순(堯舜)의 세상에는 임금과 신하가 모두 거룩하였으니 그들의 마음에 같지 않은 점이 없었을 법도 합니다마는, 도유(都兪)하는 일도 있었고 우불(吁咈)하는 일도 있는 등 서로 같지 않은 것이 이와 같았습니다. 그러고 보면 임금과 신하 사이의 의견에 같지 않은 점이 있는 것이야말로 태평성대의 기상이라 할 것이니, 위와 아래가 주견 없이 남의 의견을 좇아 함께 어울리는 것이 꼭 아름다운 일이 된다고는 할 수 없을 것입니다.

우(禹)가 순(舜) 임금에게 아뢰기를, “보필하는 신하는 정직해야 한다.〔其弼直〕”라고 하자, 순 임금이 대답하기를, “내가 도리에 위배되는 일을 하면 그대가 바로잡아 보필하도록 하라.〔予違汝弼〕”고 하였습니다. 요순과 같은 성인에게 어찌 털끝만큼이라도 잘못과 실수가 있을 법한 일이겠습니까마는, 그러한 성인들도 오히려 잘못하는 일이 반드시 없을 것이라고 감히 단정하지 않고서, 혹시 있을지도 모르는 잘못을 스스로 알지 못해서 고치지 못할까 항상 두려워한 나머지, 신하들에게 정직하게 바로잡아 보필하도록 이처럼 간절하게 요구하였던 것입니다.

그리고 중훼(仲虺)가 탕왕(湯王)의 덕을 일컬어 말하기를, “허물을 고치는 일에 인색하지 않았으며〔改過不吝〕, 거스르지 않고 간언을 받아들였다〔從諫不咈〕.”라고 하였습니다. 탕왕과 같은 성인에게 어찌 신하가 간언을 할 만한 잘못이 있을 법한 일이겠습니까마는, 중훼가 이와 같이 말을 했고 보면 이는 필시 근거 없는 말을 지어내어 찬양한 것이 아니요, 어쩌면 실제로 그러한 일이 있었기 때문에 나온 말인 듯싶습니다. 그러고 보면 성인에게도 허물이 없지는 않았지만, 오직 자기가 그 허물을 알면 고치는 일에 인색하지 않았고, 남이 간언을 하면 거스르지 않고 받아들였으니, 이것이 바로 성인이 될 수 있었던 까닭이라고 하겠습니다.

대저 성인도 허물을 짓는 일을 면하지 못하고 보면, 사람에게 허물이 있는 것이 해가 된다기보다는 단지 그 허물을 고치지 않는 것이 해가 된다고 할 것입니다. 따라서 후세의 임금이 만약 자신의 행위는 지당하지 않은 것이 없는 만큼 신하들이 논하며 간언을 올리는 것은 모두 그릇되었다고 생각한다면, 너무도 생각을 잘못한 것이 아닐까 삼가 염려됩니다. 안영(晏嬰)은 말하기를, “임금이 옳다고 하더라도 혹 옳지 못한 점이 있으면 신하는 그 옳지 못한 점을 말씀드려서 시정하도록 해야 하고, 임금이 옳지 않다고 하더라도 혹 옳은 점이 있으면 신하는 그 옳은 점을 말씀드려서 잘못을 고치도록 해야 한다. 이렇게 해야만 정치가 태평하게 되고 백성들이 다투는 마음을 갖지 않게 될 것이다.〔君所謂可而有否焉 臣獻其否以成其可 君所謂否而有可焉 臣獻其可以去其否 是以政平而民無爭心〕”라고 하였고, 구양수(歐陽脩)는 말하기를, “천자가 가하다고 하더라도 재상은 불가하다고 할 수 있고, 천자가 불가하다고 하더라도 재상은 가하다고 할 수 있으니, 묘당의 위에 앉아서 천자와 서로 가부를 논할 수 있는 자는 바로 재상이다. 그리고 천자가 옳다고 하더라도 간관은 그르다고 할 수 있고, 천자가 그르다고 하더라도 간관은 옳다고 할 수 있으니, 궁전 섬돌 아래에 서서 천자와 서로 시비를 다툴 수 있는 자는 바로 간관이다.〔天子曰可 宰相曰不可 天子曰不可 宰相曰可 坐乎廟堂之上 與天子相可否者宰相也 天子曰是 諫官曰非 天子曰非 諫官曰是 立乎殿陛之下 與天子爭是非者諫官也〕”라고 하였습니다.

그러고 보면 임금이 신하를 부릴 때에도 임금의 명령을 순순히 좇게만 하려 해서는 안 될 것이요, 신하가 임금을 섬길 때에도 임금의 명령을 순순히 좇으려고만 해서도 안 될 것이니, 가부(可否)와 시비(是非)를 결정할 때에 서로 상의하고 토론을 벌인 다음에 타당한 결론을 구해서 정치를 태평하게 이끌어가야 할 것입니다. 만약 임금이 옳다고 하면 신하도 옳다고 하고 임금이 그르다고 하면 신하도 그르다고 하면서 그저 순순히 따르기만 할 뿐 임금의 잘못을 바로잡는 일이 없다고 한다면, 이는 자기 임금을 악의 구렁텅이에 빠뜨린 채 나라의 일에 대해서 진(秦) 나라 사람의 살지고 여윈 것을 보는 것처럼 하는 것이니, 신하의 의리상 어찌 이렇게 해서야 되겠습니까.

내가 말을 하면 아무도 거역하지 못하는 것이 즐겁다고 말을 한다면 그 한마디 말로 나라를 잃을 수도 있다고 성인이 경계하였습니다. 또 임금이 한마디 말을 하면서 옳다고 하면 경대부(卿大夫)가 감히 그 잘못을 바로잡지 못할 경우에는 나라의 일이 날로 잘못될 것이라고 자사(子思)가 지적하였습니다. 대저 임금이 한마디 말을 할 때마다 사람들이 감히 잘못이라고 하지 않고 같은 목소리로 옳다고 한다면, 어찌 임금의 마음이 순하게 풀려서 즐겁지 않겠습니까마는, 공자는 나라를 잃을 수도 있다고 하였고, 자사는 나랏일이 날로 잘못될 것이라고도 하였으니, 이는 실로 두려워해야 할 일이지 즐거워할 일은 아니라고 할 것입니다.

삼가 살피건대, 전하께서 처음에는 유계(兪棨)와 심대부(沈大孚) 등이 선왕(先王)을 기롱하며 풍자하는 뜻을 지니고 있다고 의심한 나머지 크게 진노하여 유배를 보내는 형전(刑典)을 적용하기까지 하셨는데, 이는 바로 전하의 지극한 효성에서 나온 것인 만큼 당연히 노여워할 일을 노여워하신 것이었다고도 할 것입니다. 그러다가 뒤이어 그렇지 않다는 것을 또 확인하시고는 곧바로 뇌우(雷雨)와 같은 은택을 내리면서 조금도 어려워하거나 지체하는 일이 없으셨으니, 아랫사람으로서 그 누가 전하의 기뻐하고 노여워하는 감정이 정대한 것을 보고 흠앙(欽仰)하지 않겠습니까. 다만 남선(南銑) 등이 유계 등에 대한 일을 논계(論啓)하다가 그 계사(啓辭) 때문에 삭직(削職)을 당하였으므로, 양사(兩司)가 그 명을 환수해 주시기를 청하였는데도 시일이 오래 지나도록 윤허하지 않고 계시니 신은 삼가 의아한 생각을 지울 수 없습니다.

대저 유계 등의 죄에 대해서 전하께서 통촉(洞燭)하시어 이미 시원스럽게 사면하여 용서해 주셨고 보면, 유계 등의 일에 대해서 논계한 자의 죄가 있다고 해도 어찌 유계 등보다 더 중하기야 하겠습니까. 그리고 유계 등이 선왕을 기롱하고 풍자했다는 일에 대해서는 신하들이 사실 잘 알지 못하기 때문에 그 죄가 의심스럽다고 여기고 있던 차에 느닷없이 극변(極邊)에 유배를 보내라는 명을 내리셨으니, 언책(言責)을 담당한 신하의 입장에서 볼 때 어떻게 감히 침묵만 지키고 있을 수 있었겠습니까. 남선 등의 발언은 단지 관례에 따라 자기의 책임을 메우기 위한 것이었는데도, 전하께서는 그만 이렇게 죄를 내리면서 배척하셨습니다.

대저 언관(言官)이 말을 하는 것이 어찌 그가 좋아서 하는 일이겠으며, 또 어찌 자기에게 유리해서 그러는 것이겠습니까. 단지 그가 말을 하는 것을 자기의 직분으로 삼고 있는 만큼, 말을 해야 할 때 말을 하지 않는다면 말을 해야 하는 자기의 직분을 무시하는 것이 되기 때문입니다. 이렇게 되면 자기만 직분을 무시해서 사류(士類)에게 비난을 받게 될 뿐만이 아니라, 조정의 입장에서도 잘못되는 일이 실로 크기 때문에 어쩔 수 없어서 말을 하는 것일 따름입니다. 그렇기 때문에 임금으로서는 항상 언관을 우대하여 숨김없이 모두 말하도록 해야 하고, 언관이 말한 것 중에 혹시 타당하지 못한 점이 있다 하더라도 관대히 용서해 주어야 하며, 느닷없이 꺾고 부러뜨려서 언로(言路)에 방해되는 일이 있게 해서는 안 될 것이니, 이것이 바로 은악양선(隱惡揚善)하는 도라고 할 것입니다. 그러므로 말을 한 일 때문에 죄를 얻는 것은 실로 성스러운 조정에 있어서는 안 될 일이라 할 것인데, 더구나 피혐(避嫌)한 일로 인하여 삭직(削職)을 당한 것은 일찍이 들어 보지 못했던 일이니, 이것이 어찌 아랫사람들이 전하에게 기대하는 바이겠습니까.

그리고 조석윤(趙錫胤)은 단정하고 차분한 데다 문학 실력까지 갖춘 인재로서 지금 조신(朝紳) 중에서는 실로 얻기 어려우니 보통 신하로 대우해서는 안 될 것입니다. 패초(牌招)했는데도 나오지 않을 경우에는 파직하게 되어 있는 것이 근래의 관례라고는 할지라도, 이것이 바로 일을 논하면서 대죄(待罪)하는 중에 나왔기 때문에, 사람들 모두가 이 일 역시 말을 하다가 처벌을 받은 것이라고 말하고 있습니다. 신은 앞으로 여러 신하들이 서로 경계하면서 감히 다시는 말하지 않으려 하지나 않을까 삼가 걱정이 되는데, 이렇게 된다면 어찌 국가의 복이라 하겠습니까.

삼가 원하건대, 전하께서는 요순(堯舜) 시대에도 임금과 신하 사이에 논의가 서로 같지 않았지만 같지 않은 그것이 해로움이 되지 않았다는 것과 요순과 성탕(成湯) 같은 성인들도 잘못이 없을 수 없었지만 오직 간언을 듣고 속히 고칠 줄 알아서 성인이 될 수 있었다는 것과 임금과 신하 사이에 가부와 시비를 가지고 서로 논쟁하는 목적은 서로 결점을 보완해서 이롭게 하려는 것이니 이것이 바로 정치의 체례(體例)로서 당연한 일이라는 것과 만약 임금의 명령을 따르게만 하고 임금의 말 한마디도 거역하지 못하게 하는 것은 결코 국가의 이로움이 되지 못한다는 것과 언책(言責)을 담당한 신하를 너그럽게 포용하여 두려워하는 일 없이 모두 말할 수 있게 하는 것이야말로 성대한 세상의 아름다운 일이 된다는 것을 깊이 살펴 주소서. 그리하여 남선 이하 헌부(憲府)의 여러 신하들을 삭직하게 한 명과 조석윤을 파직하도록 한 명을 속히 환수하시어, 전하께서 도리를 살펴 선(善)을 따르는 미덕이 보통을 훨씬 뛰어넘는다는 것을 아랫사람들 모두가 알게 하소서. 그리고 이로부터 다시는 말한 일 때문에 죄를 얻게 되는 두려움을 가지지 않게 하여 조정 위에 거리낌 없이 곧은 말을 하는 기풍(氣風)을 볼 수 있게 해 주신다면, 어찌 아름다운 일이 되지 않겠습니까.

신이 어리석어도 충성스럽기는 하니 결코 속이거나 배반하는 일은 생각도 할 수 없습니다. 구구하게 이렇게 말씀드리는 것이 어찌 남선 등을 위해서 유세(遊說)하는 것이겠습니까. 남선 등이 직책을 잃든 직책을 얻든 신과 무슨 상관이 있겠습니까. 이 일이 실로 조정의 득실과 관계된 것이 너무도 중대하기에 이렇게 말씀드리지 않을 수 없었을 따름입니다. 그리고 처음에 신이 망언(妄言)을 한 탓으로 전하께서 이토록 노여워하시게 되었으니, 신의 입장에서는 바야흐로 두려워하면서 대죄(待罪)하기에 겨를이 없어야 할 것이요, 감히 이에 대한 일을 더 이상 언급해서는 안 될 것입니다. 그렇긴 하지만 신이 대신(大臣)의 신분으로서 전하의 은총을 받는 것이 지극히 중하고 그 귀중한 책임이 또 막대하기만 하니, 어찌 형적(形跡)의 혐의만 피하려 한 나머지 임금의 잘못을 눈으로 보고서도 우러러 도와 드릴 일은 생각하지도 않은 채 그저 입을 닫고 구차하게 비위만 맞추려 해서야 되겠습니까. 이에 감히 신의 거짓 없는 속마음을 모두 토로하면서 만 번 죽을 각오를 하고 전하를 번거롭게 해 드리기에 이르렀으니, 삼가 원하건대 전하께서 신의 어리석음을 불쌍히 여기시고 신의 정성을 굽어 살펴 주신다면 더 이상 다행이 없겠습니다. 전하의 하교를 기다리겠습니다.

포저집 제13권

차(箚) 12수(十二首)

좌의정을 사직한 차자 경인년(1650, 효종 1)

삼가 아룁니다. 신은 천성이 오활하고 어리석으며 거칠고 졸렬한 데다 재능도 다른 사람에 미치는 것이 하나도 없고 어떤 일도 도무지 잘 아는 것이 없으니, 세상에 실로 쓰일 만한 점이 없고 세상이 취할 만한 점도 가지고 있지 않다고 할 것입니다. 그런데 처음으로 벼슬하여 조정 위에 오른 뒤로 지금 50년이 되어 가는 동안, 중간에 거친 관직이 많지 않은 것도 아니요 과분하게 차지한 관직 역시 존귀하고 영예로운 것 아닌 것이 없었건마는, 물방울이나 티끌만큼 작은 보답도 해 드린 일이 없이 한갓 직무를 제대로 수행하지 못했다는 허물만 깊어지기에 이르렀습니다.

백관의 잡다한 관직을 수행하는 것도 오히려 이와 같았는데, 더구나 더 이상 중할 수가 없는 재상의 직임에 대해서야 더 말할 나위가 있겠습니까. 전하께서 신을 발탁하신 것도 참으로 신이 불초(不肖)하다는 것을 모르셨기 때문입니다마는, 신이 무턱대고 받아들인 것 역시 감당할 수 없다는 것을 스스로 헤아리지 못한 탓이라고 하겠습니다. 재상의 지위에 있은 뒤로 장차 1년이 다 되어 가는데, 삼가 스스로 그동안의 일을 판단해 보아도 걸맞게 행동한 점이 하나도 없었으니, 임금을 보좌해야 할 재상의 직위를 이처럼 하는 일도 없이 차지하고만 있다면 국가가 장차 어떻게 되겠습니까. 직무를 제대로 수행하지 못한 그 죄를 도망쳐 피할 수가 없기에 황공하고 부끄럽기만 할 뿐 스스로 몸 둘 바를 모르겠습니다.

더군다나 지금은 신이 너무도 노쇠하여 정신과 근력이 날이 갈수록 소진되는 것을 느끼고 있으니, 생각하는 것이 혼미해지고 일을 처리하는 것이 자꾸만 어긋나는 것도 사리로 볼 때 이상할 것이 없다고 할 것입니다. 나이 칠십이 되면 벼슬을 그만두어야 한다고 옛사람들도 제도로 정해 두었는데, 지금 신은 또 2년을 초과했고 몇 개월만 더 지나면 3년이나 초과하게 됩니다. 앞으로는 정신이 혼미해져서 망녕되게 행동하는 일이 분명히 더 심해지리라고 생각되는데, 이러한데도 물러나지 않는다면 안으로 부끄럽고 밖으로 계면쩍어서 사람 축에 끼일 수도 없게 될 뿐만이 아니라 장차 죄를 지어 비난을 받게 된 나머지 스스로 몸 둘 곳도 모르게 될 것입니다.

또 더구나 체질이 쇠하고 연약해져서 질병에 쉽게 걸리는 탓으로 별의별 병의 증세가 번갈아 가며 계속해서 나타나는 까닭에 신음하며 고통에 시달리는 날이 항상 많고 병에 걸리지 않은 날은 적기만 합니다. 신의 재능에 걸맞지 않은 지위로 보거나 노쇠하여 병이 많은 정황으로 보거나 백 가지로 생각해 보아도 오직 몸을 거두어 물러가는 것만이 바로 최상의 계책으로서, 공적으로나 사적으로 모두 지극히 온당하게 될 것입니다. 삼가 원하건대, 전하께서는 쓸모없는 신의 실상을 밝게 살피시고 너무도 노쇠한 신의 정상을 헤아리시어 특별히 사직의 은혜를 내려 주소서. 그리하여 자리를 비우는 책임을 면하게 하고 질병에 시달리는 몸을 보전할 수 있게 해 주신다면, 더 이상 다행이 없겠습니다. 전하의 하교를 기다리겠습니다.

재차 올린 차자

삼가 아룁니다. 신은 천성이 오활하고 어리석으며 거칠고 졸렬해서 어떤 일도 모두 제대로 알지 못하기 때문에 세상에 쓰일 만한 점이 하나도 없습니다. 그런데 이제는 또 너무도 노쇠한 나머지 눈이 안 보이고 귀가 안 들릴 뿐 아니라 정신도 혼미해서 잘 잊어버리는 까닭에 아침저녁으로 하는 일도 까마득히 기억을 하지 못하곤 합니다. 게다가 치아도 거의 다 빠져서 음식도 제대로 들지 못하는 탓으로 기력이 쇠잔해져서 움직이기도 매우 어려운데, 한더위를 맞은 뒤로는 원기를 크게 잃어 온갖 병마가 침노하는 가운데 별의별 병의 증상들을 번갈아 가며 앓고 있습니다. 이러한 신의 정황에 대해서는 전하께서도 이미 남김없이 통촉하고 계실 것입니다.

삼가 생각건대, 신이 지극히 어리석고 지극히 졸렬한 몸으로 차지해서는 안 될 자리를 이렇게 외람되게 차지하고 있은 지도 벌써 1년에 이르렀습니다. 그동안 자리를 비운 죄도 이미 속죄받기 어려운 터에, 육체와 정신이 소진되어 질병이 잇따라 침노하는 것이 지금에 와서는 예전보다도 갑절이나 심한데, 그렇다고 해서 만약 예전에 하던 대로 다시 자리를 비우게 된다면 그 죄만 더욱 커질 것이니, 부끄럽고 두려우며 안타깝고 절박한 신의 심정이 어찌 끝이 있겠습니까.

그렇기 때문에 신이 구구하게 바라 마지않는 것은, 결코 근사하지도 않은 이 직책에서 빨리 벗어나서 자리를 외람되게 훔친 죄를 면하고 하늘과 땅 사이에서 부끄럽고 두려워하는 마음을 갖지 않게 되었으면 하는 것일 뿐이니, 이것이 바로 신의 최고의 소원입니다. 또 국가의 계책으로 말하더라도, 늙고 병들고 혼미하고 망녕되어 아무 쓸모도 없는 신을 용납하여 재상의 한 자리를 점거하게 하고는 이 한 자리를 장기간 비워두도록 한다면, 유익함은 없고 손해만 있는 일 중에 이보다 더 큰 것이 어디에 있겠습니까. 공적으로 보나 사적으로 보나 신이 물러가지 않으면 안 되는 것이 이처럼 명백하기만 합니다.

더구나 지금은 질병이 고질화한 지 이미 오래되어 기력이 지극히 쇠약해졌기 때문에 억지로 일어나 보려 해도 안 되는 형편입니다. 삼가 원하건대, 전하께서는 미천한 신의 안타깝고 절박한 심정을 굽어 살펴 주시고, 국가를 유지해야 하는 계책을 생각해 주소서. 그리하여 속히 사직을 허락하는 은혜를 내리시고 현덕(賢德)을 구비한 자를 다시 구해서 조정의 직책이 비는 일이 없게 하여 나라의 일이 잘 다스려지도록 해 주신다면 더 이상 다행이 없겠습니다. 전하의 하교를 기다리겠습니다.

세 번째 올린 차자

삼가 아룁니다. 신이 늙고 병들어 정신이 혼미해지고 착오만 일으키기에 차자를 올려 물러갈 것을 청한 것이 두 차례나 되는데도 전하께서는 비답을 내려 못내 신을 잊지 못하면서 윤허하지 않으셨으므로 신이 감격스럽고 황공한 나머지 어찌해야 할지를 모르겠습니다. 대개 신이 물러가겠다고 청한 것은 다만 평소에 재능이 없어서 자리를 채우고 있다는 비난만 받고 있을 뿐 국가에 도움을 줄 수 없기 때문입니다. 그리고 나이로 볼 때 이미 노쇠한 탓으로 스스로 돌아보아도 정신과 근력이 결코 감당할 수가 없는 만큼 정세를 참작건대 물러가지 않을 수가 없으니, 이는 일시적으로 병이 들어서 그런 것만은 아니라고 하겠습니다.

신이 혼미하고 어수룩하며 졸렬하고 촌스러운 것이야말로 사람들 중에 으뜸이라서, 관직에 몸을 담고 직무를 수행할 때에도 어느 것 하나 다른 사람들을 뒤따라가지 못하기 때문에, 관직을 그동안 많이 거치면서도 끝내 조그마한 효과도 내지 못하였으니, 신이 세상에 쓸모없는 실상이 분명히 드러났다고 하겠습니다. 그런데 더구나 재상의 직책으로 말하면 어찌 아무나 함부로 차지할 수 있는 자리이겠습니까. 신을 이 자리에 있게 하는 것은 참으로 애꾸눈이 잘 보게 하는 것과 같고 절름발이가 잘 걷게 하는 것과 같다고 할 것입니다. 따라서 짐이나 져야 할 사람이 수레를 탔다가 도적을 초래하는 정도로만 끝나지 않고, 솥의 다리를 부러뜨려 음식이 쏟아지게 할까 실로 두려우니, 이제 와서야 물러갈 것을 청한 것도 정말 너무 늦은 감이 있다고 해야 할 것입니다.

또 더군다나 나이도 이미 일흔이 넘어서 너무도 쇠약해진 나머지 귀도 들리지 않고 눈도 흐릿하기만 하며, 정신이 또 혼미해져서 면전에서 일어나는 온갖 일도 돌아서면 바로 잊어버리는가 하면, 근력이 쇠잔해져서 걸어다니기도 매우 힘들어 지척에 있는 거리도 몇 차례나 쉬어야만 합니다. 이런 일들이야 모두 노년에는 으레 있는 현상이니 괴이하게 여길 것이 뭐가 있겠습니까마는, 하는 일도 없이 국록만 축내면서 자리를 비워 둔 죄야말로 더할 수 없이 크다고 해야 할 것인데, 그동안 지은 죄도 이미 속죄하지 못한 상태에서 어떻게 또 예전에 하던 대로 답습하여 그 죄를 더 무겁게 할 수가 있겠습니까. 이것이 바로 신이 밤낮으로 두려워 움츠리면서 어디에다 몸을 두어야 할지 모르는 이유라고 하겠습니다.

그런데 또 몸이 너무도 쇠해서 결딴난 것이 이 지경에까지 이르렀으니, 아무쪼록 무거운 짐을 이제 내려놓고 물러나서 남은 목숨이나마 보전할 수 있었으면 하는 것이 실로 구구한 신의 지극한 심정입니다. 삼가 원하건대, 전하께서는 천지 부모와 같은 심정으로 신의 정세를 굽어 살피시고 신의 위태로운 정상을 깊이 동정해 주소서. 그리하여 속히 사직을 허락하여 전야에 물러가 살게 하면서 여생을 마치게 해 주신다면 더 이상 다행이 없겠습니다. 전하의 하교를 기다리겠습니다.

옥사(獄事)의 정상을 논한 차자

삼가 아룁니다. 신이 명을 받들고 신경인(申景禋)의 집 계집종이 저주(詛呪)한 옥사(獄事)를 국문(鞫問)하였습니다. 그런데 처음부터 그 옥사에 의심스러운 점이 있는 듯하다고 여겼는데, 밖의 의론을 들어보아도 모두 그렇다고들 하였습니다.

대체로 살펴보건대, 지난 정해년에 신경인의 처 이씨(李氏)가 첩이 저주하는 일을 행했다고 의심하고는 고발하여 옥사를 일으켰는데, 그때 고발한 계집종 금이(今伊)는 무고(誣告)했다고 자복(自服)을 해서 무고죄로 복주(伏誅)되었고, 그 첩은 초상(初喪) 때 도주한 죄를 적용해서 정방산성(正方山城)에 유배하였습니다. 그런데 금년에 또 그 첩이 정방산성에서 사람을 시켜서 집안의 노비에게 몰래 사주(使嗾)하여 저주하게 했다는 이유로, 이씨 자신이 사사로이 엄형(嚴刑)을 가한 나머지 죽은 자가 모두 6인이나 되었습니다.

그러고 나서 형조(刑曹)에 고발했기에 계집종 3명을 가두고 심문하게 되었는데, 그중에서 애란(愛丹)은 그 집에서 형추(刑推)할 적에 승복(承服)을 한 자였습니다. 그런데 애란이 본부(本府)에 와서 진술하기를, “상전이 목숨을 살려 주겠다고 유인하였고, 또 엄한 형장(刑杖)을 견딜 수가 없었기 때문에 허위로 자백하였다.”고 하였습니다. 이 진술은 죽게 될 상황에서 살아 보려고 한 말이니 믿을 수 없을 듯도 합니다만, 꼭 그렇게 하지 않았으리라고 말할 수 없는 점도 있습니다. 대질신문할 때의 말씨를 보면 명백한 증거가 없는 듯도 합니다마는 또 의심할 만한 단서가 있는 듯도 하기에, 감히 상의해서 형신(刑訊)을 정지할 것을 청하게 되었습니다. 어제 2차에 걸쳐서 엄하게 형신할 적에 하나하나에 대해 모두 억울하다고 호소하였는데, 그가 억울하다고 호소한 것을 다 믿어 줄 수는 없다 하더라도 그 가련한 정상만은 참작해 줄 점이 있을 듯도 싶습니다.

대개 이 옥사에 대해서 그 본말(本末)을 헤아려 말해 보건대, 정해년에 옥사를 일으켰을 당시에 고발한 자가 무고했다고 자복을 했고 보면, 근거가 없다고 하는 사실이 분명하다고 하겠습니다. 대체로 이씨와 그 첩이 깊이 원한을 맺고 원수로 지낸 것에 대해서는 사람들 모두가 인정하는 바입니다. 그런데 저주하는 변고가 근년 들어 극도로 많아지는 상황에서 이씨가 마침 괴질(怪疾)에 걸려 매우 위독하게 되었고 보면, 자기 원수가 저주하는 변고를 행했다고 어떻게 믿지 않을 수 있었겠습니까. 그렇긴 합니다만 과거에 옥사를 일으켰다가 허위로 판명되는 결과를 면하지 못하였는데, 지금 4년이 지나고 나서 또 이렇게 옥사를 일으키기에 이르렀습니다.

그런데 사정과 도리에 입각해서 헤아려 보건대, 그 첩이 만약 경성(京城)에 있다고 한다면 혹시라도 몰래 노비를 유인해서 변고를 행하게 할 가능성도 있겠습니다마는, 지금 멀리 외방으로 옮겨져 있는 상황에서 사람을 시켜 사주하여 그 노비를 유인하게 한다는 것은 형세상 용이하게 할 수 있는 일이 아닌 듯싶습니다. 그리고 저주를 행하는 것이 극악 대죄(極惡大罪)에 해당하는 만큼, 그 일을 행하게 했다 하더라도 한두 사람만 아는 데에 불과할 것이요, 그 일을 아는 사람이 많게 해서 누설되도록 하지는 않을 것이 분명합니다. 따라서 허다한 노비들이 같은 마음으로 그 일을 행했다고 한다면, 이는 실로 의심할 만한 점이 있을 듯도 싶습니다.

대개 부인(婦人)들이 생각하는 것은 본래 남자들을 따라가지 못하는 점이 있습니다. 이씨도 그저 의심이 간다는 생각만으로 옥사를 일으키고는, 그 옥사가 과연 명백해서 의심할 여지가 없는지도 확인하지 않은 채, 전후에 걸쳐 죽인 사람의 숫자가 무려 10여 인에 달했습니다. 이 10여 인도 모두 함께 모의했다고 보장할 수는 없을 듯싶은데, 지금 또 이 계집종을 국문한다면 형세상 죽음에 이를 것이 분명합니다. 사람 목숨은 지극히 중한 것이니 한 사람이라도 억울하게 죽는다면 그렇게 애석할 수가 없을 텐데, 더구나 이 10여 인으로 말하면 실제로 모두가 죽어야 할 죄를 지었는지도 모르는 데야 더 말해 무엇 하겠습니까.

이씨의 입장에서는 당초에 저주 사건이 탄로났다고 한다면 그 일에 사용한 물건들을 확보하고 의심스러운 노비들을 모두 잡아서 형조에 정소(呈訴)한 다음에 관아에서 국문하여 사실을 밝히도록 하는 것이 옳았을 것입니다. 그럼에도 불구하고 사문(私門)에서 이처럼 많은 사람을 장살(杖殺)하고 말았는데, 그 가운데에는 억울하게 죽은 자도 끼어 있을 것이 확실합니다. 이렇게 이씨가 일을 처리한 것은 십분 사리에 맞게 했다고 꼭 말할 수가 없는데, 국가가 어찌하여 그 뜻을 그대로 따라주어야만 하겠습니까.

그래서 신의 어리석은 소견으로는 이 계집종까지도 꼭 죽일 필요는 없다고 삼가 여겨지는데, 국문에 참여한 여러 신하들의 의견도 모두 그러합니다. 《서경(書經)》에 이르기를, “죄가 의심스러울 경우에는 가벼운 쪽으로 처벌하였다.〔罪疑惟輕〕”라고 하였는데, 이번의 이 사건이야말로 의옥(疑獄)에 해당하니, 가벼운 형전(刑典)을 적용해야 마땅할 듯싶습니다. 신이 볼 때에 의심스러운 점이 이와 같은데도 한결같이 형신(刑訊)을 가하는 일은 차마 하지 못하겠기에, 감히 이렇게 어리석은 소견을 외람되게 진달하게 되었습니다. 삼가 원하건대, 전하께서 전후의 곡절을 깊이 살피시어 적절하게 재결해 주신다면 더 이상 다행이 없겠습니다. 전하의 하교를 기다리겠습니다.

소상(小祥)의 복제(服制)를 논한 차자

삼가 아룁니다. 신이 삼가 상고해 보건대, 《가례(家禮)》 소상(小祥) 조(條) 진연복(陳練服)의 주(註)에 “남자는 연복의 복식으로 관을 만들어서 쓰고, 그동안 입고 있던 최복(衰服)에서는 수질과 부판과 벽령만을 제거한다.〔男子以練服爲冠 去首絰負版辟領〕”라고 하였는데, 구준(丘濬)의 《의절(儀節)》에는 “운서를 상고해 보건대, 연이란 오랫동안 잿물에 익힌 실을 말한다.〔考之韻書 練 漚熟絲也〕”라고 하였습니다. 그런데 복문(服問)에 이르기를, “삼년상 중에 이미 연제(練祭)를 지낸 사람은 공최의 복을 입는다.〔三年之喪旣練 則服其功衰〕”라고 하였고, 잡기(雜記)의 “부모상을 당해서 복을 입고 있는 중에 공최를 입고 있을 경우〔有父母之喪 尙功衰〕”의 주에 “부모의 삼년상 중에 연제를 마친 뒤의 참최복(斬衰服)은 그 삼베옷을 짠 밀도가 대공의 그것과 같기 때문에 공최라고 한다.〔三年喪練後之衰 升數與大功同 故云功衰也〕”라고 하였습니다. 그러고 보면 소상 이후로는 별도의 최복이 있는 것이 분명하다고 하겠습니다.

따라서 지금 이에 견주어서 생각해 보면, 관(冠)은 조금 거칠고 푹 익힌 삼베로 만들고, 상복은 일체 대공(大功)의 최복처럼 만들되 그 재료는 조금 거칠고 푹 익힌 삼베로 만들어야 할 것도 같습니다. 그리고 온공(溫公)의 《서의(書儀)》에 이르기를, “지금 사람들은 무거운 상복을 벗고 가벼운 상복을 입는 등 계속 이어받는 것이 없다. 그래서 연복도 대개는 별도로 만드는 일이 없이 그동안의 상복을 그대로 입을 따름이다. 그러나 옛날의 의례를 보면 소상을 연이라 하였으니, 소상에 연복을 따로 만들지 않으면 되겠는가.〔今人無受服 練服蓋不別有所製 惟仍其舊而已 古禮以小祥爲練 小祥而不製練服 可乎〕”라고 하였습니다. 이렇게 논한 것을 가지고 살펴본다면, 소상의 복장은 당연히 푹 익힌 삼베로 최복을 만들어야 할 것도 같습니다. 신이 일찍이 이것을 보고는 이렇게 하는 것이야말로 참으로 옛날의 제도대로 되는 것이라고 생각하기도 하였습니다.

그러나 근래에 반복해서 상고하고 열람해 보건대, 그렇지는 않을 것이라는 의심이 들었습니다. 대개 신이 위에서 인용한 복문(服問)과 잡기(雜記)의 공최(功衰)라는 글을 가지고 살펴보면, 소상(小祥)에 별도의 최복이 있다는 것은 분명합니다. 그러나 그 주(註)에 단지 삼베의 승수(升數)가 대공(大功)과 같다고만 말했을 뿐, 삼베를 푹 익혀서 누인다고는 말하지 않았습니다. 이것을 가지고 살펴보건대, 연제를 지낸 뒤의 최복은 승수가 연제를 지내기 전의 최복에 비해서 촘촘하다는 것뿐이지, 삼베는 누이지 않은 생포(生布)를 그대로 쓰는 것이 아닐까 합니다.

또 단궁(檀弓)의 “연의를 입되 누런빛 천으로 안을 대고 연한 붉은빛 천으로 연의의 옷깃과 소매에 선을 두른다.〔練衣黃裏縓緣〕”라는 말을 해설한 주석을 상고해 보건대, “소상 때에는 연관과 연중의를 착용하기 때문에 연이라고 하는 것이다. 연의라는 것은 누인 베로 중의를 만드는 것이고, 황리라는 것은 누런빛 천으로 중의의 안을 대는 것이다. 정복은 바꿀 수 없지만, 중의는 정복이 아니니 최복의 뜻을 이어받기만 하면 되는 것이다.〔小祥而着練冠 練中衣 故曰練也 練衣者 以練爲中衣也 黃裏者 黃爲中衣也 正服不可變 中衣非正服 但承衰而已〕”라고 하였습니다. 여기에서 전(縓)은 연한 붉은빛을 뜻하고, 정복(正服)은 최복(衰服)을 의미합니다. 이렇게 본다면, 소상 때에는 관과 중의만 연사(練絲)로 만들고 최복은 연사로 만들지 않는 것이 분명합니다. 그렇다면 《의절》에서 소상에는 별도의 최복이 있다고 한 말은 맞다고 하겠습니다만, 푹 익힌 삼베로 최복을 만든다고 한 것은 삼가 그렇지 않을 듯합니다.

신이 삼가 《오례의(五禮儀)》를 보건대, 소상의 복장으로 단지 연관(練冠)만 썼을 뿐이요, 최복은 바꾸지 않고서 그대로 착용하였는데, 선왕조(先王朝)의 등록(謄錄)에서도 모두 이 제도를 준용(遵用)하였으니, 이는 대개 《가례》의 소상에 대한 조문을 그대로 따랐기 때문에 그런 것입니다. 그리고 지금 공사(公私) 간의 크고 작은 예제(禮制)에서도 모두 《가례》를 따르고 있는데, 《가례》의 글이 일단 이와 같고 보면 이에 의거해서 행하는 것이 물론 당연하다고도 할 것입니다. 그러나 예(禮)에는 절차와 형식이 있는 것으로서, 옛사람이 예법을 제정할 때에도 본래 그렇게 한 의의가 있다고 해야 할 것입니다. 이와 관련해서 《예기》에 “상례와 관련된 일은 앞으로 나아가는 것만 있을 뿐이지 물러서는 일은 없다.〔喪事有進而無退〕”라는 말이 보이기도 하는데, 바로 이 때문에 거상(居喪) 기간이 지날수록 무거운 상복을 가벼운 상복으로 바꿔 입게 되는 것입니다.

간전(間傳)의 글을 가지고 살펴보건대, 참최(斬衰)의 경우는 처음에는 3승(升)의 포(布)로 했다가 우제(虞祭)와 졸곡(卒哭)을 지나고 나면 6승의 성포(成布)로 가볍게 하는 것으로 되어 있습니다. 또 복문(服問)과 잡기(雜記)의 글을 가지고 살펴보건대, 소상(小祥)의 포는 승수(升數)가 대공(大功)과 같은데, 대공의 상복은 강복(降服)이 7승이고 정복(正服)이 8승이니, 이 소상의 경우는 7승에 해당합니다. 그러다가 대상(大祥) 때에는 소호마포(素縞麻布)로 하는데 이것은 15승의 삼베로 만든 심의(深衣)이고, 담제(禫祭) 때의 옷은 섬(纖)인데 이것은 대개 길례(吉禮)로 진입하는 것을 의미합니다. 옛날의 제도를 보면 초상(初喪)으로부터 탈복(脫服)에 이르기까지 상복이 점차 바뀌는 것이 이와 같았습니다.

그런데 《가례》를 보면 초상 때부터 대상에 이르기까지 최복이 동일하기만 할 뿐 바꾸고 덜고 하는 것이 있지 않으니, 사람의 감정과 이에 따른 표현을 모두 갖추는 것을 귀중하게 여기는 예(禮)의 정신으로 볼 때, 그 표현 면에 있어서 너무 부족한 것이 아닌가 하는 생각이 듭니다. 대개 《가례》라는 책으로 말하면, 주자(朱子)가 처음에 초고(草稿)를 작성했다가 중간에 분실하였는데, 이를 미처 재정리 못한 채 주자가 죽고 나서야 세상에 나온 것입니다. 그래서 그 사이에 미비한 곳이 또 간혹 있기 때문에, 뒷사람들이 고례(古禮)에 의거해서 다시 개정한 곳이 또한 많습니다. 예컨대 양씨(楊氏)의 《부주(附註)》나 구씨(丘氏)의 《의절》 같은 것이 바로 이것이라 하겠는데, 연복(練服)에 관한 이 한 구절도 미비한 곳 중의 하나가 아닌가 싶습니다.

임금이 행하는 예법의 절목(節目)은 한 나라의 의칙(儀則)이 되어야 마땅하니, 모름지기 옛사람이 제정한 예법의 본의에 합치되도록 노력해야 할 것입니다. 신이 삼가 생각건대, 이 하나의 절목에 대해서는 옛 예제(禮制)에 따라 연포(練布)의 관을 쓰고 또 연포의 중의(中衣)를 만들어 입되, 최복은 조금 촘촘한 생포(生布)로 만들어야 할 것이니, 이렇게 하면 상복을 점점 바꿔 가게 한 옛사람의 정신에도 거의 합치하리라고 여겨집니다. 그리고 주상으로부터 인평대군(麟坪大君)에 이르기까지 모두 상복을 이와 같이 마련해야 함은 물론이요, 나라에서 친상(親喪)을 당한 사람들도 모두 이 예제를 따르도록 해야 할 것입니다. 그러나 백관의 상복으로 말하면 그 제도가 본래 옛날의 제도는 아니지만, 단지 후세의 조복(朝服)에 따라 베로 만들어서 착용하기에 이르렀으니, 이것은 꼭 바꿀 필요 없이 예전대로 하게 하는 것이 타당할 듯도 싶습니다. 신이 구구하나마 이처럼 허튼 소견을 가졌기에 감히 진달하지 않을 수 없었습니다만, 어찌 감히 자신의 의견만 옳다고 할 수가 있겠습니까. 삼가 원하건대, 예조(禮曹)로 하여금 다시 심사숙고해서 품정(稟定)한 다음에 시행하게 한다면 그런 다행이 없겠습니다. 전하의 하교를 기다리겠습니다.

기우제(祈雨祭)를 지낸 뒤에 상으로 말〔馬〕을 내린 것을 사양한 차자

삼가 아룁니다. 신이 지난 5일에 명을 받들고 기우제를 행하기 위해서 사직(社稷)에 갔습니다. 그런데 밤사이에 비가 내려 자못 점족(霑足)의 기대를 갖게 하더니, 급기야 제사를 거행하자마자 문득 비가 멈추면서 예전처럼 폭염(暴炎)이 기승을 부렸습니다. 이는 신의 성의가 희박하여 경건하게 기도드리는 일에 미진한 점이 있게 된 탓으로 위로 하늘의 마음을 감동시키지 못했기 때문이라고 여겨졌기에, 신이 바야흐로 어디에도 몸 둘 곳이 없는 사람처럼 그 죄를 두려워하고 있었습니다.

그러다가 꼭 전하께서 친히 기도하며 제사를 올리신 뒤에야 시원스럽게 비가 쏟아지는 은택을 하늘이 내려 하루 종일 그리고 밤까지 이어지게 한 결과 타들어 가던 곡식이 다시 살아나고 만물이 소생하게 되었으니, 정성이 지극하면 하늘이 감동하여 아무리 먼 곳이라도 이르지 않는 곳이 없게 된다는 말이 허언(虛言)이 아니라는 것을 알게 되었습니다. 이것만 보더라도 전하께서 백성을 사랑하는 인덕과 하늘을 공경하는 정성이 지극하고 또 극진하다고 이를 만하니, 신민(臣民)들 가운데 그 누가 감격하고 환희하며 다시 살아난 것처럼 여기지 않을 자가 있겠습니까.

신이 전일에 기우제를 지낼 때에는 한창 내리던 비도 제사를 거행하자 바로 그치고 말았으니, 이는 신의 성의가 위로 하늘을 감동시키지 못해서 보응(報應)하는 효과를 내지 못한 것입니다. 따라서 문책을 당할 죄만 지었을 뿐이요 상을 받을 만한 공은 없다고 할 것인데, 뜻하지도 않게 말을 하사하시는 전하의 은명(恩命)이 그만 공은 없고 죄만 있는 신에게 내려졌습니다. 이는 신의 입장에서 볼 때 받을 면목이 없는 일이 될 뿐만 아니라, 전하의 은상(恩賞) 역시 타당함을 얻지 못하게 될까 삼가 걱정이 됩니다.

신이 삼가 듣건대, 나라를 잘 다스리기 위해서는 상을 과분하게 주지 않고 형벌을 남용하지 않는 법이라고 하였는데, 지금 이렇게 상을 내린다면 과분한 상으로서 이보다 더 심한 것이 있다고 하겠습니까. 신이 처음부터 조그마한 공도 거두지 못했는데 전하께서 이처럼 과분한 상을 내리시게 하였고 보면, 신의 죄가 이에 더욱 커지게 되었으므로 신은 삼가 송구스럽고 부끄러운 마음을 가눌 수 없어 더욱 스스로 몸 둘 바를 모르겠습니다. 삼가 원하건대, 전하께서 이미 내리신 명을 속히 거두시어 상과 벌을 신중히 하고 어리석은 신의 분수를 편하게 해 주신다면 더 이상 다행이 없겠습니다. 전하의 하교를 기다리겠습니다.

신혼(申混)의 상소 때문에 사직한 차자

삼가 아룁니다. 전일에 계사(啓辭)를 올리면서, 관유(館儒)들을 잘 타이르고 그들에 대한 황첨(黃籤)을 해제하여 이쪽과 저쪽 관유들의 마음을 무마해서 다 함께 경과(慶科)에 응시할 수 있게 해 주기를 청하였는데, 그 의론이 처음에 영상(領相)에게서 나오긴 하였지만 신도 실로 함께 참여해서 의논한 것이었습니다.

그런데 지난번에 신혼의 상소를 보건대, 계사에서 인용하여 비유한 ‘파촉(巴蜀)’ 한 구절을 가지고 신들을 비난하며 배척하는 단서로 이용하였기에, 신이 실로 마음속으로 깊이 못마땅하게 여겼으나 연소배(年少輩)의 망언(妄言)을 문제 삼아 일일이 따질 필요는 없겠다고 생각해서 그냥 내버려 두었습니다. 그러다가 어제 영상이 올린 차자를 얻어 보건대, 비난과 배척을 받았다는 이유로 끝내 파면을 청하는 내용으로 되어 있었습니다. 그때서야 비로소 신이 그 상소를 굳이 따지지 않으려 한 것이야말로 생각이 부족한 것으로서 거의 염치없는 행동과 비슷하게 된 것인 반면에, 영상의 처신이야말로 대신(大臣)의 체통을 얻은 것이라는 사실을 뒤늦게 깨닫게 되었으니, 이는 이른바 ‘알고 모르는 것이 30리나 차이가 난다.’는 말과 같다고 하겠기에, 신은 삼가 부끄러운 심정을 가누지 못하고 있습니다.

대저 정자(程子)가 파촉의 일을 인용해서 비유했던 까닭은, 단지 당시의 풍속이 잘못되어 자제(子弟)들이 부형(父兄)의 명을 따르지 않았기 때문입니다. 그래서 옛날에는 자제들이 부형의 명을 따랐다고 말하면서, 한 고조(漢高祖)가 패(沛)를 항복받으려 했을 때 패의 부로(父老)들에게 유시한 고사와 사마상여(司馬相如)가 파촉에 사신으로 가서 서남이(西南夷)와 도로를 통하게 했을 때 파촉의 부로들에게 유시했던 고사를 인용하여 증명했던 것이었습니다. 그런데 촉(蜀)으로 말하면, 진 혜왕(秦惠王) 때부터 벌써 진(秦) 나라 영토에 속해 있었던 만큼, 한 무제(漢武帝) 때에 이르러서는 중국의 땅으로 된 것이 이미 오래되었다고 할 것이요, 사마상여 역시 촉의 출신이었으니, 그 지역을 경화(梗化)의 지역이라고 말하는 것은 사실 근거가 없는 이야기라고 할 것입니다. 신들이 계사에서 이 고사를 인용했던 것은 단지 영남(嶺南) 지방의 사자(士子)의 부형들이 자기 자제들을 잘 타일러서 응시하게 하려는 뜻이었을 뿐이지, 영남 지방을 경화의 지역으로 대하려 했다는 식의 그런 생각은 신들에게 실로 조금도 있지 않았습니다.

그런데 신혼은 신들을 트집 잡으려고 그만 촉을 경화의 지역이라고 단정하였습니다. 이는 근거 없는 말을 설정해서 영남의 유자(儒者)들을 분노하게 하고 허황한 말을 주워 모아 신들의 잘못을 비난하려는 목적에서 나온 것이었으니, 이 또한 망녕된 행동이라고 해야 하지 않겠습니까. 하지만 영상이 이미 이 때문에 사퇴(辭退)하였으니, 신이 무슨 면목으로 염치를 무릅쓰고 가만히 있을 수 있겠습니까. 삼가 원하건대, 전하께서 신의 체면과 정세를 헤아리고 살피시어 속히 사직의 은혜를 내려 주심으로써 어리석은 신의 분수를 편하게 해 주신다면 더 이상 다행이 없겠습니다.

그런데 그가 올린 소의 내용을 자세히 살펴보건대, 괴이하게 여길 만한 말들이 많이 있었는데, 그중에 왕봉(王鳳)이 위복(威福)을 제멋대로 행사한 일을 인용해서 오늘날에 비유한 대목도 있었습니다. 신이 지극히 용렬하고 지극히 비루한 사람이지만 그래도 재상의 지위에서 대죄(待罪)하고 있는데, 그가 왕봉의 고사를 인용한 것은 바로 상신(相臣)을 지목한 것이었으므로, 이것을 생각하노라면 자신도 모르게 심장이 떨리고 뼛속까지 으스스해졌습니다. 전하께서 보시기에 신들에게 털끝만큼이라도 권력을 독점하여 휘두른 일이 있기라도 했습니까.

신은 본래 경솔하고 천박하며 오활하고 졸렬해서 평소에 사람들이 ‘두려워하거나 꺼리는〔畏憚〕’ 대상이 되지도 못하였습니다. 게다가 사람들과 친하게 교제하지도 않았기 때문에 어울려 노니는 사람도 극히 적을 뿐더러, 외람되게 자리를 차지한 뒤로 세월이 많이 흐르긴 하였지만 하나의 일도 뜻대로 행할 수가 없었기 때문에 대문 안의 뜰이 적요하기만 할 뿐 찾아오는 조사(朝士)도 전혀 없었으며, 어쩌다가 찾아오는 사람이 있다면 그들은 단지 궁금해서 들르는 옛 친구들뿐이었습니다. 요직에 몸을 담고 정사를 담당한 사람으로서 그 자취가 동떨어져서 소원하기만 하고 재상의 지위에 있는 사람으로서 권세도 없고 위엄도 없었던 경우가 어찌 지금 신의 처지와 같은 때가 있기나 했겠습니까. 이러한데도 오히려 염치를 무릅쓰고서 자리를 차지하고 있는 것이야말로 부끄럽기 그지없는 일이라고 할 것인데, 신혼은 그만 신을 왕봉에게 비유하고 말았으니, 비유를 하더라도 어쩌면 그렇게 격에 맞지 않게 했단 말입니까. 이것이 더욱 신이 하루라도 조정에 편히 있을 수 없는 이유라고 하겠습니다.

그리고 그가 전적으로 강무(剛武)한 점이 부족한 것을 전하의 결점으로 지적하였고, 또 “서리가 내렸는데도 풀이 시들지 않았다.”는 《춘추(春秋)》의 말을 인용하면서, 죽이지 않는 것을 전하의 정치의 잘못이라고 말하였습니다. 모르겠습니다마는, 강무한 점이 부족하다는 것은 무슨 일을 지적해서 말한 것입니까? 그리고 죽이지 않는다고 말한 것은 어떤 사람을 죽여야 마땅했단 말입니까?

신이 삼가 살펴보건대, 전하께서는 자주 신료들을 접견하실 때마다 항상 부드러운 안색으로 대하고 화락한 말씀을 내려 마치 메아리처럼 곧바로 응해 주고 계시니, 이는 그야말로 임금과 신하 사이의 아름다운 일이라고 할 것입니다. 그리고 정사의 잘잘못에 대해서는 매번 신하들과 함께 그 가부(可否)를 상의하고 계시니, 이 역시 임금이 정사를 처리하는 당연한 도리라고 할 것입니다. 그러니 어찌 꼭 임금 혼자서 독단적으로 처리하는 것만을 위주로 하여 한결같이 자신의 의견대로 해야만 강무한 점이 넉넉해져서 정치의 타당한 도리를 얻는다고 할 수가 있겠습니까. 그리고 간혹 전하께서 마음속으로 굳게 확정한 일에 대해서는 너무 지나치게 고수하신 나머지 신하들이 무슨 말씀을 올려도 모두 받아들이지 않고 계시기 때문에, 신이 항상 너무 엄격하고 굳세지 않으신가 하고 삼가 걱정을 하고 있으니, 어찌 전하께서 우유부단하다고 우려할 점이 있다고 하겠습니까.

그리고 그가 죽이지 않는 것을 전하의 정치의 잘못이라고 지적하였습니다만, 전하께서 즉위하신 지 이제 막 1년을 넘긴 그 사이에 가령 형벌과 살육을 일삼기라도 했다면 전하의 덕을 잃는 것이 어떠했겠으며 신민(臣民)의 실망이 또 어떠하였겠습니까. 아조(我朝) 300년 동안에 조사(朝士)를 죽이지 않은 그 일이야말로 고금을 통틀어서 성덕(盛德)으로 일컬어질 만한 일이라고 할 것입니다. 그런데 지금 신혼은 전하께서 즉위하신 지 1년이 지나는 동안 죽이지 않은 것을 잘못이라고 하였으니, 이 또한 얼마나 참혹한 발상입니까. 가령 요순(堯舜) 시대와 삼대(三代)의 신하로서 고(皐) · 기(夔) · 직(稷) · 설(契)과 이윤(伊尹) · 부열(傅說)과 주공(周公) · 소공(召公)과 같은 사람들이 어찌 한번이라도 자기 임금에게 살육을 행하라고 유도한 적이 있었겠습니까. 그런데 지금 신혼이 살육의 설을 임금이 구언(求言)하는 날에 올렸으니, 신은 삼가 아름다운 일이 되지 못할 듯싶어 걱정됩니다. 이와 같은 아름답지 못한 말에 대해서는 전하께서 마음속으로 필시 듣고서 믿으실 리가 없겠습니다만, 예로부터 ‘간교한 말은 진정한 덕을 어지럽히는 법〔巧言亂德〕’이라서 성인도 두려워하였기에, 이렇게 대략 진달하지 않을 수 없었습니다.

그리고 관유(館儒)에 대한 일로 말하면 실로 걱정스럽기만 합니다. 신이 삼가 듣건대, 예로부터 공관(空館)하는 사태가 일어나면 그때마다 반드시 근시(近侍)를 보내 잘 타일러서 들어오게 했으므로, 이 일이 이미 세월이 흐르면서 하나의 규례(規例)처럼 되었기 때문에, 지금 만약 전하께서 하유(下諭)하는 거조를 취하지 않으시면 유생들이 끝내는 감히 들어오지 못하게 되어 있다고 합니다. 전하께서 망언(妄言)이라고 노여워하면서 하유할 뜻이 없으시고 유생 역시 이 때문에 감히 들어오지 못한 채, 위와 아래가 서로 버티기만 하면서 공관하는 사태가 오래도록 이어지게 한다면, 이 어찌 너무나도 온당하지 못한 일이 되지 않겠습니까.

삼가 생각건대, 예로부터 공관하는 사태가 일어났을 때 유생들에게 어찌 잘못한 점이 없었겠습니까마는, 열성(列聖)께서 심각하게 꾸짖지 않고 반드시 타일러서 다시 들어오게 하셨으니, 이는 대체로 임금이 포용하는 도량과 선비를 대우하는 도리로 볼 때에 이와 같이 하지 않을 수 없었기 때문이었습니다. 삼가 원하건대, 전하께서는 열성께서 이미 행했던 규례를 준수하여 경망하게 행동한 제생(諸生)의 잘못을 덮어 두시고 특별히 근시를 파견하여 잘 타이르도록 하소서. 신이 삼가 생각하기에 이 일은 그만두어서는 안 되리라고 여겨집니다. 신이 이미 남의 비난과 배척을 받고서 부끄럽고 송구스럽기에 체면(遞免)을 청하기에 이르렀으니 지금 다른 일까지 언급하는 것은 적절하지 않다고도 하겠습니다. 그렇긴 하지만 이번에 공관한 일이야말로 목전의 걱정 중에서도 큰 것에 속한다고 여겨지기에, 이 일까지 아울러서 염치를 무릅쓰고 진달하려니 황공한 심정을 가눌 수가 없습니다. 전하의 하교를 기다리겠습니다.

붕당(朋黨)에 대해서 논한 차자

삼가 아룁니다. 신이 삼가 전하의 하교를 보건대 매번 조정의 붕당(朋黨)을 걱정하고 계셨고, 진언(進言)하는 자들도 붕당의 해로움을 많이 말하고 있었습니다. 대저 조정의 신하들이 붕당을 이루고 있다면 물론 걱정할 만도 하겠습니다만, 어떤 일이든지 반드시 과거에 이미 겪었던 자취를 찾아서 확인해 본 뒤에야 그 일에 대한 시비(是非)와 득실(得失)을 알 수 있을 것입니다. 신이 삼가 삼대(三代) 이후로 당(唐) · 송(宋)에 이르기까지 이에 대한 일을 상고해 보건대, 붕당이 있었기 때문에 패망을 초래한 경우는 보지 못했고, 오직 붕당을 미워해서 제거하려고 하다 보면 반드시 패망을 초래하고 말았다는 사실을 확인할 수 있었습니다. 또 삼가 예로부터 내려오는 군자의 논의를 살펴보더라도, 붕당이 있는 것을 한번도 국가의 해로움으로 여기지 않았으며, 붕당에 대한 잘못된 설은 바로 소인이 군자를 해치기 위해서 내놓은 이야기라고 모두들 말하고 있었습니다. 과거에 이미 경험했던 자취야말로 어찌 뒷날의 귀감(龜鑑)으로 삼아야 하지 않겠으며, 예로부터 내려오는 군자의 논의야말로 어찌 믿어야 할 말이 아니겠습니까.

구양수(歐陽脩)가 붕당에 대해서 논한 것을 보면, 요(堯) 임금 시대의 원개(元凱) 등 16인과 순(舜) 임금 시대의 고기직설(皐虁稷契) 등 22인과 주 무왕(周武王)의 신하 3000인을 붕당이라고 하였는데, 이것이 물론 과대(誇大)한 말처럼 여겨질 수도 있겠으나, 그 이치를 깊이 따져 보면 역시 실제로 그러하다는 것을 알 수 있습니다. 전한(前漢) 시대에 소망지(蕭望之)와 유갱생(劉更生) 등을 당인(黨人)이라고 하여 제거했다가 전한이 결국에는 멸망하였고, 후한(後漢) 시대에는 이응(李膺)과 두밀(杜密) 등을 당인으로 지목하여 금고(禁錮)시키고 또 죽이기까지 했다가 후한이 마침내 멸망하였으며, 당(唐) 나라는 소종(昭宗) 때에 조정의 명사(名士)들을 죽여 황하에 던져 넣었다가 마침내 멸망을 당하고 말았습니다. 그리고 북송(北宋) 시대에는 사마광(司馬光) 이하 100여 인을 간당(奸黨)으로 지목하여 비석을 세우기까지 했다가 정강(靖康)의 화를 당하였고, 남송(南宋) 시대에는 주자(朱子)의 학문을 위학(僞學)으로 몰아 제자 채원정(蔡元定)을 유배 보내고 위학의 당적(黨籍)에 편입시킨 자가 49인이나 되었는데 이로 인하여 국가의 형세가 떨쳐지지 못한 나머지 멸망에 이르고 말았습니다. 이렇게 본다면 한 나라와 당 나라와 송 나라가 어지러워져 망하게 된 것은 붕당이 있어서 그런 것이 아니라 모두 당인을 제거하려고 해서 그런 것이라고 하겠습니다.

예전 시대에 군자가 논한 것을 살펴보건대, 유향(劉向)이 홍공(弘恭)과 석현(石顯) 등에게 참소를 받고 곤경에 빠진 상태에서 상소하기를, “임금이 현인에 대해서 의심을 품으면 참소하는 무리가 모함을 하게 되고, 임금의 뜻이 우유부단하면 간사한 자들에게 문을 열어 주게 된다. 참소하는 자들이 나아오면 현인들은 물러가고, 간사한 자들이 기승을 부리면 바른 인사들이 사라진다.〔執狐疑之心者 來讒賊之口 持不斷之意者 開羣枉之門 讒邪進則衆賢退 羣枉盛則正士消〕”라고 하였고, 곽태(郭泰)가 당인들이 죽었다는 말을 듣고서는 혼자서 그들을 위해 통곡하며 말하기를, “현인이 이제 사라졌으니 나라가 병들게 되었다는 시가 있는데, 이제 한 나라도 망하게 되었구나.〔人之云亡 邦國殄瘁 漢室亡矣〕”라고 하였습니다.

당 헌종(唐憲宗)이 재상(宰相)에게 붕당이 외간에서 크게 극성을 부린다고 사람들이 말하니 어찌 된 일이냐고 묻자, 이강(李絳)이 대답하기를, “예로부터 임금이 매우 싫어하는 것 가운데 신하들이 붕당을 짓는 것이 첫째로 꼽히기 때문에 소인이 군자를 참소할 때에는 꼭 붕당으로 지목하곤 하였습니다. 동한(東漢) 말에 천하의 현인과 군자를 당인으로 지목하여 금고(禁錮)시켰다가 마침내는 나라를 망하게 하고 말았으니, 이는 모두가 소인들이 선인(善人)을 해치려는 목적에서 내놓은 말들입니다. 군자는 군자끼리 합치는 법인데, 어찌 군자들이 소인들과 합치게 한 뒤에야 붕당이 아니라고 하겠습니까.〔自古人君所甚惡者 莫若人臣爲朋黨 故小人讒君子者 必曰朋黨 東漢之末 凡天下賢人君子 謂之黨人而禁錮之 遂以亡國 此皆羣小欲害善人之言 夫君子與君子合 何爲使之與小人合 然後爲非黨耶〕”라고 하였습니다. 헌종이 또 배도(裴度)에게 묻기를, “신하들이 어찌하여 붕당을 짓는 것인가? 짐은 매우 혐오하는 바이다.”라고 하자, 배도가 대답하기를, “만물은 각자 취향에 따라 끼리끼리 모이게 마련인데, 이렇게 해서 만물이 서로 속성이 다른 집단으로 나뉘게 되는 것입니다. 따라서 군자와 소인이 뜻과 취향을 같이하는 사람들끼리 서로 모이는 것도 형세상 필연적인 일이니, 폐하께서는 그들의 정대함과 간사함을 분별하시기만 하면 될 것입니다.〔方以類聚 物以羣分 君子小人 志趣同者 勢必相合 在聖主 卞其所爲邪正耳〕”라고 하였습니다. 대저 유향과 곽태와 이강과 배도야말로 어찌 한 나라와 당 나라 시대의 현인이요 군자라고 말할 만한 사람들이 아니겠습니까.

그리고 구양수도 붕당의 설이 현인을 해치는 것을 깊이 통탄한 나머지 간원(諫院)에 있을 적에 ‘붕당론(朋黨論)’을 지어서 바치기까지 하였으며, 또 《당서(唐書)》에서 이를 논하여 말하기를, “한 나라가 망할 때를 당하여서는 먼저 붕당의 설이 제기되었다. 그리하여 천하의 현인과 군자를 금고시키고 조정을 모두 소인들이 독차지하였는데 그런 뒤에 한 나라가 뒤따라 멸망하였다. 당 나라가 망할 때를 당하여서도 또 붕당의 설이 제기되었다. 그리하여 조정의 인사들을 모조리 죽인 나머지 조정에는 모두 용렬하고 나약하고 불초하고 간사하며 험악한 자들만 남아 있게 되었는데 그런 뒤에 당 나라가 뒤따라 멸망하였다. 대저 남의 나라를 공허하게 하고 군자들을 제거하려는 자들은 반드시 붕당의 설을 제기하고, 임금의 형세를 고립시키고 눈과 귀를 가리려고 하는 자들은 반드시 붕당의 설을 제기하며, 나라를 탈취하여 남에게 내어 주려고 하는 자들은 반드시 붕당의 설을 제기한다.〔當漢之亡也 先以朋黨 禁錮天下賢人君子 而立朝者皆小人也 然後漢從以亡 唐之亡也 又以朋黨 盡殺朝廷之士 而餘存者皆庸懦不肖傾險之人也 然後唐從以亡 夫欲空人之國而去其君子者 必進朋黨之說 欲孤人主之勢而蔽其耳目者 必進朋黨之說 欲奪國而與人者 必進朋黨之說〕”라고 하였으니, 그 말이 더욱 통절(痛切)하다고 하겠습니다.

그리고 주자(朱子)가 유상(留相)에게 보낸 편지에 “붕당의 화가 진신들 사이에 잠재되어 있습니다. 그런데 옛날에 붕당을 미워해서 제거하려다가 남의 나라를 망하게 하는 결과를 초래한 경우가 종종 있었습니다. 대개 그 사람들이 어진지의 여부와 충성스럽고 간사한지를 살펴보지 않고서 오직 붕당을 없애려고 힘쓰기만 할 경우, 자신의 이익을 교묘하게 도모하는 저 소인들은 반드시 자기들의 자취를 은폐하려고 할 것인 데에 반하여, 군자들은 자기의 공적인 마음과 곧은 도리를 믿고서 그럴 듯하게 둘러대지 못하기 때문에 도리어 배척을 당하는 일이 왕왕 있게 되는 것입니다. 따라서 그들을 붕당으로 지목한다면, 과거에 있었던 한 나라 당 나라 때의 일과 소성의 일이 지금 머지 않아 일어나게 될 것입니다.〔朋黨之禍止於搢紳 而古之惡朋黨而欲去之者 往往至於亡人之國 蓋不察其賢否忠邪 而惟黨之務去 則彼小人之巧於自謀者 必將有以自蓋其跡 而君子恃其公心直道 無所回互 往往反爲所擠 而目以爲黨 漢唐紹聖之已事 今未遠也〕”라고 하였는가 하면, 또 “바라건대 승상은 먼저 그 사람들이 어진지의 여부와 충성스럽고 간사한지를 분별하는 것을 자신의 임무로 삼았으면 합니다. 그리하여 그들이 과연 어질고 충성스럽다면 공개적으로 그들을 진출시키되, 그 당에 소속된 사람들이 많아지지 않아서 천하의 일을 함께 도모할 수 없게 될까 염려할 것이요, 그들이 과연 간악하고 사특하다면 공개적으로 축출하되, 그들을 모조리 제거하지 못해서 우리가 현인을 쓰는 공을 방해할까 염려해야 할 것입니다. 그리고 자기 자신도 거리낌 없이 그 당에 들어가야 할 뿐만이 아니라, 나아가서는 우리 임금까지도 그 당으로 거리낌 없이 끌어들여야 할 것입니다.〔願丞相先以分別賢否忠邪爲己任 其果賢且忠耶 則顯然進之 猶恐其黨之不多而無與共圖天下之事也 其果姦且邪耶 則顯然黜之 惟恐其去之不盡有以害吾用賢之功也 不惟不憚以身爲之黨 又將引吾君以爲黨而不憚也〕”라고 말하기까지 하였습니다.

이것을 가지고 살펴본다면, 예로부터 현인과 군자들은 모두 붕당을 짓는 것을 미워한 것이 아니라 오직 사람들이 붕당을 짓는다고 고발하는 자를 미워하였습니다. 대개 신하들이 사당(私黨)을 짓는 것을 임금이 반드시 미워하는 이유는 바로 그들이 서로 휩쓸려서 임금을 속이고 등질까 염려하기 때문이라고 하겠습니다만, 임금으로서는 단지 그 사람들의 현부(賢否)를 살피기만 하면 될 것입니다. 만약 그 사람들이 어질다면 성심껏 임금을 섬길 테니, 그 붕당이 아무리 많다 하더라도 어찌 임금을 속이거나 등질 의심을 할 것이 있겠습니까. 오직 어질지 못한 자들만이 임금을 속이고 등질 것입니다. 따라서 그들의 현부를 분간하지도 않고서 그저 붕당이라고 미워하기만 한다면, 이는 너무도 제대로 살피지 못한 잘못이 되지 않을까 삼가 걱정됩니다. 대저 남들이 붕당을 짓는다고 고발하는 일은 소인들이 하는 짓이라고 옛날의 군자들이 모두 이야기하였습니다. 만약 남들이 붕당을 짓는다고 고발하는 자들 자신이 붕당을 짓지 않고 있다면 그 말이 공정할 가능성도 있다고 하겠습니다마는, 예로부터 붕당을 짓는다고 고발하는 자들을 보면 예외 없이 모두가 임금의 마음을 격노하게 하여 다른 붕당을 모조리 제거하고서 자기 붕당만이 전적으로 조정을 장악하고자 꾀를 낸 것이었습니다. 따라서 자기들의 붕당이 사실은 고발당한 자들보다도 훨씬 심하였는데, 한 나라와 당 나라와 송 나라 시대에 남들이 붕당을 짓는다고 고발한 자들의 경우가 모두 그러하였습니다.

삼가 생각건대, 오늘날 동인(東人)과 서인(西人)의 명목(名目)은 실로 선묘(宣廟) 초년에서부터 시작되었습니다. 당초에 당론(黨論)이 점차 치열해지자 선정(先正) 신(臣) 이이(李珥)가 정사를 집행하면서 깊이 우려한 나머지 이를 조정할 목적으로 전적으로 한쪽 편만을 들어 임용하지 않다가 마침내 허봉(許篈) 등으로부터 공격을 받게 되자 선묘가 진노하여 친히 어필(御筆)로 교문(敎文)을 내려 이들을 유배 보내 조정에서 축출하였습니다. 그 뒤 이이가 죽고 나서 반정(反正)을 이루기 전까지 40년 동안은 모두 동인이 집권한 시기로서 서인은 계속 배척을 당하였으며, 중간에 혹 변고로 인해 잠깐 조정에 들어온 때가 있었다 하더라도 곧바로 배척을 받고서 물러가곤 하였습니다. 그러다가 반정을 이룬 뒤에 선왕(先王)께서 혼조(昏朝) 때 악을 조장한 사람들을 주륙(誅戮)하고 마침내 반정 때 공훈을 세운 사람과 혼조 때 배척을 당해 물러간 사람들을 발탁하여 임용하였습니다. 이에 서인들이 비로소 조정에 설 수 있게 되었는데, 선왕께서 임어(臨御)하신 오랜 세월 동안 처음부터 끝까지 그들을 믿고 정사를 맡겼으며, 죄가 있다고 해서 축출하지 않고 은총을 끝까지 보전하게 하면서 오늘날에 이르게 되었습니다.

그러나 서인이 뜻을 얻게 된 뒤에는 남인(南人)과 소북(小北)도 모두 함께 조정에 서서 삼사(三司)와 전조(銓曹) 등의 관직을 공유하지 않은 적이 없었습니다. 대저 동인이 뜻을 얻었던 날에는 서인이 조금도 청직(淸職)의 길에 진출할 수 없었던 데에 반해서 서인이 조정을 장악했을 때에는 이처럼 그들을 대우하였고 보면, 그들의 입장에서는 유감이나 원한을 품지 말고 마음을 평온하게 지니고서 서로 더불어 국사를 공동으로 상의해야 참으로 마땅할 것입니다. 그런데 그만 언제나 증오하고 질투하는 마음을 품고는 매번 기회를 틈타서 모함을 하고 있으니, 이는 그들이 마음속으로 반드시 서인을 모조리 쫓아내고 오로지 자기네 패거리들로 조정을 채워야만 직성이 풀리겠다고 여기고 있기 때문입니다. 그 사람들이 매번 서인을 붕당이라고 지목하여 말하고 있습니다만, 자기들이 붕당을 이루고 있는 것은 사실 서인보다도 갑절은 더 된다고 할 것입니다. 어찌하여 남인은 붕당을 지어도 안 될 것이 없고, 유독 서인만 붕당을 이루면 안 된다는 말입니까.

근래에 장응일(張應一)이 올린 소의 내용을 보면 더욱 괴이하기만 합니다. 그는 말하기를, “전하의 뜻이 유약하고 겁이 많으며 굳게 정해지지 못했기 때문에 일을 과단성 있게 처리하지 못하고 머뭇거린다.”라고 하였고, 또 “본원(本源)의 바탕이 원래 맑지 못하기 때문에 말을 살피거나 응답할 때에 항상 애매모호한 잘못이 있게 되니, 어떻게 의리를 밝히고 정밀하게 분별하는 일을 기대할 수 있겠는가.”라고 하였고, 또 “우유부단해서 끌려 다니는 일을 면치 못한다.”라고 하였고, 또 “옳고 그름이 명확해지면 어진 사람과 간사한 자가 자연히 구별될 것이다.”라고 하였고, 또 “전하의 결단력이 부족하게 되면 일마다 시들시들해지고 흐리멍덩하게 된다.”라고 하였습니다. 모르겠습니다마는, 그가 말한 옳고 어진 사람은 누구를 가리키고 그르고 간사한 자는 누구를 가리키는 것이며, 전하께서 유약하고 겁이 많으며 뜻이 굳게 정해지지 못했다는 것과 우유부단하다는 것과 결단력이 부족하다는 것은 어떤 일을 가리키는 것입니까? 그가 말한 뜻을 탐색해 보건대, 필시 남인을 옳고 어진 사람으로 여기고 서인을 그르고 간사한 사람으로 여기는 것이며, 전하의 결단력이 부족하다는 등의 말은 바로 그르고 간사한 서인들을 전하께서 통쾌하게 결단을 내려 쫓아내지 못하고 조정에 있게 한다는 의미일 것입니다. 모르겠습니다마는, 전하께서는 이 말을 옳다고 여기십니까, 아니면 그르다고 여기십니까?

대저 어진 사람이란 충신(忠信)하고 정직하여 진퇴(進退)를 구차히 하지 않으며 임금을 섬길 때에 충성을 다 바치고 백성을 다스릴 때에 은혜를 베푸는 사람이요, 간사한 자란 사심(私心)을 품고 충성을 다하지 않으며 쫓아도 다시 돌아오는 파리 떼나 개들처럼 염치없이 행동하면서 기망(欺罔)하는 일을 능사로 하고 남을 모함하는 것을 일삼는 자들을 말합니다. 서인과 남인이 선묘(宣廟)의 조정 때부터 차례로 벼슬한 것이 벌써 각자 수십 년이나 되는 만큼, 평생의 언행과 출처(出處)에 대해서는 모두 사람들이 보고 들어 왔으니, 전하께서도 필시 들어서 알고 계실 것입니다. 알지 못하겠습니다마는, 어질고 간사한 것과 옳고 그른 것이 참으로 장응일이 말한 것과 같습니까? 어쩌면 이렇게까지 궤탄(詭誕)할 수가 있단 말입니까.

그는 또 말하기를, “천하의 대로(大老)도 붕비(朋比)의 논의를 주도하고, 산림의 고사(高士)도 색목(色目) 속에 걸려 있다.”라고 하였는데, 그렇다면 대로와 고사도 모두 간사해서 제거해야 할 대상이란 말입니까. 정자(程子)는 원우(元祐)의 당적(黨籍)에 포함되어 있었고, 주자(朱子)는 위학(僞學)의 당적 속에 들어 있었으니, 이 또한 붕비요 색목이라고 할 것입니다. 색목을 그릇되게 여긴다면 이는 정자와 주자 모두 죄가 있는 것이 되는데, 그렇다면 당시에 채경(蔡京)과 한탁주(韓侂冑)처럼 이들을 금고(禁錮)시킨 자들이 지당하였다는 말입니까. 그리고 장응일이 이야기하는 어진 자들은 색목 속에 들어 있지 않단 말입니까. 장응일 자신도 사실은 색목 속에 들어 있는 사람이 아닙니까. 색목 속에 들어 있는 사람의 입장에서 다른 사람이 색목 속에 들어 있다고 비난한다면, 그 말이 어찌 공정하다고 할 수 있겠습니까.

그리고 유약하고 겁이 많다면서 임금을 격동시키고, 나라를 망칠 일이라면서 임금을 두렵게 하며, 업신여김을 당한다면서 임금을 노여워하게 하고 있으니, 그 교묘한 술책이 극에 달했다고 하겠습니다. 모르겠습니다마는, 그가 장차 어떻게 하려고 이런 꾀를 내고 있단 말입니까. 사람들에게 이 상소를 보게 한다면 자신도 모르게 기가 막히고 놀라워서 얼굴빛이 변하고 말 것입니다. 저 한(漢) 나라와 당(唐) 나라와 송(宋) 나라의 임금들이 통쾌하게 붕당을 제거했던 일로 말하면 그 결단력이 그야말로 정말 쓰고도 남음이 있었다고도 할 것인데, 지금 와서 살펴본다면 그 득실이 과연 어떠하다고 하겠습니까. 지금 장응일이 말한 대로 통쾌하게 서인들을 하나도 빠짐없이 제거해 버리고 오로지 남인들만 임용한다면 전하의 결단력 역시 충분하고도 남음이 있다 할 것입니다마는, 후세에 오늘날의 세상을 살펴본다면 오늘날에 한 나라와 당 나라와 송 나라 시대의 일을 살펴보는 것과 같게 되지 않을까 삼가 걱정됩니다. 그러고 보면 이강(李絳)이 말한 소인이 군자를 참소할 때에는 반드시 붕당을 이야기한다는 것과 구양수(歐陽脩)가 말한 남의 나라를 공허하게 하고자 하여 군자를 제거하려 할 때에는 반드시 붕당의 설을 제기한다는 것이 지금 장응일이 하는 일과 그대로 일치하는 것이 아닌가 싶습니다. 따라서 장응일의 말이 만에 하나라도 실현된다면, 구양수가 말한 남의 나라를 공허하게 만든다는 것과 주자(朱子)가 말한 남의 나라를 망하게 만든다는 것과 같은 재앙이 반드시 이르고 말 것입니다.

순(舜) 임금이 말하기를, “말을 교묘하게 하고 얼굴빛을 꾸미면서 간악한 마음을 품고 있는 자를 어찌 두려워하겠는가.〔何畏乎巧言令色孔壬〕”라고 하였는데, 말을 교묘하게 꾸미면서 흉악한 마음을 품고 있는 그런 자를 임용하면 반드시 나라에 화를 끼칠 것이기 때문에 순 임금이 두려워했던 것입니다. 또 공자(孔子)가 말하기를, “말을 잘하는 자가 나라를 뒤엎는 것을 미워한다.〔惡利口之覆邦家者〕”라고 하였는데, 선유(先儒)가 해설하기를, “말을 잘하는 사람은 옳은 것을 그른 것으로 만들고 그른 것을 옳은 것으로 만들며, 현인을 불초한 자로 만들고 불초한 자를 현인으로 만든다. 따라서 임금이 그런 자의 말을 좋아하여 따르게 되면 나라가 전복되는 것도 어렵지 않을 것이다.〔利口之人 以是爲非 以非爲是 以賢爲不肖 以不肖爲賢 人君悅而從之 則國之覆也 不難矣〕”라고 하였습니다. 그러고 보면 장응일 같은 자야말로 순 임금이 두려워하고 공자가 미워하는 사람에 속한다고 해야 할 것입니다.

그러나 이처럼 참소하는 설이 나오게 되는 이유는 전하의 마음속에 의심하는 바가 있기 때문에 그런 것입니다. 전하께서는 항상 신하들을 편당(偏黨)의 시각에서 바라보면서 매번 명령을 내릴 때마다 그러한 뜻을 드러내시곤 합니다. 그렇기 때문에 사람들이 전하의 마음을 엿보고는 틈을 타서 그러한 설을 올리는 것입니다. 대저 신하가 조정에 서서 임금을 섬길 때에 참으로 간특하기 그지없는 자가 아니라면, 그가 규탄하고 탄핵하며 주고 뺏을 적에 혹 잘하고 잘못하는 점이 있다 하더라도 대개는 모두 자기 소견을 따를 뿐이니 모두가 꼭 편당하는 사심(私心)에서 나온다고 할 수는 없을 것입니다. 그런데 전하께서는 편당한 것이 아닌가 하고 항상 의심하신 나머지 한마디 말이나 하나의 일이 있을 때마다 걸핏하면 의심을 내면서 매번 엄한 분부를 내려 꺾어 버리곤 하십니다. 이는 호의래참(狐疑來讒)의 정도일 뿐만이 아니라 할 것이니, 신하들이 어떻게 손과 발을 제대로 움직일 수나 있겠습니까. 일단 발탁하여 대성(臺省)에 임명해 놓으시고는 다시 잘못되었다고 의심을 하고 계시니, 신하들을 대우하는 도리가 어찌 이래서야 되겠습니까. 그래서 신하들도 누구 할 것 없이 모두 의욕을 잃고 있으니 그들이 무슨 일을 어떻게 할 수가 있겠습니까.

대저 조정의 신하들이 붕당으로 나뉘는 것에 대해서 임금의 입장에서는 물론 매우 싫어하는 것이 당연하다고도 하겠습니다만, 사람들이 서로 모이는 것은 좋아하는 분위기가 서로 같기 때문입니다. 따라서 그들이 모이고 모이지 않는 것은 또한 이치로 보나 형세로 보나 자연스러운 현상이니 그들을 억지로 합치게 할 수는 없는 일입니다. 그러므로 요순(堯舜)의 세상에서도 팔원(八元)과 팔개(八凱)가 붕당이 되는 것을 금할 수 없었고, 또 신하들 모두를 합치게 할 수도 없었습니다. 그렇기 때문에 임금이 신하를 부리는 도리로 볼 때에는, 붕당을 짓는다고 미워할 것이 아니라 단지 그들이 선한지 악한지를 살펴서 진출시키거나 물러가게 하기만 하면 되는 것입니다. 그리하여 선한 자는 가까이하고 신임하여 그로 하여금 나랏일에 진력하게 하고, 선하지 않은 자는 쫓아내고 멀리하여 그로 하여금 나라에 해를 끼치지 못하게 해야 할 것입니다. 만약 그 선한 점이 취할 만한 것이라면 서인이나 남인을 불문하고 모두 취해야 할 것이요, 만약 그 악한 점이 제거해야 할 만한 것이라면 서인이나 남인을 불문하고 모두 제거해야 할 것입니다. 이렇게 한다면 선인은 장려되지 않음이 없게 되고 악인은 징계될 것이니, 선인이 장려되고 악인이 징계된다면 나라가 어떻게 잘 다스려지지 않을 수 있겠습니까.

제갈량(諸葛亮)이 말하기를, “현신을 가까이하고 소인을 멀리한 것이 바로 전한이 융성하게 일어난 이유이고, 소인을 가까이하고 현신을 멀리한 것이 바로 후한이 기울어지고 무너진 이유이다.〔親賢臣遠小人 前漢所以興隆 親小人遠賢臣 後漢所以傾頹也〕”라고 하였는데, 어느 때나 국가의 안위와 치란이 나뉘는 것은 오직 여기에서 판가름 나니, 이 말이야말로 만세토록 임금이 귀감(龜鑑)으로 삼아야 할 것입니다. 그러고 보면 임금이 나라를 다스리는 도라는 것도 오직 현신을 가까이하고 아첨하는 신하를 멀리하는 데에 있는 것이지 붕당을 제거하는 데에 있지 않다고 할 것입니다.

신은 예전부터 항상 소속된 당이 없다고 스스로 말해 왔으며, 또 그런 말을 실제로 선왕(先王)의 면류(冕旒) 아래에서 우러러 진달한 바도 있습니다. 그러나 신에게 당이 없다고 말한 것은 이편저편을 따지지 않고 오직 선한 쪽을 편들겠다는 의미이지, 선악을 따지지 않고 모두 편들겠다는 의미는 아닙니다. 대개 신이 평소에 구구하게 뜻을 세운 것은 항상 지공(至公)한 마음가짐을 지니려고 한 것이었으니, 사심(私心)으로 편당(偏黨)을 짓는 일은 결코 하지 않을 것입니다. 다만 옳고 그른 것을 가리려는 마음을 상실하는 데에는 이르지 않았으므로 옳고 그른 것을 가려야 할 때마다 구차하게 동조할 수가 없어서 분별하는 일을 면하지 못하고 있는데, 이런 측면에서 말한다면 신도 당을 짓는 사람이라 할 것이요, 장응일의 이른 바 색목에 속한 사람이라고도 할 것입니다.

대저 조정의 신하들을 진출시키고 물러가게 하는 일과 승진시키고 축출하는 일은 실로 국가의 안위(安危)와 존망(存亡)이 나뉘는 중대한 일입니다. 그런데 만약 장응일의 계책이 행해지게 된다면 조정이 장차 일거에 공허해지고 말 것이니 그 화란을 어떻게 예측할 수 있겠습니까. 전하께서 밝게 살펴 주실 것인 만큼 위로 전하를 미혹시킬 수는 분명히 없다 하더라도, 괴이한 주장이 한번 나온 뒤로는 뒤따라 거드는 자들이 필시 많을 것이니, 삼지(三至)의 걱정을 어찌 우려하지 않을 수 있겠습니까. 그리고 군자가 붕당에 대해서 논한 설과 오늘날 조정 신하들의 사정에 관해서는 전하께서 혹시 깊이 살피지 못하신 점이 있지 않을까 삼가 걱정되기도 하였습니다. 그래서 노신(老臣)이 나름대로 지나친 걱정일지도 모르는 우려를 삼가 금할 수 없기에 감히 속마음에서 우러나오는 정성을 다 바쳐서 그에 대한 개요를 대략 진달하느라고 우러러 전하를 번거롭게 해 드리게 되었습니다. 삼가 원하건대, 전하께서 신의 어리석음을 긍휼히 여기시고 그 충정을 살펴 주신다면 더 이상 다행이 없겠습니다. 전하의 하교를 기다리겠습니다.

군정(軍政)을 변통(變通)하는 일에 대해서 진달하려고 생각했던 차자

삼가 아룁니다. 신이 전일에 차자를 올려 지금 당장 변통해야 할 세 가지 일에 대해서 논하였습니다. 그런데 군병(軍兵)의 부담으로 말하면, 그 부담의 고통스러운 정도가 마치 거꾸로 매달린 것처럼 절급하기만 한데, 이를 구제할 방도로 좋은 계책을 얻지 못하였으니, 심사숙고하고 널리 상의해서 반드시 좋은 계책을 얻은 다음에 진달해야 마땅할 것입니다. 대개 이를 구제할 계책에 대해서 일찍이 헤아려 본 것이 약간 있긴 합니다만, 그 복잡하고 자세한 사항에 대해서는 미처 상세히 생각할 여유가 없었고, 또 그 계책이 과연 완전히 합당한 것인지도 확신할 수 없었을 뿐더러, 그 밖에도 달리 구제할 수 있는 좋은 계책이 있을지도 모르겠다는 생각이 들었습니다. 그러나 그 뒤에 반복해서 생각해 보아도 달리 좋은 계책을 다시 얻지 못하였고 여러 사람들에게 물어보아도 소득이 없었기에, 지금 감히 평소에 헤아려 보았던 것을 가지고 우러러 진달하게 되었습니다.

무릇 폐단을 구제하는 도리로 말하면, 마치 의자(醫者)가 병을 치료할 때에 반드시 그 병근(病根)이 어디에서 나왔는지를 찾아서 먼저 병마가 침노한 근본을 치료하고 병이 생기게 된 원인을 막은 뒤에 당시에 앓고 있는 증세를 치료해야만 병을 없앨 수 있고 나아가 몸의 기운을 완전히 회복시킬 수 있는 것과 같다고 하겠습니다. 대저 군역(軍役)을 감당할 수 없게 되는 이유는 군인(軍人)의 숫자가 원래 적기 때문입니다. 군역은 모두 양인(良人)이 부담하는데, 옛날에는 양인의 숫자가 많지 않은 것이 아니었습니다마는, 지금에 와서는 양인이 매우 적어져서 읍(邑)마다 거주하는 백성 가운데 공천(公賤)과 사천(私賤)이 열에 팔 구를 차지하고 양인은 열에 하나나 둘밖에 없는 실정입니다. 지금 매우 적기만 한 군인을 가지고 옛날부터 정해져 내려오는 원래의 군역을 감당하게 하고 있으니, 그 부담이 어찌 무겁고 고달프지 않을 수 있겠습니까. 군인의 숫자가 점차 감소하는 데 따라 그 부담은 점차 고통스러워지고 그 부담이 날로 고통스러워짐에 따라 그 숫자가 날로 감축되는 것은 형세로 볼 때에 원래 당연한 일이라고도 하겠습니다.

따라서 지금 이러한 폐단을 구제하기 위해서는 반드시 먼저 양인의 숫자가 불어나게 해야 할 것입니다. 그런데 우리나라의 법을 보면 양인과 천인(賤人)이 결혼을 해서 자식을 낳으면 모두 천인이 되게 하고 있습니다. 아버지가 양인이고 어머니가 천인일 경우에 어머니를 따라서 천인이 되게 해 놓고는, 아버지가 천인이고 어머니가 양인일 경우에도 어머니를 따라서 양인이 되지 못하고 역시 천인이 되게 하고 있으니, 어쩌면 이렇게도 천인에게는 후하게 하고 양인에게는 박하게 하고 있단 말입니까. 이 법이 언제부터 시작되었는지는 잘 모르겠습니다마는, 필시 그 당시에 재상(宰相)과 조사(朝士)들이 천지의 대공(大公)한 도리는 생각하지 않고서 단지 자기 노비(奴婢)들의 숫자가 불어나는 것만을 이롭게 여겨서 그렇게 했을 것입니다. 이는 너무나도 공정하지 못한 것으로서, 불인(不仁)한 측면으로 볼 때 나무인형을 만들어 순장(殉葬)한 것보다도 더 심하다고 할 것입니다.

대저 천인인 아버지가 낳은 자식일 경우에는 어머니가 양인이든 천인이든 따지지 않고 모두 천인이 되게 하고 있는데, 양인인 아버지가 낳은 자식일 경우에는 오직 어머니까지도 양인이어야 비로소 양인이 될 수 있으니, 이는 천인이 양인을 병탄(倂呑)하는 것이요 양인은 천인에게 병탄되는 격이라고 할 것입니다. 이 때문에 천인은 날로 불어나는 반면에 양인은 날로 줄어들고 있으니, 세월이 오래 흐를수록 많은 천인은 더욱더 많아지고 적은 양인은 더욱더 적어지게 될 것입니다. 따라서 만약 이 법을 바꾸지 않은 상태에서 다시 수십 년이 지나고 나면, 나라 안에는 온통 천인만 가득할 것이요 양인은 거의 없어지고 겨우 명맥만 유지하게 될 것입니다.

양인의 숫자가 적기 때문에 그 부담이 자연히 매우 고통스럽게 될 수밖에 없는데, 그 부담이 매우 고통스럽기 때문에 양인의 숫자가 또 더욱 줄어들 수밖에 없습니다. 대저 양인의 숫자가 본래 적은 상태에서 자식을 낳은 것이 조금이라도 많게 되면 그 자식들이 군대에 충정(充定)되어 부담해야 할 일이 더욱 많아질 것이 염려되기 때문에 마침내는 승려가 되게 하기도 하고, 그 부담을 끝내 견디지 못할 경우에는 또 온 가족이 도망쳐 숨기도 하니, 이렇게 해서 그 숫자가 갈수록 줄어들면서 그 부담을 더더욱 감당하지 못하게 되는 것입니다. 그리하여 심지어는 족린(族隣)을 침해하기도 하고 영아(嬰兒)를 군대에 충정하기까지도 하는데, 이는 양인의 숫자가 절대적으로 부족해서 궐액(闕額)을 채울 수 없기 때문에 그런 것입니다.

양인도 원래 우리 백성의 한 부류에 속하는 사람들입니다. 따라서 왕자(王者)로서는 그들을 대할 적에 후박(厚薄)의 차이가 있게 해서는 안 될 것인데, 태어날 때부터 그들의 신분을 나누어 소속시킬 적에 불균등하게 한 것만도 벌써 그들을 도외시한 것이니, 이는 일시(一視)하는 도리가 못 되는 것입니다. 저 양인들이 유독 무슨 죄가 있단 말입니까. 군대에 징발당하는 부담이 지극히 무거운 것으로 말하면 마치 물과 불 속에 들어 있는 고통과 같다고 할 것이요, 부자(父子)가 서로 이별한 채 승려가 되는 것이나 가업(家業)을 잃고서 떠돌아다니는 것으로 말하면 궁박한 처지가 극에 달했다고 할 것입니다. 왕자가 세상을 다스리는 도리로 볼 때에 어찌 이 백성들로 하여금 이런 극도의 고통을 당하게 해서야 되겠습니까. 비단 왕자뿐만이 아니라 당시에 왕자를 보좌하던 신하들이라 하더라도 어찌 이를 보고서 구경만 할 수 있겠습니까. 가령 이윤(伊尹)이 이런 일을 눈으로 보았다면 수치스럽게 느끼는 것이 과연 어떠하겠습니까.

신이 삼가 이를 구제하기 위한 방도를 일찍이 탐구해 보건대, 전대에서부터 내려오는 불공정한 법제를 마땅히 바꿔야 한다고 삼가 여겼습니다. 지금 이후로 민간에서 태어나는 자들은 일체 어머니 쪽을 따르게 해서, 천녀(賤女)의 소생은 천인이 되게 하고 양녀(良女)의 소생은 양인이 되게 해야 할 것입니다. 그리하여 그 아버지가 비록 천인이라 할지라도 그 어머니가 양인이면 자식도 양인이 되게 해야 할 것이니, 이렇게 하면 양인의 숫자가 조금씩 불어날 수 있게 될 것입니다. 그리고 낳은 아들이 많이 있다 하더라도 한집안에서 부자간에 군역에 종사하는 자가 3인이 있을 경우에는 나머지 아들들은 군역을 정하지 말고 매년 포목 1필(疋)만 징수하도록 해야 할 것입니다. 이렇게 하면 승려가 되는 자들의 숫자도 분명히 조금씩 줄어들 것이요, 그 부담이 조금 수월해지면 떠돌아다니는 지경에 이르지도 않게 될 것이니, 이렇게 해서 10여 년 정도의 세월이 지나고 나면 양인의 숫자가 점진적으로 증가하게 될 것입니다.

그리고 지금 이미 승려로 되어 있는 자가 매우 많으니, 이에 대해서도 변통을 해서 환속(還俗)할 수 있게 해 주어야 할 것입니다. 그들이 승려가 된 것은 진심으로 불교가 좋아서 그런 것이 아니고 모두가 군역을 피하려고 한 것입니다. 지금 만약 미곡 3석(石)만 바치게 하여 환속을 허락해 주고 군역을 정하지 말도록 하면, 그들 모두가 분명히 즐거워하면서 이를 따를 것입니다. 그들이 승려가 되어 일단 민간에서 떠났고 보면 실제로 있으나 마나 한 존재나 마찬가지라 할 것이요, 없는 것과 마찬가지인 정도일 뿐만이 아니라 농민에게 폐를 끼치는 것이 또한 작지 않으니, 한유(韓愈)가 “농사를 짓는 집은 하나인데, 곡식을 먹어 치우는 집은 여섯이다.〔農之家一 而食粟之家六〕”라고 말한 것이 바로 이것을 가리킨 것이라고 하겠습니다. 그런데 지금 환속시키면 그들을 군역에 편입시키지 않더라도 자연히 농민이 될 것이니 곡식을 생산하는 사람이 자연히 증가할 것이요, 또 민간에 폐를 끼치는 피해가 자연히 감소할 것이니 민간에 유익한 점이 없지 않을 것입니다. 그리고 그들 자신이 군역을 담당하지 않더라도 장가를 들어서 아들을 낳을 것인 만큼 10여 년 뒤에는 인구가 자연히 불어날 것이니, 이것도 양인을 많이 길러내는 하나의 방법이 될 것입니다.

참으로 이와 같은 몇 가지 방법을 제대로 시행하기만 한다면 양인을 우대한다고 말할 수도 있겠습니다만, 만약 포목을 예전과 같이 그들에게서 징수한다면 그 고통은 여전히 변함이 없을 것입니다. 예로부터 국가에서 군사들을 기르는 법이 있다는 말은 들었어도 군사들에게 마구 거두어들인다는 말은 듣지 못했는데, 지금 다른 나라의 경우를 살펴보아도 모두 그러합니다. 그러고 보면 군사들에게 포목을 징수하도록 되어 있는 것은 원래 우리나라 법제상의 잘못이라고 해야 할 것입니다. 따라서 지금 전혀 징수하지 않을 수는 없다 하더라도 만약 예전보다 반절 정도로 줄여 준다면 군병들로서는 그래도 자기 가정을 안정시킬 수가 있을 것입니다. 그런데 징수하는 액수가 일단 줄어들면 여러 군영(軍營)과 진보(鎭堡)의 수요를 공급해 주기에 반드시 부족하게 될 것인데, 이에 대해서는 별도로 마련해서 지급하도록 해야 할 것입니다.

그리고 속오군(束伍軍)의 제도로 말하면 양인과 천인을 뒤섞어 뽑아서 군대를 이루는 것이니 실로 좋은 법이라고 할 것입니다. 그러나 양인이 뽑힐 경우에는 본역(本役)도 이미 매우 고달픈 데다가 다시 이 군역까지 부담해야 하고, 천인이 뽑힐 경우에는 이미 자기 주인에 대한 부담이 있는 데다가 다시 이 군역까지 부담해야 하는 형편입니다. 따라서 모두 한 몸에 두 가지 부담을 지게 되어 다른 사람에 비하면 그 고통이 갑절이나 심한데, 여기에 또 군복(軍服)과 군기(軍器)까지도 모두 스스로 마련하도록 되어 있습니다. 대저 국가가 변란에 대처하고 환란을 막기 위해서는 오직 이 군병들을 의지해야 하는데, 한갓 침해하는 고통만 안겨 주고 너그럽게 보살펴 주는 은혜는 조금도 없어서 단지 견디지 못하겠다고 원망하는 소리만 들리니, 이렇게 하고서야 어떻게 그들이 윗사람을 가깝게 여기고 어른을 위해서 목숨을 바치기를 기대할 수 있겠습니까. 환란에 대비하고 국가를 견고하게 하는 방도가 또한 너무도 허술하니, 이들에 대해서는 반드시 후하게 어루만져 주어 그들의 마음을 굳게 단결시킴으로써 위급한 상황이 벌어졌을 때 의지할 수 있도록 해야 할 것입니다.

여러 군영과 진보의 수요를 보충해 주고 속오군을 후하게 어루만져 주기 위해서는 모두 재정이 확보되어야만 가능한데 이에 대한 재정을 마련해 낼 길이 없습니다. 따라서 특별히 재정을 마련할 계책을 반드시 강구해야만 그 수요에 충당할 수가 있을 것인데, 신이 반복해서 생각한 결과 하나의 계책이 떠올랐습니다. 대개 당(唐) 나라 때에 조용조(租庸調)의 법을 실시해서 몸이 있으면 용(庸)이 있게 하였으니, 이는 육신을 지닌 자는 모두 부담을 지게 하는 것이었습니다. 지금 외방(外方)의 각 읍(邑)에 있는 품관(品官)의 서얼(庶孼)들 중에는 부담을 지지 않는 자들이 매우 많으니, 이 사람들에게 모두 포목 1필씩을 징수하면 될 것입니다. 이는 예전에 있지 않았던 일인 만큼, 많이 징수하면 원망을 사게 되겠지만 1필 정도만 징수한다면 필시 원망까지는 하지 않을 것입니다. 그리고 향읍(鄕邑)의 사람들에게만 징수한다면 이들이 필시 치욕스럽게 생각하면서 원망하겠지만, 만약 삼공(三公) 이하 백관들 모두에게 포목을 내게 하고, 또 유생(儒生)이나 생원(生員)과 진사(進士)들에게도 내게 한다면, 포목을 내는 자들 자신이 치욕으로 여기지 않게 될 것입니다. 이렇게 한다면 징수하는 액수가 분명히 많아질 것이니, 군영과 진보에 보태 줄 수도 있고 속오군에게 지급할 수도 있을 것입니다.

혹자는 의아하게 생각하면서 “이와 같이 해서 군인들을 여유 있게 해 주는 것은 좋지만, 많은 사람들을 대상으로 예전에 행하지 않던 징수를 행하는 것이 타당한가.”라고 할지도 모르겠습니다마는, 이것은 바로 환란을 당해서 서로 구해 주는 도리를 전혀 모르는 것입니다. 군인들 모두가 현재 도탄(塗炭)의 고통 속에 빠져 있는데, 그래도 고통을 받지 않고 있는 많은 사람들이 각자 힘을 보태어서 구해 주는 것이 어째서 안 된단 말입니까. 가령 열 집이 사는 마을에서 두 집이 고통을 받고 있고 여덟 집이 걱정 없이 살고 있다면, 어떻게 그냥 방관만 하면서 구해 주지 않을 수 있겠습니까. 그리고 농민은 재물과 곡식을 내어서 군병을 길러 주고 군병은 목숨을 바쳐서 농민을 보호해 주는 것이야말로 원래 서로 돕고 사는 도리라고 할 것입니다. 다만 그중에 궁핍하여 굶는 정도가 심한 나머지 조석의 끼니도 제대로 잇지 못하는 것을 다른 사람들이 모두 아는 그런 자에 대해서는 당연히 면제해 주고 징수해서는 안 될 것입니다.

혹자는 또 의아하게 생각하면서 “조정의 재상과 백관들까지 포목을 내게 하다니, 이것은 또 무슨 의리인가.”라고 할지도 모르겠습니다마는, 이것은 대개 사람들의 마음을 안정시키려는 목적에서 나온 것으로서, 그렇게 하는 의리도 원래 있다고 할 것입니다. 《주역(周易)》에 아래를 덜어서 위를 보태 주는 경우도 있습니다만, 또 위를 덜어서 아래를 보태 주는 경우도 있는데, 그 단사(彖辭)에 “위에서 아래로 내려 주니 그 도가 크게 빛나도다.”라고 하였습니다. 옛날에 봄에는 밭갈이가 잘 되었는지 살펴보고서 부족한 것이 있으면 보충해 주고, 가을에는 수확이 잘 되었는지 살펴보고서 부족한 것이 있으면 도와주었는데〔春省耕而補不足 秋省斂而助不給〕, 이 모두가 국가의 창고를 열어서 백성들을 도와준 것이었습니다. 정(鄭) 나라 자피(子皮)가 기민(飢民)을 진휼(賑恤)할 적에 공족(公族)과 귀경(貴卿) 이하에게 모두 곡식을 내놓게 하였고, 이동(李同)은 평원군(平原君)을 설득하여 기물(器物)과 종경(鍾磬) 등을 모두 흩어서 전사(戰士)에게 주게 하였습니다. 지금 백성들이 도탄에 빠져 있다면 조정의 경상(卿相) 이하가 모두 구원해 주어야 마땅한데 어째서 안 된다는 말입니까. 전년에 국가에서 품포(品布)와 품은(品銀)을 거둔 적도 있었으니, 그러고 보면 조사(朝士)가 재물을 내는 것도 원래 전례(前例)가 있다고 할 것입니다. 군인이 일단 고통을 받는 일이 없고 또 모두 감격해서 기뻐하기를 이와 같이 한 다음에 다시 훌륭한 장수를 택하여 그 군대를 맡기고는 때에 따라 교련(敎鍊)시켜 모두 정예 군사가 되게 한다면, 누구와 싸운들 승리하지 못할 것이며, 어디를 지킨들 견고하지 않을 것이며, 어떤 적인들 막아내지 못하겠습니까.

신이 구구하게 천박한 생각으로 군제(軍制)를 변통해 보고자 하였는데, 이상이 그 대략적인 내용입니다. 그런데 그 사이에 또 모름지기 완급(緩急)을 자세히 살피고 증감(增減)을 참작하여 일에 따라 적절히 조처함으로써 조리(條理)와 절목(節目)이 모두 온당하게 될 수 있도록 한 다음에야 미진한 점이 없게 될 것입니다. 신이 엉성하고 어리석으며 비루하고 졸렬해서 사람들 중에서도 최하위에 속한다고 하겠습니다만, 구구하게 세상을 걱정하는 생각만은 지니고 있기에 일찍이 이 세상의 병폐에 대해서 고민을 해 왔습니다. 그리하여 전역(田役)이 균등하지 못한 폐단과 군인이 고통 속에 빠져 허덕이는 참상과 유생(儒生)이 허위로 강경(講經)하는 폐해를 목격하고는, 오늘날의 병폐 중에서도 이 세 가지보다 더 큰 것은 없으니, 반드시 이 세 가지를 변통해야만 비로소 제대로 된 나라를 만들 수 있을 것이요, 만약 이 세 가지를 예전 그대로 놔둔다면 그 병폐가 장차 날이 갈수록 심각해져서 결국에는 나라가 나라답지 못하게 되고 말 것이라고 항상 생각하였기 때문에, 구구하게 언제나 이 일을 주장해 왔습니다. 그러다가 외람되게 은총을 입어 과분하게 이 지위에까지 이르게 되었으므로, 혹시라도 시행될 수 있을까 하는 기대를 삼가 지니고서 감히 이렇게 의견을 바치게 되었습니다.

그런데 삼가 여러 신하들의 의견을 살펴보건대, 그 가부(可否)를 깊이 생각해 보지도 않고서 단지 저지하고 억누르려고만 애를 쓰고 있습니다. 가령 대동법(大同法)의 시행이나 배강(背講) 제도를 개정하는 것으로 말하면, 그 이해관계가 매우 분명할 뿐더러 시행하는 데에 어려운 점이 없는데도 실현되지 못하고 있습니다. 그런데 하물며 군역(軍役)을 변통하는 이 일로 말하면 더욱이나 대대적으로 변경하는 일인 만큼 세상에서 불편하게 여기는 자들이 필시 많을 것이니 그들이 듣고서 반드시 크게 놀라리라는 것도 잘 알고 있습니다. 따라서 전하께서 비록 신의 의견을 채택하려 하시더라도 여러 신하들이 반드시 별의별 방법을 동원해서 저지하고 억누르려고 애를 쓸 터이니, 필시 시행될 수 없으리라는 것도 신이 물론 알고 있습니다.

그럼에도 불구하고 신이 이렇게 말씀드리는 것은 시행될 수 있으리라고 감히 기대하는 마음에서가 아니라, 전에 이미 심사숙고하고 널리 상의해서 좋은 계책을 얻은 다음에 진달하겠다고 말씀드렸기 때문에, 감히 전하께 다시 이에 대한 의견을 모두 말씀드리지 않을 수 없어서입니다. 그리고 옛날에 한(漢) 나라 가의(賈誼)와 동중서(董仲舒) 등이 진달한 계책들도 모두 당시에는 행해지지 않다가 선제(宣帝) 때에 와서 위상(魏相)이 아뢰어 행해지게 되었으니, 신의 이 계책이 지금은 시행되지 않더라도 뒷날에 위상과 같은 사람이 나오기를 바라는 마음도 있기 때문입니다. 또 전하께서 그 이해관계에 대해서 깊이 살펴보신다면 꼭 행해지지 않으리라고 단정할 수도 없겠기에 만에 하나라도 기대하는 마음이 또한 없지도 않은 것이 사실입니다. 삼가 바라건대 전하께서는 굽어 살펴 주소서. 전하의 하교를 기다리겠습니다.

두 명의 현신(賢臣)을 종사(從祀)하는 것은 타당하지 못하다는 전하의 분부에 대해서 논한 차자

삼가 아룁니다. 신이 전일에 인대(引對)할 적에 전하께서 관유(館儒)에 대한 일을 하문하시기에 이이(李珥)와 성혼(成渾)의 일까지도 언급하였더니, 그들은 종사(從祀)하기에 부족하다고 분부하셨습니다. 신이 귀가 어두워서 분명히 듣고 이해하지는 못하였습니다마는, 그들에게 부족한 점이 있다고 분부하신 뜻으로 삼가 판단하였습니다. 그러나 그때에는 관유에게 유시(諭示)하는 일이 바야흐로 급하였고, 또 두 신하를 종사하는 일의 가부(可否)를 변론하면서 진달하려면 사설(辭說)이 필시 길어져서 짧은 시간 안에는 다 말씀드리기가 어렵겠기에 감히 그 일을 언급하지 않았습니다. 그런데 지금 생각해 보건대, 전하께서 사람을 알아보는 안목에 크게 미진한 점이 있다고 여겨지고, 또 덕을 좋아하는 정성 면에서도 미진한 점이 있지 않나 삼가 걱정이 되었습니다. 그래서 신이 성현을 귀하게 여겨야 하는 도리에 대해서 대략 진달할까 합니다.

대저 성인(聖人)은 인간으로서 최고의 경지에 이른 분입니다. 상고(上古) 시대의 성인을 예로 들면 요(堯) 임금과 순(舜) 임금으로부터 우왕(禹王)과 탕왕(湯王) 그리고 문왕(文王)과 무왕(武王)의 제왕이 있었고, 고기직설(皐虁稷契)과 이윤(伊尹) · 부열(傅說)과 주공(周公) · 소공(召公) 등의 신하가 있었는데, 세대가 서로 떨어진 것이 모두 500여 년쯤 되었습니다. 그런데 그 학문과 그 덕성으로 말하면 천하를 다스림에 있어 모두 지선(至善)의 경지에 이르게 하고 천리(天理)의 법도를 극진히 하여 만세(萬世)의 모범이 되었으니 전성(前聖)과 후성(後聖)이 보여 준 길이 모두 동일하다고 하겠습니다. 그리고 문왕과 무왕을 거쳐 공자(孔子)에 이를 때까지 또 500여 년의 세월이 흘렀는데, 그 사이에 세상에 이름이 알려진 현인과 군자가 어찌 많지 않았겠습니까마는, 태어나면서부터 아는 성인의 자질을 지니고서 조술(祖述)하고 헌장(憲章)하여 뭇 성인들을 집대성(集大成)하고 뭇 성인들의 정통(正統)을 전해 준 분은 바로 공자라고 할 것입니다.

그러다가 공자와 맹자(孟子)가 나온 뒤로 다시 천 수백 년을 지나서 정자(程子)와 주자(朱子)가 출현하였습니다. 그 사이에 현인과 군자가 또한 많지 않은 것은 아니었습니다만, 전해 오는 경서(經書)의 내용을 탐구하여 성인의 뜻을 깊이 파악하고 지식과 실천 면에서 세상을 멀리 초월하여 한결같이 성인을 법도로 삼은 것은 정자로부터 시작해서 주자에 이르러 크게 이루어졌다고 할 것입니다. 하늘이 성현을 세상에 나오게 한 횟수가 이처럼 드물기는 하였지만 인문(人文)의 교화가 성현을 힘입어서 밝아지게 되었으니, 그러고 보면 성현이야말로 세상에서 어찌 지극히 귀하게 여겨야 할 대상이 아니겠습니까.

우리 동방의 경우는 전조(前朝) 때부터 문학 방면은 융성했다고 이를 만합니다만, 오직 의리(義理)의 학문에 있어서만은 아직 성대해지지 못했습니다. 그러다가 본조(本朝)에 이르러서 융성해지기 시작했으니, 이는 또한 하늘이 문명의 운세를 열어 준 것으로서 마치 송(宋) 나라 때에 별들이 규수(奎宿)에 모인 것과 같다고 할 것입니다.

신이 일찍이 고(故) 참찬(參贊) 백인걸(白仁傑)이 선묘조(宣廟朝) 때에 진언(進言)한 말을 들어 보건대, 그가 아뢰기를, “동방의 도학(道學)은 정몽주(鄭夢周)와 김굉필(金宏弼)로부터 연원(淵源)이 시작되었는데, 조광조(趙光祖)에 이르러 걸출한 재질을 바탕으로 정주(程朱)의 학문을 뚜렷이 드러내어 밝혔습니다. 그리하여 그 법도를 따라 실천하면서 예(禮)가 아니면 행동하지 않고 명분과 절조를 크게 장려하여 사문(斯文)을 흥기하였습니다. 그리고 이와 함께 임금이 좋은 정치를 펼치게 하고 덕스러운 정사를 닦아 행하게 함으로써 이제(二帝)와 삼왕(三王)의 성대한 시대를 다시 볼 수 있는 기대를 갖게 하였는데, 간신(姦臣)이 모함하여 사화(士禍)를 일으키는 바람에 마침내 억울하게 죽고 말았습니다. 그래서 조야(朝野)에서 비통하게 여기는 마음이 세월이 흐를수록 더욱 새로워지는 가운데, 진유(眞儒)를 추숭하고 장려하는 뜻으로 문묘(文廟)에 종사(從祀)하는 것이 합당하다고 말하고 있습니다.”라고 하였고, 또 아뢰기를, “우리나라에서 종사한 현인들 가운데 오직 정몽주만이 사망(士望)에 부합될 뿐이고, 기타 설총(薛聰)과 최치원(崔致遠)과 안유(安裕) 등은 모두 조광조보다 훨씬 뒤떨어진다고 할 것입니다.”라고 하였으며, 또 이이(李珥)는 아뢰기를, “교화를 밝게 행하기 위해서는 선현(先賢)을 존경하고 장려하여 후학으로 하여금 법도로 삼게 하는 것이 필수적입니다. 아조(我朝)의 현인들을 모두 사전(祀典)에 포함시킬 수는 없다 하더라도, 도학(道學)을 주창하여 밝힌 조광조나 이굴(理窟)에 침잠하여 연구한 이황(李滉) 같은 현인은 우선 종사하도록 속히 허락해서 사망(士望)을 진작시키는 것이 마땅할 것입니다.”라고 하였습니다. 이렇게 본다면 본조(本朝)의 선현 중에는 오직 조광조와 이황이 가장 성대하였고, 조광조와 이황을 제외하고는 이이와 성혼(成渾)만 한 현인이 있지 않다고 할 것인데, 이것은 신의 말이 아니라 그동안 선배들의 말이 모두 그러하였습니다.

그리고 옛날에 재아(宰我)와 자공(子貢)과 유약(有若)이 “이 세상에 사람이 생겨난 이래로 공자와 같은 분은 계시지 않았다.〔生民以來未有孔子也〕”고 말하였는데, 이에 대해서 맹자가 그들의 지적 수준으로 볼 때 성인을 알기에 충분했을 것이라고 하였고, 또 자기들이 좋아하는 분이라고 해서 굳이 아첨하려고는 하지 않았을 것이라고 하여, 그들의 말이 믿을 만하다는 것을 증명해 주었습니다. 신의 지적 수준이 비록 성인을 알기에 충분하지는 못하다 할지라도, 성현의 글을 반복해서 읽은 것이 또한 오래되었다고 할 만하니, 성현의 일에 대해서 어찌 전혀 소견이 없이 처음부터 학문을 모르는 세상 사람과 같기야 하겠습니까. 신의 입장에서 살펴보건대, 이이는 천품이 고명하고 소양이 순수하고 식견이 투철하고 선을 행하는 일에 민첩하고 용감한 면에 있어서 우리 동방에 사람이 생겨난 이래로 그만한 인물이 없었으리라고 삼가 여겨지고, 성혼은 고명하고 투철한 면에서는 이이에게 미치지 못하는 것처럼 보일지라도 엄하게 절조를 지키고 독실하게 실천하는 면에 있어서는 실로 두 사람 사이에 차이가 없다고 할 것이니, 두 분 모두 세상에 드문 대현(大賢)이라고 여겨집니다. 신이 선조(先朝) 때에 일찍이 탑전(榻前)에서 이에 대해 진달하고 또 상소하여 논했었는데, 지난번에 그 상소를 가지고 전하에게 우러러 진달한 바가 있습니다. 신이 이 두 신하와는 친족 관계도 없을 뿐더러 그들의 얼굴을 한 번 본 적도 없으니, 어찌 털끝만큼이라도 사적으로 좋아하고 싫어하는 감정이 있을 수 있겠습니까. 오직 그들이 현인이라는 것을 깊이 인식했기 때문에 끝없이 경복(敬服)하고 있을 따름입니다.

대저 공자와 맹자 그리고 정자와 주자로 말하면 만리 밖의 인물이고 천년 전의 인물입니다. 그럼에도 불구하고 사람들이 존경하고 친애하고 있으니, 이렇게 본다면 마음에서 우러나와 현인을 경모하고 덕을 좋아하는 것이야말로 어찌 고금에 걸쳐 천하 사람들의 지공(至公)한 마음이 아니겠습니까. 그런데 전하께서는 어찌하여 그만 이 두 현신(賢臣)에 대해서 부족하다고 여기는 생각을 지니고 계신지 이해하지 못하겠습니다. 성인은 남을 제대로 알지 못하는 것을 걱정해야 한다고 하였습니다. 그런데 두 신하와 같은 현인에 대해서도 제대로 알지 못한다면 어찌 걱정해야 할 일이 아니겠습니까. 전하께서 참으로 그들의 현부(賢否)에 대해서 알고 싶으시다면, 그들의 문집이 모두 있으니 가져다가 보실 수도 있을 것입니다. 또 문집을 모두 보실 수는 없다 하더라도, 행장(行狀) 한 권을 김장생(金長生)이 초고를 작성하고 고(故) 상신(相臣) 이정귀(李廷龜)가 정리하였는데, 그 속에 그들의 평생에 걸친 언행이 구비되어 있으니, 이것을 보면 의심할 바 없는 대현(大賢)이라는 것을 아실 수 있을 것입니다.

신은 또 삼가 걱정되는 점이 있습니다. 그것은 즉 전하께서 혹 비방하고 헐뜯은 그 설 때문에 의심이 없을 수 없다고 여기고 계시는 것은 아닐까 하는 점입니다. 대저 남의 말을 들을 때에는 그 말이 신빙성이 있는지의 여부만을 살펴야 할 것입니다. 공자의 시대에도 공자를 헐뜯는 자가 있었는데, 헐뜯는 자가 있었다고 해서 공자가 성인이 아니라고 의심할 수 있겠습니까. 유직(柳㮨)의 소를 보건대 한마디 한마디가 모두 기망(欺罔)하는 것들뿐이었으니, 어찌 털끝만큼이라도 믿을 만한 것이 있다고 하겠습니까. 만약 유직이 기망한 말 때문에 두 신하에 대해서 의심하는 마음을 지니신다면, 이것이야말로 어찌 전하에게 평소에 기대하던 바이겠습니까.

신은 또 삼가 걱정되는 점이 있습니다. 그것은 즉 전하께서 혹 비방하고 헐뜯은 자가 일단 있게 된 이상 임금의 입장에서는 일시동인(一視同仁)해야 하는 만큼 만약 두 신하만을 전적으로 숭상하게 하면 비방하고 헐뜯은 그자가 필시 실망할 것이니 이처럼 두 신하가 부족하다는 뜻을 보임으로써 둘 다 포용해야 하겠다고 생각하고 계신 것은 아닌가 하는 점입니다. 만약 그러하시다면 이는 신이 더욱 이해할 수 없는 일입니다. 대저 천하의 사리에는 원래 옳고 그른 구별이 있고, 사람의 본심에도 옳고 그름을 구별하는 정대함이 있습니다. 따라서 옳은 것을 옳다고 하고 그른 것을 그르다고 해야만 사리의 당연함이 될 것이요 마음의 정대함이 될 것입니다. 공자가 이르기를, “곧은 자를 기용하고 굽은 자를 버려두면 백성이 복종할 것이다.〔擧直錯諸枉則民服〕”라고 하였고, 또 이르기를, “곧은 자를 기용하고 굽은 자를 버려두면 굽은 자를 곧게 만들 수 있다.〔擧直錯諸枉 能使枉者直〕”라고 하였습니다. 따라서 일단 곧은 자라는 것을 안 이상에는 그를 기용하여 진출시켜서 그의 뜻을 펼칠 수 있게 해야 할 것이요, 일단 굽은 자라는 것을 안 이상에는 그를 버려두어 물러나게 해서 함께 진출하지 못하도록 해야 할 것입니다. 이렇게 하면 곧은 자가 위에 있고 굽은 자가 아래에 있게 되니 이것이 바로 “군자는 안에 있고 소인은 밖에 있다.〔君子在內 小人在外〕”라고 말하는 것이 되고, 굽은 자도 굽은 그 마음을 바꾸어 곧음을 따르게 될 것이니 이것이 바로 “굽은 자를 곧게 만들 수 있다.”라고 말하는 것이 될 것입니다.

그렇긴 하지만 반드시 그 마음이 옳고 그름을 구별하는 정대함을 잃지 않아야만 기용하고 버려두는 것을 이처럼 타당하게 할 수 있을 것이니, 이것이 이른바 “마음을 바로잡아 조정을 바르게 하고 백관을 바르게 한다.〔正心以正朝廷 以正百官〕”라고 하는 것입니다. 정치의 도라는 것도 단지 이와 같이 하기만 하면 될 뿐이니, 어찌 지극히 간단하고 지극히 용이한 것이 아니겠습니까. 만약 분별하는 일이 없이 그저 양쪽 다 포용하려고 힘쓰기만 한다면, 이는 의도가 있는 사심(私心)에서 나온 것으로서 자연의 이치를 따르지 않는 것이 됩니다. 그리하여 한 마음 속에서부터 벌써 옳고 그름을 분별하는 정대함을 잃게 되어 옳고 그름과 굽고 곧음이 잡다하게 뒤섞여서 결국에는 굽은 자들이 왕성해지고 곧은 자들이 무시되고 말 것이니, 이는 바로 대란(大亂)을 초래하는 길이라고 할 것입니다. 이렇게 된다면 좋은 정치를 추구하는 도리와 어찌 크게 동떨어지지 않겠습니까. 무릇 남의 말을 듣고 일을 처리하는 것도 모두 그렇다고 할 것입니다. 만약 간사한 사람이 비방하고 헐뜯게 놔두고서 현인을 높여야 하는 도리를 방치한다면, 이는 간사한 사람을 중하게 여기고 현인을 경시하는 것이 되니, 사리에 비추어 볼 때 어찌 그렇게 해야 하겠습니까.

삼가 원하건대, 전하께서는 사람의 마음속에 본래 옳고 그름을 구별하는 정대함이 있는 만큼 사의(私意)를 가지고 계교해서 뒤바뀌게 해서는 안 된다는 것과 일을 처리하는 도리에 있어서도 모두 자연의 이치가 있는 만큼 자연적인 흐름을 따라야 한다는 것을 깊이 살펴 주소서. 그리하여 천착(穿鑿)하여 막히는 일이 없이 천리(天理)의 바른길로 일관한다면, 옛날의 거룩하고 밝은 제왕들이 이룩했던 성대한 정치의 경지도 이와 같은 데에 지나지 않게 될 것이니, 멀고 가까운 신민들 중에 그 누가 임금님의 마음이 한결같다고 우러러보지 않을 자가 있겠습니까. 신이 삼가 전하께서 두 신하에 대해 부족한 점이 있다고 분부하신 뜻을 살펴보건대, 전하의 뜻이 아직 굳게 정해지지 못한 듯싶은 걱정이 들기에 나름대로 깊이 우려하는 마음을 금할 수 없었습니다. 그래서 감히 구구하게 품고 있던 생각을 모두 토로하면서 성찰해 주시기를 바라게 되었으니, 그지없이 송구스러운 심정을 가누지 못하겠습니다. 전하의 하교를 기다리겠습니다.

비답을 받고서 사직한 차자

삼가 아룁니다. 신은 소싯적부터 이이(李珥)와 성혼(成渾) 두 신하가 어진 것에 대해서 깊이 심복하였습니다. 그리하여 좋아하고 사모하는 것이 직접 가르침을 받은 사람들과 다를 것이 없었고, 우러러보는 것이 옛날의 성현을 대하는 것과 다를 바가 없었습니다. 신이 구구하게 소박하고 어리석은 성품을 지니고서 철이 들면서부터 그동안 들은 것과 알게 된 것이 이와 같았기 때문에 일상적으로 말을 할 때에도 신이 아는 것을 바꿔 가면서 마음을 속일 수는 없었습니다. 이는 신의 꽉 막힌 성격상 종신토록 고수하면서 변통할 줄을 모르는 그런 일에 속한다고도 할 것입니다.

그런데 삼가 전하의 분부를 보건대 두 신하에 대해서 부족하게 여기는 뜻이 있었기에, 사람을 알아보는 전하의 안목에 미진한 점이 있는 듯도 싶고, 현인을 좋아하는 정성 면에서도 지극하지 못한 점이 있지 않나 삼가 걱정되었습니다. 사람을 알아보는 안목이 미진하고 현인을 좋아하는 정성이 지극하지 못하다면, 앞으로 해를 끼치는 것이 어찌 크지 않겠습니까. 그럼에도 불구하고 이 일에 대해서 침묵으로만 일관한다면 이는 전하를 속이는 것이니, 어찌 신하가 충심으로 임금을 섬겨야 하는 도리라고 하겠습니까. 이 때문에 구구한 마음이 스스로 편할 수가 없기에 감히 두 신하의 어질고 덕스러운 실상을 대략 진달하면서 전하께서 성찰해 주시기를 우러러 바라게 되었습니다. 이렇게 한 것은 단지 전하께서 두 신하에 대해서 분명히 알아주셨으면 하는 마음에서였을 뿐이니, 어찌 그 사이에 다른 뜻이 털끝만큼이라도 개입되었겠습니까.

그런데 삼가 전하의 비답을 받들건대, 분란을 일으키는 자들의 앞잡이가 되지 말라고 하셨으므로, 신은 삼가 지극히 황공하고 부끄러운 심정을 금하지 못하겠습니다. 신이 비록 어리석기 그지없다 하더라도, 어찌 유생들의 분란을 초래한 논의를 부채질하기 위해서 그런 말씀을 전하에게 올리기까지 했겠습니까. 신이 평생토록 행해 온 일이 비록 볼 만한 것은 없다 하더라도, 천박하고 경솔하게 괜히 일 내기 좋아하는 잘못은 한 번도 저지른 적이 없었는데, 전하께서 이렇게 분부하셨으니 신의 불민함이 환히 드러났다고 하겠습니다. 삼가 생각건대, 신이 이제는 너무도 노망이 들어서 정신이 혼미해진 나머지 생각하는 일마다 착오를 일으키기만 합니다. 그래서 외람되게 자리를 차지한 지가 이미 오래되었는데도 지금까지 조금도 보좌해 드린 일이 없었기에 하는 일도 없이 국록만 축내는 것이 부끄러울 뿐만이 아니었는데, 이제는 또 망발을 해서 죄를 짓기까지 하였습니다. 삼가 원하건대, 특별히 사직하는 은혜를 내리시어 다시 문을 닫고 우직하게 살면서 여생을 마칠 수 있게 해 주신다면 더 이상 다행이 없겠습니다. 전하의 하교를 기다리겠습니다.

영남(嶺南)의 유생(儒生)들을 처치하는 일에 대해서 논한 차자

삼가 아룁니다. 신이 전일에 관북(關北) 지방 유생들에게 내리신 비답이 온당하지 못하다는 생각이 들기에, 동료들과 함께 상의해서 차자를 올렸습니다. 그런데 구구하게 어리석은 신의 소견으로는 그래도 미진한 점이 있다고 여겨지기에, 감히 이렇게 다시 번거롭게 해 드렸으니 전하께서는 굽어 살펴 주소서.

예로부터 거룩하고 밝은 제왕이 세상을 다스리고 사람을 대한 도리를 보면, 오직 시비(是非)와 선악(善惡)과 사정(邪正)을 평등하게 살펴서 취하고 물리쳤을 따름이니, 그 사이에 어찌 털끝만큼이라도 계교하는 사심(私心)이 개입되었겠습니까. 그러므로 세상을 다스리는 도는 본래 지극히 쉽고 지극히 간단한 것이니, 《주역(周易)》에서 “쉽고 간단한 가운데에서 천하의 이치가 얻어진다.〔易簡而天下之理得矣〕”라고 한 것이 바로 이것이라고 하겠습니다.

지금 이이(李珥)와 성혼(成渾)의 두 현신을 종사(從祀)해야 한다는 논의는 실로 거국적인 공론(公論)이라고 할 것입니다. 두 신하의 학문과 덕의(德義)의 실상에 대해서는 앞뒤의 소장에서 이미 상세히 진달하였으니 지금 다시 설명할 필요는 없을 것입니다. 그런데 당시에 두 신하에게 배운 사람들 모두가 마음에서 우러나와 열복(悅服)하는 것은 물론이요, 그들이 죽은 뒤에 보고 듣고서 경모(敬慕)하는 이들이 거의 온 나라에 가득한 가운데 시간이 흐를수록 더욱 깊이 사모하고 있으니, 이것이 어찌 억지로 시켜서 그렇게 하는 것이겠습니까.

전일에 종사하는 일을 소장으로 진달하기 위해서 호남(湖南)의 궁벽한 바닷가와 관서(關西)의 의주(義州)에서까지 사람들이 모두 와서 모였는데, 이 사람들이 어찌 모두 사주(使嗾)를 받아서 그렇게 하였겠으며, 또 어찌 이익을 얻기 위해서 그렇게 하였겠습니까. 오직 병이(秉彛) 호덕(好德)의 마음이 천성에서 우러나와 스스로 그만둘 수 없었기 때문이니, 사람의 성품이 선한 것은 고금(古今)과 내외(內外)의 다름이 없어서 천하 사람들이 그 인(仁)을 허여하는 것이야말로 필연적인 이치라는 것을 알 수 있다고 하겠습니다.

신이 삼가 듣건대, 이이가 죽었을 적에 삼의사(三醫司)를 비롯해서 각사(各司)의 서리(書吏) 등이 모두 곡을 하고 전(奠)을 올렸으며, 발인(發引)하는 날에는 도성 백성들이 모두 나와서 영구(靈柩)를 전송하였고 횃불이 10여 리에 걸쳐 잇따랐다 하니, 이는 국조(國朝) 이래로 아직 있지 않았던 일입니다. 이것을 가지고 살펴본다면 그 어질고 덕스러움이 사람들의 마음에 깊이 파고든 것이 사류(士類)만 그러했던 것이 아니라 당시의 민중들 모두가 그러했다는 것을 알 수 있는데, 이런 일을 어떻게 사주를 해서 그렇게 시킬 수가 있겠습니까.

옛날 사마광(司馬光)이 죽었을 적에 민간에서 모두 영정(影幀)을 걸어 놓고 제사를 지냈습니다. 그리고 정강(靖康)의 난을 당하여 사마광의 가족이 남쪽 지방으로 피신할 적에 중도에서 도적 떼에게 약탈을 당했는데, 도적의 추장(酋長)이 있는 곳으로 가자 그 추장이 영접하여 자리에 앉히면서 말하기를, “사마 상공(相公)의 가족을 우리가 어떻게 감히 범하겠는가.” 하고는, 노략질한 인원과 재산을 모두 거두어 돌려 주면서 또 졸개들에게 호송(護送)하게 했다 합니다. 그러고 보면 사람이 선(善)에 감동을 받는 것은 비록 도적이라 하더라도 똑같다고 할 것입니다. 그런데 그 당시에 채경(蔡京)과 장돈(章惇) 등 득세한 무리들만은 이를 깊이 미워하여 비석을 세우고 금고(禁錮)시키기까지 하였으니, 사람이 불인(不仁)한 것도 이 지경에까지 이를 수 있다고 하겠습니다. 지금 이 두 분의 현신(賢臣)을 경모(敬慕)하는 마음 역시 온 나라 사람들이 거의 모두 똑같다고 할 것인데, 유독 유직(柳㮨) 등 약간의 무리만이 극력 모함하고 있으니, 이 또한 너무도 불인한 자들이라고 하겠습니다.

관북(關北) 지방이 비록 문학 방면에 부족한 점이 있어서 평소에 누추한 지역이라고 일컬어졌다 하더라도, 아름다운 덕을 좋아하는 양심은 사람들마다 똑같이 하늘로부터 품부받았다고 할 것입니다. 그런데 두 신하의 덕의(德義)와 성명(聲名)이 멀리까지 미치지 않은 곳이 없었고 보면, 이 유생들이 비록 현인의 일을 깊이 알 수는 없었다 하더라도, 어찌 그들만 유독 그 풍도(風度)를 얻어 듣지 못했겠습니까. 그리고 이름이 일단 유적(儒籍)에 오른 신분이고 보면 현인을 높이 떠받들고 싶어하는 그 정성이 어찌 유독 다른 지방보다 뒤떨어지겠습니까. 그래서 서로 이끌고 멀리에서부터 찾아온 것이었습니다. 그런데 전하께서는 그만 그들이 사주를 받고서 왔다고 의심하셨는데, 이는 그렇게 단정지을 수 없는 일이라고 삼가 여겨집니다. 대저 두 신하를 존경하여 사모하려는 논의야말로 온 세상의 공론이라 할 것인데, 무엇 때문에 굳이 먼 지방에서 쇠잔하고 피폐한 유생들까지 불러다가 그들의 힘을 빌리려고 하겠습니까. 그리고 그들이 말한다고 해도 얼마나 비중이 있기야 하겠습니까.

게다가 천 리나 멀리 떨어진 곳에서 경성(京城)에 오려면 실로 너무나 힘들고 고달플 것이요 재력(財力)을 소비하는 것도 많을 것입니다. 그렇기 때문에 예전부터 관북 지방의 유생 중에 경성에 와서 과거에 응시하는 자가 없어서 원래 성심(誠心)이 없는 것처럼 여겨질 정도였는데, 그들이 어떻게 남의 사주를 받고서 올라올 수가 있겠습니까. 따라서 그들이 이번에 온 것은 성심에서 우러나온 것이 아니라고 단정할 수 없을 것인데, 전하께서 이처럼 의심하고 계시니 이는 성인이 성심으로 사람을 대하는 도리가 삼가 못 될 듯싶습니다. 그리고 심지어는 죽여도 죄가 남는다고 분부하시기까지 하였는데, 이것 역시 선왕(先王)이 신중하게 형법을 적용하여 처벌한 도리가 못 될 듯싶습니다. 그들이 가령 성심으로 찾아왔는데도 전하께서 이처럼 배척하고 끊어 버려 그들이 원망하는 마음을 품고 돌아가게 한다면, 이것 역시 왕자(王者)가 사람들을 대하는 도리로 볼 때 그렇게 해서는 안 될 듯싶습니다.

대저 두 신하의 덕행이 세상에 뚜렷이 드러난 것이 이미 오래되었고 보면, 두 신하를 존경하고 사모하려는 자들이 옳겠습니까, 아니면 모함하려는 자들이 옳겠습니까. 그리고 유직으로 말하면 선현(先賢)을 모함하는 정도로 그친 것이 아니라 양심까지 잃은 나머지 기망(欺罔)하는 말을 떠벌여 대었으니 실로 통분스럽기 그지없습니다. 그자의 상소 내용을 보면 허탄(虛誕)하지 않은 것이 없습니다만, 그중에서도 더욱 두드러진 것을 지적해 보겠습니다. 이이와 성혼이 서로 이기(理氣)에 관한 글을 주고받으면서 시종일관 반복해서 주장한 것은 모두 이(理)와 기(氣)가 같지 않다는 것을 밝힌 것인데, 유직은 그만 이와 기를 일물(一物)로 본 것이니 육가(陸家)의 학설이라고 강변하였습니다. 그리고 성혼의 상소 가운데 “마음과 몸을 수습하고 정신을 아껴 보존한다.〔收拾身心 保惜精神〕”라고 말한 이 여덟 글자는 본래 주자(朱子)의 말인데, 유직은 그만 유자(儒者)의 법도가 분명히 아니고 도가(道家)의 학설이라고 우겨대었습니다. 이쯤 되면 그가 기망한 것이 또한 심하다고 해야 하지 않겠습니까.

무릇 말한 내용이 실상과 서로 부합해야만 기망하지 않았다고 말하는 것이고, 말한 내용이 실상과 서로 다를 때에는 기망했다고 말을 하는 것입니다. 옛날에 조고(趙高)가 바친 것이 실상은 사슴이었는데도 그만 이를 가리켜서 말이라고 하였기 때문에 그를 기망했다고 일컫는 것인데, 지금 이 유직이 한 말을 보면 지록위마(指鹿爲馬)의 옛일과 무엇이 다르다고 하겠습니까. 그런데도 초야의 사자(士子)들을 천 리 밖에서 끌어들여 대궐 문 앞에서 억울하다고 호소하며 기망하는 상소를 바쳤으니 이 어찌 통분스러운 일이 아니겠습니까. 같은 또래의 벗들끼리 서로 기망하는 것도 사람들이 미워하는 법인데, 감히 군부(君父)에 대해서 이토록까지 심하게 희롱을 하였으니, 이 어찌 사람의 심정상 모두 통분스럽게 여기면서 미워할 일이 아니겠습니까.

전(傳)에 이르기를, “임금에게 무례한 자를 보거든 매가 새를 모는 것처럼 사정없이 벌을 주어야 한다.〔見無禮於其君者 誅之如鷹鸇之逐鳥雀也〕”라고 하였습니다. 그런데 유직이 임금을 기망하는 죄를 지었으니 실로 오늘날의 신자(臣子)로서는 모두 매가 새를 모는 것처럼 사정없이 벌을 주어야 마땅할 것입니다. 그럼에도 불구하고 영남(嶺南) 좌도(左道)의 유생들은 그만 유직을 정삭(停削)시킨 벌이 해제되지 않았다는 이유로 스스로 과거를 포기하고는 마치 절개를 지키는 사람처럼 행동하고 있으니, 이 어찌 크나큰 변고가 아니겠습니까. 가령 유직이 정직한 발언을 하다가 벌을 받았다 하더라도 유생이 만약 애석하게 여기는 뜻이 있다면 오직 자기만 과거에 응시하지 않으면 될 것인데, 과거 시험장에 떼 지어 몰려와서는 공공연히 시관(試官)에게 말을 하고 나갔습니다. 그들이 이러한 일을 벌인 것은 집단으로 국가의 명령에 항거한 것이요, 그들의 계책은 조정을 위협하고 견제하여 자기들의 세력으로 유직의 벌을 해제시키려고 한 것이니, 이는 바로 ‘요군자무상(要君者無上)’에 해당된다고 할 것입니다. 그 정상이 참으로 통분스러울 뿐더러 그러한 풍조가 자라나게 해서는 안 될 것이니, 사람의 마음을 지닌 자라면 그 누가 경악하며 분개하지 않겠습니까.

그런데 전하의 뜻을 삼가 살펴보건대, 영남의 유생들에 대해서는 매번 너그럽게 용납하면서 마치 그들을 비판해서는 안 되는 것처럼 대해 주시는 반면에, 현인을 사모하는 발언을 한 사람들에 대해서는 번번이 깊이 미워하면서 통렬히 꺾어 버리시고 심지어는 현인까지도 경시하며 소홀히 대하고 계시니, 이 점에 대해서 신은 참으로 이해를 하지 못하겠습니다. 신은 삼가 전하의 뜻이 혹시라도 유직의 마음을 거스르면 영남의 인심을 잃게 될 것이기 때문에 한결같이 너그럽게 용납해 주기만 할 뿐 그의 뜻을 거스르지 않으려고 하시면서 급기야는 종사(從祀)의 논의로 인해 나라가 장차 망하게 되었다는 분부까지 내리시게 된 것이 아닌가 여겨지기도 합니다.

대저 세상을 다스리는 도리로 말하면, 단지 어느 쪽이 옳고 어느 쪽이 그른가를 살펴보고서 옳은 쪽을 취하고 그른 쪽을 버리기만 하면 될 뿐입니다. 예로부터 종사의 일을 논의했다고 해서 언제 나라를 망하게 하는 길이 된 적이 있었습니까. 저 유직이 군부(君父)를 모욕하고 희롱한 것과 유생들이 조정을 위협하고 견제한 것이야말로 본래 죄를 주어야 마땅한데, 이것을 가지고 종사의 논의에 허물을 돌려서야 어찌 될 일이겠습니까. 지금 종사의 논의를 배척하여 끊어 버림으로써 유직의 마음을 편안하게 해 주고 이것을 가지고 나라를 보전하는 방도로 삼으려 하신다면, 그가 능멸하고 모욕하는 것이 갈수록 심해지는 가운데 나랏일도 날로 잘못되고 나라 형세도 날로 쇠퇴해질 것이니 실로 나라를 일으키는 도리가 되지 못할 듯싶어 삼가 걱정됩니다. 과거 선조(先朝) 때에 원황(元鎤)이 영남의 감사(監司)로 있을 적에 유생들이 통문(通文)을 띄워 배척하자 선왕(先王)께서 주모자를 나국(拿鞫)하여 처벌하라고 명하셨는데, 그 당시에 영남의 인심을 잃지도 않았을 뿐더러 오늘날처럼 과거 시험을 보지 않으면서 위협한 일도 일어나지 않았습니다. 사람의 마음을 복종시키느냐 복종시키지 못하느냐 하는 것은 오직 처치를 온당하게 하느냐의 여부에 달려 있을 뿐입니다. 어찌 죄 있는 자를 용인하고 비호한다고 해서 인심을 얻을 수가 있겠습니까.

영남의 사자(士子)들이 과거 시험을 보지 않은 것은 모두 그들의 본심이 아니라고 할 것입니다. 과거는 바로 어버이를 기쁘게 하고 자신도 출세하는 길이 되는 만큼 급제하는 것이야말로 평생의 큰 소원일 것입니다. 따라서 유직과 친하게 지내는 자라 할지라도 유직 때문에 과거를 포기하지는 않을 텐데, 하물며 유직을 평소에 알지도 못했던 일도(一道)의 유생들이 모두 유직을 위해서 과거를 포기하다니 이는 절대로 그럴 리가 없는 일입니다. 이는 필시 위협하며 견제하는 자가 있었기 때문에 그랬을 것입니다. 영남의 유생 가운데 경시(京試)와 다른 도의 시험에 응시한 자가 매우 많았습니다. 이는 본도(本道)에서 금지하여 시험을 보지 못하게 했기 때문에 멀리 서울에까지 와서 시험을 보게 된 것이니, 이들에게 어찌 과거를 그만둘 마음이 있었겠습니까. 그리고 그중에는 본도에서 불러서 떠나게 된 바람에 경시조차 보지 못한 자도 있습니다. 경시를 행하는 곳까지 멀리 온 것은 본래 한번 응시해 보려고 한 것이니, 부름을 받고 떠난 것이 어찌 마음속으로 원한 일이었겠습니까. 그러고 보면 이를 주도한 자의 위세가 매우 삼엄했다는 것을 알 수 있습니다.

그리고 응시생들을 견제하여 과거를 보지 못하게 한 책임에 대해서는 감사(監司)인 민응협(閔應協)도 면할 수가 없을 것입니다. 대저 공도회(公都會)가 폐지된 뒤로 이미 오랜 세월이 흘렀는데, 이처럼 다사다난(多事多難)한 해에 유독 시행할 것을 청하였고, 얼마 지나지 않아서는 또 유직이 처벌받은 일 때문에 유생들이 공도회에 응시하지 않는다고 말을 하였으니, 그가 당초에 공도회의 시행을 청한 것도 본디 이러한 계책을 꾸미기 위해서였다는 것을 알 수 있습니다. 그리고 응시자 명단과 시험장에 들어온 자들의 숫자를 계문(啓聞)하는 규정도 처음부터 없었고 보면, 이렇게 계문한 것 역시 다른 의도가 있어서 그렇게 한 것인 듯하니 매우 괴이할 따름입니다. 한 도를 다스리는 방백(方伯)의 의향이 이와 같은 데다 또 중간에서 선동(煽動)하는 자들이 있었다고 한다면, 초야의 힘없는 유생들이 어떻게 그대로 따르지 않을 수 있었겠습니까.

따라서 지금의 계책으로는 우선 민응협을 파직한 뒤에, 공정하고 의리를 알아서 유직의 꾀에 빠지지 않을 사람으로 바꿔 보내어 제생(諸生)을 타이르게 함으로써 그 의혹을 해소시키고, 이와 함께 유직이 기망하고 오도(誤導)한 죄를 다스리도록 해야 할 것입니다. 그렇게 하면 제생도 일단 위세를 부리며 견제하는 자가 없어진 결과, 모두 예전처럼 과거에 응시하여 자기들의 소원을 이룰 수 있게 되어 일도(一道)가 아무 일도 없이 안정을 되찾게 될 것입니다. 신이 항상 유직이 기망한 간특한 일에 분개하면서 영남의 실정을 깊이 관찰한 끝에 이와 같은 소회를 진달하고 싶었지만 그렇게 하지 못하다가 지금 관북(關北) 지방 유생들의 일을 논하는 기회에 이 일도 함께 언급하게 되었습니다.

신이 외람되게 대신(大臣)의 자리를 차지한 뒤로 곤직(袞職)에 결함이 있게 하였으니 신이 어떻게 걱정하지 않을 수 있겠으며, 나라의 형세가 쇠미해지기만 하니 신이 또 어떻게 걱정하지 않을 수 있겠습니까. 그런데 어제 전하의 비답을 받들건대, 옳다 그르다 하는 분부가 없으셨기에 신이 두렵고 위축된 나머지 어디에 몸 둘 곳이 없다는 느낌이 들기만 하였습니다. 따라서 지금 다시 말씀을 올리는 것이 적절하지 않을지도 모르겠습니다만, 신이 걱정하는 것이 이와 같은 것이고 보면, 어찌 감히 전하께서 듣기 싫어하실 것이라는 이유로 끝내 그만둘 수가 있겠습니까. 이에 감히 어리석은 소견을 다시 진달하면서 성찰해 주시기를 바라게 되었으니, 그지없이 송구스럽고 떨리는 마음을 금하지 못하겠습니다. 전하의 하교를 기다리겠습니다.

포저집 제14권

계사(啓辭) 24수(二十四首)

윤대(輪對)할 적에 구두(口頭)로 진달한 계사(啓辭) 계해년(1623, 인조 원년)

소신(小臣)의 몸이 초야에 있었는데도 반정(反正) 초기에 신을 이조 좌랑(吏曹佐郞)으로 제수해 주셨으므로 소신이 감격스러운 심정을 가누지 못한 채 즉시 올라와서 수행(隨行)한 지 지금 3개월이 되었습니다. 그동안 상참(常參)과 조참(朝參)에 들어가서 참여하기도 하였지만 관례적으로 남의 뒤를 따라다니기만 하였을 뿐 감히 진달하는 기회는 얻지 못하였습니다. 그런데 지금 윤대(輪對)할 적에 상께서 신을 지정해 주시는 행운을 얻게 되었으니, 이는 관례적으로 상참과 조참에 참여했던 것과는 달라서 구구하나마 미천한 신의 정성을 우러러 진달할 수 있게 되었습니다. 그리고 일단 상의 앞에 서게 되었고 보면 꼭 본사(本司)의 일만을 진달할 것은 없을 듯도 하기에, 구구하나마 근폭(芹曝)의 정성을 바쳐 올릴까 합니다.

삼가 바라건대 상께서는 학문을 연구하는 일에 힘을 기울이셨으면 합니다. 전하께서는 누구보다도 지혜가 월등하시기 때문에 요즈음 호령을 발하고 일을 조처하시는 것을 보아도 모두 인심에 합당하기만 하니, 이 모두는 아랫사람들이 따라갈 수 있는 바가 아니라고 하겠습니다. 그렇긴 하지만 자질의 아름다움은 한계가 있는 반면에 학문의 유익함은 끝이 없는 법입니다. 한(漢) 나라와 당(唐) 나라 시대 이래로 임금의 자질이 아름다워서 일시적으로 정치의 안정을 이룬 때도 있었습니다마는, 삼대(三代)의 경지에 미칠 수 없었던 이유는 바로 삼대의 제왕(帝王)이 닦았던 학문을 닦지 않았기 때문이었습니다. 원컨대 전하께서는 삼대 이전의 제왕을 스스로 목표로 정하소서. 미천한 신 역시 감히 삼대 이하의 임금으로 전하를 기대하지 않겠습니다.

영상(領相)이 신을 재생청(裁省廳)의 낭청(郞廳)으로 차임(差任)하고는 선혜청(宣惠廳)의 사무를 관장하게 하였습니다. 그래서 요즈음 날마다 출근하여 절목(節目)을 마련하고 있는데, 사나흘쯤 지나면 마무리가 될 것입니다. 이 일이 만약 시행된다면 국가는 재정을 비축할 수 있을 것이요, 백성들의 입장에서도 매우 편하게 여기게 될 것입니다. 그러나 백성들에게 거두는 것이 비록 적다고 하더라도, 반드시 풍년이 들어야만 백성들이 납부하는 것이 가벼워질 텐데, 지금 가뭄의 재해가 이렇듯 극성을 부리고 있으니 이 일이 참으로 더 없이 큰 걱정입니다. 어제부터는 조금 비가 올 기미가 보였는데 지금까지도 하늘은 비를 내려 줄 뜻이 없으니, 만약 오늘이나 내일 사이에 비가 오지 않으면 삼가 전하께서 다시 정성을 다하여 기우제(祈雨祭)를 친히 지내셨으면 합니다.

삼가 듣건대, 전일 경연(經筵)에서 정철(鄭澈)의 복직(復職)에 관하여 의논할 적에, 경연관(經筵官) 윤지경(尹知敬)이 “이 일이 만약 행해진다면 거취(去就)를 결정할 자가 나올 것이다.”라고 하였다는데, 이는 맞는 말이 아니라고 생각합니다. 신이 지난해 8월에 신창(新昌)에 있을 적에 윤지경의 외삼촌인 유영순(柳永詢)이 아산(牙山)의 농장에 갔다가 홀연히 신을 찾아와서 유숙(留宿)하였기에, 신이 장자(長者)의 방문을 감사하게 여겨 역시 아산으로 찾아가서는 또 그와 함께 잠을 자면서 마음속의 생각을 토로한 적이 있었습니다. 그때 유영순이 말하기를, “이발(李潑)의 노모와 어린 아들이 형신(刑訊)을 받을 적에 내가 문사 낭청(問事郞廳)이었는데, 그때 송강(松江)은 이미 몰락한 상태였다.”라고 하였는데, 송강은 정철의 별호(別號)입니다. 또 말하기를, “이발이 역적 정여립(鄭汝立)에게 보낸 서찰을 내가 모두 직접 확인하였는데, 경연에서 나온 말들을 그에게 통보해 주지 않은 것이 없었다. 이 때문에 선묘(宣廟)께서 격노하신 것이니, 정철이 모함해서 죽였다고 말하는 것은 참으로 근거 없는 이야기이다.”라고 하고, 또 정철의 사람됨이 청렴결백한 데다가 충성심이 해를 꿰뚫는다고 칭찬하기도 하였습니다.

그래서 신이 언젠가 옥당(玉堂)에 들어가서 윤지경에게 묻기를, “내가 일찍이 유 강릉(柳江陵 유영순(柳永詢))에게서 이와 같은 말을 들었는데, 응교(應敎)도 한집안 사람이니 또한 들은 적이 있는가?”라고 하였더니, 윤지경이 말하기를, “그런 말을 나는 늘상 들어 왔다. 지금 만약 정철을 신원(伸冤)해 준다 하더라도 누가 다시 이의(異議)를 제기하겠는가.”라고 하였는데, 지금 경연 석상에서는 그가 그만 그런 식으로 진달하고 말았습니다. 폐조(廢朝) 광해(光海) 때에 하늘과 땅의 기운이 통하지 못한 채 꽉 막히고 인간의 윤리가 완전히 끊어진 상황에서도 사람들이 거취를 결정하지 못하였는데, 지금 정철을 복관시키는 일 때문에 자기들의 거취를 결정하려고 하다니, 이렇게 말하는 것은 어찌 지나친 발언이 아니겠습니까.

오늘날에 이르러서는 현재(賢才)들이 조정에 가득하다고 이를 만합니다. 지난번에는 유생으로서 죄를 뒤집어쓴 자들과 몸을 깨끗하게 지니고서 정도(正道)를 지킨 사람들을 서계(書啓)한 뒤에 6품으로 올려서 관직을 제수하였습니다. 폐조(廢朝) 10년 동안에 흉도(兇徒)가 정권을 장악하고 이익으로 유인하자 세상 사람들이 온통 휩쓸려 따라갔는데, 이러한 때에 곤궁한 생활을 달갑게 여기면서 정도를 지키고 자신의 절조를 지킨 사람들이야말로 귀하게 여겨야 할 것입니다. 다만 서생(書生)을 6품의 관직으로 올리는 일은 사체(事體)가 중하고 어려운 만큼 신중을 기하지 않을 수 없기 때문에 이조(吏曹)에서 서계한 인원이 많지 않았습니다.

그 밖에도 선사(善士)들이 또 필시 많을 것입니다마는, 국법에 생원(生員) 진사(進士)나 취재(取才)에 입격(入格)한 사람이 아니면 감히 의망(擬望)하지 못하게 되어 있는데, 자신의 절조를 지키는 선비들이 어찌 본조(本曹)의 취재에 응시하러 오려고나 하겠습니까. 그리고 그 선비들의 실력으로 말하면, 시부(詩賦)에서 차하(次下) 이상의 성적으로 등수(等數)에 들거나 취재를 통과한 다른 의심스러운 자들보다 못하기야 하겠습니까. 그러니 유학(幼學) 가운데 유능해서 쓸 만한 사람들을 다시 초록(抄錄)하여 아뢰게 해서 참하(參下)의 관원으로 의망할 자료를 삼게 했으면 합니다.

대동법(大同法)을 논한 계사 을축년(1625, 인조 3)

대동법을 실시하기로 한 것은 당초에 영의정(領議政) 신(臣) 이원익(李元翼)의 의론에서 나온 것인데, 이에 대한 절목(節目)을 헤아려 정할 적에 신이 실제로 참여하기도 하였습니다. 그런데 그 뒤에 의론이 일치하지 않아 가부(可否)가 정해지지 않게 되어서는, 신이 소를 올려 그 이해관계에 대해 진달하면서 전하께서 결단을 내려 시행하실 것을 청하기까지 하였습니다. 이는 신의 어리석은 소견에 그렇게 하는 것이 반드시 백성에게 편리하고 반드시 국가에 이익이 되어 좋은 정치를 반드시 이룰 수 있다고 확신하는 점이 있었기 때문이었습니다. 만약 그렇지 않고 그 이해와 득실이 오히려 애매모호한 상태에 있었다면, 신이 어떻게 감히 의심스러운 일을 가지고 중론(衆論)이 일치하지 않는 와중에서 유독 이처럼 시행해야 한다고 보증하고 나설 수 있었겠습니까.

대개 이 법에 대해서 방납(防納)하는 사람이나 탐관오리(貪官汚吏)나 호강품관(豪强品官) 같은 사람들은 필시 싫어할 것입니다마는, 힘없는 일반 백성들은 좋아할 것이 분명합니다. 대저 어떤 사람들은 싫어하고 어떤 사람들은 좋아하는 등 똑같이 좋아하지는 않지만 신이 반드시 시행해야 한다고 주장하는 데에는 이유가 있습니다. 사람들의 숫자가 많고 적은 것을 가지고 말한다면, 방납하는 사람이나 탐관오리나 호강품관들은 적고 힘없는 일반 백성들은 많으니, 이것은 싫어하는 사람들은 적고 좋아하는 사람들은 많은 것입니다. 그리고 사리의 옳고 그른 것을 가지고 말한다면, 방납하는 사람이나 탐관오리나 호강품관들은 모두 힘없는 일반 백성들을 해쳐서 자기의 이익을 도모하는 자들이니 모두 곧지 못한 자들입니다. 이자들이 이익을 얻게 되면 힘없는 일반 백성들이 피해를 받게 되니, 왕자(王者)의 정치에서는 이들을 제어하여 억눌러야 마땅합니다. 그리고 힘없는 일반 백성들이 아무 죄도 없이 사람들에게 침해를 당한 결과 심지어는 살 곳을 잃기까지 하는 사람들이 많이 나오고 있으니, 이들은 모두 가련한 백성들로서 왕자의 정치에서는 구제해 주어야만 마땅합니다. 탐관오리와 호강한 자들이 자기들의 욕심을 채운 결과 힘없는 일반 백성들이 살 곳을 잃게 된다면 그 세상은 난세(亂世)라고 할 것이요, 탐관오리와 호강한 자들이 제멋대로 욕심을 채우지 못하게 해서 힘없는 일반 백성들이 살 곳을 얻게 한다면 그 세상을 치세(治世)라고 할 것이니, 이것이 바로 신이 기필코 이 법을 시행하려고 하는 이유라고 하겠습니다.

이 법을 시행한 지 이미 1년이 지났는데, 중간에 기근(饑饉)과 사변(事變)이 발생하는 바람에 누차 그 제도를 변경하였습니다. 그래서 당초의 본의(本意)에 비추어 보면 절반 정도만 시행되었다고 할 것이니, 외방에서 ‘반쪽짜리 대동법〔半大同〕’이라고 이야기하는 것도 바로 이 때문이라고 하겠습니다. 그러나 민심이 이를 편하게 여기는지의 여부에 대해서는 또한 대략 알아볼 수가 있습니다. 강원도에서는 이 법의 시행을 크게 반기고 있습니다. 그런데 호남(湖南)의 경우는 거리가 멀리 떨어져 있고 그 지역에 서로 알고 지내는 사람이 없기 때문에 신이 상세히 알 수가 없습니다. 다만 호서(湖西)의 경우는 신이 몇 년 동안 거주한 적이 있고 서로 알고 지내는 사람도 많기 때문에 그 지역의 민심을 자세히 알 수가 있는데, 일반 백성들이 모두 좋아함은 물론이요 소읍(小邑)의 백성들까지도 좋아하는 사람들이 강원도와 거의 비슷하고, 양반(兩班)들은 불편하게 여기는 자가 많습니다. 따라서 호서의 경우를 미루어 헤아려 보면 호남도 어떠할지를 알 수 있다고 하겠습니다.

대개 민심의 편부(便否)에 대해서는 세 가지 종류로 분류할 수 있으니, 싫어하는 자가 그 하나이고, 좋아하는 자가 그 하나이고, 편하게 여기면서도 미진한 점을 유감스럽게 여기며 그 점을 불편하게 느끼는 자가 그 하나입니다. 싫어하는 자들은 바로 예전부터 공역(公役)에 응하지 않던 호강(豪强)한 자들이니, 이를 근거로 해서 이 법이 불편한 것이라고 단정해서는 안 될 것입니다. 좋아하는 자들은 예전부터 요역(徭役)의 고통을 견디지 못했던 힘없는 일반 백성들입니다. 그런 까닭에 이 법에 비록 미진한 점이 있더라도 고통을 견딜 수 없던 예전에 비해서는 대단히 가볍고 수월하게 되었기 때문에, 이 법이 미진한지의 여부를 의론할 겨를도 없이 오직 좋아할 줄만 알고 있으니, 역시 이를 근거로 해서 이 법이 더할 수 없이 좋다고 단정해서도 안 될 것입니다. 편하게 여기면서도 미진한 점을 유감스럽게 여기는 경우로는, 대개 양반들의 논의가 모두 그러하고 일반 백성들 중에도 상당수가 이런 마음을 품고 있는데, 이는 그들의 말에 일리가 없다고 할 수 없는 만큼 그들의 의견을 채택해서 반영하지 않으면 안 될 것입니다.

대체로 당초에 절목을 마련할 때에는 경외(京外)에서 받아들이는 일체의 재원(財源)을 이 법에 의해 납부하는 액수로 모두 충당하게 하였으니, 요컨대 공물(貢物)과 부세(賦稅)를 대동미(大同米) 이외에는 더 이상 징수하는 일이 없게 하려는 것이었습니다. 그런데 그 뒤에 변통하게 됨에 따라 대동미로 징수하는 것은 단지 경성(京城)에 바치는 공물을 충당하게 하였을 뿐이요, 본읍(本邑)과 본도(本道)에서 써야 할 것은 모두 대동미와는 별도로 징수해서 충당하도록 하였습니다. 이렇게 한 것 역시 기근과 변란이 발생한 결과 백성의 생활이 곤궁해지고 재정이 고갈되었기 때문에 어쩔 수 없이 그렇게 변통하게 된 것인데, 당시의 사세(事勢)로 보면 물론 그렇게 할 수밖에는 없었다고도 할 것입니다.

그런데 외방(外方)에서 쓰는 것이 이미 정해진 한계가 없는 데다가 각 도(道)의 각 관(官)으로 하여금 예전대로 직접 징수하게 하였고 보면, 수령의 선악(善惡)이 서로 같지 않은 상황에서 징수를 함부로 하는 폐단을 면하지 못하는 경우가 많았습니다. 그래서 경성에 바치는 공물을 방납(防納)하는 폐단은 없어졌다 하더라도, 외방에서 마구 거두어들이는 폐단은 예전과 달라진 것이 없게 되었으니, 이것이 바로 이 법이 미진하게 된 까닭이요 외방의 사람들이 반쪽짜리 대동법이라고 말할 정도로 미흡하게 되어 원망과 고통을 면치 못하게 된 까닭이라고 하겠습니다. 그러고 보면 백성들이 불편하게 여기고 있는 것 또한 당연하다고 할 것인데, 불편하게 여기게 된 까닭은 이 법이 본래 불편해서가 아니라 바로 시행 과정에서 미진한 점이 있었기 때문입니다.

본청(本廳)은 이 점을 우려하여 외방에서 징수하는 것을 앞으로 일정하게 제도화할 목적으로 낭청(郞廳) 이유준(李庾俊)과 남선(南銑)을 양호(兩湖)에 나누어 파견하였습니다. 그리하여 감사(監司)와 함께 도내(道內)의 크고 작은 제반 공역(公役)들을 하나하나 따지고 토의해서 이를 참작하여 절목을 마련한 뒤에 책으로 만들어 가져 오게 하였습니다. 그런데 나름대로 요량해 보건대 외방에서 쓰는 것은 1결(結)에 5두(斗)씩 받으면 충분히 지급하고도 남을 것이라고 여겨졌는데, 이유준이 해가 바뀌기 전에 과연 5두로 마련하고서 돌아왔습니다. 각 영(營)과 각 관(官)에 나누어 지급하는 액수가 예전에 비해서 상당히 줄어들었다고는 하더라도 1년에 지출하는 액수로는 모두 각각 풍족하니, 외방에서 받아들이는 제역(諸役)을 모두 이렇게 5두씩 징수하게 하더라도 남는 미곡이 상당히 많을 것입니다.

대저 읍의 대소와 백성의 강약을 막론하고 받아들이는 것을 모두 이 액수로 한정한다면 얼마나 균일하게 되겠습니까. 그리고 받아들이는 것에 일단 정해진 액수가 있게 되어 일체 제역(諸役)에 응할 때 모두 이것을 가지고 충당하면서 여유가 있게 한다면, 비록 탐관오리가 있다 하더라도 다른 핑계를 대고서 함부로 징수하는 일은 더 이상 일어나지 않게 될 것입니다. 대저 부역(賦役)이 일단 균일하게 된 위에 또 함부로 침해하면서 가외로 징수하는 걱정이 이와 같이 없게 된 뒤에야 이 법이 미진한 점이 없게 될 것인데, 그렇게 되면 지금 불편하게 여기는 자들도 모두 편하게 여기면서 민심이 누구 할 것 없이 크게 안정될 것이라고 신은 삼가 생각합니다.

이 규정은 본래 양호(兩湖)에 모두 시행하려고 했던 것으로서, 호서(湖西)에만 적용하려고 했던 것은 아닙니다. 그런데 마침 파견한 낭청 중에 한 사람이 먼저 올라왔기 때문에 호서에 우선 시행하려고 하는 것일 뿐이요, 호남(湖南)의 경우는 남선이 절목을 마련해서 올라올 때를 기다렸다가 시행하려 합니다. 이 법이 시행되든 시행되지 않든 간에 신의 한 몸에는 전혀 손해될 것도 없고 이익이 될 것도 없습니다. 그럼에도 불구하고 신이 시종일관 폐지해서는 안 되고 시행해야 한다고 주장하고 있는데, 여기에 어찌 사의(私意)가 개입되었겠습니까. 이는 실로 방납하는 사람과 탐관오리와 호강품관들이 해를 끼친 결과 백성들의 병이 고황(膏肓)에 든 지가 오래되었기 때문입니다. 이 병폐를 고치지 않는 한 위에서 내려 주는 혜택이 아래로 흘러내리지 못할 것이니, 백성들이 소생할 희망은 전혀 없게 될 것이요, 국가의 태평스러운 정치도 결코 기약할 수 없게 될 것입니다. 따라서 지금 당장에 백성을 구제하고 좋은 정치를 구현하는 방법으로는 이 대동법 이외에 더 이상 다른 계책이 없으니, 이 법을 시행하면 장래에 태평한 정치의 희망이 보이게 되겠지만 시행하지 않는다면 장래에 더 이상 희망을 가질 수 없게 될 것입니다.

삼가 생각건대, 현재 민생이 끓는 물과 뜨거운 불 속과 같은 환란에서 금방 빠져나와 전하께서 마음속으로 오로지 이들을 구제하려 하고 계시니, 지금이야말로 큰일을 할 수 있는 때라고 할 것입니다. 따라서 지금은 참으로 폐단을 개혁하고 백성을 구제하여 정치의 안정을 도모해야 할 때이니, 어찌 예전에 하던 대로 폐단이 계속 쌓이게만 할 뿐 변혁하는 일이 없어서 날이 갈수록 병폐가 깊어가게 하고 날이 갈수록 백성이 고달프게 해서야 되겠습니까. 그러나 만약 경중(京中)에서만 실시하고 외방에서는 시행하지 않는다면 법제가 순일하게 되지 못한 나머지 폐단을 모두 제거하지 못하게 될 것입니다. 그리하여 백성을 구제하는 일도 오십 보 백 보의 차이밖에 되지 않는 결과를 빚고 말 것이니, 반쪽짜리 대동법이라는 기롱을 받는 가운데 백성들의 원망하는 소리가 그치지 않는 것도 당연한 일이라고 하겠습니다. 법을 만든 목적은 폐단을 제거하기 위해서인데 오히려 미진하게 되는 걱정이 있다고 한다면, 어찌 폐단이 되는 것인 줄을 알면서도 완전히 개혁하지 않음으로써 폐단이 여전히 없어지지 않게 하고 백성이 여전히 원망하게 만들어서야 되겠습니까.

주자(朱子)가 장남헌(張南軒)에게 보낸 서한에 이르기를, “무엇보다도 분명하게 조칙을 내려서, 각 주(州)와 각 현(縣)으로 하여금 거두어들이는 금과 곡물의 총계는 얼마이며, 각종 지출하는 비용의 총계는 얼마인지를 각자 구비해서 작성하도록 해야 할 것이다. 그리고는 이들 자료들을 종류별로 모아 상고하고 연구하여 대대적으로 균등하게 조절하도록 함으로써 각 주와 각 현마다 빈부의 차이가 너무 심하게 벌어지지 않도록 한다면, 백성들의 고락(苦樂)이 또한 그다지 크게 차이가 나지는 않을 것이니, 이렇게 한 뒤에야 차마 백성을 모질게 대하지 못했던 선왕의 정치를 그런대로 시행할 수 있게 될 것이다.”라고 하였는데, 오늘날 백성을 기르는 정사 역시 여기에서 벗어나지 않을 듯싶습니다. 지금 이 대동법이야말로 바로 주자가 시행하려고 했던 것이니, 이유준이 가지고 온 책자를 근거로 하여 약간 윤색(潤色)을 가해서 규식(規式)으로 정한 다음에, 충청 감사에게 내려 보내 올봄부터 시행하도록 하고, 전라도는 남선이 올라오기를 기다렸다가 함께 시행하도록 하는 것이 온당하겠습니다. 감히 아룁니다.

대동청(大同廳)에서 올린 계사

대동법(大同法)의 시행과 관련된 사목(事目)이 당초에 전하의 재가를 받고 반포되었습니다. 그런데 그때는 가을철이 거의 지나려는 시점이라서 각 관(官)의 관청에서 받아들이는 것을 이미 징수한 것이 필시 많았을 것이요, 또 지난해에는 흉년을 당한 것이 삼도(三道)가 모두 그러하였기 때문에, 지난해 추등(秋等)에는 4두(斗)를 줄여서 받아들였던 만큼 관청에서 거두는 것은 우선 예전대로 징수하도록 허락했었습니다. 그러다가 올봄에 환도(還都)한 뒤에도 민간의 기근(飢饉) 현상이 한창 심했기 때문에 춘등(春等) 역시 감해 주도록 하였으며, 경성에 공물(貢物)로 바치는 것 이외의 다른 제역(諸役)에 대해서는 대동법과 별도로 행하게 하였습니다.

대체로 당초에 사목을 마련할 때에는 백성의 전결(田結)에서 거두는 제역(諸役)을 모두 대동법 안에 포함시켰었는데, 그 뒤에 변통(變通)하게 된 것은 단지 민간에 기근이 들어서 거두기가 어려웠기 때문일 뿐입니다. 그런데 근래에 삼가 듣건대, 외방에서 이 대동법을 대부분 편하게 여기고 있다 하는데, 다만 이 법령이 아직 순일하지 못해서 새것과 헌것이 서로 뒤섞여 있는 점이 미진하다고 하겠습니다. 그리고 하늘이 전하의 정성에 감동을 받은 결과 지금 비가 은혜롭게 내려서 추수할 희망이 있게 되었으니 올가을부터는 대대적으로 시행해야 하겠는데, 당초에 마련한 사목 중에서도 많은 부분을 고쳐서 행해야 마땅할 것입니다. 이 법을 시행한 지 반년이 지나는 동안에 그 편부(便否)를 더욱 확실하게 징험하게 된 만큼, 지금 다시 마련해서 한 시대의 정해진 제도로 삼도록 하는 것이 마땅하겠기에, 신들이 서로 상의한 결과 삼가 사목을 작성해 보았는데, 이에 대해서는 별단(別單)으로 서계(書啓)할 예정입니다.

대개 당초에 마련한 사목에 의하면 1결(結)에 16두(斗)씩 받기로 했었는데 지금은 13두로 정하였습니다. 그중에서 8두는 수송해 와서 경중(京中)의 수요에 충당하고 5두는 본창(本倉)에 두고서 도내(道內)에서 쓰도록 하였으며, 풍년이 들면 3두를 더 받아 16두의 수를 채우고 흉년이 들면 적당히 견감(蠲減)하게 하였습니다. 대개 1결당 16두를 받는다 해도 본래 과중한 것은 아닌데 사람들 중에는 더러 많게 여기는 자도 있어서 지금은 13두로 정한 것입니다. 이렇게 되면 예전에 비해 상당히 줄어들기 때문에 사람들이 더욱 가볍게 여길 것이 분명하고, 중외(中外)의 경비 역시 이 속에 모두 포함되었고 보면 앞으로는 더 이상 징수하는 일이 없을 것이니, 민간에도 자연히 아무 일이 없게 될 것입니다. 삼가 헤아려 보건대, 이렇게 받는 액수를 가지고 중외의 경비로 쓰게 하더라도 남는 것이 있게 될 것이니, 몇 년을 시행하다 보면 중외에서 모두 축적할 수 있게 되어 비록 홍수나 가뭄을 만나더라도 걱정하지 않아도 될 것입니다. 그리고 징수하는 것을 모두 미곡 값이 뛰어오르기 전인 겨울철 이전에 마치도록 하였으니 백성들도 납부하는 것을 어렵게 여기지 않을 것이요, 삼농(三農)에도 더 이상 독촉하며 징수하는 소요가 없을 것이니 농사일에 전념할 수 있게 될 것입니다.

신들이 삼가 헤아려 보건대, 이렇게 제도를 정하는 것이 온당하리라고 여겨지는 만큼, 올가을부터는 이 법에 의거해서 시행하도록 하되, 반드시 각 관(官)의 관청에서 받아들일 것을 징수하기 전에 반포해서 이대로 준수하며 행하게 해야 하겠습니다. 따라서 삼도(三道)의 감사(監司)에게 이러한 내용으로 통보해야 하겠는데, 경상도 역시 지난해에 사목을 마련할 때에 의론이 일치하지 않자 다음해 가을을 기다려서 시행하라는 전교(傳敎)가 계셨던 만큼 올가을부터는 그 지방에서도 당연히 시행해야 할 것이니, 경상 감사에게도 이와 같은 사연을 알려 주어 똑같이 실시하도록 하는 것이 마땅하겠습니다. 감히 아룁니다.

호패법(號牌法)을 범한 자를 참형(斬刑)에 처하게 한 형률(刑律)을 감해 줄 것을 청한 계사

근래에 호패(號牌)를 거짓으로 속여 만든 죄를 범하여 죽은 자가 한두 사람이 아니고, 원래의 사목(事目)대로 처단하라고 외방에 공문을 보낸 것도 한두 번이 아니었습니다. 지금 성문에서 위반한 자를 잡아들여 수감한 자들이 또 감옥에 가득하니, 이 중에서 사형을 받을 자가 또 얼마나 될지 알 수가 없습니다. 신들이 삼가 듣건대, 외방의 사람들 가운데 누락(漏落)된 자들도 매우 많다고 하는데, 지금 비록 자수(自首)하라는 명을 내려서 살아날 길을 열어 주었다고는 하더라도, 어리석은 백성들이 모두 자수하지는 않을 듯도 하니, 그러고 보면 이 뒤로도 사형을 당할 자가 또 얼마나 될지 알 수 없는 상황입니다. 대저 사람의 삶은 지극히 가련한 것이고, 사람의 목숨은 지극히 애석한 것입니다. 옛날의 성인이 주참(誅斬)의 형벌을 만든 것은 난역(亂逆)과 살인(殺人) 등 극악무도한 대죄(大罪)를 지은 자들을 막기 위한 것이었을 뿐이요, 그 외에는 모두 법을 범한 죄상(罪狀)의 경중에 따라서 처벌할 따름이었습니다. 그런데 법령을 위반했다고 해서 주참의 형벌을 적용하기까지 한다면, 이 또한 너무나도 과중한 것이 아니겠습니까.

지금 법령을 위반한 사람들을 보면 참으로 이른바 어리석기 그지없는 백성들로서 콩인지 보리인지도 분간하지 못하는 자들인데, 그 정상을 살펴보면 궁지에 몰려서 속인 것에 지나지 않고, 속인 그 행위도 어리석어서 저지른 것일 따름입니다. 따라서 어리석은 그 행위야말로 꾸짖을 가치도 없다고 할 것이니, 그 정상을 살펴보면 참으로 애처롭기만 합니다. 그들이 이미 어리석기 그지없는 데다가 곤궁한 상태에서 일정한 생업도 없고 또 오래도록 떠돌아다니기만 하였는데, 하루아침에 그들이 일찍이 보지도 못하고 듣지도 못했던 법령을 가지고 단속을 하니, 그들 속에서 거짓으로 속이는 자가 나올 것은 형세상 필연적인 일입니다. 대저 어리석은 데다가 곤궁해서 떠돌아다닌 백성들이 형세상 자칫하면 범하기 쉬운 법을 시행해 놓고는 이 법을 범했다고 해서 그들을 죽인다면, 이는 백성들을 그물로 잡는 것과 비슷하게 되지 않겠습니까. 이와 같은 자들이 비록 적다고 하더라도 그들을 죽이는 일을 차마 할 수가 없을 것인데, 더군다나 앞으로 그 숫자가 얼마나 될지 알 수 없는 데야 더 말해 무엇 하겠습니까.

하늘이 백성을 사랑하는데 임금은 하늘을 대신해서 백성을 길러 주는 것을 직분으로 삼는 분입니다. 그렇기 때문에 옛날에 성현이 임금의 덕을 논할 적에는 인애(仁愛)를 귀중하게 여기지 않은 적이 없고, 임금의 정치를 논할 적에는 형벌을 완화하고 부렴(賦斂)을 적게 하는 것을 아름답게 여기지 않은 적이 없었으며, 또한 살벌(殺伐)에 대해서 엄중하게 경고하지 않은 적이 없었습니다. 그런데 지금 사람을 죽이는 것이 이처럼 많게 되었고 보면, 이는 목숨을 살려 주는 제왕(帝王)의 덕에 손상을 입히고, 관대하고 인자한 제왕의 정치에 해를 끼칠 우려가 있을 뿐만이 아니라, 인심을 화합하게 하는 방법도 되지 못하고, 하늘의 뜻을 따르는 것도 되지 못할 뿐더러 행복과 상서(祥瑞)를 불러오는 도리도 못 될 듯싶습니다. 제 선왕(齊宣王)이 소를 차마 죽이지 못하자, 맹자(孟子)가 그러한 마음이라면 왕자(王者)가 될 수 있다고 말하였습니다. 송 철종(宋哲宗)이 우연히 버드나무 가지를 꺾자, 정자(程子)가 한창 자라나는 나뭇가지를 꺾으면 안 된다고 간언(諫言)을 올렸습니다. 인자한 사람은 초목과 금수(禽獸)에 대해서도 차마 모질게 대하지 못하는 법인데, 더구나 사람에 대해서 차마 모질게 대할 수 있겠습니까.

그리고 옛날의 제왕은 모든 일을 천시(天時)에 따라 행하였습니다. 그래서 《예기(禮記)》 월령(月令)을 보면, 봄에는 “들판에 드러난 해골과 시체를 거두어 묻어 준다.〔掩骼埋胔〕”라고 하였습니다. 이처럼 죽은 사람의 뼈도 묻어 주는데, 하물며 살아 있는 사람의 목숨을 죽일 수가 있겠습니까. 한(漢) 나라의 법을 보면 봄과 여름철에는 형륙(刑戮)을 행하지 않는다고 하였습니다. 그래서 사형을 당할 죄인도 겨울철을 넘기면 사형을 당하지 않았습니다. 또 《대명률(大明律)》을 보면 입춘(立春) 이후와 입추(立秋) 이전에는 사형으로 처단하는 것을 허락하지 않았습니다. 지금 만물이 나고 자라는 봄과 여름을 맞아서 살아 있는 사람을 많이 죽이는 것은 선왕의 법과 크게 어긋나는 일인 듯싶습니다. 가령 옛날의 성현이 오늘날의 세상에 나와서 오늘날의 일을 본다면, 대단히 안타깝게 생각할 것이 분명합니다. 어떤 일이고 간에 성현이 기뻐하지 않으리라고 판단되는 것은 모두가 좋지 못한 일이라고 해야 할 것입니다.

신들이 삼가 도성 안의 사람들을 살펴보건대, 귀천과 대소를 막론하고 모두 겁을 먹고서 위축된 채 서로들 쳐다보고 이 일을 언급하면서 민망한 표정으로 얼굴을 찌푸리고 슬프게 탄식하는 등 기상이 매우 참담하기만 한데, 도성 안의 분위기가 이와 같고 보면 외방의 사정은 또 어떠할지 짐작할 만합니다. 이 사람들은 사형을 당한 자들과 서로 아는 사이도 아니고 정분(情分)이 있는 것도 아닌데 모두 이렇게 슬퍼하고 있으니, 이를 통해서 모든 사람들은 우리의 형제라는 사실과 사람을 차마 모질게 대하지 못하는 마음을 사람마다 가지고 있다는 사실을 충분히 확인할 수 있다고 하겠습니다. 그런데 식견이 있는 사람들은 조정의 의도가 단지 법제를 시행하려고 하는 것일 뿐이요 사람 죽이기를 좋아해서가 아니라는 것을 물론 알고 있겠습니다마는, 일반 백성들이야 조정의 뜻이 이와 같다는 것을 어떻게 알 수 있겠습니까. 그들은 필시 국가가 사람의 목숨을 경시하여 소홀히 여기고 조금도 사랑하거나 아낄 줄을 모른다고 생각하면서 모두들 원망하며 흩어져 떠날 마음을 지닐 것이니, 이렇게 된다면 국가가 민심을 너무도 많이 잃게 되지 않을까 삼가 걱정됩니다. 옛사람들은 국가와 민심의 관계를 물고기와 물, 등불과 기름, 나무와 뿌리 등으로 비유하였습니다. 물고기가 물이 없으면 죽고 등불이 기름이 없으면 꺼지고 나무에 뿌리가 없으면 마르는 것처럼 국가도 민심을 잃으면 위태로워질 것인데, 이 비유야말로 참으로 절실하다고 할 것이니, 신은 삼가 이렇게 되지 않도록 심각하게 고려해야 하리라고 여겨집니다.

옛날 수 고조(隋高祖)가 호구(戶口)를 모열(貌閱)한 것과 당 현종(唐玄宗)이 다른 지역으로 도망친 호구를 검괄(檢括)한 것이 바로 지금의 호패법과 유사한데, 그 당시에 범법자(犯法者)에 대해서는 모두 멀리 유배만 보냈을 뿐이요 참형(斬刑)에 처하는 법은 있지 않았습니다. 또 상고해 보건대, 당 태종(唐太宗)이 조칙(詔勅)을 내려 관리로 선발된 사람 중에 허위로 속여서 음관(蔭官)이 된 자는 자수(自首)를 하고 만약 자수하지 않을 경우에는 사형에 처한다고 하였는데, 얼마 뒤에 허위로 속여서 음관이 된 일이 발각되자 태종이 그를 죽이려 하였습니다. 그러나 대리경(大理卿) 대주(戴冑)가 법에 의거해서 유배를 보내야 한다고 아뢰자, 태종이 노하여 이르기를, “경이 법만을 고수하려고 한 나머지 짐으로 하여금 신용을 잃게 하려고 하는가.”라고 하였는데, 이에 대주가 “조칙은 일시적인 희로(喜怒)의 감정에서 나온 것인 반면에, 국법은 나라가 온 세상에 큰 믿음을 보여 주기 위해서 반포한 것입니다. 폐하께서 관리로 선발된 사람 중에 허위로 속인 자가 많은 것을 분하게 여겨 처음에는 죽이려 했다가도, 그렇게 하면 안 된다는 것을 알고 나서 다시 법대로 결단을 내리신다면, 이것이 바로 작은 분노를 참고서 큰 신용을 보존하는 길이 될 것입니다.”라고 하니, 태종이 기뻐하면서 그 말대로 따랐습니다.

지금 이 법이 이미 시행되었으니 다시 고치기가 참으로 어렵겠습니다만, 일단 불가하다는 것을 안 이상에는 열 번을 고치더라도 해로울 것이 없을 것입니다. 한 고조(漢高祖)가 인장(印章)을 새겼다가 다시 없애 버린 것이 아이들 장난처럼 보일지도 모르겠습니다마는, 한(漢) 나라가 한 나라로 설 수 있었던 것은 실로 여기에서 결정되었다고 할 것입니다. 가령 고조가 고치고 바꾸는 것을 어렵게 여긴 나머지 그대로 역생(酈生)을 파견하여 육국의 후예들을 제후로 세웠더라면, 천하를 얻을 수도 없었을 뿐만 아니라 장차 무너져 흩어지는 환란을 맞게 되었을 것이니, 고치지 않고서 환란을 당하기보다는 고쳐서 유익하게 되는 것이 훨씬 낫지 않겠습니까.

그렇기 때문에 신들의 의견으로는, 사목(事目) 중에서 참형(斬刑)에 처한다는 조목을 고쳐서 죽이지 말고 처벌하게 하는 것이 온당하다고 삼가 여겨집니다. 그리하여 한편으로는 백성의 목숨을 죽음에서 면하게 해 주고, 한편으로는 백성의 목숨을 살려 주는 전하의 덕을 온전히 하면서, 사형 다음의 형률을 적용하게 할지라도 법령이 꼭 시행되지 않는다고는 할 수 없을 것입니다. 전하께서 만약 신들의 말이 옳다고 여겨지시거든 삼가 묘당(廟堂)에 내려 상의해서 변통하도록 해 주셨으면 하는데, 그렇게만 된다면 참으로 다행이겠습니다. 신들이 모두 어리석고 용렬한 몸으로 근밀(近密)한 자리에 있으면서도 전하의 거룩한 정치를 조금도 도와 드리지 못하고 있습니다만, 구구하나마 소견이 이와 같기에 황공한 심정으로 감히 아룁니다.

일식(日食)이 일어나는 때에 계운궁(啓運宮)의 삭제(朔祭)를 친히 거행하는 일을 중지하도록 청한 계사 병인년(1626, 인조 4)

일식(日食)과 월식(月食)은 모두 일정하게 일어나는 시기가 있어서 추산(推算)하면 알 수가 있으니 정상적인 일이라고 여겨질 법도 합니다. 그럼에도 불구하고 옛사람들은 이러한 현상을 이변(異變)으로 여겼으니, 그 이유는 태평성대에는 시대가 평화롭고 기운이 화평해서 음기(陰氣)가 양기(陽氣)를 이길 수 없는 만큼 그러한 현상이 일어나야 할 시기에도 일어나지 않게 되는 반면에, 쇠퇴한 세상에는 사람이 행하는 일이 잘못된 탓으로 음기가 성대하게 일어나고 양기가 미약해진 뒤라서 그러한 현상이 일어나야 할 시기에는 반드시 일어나기 때문이었습니다. 그러고 보면 일식과 월식은 정해진 도수(度數)가 있다 하더라도 사실은 큰 이변이라고 해야 할 것입니다.

옛사람들이 이러한 현상을 큰 이변으로 여겼기 때문에, 시(詩)에서도 이르기를, “시월달 해와 달이 서로 교차하는, 초하루 신묘일에, 일식이 일어났으니, 또한 매우 추악하도다.〔十月之交 朔日辛卯 日有食之 亦孔之醜〕”라고 하였고, 또 이르기를, “저번의 월식은 그래도 정상적이라고 하겠지만, 이번의 일식은 어디에 잘못이 있다 할꼬.〔彼月而食 則維其常 此日而食 于何不臧〕”라고 하였는데, 그러고 보면 일식이 월식에 비해서는 더욱 큰 이변이라고 하겠습니다. 그래서 공자(孔子)가 《춘추(春秋)》를 지을 때에도 반드시 삼가 기록하여 《춘추》를 마칠 때까지 모두 36회의 일식을 적어 넣었고, 희화(羲和)가 구식(救食)을 하는 일에 태만하자 윤후(胤侯)가 왕명을 받들어 정벌하였으니, 옛사람들이 일식을 중하게 여긴 것이 이와 같았습니다.

오는 7월 초하루 아침에 천문(天文)의 법칙상 일식이 일어나게 되어 있는데, 혼궁(魂宮)의 삭제(朔祭)를 친히 거행하겠다는 명을 내리셨습니다. 대저 임금의 행동은 어느 것 하나라도 모두 하늘의 뜻에 따라야 하는 법입니다. 공자도 필부(匹夫)의 신분이었지만 ‘천둥이 치거나 바람이 세차게 불면 반드시 안색을 변하면서 밤중이라도 꼭 일어나 의관을 정제하고서 앉아 있곤 하였으니〔迅雷風烈必變 雖夜必興 衣服冠而坐〕’ 이는 하늘의 노여움에 공경하는 뜻을 표하기 위함이었습니다. 그런데 더구나 일식으로 말하면 하늘이 경고하는 것 중에서도 큰 것인 데야 더 말할 나위가 있겠습니까. 따라서 임금으로서는 이러한 때에 오직 두려워하는 심정으로 자신을 닦고 반성하면서 조용히 기다려야 마땅할 것입니다.

게다가 일식이 일어나는 시각을 보면 바로 제사를 거행하는 시간과 마주치는데, 구식(救食)을 해야 할 그때에 친림(親臨)하여 제사를 거행한다면, 하늘의 경계를 소홀히 여기는 것이 되어 매우 미안하게 될 듯합니다. 따라서 혼궁의 삭제를 이번에는 상주(喪主)에게만 행하도록 하는 것이 온당할 듯싶습니다. 신들이 전하의 애모(哀慕)하는 정이 이르지 않는 곳이 없다는 것을 모르는 바는 아닙니다마는, 임금이 하늘의 뜻을 공경해야 하는 도리 역시 조금이라도 소홀히 해서는 안 되겠기에, 황공한 심정으로 감히 아룁니다.

삼우(三虞)와 졸곡(卒哭)의 제사를 친히 거행하는 일을 중지하도록 청한 계사

신들이 앞으로 있게 될 삼우와 졸곡의 제사를 모두 친히 거행하시겠다는 하교를 삼가 받들고는 서로들 돌아보며 걱정스럽고 안타깝기만 할 뿐 어찌해야 할지를 모르겠습니다. 전하께서 옆에서 간호하시던 날로부터 근심과 걱정 속에 갈수록 초췌해지신 것이 이미 몇 개월이나 되었고, 친상(親喪)을 당하고 나서는 예제(禮制)를 벗어나 너무도 슬퍼한 나머지 몸이 바싹 야위었으니, 민간에서 이 말을 전해 듣고서 그 누가 전하의 지극한 효성에 감격하지 않을 것이며, 또 이와 함께 그 누가 전하의 옥체에 손상이 가지 않을까 걱정하지 않겠습니까. 그러다가 산릉(山陵)으로 마지막 길을 떠나보냄에 미쳐서는 어쩔 줄을 모른 채 넋을 잃고 슬픔에 겨워 울부짖으며 마음이 격동된 나머지 전하 자신도 모르게 옥체가 날이 갈수록 손상을 받았을 것이요, 심지어는 장례와 제전(祭奠)의 미세한 절목(節目)에 이르기까지 모두 전하께서 수고스럽고 번거롭게 염려하며 밤낮을 가리지 않으셨으니 이로 말미암아 기혈(氣血)이 손상을 받은 것 역시 이미 적지 않았을 것입니다.

신들이 곡을 하며 떠나보내는 날에 이르러서야 비로소 전하의 안색을 삼가 우러러 뵙게 되었는데, 파리하게 야위어 삭정이처럼 마른 모습이 예전과는 완전히 다르게 변하였으므로 그것만으로도 벌써 우려되는 마음을 금할 수가 없었습니다. 그런데 앞으로 삼우로부터 졸곡에 이르는 5, 6일 동안에 제사가 다섯 차례나 있게 되는데, 이 제사 모두를 친히 거행하신다면 얼마나 손상을 당하게 될지 또 어떻게 말로 다할 수 있겠습니까. 전하 자신이야 비록 지극한 정에서 우러나와 옥체가 손상받는 것을 돌아보지 않는다 하더라도, 왕자(王者)의 효도는 필부와는 달라서 종사(宗社)와 신인(神人)이 전하의 한 몸에 의탁하고 있다는 것은 유독 생각하지 않으십니까. 만약 지극한 정에서 우러나오는 대로만 행동하면서 절제하고 억제하지 않다가 자신도 모르는 사이에 심각하게 손상을 받기라도 한다면, 효도하는 면에 있어서도 도리어 해치는 결과가 되지 않겠습니까.

삼우와 졸곡을 상주(喪主)와 제관(祭官)에게 행하게 하더라도 원래 극진하지 못하게 될 일은 없을 것이니, 꼭 친히 거행하고 나서야 마음속으로 극진하게 되었다고 여길 것은 없다고 할 것입니다. 그리고 친히 거행하실 별제(別祭)도 이미 날이 잡힌 만큼, 정성을 다 바쳐서 애도의 정을 표하는 일은 그때 하셔도 될 것이니, 삼우와 졸곡의 제사는 모두 친히 행하지 마시고 전하의 몸을 조리하여 신민(臣民)의 기대에 부응해 주신다면 더 이상의 다행이 없겠습니다. 그리고 조사(詔使)가 도착할 날도 이미 박두하였는데, 만약 애도하는 기간 중에 조섭(調攝)을 제대로 하지 못한 나머지 혹시라도 옥체가 평안하지 못하게 되면, 왕인(王人)을 접대하는 도리에 결함이 있게 되는 일을 면하지 못할 것이니, 이 점 또한 염려하지 않을 수 없습니다. 신들이 구구하나마 근심과 걱정을 금할 수 없기에 황공한 심정으로 감히 아룁니다.

호군(護軍) 김장생(金長生)을 머물러 있게 하도록 청한 계사

행호군(行護軍) 김장생(金長生)이 오늘 내려가려 한다고 합니다. 오늘날의 노성(老成)한 숙덕(宿德)으로는 그보다 더할 자가 없으니 그를 조정에 있게 한다면 유익한 점이 분명히 많을 것입니다. 그가 산림(山林)에 있다 하더라도 원래 그를 불러서 오도록 해야 마땅할 텐데, 지금 올라왔다가 곧바로 돌아가게 한다면, 현인을 갈구하고 덕이 있는 이를 좋아해야 하는 전하의 도리로 볼 때에, 가거나 말거나 상관하지 않으면서 도망을 가도 모르는 것처럼 해서는 안 될 듯싶습니다. 그리고 일찍이 그가 사직하는 소를 올렸을 때에 따뜻한 봄철이 되면 올라오라고 하교하신 일이 있고 보면, 지금 그를 내려가게 하는 것은 전일에 하교하신 뜻과 같지 않을 듯합니다. 신들이 구구하나마 의견이 이와 같기에 황공한 심정으로 감히 아룁니다.

이억부(李億夫)의 일을 논한 계사

지난 4월 사이에 형조(刑曹)가 이억부에 대해서 공주(公州)의 면포(綿布) 40여 동(同)을 받아 가지고 와서는 승수(升數)가 거칠고 척수(尺數)가 짧은 것으로 바꿔서 납부했다는 죄목을 설정하여 참형(斬刑)에 처하는 형률(刑律)을 적용한 뒤에 그 계목(啓目)을 본원(本院)에 올렸습니다. 그런데 신이 삼가 그 공사(公事)를 자세히 살펴보건대, 이른바 바꿔서 납부했다고 말한 것은 달리 명백한 증거가 별로 없었고, 단지 승수가 거칠고 척수가 짧다는 이유로 바꿔서 납부했다고 말한 것이기에, 신이 나름대로 억울한 일이라고 의심하였습니다.

신이 일찍이 대동청 도청(大同廳都廳)으로 있을 당시에, 몇 년 동안 목화(木花)가 대흉작이었기 때문에 민간의 면포 값이 엄청나게 뛰어올랐습니다. 그래서 양호(兩湖)의 산군(山郡)과 강원도 영동(嶺東)의 대동목(大同木)이라든가, 영남(嶺南)과 양서(兩西)에서 옮겨 배정된 공물가(貢物價)를 오승포(五升布)로 가지고 와서 대동청에 납부한 목면을 보니 거의 모두 승수가 거칠고 척수가 짧은 것들이었습니다. 그래서 낭청이 많이 퇴짜를 놓아 돌려보내려고 하기에, 신이 “민간의 면포 값이 엄청나게 뛰어올랐으니 그 면포가 거칠고 짧은 것은 형세상 그럴 법도 한 일인데, 먼 지방에서 어렵게 마련해 가지고 와서 납부하였으니 퇴짜를 놓아 돌려보내는 것은 안 될 일이다. 그리고 면포 값이 매우 비싸기 때문에 각사(各司)의 주인(主人)들도 감히 좋은 면포를 구하지는 못할 것이다.”라고 하고는, 그중에 승수가 지극히 거친 것만 퇴짜를 놓아 돌려보내고 나머지는 모두 받도록 하였으며, 척수가 짧은 것은 척을 서로 이어서 납부하게 한 적이 있습니다.

지금 사도(四道)의 100여 개 읍(邑)에서 대동청에 납부하는 면포를 보면 모두가 거칠고 짧은 것들을 보내 바치고 있는데, 유독 공주에서 호조(戶曹)에 납부하는 40여 동의 면포만 모두 승수가 조밀하고 척수도 기준에 맞는 것으로 보내어 바칠 리가 있겠습니까. 그래서 신이 공주에서 보낸 면포가 어쩌면 처음부터 거칠고 짧은 것일 수도 있으니 꼭 바꿔서 납부한 것은 아니리라고 삼가 의심하게 된 것이었습니다. 이는 필시 호조의 낭청이 면포를 받아들일 때에 거칠고 짧은 것에 화가 난 나머지 바꿔서 납부한 것이라고 마침내 의심하고는 바꿔서 납부했다는 죄목으로 입계(入啓)한 것일 테니, 그렇다면 바꿔서 납부했다는 말은 한때의 억측에서 나온 것일 뿐이요 분명한 증거가 있는 것은 아니라고 할 것입니다.

사람의 목숨은 지극히 중한 것이니, 죄가 의심스러울 경우에는 가벼운 쪽으로 처벌해야 마땅할 것입니다. 그래서 신이 의심스러운 죄로 참형을 당하는 것을 차마 볼 수 없기에 즉시 형조의 담당 낭청을 불러 그 계사(啓辭)를 내주면서 말하기를, “반드시 증거를 명백하게 확보한 다음에야 이 형률을 적용할 수 있을 것이다.”라고 하였습니다. 그 뒤에 신이 중국 사신을 영위(迎慰)하는 일로 개성부(開城府)에 갔다가 아직 돌아오지 않았을 적에 그 공사(公事)가 입계(入啓)되자, 사형을 감해서 형률을 적용하라고 판하(判下)하셨습니다. 이에 신의 생각에 일단 그가 죽음을 면할 수 있게 되었고 보면 다시 그의 억울함을 밝힐 것까지는 없다고 여겨졌고, 또 신이 얼마 뒤에 호방(戶房)으로 옮겨진 만큼 형옥(刑獄)의 일에 대해서는 간여할 성격이 못 되었기 때문에 더 이상 관심을 두지 않았습니다.

그런데 저번에 삼가 호조의 계목(啓目)을 보건대, 이억부의 가족 전원을 정배(定配)하고 해사(該司)로 하여금 가구(家口)를 추쇄(推刷)하여 들여보내도록 하는 내용이었으므로, 신이 자신도 모르게 측은한 마음이 솟아올랐습니다. 대저 변방으로 강제 이주시키는 벌로 말하면 그의 자손들이 영원히 변방의 사람들이 되게 하는 것이니, 실제로 죄를 범한 사람이 아니라면 어찌 지극히 원통한 일이 되지 않겠습니까. 왕자(王者)가 법을 쓸 때에는 원망하는 백성이 없게 해야 하는데, 더구나 변방에 강제 이주시키는 이런 엄중한 법을 어찌 신중하게 적용하지 않아서야 되겠습니까.

그가 바꿔서 납부했는지의 여부는 사실 분별하기가 어렵지 않습니다. 호조에서 면포를 받아들일 때의 낭청(郞廳)과 서리(書吏), 그리고 공주(公州)에서 면포를 받아들일 때의 감관(監官)과 색리(色吏) 등이 모두 분명히 있을 것입니다. 만약 공주에서 접수할 때에 모두 승수가 조밀하고 척수가 긴 면포를 받아들였고, 또 호조에서 접수할 때에 본주(本州)의 도장 자국이나 서명(署名)이 없었다면, 그가 다른 것으로 바꿔서 납부한 것이 명백하다고 할 것입니다. 그러나 만약 공주에서 접수할 때부터 그 면포가 거칠고 짧았으며, 호조에서 접수할 때에도 도장 자국이 있었다면, 그가 다른 것으로 바꿔서 납부하지 않았다는 것이 또한 명백하다고 할 것입니다. 따라서 이러한 내용으로 호조의 해당 관리 및 공주의 해당 감관과 색리 등을 다시 추문(推問)하게 했으면 합니다. 그리하여 그가 바꿔서 납부했다는 증거가 명백해진 뒤에야 변방에 이주시키는 벌로 처단하는 것이 온당할 듯싶습니다. 옛사람은 한 사나이라도 살 곳을 잃게 되면 마치 자기가 구렁 속으로 떠밀어 넣은 것처럼 여겼습니다. 신이 마음속으로 이억부가 억울하게 되었다고 의심하면서도 아무 말도 없이 침묵만 지킨다면, 이 역시 신이 그를 구렁 속으로 빠뜨린 것과 같겠기에 황공한 심정으로 감히 아룁니다.

간원(諫院)에서 백대규(白大珪) 등의 죄를 논한 계사 무진년(1628, 인조 6)에 대사간(大司諫)으로 있을 때이다.

신들이 삼가 보건대, 정지경(鄭之經)과 백대규(白大珪) 등이 사정을 하소연하며 진정(陳情)한 공사(公事)에 대해서 전하께서 판부(判付)하며 운운(云云)하셨습니다. 대저 국가를 유지하며 다스리려면 오직 정형(政刑)을 제대로 행해야만 하니, 만약 정형이 무너져서 어지럽게 된다면 어떻게 나라를 다스릴 수 있겠습니까. 국가가 생긴 이래로 원래 법률이 있어 왔으니, 이는 예로부터 지금까지 전하며 지켜 오는 것으로서 천하에서 공통적으로 행하고 있는 것입니다. 만약 그 공공(公共)의 법률을 내버린 채 한때의 의견을 따른다면 천하에서 법을 쓰는 것이 모두 이에 따라 좌우되고 말 것이니, 정형이 어떻게 무너지지 않고 어지럽게 되지 않을 수 있겠습니까. 작은 죄를 지은 자도 반드시 법률로 처벌해야 하는 법인데, 하물며 큰 죄를 지은 자에게 어떻게 법률로 처벌하지 않아서야 되겠습니까.

경외(京外)의 각 아문(衙門)에서 인신(印信)을 몰래 찍는 자도 그 죄가 중하다고 할 것인데, 더군다나 임금의 계(啓) 자를 함부로 찍었다면 그 죄가 어떠하다고 하겠습니까. 이는 예로부터 있지 않았던 일이니, 어찌 너무도 놀라운 일이 아니겠습니까. 백대규가 정지경의 상언(上言)에 대해서 추후로 협잡을 한 죄에 대해서 이미 자복(自服)하였으니, 그 죄는 복주(伏誅)해야 마땅할 것입니다. 비록 식언(食言)할 수 없다고 해서 본율(本律)로 처단하지는 않는다 하더라도 마땅히 차율(次律)은 적용해야 할 것인데, 어찌 삭직(削職)하고 결장(決杖)하는 정도로만 끝낼 수 있겠습니까. 그리고 정지경으로 말하면 내관(內官)과 내통하고 청탁을 하여 협잡을 하게 함으로써 기망(欺罔)하는 죄를 저질렀으니 간사하고 사특한 정상이 극에 달했다고 할 것입니다. 게다가 정지경이 이런 일을 이미 기꺼이 자행해 놓고는 또 다른 사람에게 죄를 돌리려 했고 보면 불측하게 속이려 했던 흉측한 죄상이 이보다 더 심할 수가 없으니, 어찌 식견이 부족했다고만 말하면서 그가 받아야 할 죄를 받지 않게 할 수가 있겠습니까.

이 세상에서 죄악을 범한 자들 가운데 그 누구라도 초심(初心)을 가지고 말한다면 모두 식견이 부족해서 나온 일이라고 해야 할 것입니다. 그런데 만약 범죄 사실의 크고 작은 것을 따지지 않고 모두 초심을 참작해서 용서해 주기로 한다면, 이 세상에서 죄를 받을 자가 어디에 있겠습니까. 그리고 응당 죽어야 할 죄를 지었을 경우에는 어찌 그를 사형에 처하지 않을 수가 있겠습니까. 대저 범죄 사실의 경중과 대소에 따라서 거기에 해당되는 법률이 각기 있습니다. 따라서 임금이 법을 쓸 때에는 법률에 비추어서 평등하게 처리하기만 하면 될 뿐이요, 그 사이에 사의(私意)를 개입시키면 안 될 것이니, 이것이 이른바 ‘사물을 각자 그 사물에 맡겨 둔다.〔物各付物〕’라고 하는 것입니다. 만약 그의 죄가 원래 가벼운데 중하게 처벌한다면 이것도 물론 사의가 개입되었다고 하겠지만, 그의 죄가 원래 무거운데 가볍게 처벌한다면 이것 역시 사의를 개입시켰다고 해야 할 것입니다.

정지경이 범한 죄에는 반드시 이에 해당하는 법률이 있으니 이 죄를 처리하는 방도 역시 그 법률대로만 하면 될 것입니다. 그런데 모르겠습니다마는, 무슨 연고로 그 법률을 내버려 둔 채 가벼운 벌을 시행하는 것입니까. 대개 옛날에 법을 쓸 적에 혹 법이 중하고 그 정상이 가벼울 경우에는 정상을 참작해서 가볍게 해 주기도 하였으니, 예컨대 《서경(書經)》의 이른바 “고의로 지은 죄는 작은 죄도 철저하게 처벌하고, 무의식적인 실수로 지은 죄는 큰 죄도 용서해 준다.〔刑故無小 宥過無大〕”라는 것과, “무의식적인 실수로 지은 죄가 아니면 이는 끝까지 저지르려고 작심한 것으로서 스스로 떳떳하지 못한 죄를 범한 것이니 그 죄가 작다 하더라도 죽이지 않을 수 없다. 그러나 큰 죄를 범했다 하더라도 끝까지 저지르려고 작심한 것이 아니라면 이는 무의식적인 실수로 범한 것이거나 재앙 때문에 그렇게 된 것이니, 이미 그가 자기의 죄를 빠짐없이 다 말하였다면 죽이지 말아야 할 것이다.”라는 것과, 제갈량(諸葛亮)이 “자기 죄를 자복하면서 그 실정을 죄다 드러내어 말하는 자는 그 죄가 무겁더라도 반드시 용서해 주고, 빠져나갈 궁리만 하면서 말을 교묘하게 꾸미는 자는 그 죄가 가볍더라도 반드시 죽였다.〔服罪輸情者 雖重必釋 游辭巧飾者 雖輕必戮〕”라고 한 말이 바로 이것이라고 하겠습니다.

지금 정지경의 죄야말로 앞에서 인용한 내용으로 보면 무의식적인 실수로 범한 것이 아니라 끝까지 저지르려고 작심한 것으로서 스스로 떳떳하지 못한 일을 범한 것이고, 뒤에서 인용한 내용으로 보면 빠져나갈 궁리만 하면서 말을 교묘하게 꾸미는 것에 해당하니, 그 정상에 용서해 줄 만한 점이 뭐가 있다고 하겠습니까. 대저 신하가 내관에게 청탁하여 기망(欺罔)하면서 계하(啓下)되게까지 하였으니, 이는 그야말로 고금 천하에 경악할 대죄(大罪)라고 할 것입니다. 이와 같은 대죄를 아무 이유도 없이 가볍게 처벌한다면 이로부터 정형(政刑)이 크게 무너질 것이요, 그리하여 국내에서 죄를 받은 자들 모두가 불복(不服)하는 마음을 품게 될까 삼가 걱정됩니다. 그러니 백대규는 본율(本律)에서 등급을 낮춰서 죄를 논하게 하고, 정지경은 금부(禁府)가 회계(回啓)한 대로 형추(刑推)하여 실정을 밝힌 다음에 법률에 의거해서 죄를 정하게 하소서.

이종인(李宗仁)의 아들 이득화(李得華)가 상언(上言)한 일로 회계(回啓)한 글

진주(晉州)에서 왜적과 싸우다가 전몰(戰歿)한 사람들로 말하면 그 정충(精忠)의 대절(大節)이 우주에 휘황하게 빛나고 있으니, 옛날의 순원(巡遠)에 비교해도 부끄러울 것이 없다고 할 것입니다. 대개 가등청정(加藤淸正)이 진주를 공격하러 올 적에 자기의 정예 군대를 총동원하여 그 숫자가 10만을 넘었으니 실로 천하의 엄청나게 큰 도적으로서, 그 왜적이 날래고 강한 것으로 말하면 윤자기(尹子奇)와 영호조(令狐潮)의 무리 정도일 뿐만이 아니었다고 할 것입니다. 그래서 왜적의 장수인 소서행장(小西行長)이나 심 유격(沈遊擊)이 모두 성을 비워 두고 피하라고 통보하자 당시의 장수들 가운데 피해서 떠난 자들이 또 많았습니다. 그런데 김천일(金千鎰)과 황진(黃進) 등 몇 사람은 조정의 명령을 받고서 꼭 지켜야 할 책임이 있는 것도 아니었으며, 성곽 역시 함락되지 않을 정도로 매우 견고한 것도 아니었고, 병력이라고 해야 모두 잔파(殘破)된 나머지의 오합지중(烏合之衆)에 불과하였는데도 불구하고, 의리로써 서로 격려하며 죽음으로써 지키자고 맹세하였습니다.

그리하여 왜적이 성을 사면으로 포위하고서 밤낮으로 온갖 방법을 동원하여 공격해 오자 성 안에서도 온갖 방법으로 막아내며 왜적을 무수히 죽이다가 열흘째 되는 날에 성이 무너지면서 힘이 다한 끝에 순사(殉死)하고 말았습니다. 이것이 직책상 마땅히 지켜야 할 처지에서 싸워 보지도 못한 채 무너져서 적의 칼날을 면하지 못한 것과 같은 경우가 아니었고 보면, 예로부터 충신과 의사(義士) 가운데 이 몇 사람보다도 뛰어난 사람이 어찌 있기나 했겠습니까. 그리고 당시에 진주에서 길목을 차단하고 저지함으로써 왜적의 예봉(銳鋒)이 여기에서 거의 모두 힘이 빠지게 하지 않았던들, 호남(湖南)에 재앙이 미치게 되는 일을 어찌 또 말로 다할 수 있었겠습니까. 그래서 선묘(宣廟)께서 그들의 충성심을 아름답게 여기고 그들의 죽음을 애석하게 여겨 증직(贈職)을 내리고 정문(旌門)을 세워 표창하도록 명하신 위에 또 그 지역에서 제사를 올리도록 명하셨으니, 이들의 공을 높이고 장려한 것이 지극했다고 말할 만합니다.

그런데 단지 김천일과 황진과 최경회(崔慶會) 3인만 사당에서 제사를 올리게 하고 나머지 사람들은 모두 단(壇)을 쌓고서 제사를 올리게 하였는데, 이는 당시에 의논을 할 때 필시 의리를 지키다 죽은 사람들의 숫자가 많은 만큼 모두 사당에서 제사를 올릴 수는 없었기 때문에 단지 대장(大將) 3인만 사당에 모시기로 하였을 것이요, 충렬(忠烈)의 측면에서 우열(優劣)의 차이가 있다고 생각해서 그런 것은 아니었을 것입니다. 그런데 이번에 이득화가 자기 부친인 이종인의 절의(節義)가 세 사람과 동등한데도 사당에 함께 들어가지 못했다는 이유로 여러 차례나 소장을 올려 진달하였는데 아직까지 채택을 받지 못하자 지금 또 이렇게 상언(上言)을 하였습니다. 그의 충절(忠節)이 세 사람에게 뒤떨어지지 않고 직질(職秩) 또한 편비(褊裨)의 종류가 아니었고 보면, 자식이 된 자의 정리로 볼 때에는 계속해서 하소연할 수밖에 없는 것도 원래 그만둘 수 없는 일이라고 하겠습니다.

그러나 세월이 이미 오래 흐른 뒤라서 사람들이 당시의 일에 대해 그 전말을 제대로 기억하지 못하고 있는 데다가, 이종인에 대한 일을 들은 자가 또한 많다고 하더라도 상세한 내용을 파악할 수가 없고, 또 믿을 수 있는 문적(文籍)도 구하지 못한 상황에서, 오직 그의 아들의 말에만 의거하여 시행하는 은혜를 내린다는 것도 사체(事體)로 볼 때 온당하지 못한 점이 있기에, 본조(本曹)에서 예전부터 회계(回啓)하면서도 감히 결단을 내려 허락을 하지 못했던 것이 사실입니다. 그런데 최근에 안방준(安邦俊)이 지은 《진주서사(晉州敍事)》를 얻어서 보건대 당시의 일을 기록해 놓은 것이 매우 상세하였는데, 이를 통해서도 김천일(金千鎰) 등의 충의(忠義)의 대절(大節)이 우주에 늠름하게 빛나 일월과 빛을 다투면서 백대(百代)토록 외경심을 불러 일으킨다는 사실을 더욱 확인할 수 있었습니다. 따라서 김천일 등 3인에 대해서는 그 누구도 물론 이의(異議)를 제기할 수 없을 것입니다마는, 그 밖에 고종후(高從厚), 장윤(張潤), 이종인(李宗仁), 오유(吳宥), 이잠(李潛), 강희열(姜希悅), 강희보(姜希輔), 양산숙(梁山璹), 김준민(金俊民) 등도 모두 충의의 인사라고 할 것인데, 그중에서도 이종인이 행한 일을 보면 더욱 장렬했던 것 같으니, 그의 아들이 억울하다고 하소연하는 것도 당연한 일이라고 하겠습니다.

세상이 쇠퇴하고 도덕이 타락하여 인욕(人欲)이 기승을 부리고 천리(天理)가 없어진 나머지 사람들 모두가 이익을 좇는 것만을 일삼고 있으니, 목숨을 버릴지언정 의리를 취하고 죽음을 보기를 고향에 돌아가는 것처럼 여기면서 죽음으로써 충성을 바치는 신하의 도리를 저버리지 않은 이들이야말로 어찌 세상에서 고귀하게 여기고 공경해야 할 대상이 아니겠습니까. 그리고 안방준으로 말하면 산야(山野)에 파묻혀 지내면서 세상에 대해서는 욕심이 없는 사람인데, 충의의 행동을 사모한 나머지 지성에서 우러나와 있는 힘껏 자료를 수집한 끝에 그 실상을 모두 밝히기에 이르렀습니다. 그리하여 일찍이 임진년에 순절(殉節)한 신(臣) 조헌(趙憲)이 의병(義兵)을 일으켜 왜적을 토벌할 당시의 문자와 그의 평생의 언행 가운데 모범이 될 만한 자료들을 수집하여 《항의신편(抗義新編)》을 지었고, 또 호남에서 순절한 인사들의 행적을 기록하여 《호남의록(湖南義錄)》을 만들었으며, 또 이 진주(晉州)의 일을 기록하여 그들의 충렬(忠烈)의 공적이 불후하게 전해지도록 하였으니, 그 역시 당세(當世)의 의사(義士)라고 말해도 좋을 것입니다. 그가 지은 《진주서사》는 별단(別單)으로 서계(書啓)하여 전하께서 살펴보시도록 하겠습니다.

삼가 살펴보건대, 당(唐) 나라 때에 장순(張巡)과 허원(許遠)을 위해 이미 쌍묘(雙廟)를 세운 뒤에 남제운(南霽雲) 역시 그 쌍묘의 제사에 참여할 수 있게 하였는데, 유종원(柳宗元)이 그를 위해 지은 비문(碑文)도 전해 오고 있습니다. 따라서 지금 진주의 사당에서 제사를 지낼 때에도 3인의 장수 이외에 다시 한두 사람을 가려서 추가로 사당에 들인다 해도 삼가 안 될 것이 없을 듯싶기도 합니다. 그런데 만약 추가로 사당에 들이기로 한다면, 이종인의 일이 그중에서도 더욱 장렬한 인상을 주고 또 그의 관직이 김해 부사(金海府使)로서 호조 판서를 증직받았으며, 또 고종후(高從厚)는 서생(書生)으로서 전공(戰功)이 없기는 하나 한 가문이 의리에 목숨을 바쳐 충효를 모두 온전히 한 가운데 ‘의연히 의리를 위해서 목숨을 바쳤다〔從容就死〕’고 할 만하고 또 그의 직책이 복수의병대장(復讐義兵大將)이니, 이 두 사람을 추가로 사당에 들이는 것이 온당할 듯도 합니다. 하지만 중대한 관계가 있는 이 일을 아래에서 감히 마음대로 할 수는 없으니 전하께서 재결(裁決)하시는 것이 어떻겠습니까?

평양(平壤)에서 치제(致祭)하는 일을 논한 계사 계유년(1633, 인조 11)

중국 조정의 사람들이 우리나라의 일을 위해 우리나라 땅에서 죽은 것이야말로 안타깝고 측은하기만 하니, 부총(副摠)에게 제사를 올려야 한다는 말도 물론 일리가 있다고는 하겠습니다만, 국가에서 거조(擧措)를 취할 때에는 어느 것이든 원래 규례(規例)가 있는 것으로서 옛날의 일을 돌아보고 행해야 마땅한 것입니다. 예로부터 내려오는 사전(祀典)을 보건대, 전망(戰亡)한 사람을 위해서 그 지역에 별도로 상사(常祀)를 세운 것은 확인할 수가 없습니다. 다만 수양(睢陽)에 사당을 세워서 장순(張巡)과 허원(許遠)을 제사 지내도록 한 일과 같은 것은 그 충의(忠義)의 대절(大節)이 워낙 우주에 휘황하게 빛나서 백세(百世)토록 사모하는 마음을 일으킬 만하기 때문에 그렇게 했던 것일 뿐이요, 전망한 자를 위한다는 이유로 그저 범연하게 사당을 세운 것은 아니었습니다. 대개 세상이 혼란한 날을 당해서는 전사하는 사람들도 매우 많아지게 마련이니 그들을 위해서 모두 상사를 세워 준다는 것은 형세상 도저히 할 수도 없는 일입니다. 그렇긴 하지만 국도(國都)에서부터 주현(州縣)에 이르기까지 여제(厲祭)를 지내고 있는데 그 속에는 전사한 사람들도 포함되어 있으니, 이렇게 본다면 전망한 자에게 미상불 제사를 올려 주고 있다고도 할 것입니다.

왜적을 토벌할 당시에 중국 조정의 사람들이 전망한 곳은 평양뿐만이 아니고, 남원(南原)이나 순천(順天)이나 울산(蔚山) 같은 곳에서 죽은 자들이 더욱 많았습니다. 그들의 죽음이 안타깝기는 합니다만, 그들이 죽은 곳마다 모두 상사를 설치한다는 것은 실로 예전에 있지 않았던 일이요 또 형세상으로도 힘이 미칠 수 없는 일입니다. 따라서 지금 유독 평양에만 해마다 관원을 보내어 제사를 올리게 하는 것은 실로 근거가 없는 일이라고 하겠습니다만, 부총에 대해서 일단 이야기가 있었고 보면 이번에 한 차례만 제사를 올리게 하는 것은 안 될 것이 없을 듯도 싶습니다. 하지만 이 일 역시 신들이 감히 단정할 성격의 것이 아니니, 전하께서 재결하시는 것이 어떻겠습니까?

전(前) 판서(判書) 장현광(張顯光)의 상소에 대해서 회계한 글

장현광이 나이 많은 숙덕(宿德)으로 산림에 몸을 담고 있으면서, 전하의 융숭한 은혜에 감격하고 국가의 위급한 형세를 우려한 나머지, 이처럼 길이 굳건해질 계책을 수립하도록 진달하였으니, 그가 마음속으로 일찍이 세상일에 대해서 잊지 않고 있었다는 사실을 확인할 수 있다고 하겠습니다. 그가 마음가짐을 확립할 때에는 참되게 하고, 자기 몸을 닦을 때에는 공경스럽게 하고, 일을 만들 때에는 정대하게 하고, 정사를 행할 때에는 공정하게 하라고 한 말이야말로 본말(本末)을 겸비했을 뿐만 아니라 그 의의(意義)가 매우 정당하니, 비록 천고(千古)의 성현이 학문을 하고 정치를 행하는 도리를 논한 것이라 할지라도 실로 이보다 더할 수는 없을 것입니다. 따라서 이 도리를 제대로 행하기만 한다면, 천지가 보우(保佑)해 주고 신민(臣民)이 심복(心服)하며 상국(上國)이 신임하고 인역(隣域)과 도탑게 되는 것을 어찌 기필(期必)할 수 있지 않겠으며, 오늘날의 국면을 전환하여 떨치고 일어날 수 있는 요체로 이보다 더 좋은 것이 어디에 있겠습니까.

또 그가 아뢰기를, “전하께서는 세 가지 잊어서는 안 될 일을 혹 잊는 경우가 있으며, 신하들은 세 가지 잊어야만 할 일을 혹 잊지 못하는 경우가 있습니다.”라고 하였는데, 이는 더더욱 오늘날 약석(藥石)으로 삼아야 할 말이라고 할 것이니, 군신(君臣) 상하가 모두 정신을 차리고 자성하며 깊이 경계해야 하리라고 여겨집니다. 자기 몸을 잊어야 하고 자기 집을 잊어야 하고 자기의 사심을 잊어야 하는데도 잊지 못하는 죄로 말하면 신들이 참으로 지니고 있다고 할 것입니다. 그러고 보면 오늘날 나라의 일이 떨쳐지지 못하는 것도 참으로 신들이 형편없기 때문이라고 할 것이니, 이런 죄를 지니고 있는 신들이야말로 만번 죽어 마땅하다고 할 것입니다. 그런데 전하께서 잊어서는 안 될 일을 잊는 경우가 있다고 하였는데, 이에 대해서는 신들이 삼가 모르겠습니다마는 전하에게 이런 잘못이 과연 있으신 것입니까. 신들이 삼가 바라건대, 이로부터는 신들이 뼈저리게 반성하고 엄격하게 질책하여 스스로 새롭게 되도록 노력함으로써 그동안 나랏일에 형편없이 종사한 죄를 조금이라도 씻어 볼까 합니다. 그리고 이와 함께 전하께서도 이로부터는 자성하시어 그러한 잘못이 있으면 고치시고 없으면 더욱 힘쓰시어 감히 조금이라도 소홀히 하는 일이 없으시기를 바라는데, 이렇게만 된다면 더 이상의 다행이 없겠습니다.

그가 인용한 《중용(中庸)》의 ‘중과 화를 극진하게 한다.〔致中和〕’라는 말은 바로 자사(子思)가 도를 논한 제일의(第一義)로서 성문(聖門)에 전해 내려오는 격언(格言)이요 만세(萬世)에 이어질 심학(心學)의 근원인데, 이에 대해서는 주자(朱子)가 상세히 논한 바가 있습니다. 참으로 희로애락의 감정이 일어나기 전에 제대로 존양(存養)을 하고, 이미 일어난 즈음에 제대로 성찰(省察)을 하여, 일동일정(一動一靜)하는 사이에 그 공이 서로 이루어지게 함으로써 경각간(頃刻間)에 조금의 차질도 생기지 않게 한다면, 천하의 큰 근본이 여기에서 확립되고 천하의 공통된 도가 여기에서 행해질 것입니다. 그리하여 그가 ‘마음가짐을 확립할 때에는 참되게 하고, 자기 몸을 닦을 때에는 공경스럽게 하고, 일을 만들 때에는 정대하게 하고, 정사를 행할 때에는 공정하게 해야 한다.’라고 말한 것도 모두 이를 통해서 제대로 될 것이니, 위태롭게 될 것을 잊지 않고, 어지럽게 될 것을 잊지 않고, 망하게 될 것을 잊지 않게 되는 소이(所以)가 또 어찌 여기에서 벗어나는 것이겠습니까. 그러니 이 두 가지의 공(功)을 가지고 일상적으로 힘을 기울이는 방도로 삼아, 사람이 보지 않는 어두운 방의 구석진 곳으로부터 정무를 바쁘게 처리하는 즈음에 이르기까지, 깊이 체득하고 세밀하게 관찰하여 조금이라도 단절되는 일이 없게 하면서, 최고의 원리를 수립하는 요체로 삼고 정치를 행하는 근본으로 삼으시는 것이 어떻겠습니까.

평안도 유생들이 한우신(韓禹臣)을 표창하여 증직(贈職)해 줄 것을 요청한 상소에 대해서 회계한 글

한우신이 선인(善人)이라고 하는 것에 대해서는 경중(京中)의 사대부들 거의 모두가 들어서 알고 있는 사실입니다. 다만 그 사람이 먼 지방에서 태어난 데다가 출신(出身)한 뒤에도 경성에 와서 벼슬을 한 날이 극히 적었고 또 경성에 와 있던 날에도 청탁하는 것을 일삼지 않았기 때문에, 조정의 사대부들 가운데 그의 얼굴을 본 사람이 거의 없어서 그의 행의(行義)의 실상을 상세히 알 수가 없었습니다. 그런데 지금 이 상소의 내용을 보건대 이는 바로 한 지방 사류(士類)의 공론(公論)에서 나왔다는 것을 확인할 수 있는데, 선묘조(宣廟朝) 때에 이미 정표(旌表)의 은전(恩典)을 받았고 또 역적 이괄(李适)이 변란을 일으켰을 때에는 독주(毒酒)를 옆에 두고 목숨을 걸고서 스스로 맹세하였고 보면, 이 두 가지 일만 보더라도 그의 충효(忠孝)의 대절(大節)이 사람으로 하여금 존경심을 일으키게 한다는 것을 알 수가 있습니다. 그러고 보면 이 사람이야말로 공자(孔子)가 말한 대로 ‘일가 친척들로부터 효성스럽다고 칭찬을 받고, 마을 사람들로부터 공손하다고 칭찬을 받는 인물〔宗族稱孝 鄕黨稱弟〕’이라고 할 것이요, 자하(子夏)가 말한 대로 ‘부모를 섬김에 자기 힘을 다할 줄 알며, 임금을 섬김에 자기 몸을 바칠 줄 아는 인물〔事父母能竭其力 事君能致其身者〕’이라고 할 것입니다.

그리고 종신토록 문을 닫고 글을 읽으면서 가업(家業)을 다스리지 않은 채 누공(屢空)의 생활을 편안하게 여겼고 보면, 그의 학문의 조예(造詣)를 알 수는 없다 하더라도 맑고 고결하게 절조를 지키면서 학문을 독실하게 좋아했던 것만은 분명하니, 이 어찌 세상에서 지극히 보기 드문 인물이라고 해야 하지 않겠습니까. 먼 지방의 한미(寒微)한 사람이 선을 행하는 데에 힘을 기울인 결과 이처럼 공을 이뤄 세움으로써 한 지방의 사류로 하여금 너도나도 추앙하며 심복하게 하였으니, 인간의 본성이 선한 것은 내외(內外)와 귀천(貴賤)의 차이가 없다는 사실과 참으로 선을 실제로 행하기만 하면 자연히 사람들로 하여금 공경하며 심복하게 한다는 사실을 이를 통해서 확인할 수 있다고 하겠습니다. 그런데 그가 살아 있을 적에 이미 세상의 쓰임을 받지 못했는데 그가 죽어서도 특별히 표창하는 은전(恩典)을 받지 못한 나머지 그의 이름이 자취도 없이 사라져서 전해지지 않게 한다면, 이 어찌 너무나도 애석한 일이 아니겠으며, 또 어떻게 선을 행하도록 사람들에게 권할 수가 있겠습니까. 이것이 바로 다사(多士)가 마음속으로 간절하게 바라면서 요청하게 된 이유라고 하겠습니다.

대저 국가가 작록(爵祿)의 제도를 설치한 것은 덕이 있는 사람들을 대우하기 위해서입니다. 왕자(王者)가 선인(善人)을 표창하며 은총을 내리는 도리를 비록 그가 살아 있을 적에 행하지 못했다 하더라도, 그가 죽은 뒤에 추후로 내려 줄 수도 있으니, 이것이 실로 오복(五服) 오장(五章)의 제도를 둔 본래의 뜻이라고 할 것입니다. 한우신이 이룩하여 세운 공이 이와 같고 보면, 이를 참작하여 증직(贈職)의 은혜를 내리는 것이 참으로 온당하다고 생각됩니다. 그리하여 세상에 알려지지 않은 덕 있는 이의 광채가 드러나게 하고 덕을 좋아하는 다사(多士)의 정성에 부응하면서 한 지방 사람들로 하여금 그를 모범으로 삼게 하는 것이 어떻겠습니까?

각릉(各陵)의 사초(莎草)를 바꾸는 일을 논한 계사

신들이 저번에 본조(本曹)의 낭청(郞廳)이 각릉(各陵)을 척간(擲奸)하고 올린 서계(書啓)와 관련하여, 능 위에 잡초만 있고 사초(莎草)가 없는 곳은 봄이 되기를 기다렸다가 차례로 개수(改修)하는 일로 복계(覆啓)하여 윤허를 받았습니다.

그런데 신들이 삼가 그 서계를 살펴보건대, 동도(東道)와 서도(西道)의 보고 내용이 각각 같지 않았습니다. 서도의 각릉에 대해서는 모두 사초가 무성하다고만 말하고 잡초가 있다는 말은 하지 않았는데, 동도의 각릉에 대해서는 사초는 전혀 없고 잡초만 무성하다고 말하기도 하고, 사초와 잡초가 서로 뒤섞여 있다고 말하기도 하였으며, 사초가 무성하다고 말한 곳은 한두 곳의 능에 불과하였습니다. 똑같은 산릉(山陵)이고 보면 동도와 서도가 이처럼 다를 수는 없을 것이기에 신들이 처음부터 삼가 의아하게 생각하였는데, 그 뒤에 반복해서 헤아려 보건대 이는 필시 동도와 서도의 능을 척간한 낭청의 소견이 같지 않은 탓으로 그 서계가 이처럼 다른 것일 뿐이요 사실은 동도와 서도가 같지 않을 리가 없다는 결론에 이르렀습니다.

이른바 사초라고 하는 것은 모화관(慕華館)의 풀을 말합니다. 이 풀은 잎이 가늘고 뿌리가 서로 얽힌 채 땅의 표면을 뒤덮으며 곳곳에서 자라고 있는데, 그중에서도 모화관에 있는 것이 유난히 곱고 가늘기 때문에 국가의 능에 쓰는 것은 반드시 여기에서 채취하곤 합니다. 그리고 이른바 잡초라고 하는 것은 이 풀 이외의 다른 풀들을 말하는데, 다른 풀들 중에서도 잎이 가느다란 풀은 역시 사초와 별로 다를 바가 없습니다.

사초와 잡초는 본래 서로 뒤섞여서 자라는 법입니다만, 사람들이 밟고 다니는 곳에서는 잡초는 자라지 못하고 사초만 남게 되는데, 모화관의 사초가 가장 좋은 것으로 꼽히는 이유도 사람들이 다른 곳보다 많이 밟고 다니기 때문이라고 하겠습니다. 그런데 능 위의 땅은 사람들이 밟지 못하는 곳이니 다른 풀들이 자연히 무성해질 것이요, 다른 풀들이 무성해지면 이 사초는 자연히 줄어들어 없어지고 말 것입니다. 따라서 햇수가 오래된 분묘(墳墓)일수록 사초가 줄어들기도 하고 완전히 없어지기도 하는데, 이는 실로 도리나 형세로 볼 때 필연적인 일이니, 이렇게 본다면 이 사초가 있기도 하고 없기도 하는 것은 장례(葬禮)를 행한 햇수의 멀고 가까움에 따라서 차이가 나는 것이라고 하겠습니다.

이런 관점에서 살펴본다면, 서도의 각릉에 사초가 무성하다고 말한 것은 필시 그 풀이 모두 진짜 사초가 아닐 것이니, 이는 진짜 사초와 다른 풀을 구분하지 못한 탓으로 능 위에 풀이 무성하게 자란 것만을 보고는 곧바로 사초가 무성하다고 말한 것이라 하겠습니다. 그런데 동도의 낭청은 진짜 사초와 잡초를 분별할 줄 알았기 때문에 사초는 없고 잡초만 무성하다고 말하기도 하고 사초와 잡초가 서로 뒤섞여 있다고 말하기도 한 것이니, 가령 서도의 낭청으로 하여금 동도에서 사초는 없고 잡초만 무성하다고 말한 곳을 보게 한다면, 역시 사초가 무성하다고 말할 것이 분명하다고 하겠습니다.

공사(公私) 간에 분묘를 반드시 사초로 덮는 것은 그 뿌리가 한데 뒤엉켜 뭉쳐서 땅의 표면을 견고하게 하고, 그 잎이 무성하게 자라나서 비가 와도 땅이 패이지 않게 함으로써 봉분이 무너지지 않게 하려는 목적에서입니다. 이렇게 본다면 생풀이 무성하고 조밀하게 자라나서 분묘 위를 덮기만 하면 될 것이니, 꼭 진짜 사초만 좋고 다른 풀은 모두 좋지 않다고 말할 수는 없는 것입니다. 예로부터 지금까지 공사 간의 분묘에 진짜 사초가 없다는 이유로 개수(改修)했다는 말은 들어 보지를 못하였으니, 그러고 보면 예로부터 진짜 사초와 다른 풀 사이에 차이를 두지 않았던 것을 알 수 있습니다. 다만 다북쑥이나 여러 가지 초목이 자랄 경우에는 거칠고 잡되게 보일 뿐더러 그 뿌리가 깊이 파고 들어갈 염려가 있으므로 뽑아 버리지 않으면 안 될 것입니다.

신들이 삼가 산릉(山陵)에 관한 옛 규정을 들어 보건대, 해마다 한식(寒食) 때에 다북쑥만 뽑아 버릴 뿐이요 잡초를 제거한다는 규정은 없었으며 오직 사초가 말라 죽었을 경우에만 개수한다고 하였습니다. 그런데 여기에서 사초가 말라 죽었다고 말하는 것은 일반적으로 풀이 죽어서 흙이 드러났다는 의미일 뿐이지 유독 진짜 사초를 지칭한 것은 아니었습니다. 1, 2백 년의 세월이 흐르는 동안에 다른 풀들이 무성하도록 그냥 놔두고서 한 번도 제거하지 않았고 보면, 지금에 와서는 진짜 사초가 없어지게 된 것도 사리상 당연한 일이라고 하겠습니다.

예로부터 실제로 이런 일을 해롭게 여기지 않았기 때문에 이런 이유로 개수한 일이 한 번도 없었는데, 지금 만약 이렇게 되었다고 해서 개수한다면 동도와 서도의 각릉을 모두 개수해야만 할 것이요, 또 지금 개수하더라도 몇 년이 지나지 않아서 다른 풀들이 또 자라나면 그때에도 개수해야만 할 것입니다. 그리고 능관(陵官)의 입장에서는 그러한 일을 알리지 않은 죄를 받게 될까 두려워한 나머지 쉴 사이 없이 개수하도록 청할 것이니, 지금 이후로 능을 개수하는 공사가 해마다 반드시 일어나지 않을까 삼가 우려됩니다. 그리하여 100년 동안 편안히 영면(永眠)하고 있는 능에 대해서 지금 이후로 해마다 반드시 개수하게 된다면, 민폐(民弊)야 굳이 따질 것이 없다 하더라도 매번 능을 흔들어 깨워 놀라게 할 것이니, 이 또한 너무나도 미안한 일이 되지 않겠습니까.

공자(孔子)가 이르기를, “옛날에는 분묘를 개수하는 일이 없었다.”고 하였습니다. 그러고 보면 분묘를 개수하는 일은 정말 부득이한 사정이 있지 않는 이상에는 자꾸 반복해서 행하면 안 될 것입니다. 그리고 고금의 예서(禮書)를 살펴보아도 분묘에 무슨 풀을 반드시 써야 한다는 글이 없고, 건원릉(健元陵)의 사초를 살펴보아도 모화관의 사초와는 다르다고 하였습니다. 그러고 보면 능 위에 꼭 이 사초만 있어야 하고 이 사초와 다른 풀들은 모두 제거해야 한다는 법도 없다고 할 것입니다.

신들의 구구하게 어리석은 소견으로는, 능 위에 풀이 무성하게 자라서 이지러진 곳이 없는 경우에는 사초나 잡초를 굳이 따지지 말고 모두 개수하지 말도록 하는 것이 온당할 듯싶습니다. 다만 영릉(英陵)의 잡초는 풀의 길이가 길다고 하는데, 이는 잎이 가느다란 풀의 종류가 아니니 개수하지 않으면 안 될 듯싶습니다. 그러나 능침(陵寢)에 관한 일은 그 체면(體面)이 중대한 만큼 개수하는 일의 여부를 신들의 구구하게 어리석은 소견으로 감히 단정지을 수 없으니, 대신에게 의논하여 결정하도록 하는 것이 어떻겠습니까?

이희웅(李喜熊)이 상소한 것을 계기로 선비의 교육에 대해서 논한 계사

지난번에 전(前) 현감(縣監) 이희웅이 상소하여 교육의 방도에 대해서 논했기에, 신들이 회계(回啓)하면서 ‘그의 말이 옛날 성현이 남긴 뜻을 깊이 체득하였으니 제대로 행하기만 한다면 반드시 효과가 있을 것이다.’라는 내용으로 아뢰었고, 대신(大臣)의 의견 역시 ‘교양관(敎養官)을 평소의 관례대로만 차임(差任)해서 보낸다면 필시 인재를 성취시키는 효과를 거두지 못할 것이니, 과거의 급제 여부에 구애받지 말고 가능한 한 경학(經學)에 밝고 품행이 방정한 사람들을 얻어서 동몽교관(童蒙敎官)을 의논하여 추천하는 규정에 따라 차임해 보낸 뒤에, 그들이 이룬 성적을 평정해서 특별히 우대해 주어야 할 자에 대해서는 별도로 승진시켜 주는 것이 좋겠다.’라고 하였습니다. 이에 전하께서 비답을 내려 이미 허락하셨으니, 본조(本曹)에서 이 일을 곧바로 받들어 시행할 계획입니다.

삼가 이희웅이 논한 내용을 상세히 살펴보건대, 정자(程子)가 교육에 대해서 논한 말을 토대로 한 것이었는데, 이를 베풀어 설행하는 방도와 관련하여 그가 제시한 조리(條理)와 절목(節目)을 보니 매우 세밀하게 갖추어져 있었습니다. 따라서 그대로만 실제로 행할 수 있다면 바로 삼대(三代)의 아름다운 정치를 오늘날에 복원할 수 있을 것이니, 어찌 천년토록 성대한 일이 되지 않겠습니까. 그러나 어떤 일이든지 절실한 것부터 해결하도록 노력해야 하고 또 점진적으로 시행해야 마땅한 법입니다. 그들을 가르치기 위해서는 반드시 스승의 자격이 있는 사람을 얻어야만 바른 학문을 가지고 그들을 가르쳐서 성취시키는 효과를 거둘 수 있을 것이니, 만약 직임(職任)만 설치해 놓고 적임자가 못 되는 사람을 임명한다면 어떻게 실효를 거둘 수 있겠습니까. 그렇게 되면 또한 하나의 형식적인 일로 끝나고 말 것입니다.

바야흐로 이처럼 학문이 끊어지고 사도(斯道)가 쇠퇴한 오늘날에 학식이 높고 품행이 방정하여 남의 스승이 될 만한 사람을 어디에서 얻을 수 있겠습니까. 삼가 정자(程子)의 말을 살펴보건대, 그 내용은 대체로 천하의 현사(賢士)를 찾아서 얻은 뒤에 그들을 경사(京師)에 모이게 해서 서로 더불어 강학(講學)하게 할 것이요, 또 그중에서 덕을 이룬 자를 그들의 스승으로 삼아서 여기에 미치지 못하는 자로 하여금 그에게 수업을 받도록 할 것이요, 이렇게 교육을 시킨 다음에 그중에서 뛰어난 자를 가려 뽑아 태학(太學)의 스승으로 삼고 그 다음으로는 천하의 학교에 나누어서 가르치게 해야 한다는 것이었습니다. 그러고 보면 반드시 먼저 경사에서 강학하게 하고, 학문이 이루어진 다음에 천하의 학교에 나누어 보내 가르치도록 하였으니, 이를 시행하는 데에 있어서도 점진적으로 진행하였다는 것을 알 수가 있습니다. 삼가 생각건대, 삼대(三代)에서 교육을 행할 때에도 필시 점진적으로 했을 것이니, 어찌 아침저녁 사이에 행해서 한 달 사이에 그 효과를 거둘 수 있는 것이겠습니까. 오직 가르치는 내용을 순수한 도덕과 정대한 의리로 하고, 이를 쉬지 않고 행해서 오랜 세월 동안 공을 쌓게 하노라면, 그 효과가 점진적으로 드러나면서 그렇게 되는 것도 깨닫지 못하는 사이에 세상의 풍속도 선한 쪽으로 교화될 것입니다.

지금 이와 같은 교육의 방도를 행하기 위해서는 경중(京中)에 있는 태학(太學)의 사유(師儒)를 담당할 사람으로, 반드시 경학에 밝고 품행이 방정하여 사람들이 외경(畏敬)하는 자를 가려 뽑은 뒤에, 날마다 제생(諸生)과 함께 오경(五經)과 사서(四書)와 《근사록(近思錄)》 등의 글을 강론하게 하되, 반드시 그 문리(文理)와 의의(意義)를 탐구하도록 해야 할 것이요, 그저 토와 언해가 붙은 글을 암송하면서 과거 시험 준비나 하게 해서는 안 될 것입니다. 또 반드시 그를 그 직책에 오래 있게 하여 끊임없이 그렇게 행하도록 해야 할 것이니, 그렇게 되면 선비가 된 사람들이 점점 나아갈 방향을 알게 되어서 경학을 깊이 연구하고 행실을 단속하는 선비들을 차츰 볼 수 있게 될 것이요 풍속도 이에 따라서 점차 변하게 될 것입니다. 그런데 외방(外方)의 제읍(諸邑)에서 남의 스승이 될 만한 사람을 얻는다는 것이 참으로 어려울 것인데, 만약 적임자를 구하지 못한 상태에서 각 도(道)에 학교(學校)의 관원을 설치하는 것을 이희웅이 논한 것처럼 한다면, 구차하게 인원만 채우는 결과를 면치 못한 채 실효를 거두기가 어려울 듯하니, 이 일은 점진적으로 시행하는 것이 마땅할 듯싶습니다.

이와 관련하여 삼가 생각건대, 지금 세상에서 덕행과 학업이 구비된 자를 구하기는 어렵다 하더라도, 사람의 본성은 모두 착한 만큼 십실(十室) 가운데에 충신(忠信)한 자는 반드시 있을 것입니다. 따라서 먼 지방의 산과 들 사이에도 반드시 옛사람을 사모하여 자신의 신념을 지키면서 문을 닫고 글을 읽으며 집안에서 효도와 우애를 행하는 사람이 있을 것이니, 각 도의 감사(監司)로 하여금 마음을 다해 찾아보도록 노력해서 그런 사람을 얻게 되면 그 사람의 행적을 갖추어 기록하여 계문(啓聞)하도록 해야 하겠습니다. 그리하여 그 사람의 학문과 품행에 대해 심천(深淺)과 고하(高下)를 살펴보고 나서 그가 뛰어난 사람일 경우에는 송(宋) 나라 때에 서원(書院)에서 교육을 주관한 자의 일에 의거하여 그에게 산장(山長)의 칭호를 수여한 뒤에, 늠료(廩料)로 우대하기도 하고 호역(戶役)을 면제해 주기도 하면서 그 지역의 후생들을 가르치게 하되 반드시 성현의 교훈에 따라 몸을 닦고 행실을 바르게 하는 학자의 길을 가르치도록 해야 할 것입니다. 이렇게 하면 초야에서 선을 행하는 사람이 표창을 받는 은혜를 입고서 부질없이 늙어가지 않게 될 뿐만이 아니라 국가가 선인을 대우하는 도리 역시 허술하게 되지 않을 것이요, 후생(後生)의 소자(小子)들도 모두 학문과 품행이 사모할 만한 것인 줄을 알게 되어 반드시 분발하고 흥기하여 학문에 힘쓸 것이니, 선비의 풍조와 향토의 풍속이 점차로 변하면서 선한 방향으로 나아가게 될 것입니다.

대저 왕자(王者)가 하늘을 대신해서 백성을 다스리는 도의 요체는 바로 잘 길러 주고 잘 가르치는 것일 뿐이라고 말할 수도 있는데, 그렇다면 가르치는 일을 어찌 소홀히 할 수가 있겠습니까. 오늘날 세상에는 교육의 도가 완전히 없어져서 찾아볼 수가 없습니다. 비록 이따금씩 제생(諸生)을 권면하며 독려하는 일이 혹 있다 하더라도, 권면하는 일을 보면 단지 과거 시험 볼 때에 필요한 글 공부일 뿐이고, 유자(儒者)로서 이치를 연구하고 선을 밝히고 마음을 다스리고 몸을 닦는 방법에 대해서는 전혀 언급하지 않고 있는 실정입니다. 사정이 이러하고 보면 선비의 풍조가 바르게 되지 않고 민간의 풍속이 아름답지 못하게 되는 것도 괴상하게 여길 것이 없다고 할 것입니다.

이번에 이희웅이 이러한 현상에 분개한 나머지 옛날의 성현이 교육을 행했던 방법을 실행해 보려고 천리 길을 달려와서 소장을 올렸는데, 대신(大臣)의 의론 역시 그러한 교육 방식에 찬동하면서 과거의 급제 여부에 구애받지 말고 경학(經學)에 밝으면서 품행이 방정한 사람들을 얻도록 힘써야 한다고 하였으니, 이는 그야말로 옛날의 교육을 실행할 수 있는 기회가 되는 동시에 실로 사문(斯文)의 다행이요 세도(世道)의 행운이라고 해야 할 것입니다. 신들이 삼가 생각건대, 이를 시행하는 도의 요체는 바로 절실한 것부터 해결하면서 점진적으로 시행해야 마땅하리라고 여겨졌습니다. 그리하여 삼가 반복해서 참작하고 헤아린 결과 지금 당장 행해야 할 사항들을 간추려서 전하의 재결(裁決)에 참고가 되도록 아뢰었습니다마는, 이 일이 또한 신설(新設)하는 것과 관련이 있는 만큼 다시 대신에게 의논해서 결정하도록 하는 것이 어떻겠습니까?

헌부에서 강석기(姜碩期) 등의 방환(放還)을 요청한 계사 갑술년(1634, 인조 12)에 대사헌(大司憲)으로 있을 때이다.

강석기(姜碩期)와 김광현(金光炫) 등이 예전의 의견을 고수하면서 과격하게 발언을 한 잘못은 물론 있습니다마는, 이것이 무슨 큰 죄가 되기야 하겠습니까. 그럼에도 불구하고 전하께서 그만 변방에 귀양 보내는 벌을 적용하여 사흉(四凶)의 죄를 덮어씌우셨으니, 이 어찌 전하께서 희로(喜怒)의 감정을 절도에 맞게 조절하지 못한 것이 아니겠습니까. 이들은 모두 한 시대의 선사(善士)들로서 얻기 힘든 인재들입니다. 그런데 하루아침에, 일을 논했다는 이유 때문에 큰 죄를 짓지도 않았는데 지극히 먼 변방으로 귀양을 가게 되었으니, 이는 참으로 전하께서 크게 잘못하신 거조(擧措)로서 조정의 크나큰 불행일 뿐만이 아니라 나라 사람들이 크게 실망하는 일이라고 하겠습니다.

당초 쟁론(爭論)이 벌어졌을 당시에 전하께서 노여워하는 거조를 취하셨을 적에는 전하 자신도 그것이 잘못인 줄을 깨닫지 못하셨겠습니다마는, 지금 그 일이 지나간 뒤에 와서 돌이켜 생각해 보면 전하 자신도 정도에 지나쳤다는 것을 분명히 인정하고 계실 것입니다. 지금 전하께서 잘못 취하신 거조 가운데 그 무엇이 이것보다 더 크다고 하겠습니까. 삼사(三司)가 몇 달 동안이나 간쟁(諫爭)하고 있는데도 전하께서는 이렇게까지 굳게 고집하고만 계십니다. 이는 모두 신들의 성의(誠意)가 천박한 데다 확실하게 의사를 전달할 표현 능력이 없는 탓으로 전하의 마음을 깨우치기에 부족했기 때문에 그런 것이라고 할 것이니 신들의 죄가 크다고 하겠습니다마는, 한편으로 삼가 생각건대 전하께서도 ‘허물을 고치는 일에 인색하지 않아야 하는〔改過不吝〕’ 도리와 ‘거스르지 않고 간언을 받아들여야 하는〔從諫不咈〕’ 도리에 비추어 볼 때 혹 미진한 점이 있지 않나 걱정되기도 합니다.

이 사람들은 모두 선인(善人)들이니 그들의 발언이 비록 과격했다 할지라도 그들의 마음을 살핀다면 어찌 깊이 미워할 수가 있겠습니까. 그리고 양사(兩司)로 말하면 궁중에 출입하면서 전하와 시비를 다투는 곳이요, 경악(經幄)으로 말하면 아침저녁으로 논사(論思)하는 곳이니, 모두가 근신(近臣)의 지위에 있다고 할 것입니다. 그런데 전하께서 너무도 심하게 처벌하시고 너무도 박하게 대우하시니, 이것이 어찌 신하들이 평소에 전하에게 기대하던 바이겠습니까. 어떤 일이든 그것이 잘못인 줄을 일단 알았다면 그 즉시 고쳐야만 마땅한데, 밝고 거룩하신 전하께서 어찌 이를 깨닫지 못하고 계시겠습니까. 만약 추요(蒭蕘)의 말이라도 살펴 주어 얼른 깨닫고 고치시어 왕명을 천하에 포고하면서 방환(放還)의 은혜를 내리신다면, 허물을 고치는 일에 인색하지 않고 거스르지 않고서 간언(諫言)을 받아들이는 전하의 성대한 덕이 밝게 빛나고 거침없이 펼쳐져서 옛날의 제왕과 똑같이 백대(百代)토록 전해질 것이니, 국가에도 다행스럽게 되고 여론 역시 감격하여 희열하는 것이 또한 어떠하다 하겠습니까.

지난번에 이상질(李尙質)의 병세가 위중(危重)하다는 장계(狀啓)가 올라오자, 이를 듣는 자들 모두가 안타깝게 여기면서 탄식하고 측은하게 여기면서 동정하였습니다. 만약 혹시라도 그가 갑자기 죽기라도 한다면, 전하께서도 어찌 뒤늦게 후회하는 마음이 없으실 수 있겠습니까. 지금 몹시 추운 겨울 날씨가 점점 박두하는 때에 변방 요새는 추위로 인한 고통이 특별히 더 심할 텐데, 중부 지방에 살던 사람은 그곳의 추운 날씨를 견디지 못할 것이니, 이 점 역시 매우 걱정이 됩니다. 삼가 원하건대 전하께서 조금 위엄을 거두시고 특별히 불쌍하게 여기시어 강석기, 조정호(趙廷虎), 채유후(蔡裕後), 임동(林埬), 김시현(金時賢), 염우혁(廉友赫), 윤명은(尹鳴殷), 김광현, 이상질, 이시해(李時楷), 신민일(申敏一) 등을 석방하도록 속히 명하소서.

별시(別試)를 경외(京外)로 나누어 거행해서 시취(試取)할 것을 청한 계사 을해년(1635, 인조 13)

오는 봄에 실시할 별시(別試)의 규정을 임인년의 규례에 의거해서 마련하도록 계하(啓下)하였습니다. 그러나 신들이 다시 헤아려 보건대 온당하지 못한 점이 세 가지가 있습니다. 2월은 바로 봄갈이를 해야 할 때인데 먼 지방의 응시자들이 왕래하노라면 자칫 상당한 시일이 걸릴 것인 만큼 농사일에 크게 방해가 될 것이니, 이것이 첫 번째 온당하지 못한 점입니다. 먼 지방의 빈한한 사람들로서는 식량을 마련하기가 어려워서 응시하러 오는 사람들이 필시 적을 텐데, 대대적으로 인재를 뽑는 일을 거행하는 때에 나라 안의 응시자들 가운데 시험을 보지 못하는 사람이 있게 하는 것은 매우 불균등한 일이니, 이것이 두 번째 온당하지 못한 점입니다. 비록 시험장을 삼소(三所)로 나눈다 할지라도 응시자들의 숫자가 엄청나게 많아서 고관(考官)이 점검하는 데에 피곤한 나머지 정밀하게 살피지 못한 결과 급제자를 뽑을 때에 필시 실수하는 일이 많을 것이니, 이것이 세 번째 온당하지 못한 점입니다.

따라서 삼가 신들의 의견으로는 경외(京外)로 나누어서 각각 300인씩 뽑도록 하는 것만 못하리라고 여겨집니다. 이렇게 하면 외방에 거주하는 사람들의 입장에서는 각각 도내(道內)에서 과거에 응시하게 되는 만큼 왕래하는 시일이 열흘을 초과하지 않아 농사일을 그만둘 걱정이 없게 되는 동시에 응시하지 못하는 사람도 없게 될 것이요, 고관의 입장에서도 정밀하게 살필 수 있을 것이니, 실로 매우 온당하게 될 것입니다. 예전부터 별시를 거행할 적에는 모두 경사(京師)에 모이게 한 때가 물론 있었습니다. 그러나 이와 같이 불편한 점을 감안해서 내외(內外)로 나누어 시취(試取)한 때도 많았던 것이 사실입니다. 이처럼 해를 거듭하여 흉년을 당한 나머지 공사(公私) 간에 궁핍한 때를 당해서는 더욱 농사일에 힘을 기울일 수 있도록 아끼고 보살펴 주어야 할 것이니, 모년(某年)의 예에 따라서 내외로 나누어 시취하도록 하고, 일관(日官)에게 날짜를 다시 택하게 하되 초시(初試)와 강경(講經)하는 사이의 기간을 조금 멀리 잡도록 하는 것이 어떻겠습니까?

상소가 계하(啓下)되지 않은 뒤에 임명된 도헌(都憲)을 인피(引避)한 계사

신이 전일에 소장을 올려서 이이(李珥)와 성혼(成渾) 두 현신(賢臣)의 아름다운 덕행에 대하여 진달하였는데, 이는 단지 두 현신에게 공경할 만하고 사모할 만한 실상이 있어서 옛날의 현인에게 비추어 봐도 부끄러울 것이 없는 만큼, 소인이 헐뜯고 비방하는 말을 믿어서는 안 된다는 것을 전하께서 분명히 아시기를 원하였기 때문입니다. 그런데 전하께서는 전혀 성찰하지 않으신 채 지금까지 한마디의 비답도 내려 주지 않고 계시니, 이는 참으로 신이 용렬하고 비루하고 형편이 없어서 군부(君父)에게 신임을 받지 못하기 때문이라고 하겠습니다. 그러니 신이 어떻게 감히 함부로 풍헌(風憲)의 자리를 차지하고서 한 시대의 웃음거리가 될 수 있겠습니까. 신의 직책을 파척(罷斥)하도록 명하소서.

감시(監試)의 2소(所)를 파장(罷場)한 뒤에 처치할 일을 논한 계사 병자년(1636, 인조 14)

이번에 거행한 생원(生員) 진사(進士)의 초시(初試)에 대해서 대간(臺諫)이 파방(罷榜)할 것을 청하면서 두 달 동안이나 논열(論列)했는데도 끝내 윤허를 받지 못하자 결국은 정지하고 말았습니다. 대간의 의견은, 2소(所)의 파장(罷場) 사건이 당초 약간 명의 패망(悖妄)한 무리 때문에 일어나서 1000여 명의 응시자가 아무 죄도 없이 정거(停擧)를 당하였고, 이로 인하여 1소(所)에서 2소의 합격자 정원까지 합쳐서 뽑게 된 것은 구차하게 되었다는 비난을 면할 수가 없으며, 응시자 중에 합격자 발표에 끼인 자들의 간교한 행위가 여지없이 드러났으니, 이는 실로 파방의 단서로 삼기에 마땅하다는 것이었습니다. 그럼에도 불구하고 전하께서 시종일관 대간의 청을 허락하지 않은 것은 바로 이를 통해서 사습(士習)을 개혁해 보려는 의도 때문이었다고 하겠습니다.

그렇긴 하지만 난동을 부린 응시자를 이미 충군(充軍)하도록 처벌하였고 보면 치죄(治罪)한 것이 너무 심했다고 할 수도 있으니, 폐습(弊習)을 개혁하려는 뜻으로 보면 이미 부족함이 없게 되었다고도 할 것인데 어찌 꼭 합격자 발표를 그대로 두어야만 그 폐단이 개혁되는 것이겠습니까. 다만 지금 경외(京外)를 막론하고 공사(公私)의 물력(物力)이 똑같이 고갈된 상황에서 과장(科場)을 한 번 설치하려면 그 폐단이 엄청나게 많을 것이요, 또 외방에서는 이미 모두 무사히 합격자 발표를 끝냈는데 파방하고서 다시 초시를 설행한다는 것도 참으로 중난한 일일 테니, 전하께서 윤허하지 않으신 것 역시 필시 이 점을 염려하셨기 때문이 아닐까 삼가 추측해 보기도 합니다.

하지만 그중에 고치지 않으면 안 될 점이 있습니다. 1소와 2소의 과장(科場) 두 곳에서 뽑는 원액(元額)을 보면 생원과 진사를 합쳐서 그 숫자가 각각 260인씩입니다. 이번에 2소에서 뽑을 260인의 원액을 1소에 합쳐서 뽑도록 하였으니, 뽑혀서는 안 될 자가 뽑힌 경우가 어찌 많지 않겠습니까. 무릇 시장(試場)에서 답안지를 평가하는 규정을 보면, 삼하(三下) 이상을 입등(入等)으로 하고, 입등에 미치지 못하는 것을 차등(次等)으로 합니다. 그리고 차하(次下)의 아래에는 권갱(圈更)을 두는 것으로 하는데, 이는 갱(更) 중에서 조금 나은 답안지에 권점(圈點)을 찍어서 구별하는 것입니다. 그 아래는 권갱도 없는 등외(等外)의 것들이니 이것은 최하위(最下位)에 속하는 것입니다. 그리고 위(違)는 격식에 위배된 것을 말합니다. 따라서 위의 세 종류에 속하는 답안지는 모두 뽑아서는 결코 안 되는 것들입니다.

그런데 감시(監試)를 거행할 때마다 뽑힐 만한 작품이 항상 적고 또 기준을 낮춰서 권갱 이상을 뽑더라도 그 액수(額數)를 채울 수가 없기 때문에 군사(軍士)들로 하여금 이미 내버린 갱외(更外)의 답안지를 다시 거두어 오게 해서 부족한 액수를 채우곤 하는데, 이렇게 하는 현상이 항상 되풀이되고 있습니다. 1소의 원액(元額)을 채우기 위해서도 오히려 이미 내버린 갱외의 답안지를 가져다가 구차하게 채우고 있는 실정이고 보면, 그 원액 외에 다시 2소의 260인까지 합쳐서 뽑을 경우에는 뽑아서는 안 될 갱외의 것들이 대부분을 차지한다고 말해도 지나치지 않을 것입니다.

과거를 거행해서 선비를 시험하는 것은 본래 가려 뽑아서 인재를 얻기 위함입니다. 그런데 원액 안에서 구차하게 충원하는 것은 그래도 부득이한 일이라고 하겠지만, 지금 그만 결코 뽑아서는 안 될 자들을 무려 수백 명씩이나 더 뽑는다면, 이것이 어찌 인재를 가려 뽑는 뜻이라고 하겠습니까. 대개 2소에 파장(罷場)의 조치를 취했다면 그 액수를 감해 버리는 것이 옳을 것인데, 어찌 꼭 1소에서 충원할 액수 이외에 다시 뽑아서는 안 될 자들을 뽑게 하여 2소의 숫자까지 채우게 함으로써 인재를 가려 뽑아야 할 과거의 도리를 잃게 해서야 되겠습니까. 이것은 결단코 고치지 않으면 안 될 것입니다.

이렇게 가외로 뽑는 액수를 없애 버릴 경우에는 초시(初試) 원액(元額)의 숫자가 많이 감축될 것이니, 회시(會試)를 거행할 때에는 전하께서 분부하신 대로 그 숫자를 줄여도 무방할 것입니다. 그렇긴 하지만 예전부터 외방(外方)에서 하나 혹은 두 개의 도(道)가 파장했을 때에도 회시의 원액을 줄인 적은 한 번도 있지 않았습니다. 그리고 외방에서는 해마다 도회소(都會所)를 개설하고 경중(京中)에서는 차례로 돌려가며 승보시(陞補試)를 거행하는데 이들을 모두 합치면 그 숫자가 또 적지 않을 것이니, 증광시(增廣試) 초시(初試)의 숫자에 비교해도 부족하지 않게 될 것입니다. 그렇다면 회시 역시 그 숫자를 줄이지 않는 것이 좋겠습니다.

그리고 2소의 응시자 가운데 아무 죄도 없이 정거(停擧)를 당한 자들의 입장에서는 사실 억울하기도 할 것이니, 성균관(成均館)으로 하여금 차례로 돌려가며 시험을 행하여 4, 5십 인 정도를 뽑게 함으로써, 한편으로는 원액의 감축된 숫자를 보충하게 하고 한편으로는 다사(多士)의 마음을 위로해 주도록 하는 것이 삼가 온당할 듯도 싶습니다. 신들의 구구한 의견은 이와 같습니다만, 과거는 중대한 일이라서 감히 마음대로 처리할 수가 없으니 전하께서 재결(裁決)하시는 것이 어떻겠습니까?

황 감군(黃監軍)을 접대하는 일에 대해서 논한 계사

신들이 삼가 듣건대, 접반사(接伴使) 이민구(李敏求)가 감군(監軍)에게 평안도에서 으레 예물로 바치는 금침(衾枕)을 전하께서 별도로 보내 주어 바치는 것이라고 하자 감군이 매우 기뻐하며 감사의 뜻을 표했다고 하는데, 신들은 삼가 이 일이 온당하지 못하게 되었다고 생각합니다. 만약 전하께서 감군을 접견하시는 날에 감군이 이 일에 대해서 사의(謝意)를 표할 경우에, 모르겠습니다만 전하께서는 뭐라고 답변을 하시겠습니까. 만약 혹시라도 실제로 특별히 보낸 것이라고 답변을 하신다면 감군이 잠시 동안은 기뻐할지도 모르겠습니다마는, 머지않아서 그가 가도(椵島)에 돌아갈 텐데 가도 안에는 일찍이 중국 사신을 따라 경성에 왔던 경험이 있어서 우리가 접대할 때의 규례(規例)에 관하여 아는 자들도 필시 많이 있을 것이니, 우리가 그를 기만했다는 사실을 즉시 깨닫게 될 것입니다.

그리고 가도 안의 사람뿐만이 아니라 제도(帝都)의 사람들 중에서도 일찍이 중국 사신을 따라서 우리나라에 왔던 사람이 어찌 또 적다고 하겠습니까. 이렇게 되면 감군만 기만을 당했다고 노여워할 뿐 아니라, 중국 사람들 모두가 장차 우리나라에 대해서 정직하지 못하다고 생각할 것이니, 이 일이 비록 하찮고 사소한 일인 것처럼 보일지라도 관계되는 바가 작지 않을 듯싶기에 삼가 걱정됩니다. 그리고 가령 그가 끝까지 눈치채지 못한다 할지라도 사람을 대하는 임금의 도리로 볼 때 어찌 이처럼 허위로 속일 수가 있겠으며, 마음속으로 생각할 때 유독 부끄럽지 않겠습니까. 그런데 더군다나 그가 끝까지 알아차리지 못할 리가 분명히 없는 데야 더 말할 나위가 있겠습니까.

사람을 대하는 도리는 그가 누구이든지 간에 성신(誠信)을 위주로 해야 마땅한 법이니, 속여도 괜찮을 사람이 어디에 있다고 하겠습니까. 보통 사람이 허위로 속이면서 신실하지 못한 일을 행할 때에도 사람들이 미워하는 법인데, 하물며 임금 자신이 그런 일을 행한다면 아랫사람들이 무엇을 보고 배우겠습니까. 임금은 보통 사람을 대할 때에도 속여서는 안 되는 법인데, 하물며 그가 왕인(王人)인 데야 더 말해 무엇 하겠습니까. 근년에 우리나라에 온 왕인 대부분이 탐욕을 끝없이 부리는 바람에 어떤 때는 국력(國力)을 온통 기울여도 부족한 경우가 있기도 하였으니, 이는 너무도 무리한 요구였다고 할 것입니다. 따라서 왕인이 무리하게 요구할 때에는 도리에 입각해서 거절해도 무방하겠지만, 가령 예로부터 접대하는 규례상 당연히 행해야 할 것에 대해서는 깍듯이 준행(遵行)하면서 오히려 미진하게 될까 두려워해야 할 것인데, 감손(減損)하는 바가 있게 하려다가 왕인을 경시하고 소홀히 대하는 결과를 자초해서야 어찌 될 일이겠습니까.

그리고 황해도에서 준비해 둔 금침(衾枕)도 바치지 않았다고 하는데, 이 역시 왕인을 공경히 대해야 하는 도리를 손상시키는 점이 크지 않을까 삼가 우려됩니다. 무릇 힘이 미치지 못하는 일일 경우에는 혹 미진한 점이 있다 하더라도 소홀히 대하려고 한 것이 아니니 상대방도 이해를 할 것입니다. 그러나 이 금침으로 말하면 지극히 하찮고 사소한 물건인데 이미 준비해 두었던 것을 그에게 주지도 않았습니다. 그에게 주지 않은 것만도 해서는 안 될 일이라고 할 것인데, 더군다나 별도로 보냈다고 속이면서 하찮고 사소한 물건 하나를 아낌으로써 중국 조정의 사람들이 우리를 정직하지 못하다고 여기게 한단 말입니까. 그리고 혹시라도 왕인을 소홀히 대했다고 하면서 우리에게 죄를 주려는 사태에까지 이르게 된다면, 그때에 가서 무슨 말로 응대하겠습니까. 이 어찌 지극히 하찮은 물건 하나를 아끼려다가 엄청나게 큰 손해를 자초하는 일이 되지 않겠습니까.

신들이 삼가 생각건대, 전하께서 ‘관서(關西)에서 마련한 금침은 으레 바치는 것으로서 별도로 보낸 것이 아닌데, 접반(接伴)하는 신하가 말을 잘못하였다. 해서(海西)에서 준비한 것은 귀환할 때에 역시 바치도록 하겠다.’라는 내용으로 말씀을 하시는 것이 좋을 것 같은데, 이렇게 하면 그도 전하께서 속이지 않았다는 것을 알고는 필시 진정으로 심복할 것입니다. 신들이 삼가 살펴보건대, 이 일과 관련된 잘못이 작지 않은 만큼 행여 사실대로 말하지 않으면 장래에 필시 큰 피해를 당할 것 같은 걱정이 앞서기에 감히 말씀드리지 않을 수 없었습니다. 감히 아룁니다.

영돈녕(領敦寧) 김상헌(金尙憲)을 머무르게 할 것을 청한 계사 기축년(1649, 인조 27)

신들이 삼가 보건대, 영돈녕부사(領敦寧府事) 김상헌은 국가의 시귀(蓍龜)요 백관의 사표(師表)가 되는 이로서 그야말로 오늘날의 대로(大老)라고 할 것입니다. 그가 오래도록 교외(郊外)에 거하고 있다가 분상(奔喪)하기 위해서 도성에 들어왔는데, 오늘이나 내일 사이에 돌아갈 것이라고 합니다. 지금 전하께서 왕위(王位)를 계승하신 지 얼마 되지 않은 때를 당하여 숙덕(宿德)을 지닌 노성(老成)한 신하가 조정에 있는 것이 마땅하니, 전례(典禮)와 정령(政令) 중에 의심스러운 점에 대해서 모두 자문을 구할 수도 있을 것이요, 조정의 공경(公卿)과 사대부(士大夫)들도 본받을 바가 있게 될 것입니다.

비록 그의 근력(筋力)이 이미 쇠해서 관직에 몸담고 이바지할 수는 없다 할지라도, 원근에서 듣고는 모두 현인이 조정에 있다고 말을 하며 누구나 눈을 씻고서 장차 교화가 펼쳐지는 것을 보려고 할 것이니, 새롭게 정치를 행하는 데에 도움이 되는 일이 어찌 크지 않겠습니까. 또 대행대왕(大行大王)의 시호(諡號)도 지금 장차 의논해서 정해야 할 것이니, 더더욱 그와 함께 의논하도록 하는 것이 온당할 것입니다. 전하께서 특별히 간절한 심정으로 그를 머물러 있게 하여 현인을 공경하고 덕 있는 이를 좋아하는 성의를 보여 주소서.

권도(權道)를 따를 것을 청한 계사

친상(親喪)은 본래 스스로 극진히 해야 하는 것입니다. 대개 자식으로서 종천(終天)의 비통한 일을 당했다면 슬프고 참혹한 그 심정이 어찌 끝이 있겠습니까. 따라서 슬퍼하는 그 마음을 극진히 하면서 미진한 점이 없게 하는 것이 당연하다고도 하겠습니다. 그렇긴 하지만 너무 지나치게 슬퍼하다가 목숨을 잃는 지경에까지 이르게 된다면 해가 되는 일이 또 막대할 것입니다. 그렇기 때문에 슬픔을 극진히 하는 중에서도 자신을 보호하는 도리를 취하지 않으면 안 되는 것입니다.

대저 슬픔을 극진히 하면서 미진한 점이 없게 하는 것이 물론 지극한 효성이라고 하겠습니다마는, 《예기(禮記)》에 이르기를, “눈이 잘 보이지 않고 귀가 잘 들리지 않고 걸음걸이가 반듯하게 되지 않는 것을 군자는 근심한다. 그렇기 때문에 병에 걸렸을 때에는 술을 마시고 고기를 먹는 것이다.”라고 하였고, 또 이르기를, “너무 슬퍼한 나머지 몸이 수척해져서 병에 걸리는 일을 군자는 하지 않는다.”라고 하였습니다. 그리고 “거상(居喪)하는 예절은 비록 슬픔으로 몸이 상해서 수척해졌다 하더라도 뼈가 드러날 정도가 되게 해서는 안 되고, 시력과 청력도 쇠해지게 해서는 안 된다.〔居喪之禮 毁瘠不形 視聽不衰〕”라고 하였는데, 그 해설에 “선왕이 예법을 만든 것은 슬픔으로 몸이 상해서 목숨을 잃게 하지 않으려는 목적에서이다. 슬픔으로 몸이 상해서 뼈가 드러날 정도로 수척해지거나 시력과 청력이 쇠해지는 것은 거의 목숨을 잃을 지경에 이른 것이다. 따라서 죽은 이를 보내는 큰일마저 장차 그만두고서 행하지 못하게 될 것이니, 그렇게 된다면 죄가 이보다 더 클 수가 없을 것이다.〔先王制禮 毁不滅性 毁瘠形 視聽衰 幾於滅性 送死之大事 且將廢而莫之行 則罪莫大焉〕”라고 하였습니다. 그러고 보면 너무 지나치게 슬퍼하다가 몸을 상한 나머지 목숨이 위태롭게 되는 것은 실로 효성을 바치는 도리가 못 된다고 할 것입니다.

삼가 생각건대, 전하의 애도하는 마음과 전(奠)을 받드는 정성은 물론이요, 누추한 곳에 거처하고 조악한 음식을 드시며 최질(衰絰)을 벗지 않고 일정한 때도 없이 곡읍(哭泣)을 하는 일로 말하면, 민간의 일반 백성들이 행하더라도 견뎌낼 수 없는 일이라고 할 것입니다. 그런데 그만 지극히 존엄한 전하께서 그렇게 행하고 계시니, 이것이 비록 누구도 따라갈 수 없는 지극한 효성에서 나온 것이라 할지라도, 거양(居養)에 따른 기체(氣體)가 다른 사람들과 전혀 같지 않은 것은 또 어떻게 하겠습니까. 이것이 바로 온 나라의 신민(臣民)들이 그지없이 감격하고 희열하는 마음을 금하지 못하면서도 그지없이 걱정하며 두려워하는 심정을 또한 금하지 못하는 까닭이라고 하겠습니다.

계속 슬퍼하면서 몸이 상하다 보면 병이 생기는 것은 이치상 필연적인 일입니다. 신들이 요즈음 듣건대, 전하의 몸에 생긴 오한(惡寒)의 증세가 오래도록 낫지 않고 있다 하니 이는 기혈(氣血)이 부족해서 생긴 증상이요, 걸을 적에 힘이 없어서 쓰러지기까지 하실 때도 있고 곡읍할 즈음에 소리도 제대로 내지 못하신다 하니 이는 기력(氣力)이 미약해서 생긴 증상이요, 음식을 억지로 들기만 하고 장갱(醬羹)은 드시지 못한다고 하니 이는 위장이 극도로 상해서 생긴 증상입니다. 이처럼 밖으로는 삭정이처럼 마르신 것이 이미 극도에 이르렀고 안으로는 내장을 상하신 것이 이미 심각해졌으니, 병의 뿌리가 이미 깊이 중하게 자리잡은 것이 아닌가 삼가 걱정됩니다. 누구를 막론하고 병을 치료하려면 반드시 병세가 깊어지기 전에 도모해야만 가능한 법입니다. 따라서 병이 깊이 뿌리 내려 고질이 될 정도로 극한 상황에 이르게 되면, 비록 유편(兪扁)이라 하더라도 고치기가 어려울 것이니, 이 어찌 너무나도 안타깝고 절박한 일이 아니겠습니까.

그리고 병환의 경중(輕重)에 대해서 환자 자신은 잘 알지 못하는 반면에 의원이 잘 알아보고 다른 사람이 잘 알아보는 법입니다. 속담에, “옆에서 구경하는 사람이 환히 더 잘 알고 그 일을 맡아 보는 사람이 도리어 실정에 어둡다.”라는 말이 있는데, 그 이치가 또한 이와 같다고 하겠습니다. 신들이 전하의 증세가 이와 같다는 말을 듣고는 정신을 못 차린 채 그저 절박한 심정으로 간담이 떨어지는 듯하여 몸 둘 바를 모르겠는데, 지금 만약 이 일을 변통(變通)하지 않으면 치료하기 어렵게 될까 삼가 걱정되기만 합니다. 변통하는 주장을 전하께서 듣기 싫어하시리라는 것도 신들이 물론 알고 있습니다마는, 일의 형세가 이렇게 되었고 보면 어찌 감히 전하께서 듣기 싫어하신다고 해서 말씀드리지 않을 수 있겠습니까.

질병이 있으면 술을 마시고 고기를 먹어야 한다는 내용으로 예경(禮經)에 기재되어 있는 곳이 한두 군데뿐만이 아닙니다. 이렇게 하는 것이 만약 법도에 맞지 않고 효도에 해가 되는 것이라면, 성인께서 어찌하여 이렇게 하라고 가르치면서 간곡하게 당부하셨겠습니까. 오직 이렇게 하지 않으면 병을 낫게 할 수가 없고, 이렇게 하지 않으면 효성을 바칠 수 없게 되기 때문이었습니다. 임금과 신하 사이는 어버이와 자식의 관계와 같으니, 어버이와 자식 사이에 꺼려서 숨기고 피해야 할 일이 있을 수 있겠습니까. 오직 진실한 속마음을 서로 고해야 할 것이니, 신들의 이 말씀은 실로 피눈물을 흘리는 정성에서 우러나온 것입니다. 옛사람이 말하기를 정성이 지극하면 하늘도 감동시킨다고 하였는데, 신들도 삼가 구구하게 작은 정성으로나마 위로 전하의 마음을 움직이게 되기만을 바랄 뿐입니다. 이 일의 가부(可否)에 대해서는 사람들 모두가 알고 있으니, 어찌 거룩하고 지혜로운 전하께서 이 점을 깨닫지 못하실 리가 있겠습니까.

옛날의 사류(士類)와 명현(名賢)들 가운데에도 거상(居喪) 중에 권도(權道)를 써서 목숨을 구한 이들이 매우 많은데, 이들이 어찌 모두 불효한 사람들이겠으며, 또 이를 비난한 사람이 누가 있었겠습니까. 필부(匹夫)도 이처럼 행하였는데, 더군다나 임금의 중한 지위로 말하면 천지와 종묘와 온 나라 신민들이 믿고 의지하는 것인 데야 더 말할 나위가 있겠습니까. 전하께서는 매번 병이 그다지 중하지 않다고 말씀하고 계십니다마는, 날마다 약을 의논하는 어의(御醫)는 병세를 우려하고 있으므로, 외정(外庭)에서 이를 듣고서 걱정하지 않는 이가 없습니다. 그러고 보면 전하께서 병이 그다지 중하지 않다고 말씀하시는 것 역시 전하 혼자서만 모르고 있는 것은 아닐까 삼가 걱정되기도 하고, 또 한편으로는 전하께서 권도(權道)를 썼다는 말을 듣게 될까 염려하여 꺼리는 것이 아닌가 삼가 걱정되기도 하는데, 이 두 가지 모두 지극히 위태롭게 되는 길이니 오늘날의 걱정거리 가운데 이보다 더 큰 것이 어디에 있다고 하겠습니까.

대저 슬프고 가슴 아픈 정리에 이끌린 나머지 차마 자신을 억제하지 못한 채 상해(傷害)를 당하는 것도 돌아보지 않는 것은, 대의(大義)에 입각해서 말한다면 구구하게 작은 예절에 불과하다고 할 것이요, 또 거꾸로 효도하는 면에서도 해를 끼치는 일이라고 할 것입니다. 반면에 예제(禮制)를 따라 변통을 해서 깊이 뿌리 내린 고질적인 증세를 치료하고, 그리하여 전하의 몸이 건강해져서 큰일을 행하는 데에 유감이 없게 함은 물론, 이와 함께 선계(善繼) 선술(善述)하여 선왕의 덕정(德政)을 닦아 거행하고 선왕의 생민(生民)을 편안하게 함으로써, 나라의 형세를 태산보다 안정되게 하고 나라의 운세를 무궁히 전하게 한다면, 이렇게 하는 것이야말로 큰 효도라고 할 것입니다. 성현이 예경(禮經)에서 가르쳐 주신 뜻을 가지고 살펴본다면 이렇게 하는 것이 타당하겠습니까, 저렇게 하는 것이 타당하겠습니까. 그리고 사람의 상식이나 사리를 가지고 말하더라도, 이렇게 하는 것이 옳겠습니까, 저렇게 하는 것이 옳겠습니까.

신들이 이렇게 말씀드리는 것은 신들의 심정만 그러한 것이 아니라 실로 온 나라 사람들의 심정이 그러하다고 할 것이요, 사람들의 심정만 그러한 것이 아니라 전하에게 기대하는 황천(皇天)과 조종(祖宗)의 뜻도 결단코 그러하다고 할 것입니다. 신들이 구구하게 미천한 정성을 바치면서 기필코 전하께서 들으시고 감동을 받게 하려고 반복해서 곡진하게 말씀드리다 보니 자연히 그칠 줄을 알지 못한 나머지 자신도 모르게 지리(支離)하게 되고 말았으니 그 죄는 만번 죽어 합당하다고 하겠습니다. 전하께서는 조금이라도 굽어 살피시고 생각을 약간 돌리시어 성인이 예경의 제도를 제정한 뜻을 생각하고, 효자가 효도를 완전하게 할 수 있는 도리를 생각하며, 사리상으로 대소와 경중의 차이가 있는 점을 생각해 주소서. 그리하여 대의(大義)에 입각해서 결단을 내려 조금이라도 차마 할 수 없는 정리를 억제하시고 권도(權道)에 따른 예제(禮制)를 행하도록 노력하심으로써, 위로는 종사(宗社)의 신령이 돌아보는 뜻을 위로하고 아래로는 억조의 신민이 기대하는 마음에 부응해 주소서.

다시 올린 계사

권도(權道)를 따르시기를 청한 것은 실로 신들이 구구하나마 견마(犬馬)처럼 임금을 사랑하는 지극한 정성을 스스로 그만둘 수 없었기 때문이었는데, 그 정성이 전하에게 전달되지 못한 나머지 전하께서 굽어 살펴 받아들이는 은혜를 조금도 입지 못했기에, 신들이 안타깝고 답답하게 여겨 온 것이 오래되었습니다. 지난번에 삼가 간절하기 그지없는 전하의 비답(批答)을 접하고는 신들이 상의해서 정지하기는 하였습니다마는, 요즈음 다시 엎드려 살펴보건대 전하의 편찮으신 증세가 조금도 차도를 보이지는 않고 더욱 심하게 기력이 떨어진 나머지 친히 제전(祭奠)도 행하시지 못할 정도에 이르렀으니, 아랫사람들의 걱정되고 황급하고 안타깝고 절박한 심정이 어찌 끝이 있겠습니까.

신들이 삼가 살펴보건대, 세간에서 상중(喪中)에 걸린 병은 권도를 쓰지 않으면 치료를 할 수가 없습니다. 외부의 풍한(風寒)과 서습(暑濕)에 감염되어서 걸린 질병의 경우에는 약물(藥物)로 치료할 수도 있겠지만, 비위(脾胃)가 크게 상한 나머지 기력이 안에서 고갈된 병을 초목(草木)이나 근피(根皮) 따위로 어떻게 치료할 수가 있겠습니까. 이를 치료하기 위해서는 육미(肉味)로 보양(輔養)하는 것이 필수적이니, 예로부터 권도의 예제(禮制)를 썼던 것은 참으로 부득이한 사정에서 나온 것이라고 하겠습니다. 지금 우리 전하의 불편하신 증상이야말로 권도를 쓰는 방법 외에는 달리 치료할 방책이 없으니, 이것이 바로 신들이 처음부터 끝까지 간절하게 애태우고 안타깝게 여기면서 그만두지 못하는 이유입니다.

이 방법은 바로 세간에서 현인과 효자들이 예사로 행하는 것이니, 예교(禮敎)를 무너뜨리는 일이라서 차마 행할 수 없는 그런 일이 결코 아닙니다. 삼가 헤아려 보건대, 전하께서도 이러한 도리를 모르시지는 않을 텐데 이처럼 완강하게 거절하고 계시니, 신들은 삼가 의혹만 심해질 뿐 도무지 이해하지를 못하겠습니다. 예제(禮制)로 볼 때에도 당연한 일이고 사리로 볼 때에도 당연한 일이라는 것과, 전하의 옥체를 스스로 가볍게 보아서는 안 되니 황천(皇天)과 종묘(宗廟)의 부탁을 생각하지 않으면 안 되고 억조 신민들의 기대하는 심정을 돌아보지 않으면 안 된다는 것에 대해서는 신들이 전일에 호소하면서 이미 극진하게 말씀을 올렸습니다. 따라서 전하께서도 이미 모두 살펴보셨을 것이니 지금 감히 이에 대해서는 더 이상 번거롭게 하지 않고 단지 구구하게 애태우며 안타깝게 여기는 심정만을 진달하게 되었습니다. 전하께서 더 깊이 살펴 특별히 윤허를 한번 내림으로써 그동안 계속 손상을 당한 병의 증세를 치료할 수 있게 해 주신다면 더 이상의 다행이 없겠습니다.

비국(備局)에서 올린 계사 경인년(1650, 효종 1)

신이 전일에 진달한 세 조목의 일에 대해서 전하께서 품의(稟議)하여 처리하라고 분부하셨는데, 이 일이 비국에 계하(啓下)되었으니, 비국에서 의논하여 아뢰어야 마땅할 것입니다. 그런데 신이 외람되게 비국에 재직하고 있는 만큼 여러 의론들을 모아 청취한 뒤에 가부(可否)를 살펴서 아뢰는 것 또한 신의 임무이기에 감히 이렇게 진달하게 되었습니다.

신이 진달했던 세 조목 가운데 하나는 바로 대동법(大同法)에 관한 일이었습니다. 그런데 삼가 여러 사람들의 의론을 살펴보건대 일치되지 않는 부분이 상당히 많으니 매우 걱정스럽기도 합니다. 그러나 예로부터 큰 거조(擧措)를 취할 때에는 사람들의 논의가 꼭 일치되지는 않았는데, 이는 사람들의 소견에 장단(長短)과 득실(得失)이 있는 등 만 가지로 같지 않기 때문이니, 의견이 일치되지 않는 것도 형세로 볼 때 필연적인 일이라고 해야 할 것입니다. 이러한 상황에 대처하는 방법으로는 오직 중론(衆論)이 일치되지 않는 가운데에서도 그 의론의 장단과 득실을 잘 살펴서 보다 나은 것과 유리한 것을 취하기만 하면 될 뿐입니다.

대저 이 법을 시행할 경우에는 백성들이 내는 부담을 일체 균등하게 해서 일방적으로 편하게 하거나 고통을 받게 하는 걱정을 없앨 수 있으니 참으로 왕자(王者)의 정치라고 할 것입니다. 이와 반대로 오늘날 지금까지 행해 온 전례(前例)만을 그대로 답습할 경우에는 각 고을의 빈부(貧富)와 백성의 고헐(苦歇)이 엄청난 격차를 보이기만 할 것이니 민생의 곤궁함을 어떻게 구제할 수가 없게 될 것입니다. 이렇게 생각해 본다면 여러 의론들의 장단과 득실은 굳이 변론하지 않아도 분명해질 것입니다.

그리고 이 법은 바로 선조(先祖)의 상신(相臣)인 이원익(李元翼)이 만든 것인데, 이원익은 실로 근세의 어진 정승이니 필시 백성을 병들게 하는 법은 만들지 않았을 것입니다. 옛날 주자(朱子)가 장남헌(張南軒)에게 보낸 글에서 ‘이것이 이른바 종류별로 모아 상고하고 연구하여 대대적으로 균등하게 조절하도록 하는 것〔此所謂類會考究而大均節之者〕’이라고 한 것도 바로 대동(大同)에 관한 일이었고, 선정신(先正臣) 이이(李珥)가 ‘동호문답(東湖問答)’에서 말한 이것도 바로 대동에 관한 일이었습니다. 따라서 이원익의 이 법은 실로 주자나 이이의 뜻과도 은연중에 합치되는 것이니, 이렇게 본다면 이것이 좋은 법이라는 것은 의심할 여지가 없다고 할 것입니다. 지금 전하께서 좋은 정치를 행하려고 노력하시는 날에 백성을 구제하는 정사를 급급하게 행하지 않으면 안 될 것인데 논의가 이처럼 일치하지 않으니, 삼가 원하건대 전하께서 그 가부(可否)를 깊이 살펴 결단을 내려 주신다면 참으로 다행이겠습니다.

포저집 제15권

계사(啓辭) 4수(四首)

대사성(大司成)과 사업(司業)을 추천한 계사(啓辭) 경인년(1650, 효종 1) 의정부(議政府)에 있을 때이다.

인재를 교육하는 것이야말로 나라를 다스리는 급무(急務)입니다. 《시경(詩經)》에 이르기를, “빛나는 많은 인재들이, 이 왕국에서 나왔도다. 왕국에서 제대로 인재를 내었나니, 주 나라의 동량이 되리로다. 많은 훌륭한 인재들이 있으니, 문왕이 편안하시리라.〔思皇多士 生此王國 王國克生 維周之楨 濟濟多士 文王以寧〕”라고 하였는데, 이는 많은 인재들이 특별히 이 왕국에 많이 태어났다는 말이 아니라, 오직 문왕이 교육에 진력하였기 때문에 당시의 인재들이 모두 교화를 받고서 바람직한 인재로 성장하여 나라의 기둥이 되었다는 말입니다.

삼대(三代) 때에는 인재를 어떻게 교육했는지 그 상세한 방법을 알 수 없습니다마는, 후세에 인재를 교육한 방도를 보면 오직 경술(經術)을 힘쓰게 하는 것을 당연시하였습니다. 예컨대 양한(兩漢) 시대에 경술을 높이고 숭상하였기 때문에 당세에 정직하고 절의(節義)를 지킨 인재들이 전후에 걸쳐 배출되었고, 송대(宋代)에 와서 제현(諸賢)이 출현하여 도학(道學)을 융성하게 한 것도 모두 경전 위주의 교육에서 나온 것이었습니다. 유자(儒者)의 사업은 오직 경전에 있다고 할 것이니, 국가에서 인재를 교육할 때에 이 방법을 취하지 않고 또 무엇을 하겠습니까.

우리나라는 인재를 교육하는 법도가 본래 갖추어지지 않았습니다. 그래서 선비가 된 사람들 모두가 과거 공부를 우선시한 나머지 경전을 공부할 때에도 음과 토(吐)만을 익힐 뿐이요 의의(意義)는 찾아보려 하지 않기 때문에 경전의 취지(趣旨)를 탐구하는 사람은 전무한 실정입니다. 선비의 풍조가 이러하니 그중에서 훌륭한 인재가 배출되기를 어떻게 기대할 수가 있겠습니까. 세상을 다스리는 방도는 인재를 근본으로 삼아야 하는데, 교육하는 법도가 이처럼 지리멸렬하니 탄식을 금할 수가 없습니다.

지금 바야흐로 새롭게 교화를 펼치는 때를 맞이하여 온갖 폐단을 개혁해야 마땅하겠습니다마는, 인재를 교육하는 방도에 대해서는 더더욱 소홀히 하면 안 될 것입니다. 따라서 경학(經學)에 통달한 사람을 반드시 얻어서 태학(太學)의 스승으로 삼아 제생(諸生)에게 경전을 가르치도록 함으로써 경술(經術)이 성대하게 일어나고 선비의 풍조가 크게 바뀔 수 있게 해야 할 것인데, 그렇다면 사유(師儒)의 어른이 될 사람을 어찌 자세히 살펴서 택해야 하지 않겠습니까.

삼가 살펴보건대, 전(前) 영흥 부사(永興府使) 신민일(申敏一)은 소싯적부터 경학에 종사하며 힘을 기울여 온 것이 이미 오래되었고 견해가 또 매우 정밀한데, 지금 조정 안에서 경학으로는 그에게 미칠 자가 있지 않습니다. 지금 대사성의 자리가 비어 있으니, 삼가 이 사람을 그 직책에 임명하시면 어떨까 합니다. 그리고 오래도록 다른 곳으로 옮기지 말게 하고 교도(敎導)하는 일에 전념하게 해서 성과를 내도록 권하는 것이 실로 사의(事宜)에 합당하겠습니다. 또 온양 군수(溫陽郡守) 조극선(趙克善) 역시 경학에 밝으니 그도 사업(司業)에 임명해서 제생으로 하여금 의심나는 곳을 질문하게 하고 학업에 대해 물어보게 하면 잘 가르쳐서 깨닫게 하는 이익이 필시 많을 것입니다. 신들이 항상 교육 행정이 잘못되어 선비의 풍조가 바르게 되지 못한 것을 한탄하면서 이를 개혁할 방도를 생각해 오던 중에, 이 사람들의 경학 수준이 실로 이 직임에 합당하다고 여겨지기에 감히 이렇게 무릅쓰고 진달하게 되었습니다. 감히 아룁니다.

승려들에게 포목을 거두는 일을 논한 장계(狀啓)

신이 삼가 듣건대, 승려들에게 포목을 거두라는 명령이 내려지자 승려들이 몹시 놀라면서 동요하고 있다 합니다. 신이 경성(京城)에 있을 때에는 이런 명령이 있었다는 것을 전혀 듣지 못하고 있다가 여기에 와서야 처음으로 듣게 되었는데, 신이 그래도 대신(大臣)의 신분으로서 국가에 이런 명령이 있다는 것을 알지도 못했고 보면, 신이 하는 일도 없이 자리만 차지하고서 국록(國祿)만 축내었다는 사실을 알 수 있습니다. 이 법령이 어떤 사람의 손에서 기획되어서 갑자기 이런 조치를 취하게 되었는지는 모르겠습니다마는, 신은 삼가 이 법령이 부당하다는 느낌을 지울 수가 없습니다.

대저 승려들은 모두가 양민(良民)의 자식들인데, 사람의 정리(情理)로 볼 때에 부모와 자식 사이에 어찌 서로들 보고 싶어 하는 마음이 없겠습니까. 그럼에도 불구하고 부모가 된 자가 자기 자식을 내보내어 승려로 만들고 자식이 된 자가 부모의 곁을 떠나서 승려가 된 것이야말로 사람의 정리로 볼 때에 지극히 비통한 일이라고 할 것입니다. 그럼에도 불구하고 그들이 마음을 모질게 먹고서 이런 일을 하게 된 것은 참으로 부득이한 사정에서 나온 것입니다. 그 이유는 무엇이겠습니까.

양민의 자식은 으레 군역(軍役)에 충정(充定)되는데, 1인당 군역으로 해마다 10여 필(匹)의 포목을 내게 되어 있습니다. 따라서 한 집안에 군역에 응해야 할 자가 몇 사람이 될 경우에는 무려 40 내지 50필의 포목을 내야만 하니, 부모와 형제가 일 년 내내 죽을 힘을 다해서 농사를 짓는다 하더라도 어떻게 4, 5십 필의 포목을 마련해 낼 수가 있겠습니까. 이 때문에 아들 몇 사람을 두게 되면 한 명 혹은 두 명의 아들을 승려로 만드는 경우가 비일비재한데 이러한 현상은 어디나 마찬가지입니다. 그러고 보면 승려들이야말로 천하의 빈궁한 백성들로서 가련하기 그지없는 자들이라고 할 것입니다.

그리고 그들이 승려가 된 뒤에도 전지(田地)를 가지고 있는 경우는 지극히 드물고 거의 모두가 고생스럽게 노동을 하며 목숨을 이어가고 있습니다. 여름철에는 풀 뿌리와 나무 껍질로 연명을 하고 가을과 겨울철에는 짚신을 삼아 팔아서 양식을 마련하기도 합니다. 이처럼 농사일보다도 훨씬 힘들게 노동하면서 한 몸의 의식(衣食)을 해결하려다 보면 부족한 경우도 간혹 나오게 되고, 이것마저도 할 수 없게 되면 구걸하면서 먹고 살 수밖에는 없는데, 이들에게 무슨 여력이 있어서 세포(細布)를 5필씩이나 마련해 낼 수가 있겠습니까.

그리고 승려들이 한가히 노닌다고 말할지도 모르겠습니다마는, 이들 역시 하는 일이 없는 사람들이 아닙니다. 남한산성(南漢山城)이나 남쪽 지방의 각처에 있는 산성을 수축할 때에는 모두 승려들을 동원해서 쓰고 있는데, 지난번 산릉(山陵)의 공사 때에도 승려들을 동원한 것이 적지 않았습니다. 또 해마다 남한산성과 각처의 산성에 의승(義僧)을 입역(立役)시키는 일과 조지서(造紙署)에 입역시키는 일로 삼남(三南) 지방의 크고 작은 사찰에서 모두 포목을 징수하여 자금으로 보내고 있고, 심지어는 외방의 백면지(白綿紙)를 마련하는 것까지도 모두 승려들에게 내도록 요구하고 있으며, 각 영(營)과 각 관(官)에서 불법으로 강제 징수하는 일도 엄청나게 많습니다. 그러고 보면 승려들에게 가해지는 부담이 무겁다고 말할 만하고, 그 부담이 또 고통스러울 정도라고 말해도 좋을 것입니다.

그런데 지금 다시 이렇게 징수한다면 그들의 힘으로는 결코 지탱할 수가 없는 만큼 그들이 원망하는 소리가 나라 안에 가득할 것은 필연적인 일입니다. 신이 삼가 듣건대, 서울 주위 근교(近郊)의 산승(山僧)들이 이 소식을 듣고서는 모두 도망쳐 흩어질 계획을 꾸미고 있다 하는데, 서울 근교의 산승들이 이러하고 보면 외방의 경우는 어떠할는지 알 만합니다. 신이 삼가 헤아려 보건대, 그들이 비록 다른 곳으로 흩어져 떠난다 하더라도 그곳에서 또 모두 잡아서 강제로 징수할 것이니 용납받을 곳이 없게 될 것이요, 그리하여 허다한 승려들이 모두 돌아갈 곳이 없이 궁지에 몰리게 되면 이로 인해서 발생할 걱정거리가 또 작지 않을 것이기에 삼가 걱정됩니다.

이렇게 하도록 규정한 법조문이 비록 《경국대전(經國大典)》에 실려 있다 하더라도, 선묘(宣廟)의 조정에서도 일찍이 시행한 적이 없었고 선왕(先王)의 조정에서도 시행하지 않았으니, 오늘날에 와서 꼭 급급하게 시행할 것은 없다고 하겠습니다. 지금 이 법령이 행해진 기간이 얼마 되지 않으니, 지금 뒤미처 중지하게 해도 될 것입니다. 삼가 원하건대 전하께서는 해조(該曹)로 하여금 속히 이 법을 폐지하게 하고, 이 법을 폐지한다는 내용으로 외방에 공문을 전하게 하소서. 그리하여 열읍(列邑)으로 하여금 조정이 이 법령을 이미 폐지했다는 뜻을 통지하게 해서 경악하고 동요하는 승려들의 마음을 안정시킨다면 실로 편리하고 유익하게 될 것입니다. 감히 이렇게 치계(馳啓)합니다.

사관(史官)이 돌아가서 올린 서계

경인년 11월 14일에 주서(注書) 남용익(南龍翼)이 서계하였는데, 그 내용은 다음과 같다.

“신이 명을 받들고 영중추부사(領中樞府事) 조익(趙翼)에게 가서 유시(諭示)하였더니, 그가 아뢰기를, ‘신은 본래 분수에 있어 전야(田野)의 생활을 고맙게 알아야 하기 때문에 명예와 지위를 다투는 세상의 일에는 완전히 뜻을 끊고 있었습니다. 그런데 외람되게도 전하의 은총을 입고서 삼공(三公)의 지위에까지 올랐으니, 이는 실로 평소에 바라던 바가 아니었습니다. 그리고 해를 넘기도록 국록(國祿)을 축내기만 할 뿐 자리만 차지한 채 털끝만큼도 보탬이 된 것이 없었으므로 항상 부끄러운 생각을 지니고서 몸 둘 바를 몰랐습니다. 그리하여 이런 심정을 진달하면서 체직(遞職)을 요청한 것이 셀 수도 없이 많았으며, 소차(疏箚)를 올릴 때마다 분수에 알맞게 물러나 거하고 싶다는 뜻을 항상 아뢰곤 하였는데, 지금 다행히 체직해 주시는 은혜를 받게 되었으니 앞으로 평소의 소원을 이루면서 여생을 전야에서 마칠 수 있으리라 기대를 갖게 되었습니다. 그리고 신은 성품이 본래 오활하고 어리석어서 말을 가려서 할 줄을 알지 못한 나머지 죄를 지은 것이 실로 크기만 하므로 더더욱 황공한 심정이 절실해져서 오직 조정을 물러나 전야로 돌아갈 것만 생각하고 있었습니다. 그런데 뜻밖에도 구구하게 사적으로 도모한 계획이 조사(朝士)들 사이에 전해지면서 위로 전하까지 아시게 된 나머지, 특별히 사관(史官)을 보내어 만류하는 분부를 유시하는 은혜를 삼가 입게까지 되었습니다. 삼가 살펴보건대, 전하께서 마음속으로 신을 차마 멀리 내버릴 수가 없어서 이렇게까지 수고롭게 분부를 내리셨다고 여겨지니, 신은 삼가 감격스럽고 황송한 심정을 가눌 수 없어 뭐라고 말씀드려야 할지를 모르겠습니다.’라고 하였습니다.”

경인년 11월 16일에 주서 남용익이 서계하였는데, 그 내용은 다음과 같다.

“신이 즉시 돈유(敦諭)할 일로 명을 받들고 영중추부사 조익에게 달려갔는데 그가 이미 도성을 빠져 나갔기에 동문(東門) 밖까지 쫓아가서 하교하신 뜻으로 유시하였더니, 그가 아뢰기를, ‘신이 노쇠해서 더 이상 벼슬할 수 없다는 뜻을 전후에 걸쳐서 이미 빠짐없이 진달하였으니, 이제 조정에서 물러나 여생을 마치고 싶은 것이 바로 신의 본심입니다. 그리고 지금 또 영남(嶺南) 사람들의 공격과 배척을 받게 되었는데, 평생토록 염치를 잃지 않았다고 생각하는 신 자신의 입장에서 볼 때 백발이 된 지금에 이르러서 구구하게 지켜 오던 신조를 차마 잃을 수는 없으니, 조정에서 물러나 향리로 돌아가지 않을 수가 없습니다. 그런데 지금 바야흐로 길을 떠나면서 삼가 하나의 소(疏)를 준비하여 물러나 떠나는 신의 뜻을 우러러 진달하려고 하였는데 미처 위에 올릴 기회를 얻지 못하였습니다. 그런데 뜻밖에도 지금 또 사관을 보내어 하유(下諭)하신 뜻이 정녕하였고, 사관이 또 전교(傳敎)하신 뜻으로 돈유(敦諭)한 것이 지극히 간절하기만 하였습니다. 미천한 신의 진퇴(進退)에 관한 일 때문에 전하께서 수고스럽게 염려하면서 머물러 있도록 하라고 이렇게까지 유시하셨으니, 신이 참으로 황공하고 감격스러워서 자신도 모르게 눈물만 흘러내릴 뿐 정세가 매우 딱하게 되어 어떻게 해야 할지를 모르겠습니다. 다만 생각건대, 신이 이미 너무도 노쇠해서 조정에 있다 한들 털끝만큼도 도움을 드릴 수 없는 데다가, 구구하게 신이 떠나고 머무는 것이 또 신의 염치와 관계가 있는 만큼, 일단 길을 떠난 이상에는 감히 전하의 유시를 받들어 따르지 못하겠습니다. 황공하고 전율하는 심정을 가누지 못한 채 삼가 처벌을 기다리겠습니다.’라고 하였습니다.”

서(書) 13수(十三首)

심 유격(沈遊擊)이 일본의 장수들에게 보내는 것으로 상정하여 지어 본 글 소시(少時)에 지은 것이다.

유격장군(遊擊將軍) 심유경(沈惟敬)은 일본의 장수들에게 고한다. 성천자(聖天子)께서 통치하신 이래로 천하의 먼 지방에 있는 다른 나라들이 해내(海內)와 해외(海外)의 크고 작은 나라를 막론하고, 수레와 배가 통하고 사람의 발이 닿는 곳이면 어디에서나 한결같이 신하로 복종하여 귀의하면서, 그 풍도(風度)를 향하고 그 의리를 좇아 달려와서 가까운 곳은 친하게 의지하고 먼 곳은 은덕을 사모하고 있는 터이다. 그럼에도 불구하고 너희 일본의 관백(關白)은 홀로 미친 병에 걸린 사람처럼 방자하게 날뛰면서 성패(成敗)의 운수를 깜깜하게 알지 못하고는 중국과 원한 관계를 맺은 채 재앙이 장차 자기 몸에 닥쳐 오는 것도 진작부터 알지 못하고 있으니 참으로 미혹되었다 하겠다.

당초에 관백이 조선과 서로 화친(和親)을 맺었는데, 얼마 지나지 않아 그동안의 우호 관계를 망각하고 예전의 약속을 저버린 채 속임수를 반복하다가 갑자기 조선에 군사를 내보내어 왕기(王畿)까지 깊숙이 침입하고 나서는 내심 교만한 뜻을 품고서 이제는 천하를 횡행할 수 있겠다고 생각하기에 이르렀다. 대저 일본으로 말하면 영토가 수천 리에 지나지 않고 인구가 백만에도 차지 않으니, 비유컨대 중국의 군(郡) 하나와 같다고나 할 것이다. 또 일본에서 궁노(弓弩)와 검극(劍戟)과 화포(火砲)와 기계(器械)를 쓰는 것도 중국에 비하면 만분의 일밖에는 되지 않는 실정이다. 이처럼 강하고 약한 형세를 비교해 볼 때 워낙 상대가 되지 않으니, 비록 일본과 같은 나라가 백 개가 있다 하더라도 중국에는 근심거리가 되지 못한다고 할 것이다.

그런데 관백이, 앞서 조선이 오랜 태평 시대의 기틀을 닦아온 끝에 백성들이 전투에 익숙하지 못하고 뛰어난 장수가 없는 가운데 지모(智謀)와 용맹 면에서 모두 곤욕을 치른 나머지 함락되고 만 것을 눈으로 보고서는, 그만 더욱 교만하고 방자해져서 멋대로 날뛰며 일곱 성에 군대를 주둔시킨 뒤에, 이 정도의 군대라면 황제의 위엄에 항거할 수 있고 이 정도의 성지(城池)라면 천조(天朝)의 주벌(誅罰)을 피할 수 있을 것이라고 생각하고 있다. 그리하여 두 손을 마주 잡고 북쪽으로 얼굴을 돌려 자기 목숨을 온전히 할 계책은 세우지 않고서, 구구한 일본을 가지고 천자의 나라와 대등하게 견주어 대적하려 하면서 그만 중국을 업신여기는 뜻까지 품고 있다. 그러나 이것은 마치 바닷가에 사는 백성이 흙을 손에 쥐고서 맹진(孟津) 나루를 메우려 하는 것과 같다고 할 것이니, 아무리 발버둥을 친다 한들 어떻게 될 수 있는 일이겠는가.

지난번에 제장(諸將)이 각자 형세에 의거하여 수천 리 지역에 진영(陣營)을 연결해서 벌여 놓고는 남쪽의 부산(釜山)으로부터 북쪽의 육진(六鎭)과 서쪽의 평양(平壤)에 이르기까지 유리한 상황을 틈타 자리를 말 듯 쉽게 공략하면서 향하는 곳마다 저항을 받는 일이 없었으므로, 관백이 자기의 장수가 용맹스럽고 자기의 군대가 막강하여 천하무적이라고 할 만하니 중국도 자기를 막을 수는 없다고 마음속으로 생각하고는 장차 군대를 일으켜서 서쪽으로 침범할 야욕까지 품고 있었다. 그러다가 중국 군대가 한번 출동하여 벼락이 내려치듯 평양을 소탕하자, 소서행장(小西行長)이 머리를 싸매고 쥐처럼 도망하며 여지없이 무너지는 형세를 만회할 수 없었는데, 잇따라 황주(黃州)에서 패배하고 벽제(碧蹄)에서 손상을 입은 뒤에 군대가 왕경(王京)에서 곤욕을 당하다가 부산으로 다시 달아나 일곱 성의 요새를 점거하고는 몇 달 동안의 목숨을 연장시키려 하고 있으니, 지금까지 죽지 않은 것만도 행운이라고 해야 할 것이다.

지금 경략(經略)이 천자의 명을 받들고 광녕(廣寧)에 주둔하고 있는데, 산동(山東) 여러 지역의 병력 120여 만과 강상(江上)의 비장(飛將) 및 삭방(朔方) · 계요(薊遼) · 삼촉(三蜀) 등의 병력 등 도합 수백여 만의 대군이 밤낮으로 군사 훈련을 하면서 일본이 서쪽으로 침입할 것에 대비하고 있다. 이와 함께 절강(浙江)과 복건(福建) 등 남쪽 지방에 있는 오(吳) · 초(楚)의 군사들은 모두 천하의 용맹한 전사들로서 기막힌 재주를 지닌 검객들인데, 이들이 섬라(暹羅) · 유구(琉球) 등의 병력과 연합하여 도합 수백여 만의 대군이 또 해변에 머물면서 기계(器械)와 주즙(舟楫) 등 수전(水戰)에 필요한 장비를 정비하며 경략의 명령이 내리기만을 기다리고 있다. 이에 경략이 대군을 이동하여 일본을 토벌하려고 몇 차례나 천자에게 주문(奏聞)을 하였는데, 천자께서는 천하의 제왕이 한번 노하면 필시 백만의 시체가 쌓일 것이요 천리 밖까지 유혈(流血)이 낭자할 것이라고 생각한 나머지 병력을 출동시키는 것을 신중하게 여겨 주문을 할 때마다 적절하게 지시를 내리곤 하셨다. 그렇기 때문에 경략이 유격장군을 보내어 일본의 상황을 자세히 살피도록 한 것인데, 일본은 장차 어떤 식으로 처신할 심산인가.

만약 일본이 마음을 고쳐 먹고 행동을 바꿔서 조속히 군대를 철수하여 바다를 건너감으로써 조선의 경내에 오래 머물러 있지 않고, 북쪽으로 얼굴을 돌려 신하로 일컬으면서 대대로 공물을 바치는 직분을 성실히 수행하려고 한다면, 천자께서 관백을 의롭게 여기고 제장(諸將)을 좋게 평가하셔서 장차 중신(重臣)을 파견하여 관백에게 인수(印綬)를 수여하고 부절(符節)을 나눠 주며 왕이라는 호칭을 하사할 것이요, 그리하여 자손에게 나라를 전해 주면서 영구히 만세토록 후사가 끊어지지 않게 해 주실 것이니, 이 또한 참으로 아름다운 일이 되지 않겠는가. 그러나 만약 관백이나 제장이 모두 범과 이리와 같은 속셈을 품고서 역순(逆順)의 도리에 어두운 나머지 천자의 조서(詔書)를 받들지 않고 그만 소굴에 틀어박혀 동태를 엿보면서 굳이 고집을 피우려고만 한다면, 경략이 응당 대병력을 동쪽으로 이동하여 압록강(鴨綠江)을 건너서 곧장 부산으로 집결시킬 것이다.

경략이 출중한 지략(智略)을 발휘하여 수백만의 병력을 거느리고 와서 일곱 성의 무리를 격파하고 제장의 목을 베는 것은 비탈에서 공을 굴리는 것과 같다고 할 것이요, 이와 함께 남쪽 지방의 여러 군사들이 바다를 건너 동쪽으로 진격하고, 섬라와 유구의 군사들이 또 사면에서 진군하여 곧바로 일본에 들이닥친다면, 일본에서 관백의 목을 가지고 와서 중국에 투항하는 것 역시 손바닥을 뒤집는 것처럼 쉽게 이루어질 것이니, 관백의 목숨은 실로 아침저녁 사이에 달려 있다고 할 것이다.

대저 일본은 바다 가운데에 위치하여 물에는 각종 수산물이 풍성하고 땅에서는 오곡(五穀)이 잘 자라며 또 서상(犀象)과 주옥(珠玉)과 금은(金銀)과 동철(銅鐵)이 생산되니, 66국의 백성들이 생활하기에 족하다고 하겠다. 그럼에도 불구하고 관백은 재앙을 일으킬 꾀를 마음속으로 품고는 그만 천하를 집어 삼킬 야욕을 부리고 있다. 나는 관백이 66국의 토지와 인구와 진보(珍寶)를 스스로 포기한 채 끝내는 죽음을 면치 못한 나머지 머리와 사지가 분해되어 천하의 조롱거리가 될 것을 슬피 여기는 바이다.

그리고 제장 역시 관백에게 바른말을 하여 그를 제지하지 않고 악을 행하도록 서로 조장하여 두 나라를 싸우게 하면서 화란(禍亂)과 패망(敗亡)이 이르는 것을 방관하려고만 한다면, 일본의 재앙은 이로부터 비롯될 것이 분명하다. 지금 제장이 유격(遊擊)의 말을 듣지 않으면 뒤에 다시 유격을 만나 보려고 하더라도 이미 때는 늦을 것이다. 그러니 급히 군대를 동해 바다로 건너 보내 대마도(對馬島)에 물러가 있으면서 성천자의 조칙을 영접하도록 하라. 그러면 천자의 사신이 부절(符節)을 쥐고 새서(璽書)를 받들고서 잇따라 도착하게 될 것이다. 유격이 며칠이 지나기 전에 부산에 도착할 것인데, 이에 앞서서 이 글을 일본의 제장에게 보내는 바이니, 잘 살펴보기 바란다.

사첩산(謝疊山)이 승상(丞相) 유충재(劉忠齋)에게 보내는 것으로 상정하여 지어 본 글 소시(少時)에 지은 것이다.

대원(大元)이 천하를 통치하면서 사람과 만물이 일신(一新)되었는데, 나라가 망한 뒤에도 살아 남은 이 목숨은 아직껏 죽지를 못하고 있습니다. 그리고는 산골에 숨어 지내면서 언젠가는 주살(誅殺)될 운명이라고 스스로 생각하고 있었는데, 뜻하지 않게 형벌을 받고 죽는 대신에 다시 외람되게 작명(爵命)을 받게 되었으니, 삼가 생각건대 대원(大元)의 도량(度量)은 천지처럼 크다고 하겠습니다. 천명(天命)은 하나로 정해져 있지 않아서 흥망(興亡)이 각 시대마다 있어 왔으니, 국가가 형성된 이래로 어느 국가인들 망하지 않은 적이 있었겠습니까. 이는 실로 하늘이 하는 일이니 그 누가 감히 원망을 하고 허물을 하겠습니까.

그렇긴 하지만 사람의 마음은 서로 같지 않은 만큼 굳게 지키려고 하는 신념만은 각자 다른 점이 있다고 할 것입니다. 조(曹) 나라 공자(公子)인 장(臧)은 말하기를, “성인은 분수에 구애받지 않지만, 그 다음가는 사람은 자기의 분수를 잘 지켜야 한다.”라고 하였습니다. 대저 시대 상황을 파악하고 변통(變通)할 줄을 알아서 자기가 섬기는 분에게 충성을 다하고 그 시대에 자기의 힘을 바침으로써 후세에 공을 드리우는 이런 일은 원래 사리에 깊이 통달한 사람만이 할 수 있는 일입니다. 그런데 이 세상에는 혹 구구하게 한 마음만을 지키면서 차라리 죽을지언정 다른 마음은 품지 못하는 사람도 있게 마련인데, 이 또한 그의 성품이 그러하기 때문이니 어찌 그런 성품을 억지로 고치게 할 수가 있겠습니까. 아무리 강제로 고쳐 보려고 하더라도 결국에는 성공하지 못하고 말 것입니다.

이 몸이 상공(相公)에게 총애를 받고서 문하에 출입한 것이 지금 어언 30년이 되었습니다. 따라서 이 몸의 재능과 역량이 천박해서 세상의 쓰임이 될 수 없다는 것에 대해서는 원래 상공께서 잘 알고 계실 것이요, 성격이 편협하고 고집스러워서 끝내 시대 상황에 따라 변통할 줄을 모른다는 것에 대해서도 당연히 짐작하고 계실 것입니다. 그런데 지금 상공께서 국가를 위해 인재를 천거하면서 그만 이 몸까지도 포함을 시켰으니, 구구한 이 몸이 생각할 때에는 너무도 당혹스럽기만 합니다.

이 몸이 벼슬길에 들어서서 나라가 망할 때까지 20여 년의 세월이 지나는 동안 실제로 관직에 몸 담은 기간은 얼마 되지 않았고 또 은혜에 보답한 성과도 거의 없는 실정입니다. 게다가 병자년에 신주(信州)에서 전투를 벌일 적에 여지없이 패하여 다시 일어날 수 없게 된 가운데 어렵고 힘든 와중에서 도망쳐 나와 겨우 이 몸의 목숨만 건졌으니, 대개 송(宋) 나라가 다시 떨쳐 일어나지 못하게 된 것이 또한 이 일로 인해 더욱 심화되었다고도 할 것입니다. 그러니 군대를 패하게 하고 나라를 그르친 그 죄야말로 결코 용서받을 수 없는 것이라고 하겠습니다.

송 나라를 섬기던 날에도 이미 이처럼 공을 세워 보답을 하지 못했는데, 지금 패망을 당한 데다가 늙고 쇠한 이때에 비록 노둔(駑鈍)한 몸에 채찍질을 가하며 능력을 최대한 발휘하려 한다 하더라도, 심기(心氣)가 무너지고 정신이 소진된 상황에서 어떻게 다시 털끝만큼이라도 보탬이 될 수 있겠습니까. 옛사람도 말하기를, “나라를 망하게 한 대부는 국가 존망의 대계를 논할 수가 없고, 군대를 패하게 한 장수는 군대의 용맹에 대해서 말할 수가 없다.〔亡國之大夫 不可以圖存 敗軍之將 不可以語勇〕”라고 하지 않았습니까. 그리고 광대한 천하 안에서 현명하고 유식한 선비들과 재능이 있고 역량이 있는 신하들을 뽑는다면 원래 부족하게 될 걱정이 없을 텐데, 어찌하여 군대를 패하게 하고 나라를 망하게 하고서 겨우 살아 남은 이 목숨을 뽑아서 청명한 조정에 누를 끼치게 한단 말입니까.

그리고 이러한 사태를 초래한 책임과 관련하여 이 몸도 감히 제외될 수 없기 때문만이 아니라, 오직 보잘것없이 미천한 충정(衷情)을 이 몸이 천성적으로 타고났기 때문에 끝내 변화시키기가 어려워서 그렇기도 합니다. 전(傳)에 이르기를, “삼군을 지휘하는 대장은 빼앗을 수 있어도, 한 사나이의 뜻을 빼앗을 수는 없다.〔三軍可奪帥也 匹夫不可奪志也〕”라고 하였습니다. 그리고 선정신(先正臣) 양공(楊公)도 말하기를, “차라리 조씨인 송 나라의 귀신이 될지언정 다른 나라의 신하는 되지 않겠다.〔寧作趙氏鬼 不爲他邦臣〕”라고 하였으니, 이 몸을 죽일 수 있을지는 몰라도 이 뜻을 빼앗기는 어려울 것입니다.

지금 만약 이 몸을 붙잡고 놔두지 않으면서 핍박하여 이 명을 받게 한다면 이 몸에게는 오직 죽음이 있을 뿐이니, 그동안 지켜 오던 신념을 바꿔서 다른 나라의 신하가 되어 섬길 수는 결코 없는 일입니다. 따라서 끝내 벼슬하지 않을 것이 분명하다는 것을 알면서도 핍박해 마지않는다면 이것은 이 몸을 죽음의 길로 내모는 것과 다름이 없다고 할 것입니다. 이 몸은 단지 강남(江南)의 일개 필부(匹夫)에 지나지 않고, 송 나라 왕실의 일개 외로운 신하에 불과할 따름입니다. 이 몸이 벼슬을 하든 벼슬을 하지 않든 간에 원(元) 나라에 무슨 손해가 있고 무슨 이익이 있겠습니까. 그리고 이 몸이 죽든 살든 간에 원 나라에 무슨 이해관계가 있겠습니까.

옛날에 주 무왕(周武王)이 상(商) 나라를 정벌할 적에 백이(伯夷)와 숙제(叔齊)는 말 고삐를 잡고서 만류하였고 기자(箕子)는 주(周) 나라의 신하가 되려고 하지 않았는데, 태공망(太公望)은 백이와 숙제를 부축해서 가게 하였고 무왕은 기자를 빈객으로 대우하면서 신하로 삼지 않았습니다. 그러고 보면 그 당시의 천하에도 신하가 되지 않았던 사람이 이처럼 몇 명이 있었다고 할 것인데, 그럼에도 불구하고 무왕은 이 일을 수치스럽게 생각하지 않았고 천하에서도 이 일 때문에 무왕을 작게 평가하지 않았습니다. 그리고 작게 평가하지 않은 정도로만 끝난 것이 아니라 주 나라의 성대한 덕이 실로 이 일로 인하여 더욱 드러나게 되었다고 할 것입니다.

무왕은 역성 혁명(易姓革命)을 성취함으로써 천하의 대권(大權)을 행사하였고, 백이와 숙제는 신하가 되지 않음으로써 천하의 대의(大義)를 고수하였습니다. 가령 당시에 이 몇 사람을 죽임으로써 천하에 신하가 되지 않는 사람이 없게 했다면, 어찌 개인적인 마음으로야 통쾌하지 않았겠습니까. 하지만 백이와 숙제의 입장에서 말한다면, 인(仁)을 얻으려고 추구하다가 그 인을 얻게 되었으니 무슨 원망과 후회가 있겠습니까. 그리고 무왕의 입장에서 말한다면, 천하의 떳떳한 윤리를 없애 버리고 자기 하나의 사적인 분노를 해소한 것이 될 것이니, 공손술(公孫述)이 이업(李業)을 죽인 것과 무엇이 다를 것이며, 천하에서 그 누가 주 나라에 대해서 성덕(聖德)을 일컬을 수 있겠습니까.

지금 대원(大元)의 입장에서 헤아려 보건대, 송 나라의 신하 한 사람을 용납하여 자기의 신념을 잃지 않게 하면서 이 세상에서 함께 살아가게 한들 대원의 덕에 무슨 손상이 가겠으며, 송 나라의 신하 한 사람을 죽임으로써 천하에 의리를 지키는 사람이 없게 한다면 대원의 다스림에 무슨 이익이 있겠습니까. 온 천하가 모조리 대원의 소유가 된 상황에서 단지 일개 미천한 이 목숨만이 홀로 송 나라 사람일 뿐이니, 이런 목숨이 이런 처지에서 죽지 않고 또 무엇을 하겠습니까. 한 번 죽는 것이야 실로 조금도 아까울 것이 없지만 단지 그런 때가 아직 오지 않았을 따름인데, 이제는 죽을 곳을 얻게 되었다고 하겠습니다. 이에 글 한 통을 써서 감히 속마음을 토로하게 되었으니 오직 상공(相公)께서는 잘 헤아려 주십시오. 가령 이 몸을 치지도외(置之度外)하여 더 이상 핍박하지 않고서 암혈(巖穴) 속에 숨어 살게 하며 남은 세월을 마치도록 해 주시는 것도 실로 상공의 은혜라 할 것이요, 이 몸을 핍박하여 죽게 함으로써 지하에 가서 옛 임금을 뵙도록 해 주시는 것도 상공의 은혜라 할 것이니, 이 몸이 살고 죽는 것은 오직 오늘 명하시는 데에 달려 있다고 하겠습니다.

월정(月汀) 선생에게 올린 글

저번에 삼가 듣건대, 선생께서 저의 문장에 대해서 고문(古文)을 모방하는 병통이 있다고 평하셨다고 하기에, 제가 삼가 그 말을 믿지 않으면서 말하기를, “내가 고문을 좋아하는 것은 역시 선생에게 일찍이 나아가서 배운 것인데, 그렇게 가르쳐 주시고는 병통으로 여기시다니 필시 그럴 리가 없다.”고 하였습니다. 그런데 지금 재차 글을 보내 하교해 주시기까지 하였으니, 선생께서 병통으로 여기고 계시다는 것이 분명하다고 하겠습니다.

대저 병통으로 여긴다는 것은 연민(憐憫)의 정이 있기 때문이요, 연민의 정이 있다는 것은 아끼는 마음이 있기 때문일 것입니다. 개나 말 같은 가축도 자기를 아껴 주면 고마워할 줄을 아는 법인데, 하물며 사람이야 더 말할 나위가 있겠습니까. 저 역시 감격스러운 심정이 실로 깊어지기만 합니다. 그렇긴 하지만 저 혼자의 생각으로는 실로 의심되는 바가 있으니 어찌 감히 여쭈어 보지 않을 수 있겠습니까. 의심이 되는데도 가르침을 청하지 않는다면 이것은 도외시(度外視)하는 것이니, 감격스러운 심정이 깊어지는 터에 어떻게 치지도외(置之度外)할 수가 있겠습니까.

옛날의 군자는 덕이 있으면 반드시 이에 합당한 말을 하게 마련이라고 하였습니다. 그런데 그런 말이 있게 되면 또 반드시 후세에 전해지게 마련인데, 글이라는 것은 바로 후세에 전하는 도구라고 할 것이니, 군자라면 후세에 전하는 그 도구에 대해서도 바람직한 방도를 모색하는 것이 당연하다고 할 것입니다. 그런데 옛날 사람들의 글은 그야말로 금옥(金玉)과 같다고 할 것인데, 육경(六經)의 글이야 굳이 논하지 않더라도 가령 좌씨(左氏)와 맹가(孟軻)와 장주(莊周)와 태사(太史)의 글은 다른 글들보다 월등하게 기묘하다고 가장 많이 일컬어지고 있습니다. 이 네 군자의 글을 보면, 문체는 각각 다르지만 정밀하고 기묘한 점에 있어서는 똑같다고 할 것입니다.

사람의 정신(精神) 활동은 천기(天機) 즉 하늘로부터 부여받은 영적(靈的) 기능을 수행하는 현상인데, 이 천기가 발동하여 이루어진 것이 곧 글이라고 할 것입니다. 따라서 글에 완급(緩急)과 장단(長短)이 있게 되는 것 또한 글의 자연스러운 형세라고 할 것이니, 글자를 배열하고 문사(文辭)를 편성하는 데에 어찌 하나로 정해진 법칙이 있기야 하겠습니까. 글의 형세로 볼 때에 본래 꼭 그렇게 해야 할 조건이 그때마다 주어지는 것이니, 완만하게 해야 할 경우에는 급박하게 해서는 안 될 것이요, 급박하게 해야 할 경우에는 완만하게 해서는 안 될 것입니다. 그리고 형세상 꼭 그렇게 되어야 하는 글이 이루어진 경우에는, 여기에 한 글자라도 더 보태면 군더더기가 될 것이요, 한 글자라도 삭제하면 어세(語勢)가 끊어져서 글이 이루어지지 않을 것입니다. 말하자면 학은 다리가 길고 오리는 짧은 것처럼 그 장단(長短)의 조건에 알맞도록 따라야 할 것이니, 길다고 해서 끊어 버리고 짧다고 해서 이어 붙이면 안 될 것입니다.

그렇기 때문에 고문(古文)을 보면 1자(字)로 된 구(句)도 있고 2자로 된 구도 있고 3자로 된 구도 있으며, 어떤 경우에는 6, 7자에 이르기도 하고 심지어 수십 자에 이르는 때도 있습니다. 따라서 글의 흐름이 끊어지지 않고 뜻이 계속해서 이어지기만 한다면 모두 1구로 할 수가 있는 것이니, 이것이 바로 글의 필연적인 형세라고 할 것입니다. 그런데 지금 꼭 “간혹 7자로 1구를 삼고 있는데 이는 문장의 법도가 아니다.”라고 말씀하신다면, 이것은 완급과 장단에 일정한 법칙이 있다고 전제하신 것이니, 그렇다면 학의 긴 다리도 끊어야만 하고 오리의 짧은 다리도 이어 붙여야만 할 것입니다.

대저 천하의 준마(駿馬)를 가릴 적에 그 말의 천기(天機)는 도외시한 채 모양이나 근골(筋骨)만을 보고서 구한다면 좋은 말을 얻기란 거의 불가능할 것입니다. 그런데 어찌하여 구구하게 구(句)나 자(字)만을 가지고 저를 책망하시는 것입니까. 가령 제가 글을 지을 적에 반드시 7자의 구만 고집한다면, 참으로 병통이 있다고 책망하시는 것이 당연할 것입니다. 그러나 이것은 어디까지나 우연의 일치로서 자연히 그렇게 된 것일 뿐인데, 어찌하여 그만 크게 중시해야 할 것은 무시한 채 사소한 것만 들추어내면서 병통으로 삼지 말아야 할 것을 병통으로 삼고 계신단 말입니까. 기필코 이런 식으로 글을 논한다면 옛날이나 지금이나 거의 모두 완전한 글은 있을 수가 없을 것입니다.

그리고 옛사람들이 어찌 글을 어렵게 짓는 것을 일부러 좋아해서 평이하게 짓지 않았겠습니까. 이는 글의 형세상 그럴 수밖에 없었기 때문입니다. 마찬가지로 제가 글을 지을 때에도 어렵게 짓는 것을 일부러 좋아해서가 아니라 참으로 형세가 그렇기 때문입니다. 지금 질병을 치료하는 사람은 반드시 편작(扁鵲)의 의술(醫術)에 근본을 두고, 운명을 이야기하는 사람은 반드시 곽박(郭璞)의 점복(占卜)에 뿌리를 두고 있으니, 그 이유는 무엇이겠습니까. 그것은 그들이 바로 그 방면의 비조(鼻祖)가 되기 때문입니다. 그렇다면 좌씨와 맹자와 장주와 태사만 유독 문장의 비조가 되지 못하겠습니까. 지금 반드시 장주와 태사를 본받으려 하는 것을 병통으로 여긴다면, 이는 또한 의자(醫者)와 복자(卜者)가 편작과 곽박을 본받으려 하는 것을 병통으로 여기는 것과 같다고 할 것입니다. 추측건대 선생께서는 혹시 그렇지 않다고 생각하십니까? 편작과 곽박을 도외시하고서 의술과 복술(卜術)을 행할 수 없다고 한다면, 지금 글을 지을 적에 유독 장주와 태사를 도외시하고서 어떻게 지을 수가 있겠습니까.

예로부터 지금까지 연대(年代)가 바뀌면서 헤아릴 수 없이 수많은 세월이 지났습니다마는, 특별히 뚜렷하게 드러나 명사(名士)로 일컬어지는 사람들은 오직 척당(俶儻)하고 괴위(瑰瑋)하게 재질을 발휘한 인사들뿐이었습니다. 그러니 지금 글을 지을 때에만 유독 괴위하고 척당하게 한다고 해서 일컬어질 수가 없겠습니까. 크나큰 천지(天地) 사이와 드넓은 사해(四海)와 구주(九州) 사이에 존재하는 것들을 일컬어 만물(萬物)이라고 부르는데, 그 만물 가운데에서 높은 것으로는 태산과 넓은 것으로는 하해(河海)와 날짐승으로는 봉황과 길짐승으로는 기린과 갑충(甲蟲)으로는 거북과 인충(鱗蟲)으로는 용이 모두 발췌(拔萃)하고 절류(絶類)한 것들입니다. 그런데 사람이 지은 글 중에서는 좌씨와 맹가와 장주와 태사의 글이 역시 발췌하고 절류한 것들인데, 만물 가운데에서 발췌하고 절류한 것들을 일컬을 적에 반드시 태산과 하해와 거북과 용과 기린과 봉황을 거론하고 보면, 지금 글 중에서 괴위하고 절류한 것들을 일컬을 적에 유독 장주와 태사를 거론하지 않아서야 되겠습니까.

따라서 제가 고문을 좋아하는 것도 원래 형세로 볼 때 부득이해서이니, 이렇게 하지 않으면 문장을 제대로 지을 수 없다고 생각하기 때문입니다. 그래서 한마디 말이나 하나의 구절을 엮을 때에도 옛사람의 글을 모범으로 삼아 잘못된 부분을 고쳐 나가면서, 이런 식으로 강하(江河)의 물줄기를 따라 흘러 내려가다 보면 시간이 오래 걸리든 빨리 가든 간에 끝내는 대해(大海)에 이르리라고 스스로 생각하고 있는데, 이렇게 하는 것을 선생께서 또 병통으로 삼으실 줄은 생각하지도 못하였습니다.

그리고 맹가(孟軻)와 장주(莊周)는 변론(辨論)에 능하고 좌씨(左氏)는 사령(辭令)에 능하고 태사공(太史公)은 서사(敍事)에 능한데, 그들의 글을 보면 모두 정밀하고 모두 기묘하기만 합니다. 그런데 오늘날 사람들은 변론을 할 적에도 장주를 본받지 않기 때문에 깊이가 얕고 논리가 박약하며, 사령을 지을 적에도 좌씨를 본받지 않기 때문에 촌스럽고 세련되지 못하며, 서사를 할 적에도 태사공을 본받지 않기 때문에 거칠지 않으면 결함이 있고 화려하지 않으면 비속하게 되는 폐단을 드러내고 있습니다. 그런데 지금 반드시 장주와 태사공을 본받지 말라고 경계하고 계시니, 그렇다면 저의 글로 하여금 반드시 정밀하고 기묘하게 되거나 반드시 괴위하고 절류하게 되도록 하는 대신에, 반드시 얕고 박약하고 촌스럽고 세련되지 못하게끔 하고, 결함이 있지 않으면 거칠게 되고 화려하지 않으면 비속하게 되게끔 하시려는 것입니까.

오늘날의 사람들 가운데 그 누가 고아(高雅)하게 고풍(古風)이 우러나오는 글을 짓고 싶지 않은 사람이 있겠습니까마는, 오직 자기들의 재능이 따라가지 못할 따름입니다. 그들 자신이 자기 재능으로는 불가능하다는 것을 인정하기 때문에 마침내 그만두고 마는 것인데, 지금 그래도 가능성이 있는 재능의 소유자에게까지 다시 불가능하다고 포기하는 사람들의 뒤를 따라서 마침내 그만두게 한다면 어떻게 되겠습니까. 지금 세상에서 옛사람을 따르지 않은 지가 오래되어서 제대로 옛사람을 본받는 경우가 드물기만 합니다. 그런데 끝내 오래된 그 풍조를 답습하기만 하고 옛사람이 행한 일을 따르지 않는다면, 결과적으로 세상에 악인(惡人)만 많아지고 선인(善人)은 적어질 텐데, 그래도 장차 많아지는 사람들의 뒤를 따라서 악을 행할 수야 있겠습니까.

옛사람들이 글을 지은 목적은 이록(利祿)을 탐내서가 아니라 장차 후세에 이름을 이루기 위해서였는데, 오늘날 사람들이 글을 짓는 목적은 이록을 탐내기 때문이니, 이렇게 본다면 옛사람들이 친근하게 여기면서 가까이한 것은 오늘날 사람들이 외면하며 멀리하는 것이 되고, 오늘날 사람들이 친근하게 여기면서 가까이하는 것은 옛사람들이 외면하며 멀리한 것이라고 하겠습니다. 이 두 가지 사이의 이해관계를 따져 보건대, 어느 쪽의 이로움을 따르는 것이 궁극적으로 영예로운 일이 될 수 있겠습니까. 한 쪽은 지금 영예를 누리다가도 후세에는 흔적 없이 사라지고, 한 쪽은 한 세상에서 외면을 당하다가도 앞으로 영구히 이름이 전해지게 된다면, 이 두 가지의 장단을 비교해 볼 때 또 어찌 하늘과 땅의 차이만 되겠습니까.

옛사람들이 지은 글은 오래도록 멀리 전해질 것입니다마는, 오래도록 멀리 전해질 수 있게 된 그 까닭은 그들이 그 글을 괴위하고 절류하게 지어낼 수 있었기 때문입니다. 따라서 옛사람들의 글과 합치되려고 노력하는 사람은 장차 옛사람들이 행했던 방식을 택해서 오래도록 멀리 전해질 수 있게 해야만 할 것입니다. 그런데 선생께서는 어찌하여 그만 이렇게 하려는 노력을 탄식하면서 병통으로 여기시는 것입니까. 가령 저의 글이 진정 고문과 합치되기만 한다면 그 밖에 또 무엇을 구하겠습니까마는, 아직 그러한 수준에 이르지 못했다면 열심히 더 노력을 해서 그 경지에 이르도록 추구해야 할 것인데, 선생께서는 또 어찌하여 이를 병통으로 여기신단 말입니까. 비록 그렇긴 하지만 병통으로 여기는 것은 아끼는 마음이 있기 때문이라 할 것인데, 오직 아끼는 마음이 있는 까닭에 부질없이 고문만을 추구하다가 세상에서 오래도록 소외되는 것을 안타깝게 여긴 나머지 고치도록 하시려는 것일 테니, 은근하게 배려해 주시는 그 마음이 또한 후하다고 하겠습니다.

지금 제가 세상에 태어난 지 20년이 되는 동안 책을 끼고 수업하며 기송(記誦)을 익히기 시작한 뒤로 10여 년의 세월이 흘렀습니다. 그리고 너른 세상으로 몸을 빼어 유학(游學)을 하며 선생의 문하에 몸 담은 기간이 5, 6년이요, 그리하여 고문의 세계에 침잠하여 독서에 열중하고 깊이 생각하면서 가슴속에 항상 간직하고 잊지 않은 지가 3년입니다. 《시경(詩經)》에 이르기를, “시작이 없는 사람은 없으나, 끝까지 제대로 마치는 사람은 드물다.〔靡不有初 鮮克有終〕”라고 하였는데, 지금 제가 태도를 바꾼다면 제대로 마치지 못하는 경우로서 이보다 더 큰 것이 있겠습니까. 진(晉) 나라의 풍부(馮婦)라는 사나이는 선비가 되었다가 범을 다시 때려잡았는데, 제가 어찌 그런 사람과 똑같이 될 수야 있겠습니까. 가령 맹자(孟子)가 이 말을 듣게 된다면 어찌 비웃지 않을 수가 있겠습니까.

선생은 품행이 고결하고 식견이 고명하며 외면의 문채와 내면의 질박함이 서로 조화된 가운데 도덕과 문장으로 이 시대의 모범을 보이고 계시므로, 이 시대의 학사(學士)와 후진(後進)들 모두가 누구 할 것 없이 선생을 오늘날의 맹자로 추앙하고 있습니다. 그런데 지금은 그만 맹자가 비웃었던 것처럼 하지 않으실 뿐만 아니라 나아가 풍부처럼 되도록 고치라고 하고 계시니, 이 역시 선생에 대해서 기대한 것과는 다르다고 하겠습니다. 추측건대 제가 곤궁한데도 세상에서 영명(榮名)을 얻지 못한 채 이록(利祿)을 구하여 어버이를 봉양하지 못하는 것을 병통으로 여기고 계시는 것은 아닙니까. 그렇다면 옛사람을 본받는 것을 병통으로 여긴다고 말씀하신 것은 제가 그 글을 본받는 것을 병통으로 여긴 것이 아니요 바로 세상에서 영명을 얻지 못하는 것을 병통으로 여긴 것이라고 할 것인데, 잘 모르겠습니다마는 선생께서는 장차 그렇게 하도록 할 의향이십니까, 아니면 그렇지 않으십니까?

저는 선생에 대해서 세계(世系)로 보면 종손(從孫)이 되고 인척(姻戚)으로 보면 중친(重親)이 되고 학문으로 보면 제자가 되니, 어떤 것이든지 의심나는 일이 있으면 어찌 감히 여쭈어 보지 않을 수 있겠습니까. 지금 이 말씀에 대해서도 실로 크게 의심되는 점이 있기 때문에 붓 가는 대로 극구 논하고 멋대로 제 생각을 외람되게 표현하면서 조금도 꺼리거나 숨기는 일이 없이 의심나는 점을 질문드리게 되었습니다. 삼가 바라건대 제가 뜻만 클 뿐 현실에는 어두운 점을 용서하시고 철없이 어리석기만 한 것을 가엾게 여기시어 약석(藥石)이 될 말씀을 내려 주신다면 대단히 고맙겠습니다.

정 생원(鄭生員) 사진(四震) 에게 보낸 글

제가 소싯적에 듣건대, 영남(嶺南) 지방은 산천이나 풍토가 우리 동방에서 가장 아름답기 때문에 예로부터 현인과 군자들이 그 지방에서 많이 배출되었다고 하였습니다. 그리하여 최 문창(崔文昌)이 해외에서 문장으로 두각을 드러내어 천하에 명성을 떨친 것을 필두로 해서 고려 때에는 포은(圃隱) 선생이 있었고, 본조(本朝)에 들어와서는 일두(一蠹)와 회재(晦齋)와 퇴계(退溪) 등 여러 노선생들이 모두 성리학(性理學)의 전통을 이어받아 전후로 계승 발전시켰으며, 그 밖에 그분들의 풍도(風度)를 듣고 흥기(興起)하여 산림(山林)에 은거하면서 몸을 정결하게 하고 도를 닦은 이들이 또 이루 헤아릴 수 없이 많으니, 그러고 보면 영남 지방이야말로 우리 동방의 추로(鄒魯)라고 할 것입니다.

그래서 제가 진작부터 그 지방에 한번 가서 전현(前賢)의 유풍(遺風)을 살펴보고 또 그 지방의 호걸(豪傑)들과 노닐어 보고 싶은 생각을 항상 지니고 있었습니다. 그리고 점점 자라나면서 학문에 뜻을 둘 줄을 조금 알게 되었으나 그 방도를 알 수가 없었는데, 홀로 설 수도 없는 상황에서 또 사우(師友)의 도움을 곁에서 받을 길도 없었으므로 마치 소경이 혼자서 지팡이를 짚고 길을 찾는 것처럼 종일토록 어디로 향해야 할지를 모른 채, 서글픈 생각에 잠길 때면 또 으레 목을 길게 빼고 남쪽 하늘을 바라보면서 영남 지방은 원래 현사(賢士)의 부고(府庫)인 만큼 지금과 같은 시대에도 필시 찾아가서 가르침을 받을 만한 분이 계실 것이라고 생각하곤 하였습니다. 그리하여 비장한 마음으로 책 보따리를 등에 지고서 천리 멀리 스승을 찾아 도를 묻고 싶은 뜻은 항상 간절하였습니다마는, 집안이 가난한 탓으로 양식과 종복(從僕)과 마필(馬匹)을 마련할 수가 없어서 수백 리 혹은 천리 밖으로 몸을 빼어 유학하지 못한 채 언제나 혼자서 탄식만 할 뿐이었습니다.

그런데 이번에 저의 부옹(婦翁)이 마침 그 지역의 고을을 맡게 되었는데, 비록 부옹의 재력(才力)을 의지한다 하더라도 천하고 흠 많은 이 몸으로서는 원래 어진 고을에 피해를 끼치는 점이 많으리라고 걱정이 되기는 하였습니다마는, 그래도 하늘이 어쩌면 저로 하여금 10여 년 묵은 소원을 이루게 해 주려는 것이 아닌가 하는 생각도 나름대로 들기에 길을 떠나게 되었습니다. 그리하여 상주(尙州)에 도착해서 조 수재 준(趙秀才竣)을 만나게 되었는데, 그는 저와 동성(同姓)일 뿐 아니라 10년 전에 서울에서 서로 알고 지내던 사이였습니다. 그러다가 난리를 겪고 나서 이때에 처음으로 여행 중에 만나게 되었는데, 안부를 묻는 말 이외에는 다른 이야기를 할 겨를이 없었기 때문에 곧장 영남 지방의 훌륭한 인사가 누구냐고 제일 먼저 물어보았더니, 그 즉시 인동(仁同) 장 선생(張先生)의 학문과 덕의(德義)가 성대해서 근세의 제유(諸儒)가 따라올 수 없다고 극구 찬양하는 동시에 우리 족하(足下)가 바로 그 선생을 사사(師事)하고 있다고 알려 주었습니다. 제가 이를 통해서 족하의 고의(高義)를 얻어 듣고는 참으로 제가 평소에 종유(從遊)하고 싶은 분이라는 것을 알았는데, 지금 군사(郡舍)에 와서 보니 족하가 계신 곳과 겨우 교외에 나들이할 수 있는 거리밖에는 떨어져 있지 않았습니다.

지난 10여 년 동안 한번 가 보고 싶어도 못 갔던 땅을 하루아침에 직접 밟게 되었고, 평소에 종유하고 싶었던 분을 또 이처럼 매우 가까운 거리에서 바라보게 되었으니, 이 어찌 천행(天幸)이 아니겠습니까. 그래서 혼자 마음속으로 뛸 듯이 기쁘면서 기운이 솟구치는 느낌을 스스로 억누를 수 없기에 마침내 천박한 자신의 분수를 헤아리지 못한 채 감히 글 한 통을 써서 구구하나마 뵙고 싶은 심정을 대략 설명드리게 되었습니다. 행여 어리석고 누추한 이 몸을 비루하게 여기지 않고 허락하시어 한번 만나 뵙게 함으로써 서로들 글을 가지고 모여서 종유하게 해 주신다면, 미천한 이 몸의 행운으로 이보다 더 큰 것이 어디에 있겠습니까. 그렇긴 하지만 이것은 역시 저 혼자서 감히 기대할 수 있는 바가 아니니 족하께서 잘 살펴 주시기만을 바랄 뿐입니다.

연릉부원군(延陵府院君) 이공(李公) 호민(好閔) 에게 올린 글

제가 과거에 산택(山澤) 사이에 있을 적에 삼가 듣건대, 오늘날의 공경(公卿) 대부(大夫) 가운데 옛사람들과 비교해도 부끄럽지 않을 정도로 문장을 우뚝 수립해서 후세에 이름을 전할 수 있는 분은 서너 명에 지나지 않는데 그중에 한 분이 바로 합하(閤下)라고 하였습니다. 제가 이때에 바야흐로 문사(文辭)를 짓는 법을 공부하면서도 그 방도를 터득하지 못했으므로 항상 보잘것없는 기예나마 잘 다듬어서 합하에게 나아가 가르침을 청하고 싶은 생각을 지니고 있었습니다. 하지만 제가 산야(山野)에 묻혀 있는 서생(書生)의 신분으로 이름이나 자취가 본래 어설프기만 해서 공경 대부의 문에 스스로 통할 수가 없었기 때문에 그러한 소원만 속에 지니고 몸을 움츠리기만 한 채 감히 직접 바쳐 올리지를 못하였습니다.

그러다가 유사(有司)의 시험에 응시하여 대궐 뜨락에서 대책문(對策文)을 지어 올릴 적에 합하께서 실로 임석(臨席)하여 등제(等第)를 고과(考課)하시게 되었습니다. 그런데 그때 거칠고 졸렬한 저의 답안지가 거의 폐기(廢棄)될 운명에 처해 있었는데, 유독 합하께서 “그 글이 비록 잘 다듬어지지는 않았으나 그 뜻을 보면 원대한 경지에 이를 수 있는 점이 있다.”고 말씀하시고는 마침내 6위의 석차로 뽑아 주셨습니다. 그 당시의 상황으로 말하면 제가 합하에게 직접 명함을 올린 적도 있지 않았고, 또 합하의 좌우에 있는 이들이 저를 위해 소개해 준 일도 있지 않았으니, 합하께서는 이 세상에 조익이라는 사람이 있는 줄도 알지 못하셨을 것입니다. 그럼에도 불구하고 수백 명이나 되는 사람들 가운데에서 저의 글을 한 번 보시고는 즉시 원대한 뜻이 있다고 인정하고서 의심하지 않고 뽑아 주셨으니, 이것이 어찌 저에게 개인적으로 은혜를 베풀어 주시려고 한 것이겠습니까. 그 글 중에 한두 가지 정도 쓸 만한 점이 있는 것을 실제로 보셨기 때문일 것입니다.

그러고 보면 지난 몇 년 동안 합하의 풍채(風采)를 항상 사모하면서 그 문하에 나아가고 싶어도 그 소원을 이루지 못하다가 이를 통해서 하루아침에 저절로 지기(知己)의 관계를 이루게 되었다고도 하겠습니다. 제가 일찍이 소동파(蘇東坡)가 ‘매 직강에게 올린 글〔上梅直講書〕’을 읽고 나서는 항상 그가 지기를 만나게 된 것을 부러워하며 탄식하곤 하였는데, 지금 동파의 시대로부터 수백 년이 지난 이때에 우연치 않게 그 당시의 일과 은연중에 합치되기에 이르렀으니, 이는 옛날에 들었던 이야기를 자기 몸으로 직접 체험하게 된 경우라고 할 것입니다. 제가 이 때문에 나름대로 감격에 북받쳐 환희하면서 뛰고 싶은 심정을 가눌 수가 없었는데, 이는 과거 급제의 영광을 얻어서 기뻤던 것이 아니라 오직 합하의 지우(知遇)를 얻게 되었다는 기쁨 때문이었습니다.

그러다가 괴원(槐院)에 들어갔을 때 합하께서 또 조정에서 문형(文衡)을 쥐고서 괴원의 제조(提調)를 아울러 겸하고 계셨기 때문에 제가 아침저녁으로 문하에 보고드릴 수 있는 기회를 얻게 되었는데, 합하께서 한 번은 함께 앉아서 이야기하는 은혜를 내려 주시면서 “그대가 글을 잘한다는 말을 들었으니, 그대의 글을 내가 한번 보고 싶다.”고 하셨습니다. 제가 삼가 스스로 생각해 보건대, 지금 사방의 선비들 가운데 자기가 성취한 학업의 성과를 합하에게 알리고 싶으면서도 감히 그렇게 하지 못하는 자들이 이루 헤아릴 수 없이 많을 것이요, 또 과거에 급제하여 조사(朝士)의 명단에 오른 이들 가운데에서도 자기의 글에 대해서 합하로부터 한마디라도 인정하는 말을 듣고 싶어 하는 이들이 또한 어깨를 나란히 하고 서 있으리라고 여겨집니다. 그런데 유독 저처럼 무능한 자가 그만 먼저 합하의 말씀을 얻게 되었으니, 이것이 어찌 또 한때 과거 시험에서 제가 지은 글을 합하께서 한 번 감정해 보셨기 때문에 그런 것일 뿐이겠습니까. 이는 필시 실제 실력보다 높이 평가하는 소문을 가지고 합하에게 잘못 들려 드린 자가 있기 때문에 그런 것일 테니, 제 마음속으로 성찰해 볼 때에 송구스러워서 가슴이 뛰고 숨이 막히기만 합니다.

대저 글을 잘한다고 하는 것은 견문이 넓고 기억을 잘하여 안에 많이 축적해 놓은 뒤에 민첩하게 지어내되, 정밀하면서도 세련되게 하고 웅장하면서도 기묘하게 하는 것을 말하는 것이 아니겠습니까. 그러나 제가 이 몇 가지를 가지고 자신에게 물어보면 해당되는 사항이 하나도 없습니다. 저는 어렸을 적에 병란을 만나 시골을 떠났는데 비록 독서하며 글을 지을 줄은 알았다고 하더라도 병화(兵火)를 당한 나머지 서적은 흩어져 없어지고 사우(師友)의 도움을 받을 수도 없는 가운데 궁벽한 곳에서 홀로 공부하며 누구와도 비할 수 없이 고독한 세월을 보내었습니다. 그리고 지금까지 독서한 것도 100권이 채 못 되는 데다가 기억력이 또 좋지 않아서 읽은 것도 금방 다시 잊어버리고는 도무지 기억을 하지 못하곤 합니다.

그래서 붓을 들고 종이를 앞에 대할 때마다 몹시 힘들게 애를 쓰면서 오래도록 신음을 하다가 겨우 한 구절을 이루어내곤 하는데, 지어낸 글을 보면 또 의미는 비록 조금 통하더라도 표현은 비루하고 졸렬하기 그지없어서, 일을 기록할 때에는 깊이가 얕고 논리가 박약한가 하면 말을 지어낼 때에는 세련되지 못하고 촌스럽게 되곤 합니다. 그리하여 글을 엮고 말을 지어내는 것 모두가 범용(凡庸)하고 부후(腐朽)하며 비박(菲薄)하고 천루(淺陋)하기만 할 뿐, 한 마디나 한 구절이라도 괴기(瓌奇)하고 뇌락(磊落)해서 사람의 이목을 통쾌하게 해 줄 만한 것이 없습니다. 이것을 가지고 스스로 헤아려 본다면 과거에 급제한 사람의 명단에 끼인 것만도 행운이라고 할 것이니, 글을 잘한다는 소문은 결코 사실이 아니라고 하겠습니다.

이 때문에 그런 재능으로는 자신을 세상에 드러내 보일 수 없다는 것을 스스로 알고서 쓸쓸하게 문을 닫고 산야에 물러나 거처하며 사람들과 왕래하지도 않았습니다. 그런데 불행하게도 근거 없는 명성이 꽤나 사람들 사이에 전파되었으므로 속마음을 돌아다보노라면 항상 부끄럽기 짝이 없었는데, 이런 헛된 이름이 다시 장자(長者)의 귀에까지 잘못 들려질 줄은 생각지도 못하였습니다. 합하께서는 잘못 전해진 말만을 들으셨을 뿐, 그 실상은 소문과 크게 들어맞지 않는다는 것을 모르시기 때문에, 혹시라도 가르칠 만한 점이 있을까 의심하시고는 그 글의 수준을 보고서 약석(藥石)이 될 말씀을 내려 주시려 하신 것이라고 여겨집니다.

저는 성격상 글 짓는 것을 좋아하지 않아서 그동안 지은 것이 많지 않습니다. 그리고 지은 것들 역시 앞에서도 말씀드린 것처럼 모두 범속하고 진부하고 천근해서 볼 만한 가치가 없는 것들입니다. 하지만 합하께서 이처럼 저를 인정해 주시고 이처럼 크나큰 은혜를 베풀어 주신 것이 참으로 감격스러워서 감히 혼자 숨겨 둘 수만은 없기에, 글 보따리를 풀고 예전에 지었던 글 한 편을 꺼내어 생지(生紙)에 베껴 써서 문하에 삼가 바쳐 올리게 되었습니다. 합하께서 이것을 보시면 전에 들었던 내용이 모두 근거가 없는 것이라는 사실을 또 충분히 아시겠습니다마는, 혹시라도 저의 무능함을 긍휼히 여기시고 한 글자의 은혜를 내려 미흡한 점을 가르쳐 주신다면 평생의 행운으로서 이보다 더 큰 것은 없을 것입니다.

최 판서(崔判書) 관(瓘) 에게 올린 글

제가 관북(關北)에서 체차되어 돌아온 뒤로 바닷가에 자취를 숨기고 어려운 살림 속에서나마 어버이를 봉양하기 위해 열심히 농사일에 전념하고는 있습니다마는, 땅은 척박하고 힘은 부족해서 힘들게 애를 쓰면 쓸수록 곤궁한 정도가 더욱 심해지기만 합니다. 그래서 이 한 가지 일에 온 정신을 쏟다 보니 사람 사이에 지켜야 할 예의도 모두 폐기해 버린 채 마침내는 서울에 있는 오랜 친구들과도 소식을 서로 통하지 못하고 지내 온 지가 지금 몇 년이나 되었습니다.

그리고 합하(閤下)께서 조정에 돌아오신 지도 벌써 몇 년이나 지났는데, 문하에 직접 나아가 찾아뵐 계책도 세우지 못한 데다가 하인 한 사람이라도 서울에 보내 서한으로 안부를 여쭙지도 못한 채 지금까지 인사를 차리지 못하고 있으니, 비록 사모하고 우러러보는 심정이야 목 마르고 배 고픈 사람처럼 절실하다 하더라도 사람 사이에 지켜야 할 예의로 말한다면 전혀 모르는 사람처럼 무심하게 지내온 것과 다름이 없다고 해야 할 것입니다. 비록 생활이 곤궁해서 살아가는 일에 정신을 쏟다 보니 그렇게 되었다고 하더라도 태만하게 행동한 그 불민한 죄는 역시 피하기 어렵게 되었기에, 이 때문에 구구한 이 몸은 항상 부끄럽고 한스럽게 느끼는 절실한 감정이 가슴속에서 왕래하지 않은 적이 일찍이 없었습니다.

그런데 지난번에 이웃 동네에 사는 동자(童子) 이숭고(李嵩高)가 서울에서 돌아와서는 합하께서 하문(下問)하신 말씀을 전해 주었습니다. 이에 합하께서 불초(不肖)의 성명을 아직도 기억하면서 망각 속에 치지도외하지 않으셨다는 사실을 알고는 너무도 감격스럽고 기쁜 한편으로 저의 불민함이 더더욱 부끄럽게 느껴졌습니다. 그리고 이와 함께 삼가 생각건대, 예전에 속리(屬吏)로 있을 적에 저를 특별히 후대해 주셨으므로 구구한 몸이 혼자서 항상 감사하는 생각을 마음속으로 새기고 있었는데, 몇 년이 지난 지금에 와서는 문하에 소식도 전하지 못하였고 직접 찾아가 뵙지도 못하였건마는 아직까지도 잊지 않고 계시는 것은 물론이요 저의 불민함을 죄로 여기지 않으시고 영광스럽게 안부를 물어 주기까지 하셨습니다. 그런데 합하께서 어찌 사람마다 모두 이렇게 대하시기야 하겠습니까. 이는 필시 저의 불초함을 알지 못하시고서 혹시라도 취할 만한 점이 있지 않을까 하고 생각하셨기 때문에 특별히 이렇게 못 잊어 하는 정을 보여 주신 것이라고 여겨집니다.

그러나 저는 스스로 돌아보건대 어리석고 비루하여 어떤 일을 하더라도 다른 사람을 따라갈 수가 없으니 세상에서 가장 쓸모없는 인간이라고 해야 할 것입니다. 그래서 바야흐로 초야 속에 엎드려 숨어 살면서 빈궁과 기아를 면치 못하는 생활을 달갑게 여기고 있으니, 뭇사람이 비웃으며 업신여기는 것도 당연한 일이라고 할 것입니다. 그런데 합하로 말하면 덕업(德業)과 명망이 성대한 데다 연세와 작위가 또 높으셔서 뭇사람이 우러러 바라보고 있는데, 그만 초야에 숨어서 빈궁과 기아 속에 허덕이고 있는 이 사람에게 취할 점이 있다고 여기신 나머지 이처럼 못 잊어 하는 정을 보여 주고 계시니, 제가 감복(感服)하는 그 심정이 또 당연히 어떻다고 하겠습니까. 합하께서 이처럼 관심을 보이면서 저에게 취할 점이 있다고 여기시는 것이 사실은 취할 만한 가치가 없는 것이라고 할지라도, 합하께서 자신을 굽히고 선비를 사랑하는 그 의리만은 실로 성대하기 그지없다고 할 것이니, 이 어찌 구구한 이 몸만 깊이 우러르며 감복할 따름이겠습니까. 곧장 세상에 전해서 미담(美談)으로 삼아도 될 일이라고 하겠습니다.

가을 무렵에 일찍이 이생(李生)이 가는 편에 글 한 통을 올렸는데, 중도에 그만 그 글을 분실했다고 합니다. 잘 모르겠습니다마는 이 일에 대해서도 알고 계시는지요? 이에 다시 한 사람을 아예 정하여 글을 받들고 가게 해서 후한 보살핌에 우러러 사례하는 동시에 구구한 이 몸의 심정을 살펴 주시기를 바라게 되었습니다. 앞으로도 계속 이렇게 살아가는 일에 정신을 쏟다 보면 직접 찾아가 뵐 기약이 없을 것 같기에 그저 하늘을 바라보며 서글픈 생각이 들 뿐입니다. 초겨울 날씨에 나라를 위해서 몸을 스스로 아끼시기를 삼가 바라면서 이만 줄입니다.

이 상국(李相國) 원익(元翼) 에게 올린 글

삼가 살피건대, 태감(台鑑)께서는 청렴하고 충성스러운 현덕(賢德)으로 세상의 사표(師表)가 되고 계시니, 이 세상의 사람으로서 그 누가 공경하며 사모하지 않겠습니까. 그러나 소생이 삼가 생각하기에는, 구구한 이 몸이 공경하며 사모하는 그 마음이야말로 뭇사람보다도 특히 깊다고 자부하였고, 또 선세(先世)와 두터운 교분을 지니고 계시기도 하기 때문에 항상 마루 아래에 나아가 한번 배알(拜謁)하고서 안색이라도 우러러 바라보고 싶은 소원을 품고 있었습니다마는 그동안 뜻을 이루지 못하였습니다. 그러다가 전년에 영동(嶺東)을 왕래하는 기회에 문하에 나아가 직접 명함을 올리면서 오래된 소원을 풀 수 있게 되기를 기대하였는데, 외람스럽게도 접수되는 영광을 받고서 부드러운 안색과 말씀을 접할 수 있게 되었으니, 이는 실로 당초의 기대를 뛰어넘은 것으로서 너무도 감격스럽고 기쁘기만 하였습니다. 그러나 일단 돌아와서는 두문불출하며 동쪽 하늘을 하염없이 또 바라볼 수밖에는 없었는데, 여기에 다시 매우 궁벽한 바닷가 마을이라서 사람들을 접할 기회도 드문 데다가 다시 배알할 길도 없고 소식을 얻어 들을 길도 없었습니다. 하지만 구구한 이 몸이 엎드려 사모하는 정성만은 감히 잠시라도 태감을 잊어 본 적이 없었습니다.

그러다가 지난번에 이 사평(李司評)을 만나 보았더니, 태감께서 글을 주실 때마다 번번이 소생에 대해서 하문하는 말씀을 하셨다고 하기에, 태감께서 옛 친구에 대해 후의를 지니신 나머지 그 자손까지도 기억하고 계시다는 것을 우러러 확인하게 되었습니다. 그리고 이와 함께 스스로 생각해 보건대, 이 몸이 형편없어서 어떤 일도 다른 사람만큼 해내지 못하기 때문에 당세의 어진 공경(公卿)과 장자(長者)로부터 허여(許與)를 받는 일이 드문 터에, 태감께서 달존(達尊)을 모두 갖춘 국가의 원로로서 세상의 흠앙을 받는 신분인데도 불구하고 저의 성명을 여전히 기억하며 소식을 물어 주기까지 하셨으니, 이는 참으로 본래의 분수를 생각할 때 당연히 얻을 수 있는 일이 아니기에 그 은혜에 그지없이 감격하면서도 송구스러운 심정이 배가되어 어떻게 해야 할지를 몰랐습니다.

궁벽한 산골에 계신 지 이미 몇 년이 지났습니다만, 삼가 생각건대 마음을 편안히 하고 거처하시리라고 여겨지니, 이는 본래 곤궁함 속에서도 형통함을 잃지 않는 분이시기 때문입니다. 그렇긴 하지만 삼가 생각건대, 산골에는 식물(食物)이 희귀할 것이요 풍기(風氣) 역시 조금은 다를 텐데, 삼가 모르겠습니다만 태감의 침식(寢食)과 체력은 지금 어떠하신지요? 이것이 어찌 단지 이 몸만 걱정하는 것이겠습니까. 삼가 헤아리건대 지금 세상의 사류(士類)의 마음이 모두 그러할 것입니다. 소생은 빈궁한 생활 속에서나마 어버이를 봉양하면서 요행히 벼슬을 그만두고 물러나 살고 있습니다만, 마치 물이 자꾸만 불어나는 것처럼 세상길이 위험해지기만 하는 상황에서 다시 배알할 기약조차 할 수 없기에, 그저 태감이 계신 곳의 하늘을 바라보며 탄식만 할 뿐 뭐라고 말씀드려야 할지를 모르겠습니다. 삼가 바라옵건대 때때로 약물(藥物)을 가까이하시고 휴양하며 절제하시어 체력을 더욱 강건하게 유지하도록 하소서. 삼가 구구하나마 감복하고 사모하는 마음을 가누지 못한 채 이렇게 문후하는 글을 닦아 이 사평(李司評) 편에 부쳐 전달되도록 하였으니 태감께서는 오직 양찰해 주소서.

한 판서(韓判書) 준겸(浚謙) 에게 올린 글

삼가 문안드립니다. 가을로 접어드는 이때에 태재(台宰)께서는 배소(配所)에서 기력과 체후(體候)가 어떠하십니까? 저는 깊숙하고 궁벽한 시골 마을에 살면서 세상일에 대해서는 전혀 듣지를 못하고 있는데, 더군다나 충원(忠原)으로 말하면 동쪽으로 수백 리나 떨어져 있어서 유배를 당하신 뒤의 소식을 자세히 알 길이 없기 때문에 그저 우러러 사모하기만 할 뿐 항상 마음에 걸리는 생각을 떨쳐 버릴 수가 없습니다. 그렇긴 하지만 삼가 헤아려 보건대, 그 지역이 경성(京城)과 그다지 멀리 떨어져 있지는 않은 만큼 풍기(風氣)와 민속(民俗)이 그다지 심하게 다르지는 않으리라고 여겨집니다. 군자는 원래 어떤 상황에 처하든 간에 자득(自得)하게 마련인데, 더군다나 그 지역의 환경이 그다지 나쁜 곳도 아닌 데야 더 말해 무엇 하겠습니까. 따라서 삼가 생각건대 편안하게 거처하면서 근심하거나 상심하시지는 않으리라고 여겨집니다만, 그동안 태재의 체후와 기거가 어떠하셨는지를 몰라서 궁금할 따름입니다. 예로부터 현사(賢士)와 군자가 많이 배척을 당하고 버림을 받았습니다마는, 한 시대의 충신과 현사들이 모두 배척을 당하고 축출되어 한 사람도 빠져나올 수 없었던 경우는 바로 지금이 그러한 때가 아닌가 생각됩니다. 진퇴(進退)와 소장(消長)은 실로 시운(時運)과 관련된 당연한 현상으로서 마치 추위와 더위가 바뀌고 낮과 밤이 반복되는 것처럼 이치상 필연적인 일이니, 이 때문에 기뻐하고 슬퍼할 것이 또 뭐가 있겠습니까.

저는 시골에 거주한 지 벌써 몇 년의 세월이 흐르는 동안 세상일은 완전히 잊어버린 채 논과 밭 속의 일개 농사꾼이 되었으니 그야말로 있을 곳을 제대로 얻었다고 하겠습니다. 그런데 땅은 척박한데 세금은 많아서 위로 어버이를 섬기고 아래로 자손을 양육하기가 무척이나 어렵습니다마는, 곤궁한 생활에 습관이 된 지가 이미 오래되었기 때문에 이에 대해서도 스스로 걱정하지 않을 수 있을 정도가 되었습니다. 다만 태재가 계신 곳을 아득히 바라보기만 할 뿐 가르침을 받을 기약을 정할 수가 없으니, 구구한 이 몸의 심회로 볼 때 어찌 슬픔을 금할 수가 있겠습니까. 헤어지면 언젠가 만날 때가 있게 마련이라고 사람들은 말들을 합니다마는, 저는 어느 때에나 직접 뵙고서 훈도를 받을 수 있을지 모르겠습니다. 다만 요즈음의 분위기를 살펴보건대 이런 시기를 얻는다는 것은 어렵지 않을까 싶기도 한데, 단지 약물(藥物)을 가까이하면서 몸을 잘 조섭(調攝)하시기만을 바랄 뿐입니다. 옛날에 이천(伊川)이 부릉(涪陵)에 유배되었을 적에 기모(氣貌)와 용색(容色) 모두가 예전보다 나아졌다고 하는데, 구구한 이 몸은 삼가 우리 태재께서도 이렇게 되셨으면 하는 소망을 깊이 지니고 있습니다. 지금 마침 하인을 동쪽으로 보내게 되었기에 안부 편지를 이렇게 써서 아울러 부치게 되었습니다. 이만 줄입니다.

한 원수(韓元帥)에게 올린 글

지난번에 삼가 듣건대, 유배에서 풀어 주고 억울함을 밝혀 주는 은혜를 베풀면서 특별히 단서(丹書)로 제수하며 교외에 돌아와 거할 수 있게 했다고 하기에 구구한 이 몸이 삼가 기쁨을 가누지 못하였습니다. 그런데 얼마 있다가 또 듣건대, 한산한 관직에서 몸을 일으켜 맨 먼저 원수(元帥)의 명을 받으셨다고 하니, 구구한 이 몸이 또 개인적으로만 태감(台鑑)에 대해서 기쁘게 느끼는 것이 아니라 실로 국가를 위해서도 기뻐할 일이라고 하겠습니다. 다만 먼 시골에 외따로 살면서 곤궁한 생활에 발이 묶인 나머지 문하에 나아가 절하고 축하할 엄두를 내지 못하고 있었는데 뜻하지도 않게 비장(裨將)이 찾아와서 전해 주는 두 통의 글을 삼가 받들고 보니, 태감께서 자벽(自辟)하는 뜻을 설명하면서 세상을 피해 숨을 생각을 하지 말라고 가르쳐 주시는 내용이었습니다. 깊은 산골의 궁벽진 곳에 사는 사람이 요행히 대현(大賢)의 발탁을 받았고 보면 그것만으로도 지극한 영광이라고 해야 할 것인데, 이렇게 먼 곳에 비장을 보내어 글을 내리고 뜻을 보여 주시기까지 하였고 보면 아랫사람을 후하게 예우하시는 것이 또 보통을 훨씬 뛰어넘는 것이기에, 명을 듣고서 감격스러운 한편으로 가슴이 두근거리고 두려워져서 스스로 마음을 안정시킬 수가 없었습니다.

삼가 생각건대, 태감께서 숙덕(宿德)과 중망(重望)을 지니고 일어나서 천하의 중책을 담당하시게 되었으니, 무부(武夫)와 군졸들이 모두 감복하면서 사기가 오를 뿐만 아니라, 국내의 사람들도 모두 태감을 의지하고서 안정을 되찾게 될 것입니다. 따라서 재능과 지혜를 소유하고 있는 인재라면 그 누가 막부(幕府)에 자신을 의탁하여 공명(功名)을 이뤄 보려고 원하지 않겠습니까. 더군다나 저로 말하면 두 번이나 태감의 속리(屬吏)가 되어 몇 년을 모시고 근무하였는데, 그때 얻은 지우(知遇)의 감격은 옛사람들도 따라오지 못할 것입니다. 제가 태감을 오래도록 섬기면서 지우를 얻게 된 그 행운이야말로 구구한 몸이 항상 간직하고서 감히 잊지 못하고 있는데, 이러한 감격은 지금의 공경(公卿) 중에서는 누구에게서도 느껴 보지 못했던 것입니다. 그리고 이와 함께 삼가 헤아려 보건대, 태감께서도 그동안 관직 생활을 거치면서 접하게 된 문생(門生)과 고리(故吏)가 적지 않으시겠지만, 저처럼 후하게 돌봐 주고 인정해 주신 경우는 필시 얼마 되지 않으리라고 여겨집니다. 이것이 바로 오늘날 산림 속에 숨어 엎드린 이 사람을 반드시 멀리 찾아 임명하면서 이렇게까지 두텁게 예우해 주시는 까닭이라고도 하겠습니다.

제가 비록 어리석어서 아는 것은 없다 하더라도 어찌 고맙게 느낄 줄이야 모르겠습니까. 장부는 원래 자기를 알아주는 사람을 위해서 쓰임이 되려고 하는 법이니, 몸에 질병이 없고 쓸 만한 재주가 있기만 하다면야 태감의 요청을 어찌 사양할 수가 있겠습니까. 그러나 저는 불행하게도 재능과 지혜가 사람 중에서 가장 아래에 속하여 세상의 어떤 일도 도무지 제대로 알지를 못하는 데다 군대와 관련된 일의 경우에는 더더욱 문외한이라고 할 것입니다. 대저 원수(元帥)를 보좌하는 막료(幕僚)는 작전 계획의 수립에 참여하여 결정을 하고 기무(機務)에 관한 일을 상의하여 확정해야 하니 그 소임이 어찌 가볍다고 하겠습니까. 반드시 이 세상에서 재질과 역량이 출중한 인사를 얻어야만 그 임무를 제대로 수행할 수 있을 것입니다. 따라서 저처럼 무능한 사람은 결코 감당해 낼 수 없으리라는 것을 스스로 잘 알고 있는데, 자기 재능을 헤아려서 소임을 맡아야 하고 감히 무능한 몸으로 직책을 담당해서는 안 된다는 것 또한 장부가 지켜야 할 분수라고 할 것입니다.

더구나 여러 해 전부터 갯버들처럼 유약하기만 한 체질에 온갖 병마가 걸핏하면 침노하는 데다가 생활이 또 곤궁해서 의식(衣食)이 풍족하지 못한 나머지 제대로 양생을 할 여건을 갖출 수가 없었습니다. 이 때문에 질병에 잇따라 걸리면서도 치료할 길이 없었던 탓으로 자연히 계속 낫지 않고서 병세가 고질이 되고 말았습니다. 그리하여 위로는 위장의 기운이 쇠약해진 가운데 가슴속이 막히고 걸려서 먹은 것이 내려가지 않고, 아래로는 뱃속이 허전하고 차가운 가운데 조금만 풍한(風寒)의 기운을 쐬기만 하면 쑤시고 아파서 견디기가 어렵습니다. 그리고 밖으로는 습담(濕痰)의 증세가 마구 번져서 심지어는 팔과 다리를 움직일 수 없을 정도가 되고, 주리(腠理)가 엉성해서 감기에 곧잘 걸리곤 하는데, 특히 추운 계절이 돌아오기만 하면 더더욱 빈번하게 발작하곤 합니다. 그래서 평소에 문을 닫고 앉아 있어도 견디기 어려운 걱정이 상존(尙存)하는데, 어떻게 눈보라를 뚫고서 변방의 요새를 말 타고 치달릴 수가 있겠습니까. 만약 영예와 명성을 탐낸 나머지 추위를 무릅쓰고 길에 오른다면 병세가 필시 더쳐서 위독해질 텐데, 적절하게 조리(調理)하기도 어려운 상황에서 넘어져 쓰러지는 사태도 어렵지 않게 일어나고 말 것입니다. 따라서 태감을 보좌하여 보답해 드리기는 커녕 이 한 몸 때문에 걱정만 안겨 드리게 될 것이니, 이것이 바로 구구한 이 몸이 나름대로 걱정하는 이유라고 하겠습니다.

그런데 또 한편으로 두렵게 여겨지는 점이 있는데, 감히 태감을 외인(外人)으로 여기고서 말씀드리지 않을 수가 없기에 이에 대해서도 대략 진달할까 합니다. 저는 원래 매우 편협한 성격을 지니고 태어나서 평소에 다른 사람들과 잘 어울리지 못하는 편입니다. 그리하여 어떤 일이고 간에 저의 뜻과 맞지 않을 때에는 오직 마음 내키는 대로 곧장 행동할 줄만 알 뿐 저의 마음을 어기고서 구차하게 부화뇌동(附和雷同)하지를 못합니다. 대저 도(道)를 곧게 지킬 경우에 용납받기가 어려웠던 것은 유하혜(柳下惠)의 시대부터 벌써 그러하였는데, 더군다나 지금의 세상에서 이처럼 꼬장꼬장한 성격을 가지고 어떻게 용납받을 수가 있겠습니까. 그래서 몇 년 이래로 굶주리는 곤궁함을 달갑게 여기고 참으면서 산골에서 사슴과 벗삼아 지내기만 할 뿐 감히 털끝만큼도 세상에 나아가 출세하려는 뜻을 지니지 않았던 것은 굶주리는 곤궁함을 즐기고 부귀를 싫어해서가 아니라 사실은 제 몸을 이롭게 하기도 전에 단지 낭패만 당하게 될까 두려웠기 때문입니다. 지금 막부(幕府)에서 종사관으로 일하는 것이 비록 시사(時事)와는 상관이 없는 일이라고 하더라도 사람들을 접해야 하는 경우가 그래도 많을 텐데, 그러한 과정에서 제멋대로 망녕되게 행동하는 증세가 문득 발작하기라도 하면 저 자신만 온전하게 되지 못할 뿐 아니라 저를 천거해 주신 태감에게도 폐를 끼치게 될 것입니다. 장부는 자기를 알아주는 사람에게 자기의 뜻을 펼쳐 보이는 법이니, 이런 말씀을 태감이 아니면 어떻게 감히 꺼낼 수가 있겠습니까. 삼가 양찰해 주시기만을 바랄 뿐입니다.

옛날에 범 문정공(范文正公)이 섬서안무초토사(陝西安撫招討使)가 되어 구양공(歐陽公)을 종사관으로 임명하자, 구양공이 사양하면서 “함께 물러나는 것은 괜찮아도 함께 진출하지는 말아야 한다.”고 하였습니다. 지금 제가 태감과 함께 물러났다고 말할 수 있는 처지는 못 된다고 하더라도, 같은 시대에 물러나서 시골에 거처한 것이 10년이나 되었고 보면 비록 함께 물러났다고 말해도 괜찮을 것이니, 그렇다면 지금 함께 진출하지 않는 것도 괜찮지 않겠습니까. 삼가 바라옵건대 태감께서는 10년 전 옛 문생(門生)의 뜻을 용납해 주소서. 그리하여 재능도 없고 병든 이 몸을 불쌍히 여겨 치지도외(置之度外)함으로써 그대로 산중에 머물면서 병든 목숨을 조리하게 해 주신다면, 이 몸을 보전하게 해 주신 그 은혜야말로 저를 알아주고 발탁해 주신 감사함보다도 더 크다고 하겠습니다.

삼가 생각건대, 평소에 저를 알아주고 후대해 주신 것만도 이 세상에서 만나기 어려운 행운이라고 할 것인데, 지금 다시 발탁하는 은혜를 베풀어 후하게 보살펴 주려 하고 계십니다. 이 모두가 어리석은 분수로서는 감당할 수 없는 것들이니 구구한 이 몸이 은혜에 감사하는 심정이 어찌 한량이 있겠습니까. 다만 재능과 역량이 보잘것없는 데다가 질병이 또 깊이 뿌리를 내린 탓으로, 명을 받들고 얼른 달려나가서 맡겨 준 소임을 감당하지 못하게 되었으니, 그지없이 부끄럽고 두려운 마음만 들 뿐 어디에 몸을 둘지를 모르겠습니다. 11월에 길을 떠나신다는 말씀을 받들었는데 부디 약물(藥物)을 가까이하면서 거조를 조절하고 풍기(風氣)를 조심하시어 나라를 위해 자중자애하심으로써 산야에 있는 구구한 이 몸의 소망에 부응해 주소서. 삼가 태감께서 양찰해 주시기만을 바랄 따름입니다.

재차 올린 글

삼가 듣건대 부절(符節)을 나눠 받고 군대를 출동시키면서 대장의 깃발을 앞세우고 길을 떠나셨다 하니, 삼가 헤아려 보건대 지금쯤은 이미 행영(行營)에 도착하셨으리라고 여겨집니다. 삼가 잘 모르겠습니다마는 요즈음 날씨가 부쩍 추워진 때에 태감(台鑑)께서는 변방의 요새에서 기운과 체후가 어떠하신지요? 삼가 사모하는 마음이 끝이 없습니다. 연전에 저를 종사관(從事官)으로 임명하시는 글이 멀리 궁벽한 산골에 이르렀을 적에, 대군자(大君子)께서 영락한 저의 처지를 돌아보시고 구해 주려 하는 뜻이 있으시다는 것을 알고는 삼가 감격한 나머지 명을 듣는 즉시로 얼른 달려가서 태감의 뒤를 수행하며 모시고 싶은 생각이 절실하였습니다. 그런데 다만 스스로 돌아보건대 제가 무능해서 맡겨 주신 소임을 감당할 수 없는 데다가 몸에 숙환(宿患)이 있어서 결코 말을 타고 치달릴 수가 없기에 삼가 미천한 심정을 진달하면서 집사(執事)에게 사양을 하였는데, 재차 태감께서 내려 주신 글을 받고 보니 정중하고 독실하게 권면해 주시는 뜻이 예전보다도 더한 점이 있었습니다.

스스로 생각해 보건대, 어리석고 비루한 이 몸이 뭇사람으로부터 업신여김을 당하고 버림을 받고 있는 터에, 그만 대군자로부터 이처럼 은혜와 대우를 파격적으로 받게 되었으므로 더욱 절실하게 감격스러우면서도 두려운 마음이 들어서 뭐라고 해야 할지를 몰랐습니다. 그러나 한편 나름대로 생각건대, 제가 예전부터 태감의 은혜를 받아 왔던 만큼 이번에도 저의 심정을 의심없이 받아 주시면서 필시 가엾게 여겨 보살펴 주실 테니 다시 임명하며 부르시는 일은 없으리라고 여겨지기도 하였고, 또 그 뒤에 서울에서 온 한 마을의 사인(士人)을 만나 보았더니, 태감께서 제가 병들어 쓸 수 없다는 것을 아시고는 강제로 불러들이려는 뜻이 없으시다는 말을 들려주기에 저 나름대로 다행으로 여기면서 이제는 집 안에서 문을 닫고 마음 편히 지낼 수 있게 되었다고 안도하기도 하였습니다. 그런데 근래에 삼가 듣건대, 조정을 하직하시던 날에 그만 저를 독촉해서 보내도록 하는 일을 청하셨다고 하기에 구구한 이 몸이 사적으로 생각하기에 지극히 안타깝고 절박하기만 합니다. 이는 필시 전일에 제가 글을 올리면서 명백하게 설명을 드리지 못한 탓으로 대군자께서 아직도 저의 진정을 살피지 못하셨기 때문에 이렇게까지 된 것이 아닌가 여겨지기도 합니다.

삼가 생각건대, 평소에 다행히도 태감께서 거두어 주신 덕분에 지우(知遇)를 받고 사랑을 받은 것이 그 누구보다도 가장 깊고 두터웠으니, 미천한 몸이 충심으로 감격스럽게 느끼고 있는 심정을 굳이 말로 표현할 필요가 있겠습니까. 비록 10여 년 동안 깊은 산골에 들어가 숨어 살면서 굶주리는 곤궁한 생활 속에서 골몰하다 보니 글을 올려 문안을 여쭈는 일도 제때에 하지 못한 잘못이 있긴 합니다만, 구구하나마 사모하며 우러러보는 사적인 마음만은 정말 하루도 감히 잊은 적이 없었습니다. 그런데 더군다나 지금 그야말로 특별히 돌보아 주려는 뜻에서 저를 발탁해 주셨으니, 지금이야말로 노둔(駑鈍)한 힘이나마 모두 바쳐서 조금이라도 지우를 받은 은혜에 보답할 때인 데야 더 말해 무엇 하겠습니까. 원수(元帥)를 보좌하는 막료(幕僚)의 직책으로 말하면 매우 중대한 소임으로서 실로 한 시대의 영광스러운 선택을 받았다고 할 것이요, 또 공을 세워서 이름을 전할 수 있는 좋은 기회라고 할 것이니, 조정에 몸 담은 인사 가운데에는 이를 부러워하고 기대하면서도 뜻대로 되지 않아 안타까워하는 이들이 또한 적지 않으리라고 여겨지기도 합니다. 따라서 저와 같은 어리석은 사람의 입장에서 헤아려 볼 때에도 참으로 만나기 어려운 행운이라고 할 것이니, 자신의 재주와 역량이 부족하고 병이 들어서 정말 감당할 수 없는 경우만 아니라면 어찌 감히 이처럼 간절히 사양할 수가 있겠습니까.

소생이 과거에 관북(關北)에서 병 때문에 체차되어 돌아온 뒤로 10년의 세월이 흘렀는데, 구구한 몸의 미천한 병세가 그동안 오래 쌓이면서 병의 뿌리가 이미 깊어졌으니 지금에 와서 고질적으로 낫지 않게 된 것도 형세로 보면 당연한 일이라고 하겠습니다. 다만 어버이는 마음속으로 오직 자식이 병들까 근심하는 법이기 때문에, 산골에서 두문불출하며 스스로 폐기(廢棄)된 인간으로 치부한 채 오직 구차하게나마 남은 목숨을 부지함으로써 어버이에게 큰 근심을 끼쳐 드리지 않게 되기만을 소망해 왔습니다. 그래서 중간에 뜻밖에 제수되어 임명을 받는 일이 있더라도 모두 감히 응하지 않았으니, 이는 실로 저의 재질과 능력이 세상에 쓸모가 없는 데다가 저의 병세로 볼 때에도 억지로 행할 수가 없는 만큼 지금 세상에 유익함은 주지 못한 채 단지 저의 몸만 해치는 결과를 초래할 것이기 때문이었습니다.

그런데 지금 태감께서 저를 인정하여 발탁해 주신 것으로 말하면 실로 그동안 대수롭지 않게 그냥 제수하여 임명한 경우와는 같지 않으니, 저의 본 마음이 어찌 애면글면하며 얼른 달려나가서 조금이라도 도와 드리고 싶지 않겠습니까. 그리고 태감을 다시 옆에서 모시고서 연음(宴飮)을 하고 담소를 나누며 많은 가르침을 받을 수 있는 기회를 얻게 되는 것이야말로 어찌 평소에 갈망해 온 소원이 아니겠습니까. 그런데 다만 저의 병세가 이러해서 지독한 추위가 찾아온 뒤로는 갈수록 악화되기만 하는데 지금에 와서는 아예 문밖으로 출입을 하지 못한 지도 벌써 오래되었습니다. 이러한 증세를 살펴볼 때 몇 개월 이내에는 길에 오를 수 있을 만큼 나으리라는 기대를 하기도 어렵게 되었으니, 또한 기구한 운명을 혼자서 탄식하고 있을 따름입니다.

그런데 공문을 보내 독촉하며 핍박하는 일이 오래지 않아 또 있게 될 것이니, 번민과 갈등에 시달리고 있는 저의 입장에서는 아무래도 질병으로 인한 정소(呈訴)를 올려야 할 것 같습니다. 이전에도 여러 차례나 질병을 이유로 번거롭게 계문(啓聞)을 하였던 만큼, 지금 다시 저의 성명(姓名)을 가지고 위로 주상(主上)을 귀찮게 해 드리는 것이 실로 미안하기는 합니다만 형세가 부득이한 이상에는 이런 일이라도 감히 할 수밖에는 없습니다. 다만 태감께서 몇 차례나 수고스럽게 명하시며 인정해 주신 그 은혜가 지극히 두터운데도 그 뜻에 걸맞게 부응하지 못하게 된 나머지 위로는 태감의 후한 돌보심을 저버리고 아래로는 저의 평소의 마음을 어기게 되었으니, 이 점에 있어서는 부끄럽고 황공하고 한스러워서 몸 둘 바를 모르겠습니다. 그러나 만약 다행히도 병들어 쇠약해진 몸을 지탱하여 미천한 목숨을 보전할 수 있게만 된다면 지우(知遇)에 보답할 날이 어찌 오늘만 있다고 하겠습니까.

삼가 바라옵건대 태감께서는 아랫사람의 심정을 굽어 살펴 주소서. 그리하여 저를 치지도외(置之度外)하고 다른 사람을 다시 임명하여 함께 공업(功業)을 성취하신다면 공적으로나 사적으로나 그만한 다행이 없을 것입니다. 그리고 행여 만에 하나라도 이 병이 나아서 체력이 다시 강해진 다음에 다시 소임을 맡는 기회를 갖게 된다면 어찌 감히 우둔한 정성이나마 모두 바쳐서 성과를 낼 수 있도록 노력하지 않겠습니까. 초봄의 날씨가 아직도 차가운 이때에 더욱 건강에 유의하시어 애써 약물(藥物)을 가까이하시고 사직(社稷)을 위해 몸을 아끼시기를 삼가 바라면서 이만 줄입니다. 삼가 태감께서 양찰해 주시리라고 믿습니다.

세 번째 올린 글

봄날이 아늑하고 따뜻한 이때에 태감(台鑑)께서도 변방 요새에서 기체후(氣體候) 만강(萬康)하시겠지요. 구구한 몸이 삼가 사모하며 문안을 여쭙니다. 초봄에 군대를 이끌고 나가신 뒤에 곧바로 사람 편에 부쳐서 글 한 통을 올렸는데, 그 사람이 확실하게 기필코 전달하고 도중에 부침(浮沈)하는 일은 없었을 듯하니 태감께서 이미 그 글을 받아 보셨을 줄로 생각합니다. 삼가 혼자서 생각건대, 제가 멍청하고 어리석어서 사람 축에 끼일 자격도 없는데 과분하게 발탁되어 종사관(從事官)의 부름을 받기까지 하였으니, 저를 인정하고 돌보아 주신 그 특별한 은혜를 생각하면 한량없이 감격스럽기만 합니다마는, 숙환(宿患)이 몸을 휘감아 이미 고질이 된 상태에서는 결코 직무를 수행할 수가 없기에 간절한 내용으로 태감에게 두 번이나 글을 올렸고 또 본도(本道)에 정소(呈訴)를 해서 계문(啓聞)하도록까지 했고 보면, 필시 태감께서도 가엾게 여겨 이미 생각을 바꾸셨을 것이요 조정에서도 더 이상 독촉하며 핍박하는 명을 내리지 않으리라고 여겨졌습니다. 그런데 구구한 이 몸이 믿고 바라던 일이 그만 크게 어긋나 그렇게 되지 않을 줄이야 어찌 생각이나 했겠습니까.

삼가 듣건대, 태감께서 치계(馳啓)하여 저를 보내 줄 것을 청하였고 비국(備局)이 그 뒤를 이어 또 청함으로써 주상(主上)의 분부가 본도(本道)에 내려지는 번거로움을 끼치게 된 결과, 방백(方伯)이 보내는 격서(檄書)가 집에 이르러 재촉하고 핍박을 하니, 두렵고 절박한 마음이 들어 어떻게 해야 할지를 모르겠습니다. 지금 병든 몸을 이끌고서 길에 오른다면 증세가 이와 같으니 감당해 낼 힘이 없을 것이요, 그대로 주저앉아서 조리(調理)를 한다면 조정의 명령을 어기는 일이 되어 죄를 피할 수 없게 될 것이니, 저의 처지가 그야말로 진퇴유곡(進退維谷)이라서 시름에 잠기고 당황스럽기만 할 뿐 몸 둘 바를 모르겠습니다.

구구한 이 몸의 병세에 대해서는 일찍이 두 통의 글에서 이미 빠짐없이 진달하였으니 지금은 감히 번거롭게 설명드리지 않겠습니다만, 그동안 계속해서 몸을 상하게 한 결과 병의 뿌리가 점점 깊어지고 기력이 점점 떨어지면서 증세가 더하면 더했지 나을 기미를 보이지 않기 때문에, 스스로 고칠 수 없는 병이라고 판단하고는 세상에서 버림받은 물건으로 치부하고 있습니다. 옛날에 은일(隱逸)의 인사 중에는 영원히 산림(山林) 속으로 들어가서 아무리 벼슬로 불러도 응하지 않은 이들이 물론 있습니다마는, 지금 저의 경우는 그런 것이 아니라 단지 병에 걸려서 세상의 쓰임을 감당하지 못하고 있을 따름입니다. 더군다나 제가 평소에 태감으로부터 받은 지우(知遇)와 후대(厚待)에 대해서는 평생토록 잊지 못할 것인데, 이 몸의 이러한 미천한 정성에 대해서는 태감께서도 양찰하고 계시리라고 생각합니다. 따라서 병세가 이렇게까지 진행되지 않아서 그래도 맡기신 소임을 감당할 수만 있다면, 태감의 밑에 있게 된 이 좋은 기회에 우둔한 정성이나마 모두 바치면서 공명(功名)을 이루려고 노력할 것이니, 이것이야말로 어찌 저의 평소의 소원이 아니겠습니까.

삼가 생각건대, 태감께서는 평소에 저를 긍휼히 여겨 동정해 주셨으니 진정 구구한 이 몸의 처지가 이와 같다는 것을 아신다면 필시 저로 하여금 낭패를 당하여 죄를 짓도록 하지는 않으시리라고 여겨집니다. 삼가 바라옵건대 귀찮으시더라도 한번 주상에게 계문(啓聞)하시어, 산중에서 병들어 폐인이 된 이 몸을 그냥 놔두시고 재질과 능력이 있어서 이 일을 감당할 만한 인사를 뽑아 대신하게 해 주소서. 그렇게만 된다면 세상 밖에 버려진 물건이 되어 쓸모없는 처지에서 스스로 편안함을 느낄 수 있게 될 것이니, 남은 목숨을 행여 지탱해 가며 분수에 따라 농사를 지으면서 보내는 세월 모두가 태감께서 내려 주신 은사(恩賜) 아닌 것이 없게 될 것입니다. 구구한 이 몸으로서는 그렇게 되기만을 한없이 기원하면서 황공하고 절박하기 그지없는 심정을 가눌 수가 없기에, 삼가 이렇게 목욕재계하고 글 한 통을 마련한 다음에 고양(高陽)의 집사(執事)에게 부탁해서 태감에게 전달해 드리도록 하였습니다. 끝으로 나라를 위해 자중자애(自重自愛)하시기만을 삼가 바라면서 이만 줄입니다. 삼가 태감께서 양찰해 주시기를 바라 마지않습니다.

홍 생원(洪生員) 익문(翼文) 에게 답한 글

요즈음 날씨가 아늑하고 따뜻한 시절에 도체(道體)도 평안하시겠지요. 구구한 몸이 우러러 문안을 여쭙니다. 지난겨울에 다행히 통혼(通婚)하는 일을 계기로 해서 직접 얼굴을 뵙고 좋은 말씀을 많이 들을 수 있었으므로 지금도 삼가 고맙게 여기고 있습니다. 그런데 또 어리석은 이 몸을 버리지 않고 긴 서찰을 보내시어 평생토록 진리를 탐구하여 터득한 과정을 차례로 서술하시고, 이와 함께 천(天)과 인(人), 이(理)와 기(氣)의 묘한 관계를 비롯해서 인(人)과 물(物), 생(生)과 사(死)의 도리에 대해서 피력하신 다음에, 마지막으로 사도(斯道)가 단절되고 막혀서 동지(同志)를 만나지 못하는 것을 탄식하셨습니다. 삼가 생각건대, 선생께서 도를 가슴에 품고 홀로 우뚝 서서, 학문이 끊어지고 도가 없어진 오늘날에 세상 사람들 모두가 무지한 까닭에 자신의 독자적인 심오한 경지를 더불어 이야기할 사람이 없는 것을 탄식하던 중에, 어리석고 거칠기만 한 이 몸이 그래도 세상 사람들이 바삐 쫓아다니는 것을 일삼지 않고 곤궁하게 살면서도 우직하게 고수하는 것을 보시고는, 혹시 이 몸이 학문에 제대로 힘을 기울이며 한 가지라도 터득한 견해가 있어서 이에 대해 이야기해 볼 수 있지 않을까 하고 추측하신 나머지 이토록 저에게 관심을 보이게 되신 것이라고 여겨집니다.

구구한 이 몸도 이 학문에 대해서 물론 뜻을 두지 않은 것은 아닙니다. 그러나 본래 타고난 자질이 노둔한 데다가 스승과 벗의 도움도 얻지 못한 채 소경이 지팡이로 땅을 짚고 길을 찾는 것처럼 더듬어 왔을 뿐입니다. 그래서 벌써 반평생을 넘겼는데도 아직 확실한 소견을 지니지 못한 채 항상 혼자서 깊이 탄식하고 있으니, 끝내는 어떤 결과로 마감하게 될지도 모르겠습니다. 그럼에도 불구하고 요행히도 선배들로부터 학자로 대우를 받기에 이르렀는데, 그 기대가 실로 과분한 것이기에 감사하게 느끼면서도 부끄럽고 두려운 심정을 견딜 수가 없습니다. 그런데 다만 선생께서 논하신 이기(理氣)의 묘한 관계에 대해서는 학문이 미숙한 저의 입장에서는 쉽게 언급할 성격의 것이 아니기 때문에 답변 드리기가 어려워서 지금까지 회답을 하지 못하고 있었습니다. 성(性)이나 천도(天道)에 대해서는 성인께서도 언급하신 적이 드물었는데, 이는 말씀을 하지 않으려고 해서가 아니라 말씀을 해도 이해시키기가 어렵기 때문이었습니다. 성인께서는 또 “삶에 대해서도 제대로 알지 못하는데 어떻게 죽음에 대해서 알 수 있겠는가.〔未知生 焉知死〕”라고 하셨는데, 우매한 저로서는 생사(生死)의 문제에 대해서도 실제로 분명한 해답을 알지 못하고 있으니, 제가 말씀드리기 어려워하는 이유도 바로 이 때문이라고 하겠습니다. 그렇긴 하지만 감히 끝까지 침묵만 지키고 있을 수는 없기에 의심이 없을 수 없는 문제 한두 가지에 대해서 감히 저의 의견을 개진하고서 선생의 가르침을 청할까 합니다.

선생께서는 선가(禪家)의 견성(見性)에 관한 주장이 황탄(荒誕)하지 않다고 하면서 진실된 견지(見地)에서 보면 유교와 불교가 다르지 않다고 하셨습니다만, 저의 생각에는 견성의 주장이야말로 황탄한 것이요, 유교와 불교의 견지는 결코 같지 않은 것이라고 여겨집니다. 불교의 견성과 유가의 지성(知性)이 언어상으로 보면 역시 서로 비슷하긴 합니다만 사실은 결코 같지 않습니다. 그 이유는 무엇이겠습니까. 지성은 궁리(窮理)와 격물(格物)을 통해서 체득하게 되는 반면에, 견성은 아무 의미도 없는 어구(語句)에 대해서 계속 의심을 쌓아 가다가 자기도 모르는 사이에 뭔가 체득한 것이 있는 것처럼 느끼는 것입니다. 그리고 체득한 그 내용을 보아도 완전히 다릅니다. 저쪽의 경우는 공무(空無)라고 한다면 이쪽의 경우는 진실(眞實)이라고 할 것이니, 서로 다른 차이가 흑과 백 정도일 뿐만이 아닙니다.

또 선생께서는 “이에 뿌리를 두고 날마다 생겨나는 것은 원래 호연해서 끝이 없다.〔根於理而日生者 固浩然而無窮也〕”라는 주자(朱子)의 말을 인용해서, 사람이 죽어도 정령(精靈)은 소멸되지 않고 있다가 형체를 받을 적에 다시 회복되는 증거로 제시하였습니다. 제가 주자의 글을 상고해 보건대 이것은 바로 요자회(廖子晦)에게 답한 글에 나오는 말인데, 전체적인 내용의 흐름을 살펴보면 이 글은 본디 기(氣)가 흩어진 뒤에는 없어질 뿐이라는 것을 밝힌 것으로서 죽어서도 불멸한다는 주장은 극력 배척하였습니다. 그러고 보면 ‘근어리이일생(根於理而日生)’이라는 한 구절은 가리키는 바가 분명히 있을 것이니, 정령이 소멸되지 않는 것을 말한 것은 결코 아닐 것입니다. 주자가 사생(死生)에 대해서는 이 글뿐만이 아니라 다른 곳에서도 논한 곳이 많은데, 주자의 뜻을 살펴보면 결코 이러하지는 않을 듯도 싶습니다. 그리고 《화담집(花潭集)》을 저도 일찍이 보긴 하였습니다만, 그 말을 깊이 연구해 보지 않았고 기억을 하지도 못하고 있습니다. 그러나 만약 주자와 다르다고 한다면, 이것 역시 잘못된 의견이 아니라고 꼭 말할 수도 없지 않나 하는 생각을 나름대로 가지고 있습니다.

선생께서는 또 “서 있을 때에도 그것이 앞에 참여하고 있는지 살펴보고, 수레를 탔을 적에도 그것이 멍에에 걸려 있는지 살펴보아야 한다.〔立則見其參於前 在輿則見其倚於衡〕”라는 말을 가지고, 이 마음이 밝게 빛나 한밤중에도 훤히 비치면서 자태를 드러내는 묘한 표현으로 간주하였습니다. 그러나 제가 《논어집주(論語集註)》를 상고해 보건대, 그런 뜻은 아닌 것 같습니다. 주(註)에서 주자가 말하기를, “그것이란 충신과 독경을 가리켜서 말한 것이다.〔其者 指忠信篤敬而言〕”라고 하였고, 또 “충신과 독경에 대하여 잊지 말고 계속 생각하면서 어디에 있든 간에 항상 눈에 보이는 것처럼 해야 한다.〔其於忠信篤敬 念念不忘 隨其所在 常若有見〕”라고 하였습니다. 그렇다면 마음이 한밤중에 훤히 비치는 것을 말한 것이 아님이 분명한데, 모르겠습니다마는 선생께서는 어찌하여 그 구절을 빌려서 인용하였습니까. 만약 이 구절의 말을 가지고 마음을 설명하려고 한다면, 실로 선유(先儒)가 설명한 것과는 다르다고 할 것입니다.

그렇긴 하지만 선생이 독자적으로 터득한 견해는 실로 세상의 유자(儒者)들이 머릿속으로 억지로 헤아려서 안 것과는 같지 않다고 할 것인데, 저는 단지 옛사람들의 묵은 말만을 의거할 뿐 독자적인 견해를 지니고 있지 못한 실정입니다. 따라서 일단 선생의 가르침을 받은 이상에는 오직 그 견해를 신봉하며 가슴에 새겨야 마땅하고 의심하거나 논란을 벌이는 일이 있어서는 안 되겠습니다마는, 제 생각에는 평소에 들은 것과 부합하지 않는 점이 있는 듯도 하기에 감히 구차하게 동조할 수만은 없어서 의심되는 점에 대하여 이처럼 감히 가르침을 청하게 되었는데, 모르겠습니다만 선생께서는 어떻게 생각하십니까? 저는 궁벽한 산골에 병들어 엎드려 있으면서 학업도 폐기한 채 날이 갈수록 거칠어지기만 할 뿐이요, 간혹 구구하게 이따금씩 다듬고 있는 것이라고 해야 문자에 지나지 않을 따름이니, 이런 식으로는 터득하는 것이 없게 될까 걱정스러워서 스스로 깊이 우려하며 두려워하고 있습니다. 부디 도를 위해 몸을 아끼시어 체후(體候)가 더욱 편안해지시기만을 절실히 바라면서 이만 줄입니다.

경생 대후(慶生大後)에게 보낸 글

지난달에 손수 쓴 서한과 함께 부쳐 보낸 역서(曆書)를 잘 받았습니다. 궁벽한 산골에서 오래된 벗의 소식을 접하는 일도 드문 터에, 더구나 좌우(左右)와 서로 헤어진 지도 해를 넘겼는 데야 더 말해 무엇 하겠습니까. 그리워하는 생각만 절실할 뿐 안부를 물어볼 길이 없었는데, 이런 때에 서한을 받게 되었으니 위로되는 마음을 어찌 말로 다할 수 있겠습니까. 그리고 저를 소원하게 여겨서 내버리지 않고 멀리 선물까지 보내 주셨고 보면, 보통 이상으로 아끼는 마음이 없고서야 이렇게 하지 못할 것이니, 감격스러운 심정을 어찌 금할 수 있겠습니까.

모르겠습니다마는 요즈음 어버이를 시봉하면서 지내는 생활이 어떠하십니까? 저는 빈궁하고 병든 처지가 봄이 되니 더욱 심해지기만 하는데 이를 한탄한들 무슨 소용이 있겠습니까. 서쪽 변방에 종사(從事)하는 일과 관련해서는 이미 다른 사람으로 교체되었다고 듣기도 했습니다마는 확실하게 알 길이 없으니 또한 답답하기만 합니다.

귀하의 《근사록(近思錄)》에 현토(懸吐)하는 일은 이미 오래전에 끝냈는데 그동안 인편(人便)이 없어서 전해 드리지 못하다가 이제야 보냅니다. 다만 현토가 과연 제대로 되었는지 모르겠는데 혹시라도 남을 그르칠까 걱정스럽기도 합니다. 그리고 저는 평소에 글을 읽을 적에 음과 토를 일삼은 적이 없었기 때문에 지금 현토한 것 중에도 현재 사용되고 있는 토의 글자와 같지 않은 부분이 많을 것입니다. 이런 곳은 그 글자의 성음(聲音)을 살려서 읽으면 될 것이요, 현재 사용되고 있는 것에 구애받을 필요는 없다고 생각합니다. 이 책에 대해서 요즈음 힘을 기울여 보려고 하십니까? 이 책을 만약 전심(專心)해서 연구한다면 식견이 열려 통달하는 효과가 한량없이 많을 것입니다. 이번에 현토한 것이 옳은지 그른지는 모르겠습니다마는, 우선 이에 따라서 연구하더라도 대략 문의(文義)에 통할 수는 있을 것이요, 그리하여 점진적으로 발전해서 정밀한 경지로 나아가는 발판을 삼더라도 안 될 것이 없을 듯싶습니다. 삼가 절하고 올립니다.

포저집 제16권

서(書) 12수(十二首)

박인지(朴仁之)가 물격(物格)을 논한 주장에 답한 글

형(兄)이 권형(權兄)과 물격(物格)의 뜻에 대해서 논한 글을 잘 받아 보았습니다. 두 분 형이 서로 논한 내용이 각각 수백 자에서 수천 자에 이르렀습니다마는, 제가 나름대로 그 요지(要旨)를 파악해 보건대, 권형의 주장은 물격에 대해서 “물의 이치가 나의 마음에 내도하는 것이다.〔物理來到於吾心也〕”라고 해석한 것이었고, 형은 “물에 격하는 것이다.〔於物格也〕”라고 해석하면서, 또 “격물이나 물격이나 단지 하나의 일이니, 아래에 나오는 한 구절도 공효(功效)가 아니다.”라고 하여 요씨(饒氏)의 공효설(功效說)을 비평하기까지 하였는데, 두 분 형의 주장을 요약해서 간추린다면 이와 같은 데에 지나지 않는다고 해도 좋을 것입니다.

두 분 형이 모두 고명한 식견을 지닌 데다가 각자 연구한 공을 더해서 서로 자득(自得)한 바가 있기 때문에 두 분 모두 자기의 견해를 견지한 나머지 서로 의견이 일치되지 않자 저에게 물어본 것이라고 생각됩니다만, 저처럼 어리석은 사람이 어떻게 이에 대해서 옳고 그른 것을 알 수야 있겠습니까. 그렇긴 하지만 일단 하문하신 이상에는 또 어떻게 감히 사양만 할 수가 있겠습니까. 저의 구구한 견해가 과연 유능하면서도 무능한 자에게까지 물어보고 박학다식(博學多識)하면서도 천학과문(淺學寡聞)한 자에게까지 물어보는 고명한 형의 마음에 부응할 수 있을지 확신할 수도 없기에, 이번 기회에 가르침을 청하는 계기로 삼고자 생각하고는 있습니다마는, 저의 의견이 실제로 의리에 합당할지의 여부에 대해서는 저도 잘 모르겠습니다. 그러나 저의 구구한 견해로는 두 분 형의 주장이 대체로 모두 근거하는 바가 있기는 합니다만, 착오를 일으킨 면에 있어서는 이른바 상대를 구하려다가 둘 다 물에 빠지고 말았다는 말에 가깝지 않을까 여겨지기도 합니다. 그러면 우선 권형의 잘잘못에 대해서 논한 다음에 형의 주장에 대해서 언급해 볼까 합니다.

권형(權兄)의 뜻을 살펴보건대, 대체로 ‘물격(物格)’ 운운한 것을 문리(文理)에 입각해서 말한다면 ‘물이 이에 격한다.〔物乃格〕’는 것을 의미하니, 만약 ‘물에 격한다.〔於物格〕’고 해석한다면 문리에 어긋난다고 생각했기 때문에 ‘내도(來到)’의 설을 제기하게 된 것이라고 여겨집니다. 문리로 본다면 이것이 물론 당연하다고도 하겠습니다마는, 격(格)을 내도(來到)라고 풀이한다면 이것은 결코 옳지 않다고 할 것입니다. 그런데 권형은 경문(經文)의 격(格) 자를 이와 같이 해설할 뿐만이 아니라, 《장구(章句)》에 도(到) 자로 되어 있지 않은 곳이 없는데도 이 도를 또 내도(來到)로 해설하고 있습니다. 경문에서 가리키는 의미는 혹 알 수 없다 하더라도, 《장구》에서 가리키는 의미는 결코 그렇지 않다고 할 것이니, 우선 《장구》의 뜻이 반드시 그렇지 않다는 것을 밝혀 볼까 합니다.

《장구》에서 격물(格物)을 해석하여 말하기를, “궁지사물지리 욕기극처무부도야(窮至事物之理欲其極處無不到也)”라고 하였습니다. 여기에서 ‘궁지사물지리’는 격물(格物)을 해설한 것이고, ‘극처무부도’는 물격(物格)을 해설한 것이니, 이는 격물을 하는 목적은 물격을 하기 위함이라는 것을 말한 것이라고 하겠습니다. 그렇기 때문에 뒷구절의 물격을 해석할 때에도 “물리지극처무부도(物理之極處無不到)”라고 한 것이니, 이것을 보아도 앞구절의 해석과 다른 내용은 들어 있지 않습니다. 궁지(窮至)라고 하는 말은 “궁구해서 연구해 나아간다.〔窮究而求之〕”는 뜻입니다. 앞에서 ‘궁지사물지리’라고 하고 이어서 ‘욕기극처무부도야’라고 했고 보면, 이 두 구절은 그 뜻이 분명히 접속(接續)되는 것이니 결코 두 가지의 뜻이 있는 것이 아닙니다. 그렇다면 ‘무부도’라는 말은 분명히 “궁구하여 연구하며 공부를 해서 이치의 궁극적인 경지에까지 이른다.〔窮至之功 於理之極處到也〕”는 뜻이라고 하겠습니다. 따라서 ‘궁지(窮至)’의 지(至) 자와 ‘무부도(無不到)’의 도(到) 자는 분명히 같은 뜻으로서, 단지 ‘그곳에 이르기 위해 연구해 나아가는 것〔求至〕’과 ‘이미 그 경지에 이른 것〔已至〕’의 차이만이 있을 뿐입니다. 이 뜻이 너무도 분명해서 당초 은미하게 감춰져 알기 어려운 것도 아니니, 조금 문리(文理)가 있는 사람이 선입견에 사로잡히지 않고서 평온한 마음으로 살펴보기만 한다면, 그 뜻이 이와 같다는 것을 모두 알 수 있게 될 것입니다.

그런데 가령 “궁지는 사람이 연구해서 이르는 것이요, 무부도는 물의 이치가 내도하는 것이다.〔窮至者 人之求至也 無不到者 物理來到也〕”라고 한다면, 위와 아래의 문장이 각각 주어가 다른 말이 될 뿐만이 아니라 의미가 서로 이어지지도 않으니 결코 제대로 된 말이라고는 할 수가 없을 것입니다. 그리고 “물의 이치가 마음에 내도한다.〔物理來到於心〕는 뜻인데 단지 극처무부도(極處無不到)라고 표현한 것일 뿐이다.”라고 말한다면, 《장구》에 나오는 그 말의 뜻이 분명하지 못하게 될 것이니 학자들이 어떻게 마음에 온다는 것을 의미한 것인 줄 알 수가 있겠습니까. 주 부자(朱夫子)가 경문(經文)을 해석할 때에는 결코 이런 식으로 하지는 않았으니, 이렇게 본다면 주 부자의 뜻을 잘못 해석한 것이 어찌 백만 리 천만 리나 멀리 어긋난 것이 아니겠습니까.

《장구》에서 말하려고 하는 뜻이 실제로 ‘물의 이치가 사람의 마음에 내도하는 것〔物理來到於人心〕’이었다고 한다면, 도(到)라는 글자 아래에 당연히 인심(人心)이라는 글자를 놓았을 것이요, 반드시 무부도(無不到)라고만 말하지는 않았을 것입니다. 그러고 보면 권형이 말한 ‘도어인심(到於人心)’이라고 하는 것은 《장구》 안에 그런 글이 당초에 없을 뿐만이 아니라 처음부터 그런 뜻도 없었다고 해야 할 것입니다. 모르겠습니다마는 권형은 도대체 무엇을 근거로 해서 그 뜻이 ‘사람의 마음에 내도하는 것’을 의미하는 것으로 판단했단 말입니까. 이 또한 괴이하게 여길 만한 일입니다. 대저 의미하는 그 뜻이 명백해서 처음부터 의심할 만한 것이 없는데도 그만 이를 배척하여 잘못으로 여기고는, 기필코 있지도 않은 글을 첨가하고 있지도 않은 뜻을 지어낸 다음에 반드시 이러할 것이라고 생각하면서 고집한다면 이 또한 잘못된 일이 아니겠습니까.

권형처럼 총명하고 박식한 분이 이 대목에서는 그만 이처럼 착각을 하고 말았는데, 이는 경문(經文)의 격(格) 자에 대해서 이미 내도(來到)로 해석하고는 그 선입견에 사로잡혔던 까닭에, 《장구》에 대해서도 반드시 이와 같을 것이라고 생각한 나머지 그 문자와 어세(語勢)가 그렇지 않다는 것도 살펴볼 여유를 갖지 못한 채 억지로 끌어다 붙여 자기 의견과 맞게 했기 때문이라고 하겠습니다. 선유(先儒)가 경서(經書)의 언어를 자기 마음대로 몰고 다니면서 자기 의견에 억지로 꿰어 맞춘다고 말한 것이 바로 이런 경우를 두고 이른 것이라고 할 것이니, 선입견이 끼치는 해독이 실로 막대하다고 하겠습니다.

권형은 말하기를, “물(物) 자 위에 어(於)라는 글자가 없는 이상, 어 자의 뜻을 집어넣어서 해석하면 안 될 것이다.”라고 하였는데, 이 말도 옳지 않습니다. 무릇 고금(古今)을 막론하고 어느 문자나 어라는 글자를 쓰지 않았더라도 실제로는 어 자의 뜻이 들어 있는 경우가 헤아릴 수 없이 많은데, 우선 한두 가지의 예만 들어 보겠습니다. 《사기(史記)》에, “동국에 노중련 선생이 있었다.〔東國有魯仲連先生〕”라는 말과, “한 고조가 말하기를, ‘한 나라가 세워지고 나서 50년이 지나면 동남쪽에서 반란을 일으키는 자가 나올 것이다.’라고 하였다.〔漢高祖云 漢後五十年 東南當有叛者〕”라는 말이 나오고, 또 “제갈량이 말하기를, ‘신은 성도에 척박하나마 토지 15경이 있습니다.’라고 하였다.〔諸葛亮曰 臣成都有薄田十五頃〕”라는 말이 나오는데, 모두 어라는 글자를 쓰지 않았는데도 실제로는 어 자의 뜻이 그 속에 들어 있습니다. 이는 아래 글에서 일단 ‘노중련이 있었다.〔有魯仲連〕’라고 말했고 보면 위 글의 동국(東國) 위에 어 자가 없더라도 자연히 어 자의 뜻이 들어 있게 되기 때문입니다. 따라서 독자가 자연스럽게 어 자의 뜻을 집어넣어서 읽게 마련이니, 어 자가 있고 없는 것을 가지고 다르게 보아서는 안 될 것입니다.

그리고 ‘극처(極處)’라고 말한 것은 바로 일정한 처소가 있는 것입니다. 따라서 앞에서 극처라고 말한 다음에 곧바로 ‘무부도(無不到)’라고 말했고 보면, 이것은 분명히 “그 처소에 이른다.〔到於其處所〕”는 것을 의미합니다. 단지 사람이 처소에 이를 수 있을 뿐이지, 어찌 처소가 사람에게 이를 수가 있겠습니까. 이와 관련하여 다시 《혹문(或問)》과 소주(小註)에 나오는 주자(朱子)의 설을 가지고 증명해 보겠습니다. 대저 《혹문》이라는 책은 《장구》의 문사(文辭)가 간략하면서도 오묘한 뜻이 들어 있어서 사람들이 이해하기 어려울까 걱정했기 때문에 다시 상세히 해설한 것이니, 그 뜻은 실로 《장구》와 똑같다고 해야 할 것입니다. 그런데 그 《혹문》에서 격(格) 자를 해설하기를, “이를 궁구하여 그 극에 이르는 것이다.〔窮之而至其極也〕”라고 하였는데, 이른바 ‘그 극에 이른다.〔至其極〕’고 한 것은 바로 ‘극처에 이른다.〔到於極處〕’고 하는 것을 의미한다고 하겠습니다.

다만 격물(格物)은 ‘연구해서 그 극에 이르는 것〔求到於極〕’이요, 물격(物格)은 ‘이미 그 극에 이른 것〔已到於極〕’으로서, 약간의 차이만 있을 뿐이지 극에 이르는 것은 마찬가지라고 하겠습니다. 《혹문》에서 물격을 해석하여 말하기를, “사물의 이치를 연구하여 각각 그 극처에까지 나아가 남김없이 하는 것을 말한다.〔事物之理 各有以詣其極而無餘之謂也〕”라고 하였으니, 이것은 《장구》의 “사물의 이치를 연구하여 그 극처에 이르지 않음이 없게 하는 것이다.〔物理之極處無不到〕”라는 말과 그 뜻이 실로 일치한다고 하겠습니다. 대저 예(詣)는 즉 도(到)와 같습니다. 그렇다면 이 ‘예기극(詣其極)’ 운운한 것이, 모르겠습니다마는 ‘사람의 마음에 이르는 것〔到於人心〕’을 말하는 것이겠습니까, 아니면 ‘극처에 이르는 것〔到於極處〕’을 말하는 것이겠습니까. 이것에 대해서는 비록 권형이라 할지라도 감히 사람의 마음에 이르는 것을 의미한다고는 말하지 못할 것이 분명할 듯싶고, 또 감히 극처에 이르는 것이 아니라고 말하지 못할 것도 분명할 듯싶습니다. 《혹문》과 《장구》는 모두 주자(朱子)가 지은 책입니다. 《혹문》에서 물격을 해석하면서 이미 “그 극처에 나아가는 것이다.〔詣其極〕”라고 말했고 보면, 《장구》의 해석 또한 어찌 이것과 다를 수가 있겠습니까.

대저 주자가 격물을 해석하면서 “사물의 이치를 연구하여 그 극처에까지 이르는 것이다.”라고 하였고, 물격을 해석하면서 “사물의 이치를 연구하여 각각 그 극처에까지 나아간 것이다.”라고 하였으며, 심지어는 보망장(補亡章)에서도 “이렇게 해서 그 극처에까지 이르도록 연구한다.〔以求至乎其極〕”라고 하였고 보면, 주자의 뜻은 극처에 이르는 것으로 격(格) 자의 뜻을 삼은 것임을 알 수 있으니, 이는 바꿀 수 없는 정론이라고 할 것입니다. 그렇다면 《장구》에서 해석한 그 사어(辭語)에 비록 불분명한 점이 있어서 무엇을 가리키는지 이해하기 어렵다 하더라도, 역시 이와 같은 말들을 가지고 유추해서 분명히 ‘그 극처에 이르는 것〔到於極處〕’을 말하는 것임을 알아야만 할 것입니다. 더군다나 이 ‘극처무부도〔極處無不到〕’라는 글은 그 말의 뜻이 자체적으로 매우 명확해서 다른 증거를 대지 않더라도 달리 보아서는 안 되는 데야 더 말해 무엇 하겠습니까. 그럼에도 불구하고 권형은 그만 그렇지 않다고 생각하고는 반드시 다른 뜻으로 보려고만 하니 이 또한 이상한 일이 아니겠습니까.

다만 ‘사물지리예기극(事物之理詣其極)’ 운운한 이 말은 그 사어(辭語)에 역시 조금은 소략(疎略)한 면이 없지도 않기 때문에 사람이 천근(淺近)하게 볼 경우에는 이해하기 어려울 수도 있을 것입니다. 그러나 사물의 이치 자체가 어떻게 그 극처에 나아갈 수가 있겠습니까. 이는 사람이 사물의 이치를 궁구(窮究)하여 그 극처에 나아가는 것을 말한 것이니, 이른바 물격이라고 하는 것은 실로 이것을 의미한다고 하겠습니다. 그런데 사람이 궁구한다는 말을 굳이 적어 놓지 않은 것은, 이러한 도리는 쉽게 알 수 있는 만큼 비록 그런 말을 하지 않더라도 사람들이 자연히 이해할 수 있기 때문이니, 이렇게 본다면 그 말이 본래 소략한 것이 아니요 이해하지 못하는 후인(後人)의 입장에서 말할 때에 소략하다고 하는 것일 따름이라고 하겠습니다.

그리고 소주(小註)에 나오는 주자의 설 가운데 “사물의 이치를 모름지기 궁구하여 완전무결한 곳까지 이르러야 한다.〔物理須窮到十分處〕”라고 말한 이것도 ‘그 극처에 이르는 것〔到於極處〕’을 의미하는 것일 뿐이니, 어찌 ‘완전한 곳이 내도하는 것〔十分處來到〕’이라고 말할 수가 있겠습니까. 대저 《혹문》과 소주를 통해서 살펴보건대, 모두 “그 극처에 이른다.〔到於極處〕”고 말했을 뿐이지 ‘내도(來到)’에 대한 뜻은 한 마디 말이나 한 구절이라도 방불하거나 근사한 것이 조금도 없습니다. 그러고 보면 “극처에 이른다.”고 하는 뜻이야말로 《장구》의 말을 보아도 본래 이처럼 분명해서 의심할 여지가 없을 뿐만 아니라, 《혹문》이나 소주의 말을 보아도 역시 이처럼 여합부절(如合符節)하면서 다른 말이 없는 반면에, “극처가 사람의 마음에 내도한다.〔極處來到於人心〕”고 하는 것은 문자나 언어상으로 반드시 그렇게 될 수 없을 뿐만이 아니라, 《장구》 중에도 당초 이런 글이나 이런 뜻이 들어 있지 않고 《혹문》이나 소주에도 이런 말이나 이런 뜻이 도시 없다는 것을 확인할 수가 있습니다.

권형(權兄)의 이 설을 주 부자(朱夫子)의 설과 비교해 볼 때 그 장단(長短)과 시비(是非)를 쉽게 판정할 수는 없다 할지라도, 만약 그 설의 동이(同異)를 논한다면 실로 흑백(黑白)처럼 같지 않고 주야(晝夜)처럼 상반되는 것이라고 하겠습니다. 권형이 만약 자기의 의견을 옳다고 고집한다면, 주자가 자신과는 다르게 생각해서 잘못 해석했다고 말해야 옳을 것입니다. 그러나 만약에 주자도 자기의 의견과 같았다고 말한다면, 이것은 다른 것을 같다고 우기는 것이 되어 구차한 결과를 면치 못하게 될 뿐만이 아니라 선현(先賢)을 무함하는 죄에도 걸릴 수가 있을 것이니, 참으로 이렇게 해서는 안 될 것입니다.

경문(經文)을 가지고 논할 때에 격물(格物)의 격 자가 일단 ‘궁구하여 이른다.〔窮至〕’는 뜻이라고 한다면, 물격(物格)의 격 자 역시 ‘궁구하여 이미 이르렀다.〔窮究已到〕’는 뜻이 분명하다고 할 것인데, 만약 권형처럼 ‘내도(來到)’의 뜻이라고 주장한다면 이는 두 개의 격 자가 각각 다른 뜻이 되고 말 것입니다. 대저 격물이라고 말한 다음에 곧바로 물격이라고 말한 것은 단지 그 문자를 도치(倒置)하여 그 말을 바꾼 것으로서, 공부(工夫)와 공효(功效)의 차이만 있을 뿐이요 사실은 똑같은 의미의 격 자라고 할 것이니, 위의 격 자와 다른 뜻을 가지고 있지 않은 것이 분명합니다. 그리고 아래에 나오는 글을 보더라도, 성의(誠意)와 의성(意誠)에 나오는 두 개의 성(誠) 자의 뜻은 동일한데 단지 ‘성을 구하는 것〔求誠〕’과 ‘이미 성하게 된 것〔已誠〕’의 차이만 있을 뿐이요, 정심(正心)과 심정(心正)의 두 개의 정(正) 자 역시 뜻은 동일한데 단지 ‘구정(求正)’과 ‘이정(已正)’의 차이만 있을 뿐이니, 이러한 원칙은 평천하(平天下)의 조목에 이르기까지 모두 동일하게 적용된다고 할 것입니다.

다만 치지(致知)와 지지(知至)의 경우는 치(致)와 지(至)의 두 글자가 다르기는 합니다만, 치(致)는 ‘완전무결한 곳까지 이르도록 구한다.〔求至於盡〕’는 뜻이고, 지(至)는 ‘이미 완전무결한 곳까지 이르렀다.〔已至於盡〕’는 뜻이고 보면, 그 의미는 실로 아래의 글에 나오는 성(誠)과 정(正) 등의 경우와 같다고 할 것인데, 어찌 격물(格物)과 물격(物格)의 경우만 유독 아래의 글과 달라서 하나는 ‘궁지(窮至)’의 뜻이 되고 하나는 ‘내도(來到)’의 뜻이 될 수가 있겠습니까. 만약에 위에 나오는 격물의 격 자도 내도의 뜻이라고 한다면 격물을 내물(來物)로 해석해야 마땅할 텐데, 이것이 무슨 의리(義理)이며 이것이 무슨 의미라고 하겠습니까. 이에 대해서는 비록 권형이라 할지라도 감히 내도(來到)로 해설하지는 않을 것이 분명하니, 이는 격물의 뜻이 바로 지(至) 자의 뜻이기 때문입니다.

그런데 옛사람이 격 자를 내도의 뜻으로 사용한 경우가 있기도 하니, 예를 들면 “신령이 내림(來臨)한다.〔神之格思〕”라든가 “천신이 내림한다.〔天神格〕”라고 말한 것이 바로 그것이라 하겠습니다. 따라서 물격의 뜻을 내도로 해석한다고 할지라도 문의(文義)로 보면 또한 통할 수 없는 것은 아니겠지만, 무릇 문자를 볼 때에는 단지 문의만 통하도록 해서는 안 되고 모름지기 의리(義理)와 시비(是非)와 의사(意思)의 당부(當否)와 유례(類例)의 동이(同異)를 살펴보아야 할 것입니다.

이 격(格) 자를 ‘극처에 이른다.〔到於極〕’고 하거나 ‘마음에 이른다.〔到於心〕’고 하거나 문의(文義)로 볼 때에는 두 가지 모두 통한다고 할 수도 있겠습니다. 그러나 의리(義理)로 말한다면, 위로 거슬러 올라가서 성현이 학문을 하는 방도를 논한 것을 차례로 상고해 보건대 모두 궁리(窮理)와 격물(格物)의 의리를 말한 것인데도 ‘물의 이치가 마음에 내도하게 한다.’고 한 적은 있지 않았습니다. 그리고 의사(意思)로 말한다면, ‘극처에 이른다.’고 할 경우에는 위와 아래가 하나의 뜻이 되어 그 의사가 파탄(破綻)나는 곳이 없이 완전해지는 반면에, ‘마음에 이른다.’고 할 경우에는 두 글자가 각각 다른 뜻이 되어 의사가 실로 서로 어긋나니 매우 이상하게 되고 맙니다. 또 유례(類例)로 말하더라도, 아래에 나오는 글의 7조(條)가 모두 공부(工夫)와 공효(功效)를 말하고 있으니 이 1조만 유독 다를 리는 없다고 할 것입니다. 이런 관점에서 살펴본다면, 경문(經文)의 격물(格物) 자도 내도(來到)의 뜻이 아닌 것이 역시 판가름 났다고 할 것이요, 권형의 설과 《장구》의 설의 시비(是非)와 장단(長短) 역시 판가름 났다고 할 것이니, 후학(後學)으로서는 결단코 《장구》의 설을 따라야 마땅하고 결단코 권형의 설을 따르면 안 된다고 하겠습니다.

의리상으로 전인(前人)이 터득하지 못한 것을 후인(後人)이 터득하는 경우도 간혹 있는 법입니다. 따라서 그 말이 타당한지의 여부를 살펴야 마땅하니 오로지 선유(先儒)의 의견과 같으냐 다르냐를 가지고서 옳고 그른 것을 판정하려 해서는 안 될 것입니다. 지금 권형의 주장이 실제로 경문의 뜻과 합치하기만 한다면 비록 《장구》의 해설과 같지 않다 하더라도 무슨 상관이 있겠습니까. 하지만 권형의 주장은 경문의 뜻을 연구해 보건대 실로 이렇게 하는 것이 타당하다고는 여겨지지 않기에 제가 결연히 잘못 해석한 것이라고 말씀드리는 것입니다. “물의 이치가 내도(來到)한다.”고 하는 뜻은 사서(四書)와 육경(六經) 가운데 어디에도 들어 있지 않고, 나아가 후세 제현(諸賢)의 말 속에서도 찾아볼 수가 없습니다. 이런 주장은 그야말로 천고(千古)에 아직 있지 않았던 말을 권형이 처음으로 만들어 낸 것이니, 이처럼 경문의 뜻에 어긋나게 된 것도 당연한 일이라고 하겠습니다. 저도 지난날에 이 대목을 읽을 적에 내도(來到)의 뜻이 되어야 하지 않을까 하고 생각한 적이 있었는데, 반복해서 참조하고 음미해 보고 나서는 그렇지 않다는 것을 알았기 때문에 감히 그런 해석을 하지 않았습니다. 그런데 권형이 지금 주장하는 것이 지난날에 제가 잘못 의심했던 것과 공교롭게도 같을 줄이야 어찌 생각이나 했겠습니까. 이 또한 괴이하게 여길 만한 일이라고 하겠습니다.

다음으로 형의 뜻을 살펴보건대, 《장구》의 뜻이 실로 ‘극처에 이르는 것〔於極處到〕’이고 보면 물격(物格)의 뜻도 반드시 그러할 것이기 때문에 ‘물에 이르는 것〔於物格〕’으로 해석한 것이라고 여겨집니다. 그리고 일단 ‘물에 이르는 것’으로 해석한 이상에는 격물(格物)과 다른 점이 없는 것처럼 생각되었기 때문에 또 ‘격물과 물격은 단지 한 가지 일〔格物物格只是一事〕’이라고 말하게 되었고, 따라서 물격이 격물과 다르지 않다고 보았기 때문에 또 ‘뒤의 한 구절은 앞의 구절과 동일한 뜻인 만큼 공효가 아니다.〔後一節與前節皆一意也 非功效也〕’라고 말을 하게 된 것이라고 여겨집니다. 그러나 형이 《장구》를 해설하면서 ‘극처에 이르는 것’이라고 말하는 것은 사실 매우 옳다고 하겠습니다만, ‘격물과 물격이 단지 한 가지 일이니 뒤의 한 구절은 공효가 아니다.’라고 하는 것은 그 잘못이 또한 백 천 만리나 동떨어진 것이라고 할 것인데, 이에 대해서 제가 《장구》를 가지고 밝혀 볼까 합니다.

《장구》에서 격물을 해석하여 말하기를, ‘궁지사물지리(窮至事物之理)’라고 하고, 물격을 해석하여 말하기를, ‘물리지극처무부도(物理之極處無不到)’라고 하였습니다. 여기에서 ‘궁지(窮至)’라고 하는 것은 ‘아직 이르지 못한 상태에서 이르기 위해 연구하는 일〔未至而求至之事〕’을 말하고, ‘무부도(無不到)’라고 하는 것은 ‘이미 이르렀다〔已至〕’는 것을 뜻합니다. 따라서 ‘구지(求至)’하는 것은 공부(工夫)를 말하고 ‘이지(已至)’한 것은 효험(效驗)을 말하니, 이는 그 뜻이 너무도 명확해서 털끝만큼도 의심할 여지가 없습니다. 그렇다면 형이 ‘격물과 물격은 단지 한 가지 일’이라고 말하는 것이야말로 《장구》의 본의와는 너무도 어긋나는 것이 되지 않겠습니까. 그리고 치지(致知)는 아는 것이 극처(極處)에 이르도록 밀고 나아가는 것이고 지지(知至)는 알아서 이미 극처에 이른 것이며, 성의(誠意)는 그 뜻이 성실해지도록 추구하는 것이고 의성(意誠)은 뜻이 이미 성실해진 것인데, 이러한 원리는 평천하(平天下)에 이르기까지 모두 적용되는 것이라고 하겠습니다. 그리하여 하나는 공부(工夫)가 되고 하나는 공효(功效)가 되는 것으로 구분이 되기 때문에 《대학(大學)》이 나온 이래로 모두 이와 같이 보아 왔고, 지금 새로 배우는 소생(小生)들도 모두 이와 같이 읽고 있으니, 이 두 구절을 모두 한 가지 일로 여기는 사람은 지금까지 있지 않았습니다.

과연 이것이 한 가지 일이라고 한다면, 지지(知至)가 바로 치지(致知)처럼 되고 의성(意誠)이 바로 성의(誠意)처럼 되고 심정(心正)이 정심(正心)처럼 되어 평천하에 이르기까지 모두 그런 식이 되고 말 것입니다. 대저 치지의 뜻을 말하려고 하면서 지지라고 하고, 성의의 뜻을 말하려고 하면서 의성이라고 하고, 정심의 뜻을 말하려고 하면서 심정이라고 하여, 마지막까지 그런 식으로 나아가 평천하의 뜻을 말하려고 하면서 천하평이라고 했다고 한다면, 이것이 어찌 문리(文理)라고 하겠습니까. 가령 문리라는 것이 이와 같이 될 수 있는 것이라고 하더라도, 성(誠)과 정(正)과 수(修)와 제(齊) 자라면 그래도 공부(工夫)의 설을 지어낼 수 있겠지만, 가령 지지(知至)의 지(至) 자와 같은 경우는 결코 힘을 쓴다는 뜻의 글자가 될 수 없는데, 그럼에도 불구하고 치지(致知)의 뜻을 말하려고 하면서 지지(知至)라고 했다고 한다면, 이것은 문리가 없는 중에서도 더더욱 문리가 없는 것이라고 해야 할 것입니다.

그리고 의사(意思)를 가지고 말하더라도, 바로 앞의 구절에서 격물 이하 여덟 가지의 공부를 이미 말해 놓고는, 바로 뒤의 구절에서 또 다른 뜻이 없이 격물 이하 여덟 가지의 공부를 다시 말한다면, 그 글이 중복되어 혹처럼 군더더기만 덧붙인 채 정말 아무 의미도 없고 어떤 타당성도 없는 글이 되고 말 것입니다. 성현의 언어는 모두 부득이해서 나온 것들이기 때문에 그 언어들이 모두 의미가 있고 모두 타당성을 지니고 있습니다. 그래서 일언일구(一言一句)라도 긴요하지 않은 말을 쓸 데 없이 덧붙이는 경우는 있지 않으니, 어찌 성인의 언어가 이처럼 중복되어 혹처럼 군더더기만 덧붙인 채 아무 의미도 없고 타당성도 없으며 긴요함도 없는 것이 있을 수가 있겠습니까. 성현의 언어만 결코 이와 같지 않을 뿐 아니라, 비록 문인(文人)이 문장을 짓는 법으로 말하더라도 이와 같이 하지는 않을 것입니다.

그리고 《장구》에서 해석한 것을 살펴보건대, ‘무부도(無不到)’라고 하고 ‘무부진(無不盡)’이라고 하였으며, 또 ‘지기진(知旣盡)’이라고 하고 ‘의기실(意旣實)’이라고 하였습니다. 대저 ‘무부도’와 ‘무부진’ 그리고 ‘기진’과 ‘기실’이라고 했고 보면 이것이 효험(效驗)이 아니고 무엇이겠습니까. 그리고는 또 말하기를, “물격과 지지는 마침내 머물러야 할 곳을 알게 된 것이요, 의성 이하는 모두 마침내 머물러야 할 곳을 얻게 된 차례이다.〔物格知至則知所止矣 意誠以下 皆得所止之序也〕”라고 하였으니, 머물러야 할 곳을 알게 된 것과 머물러야 할 곳을 얻게 된 이것이 또 효험이 아니고 무엇이겠습니까. 형은 항상 주자(朱子)의 가르침을 한결같이 준수한다고 스스로 말하고 있는데 어찌하여 이 대목에서는 그토록 배치되는 말을 한단 말입니까. 위의 내용을 가지고 살펴본다면, 뒤 구절도 공부(工夫)라고 하는 형의 주장은 문리(文理)로 보아도 도무지 통하지 않고 의사(意思)로 보아도 도무지 타당하지 않고 《장구》의 뜻으로 보아도 너무나 배치되는 것이라고 하겠습니다.

이 팔조목(八條目)에 대한 두 구절의 언급이야말로 앞에서는 공부(工夫)를 말하고 뒤에서는 효험(效驗)을 말한 것입니다. 공부를 말한 것은 마지막 목표에서 밀고 올라가 처음으로 돌아간 것이요, 공효를 말한 것은 처음에서 시작하여 밀고 내려가 마지막 목표에 이른 것이니, 그 의리가 십분 정당하고 그 배열이 십분 정밀하고 그 의사가 십분 완비되고 그 언어와 문자가 십분 순리적이고 명백해서, 털끝만큼도 부족함이 없고 털끝만큼도 군더더기가 없고 털끝만큼도 의심할 만한 점이 없습니다. 그래서 선유(先儒)가 해석을 할 때나 고금의 제인(諸人)이 해독을 할 때에도 당초에 다른 의견이나 다른 주장을 제시하지 않았는데, 형은 무슨 이유로 유독 이에 대해서 따로 다른 견해를 내놓고는 문리가 도대체 통하지 않게 하고 의사가 도대체 정당하지 않게 하면서, 선유가 해석한 것이나 고금의 제인이 해독한 것과 모두 배치되게 하고 있는지 모르겠습니다. 저는 도대체 이해가 되지 않아서 의혹만 심해질 뿐입니다.

그리고 요씨(饒氏)가 언급한 공부(工夫)와 공효(功效)의 설은 요씨가 처음 제창한 것이 아니고, 바로 주자의 설이요 고금의 제인의 설입니다. 따라서 요씨가 혼자서 터득한 것이 아니라고 말한다면 괜찮지만, 그것이 잘못된 설이라고 말한다면 천만부당한 일입니다. 제 나름대로 바라건대 형이 다시 생각해서 고친다면 매우 다행이겠습니다. 대저 형처럼 학문의 조예가 깊은 분이 그만 이처럼 잘못 해석할 줄이야 어찌 생각이나 했겠습니까. 이는 어쩌면 권형이 주장한 ‘내도(來到)’의 설을 있는 힘껏 배격하다 보니 잘못된 것을 바로잡으려다가 너무 지나쳐서 자기까지도 잘못된 나머지 알지 못하는 사이에 이렇게까지 오류를 범한 것이 아니겠습니까. 이른바 호리(毫釐)의 차이가 나중에는 천리(千里)나 잘못된다고 하는 말이 바로 이런 경우를 가리키는 것인 듯도 싶습니다. 대저 권형의 주장 가운데 “내도(來到)하는 것이다.”라고 말한 것은 물론 잘못되었습니다만, 공효라고 말한 것은 실로 예나 이제나 공인된 설이니 어찌 그르다고 할 수가 있겠습니까.

그런데 저번에 형의 자제분을 만났더니, 형이 “물격(物格)은 효험이 아니지만 지지(知至) 이하는 바로 효험이다.”라고 말했다 하는데, 잘 모르겠습니다마는 정말 그렇게 말씀하셨습니까? 만약 그렇다면 어찌하여 뒤에 와서 예전의 설을 바꾸는 것입니까? 하지만 그렇게 말씀하셨다고 하더라도 괴이한 것은 마찬가지입니다. 앞 구절에서 모두 공부를 말했다고 한다면 뒤 구절에서는 모두 효험을 말했다고 해야 맞을 텐데, 어찌하여 뒤 구절의 8개 조목(條目) 가운데에서 7개 조목은 모두 효험이고 유독 이 한 조목만 그대로 공부라고 하는 것입니까? 팔조목이 모두 앞 구절은 공부이고 뒤 구절은 효험입니다. 즉 격물(格物) 공부에 물격(物格)의 효험이 있고, 치지(致知) 공부에 지지(知至)의 효험이 있고, 성의(誠意) 공부에 의성(意誠)의 효험이 있고, 이런 식으로 해서 마지막 평천하(平天下) 공부에 천하평(天下平)의 효험이 있게 되는 것이니 이러한 원리는 모두 한가지입니다. 그런데 어찌하여 치지 이하에는 모두 효험이 있는데 유독 격물에만 효험이 없단 말입니까. 이와 같은 견해는 모두 선유(先儒)의 뜻이 아니요 바로 형이 따로 제시한 의견이라고 할 것입니다. 사리(事理)를 미루어 헤아려 보면 타당하지 못한 점이 이와 같으니, 행여 형이 다시 생각해 보는 것이 어떻겠습니까.

두 분 형에 대해서는 제가 모두 언제나 앙모하며 신뢰해 왔습니다. 권형은 비록 제가 직접 만나 뵙지는 못하였습니다마는, 실로 덕을 사모하며 우러러본 지가 오래되었습니다. 그런데 지금 두 분께서 논하신 것을 보건대 잘잘못이 이와 같은데도 사실대로 저의 생각을 말씀드리지 않는다면 이것은 두 분 형을 충심으로 대하는 것이 못 된다고 여겨졌습니다. 그래서 감히 저의 소견을 이렇게 설명드리게 되었습니다만, 제가 너무 세세하게 말을 한 나머지 지나치게 고지식해서 감정을 상하게 한 점이 있을 법도 합니다. 그러나 요컨대는 잘잘못의 귀추(歸趨)를 분명히 가려서 다시 살펴보기를 바라는 마음에서였고, 이와 함께 저의 시비(是非)에 대한 생각을 알려 드림으로써 가르침을 받고자 하는 기대도 있었던 것이 사실입니다. 그래서 제가 말을 할 때에 이처럼 속에 있는 생각을 모조리 토로하지 않을 수가 없었으니, 두 분 형께서도 양찰해 주시리라고 삼가 헤아려 봅니다.

권형의 설을 보건대, 물격(物格)을 “물에 격한다.〔於物格〕”고 해석하는 것은 안 된다고 하였는데, 이 설이 문리에 비추어 보면 역시 근사합니다. 그리고 형의 설을 보건대, 격(格)이라는 글자를 ‘내도(來到)’로 새기는 것은 안 된다고 하였는데, 이 설이 의리에 비추어 보면 실로 타당함을 얻었습니다. 그렇다면 어떻게 하는 것이 좋을지, 제가 이에 대해서 시험 삼아 혼자서 사리를 미루어 생각해 보았습니다. 그리하여 감히 제 나름대로 하나의 설을 만들어 보기를, “물격이라는 것은 사물의 이치가 나에게 격하는 바가 된 것이다.〔物格者 物理爲吾所格也〕”라고 하였는데, 제 생각에는 이렇게 하는 것이 옳을 듯도 싶습니다. 그 이유는 무엇이겠습니까.

무릇 어느 문자나 언어를 막론하고 거기에는 각각 주체가 되는 말이 있게 마련입니다. 가령 병 치료를 예로 들어서 말한다면, 치병(治病)이라고 할 경우에는 치(治)를 주체로 삼아야 하겠지만, 병유(病愈)라고 할 경우에는 병을 주체로 삼아야 할 것입니다. 따라서 이것을 새기고 해석한다면 “병이 나았다.”가 될 것이니, 마땅히 “병이 이에 나았다.〔病乃愈〕”고 해야 할 것이요 “그 병을 낫게 하였다.〔愈其病〕”라고 새기면 안 될 것입니다. 물격(物格)을 새기는 것도 병유(病愈)의 경우와 마찬가지일 것이니, 그렇다면 응당 “물이 이에 격하였다.〔物乃格〕”라고 새기는 것이 옳을 것입니다.

팔조목을 설명한 두 구절을 보건대, 물(物)과 지(知)와 의(意)와 심(心)은 물론이요 국(國)과 천하(天下) 등의 글자에 이르기까지 이는 모두가 물건과 관련된 글자들입니다. 그리고 격(格)과 치(致)와 성(誠)과 정(正) 등의 글자들은 물건의 위에 붙을 경우에는 힘을 쓴다는 뜻의 글자가 되고, 물건의 아래에 붙을 경우에는 효험을 이루는 글자가 됩니다. 따라서 지지(知至)는 ‘지가 이에 지하는 것〔知乃至〕’이 되니, 무엇이 지하느냐 하면 바로 지(知)가 지하는 것이 되고, 의성(意誠)은 ‘의가 이에 성하는 것〔意乃誠〕’이 되니, 무엇이 성하느냐 하면 의(意)가 성하는 것이 되는데, 이러한 원리는 아래의 글에도 모두 적용된다고 할 것입니다. 이렇게 예를 들어 본다면 물격(物格)이라고 하더라도 그것만 유독 다르지는 않을 것이 분명합니다. 따라서 물격을 해설할 때에도 물(物)을 주체로 삼아서 “물이 이에 격한다.〔物乃格〕”고 해야 할 것이니, 이때에도 무엇이 격하느냐 하면 바로 물이 격하는 것이 된다고 할 것입니다. 따라서 만약에 “물에 격한다.〔於物格〕”고 하게 되면, 이것은 격(格)을 주체로 삼는 것이 되니, 아래에 나오는 글의 문세(文勢)와는 걸맞지 않게 된다고 할 것입니다.

그러나 격(格)이라는 글자의 뜻이 그 극처(極處)에 이르는 것을 의미하는 것이고 보면, 힘을 쓰는 입장에서 말할 때에는 그 극처에 이르기 위해 연구한다는 뜻이 될 것이요, 효험을 이루는 입장에서 말할 때에는 이미 그 극처에 이르렀다는 뜻이 될 것인데, ‘사물의 이치의 극처〔物理極處〕’라는 것이 본래 자체적으로 있는 것으로서 사람이 격(格)한 다음에야 있게 되는 것은 아니니, 그렇다면 오직 사람이 물(物)에 격하느냐 격하지 못하느냐 하는 문제만 남아 있다고 할 것입니다. 그리고 물리(物理) 자신이 그 극처(極處)에 이를 수는 없고 보면 격(格)하는 것은 어디까지나 사람이 격할 수밖에 없는 것이요, 따라서 이른바 ‘물내격(物乃格)’ 운운한 것도 물 자신이 격하는 것이 아니라 바로 사람에게 격하는 바가 되는 것을 의미하기 때문에 제가 ‘나에게 격하는 바가 된 것〔爲吾所格〕’이라고 말한 것입니다. 이렇게 풀이한다면 물격(物格)을 해설할 때에 문리(文理)에도 순하고 유례(類例)에도 합치될 뿐만이 아니라, 격 자의 뜻을 해설할 때에도 위에 나오는 격 자와 다르지 않게 되면서 선유(先儒)가 ‘그 극처에까지 나아간다.〔詣其極〕’고 말한 것과도 합치될 것입니다. 그래서 제 나름대로는 반드시 이와 같이 해야 하지 않을까 싶기도 합니다.

그런데 ‘사람에게 격하는 바가 되는 것’을 물격이라고 표현하는 것이 문자상으로 가능하냐고 의심을 할 수도 있겠습니다마는, 옛사람의 문자를 보면 이러한 경우가 또한 많습니다. 예컨대 《사기(史記)》에서 ‘양탈지삭(壤奪地削)’이라고 하였는데 이것은 “땅이 사람에게 탈취되는 바가 되었다.〔壤被人奪〕”는 뜻이고, 또 ‘국벌(國伐)’이라고 하였는데 이것은 “나라가 사람에게 정벌되는 바가 되었다.〔被人伐〕”는 뜻입니다. 물격이라는 말도 그 어세(語勢)가 바로 이런 경우와 동일합니다. 또 그 경우는 물론 그렇게 하는 것이 통할 수 있다고 하더라도 《장구》에서 “극처에까지 이르지 않은 곳이 없다.〔極處無不到〕”라고 말한 것과는 합치되지 않는 것이 아니냐고 의심을 할 수도 있겠습니다마는, “내가 물리에 대해서 격하여 얻었다.”고 하는 것과 “물리가 나에게 격한 바 되었다.”고 하는 것이 그 귀추(歸趨)로 볼 때 무슨 차이가 있다고 하겠습니까. 《장구》에서 말할 때에는 단지 ‘물격이라는 것은 바로 물리를 추구하여 극처에 이른 것’을 뜻함을 언급했을 뿐이요, 제가 해설한 것은 그 곡절의 미세한 부분까지 헤아려서 이야기한 것이니, 따라서 그 말이 비록 다른 것처럼 보일지라도 그 도리는 실로 한가지라고 할 것입니다. “극처에까지 이르지 않은 곳이 없다.”고 말한 것이 어찌 물리 자신이 극처에 이른다는 말이겠습니까. 바로 사람이 추구하는 과정을 통해서 이른다는 말일 것이니, 따라서 제가 ‘나에게 격하는 바가 된 것’이라고 말한 것과 그 뜻은 실로 동일하다고 할 것입니다.

만약 저의 이 설을 혹시 미흡하게 여긴다면, “사물의 이치를 이미 격했다.〔物理已格得〕”라고 해석하는 것이 그래도 마땅할 것입니다. 이 해석이 문리상으로 순하지 못한 것처럼 보일지는 모르겠습니다마는 옛사람의 문자를 보면 이와 같이 쓴 경우도 있으니, 예컨대 “우물을 깨끗이 청소했어도 사람이 먹지 못한다.〔井渫不食〕”와 “주(周) 나라 천자를 찾아뵈어야 안정시킬 수 있을 것이다.〔王覲爲可〕”와 “숲 나무를 베었다.〔林木伐〕”와 “사람을 모조리 죽였다.〔人殺盡〕”는 등의 글이 그것입니다. 그런데 물격의 격 자의 뜻을 말한다면 실제로 그것을 얻었다는 말이니, 이것이 “나에게 격한 바 되었다.〔爲吾所格〕”라고 말하는 것과 어세(語勢)는 조금 다르다고 하더라도 그 내용은 실로 한가지라고 할 것입니다.

제가 앞에서 두 분 형의 잘잘못에 대해서 일단 언급한 다음에 또 나름대로 시험 삼아 해석해 본 말을 바쳐 올리면서 질정(質正)을 구하게 되었으니, 형께서 자세히 한번 살펴보시고 권형에게도 보여 주셨으면 합니다. 만약 두 분 형께서 선입견을 버리고 허심탄회하게 살펴보신다면, 구구한 이 몸의 설 중에서도 취할 만한 점을 발견하실 수도 있을 것입니다. 그런데 물격(物格)이라는 이 두 글자는 어세상으로 본래 어렵게 느껴질 법도 하니 일단 의심을 하는 것이 당연하다고 할 것인데, 세상의 독자들은 모두 별 의미 없이 읽어 내려갈 뿐 더 이상 자세히 살피지 않기 때문에 의심을 할 줄도 모른다고 하겠습니다. 지금 두 분 형이 의심을 하고 토론을 벌인 덕분에 저도 감히 이렇게 추론(推論)해 보았는데, 구구한 저의 소견이 혹시라도 경문(經文)의 취지에 어긋나지 않는다면, 이 경문의 해석과 관련하여 보탬이 되는 일이 없지도 않을 것이요 후학에게 유익함이 없지도 않을 것이니, 참으로 두 분 형이 저에게 주신 기회에 대해서 깊이 감사드리고 있습니다. 그리고 만약 혹시라도 타당하지 못한 점이 있다고 여겨지시거든 다시 가르침을 주시기를 기대합니다.

대사헌(大司憲) 이 연평(李延平) 귀(貴) 에게 올린 글

저번에 태감(台鑑)의 말씀을 듣건대, 근일의 논의에 참여하지 않은 사람들을 논하려 한다고 하셨는데, 그때는 엉겁결에 말씀을 듣고 미처 생각할 겨를이 없어서 답변을 드리지 못했습니다. 그러다가 돌아와서 생각해 보건대, 무릇 천하의 일은 해야 할 일인지 해서는 안 될 일인지 그리고 그것이 옳은 일인지 옳지 않은 일인지를 반드시 먼저 살핀 뒤에 조처를 해야만 잘못이 적어질 수 있다고 여겨졌습니다. 따라서 지금 이 일에 대해서도 모름지기 먼저 논하는 것과 논하지 않는 것의 장단(長短)과 득실(得失)을 살핀 뒤에 결정해야 하리라고 여겨집니다.

이 일을 논하게 되면, 한쪽 편 사람들은 대신(大臣) 이하 모두가 배척을 당하게 될 것입니다. 그리고 삼사(三司)의 관원 중에 참여하지 않은 사람들만 논하고 대신은 제외한다 하더라도, 영상(領相)의 입장에서는 필시 불안하게 느낀 나머지 물러날 것을 더욱 강력하게 청하게 될 것입니다. 나라를 위하는 도리로 볼 때에 현인(賢人) 한 사람의 진퇴(進退)도 관계되는 바가 막대하다고 할 것인데, 하물며 한 나라의 원로로서 국민의 존경을 받고 있는 영상의 경우야 더 말해 무엇 하겠습니까. 설령 대단한 과실을 범했다고 하더라도 응당 관대하게 용납해서 불안하게 느끼지 않도록 해야 할 것이니, 이것이 바로 전(傳)에서 말한 “현자를 위해 말하지 않은 것이다.〔爲賢者諱〕”라는 것이요, 조변(趙抃)이 말한 “군자가 비록 과실을 범했다 하더라도 관용을 베풀어 그냥 놔두어야 한다.〔君子雖有過 當容而置之〕”라는 것이라고 하겠습니다.

그리고 나라의 일을 생각하는 입장에서 말한다 하더라도 이 노인이 일단 그 자리를 떠나게 되면 손상을 입는 것이 어찌 크지 않겠습니까. 이렇게 된다면 참으로 애석한 일이라고 하지 않을 수 없습니다. 만약 이 노인이 이 일로 말미암아 끝내 나오려 하지 않는다면, 태감 역시 어진 정승을 축출하고 국가의 일을 무너뜨렸다는 책임을 면하기 어렵게 되지 않을까 삼가 염려됩니다. 그리고 이 노인뿐만이 아니라 숙평(叔平)이나 덕요(德耀)와 같은 사람들도 본래 훌륭한 선비들인데, 그들이 훌륭한 선비라는 것을 알면서도 일시적으로 의견이 같지 않다고 해서 배척한다면 이 또한 온당치 못한 일이 될 것입니다. 게다가 여론이 이 일을 계기로 해서 칭탁하는 명분으로 삼아 자기와 다른 사람을 배척하여 함정에 빠뜨린다고 의심할까 염려되기도 합니다.

태감께서는 시비(是非)가 분명해지지 못하고 국시(國是)가 정해지지 못할 염려가 있다고 말씀하셨는데, 저도 처음에는 그럴지도 모른다고 의심하였습니다마는, 찬찬히 생각해 보니 그것은 참으로 그렇지 않았습니다. 대저 국시라고 하는 것은 나라 사람들 모두가 옳다고 여기는 것을 말하는 것이 아니겠습니까. 그런데 시비는 사람들 각자가 마음속으로 생각하는 것인 만큼 형벌을 가하거나 상을 주면서 강요할 수는 없는 것입니다. 만약 어떤 일이 옳지 않다고 한다면, 비록 날마다 형벌을 가하고 상을 준다 하더라도 단지 일시적으로 억누를 수 있을 뿐이요 그들의 마음은 끝내 굴복시킬 수가 없을 것인데, 이와 같은 것을 일컬어 국시라고 할 수가 있겠습니까. 반면에 어떤 일이 옳다고 한다면, 비록 아무도 물러나게 하지 않더라도 천하 사람들의 마음이 모두 자연스럽게 하나로 일치될 것입니다. 따라서 지금 만약 그 논의에 참여하지 않은 사람들을 논할 경우에는 나라 사람들이 모두 그 일을 옳다고 여기겠지만, 만약 논하지 않을 경우에는 나라 사람들이 모두 그 일을 그르다고 여길 것이니, 국론의 시비가 논하느냐 논하지 않느냐에 달려 있다고 말씀하신다면 저는 감히 그렇다고 확신하지 못하겠습니다.

오늘날 사대부의 여론을 들어 보아도 그렇게 처치하지 않을 수 없었다고 하는 데 대해서는 마음속으로 동의하고 있습니다. 그리고 저번에 권 전주(權全州)를 만났는데, 그가 말하기를, “오늘날의 일은 예전에 대군(大君)의 일이 발생했을 때와는 같지 않다.”고 하면서 이견(異見)을 제기한 자들을 그르게 여기고 있었으니, 이를 통해서 살펴본다면 남쪽 지방의 여론도 그와 같다는 것을 알 수가 있습니다. 그러니 그 사이에 더러 의견이 같지 않은 자가 있다고 하더라도 중론이 옳다고 여기고 있는 상황에서는 실제로 아무런 영향도 끼칠 수가 없을 것입니다. 더군다나 정경임(鄭景任 정경세(鄭經世))의 무리가 이미 굴복하였고 보면 그들 역시 따르지 않았다고 말할 수는 없을 것입니다. 그런데 지금 꼭 중하게 논한 뒤에야 통쾌하게 여기려고 하신다면, 전일에 처치한 일이 비록 옳았다고 하더라도 오늘날의 일은 중도를 벗어난 결과를 면치 못하게 될 것이요 또 손상을 입는 것이 적지 않을 것이니, 이는 국시를 세우려 하다가 거꾸로 나라의 일을 무너뜨리는 일이 되고 말 것입니다. 그리고 인심도 필시 분개하며 이 때문에 평온을 되찾지 못하게 될 것이니, 이런 방식으로 국시를 정하려고 하는 것은 서투른 일이 되지 않을까 삼가 걱정됩니다.

반면에 만약 논하지 않기로 한다면, 어진 정승도 편안하게 여길 것이요 훌륭한 선비들도 용납을 받게 되어 조정 위에 안정되고 화평한 분위기가 감돌면서 다 함께 나라의 일에 매진할 수가 있을 것이니, 논하는 것과 비교해서 그 결과가 어찌 대단히 상반되는 것이라고 하지 않겠습니까. 그리고 오늘날에 와서는 저쪽과 이쪽의 강약의 형세가 현격히 다르게 되었으니, 중론도 필시 이쪽에서 두려워하는 바가 있기 때문에 저쪽을 감히 논하지 못한다고는 말하지 않을 것이요, 필시 이쪽의 마음이 단지 종사(宗社)의 대계(大計)를 안정시키려고 한 것일 뿐으로서 당초에 함정에 빠뜨리려고 하는 뜻이 없었으며 어진 정승을 아깝게 여기고 나라의 일을 생각한 나머지 굳이 논하지 않은 것이니 마음가짐이 관대하고 화평하여 용납해 준 것이라고 말들을 할 것입니다. 이렇게 된다면 어찌 아름다운 일이 아니겠습니까. 구구한 저의 생각으로는 이렇게 되는 것이 바로 국시가 아닐까 싶기도 합니다. 논하고 논하지 않는 것의 장단과 득실이 이처럼 분명하니, 삼가 바라건대 이것을 가지고 다시 헤아려 판단하시는 것이 어떻겠습니까? 이 논의가 발동되느냐의 여부에 따라 국사(國事)의 성패와 인심의 향배가 결정되겠기에 감히 어리석은 소견을 진달하면서 삼가 저의 의견이 채택되기만을 바랄 뿐입니다.

주사(舟師)의 일에 대해 논하면서 모인(某人)에게 준 글

삼가 안부를 여쭙니다. 몹시 추운 날씨에 기체(氣體)가 어떠하신지요? 삼가 사모하는 마음이 그지없습니다. 제가 저번에 차자(箚子)를 올려서 왜적의 일이 걱정스러우니 방비할 계책을 게을리 하면 안 될 것이라고 논하였는데, 전하께서 비답을 끝내 내리시지 않았습니다. 그래서 삼가 전하의 뜻이 어디에 계신지 알지 못하겠기에 걱정스럽고 안타까운 마음에 어떻게 해야 할지를 모르겠습니다.

저의 얕은 계책으로 생각해 보건대, 우리나라가 왜적과 싸울 때 육전(陸戰)에서는 매번 승리하지 못했지만 수전(水戰)에서는 대첩(大捷)을 거두었는데, 그러고 보면 수전이야말로 우리나라의 장기(長技)인 동시에 왜적의 약점인 것이 분명하니, 우리나라의 장기를 가지고 왜적의 약점을 제압한다면 승리를 거둘 것은 필연적인 사실입니다. 따라서 육지에서 비록 막아내지 못한다 하더라도 주사(舟師)가 막아낼 수만 있다면 왜적의 배가 서해(西海)로 들어오지 못할 것이요, 그렇게 되면 양호(兩湖)와 경기(京畿) 연해(沿海)의 생령(生靈)들이 보전될 수 있고 국가도 망하지 않게 될 것이니, 지금 대대적으로 주사를 정비하여 수로(水路)의 방비책을 세워야 마땅할 것입니다. 그리하여 선박을 완전하게 수선하고 병기와 기계를 충분히 갖춘 다음에 장수를 가려 임명해서 요해지(要害地)가 되는 너더댓 군데를 나누어 지키게 하는 것이 오늘날에 가장 시급하게 행해야 할 일이니, 이 일을 미리 도모하여 화란(禍亂)이 발생하기 전에 충분히 대비하게 하지 않으면 안 될 것입니다. 왜적이 침범하지 않는다면 주사가 없어도 괜찮겠습니다만, 만약 불행히도 침범해 온다면 구구한 이 몸이 염려하고 있는 것을 참으로 생각하지 않으면 안 될 것입니다.

요즈음 남쪽 지방에서 온 사람을 만날 때면 반드시 주사에 대한 일을 물어보곤 하는데, 모두 오늘날의 주사는 예전과 달라서 믿을 수가 없다고 말들을 하니, 이런 말을 듣노라면 더더욱 걱정스러운 마음을 금할 수가 없습니다. 예전에는 선박의 재료로 두꺼운 널빤지를 썼기 때문에 매우 두텁고 견고하였음은 물론 높이도 큰 가옥이 서 있는 것과 같았으며 방패(防牌) 역시 매우 두터워서 철환(鐵丸)이 뚫지 못했으니, 이것이 바로 왜적이 어떻게 해 볼 수 없었던 이유라고 하겠습니다. 그런데 뒤에 와서는 장수(將帥)가 된 자들이 느리고 둔한 것을 싫어하는 데다 자기의 재능을 발휘해 볼 욕심으로 그만 널빤지를 얇게 하고 높이도 낮게 줄여서 가볍고 빠르게 만들었으니, 배가 날렵하고 민첩하게 된 점을 논한다면 물론 예전보다 나아졌다고 하겠지만, 배가 견고해서 왜적이 어떻게 해 볼 수 없는 점을 논한다면 분명히 예전보다 못하게 되었다고 할 것입니다. 무릇 왜적과 싸울 때에는 반드시 아군(我軍)이 위험해지지 않게 해야 할 것인데, 어떻게 단지 날렵하고 민첩한 점만 취해서 위험해지는 길을 초래하게 해서야 되겠습니까. 이는 뒤에 와서 장수가 된 자의 생각이 짧은 탓으로 경솔하게 바꾼 것이니, 그 죄가 또한 크다고 하겠습니다.

방패(防牌)의 경우도 마찬가지입니다. 세월이 오래 흐르면서 색깔이 거무스름하게 변하자 매번 깎아내고는 새로 채색(彩色)을 해서 그 색깔이 선명하게 드러나게 하는데, 해마다 깎아내다 보면 그 방패가 어찌 얇아지지 않을 수가 있겠습니까. 그래서 지금에 와서는 그 두께가 매우 얇아져서 철환(鐵丸)을 막아낼 수 없게 되었습니다. 대저 아무 일도 없을 때에 구경하는 것으로 말한다면 색깔이 선명한 것이 거무칙칙한 것보다야 물론 낫겠지만, 전투에 임했을 때에는 색깔이 거무칙칙해도 철환을 막아낼 수만 있다면 전투에서 승리하는 데에는 아무 지장이 없는 반면에, 색깔은 선명해도 철환을 막아낼 수 없다면 전투에서 패하지 않도록 아무런 도움도 주지 못할 것입니다. 이렇게 본다면 이 둘 사이의 차이가 또한 크다고 해야 하지 않겠으며, 뒤에 와서 선명하게 만든 자의 생각이 또한 짧았다고 해야 하지 않겠습니까.

그리고 격군(格軍)으로 말하면 반드시 물에 익숙한 자만이 바다 속에서 배를 부릴 수가 있는 만큼, 육지에 사는 사람은 제 아무리 분육(賁育)과 같은 용사라 하더라도 어떻게 해 볼 수가 없는 법입니다. 그런데 근년 이래로 해변의 어염(魚鹽) 지역이 모두 여러 궁가(宮家)의 토지 대장에 등재(登載)되면서 해척(海尺) 등이 그 속에 투입(投入)되었는데, 고을 수령이나 진영(鎭營)의 장수들도 어떻게 감히 손을 쓸 수가 없기 때문에 선박의 격군으로 물에 능숙한 자들을 확보할 수가 없는 실정입니다. 그리고 수군(水軍)으로 충정(充定)되는 사람들을 보면 대부분이 육지에 거주하는 데 며칠이나 걸리는 먼 지역 밖에 떨어져 있는 경우도 있습니다. 그렇기 때문에 평상시에 각 진영에서 입번(入番)하게 할 때에는 모두 육지 사람으로 채웠다가 수군 조련을 할 때에만 해변의 사람들을 고용해서 배를 조종하게 하곤 하는데, 가령 난리를 당해서 전투를 치를 경우에는 어떻게 사람들을 고용할 수가 있겠습니까. 그래서 평상시에 군사 훈련을 할 때에는 볼 만한 점이 있는 것처럼 여겨지기도 하지만 막상 변란이 일어나기라도 하면 모두 믿을 수가 없게 될 것입니다. 제가 들은 이와 같은 말들이 근거 없는 이야기는 아닐 듯한데, 우리나라의 존망(存亡)이 판가름 나는 것이 오직 주사(舟師)가 유리한지 불리한지에 달려 있는 상황에서 주사가 유명무실한 것이 이와 같고 보면 어찌 한심한 일이 아니겠습니까.

지금 왜적에 대비하는 방도로는 오직 주사를 정비하는 것이 가장 급한 일인데, 주사를 정비하기 위해서는 옛날의 제도를 복구하는 것이 필수적이니, 이는 옛날의 제도는 필승을 기할 수 있는 방도인데 반해서 지금의 제도는 필승을 기할 수 있는 방도가 못 되기 때문입니다. 전쟁에 대비하면서 어찌 필승을 기할 수 있는 방도를 놔둔 채 필승을 기할 수 없는 방도를 취해서야 되겠습니까. 선박과 방패도 모두 옛날의 제도로 고치고 색칠을 하지 말게 하여 뒷날 깎아내는 폐단을 막도록 해야 할 것입니다. 이와 함께 귀족이나 권세가의 농장에 투입된 해척들도 모두 찾아내어 선박의 격군으로 충정(充定)하고, 선박마다 군병을 모두 해변 고을에 거주하는 사람으로 정해 소속시켜서 그 액수(額數)를 넉넉히 확보한 다음에 평상시에도 대기하게 해야 할 것이니, 이렇게 한 뒤에야 조금 믿을 수 있게 될 것입니다.

그리고 삼남(三南) 지방 연해(沿海)의 고을이라고 해야 그 숫자가 10여 곳에 불과한데, 이곳에 거주하는 사람들을 육군(陸軍)의 군역(軍役)에서 제외하고 오로지 주사에만 소속시킨다면 주사의 물력(物力)이 더욱 알차게 완비될 것입니다. 삼남 지방의 군병은 그 숫자가 적지 않은 만큼 이 10여 곳의 고을을 제외시킨다 하더라도 육군의 병력이 부족하지는 않을 것입니다. 따라서 이들을 동원하여 주사에만 힘을 쏟게 한다면 주사의 방비가 훨씬 만족스럽게 되어 필시 믿을 수 있게 될 것이니, 제 생각으로는 이보다 더 유리한 계책은 없을 듯도 싶습니다.

지금 우리나라 억조창생의 목숨이 마치 물이 새는 배 위에 있는 것과 같으니, 만약 깊이 생각해 보기만 한다면 그 누가 안타깝고 절박한 심정을 느끼지 않을 수가 있겠습니까. 그런데 제가 저번에 차자를 올렸는데도 전하께서 비답을 내리지 않는 상황에서 감히 또다시 말씀을 올리지는 못하고 있습니다만, 안타깝고 절박하게 느끼는 심정만은 스스로 그만둘 수가 없습니다. 삼가 생각건대 태감께서 일단 주사의 일을 주관하고 계시고 보면 수로(水路)에서 왜적을 막는 일은 실로 태감의 책임이라고 할 것이요, 따라서 왜적의 일을 걱정하는 마음도 필시 저의 어리석은 생각과 같을 것이라고 여겨지기에 감히 천박한 견해를 이렇게 진달하게 되었습니다. 삼가 바라건대 조치할 방도를 반복하여 정밀하게 살피는 가운데 저의 의견도 참작하시어 주사를 반드시 믿을 수 있게 해 주신다면, 실로 온 나라의 다행이요 종사(宗社)의 다행이라고 하겠습니다.

그런데 이 거조(擧措)가 또한 중대한 일인 듯도 하니 태감께서 물론 독자적으로 할 수 있는 일은 아닐 것입니다. 따라서 반드시 전하에게 계달(啓達)하고 묘당(廟堂)에서 품의(稟議)한 다음에 허락을 받아야만 가능할 것입니다. 그렇긴 하지만 전투의 승패가 여기에 달려 있으니 어찌 어렵고 난처한 일이라고 해서 하지 않아서야 되겠습니까. 원컨대 태감께서 극력 주장하시어 기필코 시행될 수 있도록 해 주신다면 그런 다행이 또 없겠습니다. 앞으로 2, 3개월만 지나면 따뜻한 봄날이 찾아올 것이니 모름지기 급히 서둘러서 도모해야만 제때에 미칠 수 있을 것인데, 태감께서는 어떻게 생각하고 계신지 모르겠습니다. 시생(侍生)은 침을 맞아도 효험을 보지 못한 채 또 한질(寒疾)까지 걸린 탓으로 지금 누워서 통증에 시달리고 있습니다. 그래서 직접 뵙고서 진달하지 못하게 되었으므로 더더욱 안타깝고 답답하기만 합니다. 삼가 태감께서 양찰해 주시기를 바라면서 삼가 절하고 올립니다.

최 완성(崔完城) 명길(鳴吉) 에게 답한 글

저번에 형이 보내신 글을 받고 보니 감격스럽고 우러러보는 마음이 그지없습니다. 나는 사직하는 소를 전일에 정원(政院)에 제출하였는데 지금 퇴각을 당했으니, 형세상 감히 다시 제출할 수도 없게 되었습니다. 따라서 억지로라도 힘을 내어 출사(出仕)해야 할 텐데, 단지 미천한 질병에 걸려서 감당할 수가 없으니 안타깝기 그지없습니다.

지난번에 돈시(敦詩)가 찾아와서는 형이 기미(羈縻)의 계책을 극력 주장하고 있다고 이야기하기에, 내가 혼자서 나름대로 걱정을 하다가 이한(李憪)을 보고는 나의 뜻을 이야기하였고, 또 박군 성(朴君省)을 보고는 내 뜻을 말하면서 형에게 전해 달라고 하였는데 박군이 나의 의견을 전했는지 모르겠습니다. 그런데 지금 형이 작성한 차자(箚子)의 초고를 받아 보건대, 형의 뜻이 과연 예전에 듣던 그대로라는 것을 잘 알게 되었는데 나의 뜻과는 너무나도 차이가 나서 감히 옳다고 할 수가 없었습니다. 그래서 대략 나의 의견을 진달하려고 하니, 형도 마음을 가라앉히고서 깊이 살펴 주시기를 간절히 바라는 바입니다.

차자의 내용을 보건대, 아주 긴 글을 지어 누누이 아뢰면서 지나간 옛일을 차례로 진달하였는데, 이 모두가 화친(和親)이 옳다고 하는 것을 해명한 것이었습니다. 지금 이 모두에 대해서 논할 겨를은 없습니다마는, 그중 한두 조목에 선유(先儒)의 뜻과는 완전히 상반되는 점이 있기에 이에 대해서는 부득불 변론을 해 볼까 합니다.

차자에서 석진(石晉)의 경연광(景延廣)의 일을 인용하면서, 주자(朱子)의 《자치통감강목(資治通鑑綱目)》에서도 그의 작위를 삭제하여 죄인으로 다루었고, 호씨(胡氏) 역시 그의 죄는 용서받을 수 없다고 말했다고 하였는데, 지금 상고해 보니 이것은 실제로 그렇지가 않습니다. 대저 경연광이 ‘개신칭손(改臣稱孫)’을 주장한 것은 실로 천박한 계책으로서 재앙이 일어나도록 도발한 것이었으니 석진이 멸망한 것이 이로 말미암았다고 말할 수는 있겠지만, 주자가 그 일 때문에 그의 작위를 삭제했다고 하는 것은 실로 타당한 주장이라고 볼 수가 없습니다. 상유한(桑維翰)은 오랑캐에게 신하가 되겠다고 청한 사람인데 주자가 또 그의 작위를 삭제하였으니, 이를 통해서 살펴본다면 어찌 주자의 뜻이 오랑캐에게 신하로 자처하는 것을 옳다고 여긴 것이겠습니까.

이 일에 대해서 호씨(胡氏)가 논하기를, “그가 처리한 일을 가지고 논한다면 경연광이 후진을 멸망하게 한 죄는 용서받을 수 없는 것이라고 하겠지만, 그가 지닌 마음을 가지고 논한다면 후진의 입장에서 오랑캐를 아버지로 섬기는 것에 대해 중외의 인심이 모두 편하게 여기지 않고 있었기 때문에 개연히 일어나서 한번 말끔하게 씻어 보려고 한 것이다.〔卽事而論 延廣亡晉之罪 無可贖者 卽情而論之 則以晉父事虜 中外人心 皆不能平 故慨然欲一灑之〕”라고 하였으니, 그의 마음속의 동기에 대해서는 인정해 준 것이라고 하겠습니다. 단지 “깊이 생각하지 않고 경솔하게 우호 관계를 단절하였다.〔不思輕背信好〕”고 한 그 이후의 말만은 바로 그의 경솔하고 천박한 실책(失策)을 책망한 것이라고 하겠는데, 그러면서도 “우선 예전의 맹약을 지키며 안으로 정사를 제대로 닦았던들 3, 4년이 지나지 않아서 북쪽 오랑캐에게 뜻을 펼 수 있었을 것이다.〔姑守前約而內修政事 不越三四年 可以得志於北狄〕”라고까지 한 것은 바로 경연광을 위해 세워 준 계책이었으니, 이것을 보면 끝내 오랑캐에게 신하로 복종해야 마땅했다는 말은 아니라고 할 것입니다.

석진(石晉)이 거란에 대해 칭신(稱臣)한 것은 원래 석경당(石敬瑭) 때에 있었던 일이니, 석중귀(石重貴)의 시대에 와서는 바로 지나간 옛일일 뿐이라고 하겠습니다. 그렇긴 하지만 내부적으로 정사를 제대로 닦은 실상이 없고 오랑캐를 제어할 힘이 아직 없었던 상황에서는 우선 옛일을 그대로 따르면서 후일을 기다려도 안 될 것이 없었을 것인데, 그럼에도 불구하고 경연광이 강하고 약한 형세를 헤아리지도 않고서 경솔하게 예전의 약속을 바꾸려고 한 것은 참으로 실책(失策)이었다고 할 것입니다. 가령 경연광이 군대를 양성하고 역량을 축적하면서 때를 기다리다가 행동으로 옮겼다면 칭신하는 일을 고친 것이 어찌 잘못되었다고 하겠습니까. 그리고 경연광이 우선 예전의 약속을 그대로 지켰다고 한다면 이는 시대의 변화에 임기응변하는 계책으로 볼 때 역시 하나의 방법이 될 수도 있겠지만, 석경당이 칭신하고 칭자(稱子)한 것이야 어찌 법도로 삼아서야 되겠습니까.

선유(先儒)가 논한 것을 살펴보건대, 호씨(胡氏)는 말하기를, “석경당이 눈앞의 이익에 급급한 나머지 거란에게 신하라고 일컫고 땅을 떼어 주면서 아버지로 섬겼으나 그 이익이라는 것은 두 세대를 채 넘기지 못하였고 그 피해는 그야말로 무궁하게 이어졌다. 그러므로 공리로만 나라를 도모하고 예의에 근본을 두지 않을 때에는 그 재앙을 곧바로 받지 않는 경우가 없다고 할 것이다.〔敬瑭急於近利 稱臣契丹 割棄土壤 以父事之 其利不能以再世 其害乃及於無窮 故以功利謀國而不本禮義 未有不旋中其禍者也〕”라고 하였고, 정씨(丁氏)는 말하기를, “거란을 아버지로 섬기면서 땅을 떼어 바친 것은 물론 석경당의 죄라고 하겠지만 사실은 상유한(桑維翰)이 처음 만들어 낸 꾀였다. 석경당은 이로 인해서 나라를 얻었고 상유한은 이로 인해서 재상이 되었지만, 겨우 10년을 넘기고 나서는 곧바로 거란에게 화를 당하였다. 그리하여 석경당은 후사가 끊어지면서 나라가 망하게 하였고, 상유한은 자기 몸이 죽고 멸족되는 화를 당하였다. 후세의 신하로서 자기 임금을 유도하여 오랑캐를 섬기게 하는 자가 이것을 보면 어찌 간담이 서늘해지지 않을 수 있겠는가.〔父事契丹而獻地 是固敬瑭之罪 其實桑維翰之創謀也 敬瑭以是而得國 維翰以是而得相 纔踰十年 卽遭契丹之禍 敬瑭絶嗣而國亡 維翰身誅而家滅 後世人臣導其君事夷狄者 可不寒心哉〕”라고 하였으며, 호씨는 또 말하기를, “상유한이 뵙고서 말씀드리겠다고 청한 것이 역사에 기록되어 있는데, 내가 헤아려 보건대 그것은 다른 계책이 아니라 황제에게 칭신하고 사과하면서 관남 지역을 떼어 뇌물로 주자고 권하려 한 데에 지나지 않을 따름이니, 이렇게 한다면 눈앞에 닥친 화를 우선 모면할 수는 있을지 몰라도 뒷날에 당할 화는 끝내 막을 수 없을 것이다. 오랑캐와 함께 일을 벌일 적에는 형세가 균등하고 역량이 대등할 경우에도 오랑캐의 함정에 빠지는 법인데, 하물며 오랑캐에게 뒤지는 경우야 더 말해서 무엇 하겠는가.〔史載維翰請見事 以愚度之 非有他策 不過勸帝稱臣謝過 割關南以增賂耳 此可以救目前之禍 終不足弭異日之禍 蓋與夷狄共事 勢均力敵 猶且見圖 況爲之下乎〕”라고 하였습니다. 이러한 말들을 통해서 살펴본다면, 선유가 어찌 오랑캐에게 칭신(稱臣)하는 것을 옳다고 말한 것이겠습니까.

형의 차자에서는 또 장승업(張承業)이 사신을 보내 유수광(劉守光)을 축하하게 한 일 때문에 주자(朱子)가 이를 아름답게 여겨서 장승업이 당(唐) 나라의 관직을 지니고 죽은 사연을 갖추어 기록했다고 하였으나, 이것은 더더욱 그렇지가 않습니다. 대저 장승업이 비록 이극용(李克用) 부자(父子)를 섬겼다고는 하더라도 그의 마음은 처음부터 끝까지 당 나라를 위하려는 것이었습니다. 그렇기 때문에 이존욱(李存勗)이 국공(國公)의 작위를 수여하자 그가 받지 않고는 단지 당 나라의 관직만을 일컬었으며, 급기야 이존욱이 후당(後唐)의 황제를 일컬으려 하자 통곡하면서 진양(晉陽)으로 돌아간 뒤에 병이 들어 끝내 일어나지 못하였으니, 이것을 보면 장승업의 지절(志節)이야말로 백세토록 존경심을 불러 일으킬 만하다고 하겠습니다. 주자가 그를 아름답게 여긴 것은 바로 이런 이유 때문이니, 어찌 그가 유수광을 축하하게 한 것을 아름답게 여긴 것이겠습니까. 그가 유수광을 축하하게 한 것은 몹시 혼란스럽고 위급한 때에 일시적으로 상대방을 제어하기 위한 권모(權謀)였던 만큼 물론 꼭 그르다고는 할 수 없겠지만, 이것이 어찌 아름답게 여길 일이야 되겠습니까. 그러니 만약에 이 일을 가지고 아름답게 여겼다고 말한다면, 이는 결코 주자의 뜻이 아니라고 할 것입니다.

그렇기 때문에 호씨(胡氏)도 이 일에 대해서 논하기를, “속임수 계책을 쓴 것으로 말하면 군사 작전상으로는 그럴듯했다고 말할 수도 있겠지만, 의리에 입각해서 말한다면 진왕에게 정벌하도록 권유하는 것이 아무래도 정도(正道)였다고 할 것이다.〔自詐謀而言 則用兵之善計 自義而言 則不若晉王欲伐之爲正也〕”라고 하였으니, 그러고 보면 선유 역시 이 일을 바람직하게 여긴 것은 아니라고 할 것입니다. 지금 만약 우리나라의 병력이 단약(單弱)해서 오랑캐의 기병(騎兵)을 대적할 수 없는 만큼 지금 공개적으로 배척하여 관계를 단절함으로써 병화(兵禍)를 불러들일 수는 없다고 말한다면 그것은 그래도 괜찮겠지만, 만약 이렇게 하는 것이 의리상 당연한 일로서 선유도 오랑캐에게 칭신한 것을 옳다고 한 만큼 오랑캐에게 칭신하는 것이 그른 것이 아니라고 한다면 그것은 결코 옳지 않은 말입니다. 호씨(胡氏) 부자(父子)와 주자(朱子)는 평생토록 오랑캐와의 주화론(主和論)을 마음속으로 비통하게 여겼는데, 그 언론을 지금도 읽어 보노라면 늠름하기만 합니다. 그러니 지금 만약 오랑캐에게 칭신하는 것이 옳다고 말을 한다면, 죽은 자에게 영혼이 있어서 안다고 가정할 경우에 선현(先賢)이 지하에서 마음이 편치 못할 것이 분명하다고 하겠습니다.

나도 정묘년 변란 때에는 송도(松都)에서 윤(尹) · 오(吳) 두 분 재상에게 글을 올려서 화친(和親)을 허락하지 않을 수 없다는 뜻을 논하였으니, 나는 실로 헛된 명분만 주장하면서 현실을 살피지 못하는 그런 사람은 아닙니다. 예전의 화친으로 말하면 교린(交隣)의 도리에 입각해서 서로 대하는 것이었던 만큼 원래 의리상으로도 해로움이 없었을 뿐만 아니라 일시적인 계책상 그렇게 하지 않을 수 없는 점이 있었습니다만, 지금의 형세는 예전과 완전히 달라져서 그들이 이미 참람되게 황제의 나라라고 일컫고 있는 형편입니다. 따라서 우리가 이에 순종하면서 그들의 요구를 들어준다면 바로 그들의 아래에 놓이게 되어 그들이 점점 우리를 속국(屬國)으로 대하려고 할 것인데, 만약 한결같이 겁을 먹고 두려워하면서 감히 거역하지 못하게 되면 반드시 칭신하게까지 될 것이요, 칭신하게까지 되면 국가가 멸망하는 것은 필연적인 사실이니, 국가를 보전하려는 본래의 목적과는 달리 멸망을 재촉하는 결과가 되고 말 것입니다.

그리고 화이(華夷)의 역순(逆順)을 굳이 따지지 않고 대소(大小)만 가지고 말하더라도, 그들의 무리는 겨우 우리나라의 일도(一道)와 같을 뿐인데, 그들은 천자가 되고 우리는 신하가 된다면 천하에 어찌 이런 이치가 있을 수 있겠습니까. 옛날에 제갈량(諸葛亮)이 손권(孫權)에게 말하기를, “전횡은 제 나라의 장사일 뿐이었는데도 의리를 고수하며 굴복하지 않았다. 그런데 하물며 유 예주로 말하면 황실의 후예로서 영명한 재질이 세상을 뒤덮고 있으니 어찌 조조(曹操)의 아래가 되려고 하겠는가.〔田橫 齊之壯士耳 猶守義不屈 劉豫州 帝室之冑 英才蓋世 豈肯爲之下乎〕”라고 하였으니, 천고의 영웅은 그 기개(氣槪)가 이와 같았습니다. 내가 일찍이 탑전(榻前)에서 아뢰기를, “전하가 손권(孫權)이 작안(斫案)했던 마음으로 자신의 마음을 삼고, 서쪽 변방의 장리(將吏)들이 즉묵(卽墨)에 있던 전단(田單)의 마음으로 자신들의 마음을 삼는다면, 반드시 막아내지 못할 이치가 없을 것이다.”라고 하였는데, 이 말이 참으로 옳다고 하겠습니다.

나도 군대의 작전에 대해서 전혀 모르는 사람은 아닙니다. 내가 헤아려 보건대, 만약 우리의 역량을 총동원하여 방어한다면 꼭 막아내지 못한다고 할 수도 없을 것이요, 설령 불행히 병화(兵禍)를 당한다 하더라도 곧장 나라가 망하는 결과에는 이르지 않을 것입니다. 그러나 만약 우리가 뜻을 굽히고 그들을 섬겨서 그들이 우리를 신하로 대하게까지 되면, 당시에만 씻기 어려운 치욕을 당하게 될 뿐 아니라 그 뒤로도 반드시 헤아릴 수 없는 환란을 당해서 곧바로 멸망의 길로 들어서게 될 것이니, 이것이 바로 내가 결코 그런 일은 해서는 안 된다고 생각하는 이유입니다. 형의 뜻이 물론 그들을 곧장 신하로 섬기려고 하는 것은 아니겠습니다마는, 만약 한결같이 그들의 요구를 감히 거역하지 못하는 마음을 갖게 된다면 앞으로 점차 이런 결과에까지 이르게 되지 않을까 나름대로 걱정이 됩니다. 그리고 그렇게 할 경우에는 형세상으로도 매우 난처한 점이 있게 될 것입니다. 일단 명(明) 나라와의 관계를 끊겠다고 통고한 상태에서 명 나라에는 숨긴 채 그들과 몰래 통하는 일은 결단코 있을 수 없는 일이요, 그렇다고 해서 사실대로 알려 준다면 명 나라 조정에서 장차 뭐라고 하겠습니까. 밖으로는 천하 사람들로부터 비난을 받게 될 것이요, 안으로는 국내 사대부들의 마음을 허탈하게 하고 장사(將士)들의 뜻을 해이하게 할 것이니, 내 생각으로는 우리에게 유리한 점은 보이지 않습니다.

옛날에 적국(敵國)과 교전(交戰)할 때에도 서로 통할 때가 있긴 하였습니다. 그러나 그것이 임기응변하려는 권도(權道)의 계책에서 나온 것이라면 혹 용인할 수도 있겠지만, 만약 그것이 전적으로 화친을 위주로 하려는 계책에서 나온 것이라면 결코 용납될 수 없는 일입니다. 내 생각으로는 이 차자가 한번 올려지면 연소한 사람들이 이 일을 떠들썩하게 문제 삼을 뿐만이 아니라 온 나라의 여론이 필시 많이도 불평할 것이니 매우 걱정됩니다. 따라서 형의 입장에서도 반드시 감당하기 어려운 곤욕을 당하게 될 뿐 아니라, 나라를 위한 계책으로도 위에서 설명드린 것처럼 이로운 점이 보이지 않으니, 다시 생각해 주시기를 간절히 바랍니다. 그런데 가령 끝 부분에서 논한 의주(義州)를 굳게 지키고 청천강(淸川江) 이북 지역의 성곽을 보수하며 식량을 확보하는 계책이야말로 좋은 계책이요 급한 일이라고 할 것이니, 서둘러서 강구하지 않으면 안 될 것입니다. 방비할 계책이 착실하게 행해지는 것을 보지 못하겠으니 참으로 걱정스럽기만 합니다. 형이 그래도 나에게 물어보았기에 감히 나의 소견을 이렇게 설명드렸는데, 형이 어떻게 생각하실지 모르겠습니다.

김청음(金淸陰)에게 올린 글

전년에 거마(車馬)가 북쪽으로 행차한 것이야말로 예로부터 국가에 없었던 일이었습니다. 그래서 국내의 사람들 모두가 마치 자기의 골육(骨肉)과 친척들이 이 재앙을 당한 것처럼 뼛속 깊이 가슴 아프게 생각하였는데, 더구나 저처럼 일찍이 아래에서 모시면서 가르침을 받고 평소에 정의(情誼)가 두터웠던 사람이야 더 말할 나위가 있었겠습니까. 그러다가 그들에게 굴복하거나 동요되는 일이 없이 준엄하게 말씀하시며 드높은 절조를 지키심으로써 그들의 존경과 두려움을 받으셨다는 말을 들었고 보면, 이는 또 국내의 사람들만 송연(悚然)한 마음으로 탄복하게 되었을 뿐 아니라, 온 천하에 의로운 그 명성이 또한 드러나게 되었다고 삼가 여겨집니다. 그리하여 천하의 사람들 모두가 필시 사모하는 마음으로 한번 뵙기를 기대하면서 동방에도 사람이 있다는 것을 알게 되었을 것이요, 또 장차 이 일을 간책(簡策)에 기록하여 백대(百代)에 전하려고 할 것입니다. 따라서 평소에 종유(從遊)하던 사람들도 그 덕분에 덩달아 영광스럽게 되리라고 마음속으로 진정 남몰래 기대하고 있을 것이니, 초야에 있는 구구한 이 몸도 저절로 기운이 솟구치는 것을 느낍니다.

그렇긴 하지만 그동안 안타까워하며 가슴을 졸이던 심정으로 말하면 또 어찌 한순간이라도 잊은 적이 있었겠습니까. 그런데 다행히도 하늘이 그들의 마음을 유도하여 재앙을 끼친 것을 뉘우치도록 만든 결과 우리나라로 다시 돌아오실 수 있게 하였으니, 나라 사람들이 뛸 듯이 기뻐하는 심정을 또 어떻게 말로 다할 수가 있겠습니까. 말을 충심으로 신의 있게 하고 행동을 독실하고 공경히 한다면 참으로 통하지 않는 곳이 없게 된다는 것을 이를 통해서도 바로 알 수 있다고 할 것이요, 옛날에 이른바 사민(士民)들이 자기 부모처럼 여긴다고 한 것도 바로 이것을 두고 이른 것이라고 할 것입니다.

저는 산골에서 문을 닫고는 노친을 모시고 빈궁한 생활을 견디면서 그럭저럭 세월을 보내고 있으니, 이 역시 난세(亂世) 속에서 누리는 하나의 행운이라고도 하겠습니다. 다만 세상과 발을 끊고 왕래하지 않는 처지에서 경성(京城)을 바라보아도 천리나 먼 것처럼 여겨지는데, 더구나 서관(西關)으로 말하면 아득히 하늘 끝에 떨어져 있으니 어떻게 한 통의 서신이라도 보내어 손뼉을 치고 축하하며 연모(戀慕)하는 구구한 이 마음을 전할 수가 있었겠습니까. 매번 서쪽 하늘을 쳐다보며 민망한 심정으로 탄식할 따름이었습니다. 그런데 최근에 회이(晦而) 영공(令公)의 방문을 받은 기회에 생각해 보건대, 지금 경성에 거주하고 있는 만큼 서신을 전달하기에 편리할 것도 같기에 삼가 회이에게 부탁해서 전달하기로 하였습니다.

그런데 한편 나름대로 생각건대, 일찍이 저쪽에 계셨을 적에 거처와 음식도 사람들이 견디기 어려운 점이 있었을 것이요 이와 함께 성가시게 구는 괴로움도 받으셨을 텐데, 그럼에도 불구하고 태연자약하게 거처하시면서 기체(氣體)가 하루도 쾌하지 않은 적이 없으셨으니 더구나 지금 이곳에서 어찌 다시 걱정할 일이 있겠습니까마는, 구구한 이 몸의 마음으로는 그래도 변방 고을의 기후가 중토(中土)와는 크게 다른 만큼 건강을 유지하는 도리를 신중하게 강구하지 않으면 안 되리라고 여겨집니다. 삼가 원하건대 완전하게 몸을 더 보호하시어 나라 사람들의 기대를 위로해 주신다면 이 보다 더 큰 다행이 없겠습니다. 처참하고 암담한 바람결 앞에서 하고 많은 말씀을 다 드리지 못한 채 두 번 절하고 올립니다.

완성(完城) 최상(崔相)에게 답한 글

너무도 보고 싶고 연모(戀慕)하던 차에 삼가 손수 쓰신 서한과 함께 부채 한 자루까지 선물로 받고 보니 이 몸이 감격스럽고 위로되는 마음을 뭐라고 설명할 수가 없습니다. 재상의 존귀한 지위로 말하면 백관의 으뜸으로서 예나 이제나 선망(羨望)의 대상이라고 할 것이니, 친구의 정리로 볼 때 어찌 기쁘고 경사스럽지 않겠습니까마는, 지금과 같은 시대를 당해서는 매우 기쁘고 경사스러운 한편으로 크게 걱정되는 마음이 드는 것 또한 사실입니다. 이 때문에 구구한 나의 마음이 기쁘기만 한 것이 아니라 나름대로 우려되는 심정을 금할 수가 없는데, 상공(相公) 역시 깊이 근심하고 있을 것이니 그 마음을 또 어찌 말로 다할 수 있겠습니까. 그렇긴 하지만 상공이 근심하는 것이 또 어찌 재상이 되었다고 해서 더 늘어난 것이기야 하겠습니까.

나는 본래 빈궁한 터에 80세 노친을 모시고 있고 가속(家屬)도 수십 명이나 되기 때문에 항상 남에게 빌려서 아침저녁을 넘기고 있는데 양식이 떨어져 끼니를 떼우지 못한 적도 여러 차례나 됩니다. 하지만 지금과 같은 시대에 사가(私家)의 군박하고 어려운 사정을 어떻게 말할 수 있겠습니까. 참혹하게 상란(喪亂)을 당한 일과 이 시대의 어려운 일을 생각할 때마다 나도 모르게 가슴이 에이는 듯합니다. 나름대로 오늘날 당면한 형세를 헤아려 보건대 일마다 모두 처리하기가 지극히 어렵기만 하니, 가령 관갈(管葛)과 같은 옛날의 대신(大臣)이 처리한다 하더라도 잘 대처할 방책을 마련하기는 어려울 듯도 싶습니다. 따라서 지금 해야 할 일이라고 한다면 오직 성심(誠心)을 다해야 할 따름이니, 성공과 실패나 이로움과 불리함 같은 것이야 또 어떻게 미리 헤아릴 수가 있다고 하겠습니까. 삼가 절하고 올립니다.

책계(冊契)의 일과 관련하여 제공(諸公)에게 보낸 글

무릇 사람이 의리(義理)를 알고 고금(古今)을 알아서 크게는 성현과 군자가 되기를 바라고 작게는 사장(詞章)의 기예를 익힘으로써 인간이 금수(禽獸)와 다르게 되고 유사(儒士)가 평민과 다르게 될 수 있는 까닭은 오직 서적(書籍) 덕분이라고 할 것이니, 서적이 이 세상에서 귀중한 것으로 말하면 오곡(五穀)이나 포백(布帛)과 다름이 없다고 할 것입니다. 그렇기 때문에 예로부터 성대한 정치를 이룬 세상에서는 문교(文敎)를 소중하게 여기지 않은 적이 없었는데, 이 문교를 행함에 있어서는 서적이 바로 그 도구가 되었던 것이었습니다.

삼가 생각건대, 본조(本朝)에서는 문교를 숭상하며 정치를 행한 결과 경중(京中)에 교서관(校書館)을 설치하여 천하의 서적을 차례로 간행하였고, 외방(外方)의 주군(州郡)에서도 여러 서적들을 찍어 내는 일이 어디에서든 행해지지 않은 곳이 없었습니다. 그렇기 때문에 서적이 널리 퍼져서 세상에 유포(流布)되었으므로 선비가 배우고 싶어하는 뜻만 지니고 있다면 서적을 쉽게 구해 얻은 다음에 마치 강물을 마시는 자마다 자기의 배를 채우는 것처럼 각자 소원을 이룰 수가 있게 되었으니, 이러한 시대에 태어난 선비라면 자기의 학업을 닦는 일이 어찌 쉽지 않았겠습니까. 그동안 명유(名儒)와 거공(鉅公)이 전후로 잇따라 나와 종이를 펼치고 필묵을 휘둘러 기예와 학문으로 스스로 명성을 떨치면서 찬란하게 줄을 지어 늘어서게 되었던 것도 바로 이 때문이라고 할 것입니다.

그런데 불행히도 병화(兵火)를 입은 이래로 서적과 판각(板刻)이 한꺼번에 불타 없어졌는데, 그 뒤로도 상란(喪亂)이 계속 이어져 나라가 결딴이 난 채 만신창이가 되고 기근(飢饉)이 또 들어 민생이 위급하게 되었으므로, 여기에 모든 관심을 집중하여 보살펴 주고 어루만지며 겨우 지탱해 왔을 뿐이라서 문교에 관한 일은 자연히 돌볼 틈이 없게 되었습니다. 그리하여 지금에 와서는 예전의 서적들이 모두 없어진 가운데 새로 간행할 길마저 끊겼으므로 경성이나 외방을 막론하고 사람들의 집에 서적이 있는 경우는 거의 없다시피 한 실정입니다. 그러니 선비가 설혹 옛일을 고찰하면서 학업을 닦을 뜻을 지니고 있다 하더라도, 무엇을 통해서 추구할 것이며 무엇을 통해서 터득할 수가 있겠습니까. 근년 이래로 문학 세계가 적요해진 채 인재가 보이지 않는 가운데 누구 할 것 없이 흐리멍덩하게 된 것도 형세상 당연한 일이라고 할 것이니, 이것이 어찌 사람들만의 불행이라고 하겠습니까. 실로 국가의 크나큰 걱정거리라고 해야 할 것입니다.

그래서 우리들이 이에 대해서 개연(慨然)한 심정으로 사적(私的)으로라도 힘을 모아서 서적 간행소를 설치하려고 의논하게 되었는데, 다행히 뜻을 같이하는 여러분이 계시어 역시 동의해 주셨고, 공사를 담당해 줄 승려들을 모집한 결과 또 우리의 청을 들어주는 이들이 있게 되었습니다. 이에 우리가 또 상의를 해서 이렇게 규모(規模)와 절목(節目)을 만들어 여쭈어 보게 되었는데, 여러분들의 의견은 어떨지 모르겠습니다. 만약 불편하게 여겨지는 절목이 있거든 각자 의견을 제시해 주시면 매우 감사하겠습니다.

이 판서(李判書) 식(植) 에게 답한 글

올봄 초에 형의 답장을 받았는데, 이는 상란(喪亂)을 당하여 뿔뿔이 흩어진 뒤에 처음으로 형의 수한(手翰)을 접한 것이었습니다. 그런데 종이 가득 누누이 말씀하신 내용이 깊은 관심에서 우러나오지 않은 것이 없었고, 피차 간에 처신(處身)해야 할 도리에 대해서까지 빠짐없이 곡진하게 언급해 주셨으므로 반복해서 감탄하며 감히 잊지 못하고 있었습니다. 지난번에 최 역관(崔譯官)이 오는 편에 형의 수한을 또 받아 보았는데, 그가 왕래할 적에 모두 만나지 못해서 바로 회답하지 못했고 그 뒤에도 답장을 전할 인편(人便)을 구하지 못했습니다. 하지만 구구한 이 몸이 우러러보며 연모(戀慕)하는 심정이야 어찌 한순간이라도 잊은 적이 있었겠습니까. 요즈음 형의 체후(體候)가 어떠하신지 궁금합니다. 나는 이런 시대를 당하여 노친을 모시고 산골에 살며 세월을 보내고 있으니 이것도 행운이라고 할 수 있겠습니다마는, 구구하나마 세상을 걱정하는 생각만은 어찌 초야에 있다고 해서 차이가 있겠습니까. 그리고 생계를 꾸리는 데에 졸렬한 나머지 해가 갈수록 곤궁한 처지가 더욱 심해져서 하루가 멀다 하고 양식이 떨어지곤 하니 이것도 절박한 걱정거리라고 하겠습니다만, 형 역시 조정에 있으면서 당면한 세상의 일을 목도(目睹)하고 있으니 그 걱정이 또 오죽하시겠습니까.

듣건대 실록(實錄)을 개수(改修)할 것을 청하여 이미 전하의 윤허를 받으셨다고 하였습니다. 앞으로 한 시대의 사적(事蹟)이 만세(萬世)에 환히 드러나면서 간사하게 무함하고 기망(欺罔)한 내용이 모조리 재정리되어 통쾌하게 될 것이니 참으로 성대한 일이라고 하겠습니다. 이러한 사업을 오늘날 세상에서 우리 형이 아니면 누가 해낼 수 있겠습니까. 그런데 형께서 실제로 이 사업을 자임(自任)하셨다고 하니, 이 말을 듣고는 기뻐서 손뼉 치고 싶은 심정을 가눌 수가 없었습니다. 일찍이 형이 나에게 예전에 들었던 일을 기록해 주면 좋겠다고 부탁하였는데, 내가 만약 다른 사람들이 듣지 못했던 일을 들은 것이 있다면 어찌 감히 나열을 하여 올려서 전신(傳信)의 직필(直筆)을 이루도록 도와 드리지 않겠습니까. 그렇게 하는 것이야말로 내가 마음속으로 급하게 여기고 있는 일이기도 합니다. 그런데 나는 보고 들은 것이 원래 얼마 되지 않는 데다 기억력도 다른 사람보다 훨씬 뒤떨어지기 때문에 소싯적에 들은 것도 지금에 와서는 모두 잊어버렸습니다. 그리고 한두 가지 기억하는 것이 있다 하더라도 그 내용이 처음부터 끝까지 완비된 것도 아니고, 또 이런 내용들은 사람들이 익히 들어서 알고 있는 것들이니 만에 하나라도 무슨 보탬이 될 수 있겠습니까. 그래서 부탁하신 뜻에 부응할 수가 없으므로 망연(茫然)히 부끄러워하면서 탄식할 따름입니다. 그저 철 따라 몸을 보중하시기만을 빌면서 삼가 절하고 올립니다.

이상(李相) 경석(景奭) 에게 답한 글

지난번에 인편(人便)을 통해서 상공(相公)의 수한(手翰)을 받아 보았습니다. 추운 날씨에 체후(體候)가 강녕하시다는 것을 알고서 구구한 몸이 슬픈 가운데에서도 마음이 위로되었습니다만, 질녀(姪女)의 상을 당하셨다는 것을 또 알고서는 놀라고 탄식하였습니다. 하문(下問)하신 것은 서원(書院)의 좌차(坐次)에 관한 일이었는데, 이는 곧 현인(賢人)을 존숭하는 큰 절목(節目)에 해당되는 것이니, 어찌 천박한 식견으로 감히 단정할 수가 있겠습니까. 그렇긴 하지만 일단 하문을 받은 이상에는 감히 어리석은 소견이라도 말씀드리지 않을 수 없게 되었는데, 다만 이것이 도리에 합당하게 되지 못할까 두렵기만 합니다.

나름대로 생각건대, 청송(聽松 성수침(成守琛))은 바로 은일(隱逸)의 고인(高人)으로서 그 맑은 풍도와 높은 절조야말로 백대(百代)에 존경심을 불러일으킬 만한 분이라고 하겠습니다만, 성문(聖門)의 학문에 대해서는 깊이 힘을 기울이신 분이라고 꼭 말할 수는 없을 듯합니다. 반면에 율곡(栗谷 이이(李珥))으로 말하면 그 학문의 규모와 사업이 실로 성문의 정통(正統)을 전수했다고 할 것이니, 후학이 두 선생에 대해서 존경하고 사모하는 것은 같다고 하더라도 사법(師法)으로 삼아야 할 대상을 말한다면 청송을 율곡에 견줄 수는 없을 듯합니다. 그렇다면 사우(祠宇)에 봉안(奉安)하고 제향(祭享)을 올릴 때에도 전적으로 율곡을 위주로 해야 함이 분명하다고 하겠습니다. 따라서 청송을 앞자리에 봉안한다면 율곡을 위주로 해야 하는 의리에 비추어 볼 때 혐의가 있게 되고, 율곡을 앞자리에 봉안한다면 선배와 후배의 관계에 흠이 있게 되니, 이것이 바로 주저하면서 결정을 내리기 어렵게 된 이유라고 하겠는데, 어리석은 나의 생각으로는 두 개의 사우를 세워서 각각 봉안하는 것이 온당하고, 두 분을 합설(合設)함으로써 이와 같은 혐의와 흠이 있게 하면 안 되리라고 여겨집니다. 그리고 사우를 세울 때에는 선현(先賢)이 거처했던 장소에 으레 세우곤 했기 때문에, 당초에 두 분 선생의 고향 마을에 각각 사우를 세웠는데, 지금 한 곳에 합친다면 한 곳은 공허하게 되고 말 것이니 이것 역시 온당하지 못한 일이 될 듯싶습니다.

그런데 만약 어쩔 수 없이 합쳐야만 한다면, 그때에는 연배(年輩)를 위주로 해서 차서(次序)를 정하는 것이 온당할 듯싶습니다. 왜냐하면 학자가 현인을 존경하는 도리로 볼 때에는 덕을 위주로 한다고 할지라도, 연치(年齒)를 위주로 우대하는 것 역시 예나 이제나 소홀히 할 수 없는 사람의 상정(常情)이기 때문입니다. 무릇 사람이 서로 대하는 도리로 말을 한다면, 비록 성현의 덕을 소유하고 있을지라도 사람과 만나 예(禮)를 지킬 때에는 연장자와 연소자의 차서를 따라야 하는 만큼 그만한 덕이 있다고 해서 연장자보다 위에 있을 수는 없는 일이니, 사당 안의 좌차(坐次)를 정할 적에도 이것과 무엇이 다르겠습니까. 청송이 율곡에 대해서는 그 연배가 바로 부친의 항렬에 속하는데, 더군다나 율곡은 우계(牛溪)와 형제처럼 지낸 사이입니다. 따라서 그의 부친을 자기의 부친처럼 공경해야 마땅할 것이니, 율곡이 만약 그 부친의 위에 앉게 된다면 어찌 마음이 편하겠습니까. 나의 의견은 이와 같습니다만 그래도 옳은지 그른지를 판단할 수 없어서 감히 스스로 확신할 수가 없습니다. 삼가 바라건대 상공께서 반복하여 정밀하게 생각하고 전례(典禮)를 널리 상고하는 한편 여러 식자들에게 두루 자문을 구하여 지극히 타당하게 되도록 힘써 구한 뒤에 처리하신다면 매우 다행이겠습니다.

호조 판서 원평부원군(原平府院君) 원두표(元斗杓) 과 연성부원군(延城府院君) 이시방(李時昉) 과 완남부원군(完南府院君) 이후원(李厚源) 에게 보낸 글

날씨도 차가운 이때에 체후(體候)가 어떠하신지 삼가 문안드립니다. 고애(孤哀)가 모진 목숨을 구차하게 연장하고 있는 것이야 말할 가치도 없다고 하겠지마는, 금년의 수재(水災)와 한재(旱災)야말로 근고(近古)에 없던 재난이라서 현재 민간이 곤궁해진 나머지 형세가 매우 위급하게 되었으니, 내년 봄에 이르면 굶어 죽은 시체가 즐비하게 될까 걱정입니다. 그래서 이 몸이 초야에 있으면서도 매일 보고 듣는 것마다 가슴 아프고 안타까운 일 아닌 것이 없습니다.

생각건대, 영공(令公)이 탁지(度支)의 중책을 주관하고 있으니 기민(飢民)을 구휼(救恤)해 주는 정사야말로 영공의 직무라고 할 것입니다. 따라서 이 일을 심각하게 걱정하면서 자기 때문에 굶주리고 물에 빠진 것처럼 여기고 있으리라고 생각합니다만, 구구한 이 몸 역시 걱정되는 마음을 참을 수가 없기에 감히 어리석은 소견을 별지(別紙)에 적어서 보내게 되었습니다. 한편 듣건대, 연성(延城)과 완남(完南)도 함께 진구(賑救)하는 임무를 담당하면서 영공과 일하게 되었다고 하기에, 그들에게도 이 글을 한 통씩 보내었습니다.

내가 나름대로 생각건대, 오늘날 백성을 구하는 계책으로는 이것 말고 더 이상 다른 계책이 없을 듯싶습니다. 삼가 바라건대, 서로 더불어 반복하여 자세히 살핀 다음에 극력 주장함으로써 죽음의 위기에 직면한 민생을 구할 수 있게 한다면 천만다행이겠습니다. 상중(喪中)에 있는 이 사람이 세상일을 언급해서는 안 되겠습니다만, 백성들의 곤고(困苦)한 참상이 눈에 보이기에 나름대로 그지없이 우려되는 마음을 금할 수가 없었는데, 마침 이 일을 담당한 여러분이 모두 평소에 나와 친하게 지내는 사이라서 나의 소회를 이야기할 수 있겠기에 감히 사적으로 말하게 되었습니다. 이만 줄입니다.

별지(別紙)

올해에 흉년이 든 것은 근고(近古)에 볼 수 없었던 일입니다. 지난 수십 년 이래로 기미년의 흉년이 가장 심했는데, 올해의 경우는 기미년과도 다른 점이 있습니다. 기미년에는 여러 지역의 상황이 모두 같았던 데에 반해서, 금년은 심한 곳이 있고 심하지 않은 곳이 있습니다. 심하지 않은 곳은 기미년에 비해서 조금 나은 것처럼 보이지만, 심한 곳은 기미년 때보다도 혹독한 양상을 보이고 있는데, 산골의 육지가 심하고 평야와 물가가 심합니다. 산골에 수원(水源)이 있는 곳 가운데에는 큰 가뭄이 들어도 혹 마르지 않고 설령 마른다 하더라도 습기가 남아 있어서 벼 싹이 말라 죽지 않는 곳도 있습니다만 이런 곳은 매우 드뭅니다. 그리고 평야의 경우는 수원이 멀기 때문에 오래 가뭄이 들면 물이 끊어져서 넓은 들판이 모두 말라 죽어 버리고, 물가의 경우는 또 큰물이 지면 그만 잠겨 버리곤 하는데 이런 곳이 매우 많습니다.

산골에 물이 있는 곳은 벼 싹이 무성하게 자라는 것이 예년과 다름이 없는 것처럼 보이지만 막상 수확하고 보면 소출(所出)이 예년의 반도 되지 않는데, 이는 물이 있다고 하더라도 이미 큰 가뭄에 손상을 입은 탓으로 처음부터 우택(雨澤) 속에서 영양분을 듬뿍 받고 자란 것과는 같지 않기 때문입니다. 무성하게 자란 곳도 사정이 이러하고 보면, 무성하게 자라지 않은 곳은 과연 어떠할지 알 만한 일입니다. 그리고 비가 오기를 기다리다가 때를 넘기고서 경작하지 못한 곳도 매우 많습니다. 이런 점을 감안해서 살펴보건대, 비록 흉년이 심하게 들지 않은 곳이라 하더라도 곡식의 생산량을 통틀어 계산하면 예년의 3분의 1에도 못 미친다고 할 것입니다. 그리고 흉년이 심하게 든 곳으로 말하면 전혀 수확하지 못하는 경우도 왕왕 발생하고, 혹 조금 수확하는 것이 있다 하더라도 예년의 10분의 1에도 미치지 못하는 곳이 비일비재한 실정입니다. 이 때문에 지금 양식이 떨어진 곳이 매우 많은데, 이런 곳은 겨울이 오기 전에도 지탱하기가 어려울 것이니 내년 봄이 되면 살아갈 길이 전혀 없게 될 것입니다.

심한 곳과 심하지 않은 곳의 형편이 대략 이와 같은데, 제도(諸道)의 상황을 말해 본다면 양남(兩南)은 조금 곡식이 익었고, 해서(海西)와 경기(京畿)는 가장 심한 현상을 보이고 있고, 관서(關西)는 거리가 멀어서 상세히 듣지를 못했습니다. 그리고 호서(湖西)의 경우는 심한 곳이 있고 심하지 않은 곳이 있습니다. 예컨대 평택(平澤) · 아산(牙山) · 신창(新昌) · 예산(禮山) · 덕산(德山) · 면천(沔川) · 홍주(洪州) 등의 고을이 심한데, 한 고을 안에도 심한 곳과 심하지 않은 곳이 있긴 합니다만, 심한 곳이 거의 대부분이고 심하지 않은 곳은 매우 적은 실정입니다. 그리고 예컨대 충주(忠州) · 공주(公州) · 부여(扶餘) · 정산(定山) · 임한(林韓) 등의 지역은 물가에 위치한 곳은 매우 혹독하고 물가가 아닌 곳은 다른 곳과 동일한 양상을 보이고 있습니다.

대략적으로 형세를 살펴보건대, 흉년이 심하게 들지 않은 곳은 겨우 목숨을 이어갈 수 있겠지만, 심하게 든 곳은 굶어 죽는 자들이 필시 많이 나올 것입니다. 호서의 경우는 심한 곳이 비록 많다고 하더라도 심하지 않은 곳도 많은 데 반해서, 해서와 기전(畿甸)의 경우는 심한 곳이 거의 대부분이고 심하지 않은 곳은 극소수에 불과한데, 심한 곳은 해서의 심한 곳보다 더욱 혹독한 실정입니다. 이런 형세를 가지고 살펴보건대, 내년 봄이 이르기도 전에 굶어 죽는 자들이 줄을 잇게 될 것이니 참으로 통곡할 만한 일이라고 말해야 할 것입니다.

국가가 불행하여 과거 10여 년 사이에 기근(飢饉)이 잇따라 발생하였는데, 성상(聖上)께서 지극히 인자하게 백성을 사랑하는 마음이 지성에서 우러나와 흉년을 당할 때마다 반드시 진휼(賑恤)하는 관청을 설치하셨고, 일을 담당한 제공(諸公)도 성상의 뜻을 우러러 체득하여 지성으로 구휼(救恤)한 덕분에 생민(生民)이 온전히 살아 남게 되었으니, 지금에 이르도록 그 어느 것 하나도 성상의 은혜가 아닌 것이 없다고 할 것입니다. 그런데 금년의 기근으로 말하면 과거 몇 년 동안의 일에 비할 바가 아닌 만큼, 조정에서 이를 염려한 나머지 필시 정신없이 주선하느라 침식(寢食)까지도 잊고 구할 수 있는 방책이 있으면 행하지 않는 것이 없으리라고 나름대로 생각하고 있습니다. 그런 중에서도 다만 염려되는 것이 있으니, 그것은 즉 재해를 당한 지역이 너무나 광범위하고 기아에 허덕이는 백성들이 엄청나게 많기 때문에, 비록 일을 담당한 제공이 손과 발에 못이 박이고 세 번이나 문 앞을 지나가면서 들어가지 않더라도 백성들을 죽음에서 구해낼 수 없지 않을까 하는 점입니다.

근일에 삼가 듣건대, 조정의 의론이 아직도 부역(賦役)을 줄여 주는 것에 인색해서 감해 주는 액수가 매우 적다고 하였는데, 구구한 이 몸이 요량했던 것과는 전혀 비슷하지도 않기에 혼자서 걱정과 탄식을 금하지 못하였습니다. 또 들리는 말에 의하면, 성상께서도 금년의 기근 현상이 그다지 심하지 않은 것으로 여기신다고 하는데, 잘 모르겠습니다만 이 말이 과연 맞습니까? 만약 그렇다면 더더욱 남몰래 걱정되는 마음을 금할 수가 없습니다. 혹시 제공(諸公)의 생각도 이와 같습니까? 이는 필시 민간의 형세가 이토록 위급해졌다는 사실을 알지 못하기 때문에 이와 같이 느슨하게 대응하는 것이라고 여겨집니다. 만약에 이토록 위급해졌다는 사실을 모두 알기만 한다면, 장차 통곡할 겨를도 없이 정신없이 돌아다니고 질주하면서 비록 정수리에서 발끝까지 닳아 없어지는 한이 있더라도 자신의 몸을 아끼지 않게 될 것인데, 지금 실제로 얼마나 위급하게 되었는지 그 실상을 고애(孤哀)인 내가 밝혀 볼까 합니다.

만약 민간이 매우 위급한 지경에까지 이르지 않았다면 무슨 까닭에 지금 바야흐로 수확이 시작되는 때에 목면(木棉) 1필(疋)의 값이 겨우 미곡(米穀) 1두(斗)밖에 되지 않겠습니까. 비록 기미년의 경우라 하더라도 그해가 지나기 이전에는 이 정도에 이르지는 않았으니, 이는 실로 예전에 볼 수 없었던 시장가격이라고 하겠습니다. 그리고 길거리를 보더라도 어린아이를 이끌고 노인을 부축하며 남자는 등에 지고 여자는 머리에 인 채 5, 6명 혹은 10여 명씩 유랑 길을 떠나는 자들이 줄을 잇고 있는데, 이들에게 조금이라도 먹을 곡식이 있다면 무엇 때문에 이처럼 많이 유랑하며 구걸을 하려고 하겠습니까. 이는 상황이 매우 급하게 되었다는 것을 의미한다고 하겠습니다. 지금의 미곡 값이 이와 같고 유랑하는 백성들이 이와 같고 보면, 장래에 백성들이 죽지 않고 살아 남기를 어떻게 기대할 수 있겠습니까. 사정이 이러하다면 조정에서 어떻게 이 일을 걱정하지 않을 수 있으며, 어떻게 이 일을 슬퍼하지 않을 수 있겠습니까.

대저 우리 인간의 본심이 차마 사람을 모질게 대하지 못하는 도리를 가지고 말하더라도, 백성들이 장차 죽음의 위기에 처했는데도 구해 주지 않는다면 이는 어린아이가 우물 속으로 들어가려는 것을 보고서도 깜짝 놀라며 측은하게 여기는 마음을 지니지 않는 것과 같다고 할 것이니, 인간의 본심이 어찌 이와 같을 수가 있겠습니까. 그리고 국가의 이해관계를 가지고 말하더라도, 구해 주지 않고 죽도록 놔둔다면 백성의 호구(戶口)가 자연히 줄어들 것이요, 백성의 호구가 줄어들면 전야(田野)가 황폐해질 것이요, 전야가 황폐해지면 세입(稅入)이 자연히 줄어들 것입니다. 이는 적은 비용을 아끼려 하다가 큰 손실을 자초하는 것이요, 한때의 비용을 아끼려다가 먼 훗날까지 빈궁하게 되는 결과를 자초하는 것이니, 어찌 너무나도 잘못된 계책이라고 해야 하지 않겠습니까.

그리고 예로부터 도적이 일어나는 것을 보면 대부분 기근이 든 뒤의 빈궁한 생활에서 기인하였습니다. 들리는 말에 의하면 요즈음 기전(畿甸) 지역에서 곳곳마다 화적(火賊)이 일어나고 있다 하니, 이것은 작은 걱정거리가 아닐 듯싶습니다. 만약 그중에 사납고 흉악한 도적이 출현하여 유민(流民)이 많이 발생한 이 틈을 타서 그들을 끌어 모아 도당(徒黨)을 결성한 다음에 점차적으로 제어하기 어려운 세력을 형성하게 된다면, 큰 걱정거리가 되지 않으리라고 어찌 보장할 수 있겠습니까. 이에 대해서도 어찌 걱정하지 않아서야 되겠습니까.

그리고 조정이 비록 민간의 부역(賦役)을 줄여 주지 않는다 하더라도 부세(賦稅)로 거두어들이는 액수는 자연히 감소하게끔 되어 있습니다. 그 이유는 무엇이겠습니까. 현재 유랑하는 백성들이 줄을 잇고 있으니 그 유민(流民)들의 부세를 어디에서 징수하겠습니까. 만약 그곳에 남아 있는 자들에게 징수한다면 남아 있는 자들도 유랑 길을 떠나게 되어 장차 온 경내가 모조리 텅 비게 될 것이니, 부세의 수입이 어떻게 감소하지 않을 수 있겠습니까. 그러고 보면 위에서 줄여 줘도 부세의 수입이 감소할 것이고, 위에서 줄여 주지 않는다 하더라도 부세의 수입은 역시 감소할 것입니다. 그런데 위에서 줄여 줄 경우에는, 백성들이 위에서 자기들을 걱정해 주고 있다는 사실을 알고는 반드시 가슴 깊이 감격하며 은혜롭게 여길 것이요, 곤궁해서 의지할 곳이 전혀 없는 사람들이야 어쩔 수 없이 유랑 길을 떠난다 하더라도 조금 의지할 곳이 있는 사람들은 그래도 지탱할 수 있을 것이니 모조리 유민이 되는 지경에 이르지는 않을 것입니다. 하지만 위에서 줄여 주지 않을 경우에는, 백성들이 위에서 자기들을 돌아보지도 않는다고 여기고는 반드시 가슴 깊이 원망하고 한탄할 것이요, 도망가지 않을 자들까지도 도망을 가서 남아 있는 자들이 거의 없게 될 것이니, 그 피해가 또한 막대하다고 해야 하지 않겠습니까.

천재(天災)는 수시로 발생하는 것이기 때문에 예로부터 성군(聖君)이 다스리는 세상이라 할지라도 수재(水災)와 한재(旱災)가 없었던 때는 있지 않았습니다. 하지만 평소에 축적해 둔 것이 있어서 재해를 극복할 수가 있었기 때문에 수재나 한재가 발생해도 그다지 해를 끼치지 않았습니다. 그러고 보면 국가가 축적을 해 두는 목적은 바로 재해에 대비하여 백성을 구제하려는 것이라고 하겠습니다. 삼가 듣건대, 국가의 양창(兩倉)의 미곡이 18만 석(石)에 이르니 1년의 공부(貢賦)를 전액 줄여 준다 하더라도 본디 지출해서 사용하고도 남는 것이 있을 것이라고 하였습니다. 이것은 바로 오늘날의 재해에 대비하기 위한 것이니, 이런 축적이 있다는 것이야말로 국가의 복이요 백성의 복이라고 할 것입니다. 그러니 이러한 때에 사용하지 않는다면 어디에 사용할 것이며, 또 축적해 둔 것을 귀하게 여길 것이 뭐가 있다고 하겠습니까. 그리고 국가는 국민에 대해서 구해 주어야 할 의무가 있는데, 국민을 구해 주지 않고 죽도록 놔둔다면 이것이 어찌 윗사람이 된 도리라고 하겠습니까.

삼가 듣건대, 조정에서 바야흐로 공물(貢物)을 줄여 주는 방안을 의논 중이라고 하였습니다. 그런데 실제로 각 고을의 재해 현황을 참작해서 응당 감해 주어야 할 액수를 모조리 감해 줌으로써 납부할 액수를 경감해 준다면 백성들이 큰 혜택을 받게 될 것입니다마는, 만약 많이 감해 주는 것을 어렵게 여긴 나머지 각 고을마다 약간의 종류만 감해 줌으로써 납부하는 비율이 예전보다 배나 많게 한다면 백성들이 지탱할 희망이 전혀 없게 될 것입니다. 예컨대 1000결(結)의 고을에서 800결이 재해를 당한 나머지 실제로는 200결만을 가지고 살아 간다면, 반드시 5분의 4를 감해 주고 5분의 1만을 남겨 두어야만 감해 준 것이 타당하게 되고 실결(實結)에 더 징수하는 폐단이 없어지게 될 것입니다. 그런데 만약 감해 주는 것이 반절에 그치고 만다면 500결의 구실을 바쳐야 한다는 말이 되는데, 200의 실결을 가지고 500결의 구실을 바치게 되면 이것은 납부할 액수가 평소보다 갑절이 넘는다고 할 것입니다. 그렇게 되면 말로는 재해를 당해서 구실을 감해 준다고 하면서도 실제로는 재해를 당해서 구실을 더 늘리는 것이 되고 말 것입니다.

그런데 이른바 실결(實結)이라는 것으로 말하면, 큰 가뭄이나 홍수의 재해를 당한 뒤에 그 전결(田結)의 곡식만 요행히 말라 죽지 않아서 수확하는 것이 있다고 하더라도 실제로 그 소득은 예년에 비해서 절반도 되지 않을 것입니다. 따라서 본결(本結)의 구실을 바친다 해도 오히려 견디기 어려운 걱정이 있다고 할 것인데, 만약에 또 갑절이나 더 징수한다면 어떻게 지탱할 수가 있겠습니까. 아, 인형을 만들어서 사람처럼 보이게 한 자도 후손이 끊어졌을 것이라고 하였는데, 만약 재해를 당하여 백성의 부역을 조절해 준다고 하면서 그만 백성들이 견딜 수 없게 한다면 이것이야말로 정치로 사람을 죽인다고 하는 말에 해당되지 않겠습니까. 그리고 감해 주는 것을 비록 십분 타당하게 한다고 할지라도 이는 단지 재해를 당한 전결의 구실을 감해 주는 것일 뿐이요 실결은 겨우 더 납부하는 것을 면하게 해 주는 것일 따름이니, 실제로 감해 주는 혜택을 받았다고 말하기는 어려울 것입니다.

또 공세(貢稅)가 감해지지 않는다면 이것은 공물(貢物)이나 공세가 모두 예전과 같게 되는 것을 뜻하는데, 이른바 실결(實結)이라고 하는 것에서 곡식을 얻는 것이 예전의 절반도 되지 않는 상황에서 부역(賦役)이 한결같이 예전과 같게 된다면 이 또한 형세상 지탱할 수 없게 될 것입니다. 그래서 어리석은 나의 생각으로는 공세 역시 그 두수(斗數)를 감해 주어야 마땅하다고 여겨지는데, 이렇게 한 뒤에야 백성의 부담을 덜어 주는 계책이 비로소 착실하게 진행될 수 있을 것입니다. 대저 이와 같이 알맞게 조절하여 감해 줌으로써 민생을 구제한다면 그 은덕과 혜택을 베푸는 것이 크다고 할 수 있겠습니다만, 나라에 들어오는 액수가 크게 줄어드는 데에 따라 나라에서 쓰는 비용도 당연히 부족하게 될 것이니, 이것이 바로 조정에서 많이 감해 주는 것을 어렵게 여기는 까닭이라고도 하겠습니다. 하지만 어리석은 나의 생각으로는, 감해 주는 것은 이와 같이 하지 않으면 안 될 것이요, 나라에서 쓰는 비용 중에 부족한 것은 양창(兩倉)에 비축된 것을 지출해서 쓰는 것이 온당하리라고 여겨집니다.

나의 이런 의견에 대해서 혹자(或者)는 말하기를, “이 곡식은 바로 유사(有司)가 다방면으로 애를 써서 거두어 모은 것을 몇 년 동안이나 절약해서 남겨 놓은 것이니, 지금 이렇게 많이 소비하는 것은 안 될 일이다.”라고 할지도 모르겠습니다. 아, 이렇게 말한다면 이 곡식이 어디에서 나온 것인지는 어찌하여 생각하지 못한단 말입니까. 유사가 다방면으로 거두어 모았다고 하더라도 백성들이 생산하지 않았다면 어디에서 이 곡식을 얻었겠습니까. 이 곡식은 모두 우리 백성들이 뼈 빠지게 일을 해서 나온 것입니다. 백성들이 이미 힘겹게 곡식을 생산해서 위에 바쳤는데, 지금 불행히도 재해를 당해서 장차 유랑하다가 죽게 된 때에 그들이 바친 곡식을 가지고 구제해 준다고 해서 아까워할 것이 뭐가 있겠습니까.

그리고 백성과 곡식 중에서 어느 것이 중하고 어느 것이 가볍겠습니까. 백성은 나라의 근본이 되는 것이고 곡식은 백성이 생산하는 것입니다. 곡식은 비록 다 써서 없어진다 하더라도 한 해의 풍년이 들기만 하면 다시 얻을 수 있지만, 백성들이 유랑하다가 죽어서 국토가 완전히 폐허가 된다면 수십 년 동안 인구를 번식시켜 점차 불어나게 하지 않는 한 예전의 상태로 되돌릴 수는 없을 것입니다. 그러니 가령 곡식을 아끼다가 죽어 가는 백성들을 구제하지 않는다면, 이 어찌 너무나도 생각이 부족한 것이 아니겠습니까.

그리고 금년에 감해 준 것도 영원히 감면해 주는 대상으로 삼을 것이 아니라 내년 추수 때에는 다시 받아들여야 할 것이니, 그 이유는 무엇이겠습니까. 금년에 이만큼 비축해 놓은 것이 있었기 때문에 백성들이 납부할 것을 감해 주어 목숨을 구할 수 있었으니, 이것은 바로 축적한 것이 있었기 때문에 가능한 일이라고 할 것입니다. 따라서 앞으로 풍년이 들면 감해 준 것을 납부하게 하여 가져다 쓴 만큼의 액수를 채운 다음에 다시 뒷날을 대비할 수 있도록 하지 않으면 안 될 것입니다. 이렇게 한다면 우리 백성들을 위급하고 절박해진 날에 일단 구제할 수가 있게 되는 동시에 또 내년에 다시 상환(償還)할 수 있게 되어, 백성들은 죽을 목숨이 살아나게 되고 국가의 저축은 자연히 줄어드는 것이 없게 될 것이니 그 이익이 또한 크다고 해야 하지 않겠습니까.

옛사람도 말하기를, “풍흉이 심하면 반드시 되돌아오는 법이다.〔豐凶甚必復〕”라고 하였으니, 내년에는 풍년이 들 것을 기약할 수 있습니다. 그리고 풍년이 든 해에는 비록 2년 간의 부세(賦稅)를 한꺼번에 징수한다 하더라도 백성들이 어렵게 여기지 않을 것입니다. 이 곡식을 거저 주어서 백성을 구제한다 하더라도 이와 같은 일을 행하지 않으면 안 될 것인데, 더군다나 거저 주는 것도 아니고 다시 상환하여 채우게 되어 있는 터에, 이 곡식으로 수많은 인명(人命)을 구할 수 있는 일을 하지 않아서야 되겠습니까.

고애(孤哀)인 내가 일찍이 선혜청(宣惠廳)의 당상(堂上)으로 있을 적에 기사년의 기근을 만났는데, 그때 인천(仁川)과 부평(富平) 등 8개 읍(邑)이 특히 심했으므로 이 8개 읍은 미곡을 완전히 감면하였고, 기타 지역은 재해의 경중에 따라서 두수(斗數)를 재량껏 감해 주었으니, 이는 저축한 곡식이 있었으므로 비록 감해 준다 해도 원래 국가의 비용을 지출할 수 있었기 때문이었습니다. 무릇 흉년의 재해를 크게 당했을 때에는 모름지기 큰 규모로 예산을 지원해야만 크게 구제할 수가 있는 법입니다. 만약 작은 규모로 미미하게 견감(蠲減)해 준다면 단지 견감해 준다는 이름만 있을 뿐 실속 있는 효과는 거두지 못할 것이니 어떻게 큰 재해를 극복할 수가 있겠습니까.

그리고 듣건대, 통영(統營)의 곡식으로 양남(兩南)의 각 읍(邑)에 있는 것이 수십만 석인데, 그중에서 호남(湖南)에 있는 것만 해도 10여 만 석을 밑돌지 않는다고 하였습니다. 통영에서 이렇게까지 곡식을 쌓아 두고서 어디에다 쓰려고 하는 것입니까. 설사 불행히 왜변(倭變)이 있게 된다 하더라도, 이 곡식을 가지고서 왜적을 막아낼 수가 있겠습니까. 옛날에는 이웃 나라에 곡식의 무역을 청하기까지 하였는데, 통영의 이 곡식을 어째서 가져다 쓸 수가 없겠습니까. 그렇긴 하지만 통영의 장수에게 물어보면 필시 실제의 수량대로 대답하지 않을 것입니다. 따라서 곧바로 공문(公文)을 보내 호남의 각 읍으로 하여금 그 읍에 있는 곡식을 보고하도록 하면 그 수량을 모두 파악할 수 있을 것이니, 일단 그 수량을 파악한 뒤에 잘 헤아려서 운송해 오게 한다면 이 또한 오늘날 백성을 구제하는 하나의 좋은 계책이 될 것입니다.

그리고 유민(流民)이 양남(兩南)으로 향하는 행렬이 날마다 끊이지 않고 있는데, 남쪽 지방은 그래도 조금 곡식이 여물었으므로 그쪽으로들 가는 것입니다. 이는 본디 살길을 찾아서 떠나는 것이라고 하겠습니다만, 유리걸식(流離乞食)하는 자들의 숫자가 워낙 많으니 그들이 죽음을 면할 수 있으리라고 어떻게 보장을 할 수 있겠습니까. 이것은 참으로 통곡할 만한 일이라고 하겠습니다. 게다가 염려되는 것은 그 지방 관리들의 마음 씀씀이가 넓지 못해서 단지 자기들이 관할하는 백성들만 보호할 줄 알 뿐 다른 지역에서 온 유민들에 대해서는 월(越) 나라 사람이 보는 것과 같은 걱정이 있지 않을까 하는 점인데, 일찍이 듣건대 뜨내기 상인들을 금하는 경우도 있었다고 하니 실로 한심한 일입니다. 옛날에 부필(富弼)이 청주(靑州)를 다스릴 적에 하북(河北)의 유민 50만 구(口)를 살렸던 일이 예나 이제나 미담으로 회자되고 있습니다. 어진 사람이 마음속으로 백성의 목숨을 아끼려고 할 적에는 어찌 이쪽이니 저쪽이니 하는 차이를 둘 수가 있겠습니까. 이 일에 대해서도 양남의 각 관아에 공문을 보내어 유민이 도착하면 각자 너그럽게 대우하게 해야 할 것입니다. 그리하여 민간에 잘 타이르게 하기도 하고 모곡(耗穀)을 내어 원조하게 하기도 하는 등 구휼(救恤)하는 일에 마음을 다 기울여서 굶어 죽는 자가 없도록 해야 할 것이니, 이 일 역시 모름지기 급히 서둘러서 행해야지 완만하게 해서는 안 될 것입니다.

지금 거상(居喪) 중인 나의 입장에서는 세간의 일에 끼어들어 아는 척해서는 안 될 것입니다. 그런데 다만 이번 일이야말로 국가의 막대한 이해(利害)와 만백성의 생사(生死)가 걸려 있다고 여겨져서 나름대로 걱정스럽기 그지없는 마음을 가눌 수 없었는데, 이 일을 담당한 제공(諸公) 모두가 또 마침 평소에 친하게 지낸 분들이기에 감히 이렇게 사적으로 이야기하게 되었습니다. 삼가 바라건대, 어리석은 나의 이 계책을 가지고 서로 더불어 반복해서 깊이 생각하고 재상에게도 품달(稟達)해 주었으면 합니다. 그리하여 혹시라도 채택되어 쓰일 수 있다면, 어찌 고애(孤哀)인 나의 다행일 뿐이겠습니까. 실로 만백성의 다행이요 국가의 다행이라고 할 것입니다.

김청음(金淸陰)에게 올린 글

삼가 안부를 여쭙니다. 서늘한 이 가을날에 체후(體候)가 어떠하신지요? 구구한 이 몸이 삼가 사모하면서 감히 잠시도 잊은 적이 없습니다. 저는 신명(神明)에게 죄를 얻어 혹독하기 그지없는 처벌을 받은 탓으로 아내를 이미 잃고 나서 이번에는 또 어버이 상을 당하였습니다. 그런데 삼가 태감(台鑑)께서 전후로 글을 내려 위로하면서 보살펴 주는 뜻을 간절히 가해 주셨고, 심지어는 부의(賻儀)를 내려 더욱 깊이 슬퍼하며 가련하게 여기는 뜻을 보여 주시기까지 하였습니다. 이것이 어찌 고애자(孤哀子)가 당한 재앙만을 불쌍히 여겨서 그러신 것이겠습니까. 필시 선인(先人)과 예전에 종유(從遊)했던 우정을 생각해서 그러신 것이라고 여겨집니다. 그래서 구구한 이 몸이 삼가 그지없는 비감(悲感)을 금하지 못하면서 어떻게 형언할 수가 없습니다.

삼가 생각건대, 선인은 평생토록 운수가 기박해서 영예롭게 현달(顯達)한 적이 한 번도 없었습니다. 그런 가운데 유독 불초(不肖) 자식인 제가 조정에서 자리를 훔쳐 외람되게 현달한 반열에 끼이게 되었으므로 다행스럽게 여길 법도 하였습니다마는, 항상 빈한한 생활에 허덕이면서 뜻대로 봉양(奉養)을 하지 못한 채 거친 음식만 드시게 하는 생활이 언제나 빈한한 선비의 집안과 다름이 없었습니다. 그러고 보면 참으로 고애자가 범한 불효(不孝)의 죄가 사람들 사이에서 용납될 수 없게 되었을 뿐만 아니라, 선인이 일생 동안 가난의 고통에 시달린 것 역시 막심했다고 해야 할 것입니다. 그래서 지금 생각하노라면 병경(甁罄)의 부끄러움과 상재(傷哉)의 비통함이 가슴속에 사무쳐서 차라리 나무를 껴안고 죽고만 싶은 심정입니다.

삼가 생각건대, 선인(先人)이 소싯적에 일찍이 태감과 벗으로 사귀며 말석에 끼어 노닐면서 우정을 나눈 것이 실로 얕지 않았으므로 항상 행운이었다고 선인 스스로 이야기하곤 하였습니다. 또 삼가 살피건대, 태감께서도 관심을 갖고 잊지 않으시며 선인과의 은근한 정을 매번 간독(簡牘)에 드러내시곤 하였으니, 옛날의 우정을 돈독히 보여 주신 그 의리야말로 지금처럼 쇠퇴한 세상에서는 쉽게 얻어 볼 수 없는 것이라고 하겠습니다. 이는 고애자(孤哀子)의 한 집안에서 감격하여 마지않을 일이 될 뿐만이 아니니, 이를 보고 듣는 이로서 그 누가 감탄하지 않을 수 있겠습니까. 지금 만약 태감의 한 글자를 얻어 선인의 묘갈(墓碣)에 써서 아름답게 장식할 수만 있다면 영광과 은총이 그 어느 것보다도 크다고 할 것인데, 이는 이른바 ‘이름이 영원히 전해져서 길이 살아 남는 일〔名永長存〕’이 된다고 할 것이니, 선인이 평생토록 곤궁한 생활을 한 것도 유감스럽지 않게 될 수 있을 것입니다. 그렇게 되면 지하에 있는 선인의 영혼도 필시 보이지 않는 가운데에서 지우(知遇)를 받은 것에 감격할 것이요, 후세의 자손들도 대대로 무궁하게 비호(庇護)를 받을 수 있게 될 것입니다. 이는 태감께서 선인에게 큰 공덕을 끼쳐 주시는 것이니, 선물 가운데 이보다 더 큰 것이 어디에 있겠습니까.

또 삼가 생각건대, 예로부터 지금까지 자식이 어버이의 상을 당해서 자기 어버이를 위해 계책을 세울 때에는 할 수 있는 일이라면 무슨 일인들 하지 않았겠습니까. 그렇기 때문에 반드시 당세의 명현(名賢)이 지은 글을 구하여 묘소에 세움으로써 불후(不朽)하게 되도록 도모하곤 하였는데, 이는 부귀를 누린 것보다도 영광스럽게 되는 것으로서 이름이 길이 전해지도록 하는 일인 만큼, 그야말로 자식으로서는 최대의 소원으로서 늦춰서는 안 될 일이라고 하겠습니다. 그렇긴 하지만 명현의 인정을 받는다는 것이 마치 용문(龍門)에 오르는 것처럼 어려운 일이고 보면 기술(記述)해 주는 글을 받을 길이 막막하기만 하고, 또 기술해 주는 글을 받았다 하더라도 그분이 현인이 아니라서 후세에 신임을 받을 수 없게 되면 기술해 준 글이 또한 무익하게 되고 말 것입니다. 그렇기 때문에 이것이 비록 자식된 자의 지극한 소원이라 할지라도 그 소원을 이룰 수 있는 경우는 역시 드물기만 한 실정입니다.

그런데 지금 태감의 한 글자를 얻기만 한다면 장차 만세토록 중하게 여김을 받게 될 텐데, 선인이 태감과는 외람되나마 옛 친구의 반열에 끼어 있어서 태감의 돌보심을 후하게 받은 처지이고 보면, 이는 선인이 다른 사람들은 감히 얻을 수 없는 행운을 얻었다고 할 것이니, 그야말로 선인의 일생에 있어 크나큰 행운이라고 해야 할 것입니다. 그래서 불초 자식인 제가 감히 스스로 의심하지 않고서 외람되게 이처럼 좌하(座下)에 요청을 드리게 되었습니다. 삼가 헤아려 보건대 태감께서도 평소 근후한 정을 기울여 주셨으니, 어찌 오늘날에 와서 하나의 글자를 아끼시기야 하겠습니까. 삼가 바라건대 곧장 초고(草稿)를 지어 주는 은혜를 베풀어 주시기만을 천번 만번 그지없이 기원합니다.

그리고 헤아려 보건대 그 문자가 그다지 많지도 않으니, 태감께서 잠시 동안만 수고해 주시면 금방 초고가 작성되리라고 여겨지기도 합니다. 이에 삼가 가세(家世)의 계보(系譜)와 선인의 일생에 걸친 대략적인 행적을 간추려 서술해서 행장을 짓고 아울러 선비(先妣)의 묘지(墓誌)와 함께 한 책으로 써서 올리게 되었습니다. 예법상으로는 당연히 최질(衰絰)의 몸을 이끌고 직접 문하(門下)에 나아가서 백번 절을 올리고 하집사(下執事)에게 바쳐야 옳겠습니다만, 길이 상당히 멀어서 궤연(几筵)을 오래도록 비워 둘 수도 없기에 감히 목욕재계하고 함봉(緘封)한 다음 눈물을 흘리며 머리를 조아려 절을 하고서 못난 자식 내양(來陽)에게 주어 문하에 바치려니 그지없이 황공한 심정을 가누지 못하겠습니다.

포저집 제17권

서(書) 11수(十一首)

신 영흥 공보(申永興功甫)의 춘추쇄설(春秋瑣說)에 답한 글

은공(隱公)과 환공(桓公)의 즉위(卽位)를 논한 설에 대하여

영공(令公)의 설을 보건대, “은공(隱公)이 즉위한 사실을 《춘추(春秋)》에서 기록하지 않은 것은 은공이 임금의 지위를 환공(桓公)에게 양보하지 않은 것을 성인(聖人)이 마음속으로 부당하게 여겼기 때문이다.”라고 하였고, 또 “은공의 입장에서는 마땅히 부친의 명을 존중하여 주공(周公)이 섭정(攝政)을 했던 것처럼 했어야만 그 도리가 정당했을 것이다.”라고 하였습니다. 모르겠습니다마는, 영공이 양보하지 않았다고 말한 것은 당초 임금의 지위를 이을 적에 양보하지 않았다는 말입니까, 아니면 환공이 일단 장성한 뒤에도 그대로 임금의 지위를 차지한 채 양보하지 않았단 말입니까? 그런데 마땅히 주공처럼 섭정을 했어야 했다고 말했고 보면, 이것은 즉 환공을 세워서 임금의 지위를 잇게 하고 자기는 공자(公子)의 신분으로서 섭정을 했어야 마땅하다는 의미로 여겨집니다.

대저 국군(國君)의 지위를 잇는 차서(次序)의 법도로 말하면, 적자(嫡子)가 있을 경우에는 적자가 즉위해야 마땅하지만 적자가 없을 경우에는 장자(長子)가 즉위해야 마땅하니, 이는 천하의 대의(大義)라고 할 것입니다. 그런데 노(魯) 나라 임금의 지위로 말하면 바로 주(周) 나라 왕실에 속한 제후(諸侯)의 지위로서 노 나라 선공(先公)들에게 전해져 온 것이니, 노 나라 임금이 혼자서 제멋대로 수여할 수 있는 것이 아닙니다. 그렇다면 혜공(惠公)이 어떻게 환공(桓公)에게 수여할 수가 있겠습니까. 혜공이 환공에게 수여하려고 했던 것은 그 뜻이 정당하지 못했던 것이 분명하다고 할 것이요, 대의(大義)를 범하고 왕법(王法)에 저촉되는 것이 또한 분명하다고 할 것입니다.

그리고 은공의 입장에서도 자신이 장자로서 즉위해야 마땅한 사람인데, 어떻게 감히 천하의 대의를 범하고 주 나라 왕실의 정해진 제도를 무시한 채 자기 부친의 정당하지 못한 뜻을 받들어 임금의 지위를 자격이 없는 아우에게 마음대로 줄 수가 있었겠습니까. 그러고 보면 은공이 임금의 자리를 양보하지 않았기 때문에 즉위한 사실을 기록하지 않았다고 말한다면, 내 생각에 그것은 결코 그렇지 않으리라고 여겨집니다. 《호전(胡傳)》에서, “안에서 받은 바가 없고 위에서 명을 받은 바가 없기 때문이다.〔內無所承 上不稟命〕”라고 말한 그 의리가 매우 정대한데, 의심할 점이 없는 곳에 대해서 어찌하여 굳이 의심을 하는 것입니까.

그리고 영공은 심지어 환공의 즉위 사실을 기록한 것에 대해서, 부친의 명을 받아서 즉위해야 마땅했기 때문이라고 말하고 있는데, 이것은 더욱 큰 잘못이라고 할 것입니다. 대저 부친의 명이라고 하는 것은 원래 혜공(惠公)의 사적(私的)인 뜻에 불과할 따름이니, 천하의 대의와 주 나라 왕실의 정대한 법도에 비추어 보면 죄를 지은 것이 크다고 해야 할 것입니다. 그러니 공 부자(孔夫子)가 어찌 혜공 한 사람의 사적인 뜻을 들어주면서, 천하의 대의와 주 나라 왕실의 정대한 법도는 돌아보지도 않은 채 환공이 마땅히 즉위해야 했다고 인정을 하였겠습니까. 그리고 환공이 이미 시역(弑逆)을 범하고서 그 자리를 얻었고 보면, 설사 그의 차서(次序)가 즉위해야 마땅했다고 하더라도, 시역을 범한 사람은 그 죄를 용납받을 수가 없는 법인데, 공 부자가 이를 허락하여 즉위하는 것이 마땅하다고 인정했겠습니까.

노(魯) 나라에서 시역의 죄를 범하고서 임금이 된 자는 환공(桓公)과 선공(宣公) 두 사람인데 이들의 즉위 사실을 모두 기록했고 보면, 시역을 하여 찬탈(簒奪)한 그 죄를 드러내기 위하여 즉위한 사실을 기록했다는 것을 이것을 통해서도 분명히 알 수 있다고 하겠습니다. 그리고 즉위해야 마땅한 임금으로서 시역의 죄를 범하지 않은 이들에 대해서도 즉위 사실을 기록하지 않았고 보면, 안으로 선군으로부터 계승하라는 명령을 받지 못하였고 위로 주 나라 천자로부터 임금의 명을 받지 못했기 때문이라는 것을 또한 분명히 알 수 있다고 하겠습니다. “아름답고 추악한 것에 똑같은 문사(文辭)를 쓰는 것을 혐의하지 않는다.〔美惡不嫌同辭〕”라고 말한 것은 바로 《춘추(春秋)》의 요지(要旨)를 간파한 것이라고 할 수 있는데, 영공이 이에 대해서 굳이 왜곡된 주장을 펼쳤다고 말하는 것은 역시 온당하지 못할 듯싶습니다. 이 대목은 구설(舊說)이 바꿀 수 없는 정론이요, 영공의 설은 타당한 주장이 못 될 듯싶습니다.

아들 동(同)이 태어난 것을 논한 설에 대하여

제왕의 통치에 있어서 주기(主器)보다 중한 것은 없기 때문에 《춘추》에서도 반드시 적총(適冢)이 태어나는 것에 대해서 신중하게 기록하는 것을 법도로 삼고 있습니다. 《춘추》에 나오는 노(魯) 나라의 12공(公)에 대해서 모두 적자(嫡子)의 출생을 기록하지 않고 있는데, 유독 환공(桓公)에 대해서만 아들 동(同)이 태어났다고 기록하였습니다. 대저 환공과 민공(閔公), 그리고 아래로 애공(哀公)에 이르기까지 정적(正嫡 적처(嫡妻))의 소생이 아닌 경우에는 모두 기록하지 않는 것이 《춘추》의 관례라고 할 것입니다. 그리고 문공(文公)으로 말하면 바로 부인인 성강(聲姜)의 소생이요 아들 악(惡)은 바로 출강(出姜)의 소생이니, 성강과 출강이 모두 정적(正嫡)이고 보면 문공과 아들 악은 적총이라고 할 것입니다.

혹자는 말하기를, “성공(成公)과 양공(襄公) 역시 적자로 계승한 자들인데도 모두 생략하고서 기록하지 않았다. 그런데 유독 장공이 출생한 것만은 날과 달을 갖추어 기록하였고 보면 필시 그렇게 한 까닭이 있을 것이다.”라고 할지도 모르겠습니다만, 이에 대해서는 내가 일찍이 그 이유를 깊이 연구해 본 바가 있는데, 여기에서 한번 말씀드려 보겠습니다.

아, 여기에는 성인의 은미(隱微)한 뜻이 내포되어 있다고 여겨집니다. 《춘추》를 상고해 보건대, 문강(文姜)의 행실이 음란하였는데, 환공이 예(禮)로써 미리 막고 제어하지 못했기 때문에 폐구(敝笱)에서 풍자하며 따르는 자들이 물처럼 많다고 했던 것입니다. 그리하여 마침내는 환공이 제(齊) 나라에서 시해(弑害)를 당하기까지 하였고 보면, 문강의 음란한 행실이 두 나라의 환란을 빚어냈다고 해야 할 것입니다. 그런데 아들 동이 태어난 것은 마침 문강이 노 나라에 있을 적의 일이었으므로, 이것이 바로 성인이 경문(經文)에 그의 출생 시일을 갖추어 기록한 이유이니, 여기에는 별혐 명미(別嫌明微)의 뜻이 들어 있다고 하겠습니다.

제(齊) 나라 사람의 시에, “참으로 우리 제 나라 임금님의 생질이로다.〔展我甥兮〕”라는 구절이 있는데, 이것은 노 나라 환공의 아들이라는 것을 밝힌 것입니다. 《춘추》의 경문(經文)에 특별히 그의 출생 일자를 기록한 것 역시 제 나라 시인의 뜻과 같다고 할 것입니다. 성인이 시를 정리할 적에 이 시를 남겨 두고 없애지 않은 것도 《춘추》의 필법과 서로 표리(表裏)의 관계를 이룬다고 할 것이니, 임금의 후계자가 태어난 것에 대해서 신중하게 주의를 기울인 것이 지극했다고 해야 할 것입니다. 그런데 다만 후세에 와서는 이런 의리에 대해서 어두웠기 때문에 여씨(呂氏)로 영씨(嬴氏)를 바꿔 백예(伯翳)의 제사가 끊어졌고, 우씨(牛氏)로 마씨(馬氏)를 바꿔 진(晉) 나라의 종통(宗統)이 어지럽게 되었으니, 어찌 신중히 하지 않을 수가 있겠습니까.

그런데 《호전(胡傳)》에서는 “적장자가 태어나면 역사 책에 기록을 하니, 이는 ‘자식에게 임금의 자리를 전해 주는 법’에 입각한 것이다.〔謂適冢之生 卽書于策 與子之法〕”라고 하였고, 또 “《춘추》의 경문에 아들 동이 태어났다고 기록한 것은 ‘자식에게 임금의 자리를 전해 주는 법’을 밝힌 것이다.〔經書子同生 所以明與子之法〕”라고 하였습니다. 아, 이것이 어찌 성인이 말로 나타낸 뜻 이외의 더 깊은 뜻을 밝힌 것이겠습니까. 《춘추》의 뜻이 과연 이 정도로 그치는 것이겠습니까. 만약 그 뜻이 고작 호씨(胡氏)가 말한 정도로 그치는 것이라면, 성인이 어찌하여 문공이나 아들 악에 대해서는 그들의 출생 사실을 기록하여 ‘자식에게 임금의 자리를 전해 주는 법’을 밝히지 않았단 말입니까. 문공과 아들 악의 출생 사실을 기록하지는 않고 유독 아들 동의 출생 사실만 기록했고 보면, 호씨의 설이 옳지 않다는 것을 알 수 있다고 하겠습니다.

혹자는 말하기를, “그렇다면 성인이 문공이나 아들 악의 출생 사실을 기록하지 않은 것도 이유가 있단 말인가?”라고 할지도 모르겠습니다만, 이에 대해서는 내가 다음과 같이 말하겠습니다.

그렇습니다. 이는 중니(仲尼)가 단지 그 사실을 기록하지 않은 것으로 그친 것이 아니라, 옛 역사 책에서는 반드시 기록해 놓았을 텐데 중니가 오히려 삭제해 버린 것입니다. 그 이유는 무엇이겠습니까? 노(魯) 나라의 제공(諸公) 가운데 적자(嫡子)의 신분으로 태어난 사람이 셋이니, 장공(莊公)과 문공(文公)과 아들 악(惡)이 바로 그들인데, 이들은 모두 정적(正嫡)의 소생들입니다. 그런데 《춘추》에서 한결같이 적자가 태어난 것을 기록한다면, 이런 것은 어떤 사람이든지 할 수 있는 일로서 사관(史官)의 범례(凡例)에 지나지 않는다고 할 것이니, 후세 사람들이 어떻게 별혐 명미(別嫌明微)한 성인의 뜻을 알 수가 있겠습니까. 반드시 문공과 아들 악의 출생 사실을 삭제해 버리고 유독 아들 동의 출생 사실만 기록해 놓아야만, 이에 대해서 나라 사람들이 의문을 갖게 할 수 있을 것이요, 후세에 신중히 하도록 경계시킬 수가 있을 것입니다.

나는 이와 관련하여 더욱 마음속으로 느껴지는 점이 있습니다. 문강의 악행이 이미 극도에 달했으니, 노 나라의 신자(臣子)들로서는 같은 하늘 아래에서 함께 살 수 없는 원수라고 해야 할 것입니다. 따라서 주(周) 나라 천왕(天王)에게 보고하고 종묘(宗廟)에 이르러서 문강이 시역(弑逆)한 죄를 하나하나 따져 묻고는 죽음을 내린 뒤에야 하늘에 있는 영혼을 위로하는 동시에 복수하는 의리를 밝힐 수 있었을 것입니다. 그런데 다만 장공이 그녀의 아들이었기 때문에 왕법(王法)을 적용하여 천토(天討)를 행하지 못한 채 단지 제 나라로 돌아가게 하였던 것이었습니다. 그런데 곧장 노 나라로 돌아와서는 다시 제후(齊侯)와 사통(私通)을 하면서 제멋대로 거리낌 없이 굴며 거침없이 들락거리는데도 불구하고 노 나라의 신자들이 감히 뭐라고 하지 못했으니, 이는 단지 아들 동(同)이 있었기 때문이라고 하겠습니다. 당(唐) 나라 무후(武后)가 범한 죄악은 문강보다도 컸는데, 장간지(張柬之) 등이 죄를 따져 물으면서 토벌하지 못했던 것 역시 중종(中宗)이 그녀의 아들이기 때문이었습니다. ‘선을 행하는 이에게 복을 내려 주고 악을 행하는 자에게 재앙을 내리는〔福善禍淫〕’ 천도(天道)의 이치가 이쯤 되어서는 또한 어긋나게 되었다고 할 것이니, 성인이 아들 동의 출생 시일을 기록한 것 역시 비정상적인 그 변고를 기록하기 위한 것이었다고 하겠습니다.

영공의 설이 참으로 일리가 있는 듯한데, 성인의 은미(隱微)한 뜻도 이와 같지 않을까 싶습니다. 이는 옛사람이 아직 밝히지 못한 것을 처음으로 드러내었다고 할 것이니, 이치를 정밀하게 살피는 사람이 아니라면 어떻게 여기에까지 미칠 수 있겠습니까.

수지(首止)의 회맹(會盟)을 논한 설에 대하여

수지(首止)의 회맹(會盟)에 대해서 상식적인 논리로 말한다면 영공의 설도 참으로 일리가 있다고 하겠습니다만, 《춘추》의 서법(書法)에 입각해서 살펴본다면 이는 폄하(貶下)한 말이 아니라 아름답게 여긴 것이 분명하다고 하겠습니다. 생각건대, 주(周) 나라 왕이 태자를 바꾸려고 한 것이야말로 종주(宗周)가 몰락하고 천하가 혼란스럽게 되는 일과 직결되는데, 이런 일은 또 입으로 다툰다고 해서 될 일이 아닌 만큼 모름지기 이와 같이 해야만 안정을 취할 수 있을 것이니, 따라서 중도(中道)에 맞게 임기응변한 것이라고 말해야 할 것입니다. 순(舜) 임금이 어버이에게 아뢰지 않고서 장가를 들었고 어버이가 몽둥이로 때릴 때에는 도망을 갔는데, 이것이 어찌 상식적인 도리로 볼 때에는 당연한 일이었다고 하겠습니까. 회맹을 한 이 일은 환공(桓公)의 거조(擧措) 중에서도 큰일에 속하는 것인 동시에, 《춘추》의 기록 가운데에서도 큰 의리를 드러낸 것이라고 할 것입니다. 만약 성인이 이 일을 바람직하지 않은 것으로 여겼다면, 인륜의 변고가 되는 것이 작지 않은 만큼 반드시 폄하하는 말을 크게 써서 배척하는 뜻을 보였을 것입니다. 그런데 그 말을 보면 폄하하는 뜻이 없는 데다가 아름답게 여긴 듯도 하고, 또 환공이 천하를 바로잡은 공을 칭찬하기까지 하였으니, 이를 통해서 나름대로 살펴본다면 이 일은 실로 중도(中道)에 맞게 임기응변한 것으로서 《호전(胡傳)》에서 말한 바와 같다고 여겨집니다.

해제(奚齊)와 탁자(卓子)가 살해되고 시해된 것을 논한 설에 대하여

《호전(胡傳)》에 운운(云云)하였는데, 내가 호씨(胡氏)의 설을 살펴보건대, 해제(奚齊)에 대해서는 나라 사람들이 그를 임금으로 여기지 않았기 때문에 《춘추》에서 ‘살(殺)’이라고 썼고, 탁자(卓子)에 대해서는 이극(里克)이 그를 임금으로 여겼기 때문에 ‘시(弑)’라고 썼다는 것이었습니다. 《춘추》의 뜻에 대해서 호씨가 한편으로는 헌공(獻公)의 죄를 밝혀 후세의 경계로 삼도록 하고, 한편으로는 이극의 죄를 밝혀 신하된 자들의 경계로 삼도록 한 것이라고 했고 보면, 그 설도 근사하다고 말할 수는 있겠습니다. 그러나 만약 이 말을 그대로 믿는다고 한다면 서법(書法)으로 볼 때에 마땅히 “진 나라가 그 임금의 아들인 해제를 죽였다.〔晉殺其君之子奚齊〕”라고 써야 할 텐데, 그만 이극을 지목해서 그가 죽였다고 지척(指斥)하는 뜻을 보였고 보면, 여기에는 분명히 그만한 이유가 있을 것입니다. 그 이유에 대해서 내가 일찍이 깊이 연구해 본 바가 있기에 한번 설명해 볼까 합니다.

태자 신생(申生)을 죽인 것은 여희(驪姬)가 모략을 꾸몄기 때문인데, 해제로 말하면 바로 여희의 아들로서 헌공의 사랑을 받고 있었습니다. 임금의 애첩(愛妾)이 왕후와 어깨를 나란히 하고, 사랑받는 서자(庶子)가 적자(嫡子)와 대등하게 되는 것은 혼란을 초래하는 근본입니다. 그런데 여희가 이미 적자인 태자를 죽게 만들어 나라 사람들에게 죄를 지은 상황에서 해제가 바로 그녀의 소생이었고 보면, 헌공이 비록 해제를 아들로 여기고 있다 하더라도 나라 사람들은 그를 임금의 아들로 인정하지 않았던 것이었습니다.

그리고 해제의 나이가 비록 어렸다고는 하지만, 해제에게 위수(衛壽)와 같은 마음만 있었더라면, 부절(符節)을 훔쳐서 대신 죽지는 못하더라도 반드시 내외(內外)에 몇 번이고 간(諫)하였을 것이요, 그래도 듣지 않으면 목 놓아 울면서 뒤를 따랐을 것이니, 그렇게 했던들 어찌 마음속으로 감동을 받아 화란(禍亂)의 기미가 풀리는 점이 있지 않았겠습니까. 또 끝내 들어주지 않았다 하더라도 해제에게 장찰(臧札)과 같은 뜻만 있었더라면, 부왕(父王)이 자기를 후사(後嗣)로 삼아 순식(荀息)에게 부탁했을 때에도 응당 필사적으로 사양하면서 “나라를 소유하는 것은 나의 절조가 아니다.”라고 하고는 물러나 들판에서 밭갈이를 했어야 옳을 것이요, 그것마저도 자기 뜻대로 되지 않을 경우에는 차라리 형만(荊蠻) 땅으로 도망쳐서 형을 죽게 했다는 이름을 면하는 것이 또한 옳았을 것입니다. 그런데 지금 그렇게 하지 않은 채 스스로 자리에 올랐고 보면, 이것은 적자(嫡子)를 죽인 것을 이롭게 여기는 마음이 있었던 것이라고 하겠습니다. 따라서 백성들만 그를 임금으로 여기지 않았을 뿐이 아니요, 이극(里克) 역시 우리 임금을 해친 자로서 자기가 복수해야 할 대상이라고 여기게 된 것이니, 이것이 바로 해제가 살해된 사건에 대해서는 서법(書法)으로 볼 때 ‘임금을 시해했다.〔弑君〕’고 쓸 수 없었던 까닭이라고 하겠습니다.

반면에 탁자(卓子)에 대해서는 ‘시(弑)’라는 글자를 쓴 것 역시 이유가 있다고 여겨집니다. 탁자는 바로 여희(驪姬)의 여동생이 낳은 아들입니다. 따라서 그가 비록 해제(奚齊)와 이해(利害)를 함께하는 관계에 있다고 할지라도, 신분이 미천한 데다 나이도 어렸으니 대권(大權)의 자리를 노린다는 것은 본래 그가 바랄 수도 없는 일이었을 것입니다. 따라서 그가 분수로 볼 때 감히 넘보면 안 되는 마음을 일단 지니지 않았다고 한다면, 적자를 죽이는 사건과 관련하여 자기에게 이롭게 해 보려는 생각도 분명히 없었다고 할 것입니다. 그리고 해제가 살해당한 뒤에 순식(荀息)에 의해서 임금의 자리에 서게 된 것으로 말하더라도, 그가 당초 그렇게 되려는 마음을 품은 적이 없었을 것입니다.

그러고 보면 탁자는 처음부터 적자를 죽이는 데에 관여한 적이 없었고, 임금의 지위를 얻게 된 것도 바로 대신(大臣)과 나라 사람들에 의해 추대된 것이니, 이렇게 보면 나라 사람들이 그를 원래 임금으로 여겼다고 해야 할 것입니다. 그래서 《춘추》에서 “그의 임금을 시해하였다.〔弑其君〕”고 쓰면서 아울러 그 대부(大夫)까지도 언급한 것이니, 이를 통해서도 탁자가 임금으로서의 정당성을 얻게 된 것을 확인할 수가 있습니다. 나라 사람들이 일단 그를 임금으로 여기게 되었다면, 이극이 비록 임금으로 여기지 않았다고 하더라도, 성인이 어찌 임금으로 여기지 않는 한 사나이의 입장을 용납할 수가 있었겠습니까. “《춘추》에서는 천하를 공유(公有)로 보는 대의에 입각하여 상과 벌을 가한다.〔春秋 以大義公天下爲誅賞〕”라고 한 것은 바로 이런 경우에도 해당되는 것이라고 하겠습니다.

그리고 호씨(胡氏)는 “백성들이 해제와 탁자를 임금으로 여기지 않았다.〔國人不君奚齊卓子〕”라고 하였는데, 성인이 한쪽은 ‘살(殺)’이라고 썼고 한쪽은 ‘시(弑)’라고 썼고 보면, 그의 설이 어쩌면 그토록 모순된단 말입니까. 그의 설을 아무리 이해해 보려 해도 설득력이 없습니다. 그럼에도 불구하고 호씨는 또 말하기를, “그의 임금인 탁자를 시해했다고 한 것은 이극이 그를 임금으로 여겼기 때문이다.〔弑其君卓子 是里克君之也〕”라고 하여 왜곡된 설을 주장하며 성인이 시역(弑逆)의 죄를 또 가한 것이라고 하였으니, 이것이 어찌 천하를 공유(公有)로 보는 대의에 입각하여 상과 벌을 가하는 성인의 뜻이라고 하겠습니까. 아, “선한 일을 칭찬하는 것은 길게 하고, 악한 일을 비평하는 것은 짧게 한다.”고 하는 이것이 바로 성인의 마음이라고 할 것입니다.

대저 해제는 친족의 계보로 말하면 여희가 낳은 아들인 만큼 적자를 죽일 경우 자기에게 이로울 것이라는 마음을 품고 있었을 것이기에 백성들이 그를 임금으로 여기지 않았으므로 《춘추》에서 그를 죽였을 때에는 ‘살’이라고 기록하였고, 탁자는 일단 여희의 소생이 아닌 데다가 또 함께 편들어서 악행을 저지른 일이 없기에 백성들이 진정 그를 임금으로 여겼으므로 역시 그를 죽였을 때에는 ‘시’라고 기록하였으니, 이것이 바로 성인이 한결같이 공정한 인심(人心)을 따라서 만세(萬世)에 법도를 드리우게 된 소이(所以)라고 할 것입니다. 만약 이극이 적자를 죽이고 서자를 세우는 일을 초래했기 때문에 이극과 해제 사이에 군신(君臣)의 관계가 성립되었다고 주장하고, 여기에 다시 시역(弑逆)의 죄를 이극에게 가한 것이라고 주장한다면, 성인이 어찌하여 해제를 죽였을 때에는 임금을 시해(弑害)하였다고 하지 않고 유독 탁자를 죽였을 때에만 시해했다고 기록했겠습니까. 이것을 보아도 그 주장이 옳지 않다는 것을 분명히 알 수가 있습니다.

혹자는 힐난하여 말하기를, “그대가 말한 것이 옳기는 하다. 그렇긴 하지만 해제는 어린 자식으로서 적자를 죽이는 음모를 꼭 알았다고 할 수 없는데, 함께 범죄에 참여한 형률(刑律)을 가지고 단죄(斷罪)한다면, 이 역시 너무 가혹하게 법조문을 적용하는 것과 비슷하게 되지 않겠는가.”라고 할지도 모르겠습니다. 그러나 이것은 또 그렇지 않으니, 우선 쉽게 알 수 있는 사실을 들어서 증명해 보겠습니다.

제사 음식을 바친 지 6일 만에 땅에 고수레를 하자 땅이 부풀어 오르고, 개에게 던져 주자 개가 죽어 넘어지고, 잡일을 하는 자에게 먹이자 그 역시 죽어 버렸으니, 이 하나의 일만 가지고 보더라도 그 사건이 유래된 전말을 어찌 몰랐겠습니까. 그 밖에 철봉(掇蜂)의 참소와 고울(枯鬱)의 노래에 대해서 귀와 눈을 가진 자라면 또 어찌 한두 가지라도 들을 수 있었던 것이 없었겠습니까. 위(衛) 나라의 선강(宣姜)이 위급(衛伋)을 참소할 적에 그를 제(齊) 나라에 가게 한 뒤에 도적으로 하여금 죽이게 하였으니 이는 실로 남이 모르게 꾸민 꾀였는데, 그의 아우인 수(壽)가 또한 어린 자식이었는데도 불구하고 이 꾀를 알고서 형보다 먼저 갔습니다. 그런데 더구나 신생(申生)을 죽인 이 사건으로 말하면 몰래 도적으로 하여금 죽이게 한 것과는 비교가 되지 않아서 백성 모두가 알고 있었는데, 해제가 어찌 혼자서만 이 일을 알지 못했겠습니까. 그리고 그 뒤에 자기를 후사(後嗣)로 삼았을 적에도 그만두기를 원하는 한마디 말도 한 것이 없었고 보면, 그가 평소에 무슨 마음을 품어 왔는지를 더욱 확인할 수 있다고 하겠습니다. 내가 그래서 《춘추》에서 쓴 서법(書法)이야말로 인정(人情)을 헤아리고 천리(天理)에 근본하여 만세토록 선을 권면하고 악을 징계하는 것이라고 여기고 있는 것입니다.

이에 대해서는 영공의 설이 매우 타당한 듯싶습니다. 여희(驪姬)가 우시(優施)를 시켜서 이극(里克)에게 통고하게 하였고 보면, 이는 바로 해제(奚齊)를 세우려는 꾀에서 나온 것이었지 탁자(卓子)를 세우려는 것은 아니었습니다. 그리고 이극이 병을 핑계 대고 조정에 나오지 않음으로써 그 재앙이 이루어지게 하였고 보면, 이는 바로 그가 해제를 세우도록 도와준 것이니, 탁자를 세우는 것은 당초에 생각도 하지 않았던 것이었습니다. 그러고 보면 이른바 이극이 임금으로 여겼다고 하는 것으로 말하면 바로 해제를 임금으로 여긴 것이지 탁자를 임금으로 여긴 것은 아니었다고 할 것입니다. 따라서 호씨(胡氏)가 ‘백성들이 해제를 임금으로 여기지 않았기 때문에 《춘추》에서 살(殺)이라고 썼고, 이극이 탁자를 임금으로 여겼기 때문에 시(弑)라고 썼다.’고 한 것은 실제로 일어난 일과 맞지 않을 듯싶고, 반면에 영공이 해제와 탁자의 유죄(有罪)와 무죄(無罪)에 대해서 논한 설이 타당함을 얻은 듯싶습니다. 이는 그야말로 지극히 정밀하게 살피고 분명하게 변론한 곳이라고 할 것이니, 어찌 다른 사람들이 미칠 수 있는 바라고 하겠습니까.

상신(商臣)을 논한 설에 대하여

천하의 악행 가운데 시역(弑逆)보다 큰 것이 없는데, 시역 가운데에서도 아들이 자기 부친을 죽이는 것이 더더욱 대악(大惡)이라고 할 것입니다. 따라서 세자가 자기 임금을 시해한다면, 이것은 아들이 부친을 시해하고 신하가 임금을 시해한 것이니, 천하의 악행 가운데 이보다 더한 것은 없다고 해야 할 것입니다.

《춘추》를 상고해 보건대, 채(蔡) 나라 세자 반(般)이 그의 임금인 고(固)를 시해하였고, 허(許) 나라 세자 지(止)가 그의 임금인 매(買)를 시해하였는데, 그의 임금인 군(頵)을 죽인 초 나라 세자 상신을 합쳐서 이 세 사람은 모두 천하의 대악을 범한 자들로서 천리(天理)에 용납될 수 없는 자들이라고 할 것입니다. 따라서 당시 세상에 밝은 임금이 없어서 왕법(王法)으로 복주(伏誅)되는 일을 요행히 면했다 할지라도, 선을 행하는 이에게 복을 내려 주고 악을 행하는 자에게 재앙을 내리는 천도(天道)의 이치가 마치 그림자와 메아리처럼 응해야 할 것이니, 자기 몸에 받지 않으면 자기 자손이 받아야 할 것은 필연적인 사실이라고 할 것입니다.

그런데 채 나라의 반은 그로부터 12년이 지난 뒤에 초 나라 제후에게 죽임을 당하였고, 허 나라의 지는 한 해를 넘기지 못하고서 저절로 죽어버렸으니, 이것은 그래도 천도의 이치가 어긋나지 않는다는 것을 확인시켜 준 것이라고 할 수 있겠습니다만, 상신의 경우에는 하늘의 주벌(誅罰)이 가해지지 않은 채 하늘의 복록(福祿)을 향유하였고, 그의 아들인 장왕(莊王)의 시대에는 더욱 강대해져서 아름다운 이름을 보유하게까지 되었으니, 이를 통해서 본다면 하늘이 하는 일도 믿을 수 없는 것임을 알 수 있다고 하겠습니다.

아, 시역(弑逆)을 범하는 사람이 항상 있지는 않아서 역대(歷代)에 아들이 자기 부친을 시해한 경우는 하나나 둘 정도 셀 수 있는 데에 지나지 않았습니다마는, 모두 자기 몸에 재앙을 받지 않으면 자기 자손이 어김없이 받으면서 몸은 죽임을 당하고 나라는 멸망을 당하곤 하였습니다. 예컨대 조(趙) 나라의 무령왕(武靈王)과 송(宋) 나라의 문제(文帝)가 모두 태자에게 시해를 당하였는데 그 태자들 역시 발 돌릴 사이도 없이 화를 당하였고, 수(隋) 나라의 양제(煬帝)도 자기 부친을 시해했다가 끝내는 천하에 의해 크게 주륙(誅戮)을 당하였습니다. 그런데 유독 초 나라의 상신만은 자기 목숨을 보전했을 뿐만 아니라 자손들도 무사하였으니, 아, 이것이 어찌된 도리란 말입니까. 이것을 가지고 말한다면 하늘의 법도가 없다고 말해도 좋을 것입니다.

그런데 선유(先儒)가 이와 같은 부류에 대해서 기수(氣數)가 변화한 탓으로 핑계를 돌리면서 운수소관(運數所關)이라고 말하고 있으니, 아, 이것이 바로 세상에 난신적자(亂臣賊子)가 많아지는 이유라고도 하겠습니다. 예로부터 악역(惡逆)을 행한 자가 어찌 한둘이었겠습니까마는, 그들이 쌓은 죄악에 따라 응보(應報)를 받지 않은 자가 없었는데, 유독 상신만은 요행히 모면하였습니다. 그러니 세상의 난신적자들이 상신의 경우를 예로 들면서 어찌 운수소관으로 돌리는 일이 없겠습니까. 천지가 아무리 크다 해도 내가 유감스럽게 생각하지 않을 수 없는 것은 바로 이 때문이라고 하겠습니다.

상신의 일로 말하면 천하에서 만세토록 큰 변고로 여길 일로서 도대체 천리(天理)를 이해할 수 없는 것이라고 하겠습니다. 천리야 참으로 이해할 수 없다고 하더라도, 인사(人事)를 가지고 말을 한다면 천하에 왕자(王者)도 없고 패자(霸者)도 없었기 때문에 대악(大惡)을 범한 자가 용납될 수 있었던 것이니, 이것이 바로 성인이 비통하게 여겼던 점이요, 만세토록 크나큰 한으로 남게 된 일이라고 하겠습니다.

초(楚) 나라 임금인 자작(子爵) 균(麇)이 졸(卒)하고, 공자(公子) 비(比)가 자기 임금 건(虔)을 시(弑)한 것을 논한 설에 대하여

내가 살펴보건대, 경문에 “초 나라 자작(子爵)인 균이 죽었다.〔楚子麇卒〕”라고 기록된 것에 대해서 호씨(胡氏)는 바로 《좌전(左傳)》에 의거해서 영윤(令尹) 위(圍)가 시해(弑害)한 것으로 풀이하였습니다. 그런데 나는 공자(孔子)가 ‘졸(卒)’이라고 기록한 뜻이 호씨의 해설과는 다를 것이라고 나름대로 의심하였습니다. 그 이유는 무엇이겠습니까.

영윤 위가 초 나라의 정사를 전횡(專橫)하였고 보면, 물론 임금을 업신여기는 마음을 지니고는 있었을 것입니다. 하지만 만약 그가 실제로 임금을 시해하였다면, 공자가 응당 임금을 시해하였다고 써서 그가 시역(弑逆)한 죄를 드러냈을 것인데, 《춘추》에서 “초 나라 자작 균이 죽었다.”고 기록했고 보면 그가 임금을 시해하지 않았다는 것이 분명하다고 하겠습니다. 위가 실제로 자기 임금을 시해했는데도 성인이 졸(卒)했다고 기록할 리가 있겠습니까. 비록 임금이 병으로 죽었다고 제후(諸侯)에게 부고(訃告)를 하여 제후의 역사에 그렇게 기록되어 있다 하더라도, 성인이 어찌 그 거짓된 부고를 그대로 답습하기만 하고 바로잡아 고치지 않았겠습니까. 그런데 호씨는 말하기를, “영윤 위가 임금을 시해하고 즉위하였는데도 중국에서는 그를 토벌할 수가 없었다. 이에 위가 13개 국의 군신을 모아 제하(諸夏)의 회맹(會盟)을 주관하였다. 지금 이런 상황에서 만약 임금을 시해하였다고 《춘추》에 기록한다면, 천하 후세에서 마침내 찬탈하고 시역한 역적이 회맹을 주관한다 하더라도 관계없다고 생각할까 걱정한 것이니, 이것이 바로 성인이 크게 두려워하여 졸(卒)이라고 쓴 것이다.〔令尹圍弑君以立 中國所不能討 而合十有三國之君臣 以主夏盟 今若書弑君 則恐天下後世遂以簒弑之賊爲可以主會盟 而無惡矣 此聖人之所大懼也〕”라고 하였습니다.

아, 임금을 시해한 죄는 천하의 대악(大惡)이요, 《춘추》는 만세의 공론(公論)이라 할 것입니다. 따라서 선한 것을 선하다고 하고 악한 것을 악하다고 하여, 천하 후세에 권선징악(勸善懲惡)을 해야 할 것인데, 어떻게 후환(後患)을 염려한 나머지 그 대악을 가려 숨기고, 장래의 일을 걱정한 나머지 당시 세상의 일을 끝내 기만할 수가 있겠습니까. 결단코 그럴 리가 없다고 나는 확신합니다. 맹자(孟子)는 말하기를, “《춘추》가 이루어지자 난신적자들이 두려움에 떨었다.”라고 하였습니다. 가령 위(圍)가 자기 임금을 시해하였는데도 성인이 생략하고 기록하지 않았다면, 이것은 난신적자들의 마음을 두렵게 만들기는커녕 더욱 기탄없이 행동하게 만드는 결과를 빚고 말 것입니다. 그리하여 천리(天理)가 이로 말미암아 더욱 희미해지고 인욕(人慾)이 이로 말미암아 더욱 기승을 부린 나머지 중국이 이적(夷狄)과 다름없이 되고 말 것인데, 호씨(胡氏)는 거꾸로 “성인이 시해하고 찬탈한 일을 생략함으로써 중국을 일으켜 세웠다.〔聖人略其簒弑 以扶中國〕”라고 하였습니다.

아, 하늘은 죄 있는 자를 토벌한다고 하였는데, 이렇게 하는 것이 바로 성인의 법도가 아니겠습니까. 그런데 어떻게 자기 임금을 시해한 역적을 용서해서 중국을 일으켜 세울 수가 있단 말입니까. 대저 《춘추》로 말하면 성인이 직접 붓을 잡고 기록한 것이니, 성인의 마음이 《춘추》에 드러나 있다고도 할 것입니다. 진항(陳恒)이 자기 임금을 시해하였을 때에는 공자가 목욕을 하고서 그의 토벌을 청하였고, 열국(列國)의 신자(臣子)가 자기 임금을 시해하였을 때에는 《춘추》에 반드시 기록을 하였습니다. 만약 호씨의 설과 같다면, 진항과 같은 악인도 토벌하라고 청할 필요가 없고, 시역(弑逆)을 범한 죄인도 《춘추》에 갖추 기록할 필요도 없을 것입니다. 그리하여 난리를 평정하고 질서를 회복하는 법도가 마침내 매몰된 채 보이지 않게 될 것이니, 이 어찌 될 법이나 한 일이겠습니까.

그리고 글을 지어 일을 기록한 것을 통해서 보더라도 성인의 마음이 어떠한지를 바로 알 수가 있습니다. 그로부터 13년 뒤의 경문(經文)을 보면, “초 나라 공자 비가 자기 임금인 건을 간계에서 시해하였다.〔楚公子比弑其君虔于乾谿〕”라고 성인이 기록하였습니다. 대저 비(比)로 말하면 본래 하루도 건(虔)을 섬기면서 신하가 된 적이 없었던 사람입니다. 건이 실제로 자기 임금을 시해하였다면 어떤 사람이든지 그를 죽일 수가 있는 법인데, 더군다나 비는 귀척(貴戚)인 경(卿)의 신분이니 임금을 시해한 건을 주살(誅殺)한다고 해서 안 될 것이 뭐가 있겠습니까. 이런 일은 원래 《춘추》에서 허여(許與)하는 바입니다. 그럼에도 불구하고 공자는 “비가 자기 임금인 건을 시해하였다.”라고 기록하였으니, 그러고 보면 이를 통해서도 위(圍)가 자기 임금을 시해한 사람이 아니라는 것을 알 수 있습니다.

경문을 보면 또 “초 나라 공자 기질이 공자 비를 죽였다.〔楚公子棄疾殺公子比〕”라고 기록되어 있는데, 그러고 보면 비가 건을 시해한 죄를 더욱 재확인할 수가 있으니, 성인의 뜻을 어찌 분명하게 알 수 있지 않겠습니까. 그럼에도 불구하고 호씨는 단지 좌씨(左氏)의 설에만 의거해서 초 나라 자작〔楚子〕이 죽은 것에 대하여 왜곡된 해설을 붙여 시비의 귀추를 어지럽혔는가 하면, 비가 건을 시해한 것에 대해서도 얼토당토않은 설로 자기의 주장을 합리화하였으니, 이 또한 잘못이 아니겠습니까.

힐난하는 자는 말하기를, “그대의 말이 그럴듯하기는 하다. 그러나 좌씨가 전한 내용 역시 체문(逮聞)의 세상에서 이루어진 것인 만큼, 호씨 또한 전신(傳信)의 내용을 취한 것이라고 할 것이다. 그런데 지금 그대는 자신의 억견(臆見)만을 믿은 나머지 수천 년 뒤의 세상에서 단안을 내리고 있으니, 이는 또한 불위(不韙)의 죄를 범하는 것이다.”라고 할지도 모르겠습니다마는, 나는 감히 나의 억견을 스스로 믿는 것이 아니요 성인의 기록을 믿기 때문에 그러는 것입니다. 성인이 더 쓸 것은 더 써서 보충하고 지워 버릴 것은 지워 버린 그 지취(旨趣)에 대해서는 유하(游夏)의 무리도 끼어들 수가 없었는데, 더군다나 좌씨처럼 부과(浮誇)한 글이 어떻게 끼어들 수나 있겠습니까.

내가 살펴보건대, 영윤(令尹) 위(圍)는 위의(威儀)가 없었을 뿐만 아니라, 중국의 대부(大夫)들도 모두 그가 임금을 업신여기는 마음을 지니고 있다는 것을 알고 있었습니다. 그런데 위가 정(鄭) 나라를 예방하러 떠날 때 국경을 벗어나기 전에 왕이 병에 걸렸다는 소식을 듣고 돌아와서는 궁중에 들어가서 병 문안을 하자 초 나라 자작이 마침 죽었고, 또 위가 마침내 왕의 두 아들을 죽이고서 스스로 즉위하기에 이르렀습니다. 이처럼 의사(疑似)한 일이 있었고 보면 비방을 초래하게 되는 것도 형세상 본래 당연하다고 할 것이니, 이것이 바로 제후(諸侯)들 사이에 그런 소문이 퍼지게 된 이유라고도 하겠습니다. 따라서 나의 생각에 좌씨(左氏)도 물론 전해 들은 바가 있다고 여겨지기는 합니다만, 전해 들은 것이라고 해서 어떻게 모두 믿을 수야 있겠습니까. 그 당시에 중니(仲尼)가 이미 살아 있었고 보면, 반드시 혐의쩍은 내용을 분별하고 시비를 단정해서 《춘추》에 기록하였을 것이니, 어찌 좌씨가 전해 들은 것을 가지고 성인이 직접 기록한 것을 문란하게 해서야 되겠습니까.

어떤 이는 또 말하기를, “그렇다면 초 나라 자작인 균이 죽었는데, 경문에 ‘초 나라 공자 비가 진 나라로 도망갔다.〔楚公子比出奔晉〕’고 기록한 것은 무엇 때문인가? 여기에는 필시 그럴 만한 까닭이 있을 것이니, 성인이 여기에 은미(隱微)한 뜻을 둔 것이 아니겠는가.”라고 할지도 모르겠습니다마는, 이것 역시 확실히 단정할 수는 없는 일입니다. 영윤 위가 제후에게 부고(訃告)를 하게 할 적에 왕의 후계자를 묻거든 “공왕의 아들 위가 왕위 계승 후보자 중에서 연장자이다.〔共王之子圍爲長〕”라고 대답하게 하였으니, 이것을 보면 그가 얼마나 횡포를 부리고 남의 재능을 시기하며 짓밟으려고 했는지를 알 수 있다고 하겠습니다. 그런데 위가 백주리(伯州犁)를 죽이자 여러 공자들이 모두 도망쳤고 보면, 비(比)의 입장에서는 순서로 볼 때 다음에는 자기가 당할 차례였으니 어떻게 태연히 있을 수가 있었겠습니까. 그렇다면 또 어떻게 비가 도망갔다고 해서 마침내 위가 임금을 시해했다고 말할 수야 있겠습니까.

대저 책에 있는 내용을 모조리 믿기로 한다면 차라리 책이 없는 것만 못할 것이니, 요컨대는 성인이 기록한 것만을 믿는 것이 타당할 것입니다. 내가 그래서 차라리 삼전(三傳)에 죄를 얻을지언정, 성인의 기록에 대해서는 죄를 얻고 싶어 하지 않는 것입니다. 아, “《춘추》의 삼전은 높은 누각 위에 묶어 두고, 성인이 남긴 경만 안고서 시종 연구한다.〔春秋三傳束高閣 獨抱遺經究終始〕”고 하였는데, 이는 참으로 사리에 맞는 말이라고 하겠기에, 내가 이를 취해서 법도로 삼으려 합니다.

초 영왕(楚靈王)이 제후를 불러 회맹(會盟)을 할 적에 자산(子産)과 상수(向戍)와 같은 현자(賢者)들도 모두 와서 예를 바쳤습니다. 그리고 공자(公子) 비(比)로 말하면 하루도 건(虔)의 신하가 된 적이 없었는데, 경문(經文)에는 자기 임금을 시해하였다고 기록하였습니다. 그래서 내가 《춘추》를 읽다가 이 대목에 이르러서는 마음속으로 시원스럽게 풀어지지 않았습니다. 그러다가 영공(令公)의 설을 보게 되었는데, 이렇게 풀이한다면 그야말로 명쾌하게 되겠기에 기쁜 마음이 들기도 합니다. 다만 사씨(史氏)가 기록한 것 역시 모조리 믿을 수 없는 것으로 치부할 수는 없을 것이니, 이 일도 감히 단정짓지는 못하겠습니다.

제 환공(齊桓公)과 진 문공(晉文公)을 논한 설에 대하여

성인이 환공(桓公)을 허여(許與)한 것은 한때의 공을 취한 것이요, 맹자(孟子)와 동자(董子)가 환공을 배척한 것은 그의 심술(心術)이 바르지 못한 것을 밝힌 것이었습니다. 그의 공으로 말하면, 당시에 천하가 그 덕분에 바르게 되었으니, 성인이 어떻게 허여하지 않을 수 있었겠습니까. 비단 오패(五霸)뿐만 아니라 사공자(四公子)와 같은 경우도 당시에 공을 세웠던 것은 또한 영공이 말한 바와 같습니다. 그러나 누구를 막론하고 사람의 품격을 논할 때에는 의리(義理)의 정대함 여부를 위주로 해야만 마땅할 것입니다.

이를 총괄해서 논해 보건대, 성현의 도는 순전히 인의에 입각한 것으로서 지극히 정대하고 지극히 순수하여 털끝만큼도 사의(私意)가 없는 반면에, 오패는 사력(詐力)과 인의가 서로 뒤섞여 있는 가운데 사력이 내면을 차지하고 인의는 겉치레에 불과하니 실상은 사력을 행사하면서 임시로 인의를 빌렸다고 할 것이요, 순전히 사력만 있고 인의가 완전히 없어진 경우는 바로 이적(夷狄)이요 금수(禽獸)라고 할 것입니다. 그리고 가령 사군(四君)으로 말하면 또 패자(霸者)보다도 수준이 아래이기 때문에 인의를 빌리는 일조차 하지 못했지만 그래도 의기(意氣)를 숭상할 줄은 알았으니 의기가 없는 자들과 비교한다면 또한 조금은 낫다고 할 것입니다.

그런데 사람을 평가하는 것과 자처(自處)하는 도리는 같지 않은 법입니다. 사람을 평가할 경우에는 어떤 사람이든 남에게 공덕을 끼쳐 준 일이 있다면 모두 허여해야 할 것이니, 더구나 오패처럼 공덕을 끼쳐 준 경우야 더 말할 나위가 있겠습니까. 그러나 만약 자처하는 도리로 말한다면, 어찌 인의를 자신의 뜻으로 삼지 않고서 오패의 사력이나 사군의 의기를 사모할 대상으로 삼아서야 될 일이겠습니까. 대저 선(善)과 이(利)의 사이로 말하면, 처음에는 그 차이가 근소하더라도 나중에는 대단한 차이가 생기고 말 것이니, 모름지기 사력(詐力)을 마음속 깊이 끊어 버린 뒤에야 정도(正道)로 나아갈 수가 있게 될 것입니다.

그렇다면 맹자와 동자의 논이야말로 순전히 순수하고 정대하니 학자가 뜻을 세우고 임금이 세상을 다스리는 규범이 어찌 되지 않겠습니까. 만약 의리(義理)와 이욕(利欲) 두 가지를 함께 행할 수 있다거나 왕도(王道)와 패도(霸道)를 나란히 쓸 수 있다고 생각한다면, 참으로 두 가지를 함께 행하고 나란히 쓰이게 할 능력이 있다 하더라도, 그 위인(爲人)이 선했다가도 악하게 되고 세도(世道)가 다스려졌다가도 어지럽게 된 나머지, 끝내는 사람이 바르게 되고 세상이 제대로 다스려지게 할 수는 없을 것이니, 학문을 하고 정치를 함에 있어서 어찌 이런 것을 목표로 삼아서야 되겠습니까. 더군다나 이 두 가지가 함께 존재하게 되면, 형세상 필연적으로 이쪽은 미약해지고 저쪽은 극성을 부리게 된 결과, 마침내는 인욕(人欲)이 제멋대로 행해지고 천리(天理)는 없어지게 되고 말 것이니, 그 해로움이 어찌 크다고 하지 않겠습니까.

영공(令公)이 ‘오패를 일컫는 것을 수치로 여기는 것〔羞稱五霸〕’은 부당한 주장이라고 논하면서, 속유(俗儒)들이 환공과 문공에게 일컬을 만한 점이 있고 사군(四君)에게 공로가 있는 것을 모른다고 비난하였는데, 이런 주장이 만약 세상에 행해진다면 사람들 모두가 사력(詐力) 위주로 달려가서 인의는 없어지게 되지 않을까 나름대로 걱정됩니다. 그렇게 되면 인심(人心)에 해를 끼치고 세도(世道)에 해를 끼치는 것이 또한 크다고 해야 하지 않겠습니까. 내 생각에는 이것이 언론(言論)상으로만 잘못일 뿐 아니라 필시 영공의 지견(知見)에 가리워진 바가 있어서 그런 것인 듯도 싶습니다. 간절히 바라건대, 이번 기회에 끝까지 궁구(窮究)해서 두 가지를 병존(並存)할 수 없다는 것을 투철하게 깨달으셨으면 합니다. 그리하여 마음 밑바닥에 잠재하여 어수선하게 뒤섞인 잘못된 견해를 일체 도려냄으로써 가슴속의 생각이 한결같이 순수하게 정도(正道)에서 나오게 한다면 어찌 통쾌한 일이 아니겠습니까.

그리고 영공의 설을 보건대 속유가 단지 귀왕 천패(貴王賤霸)할 줄만 안다면서 이것을 병통으로 여겼습니다마는, 내가 살펴보건대 지금의 유자(儒者)는 귀왕 천패할 줄을 아는 자가 하나도 없다고 여겨집니다. 따라서 혹시라도 그런 사람이 있다면 그지없이 귀중하다고 할 것인데, 어떻게 이것을 병통으로 여겨서야 되겠습니까. 속유로서 경서를 강독하는 무리들 가운데 사서(四書)의 주해(註解)를 읽다가 귀왕 천패라는 말이 있다는 것을 알게 되는 자는 물론 있겠지만, 왕도를 귀하게 여겨야 하고 패도를 천시해야 한다는 것을 인식하는 사람은 하나도 없다고 해야 할 것입니다. 패자(霸者)는 그래도 인의를 빌릴 줄 알았는데, 지금의 속유가 하는 일을 보면 오로지 이욕(利欲)을 위주로 하고 있습니다. 따라서 패자의 일도 감히 바랄 수가 없게 되었는데 어떻게 패자를 천시하는 자가 나올 수나 있겠습니까. 그러고 보면 패도를 천시한다고 걱정하실 것도 없다고 하겠습니다.

초(楚) 나라를 논한 설에 대하여

초(楚) 나라를 왕이라고 칭한 것은 《좌씨전(左氏傳)》이나 《국어(國語)》뿐만이 아니요 《사기(史記)》 등 제서(諸書)가 모두 그러하니, 제서의 기록이 모두 부실하다고 한다면 결코 그럴 리는 없다고 할 것입니다. 그렇긴 하지만 《춘추(春秋)》나 제서를 보아도 그 참람된 칭호를 꾸짖는 말이 전혀 나오지 않기 때문에 영공이 의심을 해서 이렇게 말한 것이라고 여겨지는데, 그렇다고 하더라도 제서의 기록 모두가 망녕된 것이라고는 결코 말할 수 없을 것입니다.

내가 나름대로 생각해 보건대, 왕이라고 칭하는 것은 만이(蠻夷)들에게 흔히 있는 일이었기 때문에, 중국에서 이를 상관하지 않고서 꾸짖지 않았던 것으로 여겨집니다. 당시에 왕이라고 칭했던 것은 초(楚) 나라뿐만이 아니요, 오(吳) 나라도 그렇게 일컬었고 서(徐) 나라도 그렇게 일컬었으니, 만이의 풍속도 그러했으리라는 것을 이를 통해서 알 수가 있습니다. 그런데 중국에서 상관하지 않았던 것은 만이는 만이의 수준에 맞게 대우하려고 해서 치지도외(置之度外)한 것이었습니다. 중국의 제후들이 죽은 것을 기록할 때에도 모두 ‘공(公)’이라고 칭하였으니 이것도 사실 참람된 호칭이었습니다만, 이것은 국내에서 사용하는 사호(私號)일 뿐이었기 때문에 《춘추》에서도 모두 그 사호를 따라서 그렇게 칭한 것일 따름입니다. 그런데 더군다나 만이의 풍속을 중국의 법도에 의거해서 꾸짖을 수가 있겠습니까.

이런 칭호는 단지 국내에서만 사용하였을 뿐이요, 감히 열국(列國)에는 그렇게 일컫지 못하였고, 또 감히 왕자(王者)의 일을 행하려고 하지 않았기 때문에 치지도외한 채 책망하지 않았던 것이었습니다. 예컨대 남월(南越)이 국내에서는 사적으로 황제(皇帝)라고 일컬었지만, 한(漢) 나라 조정에 국서(國書)를 바칠 때에는 어떻게 감히 황제라고 일컬었겠습니까. 그래서 한 나라도 꾸짖지 않았던 것이었습니다. 그러나 만약에 중국의 제후가 황제라고 일컫는 일이 있었다면, 그를 토벌하는 일을 어찌 하루라도 늦출 수 있었겠습니까. 이를 통해서 살펴본다면, 만이를 대우하는 것과 중국의 제후를 대우하는 방식은 원래 같지 않다는 것을 알 수 있습니다. 그런데 영공의 설을 보건대 이것을 가지고 여러 사책(史冊)의 기록을 모조리 의심하고 있으니, 내 생각으로는 영공이 너무도 깊이 사리만을 추구한 나머지 사책의 기록을 너무 가볍게 취급하여 의심하고 있는 것은 아닌가 싶기도 합니다. 행여 다시 살펴보시는 것이 어떻겠습니까.

진후(晉侯)가 위(衛) 나라를 치고 진인(晉人)이 위후(衛侯)를 잡은 것을 논한 설에 대하여

이것은 의심할 만한 대목이 아닐 듯합니다. 진후(晉侯)가 조(曹) 나라를 침범하고 위(衛) 나라를 친 사건은 바로 동시에 일어난 일인 만큼 거듭해서 진후(晉侯)를 칭해서는 안 될 것인데, 하나의 글에서 진후를 두 번이나 언급하였으니 그 속에는 반드시 아름답게 여기거나 비난하는 뜻이 들어 있다고 할 것입니다. 그런데 바로 아래에서 “초 나라 사람이 위 나라를 구원했다.〔楚人救衛〕”라고 하여 구원한 것을 가지고 초(楚) 나라를 허여하였고 보면, 성인이 진후의 행동을 매우 아름답게 여기지 않았다는 것이 분명하다고 하겠습니다. 이것이 바로 《춘추》의 서법(書法)입니다.

조 나라와 위 나라가 문공(文公)에게 예우하지 않았었는데, 문공이 즉위하고 나서 가장 먼저 그 나라들을 쳤고 보면, 이것이 보복을 한 것이 아니고 무엇이겠습니까. 가령 중국을 등지고 만이(蠻夷)인 초 나라에 빌붙었다는 이유로 문공이 쳤다고 한다면, 전년(前年)에 진(陳) · 채(蔡) · 정(鄭) · 허(許) 등의 나라가 초 나라와 회동해서 송(宋) 나라를 포위하였고, 또 그 전년에는 노(魯) 나라가 초 나라에 군대를 청하여 제(齊) 나라를 쳤으니, 이 모든 나라가 초 나라를 따른 죄가 있다고 할 것인데, 어찌하여 이들 나라에는 죄를 묻지 않고 유독 조 나라와 위 나라에만 죄를 물었단 말입니까. 그리고 문공의 사람됨을 볼 때 그가 어찌 은혜에 보답하고 원수에게 보복하지 않을 사람이겠습니까. 한 고조(漢高祖)처럼 성격이 활달한 사람도 형수의 알갱(戛羹)에 대해서 두고두고 유감스럽게 생각하였는데, 문공은 반드시 원한을 보복할 사람이 아니라고 말을 한다면 이 어찌 너무나도 관대하게 봐 주는 것이 아니겠습니까.

《춘추》에서 위후(衛侯)가 초 나라로 달아났다고 하여 그의 이름을 적지 않은 것은 진 문공(晉文公)을 비난한 것이고, 그가 초 나라에서 위 나라로 돌아올 때 이름을 적은 것은 그가 숙무(叔武)를 죽인 것을 비난한 것이고, 그를 붙잡을 때 진인(晉人)이라고 하여 ‘인(人)’ 자를 쓴 것은 붙잡은 것이 정대하지 못했다는 뜻인데, 이 모두에 대해서는 의심할 것이 없을 듯합니다. 옛날의 원한을 잊지 못하고서 이웃 나라의 임금을 축출한 것에 대해서는 문공에게 죄를 주고, 귀국해서 동기(同氣)를 죽인 것에 대해서는 위후에게 죄를 주는 등, 오직 그 죄의 여부만 따져서 기록을 하였으니, 이를 통해서도 성인의 마음이 지극히 공정하다는 것을 알 수 있습니다.

그리고 천견(歂犬)이 활을 쏘긴 하였지만 정(鄭)이 숙무를 의심했던 까닭에 활을 쏜 것이었으므로 정이 죽였다고 말한 것인데, 이것은 그래도 그 죄를 가벼운 쪽으로 적용해 줄 수 있을 것입니다. 하지만 원훤(元咺)이 자기 임금을 대상으로 소송을 제기한 것으로 말하면, 그 죄가 실로 막대하다고 해야 할 것입니다. 원훤의 입장에서는 만약 위 나라 임금이 의롭지 못하게 여겨지거든 단지 그의 곁을 떠나면 될 것이요 그를 섬기지 않으면 그만일 것입니다. 그런데 그만 대국(大國)인 진(晉) 나라에 빌붙어서 기필코 죄를 주려고 하였으니, 이는 신하로서 대악(大惡)을 범했다고 할 것입니다. 그럼에도 불구하고 문공이 그 신하를 편들어서 그 임금을 체포하였으니, 이것이 어찌 방백(方伯)이 죄 있는 제후를 토벌하는 것이라고 할 수가 있겠습니까. 그리고 위 나라가 원훤을 죽인 것으로 말하면 전살대부(專殺大夫)에 해당되는 것인 만큼 제후가 마음대로 할 수 있는 일이 아니라 하더라도, 원훤이 범한 죄가 사형에 해당된다고 하는 것이야 의심할 것이 뭐가 있겠습니까. 그렇긴 하지만 공자(公子) 하(瑕)를 죽인 것은 그야말로 정(鄭)의 크나큰 악행이라고 해야 할 것입니다. 그래서 《춘추》에서 기록할 때 장려하고 징계하는 것과 관대하게 하고 엄격하게 하는 것을 이처럼 완전히 타당하게 하지 않은 것이 없으니, 호씨(胡氏)의 설을 의심해서는 안 될 듯합니다.

하오(夏五)를 논한 설에 대하여

《호씨전(胡氏傳)》에서는 전의(傳疑)라고 했습니다만, 내 생각에는 글자가 빠졌다고 여겨지니, 이것은 ‘여름철 오월〔夏五月〕’이라는 말입니다. 중니(仲尼)의 시대에는 빠진 글자가 없었기 때문에 원래 의심할 만한 글이 아니었을 텐데, 후세에 와서 사람이 베껴 쓸 즈음에 ‘월(月)’이라는 하나의 글자를 누락시켰을 것입니다. 그런데 호씨(胡氏)는 이에 대해서 끝내 전의(傳疑)라고 우기는가 하면, 또 “의심나는 것을 그대로 두고 덧붙이지 않았으니, 이를 통해서도 성인의 신중한 자세를 알 수 있다.〔疑而不益 見聖人之愼也〕”라고 하였습니다. 아, 성인이 일찍이 역사의 기록 가운데 빠진 글자를 보지 못했다면, 성인이 비록 덧붙이고 싶어도 어떻게 덧붙일 수가 있었겠습니까.

대저 사계절이 갖추어진 뒤에야 한 해가 이루어지는 법이기 때문에, 《춘추》에서 비록 아무 일이 없을 때라도 반드시 계절의 시작을 기록하였는데, 이에 대해서는 호씨 자신도 언급하고 있는 터입니다. 그리고 만약 일이 발생하였을 때에는 그 계절과 달을 따라 기록하였으니, 이것이 또한 《춘추》의 범례(凡例)라고 할 것입니다. 그리하여 위 글을 보면 ‘춘정월(春正月)’이라고 기록하였고, 아래에 또 ‘추팔월(秋八月)’이라는 기록과 ‘동십유이월(冬十有二月)’이라는 기록이 있고 보면, 이것 역시 ‘하오월(夏五月)’인 것이 의심할 여지가 없는데, 《춘추》의 서법(書法)으로 볼 때 그 용례(用例)가 모두 이와 같습니다.

호씨도 이와 같다는 것을 알고 있을 텐데, 그럼에도 불구하고 성인이 전의(傳疑)하려고 하여 덧붙이지 않았다고 말하였으니, 그 이유는 무엇이겠습니까? 이는 책에 기록된 내용을 문자 그대로 모두 믿기만 할 뿐 후세에 글자를 빠뜨렸다는 것은 깨닫지 못했기 때문입니다. 그래서 전의한 것이라고 말하였고, 의심스럽지만 덧붙이지 않은 것이라고 말하였고, 성인의 신중한 자세를 알 수 있다고 말하였으니, 이는 호씨 자신이 너무도 신중하다 못해 성인도 신중을 기했을 것이라고 여긴 것임을 보여 주는 것이라고 하겠습니다.

가령 노(魯) 나라의 옛 역사에 실제로 ‘하오(夏五)’의 글이 있었다면, 성인이 반드시 글을 지어 일을 기록하면서 그 의의(意義)를 상세히 밝혔을 것입니다. 그리고 글자가 빠졌다는 것을 알았다면 당연히 덧붙였을 것이요 의의가 없다고 인정되면 당연히 삭제했을 것이니, 이렇게 하는 것이 뭐가 안 되기에 의심을 하면서도 덧붙이지 않음으로써 후세에 의혹을 자아내게 하고 시비를 어지럽게 할 리가 있겠습니까. 그러고 보면 이것은 전의(傳疑)라고 말할 성격의 것이 아니요, 와전(訛傳)된 것을 이어받아 그 오류를 그대로 답습한 것이라고 할 것이니, 이 또한 의리를 해치는 것이라고 해야 할 것입니다.

가령 곽공(郭公)에 대해서는 호씨(胡氏)도 오자(誤字)라고 의심하였는데 유독 하오(夏五)에 대해서만은 전의(傳疑)라고 하였으니, 이것은 고체(固滯)된 것과 비슷하다고 해야 하지 않겠습니까. 나는 이를 통해서 ‘하오’는 바로 후세에 글자를 빠뜨린 것으로서, 성인이 전의한 것은 아니라는 것을 알겠으니, 전의라고 한 것은 호씨가 책의 내용을 문자 그대로 믿으면서 지나치게 신중을 기했기 때문이라고 하겠습니다.

그리고 호씨가 심지어는 이것을 가지고 후세 사람들에게 ‘사적인 뜻을 가하여 옛글을 고치는 것〔私意改易古書〕’을 경계시키기까지 하였는데, 이것이 물론 전배(前輩)의 후한 뜻이기는 합니다만, 일단 의심할 여지 없이 궐문이나 오자라는 것을 알았다면, 어찌 잘못된 것인 줄을 알면서도 고치지 않을 수가 있겠습니까. 덜거나 보태거나 각각 타당하게 하면 될 것이니, 하나의 주장만을 고집해서는 안 될 것입니다.

주자(朱子)가 정자(程子)의 글 중에서 잘못된 글자를 고치려 하자, 남헌 장씨(南軒張氏)가 “호씨(胡氏) 등 제현(諸賢)도 모두 감히 고치려 하지 않았다.”고 하였는데, 이에 주자가 그 부당함을 극구 변론하면서 “잘못된 것인 줄을 알면서도 고치지 않는다면 반드시 후학을 오도(誤導)할 것이니 그 피해가 클 것이다.”라고 하였습니다. 이런 관점에서 말한다면, 가령 옛 역사책에 하오(夏五)의 궐문이 있었다고 한다면, 성인이 어찌 글자를 덧붙이지 않았겠습니까.

대저 《호씨전(胡氏傳)》의 설 가운데에는 더러 고체(固滯)됨을 면하지 못한 나머지 견강부회하는 뜻이 있기도 하니, 이 경우만 그런 것이 아닙니다. 전례(前例)를 참조해서 비슷한 경우를 추론(推論)하면 그렇다는 것을 알 수가 있는데, 내가 그래서 참람되게 하나의 설을 제기하여 후세의 박학(博學)하고 단아(端雅)한 군자를 기다리려고 합니다.

이것은 영공(令公)의 설이 지극히 타당합니다. 《호씨전》의 설은 너무 집착한 것인 듯합니다.

일식(日食)을 논한 설에 대하여

《춘추》를 상고해 보면 오자(誤字)가 많은 것을 알 수 있습니다. 시험 삼아 일식(日食)을 가지고 추측해 보더라도 분명히 글자가 누락되거나 잘못된 곳이 있다는 것을 알 수 있는데, 무슨 근거로 그렇게 말하는 것이겠습니까. 《춘추》에 기록된 일식을 차례로 살펴보면 그 날짜가 삭(朔)인 것을 확인할 수가 있는데, 삭이란 바로 초하루를 의미합니다. 그런데 그 다음 달에 혹 사건이 발생해서 그 날짜를 기록한 것이 보이는데, 전달에 있었던 일식의 삭일(朔日)을 가지고 추산(推算)해 보면, 그 다음 달에 기록된 사건의 날짜가 혹 어긋나 맞지 않으니, 이것이 가장 의심스러운 점이라고 하겠습니다.

그중에서 가령 성공(成公) 17년 12월의 일식은 삭일(朔日)인 정사일로 기록되어 있고, 18년 정월 경신일에 진(晉) 나라가 자기 임금인 주포(州蒲)를 죽인 것으로 기록되어 있는데, 전달의 삭일인 정사일로부터 손가락을 꼽아가며 헤아려 보면, 이른바 정월의 경신일은 2월의 4일이 되어야 마땅합니다. 또 양공(襄公) 14년 3월의 일식은 삭일인 을미일로 기록되어 있고, 4월 기미일에 위(衛) 나라 임금인 후작(侯爵)이 제(齊) 나라로 망명한 것으로 기록되어 있는데, 전달의 삭일인 을미일로부터 추산해 보면, 이른바 4월의 기미일은 6월의 1일이 되어야 마땅합니다. 또 소공(昭公) 21년 가을 7월의 일식은 삭일인 임오일로 기록되어 있고, 다음 달인 8월 기해일에 숙첩(叔輒)이 죽은 것으로 기록되어 있는데, 전달의 삭일인 임오일로부터 추산해 보면, 이른바 8월의 기해일은 9월의 10일 뒤에 있어야 마땅합니다. 또 정공(定公) 15년 8월의 일식은 삭일인 경진일로 기록되어 있고, 9월 신사일에 이르러 정공의 부인 사씨(姒氏)를 장사 지냈다고 기록되어 있는데, 전달의 삭일인 경진일로부터 추산해 보면, 이른바 신사일은 10월의 2일이 되어야 마땅합니다. 이것을 비록 큰달의 삭일을 기준으로 해서 날짜를 계산하더라도 모두 일수(日數)를 초과하여 달을 넘기고 있으니, 필시 이럴 리는 없는 만큼 오자(誤字)가 있는 것이 분명하다고 하겠습니다. 따라서 다음 달에 기록된 날짜가 잘못되지 않았다면 일식을 기록한 삭일이 잘못되었다고 할 것이니, 이 두 가지 중에 어느 하나에 해당될 것이 분명합니다.

그리고 일식에는 반드시 모월(某月) 모일(某日) 삭(朔)을 쓰는 것이 《춘추》의 예(例)입니다. 그런데 그중에는 모일만 쓰고 삭 자는 쓰지 않은 것도 있고, 삭 자는 썼는데 모일은 쓰지 않은 것도 있고, 모월만 쓰고 모일과 삭 자는 쓰지 않은 것도 있습니다. 가령 은공(隱公) 3년에는 “2월 기사일에 일식이 있었다.〔二月己巳 日有食之〕”라고 하였으니 이것은 삭 자를 쓰지 않은 것이고, 환공(桓公) 17년에는 “겨울 10월 초하루에 일식이 있었다.〔冬十月朔 日有食之〕”라고 하였으니 이것은 모일을 쓰지 않은 것이고, 장공(莊公) 18년과 희공(僖公) 15년에는 각각 “3월에 일식이 있었다.〔三月 日有食之〕”라고 하고, “여름 5월에 일식이 있었다.〔夏五月 日有食之〕”라고 하였으니, 이것은 모일과 삭 자를 쓰지 않은 것인데, 이것 역시 의심할 만한 점이라고 하겠습니다.

대저 일식 현상은 하늘의 변고 중에서도 큰 것으로서 반드시 그믐과 초하루 사이에 일어나곤 하는데, 《시경(詩經)》에서도 “시월의 일월이 서로 만나는 초하루 신묘일.〔十月之交 朔日辛卯〕”이라고 하였으니, 이것은 신묘일이 삭일(朔日)이라는 것을 기록한 것입니다. 그러므로 《춘추》에서도 일식이 있을 때에는 반드시 삭일을 기록하였으니, 이것은 성인이 비상한 변고에 대해서 신중하게 대처하는 뜻을 보인 것이었습니다. 그런데 지금 삭일만 쓰고 모일을 쓰지 않거나 모일과 삭일을 쓰지 않은 경우가 눈에 띄는데, 이는 성인이 분명히 그렇게 기록하지 않았을 것이니 이것 역시 후세에 착오를 일으킨 것이라고 해야 할 것입니다. 이것을 미루어 헤아려 보면 《춘추》라는 하나의 경서 속에도 이러한 종류가 많으리라는 것을 짐작할 수가 있습니다.

왕씨(王氏)가 《춘추》를 단란 조보(斷爛朝報)라고 헐뜯은 것으로 말하면 성인의 말씀을 멸시한 죄가 물론 있다고 하겠습니다만, 호씨(胡氏)가 ‘하오(夏五)’에 대해서까지 성인이 전의(傳疑)한 것이라고 하며 일부러 덧붙이지 않았다고 주장한 것으로 말하면 또 고체(固滯)한 잘못이 있다고 해야 할 것입니다. 그래서 내가 우선 억견(臆見)을 기록하여 후세의 박학하고 단아한 군자를 기다리려고 합니다.

일식을 가지고 추론해 보더라도, 일진(日辰)을 기록한 것이 이처럼 분명히 잘못되었다는 것을 확인할 수가 있으니, 이전의 제유(諸儒)들이 글을 읽으면서도 자세하게 살피지 못한 점이 많다고 하겠습니다. 그런데 일진이 이처럼 많이 잘못된 것은 단지 베껴 쓸 적에 잘못을 저질렀기 때문이라고 할 것입니다. 그러고 보면 어찌 일진만 잘못 베껴 쓰고 다른 문자는 모두 잘못 베껴 쓰지 않았다고 할 수 있겠습니까. 그 글을 잘못 베껴 썼다고 한다면 초본(草本)과 달라졌을 것이요, 그 글이 초본과 달라졌다면 그 뜻도 자연히 달라졌을 것이니, 이것이 바로 의심스러운 곳이 많게 된 까닭이라고 하겠습니다.

그런데 선유(先儒)가 의심스러운 곳을 보고서도 잘못 베껴 쓴 것이 아닌가 의심하지는 않고서 억지로 자기의 주장을 관철하려고 했기 때문에, 견강부회하는 말이 많아지면서 의리에도 맞지 않게 된 것인데, 이것이 바로 성인이 궐의(闕疑)를 귀하게 여긴 까닭이라고 하겠습니다. 영공(令公)이 한 것처럼 추구하고 탐색하여 후세 사람들이 잘못 베껴 쓴 것이 많고 잘못 해설한 곳이 많다는 것을 알 수 있게 해 준다면, 성인이 필삭(筆削)한 뜻이 후세 사람들의 견강부회한 설에 은폐되지 않을 것이니, 경문(經文)에 공을 세우는 것이 어찌 적다고 하겠습니까.

소릉(召陵)의 맹서를 논한 설에 대하여

제 환공(齊桓公)이 초(楚) 나라를 정벌했다고 하지만 이것은 단지 초 나라가 말로만 복종했을 따름이니, 공명(孔明)이 옹(雍)과 개(闓) 등을 정복할 때 그들이 마음으로 복종했던 것과는 같지 않습니다. 그렇기 때문에 그 뒤에 초 나라가 이웃 나라를 여전히 침범하여 짓이겼던 것이니, 패자(霸者)의 공효(功效)는 이처럼 천박하다고 하겠습니다. 가령 당시에 왕자(王者)가 있었더라면 반드시 초 나라가 왕을 참칭(僭稱)하고 발호(跋扈)한 죄를 제대로 성토(聲討)하면서 삭제하기도 하고 강등하기도 하고 복주(伏誅)하기도 하고 멸망시키기도 하는 등 그 죄의 경중(輕重)을 헤아려서 처리하였을 것입니다. 그 이유는 무엇이겠습니까? 왕자는 천하의 사람들을 마음으로 복종하게 하여 천하의 사람들이 모두 부모처럼 여기기 때문에 호령이 행해지는 것이 마치 물이 흐르듯 신속하고 순탄하게 이루어지는 반면에, 패자가 사람들을 복종시키는 것은 마음속으로 복종시키는 것이 아니라 겉으로만 굴복시키는 것이기 때문에 그 호령이 겨우 규합(糾合)할 수 있는 데에 지나지 않아 확실하게 따르도록 할 수가 없으니 어떻게 뜻대로 복주하고 토벌을 행할 수가 있겠습니까.

제 환공이 초 나라에 대해서 겨우 말로만 굴복시켰을 뿐 크게 꺾어 놓지 못한 것은 바로 힘이 부족했기 때문이니, 이것이 바로 왕자와 패자의 차이로서 하늘과 땅처럼 같지 않은 면이라고 하겠습니다. 그렇긴 하지만 당시에 환공이 없었더라면 중국이 어지러워지는 환란이 셀 수도 없이 일어났을 것이니, 그가 초 나라를 징계하여 제멋대로 업신여기며 횡행하지 못하게 함으로써 천하 사람들이 복을 받게 한 그 공로가 어찌 적다고 할 수 있겠습니까. 이것이 바로 《춘추》에서 그를 허여(許與)해 준 이유라고 하겠습니다. 《춘추호씨전》에서 “왕자가 행한 일과 가까웠다.〔幾乎王者之事〕”라고 한 것은 그가 폭력을 행사하지 않고 교만하게 굴지 않은 것이 왕자와 비슷했다는 의미일 뿐이지 실제로 왕자의 일을 행했다는 뜻은 아닙니다. 가령 정관(貞觀)의 정치가 성강(成康)의 정치와 가깝다고 말하지만, 정관의 정치가 어떻게 감히 성강의 정치를 쳐다볼 수나 있겠습니까. 가깝다고 말하는 것은 실제로 성강과 같다는 뜻이 아닌 것입니다.

제 환공(齊桓公)이 진(晉) 나라의 죄를 묻지 않은 것을 논한 설에 대하여

당시 제후(諸侯)의 회맹(會盟)에 진(晉) 나라는 참여한 적이 없습니다. 무슨 이유에서인지는 모르겠습니다만, 다른 나라 중에 참여하지 않은 나라도 있는데, 진 나라에 대해서만 힐문(詰問)하지 않았을 뿐 아니라 참여하지 않은 다른 나라도 힐문을 당하지 않았습니다.

태자(太子)를 죽인 것은 태자를 바꾼 것보다도 죄가 중한 것으로서, 천자의 금법(禁法)을 범한 것이 크다고 할 것입니다. 그러나 당시의 제후들 역시 금법을 범했다고 해서 토벌을 당한 경우는 있지 않았습니다. 그리고 심지어 열국(列國)이 서로 정벌을 행하는 것은 왕법(王法)에 허락되지 않는 것인데도 일찍이 금한 적이 없었고, 시역(弑逆)의 죄를 범한 대악(大惡)에 대해서도 내버려 두고서 묻지 않았으니, 진 나라가 토벌을 당하지 않은 것이 뭐가 괴이하다고 하겠습니까.

그 당시에 진 나라는 아직 강대한 나라가 아니었습니다. 헌공(獻公)의 부친인 무공(武公)이 곡옥(曲沃)의 백(伯)의 신분으로 진후(晉侯) 민(緡)을 처음 멸망시키고 나서 대신 진후가 되었고 보면, 당시에 진 나라는 일단 결딴이 나고서 새로 세워진 나라라고 할 것이요, 그 영토도 반드시 컸다고는 할 수 없을 것입니다. 그러다가 문공(文公) 이후로 중하(中夏)의 회맹을 주도하면서부터 비로소 강대한 나라가 되었을 뿐인데, 문공이 패자(霸者)가 되었기 때문에 《춘추》의 전(傳)에서 신생(申生)이 피살되고 문공이 망명하게 된 이유를 특별히 상세하게 기록한 것일 따름입니다. 따라서 제 환공의 시대에는 강대한 나라가 아니었으니, 환공이 진 나라의 강대함을 두려워하여 그 죄를 묻지 않았다고 하는 것은 타당한 주장이 아닐 듯싶습니다.

사씨(姒氏)가 졸(卒)했다고 기록한 것을 논한 설에 대하여

《춘추》를 상고해 보건대, 임금 부인(夫人)의 상을 당했을 때에는 ‘부인이 훙(薨)했다’고 하고 ‘소군(小君)을 장사 지냈다’고 하여 지극히 신중하게 기록하였습니다. 《춘추》에 나오는 12공(公)의 경우 모두 그렇지 않은 적이 없는데, 유독 정공(定公)의 사씨(姒氏)에 대해서만은 ‘부인’이라는 말을 쓰지 않았는가 하면, ‘훙’이라고 말하는 대신 ‘졸(卒)’이라는 용어를 썼고, 장사 지낼 적에도 ‘우리 소군〔我小君〕’이라고 쓰지 않고 단지 ‘정공의 사씨’라고만 기록해서 마치 지위를 강등(降等)하여 비하(卑下)한 듯한 인상을 주는데, 이에 대해서는 호씨(胡氏)도 명확하게 분변하지 못했습니다. 이것은 어찌된 일입니까?

내가 일찍이 반복해서 상고해 보건대, 문강(文姜)의 악한 행실이 극심하였고 애강(哀姜) 역시 종사(宗社)에 죄를 지었는데도 소군(小君)의 예법을 적용하였으며, 성풍(成風)이나 경영(敬嬴)과 같은 첩잉(妾媵)에게까지도 ‘부인이 훙했다’고 하고 ‘소군을 장사 지냈다’고 하는 등 폄하(貶下)하여 바로잡은 것이 없었습니다. 이에 대해서 호씨(胡氏)는 말하기를, “문강이 이미 돌아와 국군(國君)의 모친이 된 상황에서 신하들이 장사 지내는 예법을 깍듯이 지켰고 보면, 성인도 폄하할 수 없었을 것이다.”라고 하였고, 또 성풍과 경영에 대해서는 각각 “성인이 예가 변하게 된 것을 따라서 기록한 것이다.”라고 하고, “사정(私情)에서 나와서 이미 의롭지 못하게 된 이상에는 성인이 바로잡고 싶어도 안 되었을 것이다.”라고 하였습니다. 이것은 적처(嫡妻)와 첩잉(妾媵)의 신분이나 선악의 차이를 논하지 않고 소군(小君)의 전례(典禮)라고 하는 동일한 예를 적용했다는 말이 됩니다.

그럼에도 불구하고 정공의 부인인 사씨에 대해서는 그렇게 하지 않았습니다. 사씨는 선군(先君)의 적처(嫡妻)로서 국군(國君)의 생모이니, 신분으로 보면 부인이요 그 덕으로 보아도 잘못된 것이 없는데, 성인이 어찌하여 유독 사씨에 대해서만은 상례(常例)를 바꾸어 ‘부인’이나 ‘소군’이라고 쓰지 않고서, 단지 ‘사씨가 죽었다.〔姒氏卒〕’고 하고 ‘정공의 사씨를 장사 지냈다.〔葬定姒〕’고 하여, 마치 강등하여 폄하하는 뜻을 보인 것처럼 하였단 말입니까. 좌씨(左氏)는 부고(訃告)하지 않았고 부묘(祔廟)하지 않았다는 이유를 내세워서 부인이라고 칭하지 않았다고 하였습니다마는, 이것은 필시 그럴 리가 없습니다.

나는 이것을 통해서도 《춘추》에 글자가 빠지거나 잘못된 곳이 많다는 것을 알겠는데, 이 부분 역시 분명히 빠진 글자나 잘못된 글자가 있다는 것이 의심할 여지가 없다고 하겠습니다. 가령 《춘추》의 “채 나라 환후를 장사 지냈다.〔葬蔡桓侯〕”라는 기록에 대해서, 호씨는 “채계(蔡季)가 훌륭해서 시호(諡號)를 청할 줄을 알았기 때문이다.”라고 하였지만, 주자(朱子)는 “단지 경문의 글이 잘못된 것일 뿐이다.”라고 하였는데, 사씨의 경우도 바로 이러한 종류에 속한다고 하겠습니다. 그리고 은공(隱公) 2년의 “부인 자씨가 죽었다.〔夫人子氏薨〕”라는 기록에 대해서, 호씨는 “은공(隱公)의 처이다. 죽었는데도 장사 지낸 것을 기록하지 않았는데, 이는 부인의 의리는 남편인 임금을 따르는 것이기 때문이다.”라고 하였지만, 주자는 “부인 자씨는 단지 중자(仲子)일 뿐이다.”라고 하고, 또 “중자의 사당이 완성되었다고 한 것은 별도로 사당을 세운 것을 의미한다.”라고 하였습니다.

그리고 은공 3년 여름 4월 신묘일에 “윤씨가 죽었다.〔尹氏卒〕”라고 기록한 것에 대해서도, 호씨는 “윤씨는 천자의 대부(大夫)이니, 나라를 공평하게 다스려야 할 텐데도 고르게 다스리지 못했다고 가보(家父)가 풍자한 자이다.”라고 해설하였습니다. 그러나 이것은 내가 나름대로 시(詩)를 상고해 보건대, 시대의 선후(先後) 관계를 모두 확신할 수 없을 뿐더러, 반드시 경(卿)의 지위를 세습한 어떤 사람을 비난했다고 말하는 것이 당연하다고 할 것입니다. 그리고 《춘추》의 경문을 두루 상고해 보건대, 천자의 대부로는 단지 왕자(王子) 호(虎)와 유권(劉卷)에 대해서 졸(卒)했다고만 기록하고 그 날짜는 기록하지 않았습니다. 비록 이 두 사람이 어질었어도 단지 죽은 사실만 기록했을 뿐 날짜는 기록하지 않았고 보면, 이것은 바로 약외(略外)의 서법(書法)에 입각한 것이라고 할 것입니다. 그런데 지금 윤씨의 죽음에 대해서는 날짜까지 갖춰 기록해서 신중한 자세를 보였고 보면, 이것은 국내의 일을 자세히 기록하는 서법에 입각한 것이니, 그렇다면 이 윤씨는 천자의 대부가 아닌 것이 분명하다고 할 것입니다.

구양공(歐陽公)은 윤씨의 죽음과 관련하여, 윤씨가 은공의 모친일지도 모르겠다고 말하였는데, 지금 사씨(姒氏)의 죽음이나 애공(哀公) 12년의 맹자(孟子)의 죽음을 예로 들면, 이 설이 근사하게 여겨지기도 합니다. 그렇긴 하지만 윤씨가 죽은 사실만 기록하였을 뿐 역시 장사 지낸 것은 기록하지 않았는데, 이것은 어쩌면 성인이 혹 변례(變例)로 취급하려고 했기 때문이 아닐까 여겨지기도 합니다만, 이것도 확실히 알 수 없는 일입니다.

‘사씨가 죽었다.〔姒氏卒〕’라는 경문과 ‘정공의 사씨를 장사 지냈다.〔葬定姒〕’라는 경문이 분명히 의심할 여지없이 잘못되었으리라는 것은 참으로 영공(令公)이 주장한 바와 같습니다. 이를 통해서 보면 다른 곳의 의심되는 대목 역시 오류가 많을 것이 분명한데, 선유(先儒)가 의심되는 곳에 대해서 오류로 인정하지 않고 기필코 억지 주장을 펼치려 하고 있으니, 그러고 보면 본래의 뜻을 잃는 경우가 또한 분명히 많으리라고 여겨집니다.

채(蔡) 나라의 환후(桓侯)라고 칭한 것에 대해서도 선유는 채계(蔡季)가 시호(諡號)를 청했기 때문이라고 하였는데, 이것 역시 억측일 뿐 근거가 있는 것은 아니라고 할 것입니다. 이는 《춘추》에서 후(侯)라고 칭한 것이 다른 나라의 다른 임금과는 달랐고, 또 마침 그의 신하 가운데 채계라는 현인이 있었기 때문에 채계가 시호를 청한 것은 아닐까 하고 의심한 나머지 선유가 그렇게 주장한 것일 테니, 이런 주장도 혹 그럴듯하기는 합니다. 그러나 채계가 시호를 청했다고 하는 것은 어디에도 나온 곳이 없습니다. 그렇다면 후라고 칭한 것에 다른 이유가 있지 않은지 어떻게 알고서 그만 근거도 없는 자기의 억측만을 가지고 반드시 그럴 것이라고 확신하면서, 그가 시호를 청한 것이야말로 의리의 정당성을 얻었다고 찬미할 수가 있단 말입니까. 가령 채계 한 사람이 실제로 청한 일이 있다고 한다면 그렇게 일컫는 것도 물론 일리가 있다고 하겠습니다만, 만약 혹시라도 그렇지 않다면 그렇게 일컬은 것이 또한 근거 없는 칭찬이 되지 않겠습니까. 이것이 바로 부자(夫子)가 훌륭한 사관(史官)은 의심나는 곳을 빼놓고 기록한다고 말씀하신 까닭이라고 하겠습니다.

주자(朱子)는 경문의 글이 잘못된 것이라고 하였는데, 이는 당시에 제후를 장사 지낸 일을 기록할 적에 후(侯)라고 칭한 경우가 없었고, 또 다른 여러 나라의 경우는 누대(累代)를 거치는 동안 모두 채계처럼 의리를 아는 현신(賢臣)이 하나도 없어서 모두 시호를 청할 줄을 몰랐고 오직 채계만 청했다고 단언할 수는 없기 때문에, 후라고 칭한 경문은 단지 글이 잘못된 것일 듯싶다고 한 것입니다. 호씨와 주자의 두 주장 가운데 어느 것이 옳은지는 알 수 없습니다만, 시호를 청했기 때문이라고 말한 것은 억지 주장에 가깝고, 경문의 글이 잘못되었을 것이라고 말한 것은 바로 궐의(闕疑)의 자세에 입각한 것이라고 하겠습니다.

은공(隱公)의 세상에서 ‘부인 자씨(子氏)’라고 기록한 것을 보면, 자씨라는 사람은 은공의 부인일 듯도 싶은데, 주자는 바로 중자(仲子)라고 말하였습니다. 이는 환공의 모친이 이미 자씨인 터에, 은공의 부인이 또 자씨라고 단언할 수는 없기 때문에 그렇게 말한 것일 텐데, 이것 역시 누구의 주장이 옳은지는 알 수 없는 일입니다. 그리고 윤씨의 죽음에 대해서 날짜까지 언급한 예를 가지고 본다면 주(周) 나라 대부가 아닌 것이 분명하고, 또 《좌전(左傳)》에는 윤씨가 군씨(君氏)로 되었고 보면 더욱 의심스럽기만 합니다. 이와 같은 대목에 대해서는 우선 해석을 보류해 두는 것이 온당하리라고 여겨집니다.

제후(齊侯)와 진후(陳侯)와 정백(鄭伯)이 수(垂)에서 만난 것을 논한 설에 대하여

《호전(胡傳)》에서 운운(云云)하면서, “《춘추》에서는 하나의 나라에 두 명의 임금이 있었을 경우, 실제 상황에 의거하여 모두 임금으로 기록하였다. 즉 《춘추》에서는 어느 한쪽에 정통성을 부여하지 않고서 모두 실제로 일어난 일을 빠뜨리지 않고 기록하려고 하였다.”라고 하였습니다. 하지만 나는 일찍이 이에 대한 의리를 깊이 상고해 보고는 말하기를, “정(鄭) 나라의 홀(忽)과 돌(突)은 두 사람이 동시에 임금이었고, 돌과 자의(子儀)도 동시에 임금이었으며, 위(衛) 나라에는 간(衎)과 표(剽)가 그러하였다. 이런 경우는 모두가 하나의 나라에 두 명의 임금이 있었던 셈인데, 그렇다면 성인이 어찌하여 그들 중 누군가에게 정통성을 부여하지 않았겠는가. 아, 누구에게도 정통성을 부여하지 않았다고 말한 그 내용 속에 바로 누군가에게 정통성을 부여한 의미가 들어 있다.”라고 하였습니다. 무슨 근거로 내가 그렇게 주장하는 것이겠습니까.

돌(突)이 정(鄭) 나라에 돌아올 적에 공자(公子)라고 칭하지 않은 것은 나라와 관계가 끊어진 것을 나타낸 것이요, 정 나라라는 국호를 이름 앞에 붙이지 않은 것은 바로 여공(厲公)의 즉위가 부당하다는 의미입니다. 반면에 홀(忽)에 대해서는 국씨(國氏)로 정당화하면서 세자(世子)라고 칭하였으니, 이것은 돌이 찬탈한 것을 밝힌 것입니다. 그러고 보면 이것이 과연 누구에게도 정통성을 부여하지 않은 것이라고 할 수 있겠습니까. 다만 돌에게 작위를 칭하였는데, 이것은 바로 사실에 입각한 것이라고 하겠습니다. 홀이 비록 적장자(嫡長子)의 신분이라 할지라도 자립(自立)하지 못하고서 위(衛) 나라로 망명하였고, 돌이 채(蔡) 나라로 달아나자 홀이 다시 정 나라로 돌아오긴 하였으나 돌이 또 역(櫟)으로 들어왔습니다. 그러고 보면 홀은 힘이 미약하고 도움이 적은 상황에서 제후의 대열에 끼이지도 못한 채 몇 년 있다가 시해(弑害)를 당한 반면에, 여공(厲公)은 처음부터 끝까지 임금 노릇을 하였으니, 이것이 바로 그에게 작위를 붙여 주어서 실제 사실을 빠뜨리지 않으려고 한 까닭이라고 하겠습니다. 그렇긴 하지만 홀에게 작위를 칭하지는 않았어도 그를 세자라고 칭한 것이야말로 그의 정통성을 분명히 밝히기 위함이었으니, 이것이 바로 성인의 권형(權衡)이라고 할 것입니다.

그리고 자의(子儀)가 14년 동안이나 임금으로 있었고 보면, 경문에 반드시 기록한 것이 있었어야 할 것입니다. 따라서 《춘추》 장공(莊公) 4년에 수(垂)에서 만난 일과 관련하여, 당시에 참석한 정 나라의 임금은 자의라고 한 두예(杜預)의 설과 여공(厲公)이라고 한 호씨(胡氏)의 설 중에서 호씨의 설이 근사하게 여겨집니다. 자의로 말하면 빈틈을 타서 임금의 자리를 얻었을 뿐이요 군주에게서 명을 받은 것이 아니었고 보면, 그가 임금이 된 것이 아주 보잘것없었기 때문에 《춘추》에서 생략했으리라고 여겨집니다.

위(衛) 나라 표(剽)의 경우는 이와는 다릅니다. 간(衎)이 죄를 짓고 쫓겨난 뒤에 표가 나라 사람들에 의해 추대되어 즉위하였고, 또 정강(定姜)이 적모(嫡母)로서 그를 지지하였습니다. 그리하여 그의 명위(名位)를 가지고 제후들의 회합에 참여하는 가운데 11년 동안이나 엄연히 임금 역할을 수행하였습니다. 그렇기 때문에 그가 시해(弑害)를 당하였을 적에 《춘추》에서 “영희가 그의 임금 표를 시해하였다.〔寗喜弑其君剽〕”라고 기록하였으니, 이는 진정으로 그를 임금으로 인정한 것입니다. 따라서 표가 임금으로 있을 때에는 간은 임금이 아니었고, 표가 시해되고 난 뒤에야 간이 비로소 복위(復位)하여 임금이 된 것이니, 이것을 보더라도 《춘추》에서 누구에게도 정통성을 부여하지 않았다고 할 수는 없을 것입니다.

괴외(蒯聵)와 첩(輒)의 관계도 이것과 유사합니다. 그 이유는 무엇이겠습니까? 《춘추》의 “위 나라 세자 괴외가 송 나라로 달아났다.〔衛世子蒯聵出奔宋〕”라는 경문에 대하여, 호씨는 “《춘추》에서 두 사람의 죄를 드러내려는 목적에서 단지 세자라고 쓴 것일 뿐이요, 의리상으로 괴외가 그 나라의 대를 이어서 즉위해야 한다고 인정한 것과는 아무 관계가 없다.”라고 하였습니다. 그리고 영공(靈公)이 죽은 뒤에 첩이 즉위하여 부친의 귀국을 막자 진(晉) 나라가 괴외를 위 나라 땅으로 들여보냈는데, 이때에도 《춘추》에서 세자라고 기록한 것에 대해서, 호씨는 “세자라고 칭한 것은 위 나라 사람들이 괴외의 입국을 막은 것을 비난한 것이다.”라고 하였습니다. 그러나 《춘추》의 취지가 과연 집안을 바르게 다스리지 못한 영공의 죄를 드러내는 정도로 그친 것일 뿐이라고 한다면, 한 번만 세자라고 기록해도 족할 텐데, 어째서 두 번이나 세자라고 기록했단 말입니까. 그리고 속경(續經)으로 말하면 부자(夫子)의 문인이 수찬(修撰)한 것인데 거기에서도 세자라고 기록하였으니, 그렇다면 여기에는 과연 무슨 뜻이 들어 있다고 해야 하겠습니까.

내가 반복해서 논구(論究)해 보건대, “괴외가 부친에게 죄를 짓기는 하였지만 영공이 세자를 폐하도록 명하고서 다른 아들을 세운 일이 없었고, 영공이 죽었을 때에도 대신(大臣)이 또 나라 사람들과 상의하여 어진 공자를 선발하지는 않은 채 아들인 첩이 아버지인 괴외를 거역하게 만들었기 때문이다.”라고 한 호씨의 주장은 명분도 바르지 못하고 말도 순조롭지 못합니다. 그렇다면 아들이 아버지를 거역하게 하기보다는 차라리 괴외를 세우는 것이 훨씬 낫지 않겠습니까. 이것이 바로 성인이 세자라는 칭호를 버리지 않고 한 번만이 아니라 누차 그 칭호를 써서 그가 나라의 대를 이어야 한다는 의리를 드러낸 이유라고 하겠습니다. 대저 소백(小白)에게 ‘제(齊)’라는 국호를 붙여 준 것도 소백이 제 나라를 다스리는 것이 합당하다는 뜻을 밝힌 것이라고 할 것입니다. 그런데 괴외에게 ‘위 세자(衛世子)’라는 칭호를 붙여 준 것에 대해서는 이와 반대로 괴외가 그 나라의 대를 이어야 한다고 인정한 것과는 아무 관계가 없다고 말하다니, 나는 그것이 무슨 설인지 이해하지 못하겠습니다.

성인의 뜻을 추측해 보건대, 괴외에게 죄가 없다고 한 것이 아니라 양자(兩者)를 서로 비교해 보면 나은 점이 있기 때문에 그래도 정당하다고 여긴 것이니, 이것이 바로 괴외를 인정해 준 까닭이라고 하겠습니다. 대저 《춘추》의 취지로 보면 이름과 실상이 어지럽게 되어서는 안 되는 법입니다. 그렇다면 성인이 사실을 빠뜨리지 않기 위해 경문에 응당 써 넣어야 했겠지만, 누구에게 정당성을 부여하느냐 하는 그 취지 역시 실로 그 안에 들어 있다고 해야 할 것입니다. 그런데 어떻게 순리(順理)와 역리(逆理)를 논해야 할 즈음에 누구에게도 정당성을 부여하지 않을 수가 있겠습니까. 참으로 《춘추》가 그와 같을 뿐이라면, 이는 그야말로 세상에 난신적자(亂臣賊子)가 많아지게 하는 요인이 된다고도 할 수 있을 것입니다. 따라서 호씨의 설은 폐단이 없을 수 없기에 내가 이에 대해서 변론하지 않을 수 없었습니다.

영공(令公)이 정(鄭) 나라의 홀(忽)과 돌(突)과 자의(子儀) 그리고 위(衛) 나라의 간(衎)과 표(剽)에 대해서 논한 것은 타당하다고 하겠습니다만, 괴외(蒯聵)가 위 나라의 대를 잇는 것을 《춘추》에서 인정했다고 하는 주장에 대해서는 내가 감히 확신을 하지 못하겠습니다. 괴외는 모친을 시해한 사람입니다. 그 시해가 비단 음모로만 그친 것이 아니라 시해를 행하려다가 이루지 못했으니, 이것은 곧 자기가 시해한 것과 똑같습니다. 그런 그가 어떻게 나라를 소유할 수 있겠습니까. 《춘추》에서 세자라고 기록한 것은 자식 노릇을 하지 못한 그의 죄를 드러낸 것일 수도 있고, 악행을 함께 도모한 그의 패거리의 죄를 드러낸 것일 수도 있습니다. 따라서 그가 나라의 대를 잇는 것을 허여해 준 것이라고 한다면, 그것은 그렇지 않을 듯싶습니다.

계자(季子)가 돌아온 일을 논한 설에 대하여

계자(季子)는 어떤 사람이라고 하겠습니까. “계자가 돌아왔다.”라고 기록한 《춘추》의 경문(經文)에 대해서, 호씨(胡氏)는 그를 현인(賢人)으로 여긴 것이요 돌아온 것을 기뻐한 것이라고 하였습니다. 그런데 주자(朱子)는 그렇지 않다고 하였는데, 나도 그것이 무슨 설인지를 알지 못하겠습니다.

내가 일찍이 반복해서 상고해 보건대, 장공(莊公)이 병들어 누워 숙아(叔牙)에게 후계자에 대해서 묻자 경보(慶父)가 재목감이라고 대답하였는데, 뒤에 또 계우(季友)에게 묻자 죽음으로써 자반(子般)을 받들겠다고 대답하였습니다. 그리고는 계우가 마침내 숙아를 독살하고 자반을 임금으로 세웠는데, 자반이 죽자 계자(季子)가 진(陳) 나라로 망명하면서 노 나라는 혼란에 휩싸이게 되었습니다. 이에 노 나라 사람들이 계자를 얻어 내란(內亂)을 안정시킬 목적으로 낙고(洛姑)의 회맹(會盟)을 주선해서 계자가 노 나라에 돌아오게 하였습니다. 그러다가 1년 뒤에 민공(閔公)이 시해(弑害)되자 노 나라가 큰 혼란에 빠지게 되었는데, 이때 계자가 희공(僖公)을 세워서 사직을 안정시켰으니, 이것이 바로 계자가 노 나라에 큰 공을 세우게 된 것이라고도 하겠습니다.

그러나 내 생각으로는, 계자가 과연 현인이었다면 민공이 어째서 다시 시해를 당하게 되었을까 하는 의문이 남습니다. 이에 대해서 호씨는 “계자가 정권을 잡은 지가 얼마 되지 않아서 경보의 병권을 갑자기 뺏을 수는 없었을 것이니, 계자가 현인이라 할지라도 형세상 당연히 어쩔 수 없었을 것이다.”라고 하였습니다. 아, 그렇다면 계자는 실제로 현인이 못 된다고 할 것입니다. 내가 무슨 근거로 그렇게 말하는 것이겠습니까.

자반(子般)이 시해를 당했을 때 계자가 자기 한 몸을 깨끗이 하기 위하여 어지러운 나라를 떠난 이유가 자신의 역량으로는 적을 토벌할 수 없었기 때문이라고 한다면, 지금 일단 민공이 그의 복귀를 청해서 돌아오게 된 이상에는 적을 토벌하고 복수를 해야 하는 책임이 있게 되었다고 할 것입니다. 가령 계자가 자기 마음속으로 ‘내가 귀국해서 과연 적을 토벌하고 복수를 하여 선군(先君)의 부탁을 저버리지 않고 나라 사람들의 여망에 부응할 수 있을까? 만약 그렇게 하지 못한다면 나는 나라에 있으나마나 한 존재로서 그저 뻔질나게 왔다갔다하는 것에 지나지 않을 뿐이다.’라고 궁리하였다면, 자신의 역량을 헤아린 뒤에 들어와서 오직 의리를 따라 행동하였을 것입니다.

그리고 계자에게 실제로 적을 토벌하려는 마음만 있었다면 형세상 그렇게 하기도 쉬웠을 것입니다. 그 이유는 무엇이겠습니까. 당시에 제 환공이 제후의 패자(霸者)로서 천하를 호령하고 있었는데, 낙고(洛姑)에서 회맹(會盟)한 목적도 바로 계자의 복귀를 청하는 것이었습니다. 그렇다면 계자의 입장에서는 환공에게 “자반(子般)의 환난을 당한 것은 경보(慶父)가 해쳤기 때문이니, 경보를 제거하지 않으면 노 나라에 환난이 끊이지 않을 것이다. 청컨대 경보를 처벌하여 대의를 밝혀 주기 바란다. 나도 이 일을 가지고 거취를 결정할 것이니, 오직 대국의 처분만 바랄 뿐이다.”라고 요청했어야 할 것이니, 그렇게 했다면 환공도 필시 두려운 생각이 든 나머지 법대로 집행하여 복주(伏誅)시키는 일을 애강(哀姜)에게 적용하지 않고 경보에게 적용했으리라고 나는 확신합니다. 더구나 노 나라의 많은 사람들이 지지하는 상황에서 제 나라의 위력을 등에 업고 꾀한다면 어찌 일을 이루지 못할 리가 있었겠습니까.

그렇게만 했더라면 시역(弑逆)의 대악을 정죄(定罪)할 수 있었음은 물론이요 위태롭고 불안한 정세를 안정시킴으로써 요동치던 국내의 상황이 친척인 현인의 덕을 볼 수 있게 되었을 것이니, 민공이 다시 시해되는 환난이 어찌 일어날 수 있었겠습니까. 그럼에도 불구하고 계자는 역적을 토벌하는 의리를 밝히는 말은 한마디도 하지 않은 채 우선 느긋한 태도를 유지하며 다시 난리가 일어나기를 바라는 듯한 인상을 주었으니, 그 이유는 뭐라고 해야 하겠습니까. 그것은 바로 계자의 마음이 원래 그러했기 때문이라고 하겠습니다.

《좌씨전》을 상고해 보건대, 성풍(成風)이 성계(成季)에 대한 점괘(占卦)를 듣고서 그에게 잘 봉사했다고 했고 보면 그렇게 한 의도가 분명히 있었을 것인데, 경영(敬嬴)이 양중(襄仲)을 섬긴 것도 이것과 매일반이라고 할 것입니다. 그렇다면 경쟁자를 넘어뜨리지 않고서 어떻게 자기 편을 일으킬 수 있겠습니까. 그리하여 계자가 경쟁자를 넘어뜨리고 자기 편을 일으킬 즈음에 유리한 고지를 먼저 앉아서 차지하고는 다시 난리가 일어나도록 방치했다가 서서히 일어나서 바로잡으며 희공(僖公)을 끌어다 임금으로 세워 사직을 받들게 하였으니, 노 나라 사람들이 좋아하면서 그가 돌아온 것을 기뻐했던 것도 당연한 일이었다고 할 것입니다.

혹자(或者)는 말하기를, “계자는 현인이니, 필시 화를 일으킬 마음을 몰래 지녔을 리가 없다. 선유(先儒)도 모두 그가 현인이라는 것을 믿고 있는데, 그대는 어찌하여 그토록 심각하게 공격하는 것인가.”라고 할지도 모르겠습니다. 그러나 궁중의 내부와 서로 통하는 것은 신하로서 대악(大惡)에 해당하는 범죄 행위인데, 궁중의 내부와 외부가 서로 결탁했다면 그 사이에 음모가 있었을 것이 분명합니다. 그리고 계자는 지혜로운 사람인 만큼 그 음모가 공가(公家)에 유리한 면이 있었다 할지라도 자기의 이익을 도모하는 데에도 편리한 점이 있었기 때문에 그랬을 것입니다. 계자는 희공(僖公)이 충분히 현군(賢君)이 될 자격을 지니고 있고 자기 역시 권세를 잃지 않으리라는 것을 인지하고 있었을 것입니다. 이렇게 본다면 그의 은미(隱微)한 뜻은 실로 희공에게 있었다고 할 것이니, 드러난 그 자취는 공적(公的)인 것이었다고 할지라도 숨겨진 그 마음은 사적(私的)인 것이었다고 할 것입니다. 계자가 노 나라의 권력을 독점하게 된 것도 모두 여기에서 비롯되었으니, 그 계책이 실로 깊었다고 해야 할 것입니다.

그렇다면 부자(夫子)가 무슨 이유로 계자를 어질게 여겨서 이와 같은 서법(書法)을 적용했단 말입니까. 이와 관련하여 주자(朱子)의 어록(語錄) 가운데 “그가 뒤에 와서 사직에 공을 세운 점이 있기 때문이었으니, 이는 성인이 관중(管仲)의 공을 인정한 것과 동일한 예이다.”라는 말과 “어쩌면 옛 역사의 기록에 따라 그대로 전함으로써 후세 사람들의 공의(公議)에 부치려는 의도가 있었다고도 하겠다.”라는 말이 있습니다. 내가 그래서 이 말을 취해서 나의 설을 만들어 본 것입니다.

이 논은 계씨(季氏)의 심술(心術)을 철저히 탐색하여 뼛속까지 뚫고 들어갔다고 말할 만합니다.

숙예(叔詣)가 진(晉) 나라 조앙(趙鞅) 등과 황보에서 회합을 가진 일을 논한 설에 대하여

주(周) 나라 왕실이 혼란스러운 것은 천하의 큰 변고라고 할 것입니다. 주 나라 왕실에 얼자(孽子)의 화란(禍亂)이 모두 세 차례 발생하였는데, 그중에서 상란(喪亂)의 정도가 혹심했던 경우로는 경왕(敬王)의 시대보다 더한 것이 없었습니다. 혜왕(惠王)과 양왕(襄王)의 시대에도 퇴(頹)와 대(帶)의 화란이 발생하긴 하였습니다만, 그다지 심한 정도에는 이르지 않았습니다. 그런데 자조(子朝)의 화란으로 말하면 패거리를 지어 서로들 도우면서 상호 간에 쟁탈전을 벌인 나머지 명분이 도치(倒置)된 가운데 심지어는 동왕(東王)과 서왕(西王)의 칭호까지 있게 되었고 보면, 주 나라 왕실이 위기일발(危機一髮)의 상황에서 겨우 망하지만 않고 있었으니 천하가 장차 위태롭게 될 처지에 놓여 있었습니다.

이와 같은 때에 제후들이 의로운 군대를 규합하여 왕실을 받들어 모시면서 주 나라의 종묘사직이 망하지 않게 하였고 보면, 제 환공(齊桓公)이나 진 문공(晉文公)의 공적도 이보다 더할 수는 없었을 것이요, 진(晉) 나라 사람들이 제후들을 불러 모아 왕실의 안정을 도모하면서 경왕(敬王)을 왕성으로 들여보내는 공을 이루었고 보면, 춘추 오패(春秋五霸)도 이처럼 성대한 공을 이루지는 못했다고 해야 할 것입니다. 그런데 제 환공이 제후들을 수지(首止)에 불러 모아 왕세자의 지위를 안정시킨 일에 대해서는, 호씨(胡氏)가 “천하를 한 번 크게 바로잡은 것이 그 일에 있었기 때문에 성인이 아름답게 여긴 것이다.”라고 한 반면에, 지금 이 황보(黃父)의 회맹에 대해서는, 호씨가 “왕실이 안정되지 못하면 이 또한 우방의 군주들이 자기의 직분을 수행해야 할 일로서 다른 사람에게 떠맡길 일이 아니니, 비난을 면하기만 해도 족한 일이다. 그렇기 때문에 《춘추》에서 아름답게 여기는 표현을 쓰지 않은 것이니, 이것이 바로 《춘추》에서 정당하게 사람을 대하는 법도라고 할 것이다.”라고 하였습니다. 아, 이것이 과연 성인의 뜻이겠습니까. 내가 이에 대해 반복해서 고찰해 보고 나서는 그렇지 않다는 것을 알 수 있었습니다. 그 이유는 무엇이겠습니까?

상고해 보건대, 소공(昭公) 22년 여름철에 천왕(天王)이 붕어하여 왕실이 혼란한 상황에서 유자(劉子)와 선자(單子)가 새로 천왕이 된 맹(猛)과 함께 황(皇)에 거하였고, 가을철에 유자와 선자가 천왕 맹을 모시고 왕성(王城) 안으로 들어갔으며, 23년 가을철에 천왕이 적천(狄泉)에 거하였고 윤씨(尹氏)가 왕자 조(朝)를 왕으로 세웠으며, 25년 여름철에 숙예(叔詣)가 진(晉) 나라의 조앙(趙鞅)과 여덟 나라의 대부를 황보(黃父)에서 만났으며, 26년 겨울철에 천왕이 성주(成周)로 들어갔고 왕자 조가 초(楚) 나라로 달아나 도망친 역적의 처지로 생을 마쳤습니다. 그러고 보면 천하의 제후들은 실제로 근왕(勤王)하는 의리를 제대로 모두 행한 반면에, 방백(方伯)이 된 자는 역적을 그대로 놔둔 죄가 또한 없지 않다고 해야 할 것입니다.

왕실이 어지러워진 때로부터 왕자 조(朝)가 도망칠 때까지 모두 5년의 세월이 흘렀는데, 그동안 주 나라의 기내(畿內)에서는 전란이 일어나 날마다 싸우는 바람에, 생민은 마구 짓밟혀 간과 뇌가 땅에 으깨어지는 참화를 겪었고, 천왕은 도망하여 자리를 옮겨 떠돌아다니면서 아직 일정한 거처도 정하지 못하고 있었습니다. 이처럼 그 당시 화란의 참혹함이 이루 말로 표현할 수 없을 정도였는데도 방백 연수(方伯連帥)가 급히 주선하면서 화란을 구하기 위해 달려갔다는 말은 들은 적이 없습니다. 그러다가 범헌자(范獻子)가 공자(公子) 대숙(大叔)의 말을 듣고서야 비로소 두려워한 나머지 선자(宣子)와 상의하고는 제후들을 불러 모으게 하면서도 다음 해에야 황보에서 만나기로 기약하였고, 또 다음해 여름에 이르러서도 선자(單子)가 진(晉) 나라에 가서 위급한 사정을 고한 다음에야 진 나라 사람들이 비로소 와서 군대를 이끌고 왕을 들여보냈습니다. 이런 점을 감안해서 말한다면, 이것이 과연 직분을 제대로 수행하면서 방백의 책임을 저버리지 않은 것이라고 할 수 있겠습니까. 가령 공자 대숙이 헌자(獻子)에게 말을 하지 않았거나 선자(單子)가 위급한 사정을 고하지 않았다면, 진 나라 군대의 출동을 또한 기대할 수 없었으리라고 나는 확신합니다.

진(晉) 나라 사람들이 일찍이 구주(九州)의 융족(戎族)을 이끌고 왕을 왕성으로 들여보낸 일이 있고 보면, 그들도 정(正)과 사(邪)를 분간할 줄 모르는 것은 아니었습니다. 그럼에도 불구하고 사경백(士景伯)으로 하여금 주 나라에 가서 알아보게 하였고, 그리하여 대중에게 물어본 다음에야 왕자 조(朝)를 거절하게 하였고 보면, 그들에게 관망(觀望)하는 뜻이 있었음을 알 수 있습니다. 단지 여론(輿論)이 두려워서 형세상 그만둘 수 없게 되자 그때서야 비로소 거의(擧義)하였기 때문에 5년이 지난 다음에야 겨우 사태를 수습할 수 있었고, 끝내는 자조(子朝)로 하여금 주 나라의 전적(典籍)을 가지고 형만(荊蠻)의 초(楚) 나라 땅으로 도망가게 하였으니, 이는 진 나라의 죄라고 해야 할 것입니다.

따라서 진 나라의 입장에서는 난리가 처음 일어났을 적에 곧바로 그 이유를 물어본 다음에 제후들을 규합(糾合)해서 직접 자신의 신분을 불고(不顧)하고 왕정(王政)에 참여하여 그 난리를 수습해야 했을 것이니, 그렇게 했더라면 난리가 빨리 끝날 수 있었을 것입니다. 이와 같이 했다면 주 나라 왕실에 힘을 기울였다고 말할 수 있을 것이요, 자신의 직분을 제대로 수행했다고 말할 수 있을 것입니다. 그럼에도 불구하고 왕정에 참여하는 일을 주저하고 역적을 토벌하는 일을 느슨하게 하면서 세월을 끌기만 하였으며, 회합에도 직접 나아가지 않고 자기 신하를 시켜서 제후들의 대부를 모이게 하였는가 하면 또 규합하는 맹약을 맺지도 않았으니, 제 환공(齊桓公)이 주도한 수지(首止)의 회맹(會盟)과 비교해서 그 차이가 어떻다고 하겠습니까. 이것이 바로 《춘추》의 서법(書法)으로 볼 때 아름답게 여기는 표현이 없게 된 이유라고 하겠습니다.

따라서 《춘추》의 뜻으로 말하면, 진 나라가 왕을 왕성으로 들여보낸 사실에 대해서 겨우 속죄(贖罪)할 수 있는 정도에 불과하다고 여긴 것이라고 할 수도 있을 듯한데, 호씨(胡氏)는 정당하게 사람을 대우한 것이라고 말하였으니, 이 또한 황당하다고 해야 하지 않겠습니까. 성인이 이 일과 관련하여 진 나라의 공을 인정하면서도 그 마음을 꾸짖으면서 사실에 입각하여 역사의 기록을 빠뜨리지 않았고 보면, 성인이 후세의 독자들로 하여금 그 속에 기폄(譏貶)하는 뜻이 들어 있다는 것을 알게 하려고 한 것이 아닌 줄 또 어떻게 알겠습니까. 만약 진 나라가 직분을 제대로 수행했는데도 《춘추》에 아름답게 여기는 말이 없는 것은 정당하게 사람을 대우한 것으로서 단지 기폄을 면하게 한 것일 뿐이라고 호씨처럼 주장한다면, 한 글자로 화곤(華袞)보다 낫게 하는 《춘추》의 뜻이 과연 어디에 있다고 하겠습니까. 수지(首止)의 회맹으로 말하면 《춘추》에서 아름답게 여긴 것 중에서도 큰 것에 속한다고 호씨가 말하였는데, 어찌하여 그것에 대해서는 정당하게 사람을 대우한 것이라고 하지 않고서, 유독 황보(黃父)의 회합에 대해서만 정당하게 사람을 대우한 것이라고 말한단 말입니까. 이것은 더더욱 말이 되지 않는 주장이라고 할 것입니다.

혹자는 힐난하기를, “《춘추》의 서법은 있는 그대로 일을 기록하는 것이다. 그렇다면 이 정도로 충분하다고 할 것인데, 그대는 오히려 기폄(譏貶)하는 뜻이 들어 있다고 하니 너무 천착(穿鑿)하는 것이 아닌가.”라고 할지도 모르겠습니다마는, 이 역시 그 일을 보면 알 수 있는 일입니다. 황보의 회합이 5년이나 늦게 이루어졌고 보면 그 마음이 얼마나 느슨했는지 알 수가 있고, 방백(方伯)과 제후가 직접 참여하지도 않았고 동맹을 맺지도 않았고 보면 그 일이 얼마나 소략했는지 알 수가 있습니다. 이것은 수지의 회맹과 다를 뿐더러 재해를 입은 이웃 나라를 도와주는 일보다도 오히려 못하다고 할 것이니, 서법의 이면에 은미(隱微)한 뜻이 들어 있다는 것을 추측할 수가 있습니다. 내가 그래서 성인이 공을 인정하면서도 그 마음을 꾸짖으면서 후세 사람들의 공의(公議)에 부치려 한 것이라고 말한 것입니다.

호씨의 설은 아무래도 근거없이 멋대로 지어내었다는 비판을 면할 수 없을 것입니다. 주자(朱子)가 말하기를, “예컨대 호씨가 ‘《춘추》에서 진 나라 임금인 후작이라고 쓴 것은 상정으로 진 양공을 대우한 것이요, 진 나라 사람이라고 쓴 것은 천왕의 일을 가지고 진 목공을 꾸짖은 것이다.’라고 말한 것은 꼭 그렇다고 할 수 없을 듯하다.〔如胡氏謂春秋書晉侯 爲以常情待晉襄 書秦人 爲以王事責秦穆 却恐未必如此〕”라고 하였는데, 나도 이 대목과 관련해서는 역시 그렇게 말해야 할 것 같습니다.

이 논을 보건대, 당시의 맹주(盟主)가 진퇴를 결단하지 못하고서 주저한 정상과 성인이 인정하고 꾸짖은 뜻을 깊이 파악했다고 여겨집니다. 옛사람들이 미처 깨닫지 못한 점을 지금에 와서 비로소 드러내 밝혔으니, 그동안 쌓인 의심이 완전히 해소되면서 마치 가려운 곳을 긁어 주는 것처럼 통쾌하기 이를 데가 없습니다. 유자후(柳子厚)가 말하기를, “만약 내가 지금보다 수십 년 전에 태어났더라면 이것을 알 수 없었을 것이니, 지금 마침 이처럼 늦게 태어난 것도 행운이 아니라고 할 수가 없다.〔若吾生前距此數十年 不得此矣 今適後之 不爲不幸〕”라고 하였는데, 지금 우리들이 이처럼 숨어 있는 뜻을 드러내 밝힌 영공(令公)의 논을 얻게 된 것도 참으로 행운이라고 하겠습니다.

제후(齊侯) 양생(陽生)이 졸(卒)했다고 기록한 것을 논한 설에 대하여

내가 상고해 보건대, 호씨(胡氏)는 “《좌전》의 기록에 의거하면, 제(齊) 나라 사람이 도공(悼公)을 시해(弑害)하고 제후들의 군사에게 알렸다고 하였는데, 《춘추》에서는 ‘졸(卒)했다’고 기록하였다.”라고 하면서 그 이유를 설명하고 있습니다. 그러나 나는 그 설이 옳지 않다고 생각합니다. 대저 임금을 시해한 것은 간악한 역적의 행위이고 임금이 생을 마친 것은 자연의 수명을 누리다가 죽은 것이니, 이 두 가지 일에 대해서는 털끝만큼이라도 착오가 있게 해서는 안 될 것입니다. 따라서 제 나라 사람이 만약 임금을 시해했다면, 《춘추》에서 임금을 시해한 그 죄를 드러내지 않고서 졸했다고 기록할 까닭이 있겠습니까. 호씨는 또 “차마 이적의 사람이 중국의 임금을 넘보게 할 수는 없었기 때문이다.〔不忍以夷狄之民加乎中國之君〕”라고 하였는데, 이것은 더더욱 옳지 않은 말입니다. 그가 중국의 임금이라고 말하면서 제시한 근거를 보면 바로 예의(禮義)일 따름이었습니다. 그런데 양생(陽生)이 찬탈하고 시해한 죄를 이미 숨길 수 없다고 한다면, 그런 일 정도를 가지고서 중국의 임금이라고 내세울 수가 있겠습니까.

주자(朱子)는 말하기를, “《춘추》는 바로 선을 표창하고 악을 징벌하여 만세에 바뀔 수 없는 법도를 보여 주는 책이다. 그런데 지금 그만 경솔하게 이 설을 적용해서 사람을 징벌하더니 조금 지나서는 또 이 설을 적용해서 사람을 표창하고 있다. 그리하여 천하 후세의 사람들로 하여금 모두 그 뜻을 알아보려 해도 이해하지 못하게 하고 있으니, 이는 바로 후세에서 붓을 함부로 놀려 법률을 농락하는 관리들이 하는 짓이나 다름이 없다고 할 것이다. 일찍이 대중 지정의 도라고 생각하였는데 이와 같이 할 수 있단 말인가.〔春秋正欲褒善貶惡 示萬世不易之法 今乃忽用此說以誅人 未幾 又用此說以賞人 使天下後世皆求之 而莫識其意 是乃後世弄法舞文之吏之所爲也 曾爲大中至正之道而如此乎〕”라고 하였습니다. 내가 일찍이 이 대목을 연구해 보건대, 호씨가 양생에 대해서 당초에 이미 찬탈(簒奪)했다고 배척하였는데, 지금에 와서는 그만 중국의 임금이라고 허여(許與)하고 있으니, 조금 잘한 것을 가지고 큰 것까지 잘했다고 믿어 준다면 그것이 어찌 될 말이겠습니까. 제 나라 사람이 임금을 시해했는데 《춘추》에서 ‘졸(卒)’이라고 기록했다고 강변한다면, 이것은 바로 붓을 함부로 놀려 법률을 농락하는 것 중에서도 큰 것이라고 할 것이니, 이것이 과연 선을 표창하고 악을 징벌하여 만세에 바뀔 수 없는 법도를 보여 주는 것이라고 할 수 있겠습니까.

그리고 제(齊) 나라 사람이 주(邾) 나라를 구하기 위해 노(魯) 나라를 침입할 적에 제 나라의 군대만 가지고도 충분했을 텐데, 무엇 때문에 이적(夷狄)에게 군사 출동을 요청하여 중국의 우방을 넘보게까지 한단 말입니까. 이는 사단(事端)을 만드는 일로서, 중국의 도도 못 될 뿐더러 자기 나라를 위한 좋은 계책도 못 된다고 해야 할 것입니다. 그런데 지금 단지 침입한 땅을 노 나라에게 돌려주고 오 나라의 군대 출동을 그만두게 한 일을 내세워서 “올바르게 변통한 일이요 예의가 있는 행동이었다.〔變之正者 禮義之所在〕”라고 단정하였으니, 이 또한 지나친 말이 아니겠습니까. 제 나라의 신하가 윗사람을 제대로 받들어 모시지는 못하고서 자기 임금을 해친 이 일이야말로 천하의 큰 변고라고 할 것인데, 임금을 시해한 그 죄는 놔두고서 성인이 ‘졸(卒)했다.’고 기록했다면 천리(天理)가 이로 말미암아 없어지고 말 것이니, 여기에 도대체 천리를 보존하려는 성인의 뜻이 숨겨져 있다고 할 수 있겠습니까. 아, 진항(陳恒)이 자기 임금을 시해하였을 때에는 공자가 목욕하고서 토벌하기를 청했는데, 지금 양생에 대해서는 어찌하여 유독 시해를 당했는데도 졸했다고 기록할 수가 있단 말입니까. 성인이 임금에게 토벌을 요청하지 않았을 뿐만이 아니라, 《춘추》에 그 사실을 기록하지도 않음으로써 천하 후세 사람들의 귀와 눈을 속이려 하다니, 필시 그럴 리는 없는 일입니다.

그리고 임금이 시해되었을 경우에 그 역적을 토벌하지 못했을 때에는 《춘추》에서 ‘장(葬)’이라고 기록하지 않습니다. 이것은 서법(書法)이 원래 그러하기 때문인데, 이에 대해서는 호씨 자신도 이야기하고 있는 바입니다. 그런데 지금 도공(悼公)에 대해서는 ‘장(葬)’이라는 글자를 썼으니, 그렇다면 양생이 시해당하지 않았다는 것을 확인할 수가 있습니다. 호씨는 또 “《춘추》에서 제 나라 사람이 자기 임금을 시해한 죄를 드러내지 않고서 졸했다고 기록한 것은 또한 정백 곤완이 시해당했을 적에 졸이라고 기록한 예와 같다.”라고 하였는데, 이에 대해서 주자(朱子)는 “《춘추》는 해석하기 어렵다. 예컨대 정백 곤완의 사건만 보더라도 전을 지은 여러 사람의 설이 매우 다르다.〔春秋難看 如鄭伯髡頑之事 傳家甚異〕”라고 하였습니다. 이는 또한 정백의 일을 믿을 수 없다고 여긴 것인데, 마찬가지로 나도 이 일에 대해서는 《춘추》의 경문이 옳다고 단언하는 바입니다. 이렇게 잘못된 주장을 한 것은 좌씨(左氏)가 전한 내용이 부과(浮誇)한 폐단을 면치 못했는데도 불구하고 호씨가 그만 《좌전》의 내용만을 과신했기 때문이라고 하겠습니다.

내가 《춘추호씨전》을 읽을 때마다 정 나라 곤완과 제 나라 양생의 대목에 이르러서는 혼자서 깊이 의심을 하곤 하였습니다. 이는 정리(情理)로 헤아려 볼 때에는 전(傳)에서 말한 내용이 매우 황당하다고 여겨지면서도 시해를 당했다는 설이 삼전(三傳)에 모두 나오고 있는 만큼 감히 근거가 없는 말이라고 단정할 수도 없었기 때문이었습니다. 그런 까닭에 항상 의심을 하면서도 바른 해답을 얻을 수 없었기 때문에 어떻게 해석해야 할지를 알지 못하였습니다. 그런데 지금 이렇게 논한 것을 얻어 본 뒤에야, 삼전의 기록도 믿을 수 없다는 것과 성인이 선악에 대해서 포폄(褒貶)한 취지야말로 더 이상 의심할 여지가 없다는 것을 알게 되었습니다. 이 대목에 대해서는 주자가 의심한 것도 그러하니, 믿을 수 없다고 하는 것이 분명하다고 하겠습니다.

이를 통해서 살펴본다면, 고서(古書)에 나오는 의심할 만한 대목 가운데에는 잘못된 곳이 분명히 많으리라고 여겨집니다. 이는 경문(經文)은 원래 평이(平易)한데도 불구하고, 단지 그 경문을 해설하는 자들이 잘못 들은 것을 혼합하여 왜곡되게 말을 조작함으로써 원래의 의의(意義)를 난삽(難澁)하고 괴벽(乖僻)하게 만들어 놓았기 때문입니다. 그리하여 독자들로 하여금 갈수록 미궁(迷宮)에 빠지게 하여 도무지 이해할 수 없게 하고 있으니, 이러한 곳은 모름지기 믿을 수 없는 것으로 간주해야만 경문의 뜻을 명백하게 알 수 있게 될 것입니다. 한공(韓公)이 “《춘추》의 삼전은 높은 누각 위에 묶어 두고, 성인이 남긴 경문만 안고서 시종 연구한다.〔春秋三傳束高閣 獨抱遺經究終始〕”라고 하였는데, 그 역시 사정이 이렇다는 것을 실제로 알고 있었기 때문이라고 하겠습니다.

안우산(安牛山) 방준(邦俊) 에게 답한 글

군(郡)에서 사람이 오는 편에 형의 서한을 받아 보고는, 한가한 가운데 편히 잘 지내시는 것을 알겠기에 위로되는 마음을 금치 못하였습니다. 나는 1년 넘게 병을 앓아 왔는데, 요즈음에는 더욱 심하게 기력이 떨어져서 나른하기만 하니 답답하기 그지없습니다.

저술하신 《의록(義錄)》을 받아 보고서 삼가 한 번 열람을 하고는, 남쪽 지방 10여 명 의사(義士)들의 열렬한 충성과 절조야말로 백대(百代) 뒤에도 존경심을 일으킬 만하다는 것을 알 수 있었습니다. 우리 형이 부지런히 자료를 수집하여 이런 기록을 저술하지 않으셨다면, 정의감에 불타올랐던 의사들의 후세에 전해져야 할 자취들이 인멸(湮滅)되는 지경에 이르지 않았겠습니까. 군자는 남의 선한 점을 즐겨 말하는 것을 귀하게 여긴다고 하였으니, 형의 뜻이야말로 옛 군자에게 비추어 보아도 부끄러울 것이 없다고 할 것이요, 10여 명의 의로운 이 혼백들도 지하에서 감격스럽게 여길 것입니다. 내가 어찌 감히 그 뒤에 발문(跋文)을 써서 형의 뜻을 조금이라도 도와 드리고 싶지 않겠습니까마는, 요즈음 들어 심한 통증으로 시달리고 있는 데다가 글을 전해 준 사람이 또 돌아갈 길이 바쁘다고 하기에 미처 그렇게 하지 못했습니다. 병이 조금 차도를 보이면 삼가 구상을 해서 다음의 인편(人便)에 부쳐 드릴까 합니다.

안우산에게 답한 글 우산이 보낸 글을 첨부한다.

서늘한 이 가을철에 영공의 기거에 만복이 깃들었으리라고 삼가 생각하면서 구구한 몸이 우러러보며 마음을 위로해 봅니다. 나는 쇠하고 병든 상태가 날이 갈수록 깊어져서 죽을 날이 머지않은데, 죽기 전에 한번 뵙게 되기만을 날마다 바라고 있습니다마는, 경성과 시골이 멀리 떨어져 있어서 꿈속에서도 찾아갈 수가 없으니 이를 어찌한단 말입니까. 하지만 마음속으로는 항상 그리워하고 사모하면서 대군자(大君子)에게서 버림을 받지는 않았으리라고 감히 스스로 생각하고 있습니다.

연전에 추상(楸相)과 왕복했던 글을 삼가 별지(別紙)에 기록하여 보내 드리니, 관심을 갖고서 성찰해 주시면 감사하겠습니다. 그리고 “온종일 낚싯대 드리우고 푸른 물 굽어보노라니, 미끼 탐내는 물고기들 다투어 낚싯밥 삼키누나. 앞 물고기 걸렸는데 뒷 물고기 또 조르르, 낚싯터에 기대어 앉아 한없이 웃음이 터지누나.〔盡日垂竿俯碧流 魚貪芳餌競呑鉤 前魚登釣後魚進 閑倚苔磯笑未休〕”라는 시를 내가 일찍이 어떤 사람에게서 들었는데, 누가 지었는지를 모르겠습니다. 유 진사(柳進士)의 작품이라는 말도 있습니다만 그의 이름도 전해지는 것이 없습니다. 형이 혹시 들어서 알고 계시면 나에게 좀 가르쳐 주십시오.

지금 찾아가는 양지남(梁砥南)과 상사(上舍) 주엽(朱曄)은 뜻을 같이하는 벗들입니다. 형과 내가 절친한 사이라는 말을 듣고는 나의 소개를 통해서 형을 배알하고 싶어 하니, 자리를 내 주고 한마디 말씀을 내려 주면서 친구의 얼굴을 대신 보는 것처럼 해 주면 어떨는지요? 삼가 양찰해 주시리라고 믿습니다.

양 수재(梁秀才)가 찾아와서 형이 멀리서 보낸 글을 전해 주기에, 연래에 형의 도체(道體)가 평안하시다는 것을 알고는 위로되는 한편으로 감격스러운 마음을 금할 수가 없었습니다. 추상(楸相)과 왕복하신 글을 받아 보고는 교제하는 도가 얼마나 지극한지 그리고 얼마나 충심으로 타일러 가르쳐 주는지를 알 수 있었습니다. 이것은 바로 옛사람들이 하던 일인데 지금에 와서 또 보게 되었으니 참으로 성대한 일입니다. 더군다나 나를 넌지시 깨우쳐 주면서 은근한 정을 빠짐없이 보여 주셨으니, 나에 대한 사랑이 지극히 깊지 않다면 어떻게 이렇게까지 해 주시겠습니까. 더더욱 깊은 감명을 받았습니다.

나는 연래에 서울에 있으면서 오래도록 고질병을 앓은 나머지 사직을 하고는 지금 몸에 띠고 있는 것은 충무위(忠武衛)와 호분위(虎賁衛)의 직명에 지나지 않습니다. 그리하여 이제는 이 세상에서 털끝만큼도 보탬이 될 수 없는 처지가 되었으니, 물러나 전원으로 돌아가서 한가롭게 자적(自適)하며 즐길 줄을 어찌 모르기야 하겠습니까. 그리고 나는 세속의 재미에 그다지 깊이 빠진 사람도 아니고, 옛사람의 나아가고 물러나는 의리에 대해서도 조금은 들어서 알고 있는 사람입니다. 그럼에도 불구하고 형세상 그렇게 하기에는 매우 어려운 점이 있기에 혼자서 탄식하고 있을 따름입니다. 그렇긴 하지만 우리 형이 충고해 준 것은 참으로 나를 지극히 아끼는 후덕한 마음에서 나온 것이니, 내가 어찌 감히 잊을 수가 있겠습니까. 단지 그 충고를 따르지 못하는 것이 부끄러울 따름입니다.

편지 말미의 절구(絶句)에 대해서는 일찍이 들어 본 적이 없습니다만, 높은 경지에 있는 분이 지었을 것이 분명한데, 이 시를 읽고서 재삼 경탄하는 마음을 금할 수가 없었습니다. 그리고 형에게 번거롭지만 한 가지 부탁할 일이 있습니다. 중봉(重峯 조헌(趙憲)) 선생의 지성(至誠)과 대절(大節)이 우리 형이 편집(編緝)한 덕분에 환히 밝혀져서 백대에 전해지게 되었으니, 이는 참으로 형의 드높은 의리 정신이 옛사람에게 부끄럽지 않게 되었을 뿐만 아니라 이 세상에 큰 공을 세운 것이라고도 할 것입니다. 다만 행장(行狀)이 빠져 있는 탓으로, 선생이 학문을 닦고 의리를 행한 시말(始末)에 대해서 후세 사람들이 구체적으로 알 길이 없으니, 형이 다시 행장이나 연보(年譜)를 짓는 것이 어떨는지요? 중봉 선생의 평생에 대해서는 형이 필시 빠짐없이 들었을 것이기에 형에게 이렇게 기대하는 것입니다. 양생(梁生)이 출발할 즈음에 매우 바쁘게 쓰다 보니 할 말을 모두 적지 못하였습니다. 부디 도를 위해서 스스로 몸을 아끼시기를 간절히 기원합니다.

안우산에게 답한 글

전해에 유 능주(兪綾州)의 집을 통해서 형이 멀리 보낸 서찰을 받아 보았는데, 난리가 일어난 뒤로 몇 년 만에야 비로소 음서(音書)를 얻게 되었으니 놀랍고도 기쁜 나의 마음이 어찌 한량이 있었겠습니까. 그런데 그 뒤로는 다시 소식을 얻어 들을 길이 없이 지금 벌써 겨울과 여름이 두 번이나 바뀌었는데, 그리워서 보고 싶은 한 생각이 호해(湖海)의 남쪽으로 치달리지 않은 적이 언제 한 번이라도 있었겠습니까. 보여 주신 훌륭한 작품 3편은 모두 증거가 확실하고 자료가 풍부할 뿐더러 논리가 정연한 가운데 명백하고 엄정해서 그야말로 백대 뒤에도 존경심을 불러 일으킬 만하였습니다. 그래서 내가 탄복하는 마음을 금하지 못하면서 옷깃을 여미고 엄숙하게 읽어 보노라면 마치 직접 맑은 의표(儀表)를 대하고서 말씀을 듣는 듯한 느낌을 받기도 하였습니다.

발문(跋文)은 벌써 오래전에 초고를 작성해 두었습니다만, 이것은 구구한 몸이 경탄한 나머지 나름대로 정성을 바치려는 뜻에서 나온 것일 뿐이니, 형의 훌륭한 작품에 대해서 드러내 밝힌 것이 뭐가 있겠습니까. 그런데 서로 거리가 천리나 떨어져서 보내 드릴 길이 없던 중에, 지금 광주(光州)로 가는 사람이 있기에 본고(本稿)와 함께 부치게 되었는데, 아마도 부침(浮沈)하는 지경에 이르지는 않으리라고 생각합니다. 다만 그 사이에 나오는 말 가운데 태양(太陽)의 중한 증세와 비슷한 대목이 간혹 있는데, 세상에서 이것을 보면 이를 가는 자들이 필시 많을 것이니, 형께서 혼자서만 보시고 행여 다른 사람의 눈에 뜨이지 않게 해 주시는 것이 어떻겠습니까.

지금 세상의 일이 이 지경에까지 이르렀으니 비록 초야에 있는 몸이라 할지라도 어찌 분개하며 답답한 마음을 가눌 수가 있겠습니까. 생각건대 형께서도 본디 강직하고 올곧은 분이시니 세상일을 가슴 아프게 생각하는 마음을 또 어찌 억누를 수 있겠습니까. 한편 생각건대 산림(山林)에서 오랜 세월을 보내시는 동안 논하며 저술한 것이 필시 많으리라고 여겨집니다. 이 3편만 보더라도 그러한 사실을 확인할 수가 있는데, 내가 한번 두루 살펴보고서 스스로 분발하는 계기를 삼을 수 없는 것이 한스럽습니다. 나도 한가로이 지내면서 소일할 거리가 없기에 몇 권의 글을 짓게 되었습니다만, 이것 역시 멀리 떨어져 있는 탓으로 가르침을 받을 수 없는 것이 유감스럽기만 합니다. 천 갈래 만 갈래의 생각을 한번 토로할 기회도 갖지 못한 채 그저 남쪽 하늘을 쳐다보며 슬퍼할 따름입니다. 스스로 몸을 아끼시어 못내 그리워하는 나의 심정을 위로해 주시기를 간절히 기원하면서 이만 줄입니다.

안우산에게 답한 글

생각지도 않게 노형이 천리 밖에서 보낸 서한을 홀연히 받아 들고는 펼쳐 읽으면서 놀랍고도 기쁜 나머지 두 번 세 번 반복해서 다시 읽어 보곤 하였습니다. 그리고는 세상 밖에서 편안하게 기거하신다는 것을 알고는 더욱 마음이 위로되었습니다.

이와 함께 중봉(重峯) 선생이 당시에 여러 사람들과 논의한 일의 대략적인 내용을 부쳐서 보여 주신 것을 보고는, 선생이 자신을 단속하고 남을 대한 것이 얼마나 정대했는지를 알 수 있었는데, 이 모두가 일찍이 듣지 못했던 내용으로 사람으로 하여금 감탄하며 분발하게 하는 점이 있었습니다. 저번에 배종도(裵宗度)와 이야기를 나누다가 선생의 일도 화제에 올랐는데, 그때 내가 “선생의 일생에 걸친 사적(事蹟) 가운데 모범이 될 만한 일을 기록해 두지 않으면 자취도 없이 사라질 것이니 이는 실로 천재(千載)의 한이 될 것이다. 그런데 지금 세상에서는 오직 우리 노형만이 선생의 사적을 알고 있을 뿐이다.”라고 하였습니다. 그런데 바로 다음 날에 노형이 보낸 글이 도착했으니, 이 또한 기이한 일이라고 하겠습니다. 배생(裵生)이 근일에 남쪽 지방을 떠나려 하는데, 노형에게 가서는 필시 이런 이야기를 들려 드릴 것입니다.

나는 관직에 있으면서도 국가에 조금도 보탬이 되지 못하는 데다가 이미 극도로 노쇠해서 정신과 근력이 더 이상 버틸 수가 없습니다. 그래서 바야흐로 은퇴를 청하고 있는데, 기필코 허락을 받고 나서 광주(廣州)의 선영(先塋) 아래로 돌아갈 작정을 하고 있습니다. 그러나 노형과는 천리나 멀리 떨어져 있으니 이생에서 어떻게 함께 만나 이야기할 수나 있겠습니까. 이 일을 생각하노라면 서글퍼지기만 할 뿐입니다. 가슴에 쌓인 만 가지 회포를 다 말씀드리지 못한 채 이만 줄입니다.

안우산에게 답한 글

삼가 여쭙니다. 봄이 찾아온 이때에 노형께서는 한가히 지내시는 중에 체후가 어떠하십니까? 내가 항상 그리워하며 잊지 못하고 있습니다. 연전에 수한(手翰)을 받고서 그지없이 감격하며 위로를 받았었는데, 그 뒤로 적당한 인편(人便)이 없는 데다가 병마(病魔)가 계속 침노하는 바람에 부탁하신 발문(跋文)도 미처 짓지 못하였습니다. 이 때문에 오래도록 소식도 전하지 못한 채 회답을 올리지 못하였으므로 삼가 한스럽게 여기며 탄식하고 있었습니다.

종이 뒤쪽에 ‘춘풍 호산(春風好山)’의 구절을 적어서 보여 주신 것은 나를 깊이 경책(警責)하려는 뜻에서 나온 것이라고 여겨지는데, 내가 비록 어리석다 하더라도 어찌 노형의 뜻을 깨닫지야 못하겠습니까. 하지만 일의 형세상 편하지 못한 점이 있기에 산골로 돌아갈 계책을 아직도 실행에 옮기지 못하고 있는데, 조정에서 털끝만큼도 도움을 주지 못한 채 구름이며 산을 바라보노라면 부끄러운 마음이 들기도 하고 부러운 마음이 들기도 합니다. 하지만 노형이 나를 얼마나 끔찍이 사랑하고 있는지를 마음 깊이 느끼고는 감탄하여 마지않았습니다.

발문의 초고를 지금 비로소 작성하였는데, 중봉(重峯)의 소장(疏章)에 대한 발문도 헝클어진 원고 더미 속에서 발견하였으므로 함께 써서 올립니다. 오늘날 거룩하고 밝은 임금이 위에 계시는데도 백성들이 곤궁함은 날로 더욱 심해지고 나라의 형세가 떨쳐지지 않는 것은 날이 갈수록 심해지고만 있으니, 내가 비록 보좌해 드릴 수 없는 처지에 있다고 하더라도 구구하게 걱정하고 근심하는 것이야 어찌 끝이 있다고 하겠습니까. 서로 멀리 떨어져 있어서 한번 만나 소회를 토로할 수도 없기에 답답한 심정을 금하지 못하겠습니다. 이만 줄입니다.

안우산에게 답한 글

지난 달에 주 수재(朱秀才)가 오는 편에 형의 수한(手翰)을 전해 받고는, 연래에 형의 도체(道體)가 형통하고 복되다는 것을 잘 알았습니다. 멀리 떨어져 오래도록 소식이 막혀 있다가 이런 좋은 소식을 듣게 되었으니, 구구한 이 몸의 기쁘고 위로되는 심정을 어떻게 말로 설명할 수 있겠습니까. 나는 상을 당한 뒤로 온갖 병마가 잇따라 침노하는 바람에 고질병에 시달리면서 하루하루를 보내고 있습니다. 그래서 이 세상에 대해서는 더 이상 아무 뜻도 없는데 분수에 넘치는 은총이 뜻밖에 내려졌으므로 두렵고 떨리는 마음에 어찌해야 좋을지를 모르겠습니다. 주생(朱生)이 돌아가면 이 사이의 회포에 대해서 자세히 전해 들으실 수 있을 것입니다.

노형이 연평(延平)에게 보낸 글과 진주(晉州)의 일을 기록한 글을 받아 보고는, 우리 노형이 현인을 존경하고 의리를 사모하는 뜻이 세월이 흐를수록 더욱 돈독해지는 것을 깊이 느끼고는 흠모하며 감탄해 마지않았습니다. 나는 외람되게 조정에 몸 담고 있으면서도 세상에 조그마한 보탬도 주지 못할 뿐더러, 일의 형세상 또 견제를 받은 나머지 물러나고 싶어도 그렇게 할 수 없는 처지라서, 하늘을 우러러보고 땅을 굽어볼 때 부끄러움만 가득할 뿐, 좋은 방책을 얻지 못한 채 그저 걱정과 안타까움만 쌓여 가고 있을 따름입니다. 남쪽 하늘을 바라보면 아득하기만 할 뿐 한번 군자를 뵙고 이 소회를 이야기할 길이 없기에, 단지 개탄만 하고 있을 따름입니다. 이만 줄입니다.

안우산에게 답한 글

노형이 계신 곳을 바라보며 그리워하던 중에 천리 먼 곳에서 편지를 보내 소식을 물어 주셨으니 구구한 이 몸이 위로되고 기쁜 심정을 어떻게 말로 표현할 수 있겠습니까. 다만 노형이 오래전에 감기에 걸려서 아직도 회복되지 않고 있다는 것을 알았기에 삼가 우려되는 심정을 금할 수 없습니다. 오직 최선을 다해 조리(調理)를 해서 조속히 정상을 회복하시기를 바랄 뿐입니다.

전일에 명현(名賢)과 진유(眞儒)의 차이를 논하신 것은 참으로 확고부동한 정론이라고 할 것입니다. 진유라고 일컬어지기 위해서는 바로 공자(孔子)와 안자(顔子)를 법도로 삼아야만 할 것입니다. 따라서 털끝 하나라도 도가 미진할 경우에는 스스로 그만두지 말고서 계속 노력해야만 진유라고 할 것입니다. 그렇다면 진유라고 일컬어질 만한 사람이 고금(古今)에 걸쳐 지극히 적을 수밖에 없지 않겠습니까. 예로부터 현자(賢者)라고 일컬어지는 사람들도 모두 꼭 이러했다고는 할 수 없으니, 성인이 자문(子文)과 문자(文子)에 대해서 충성스러운 점과 청렴한 점은 인정하면서도 인(仁)하다고는 인정하지 않았던 것도 바로 이 때문이었습니다. 노형의 이 논설이야말로 우리 유자(儒者)의 고아한 경지를 보여 준 것으로서 사람마다 이를 수 있는 것이 아니라고 할 것이니, 어찌 감히 경복(敬服)하지 않을 수 있겠습니까. 보내 주신 건귤(乾橘)을 감사드리면서 이만 줄입니다.

안우산에게 답한 글 우산이 보낸 글을 첨부한다.

삼가 안부를 여쭙니다. 겨울철 추운 날씨에 조용히 지내시는 체후(體候)가 어떠하신지요? 항상 잊히지 않는 마음 그지없습니다. 나는 옛날 그대로 여전합니다. 이번에 보내 드리는 짚신은 바로 삼신산(三神山)의 옛 벗이 나를 통해서 형에게 전해 달라고 부탁한 것입니다. 출처(出處)와 진퇴(進退)가 모두 이 짚신에 매어 있으니 형은 부디 받아 주십시오.

지난봄 사이에 노형이 천리나 멀리 떨어진 곳에서 보내신 수한(手翰)을 받아 보고는, 연래에 조용히 지내시는 노형의 체후가 평안하다는 것을 알았기에 기쁘고 위로되는 마음이 그지없었는데, 다만 회답해 드릴 길이 없어서 탄식만 할 따름이었습니다. 나는 형보다 나이가 예닐곱이나 적은데도 노쇠한 상태가 이미 심해져서 몸을 움직이기도 매우 어렵고 걷는 일도 거의 폐할 정도가 되었으니 참으로 안타까울 뿐입니다. 그러나 이것은 바로 자연의 이치이니 어떻게 하겠습니까. 다만 멀리 떨어져서 서로 바라보기만 할 뿐, 죽기 전에 만나서 이야기해 볼 길이 없는 이것이 서글플 따름입니다. 보내 주신 짚신은 바로 산에 사는 사람이 신는 것이라 하니 숨어 사는 내가 신기에 안성맞춤이겠습니다. ‘월저(月渚)’라는 호(號)도 너무나 멋진 선물이라서 감복하여 마지않습니다. 가슴속의 온갖 회포를 어떻게 글로 다할 수 있겠습니까. 삼가 다섯 자루의 붓을 가지고 미흡하나마 멀리 있는 사람의 정성을 바칩니다. 오직 최선을 다해 몸을 아끼며 조섭하시기를 바라면서 이만 줄입니다.

송명보(宋明甫) 준길(浚吉) 에게 답한 글

지난봄 사이에 인편을 통해서 영공(令公)이 보낸 글을 받아 보고는, 연래에 한가히 거하며 건강하게 잘 지낸다는 것을 알겠기에 지극히 위로되고 감격하면서 지금까지도 감히 잊지 못하고 있습니다. 나는 늙고 병든 정도가 점점 심해진 나머지 요즈음에는 무릎과 다리를 제대로 움직이지 못해 걷는 것도 매우 어려워서 거의 폐인처럼 지내고 있습니다. 하지만 이것은 노인이 되면 피할 수 없는 일이니 어찌하겠습니까.

연평(延平)의 비문(碑文)에 관한 일을 언급하였습니다만, 나는 본디 추숭(追崇)하는 일을 옳게 여기지 않은 사람으로서, 당시에 진달한 소장과 차자가 지금도 모두 남아 있는데, 어떻게 오늘날에 와서 거꾸로 사계(沙溪) 선생을 공격할 리가 있겠습니까. 세간에서 말을 전하는 자들이 매번 모함하려는 생각을 갖고 있으니 가소로운 일입니다.

영공이 기문(記文)을 부탁하였는데, 나는 문자에 대해서 소싯적에 한번 공부해 볼 생각도 해 보았지만, 그 뒤로는 아예 관심을 두지 않은 것이 이미 오래되었습니다. 더구나 지금은 또 늙고 병들어서 정신이 혼미하니 어찌 글을 지을 때라고 하겠습니까. 그렇긴 하지만 영공이 굳이 부탁하는 뜻을 감히 저버릴 수가 없기에 대충 졸렬한 솜씨로 문자를 주워 모아 책임을 메우려 하니 부끄럽기 그지없습니다. 서로 멀리 떨어져서 바라보기만 할 뿐 함께 만나 이야기해 볼 길이 없으니 그저 슬프기만 합니다. 이만 줄입니다.

송명보에게 답한 글 명보가 보낸 글을 첨부한다.

우러러 사모하는 한 마음이 어느 하루도 선생님이 계신 곳을 향하지 않은 적이 없습니다. 4월 10일에 보내신 수찰(手札)과 동춘당(同春堂) 기문(記文) 한 통을 지난달 그믐께에 비로소 영손(令孫)이 있는 곳으로부터 전달받고는 손을 씻고 경건한 자세로 낭송을 하며 백 번도 넘게 음미하였습니다. 소생처럼 고루하고 천박한 자가 선생님처럼 덕이 높으신 원로로부터 은총을 받는다는 것은 실로 처음부터 기대조차 하지 못했던 일입니다. 그런데 이 동춘당이 선인(先人)에 의해 지어진 뒤로 지금 40여 년의 세월이 흐른 뒤에야 비로소 이 기문을 얻어서 아름답게 장식할 수 있게 되었고 보면, “대개 오늘날이 있기까지 기다린 것이다.〔蓋有待〕”라고 한 옛사람의 말에 수긍이 가는 동시에, 어쩌면 그 사이에 운명이라는 것이 개재한 것이 아닌가 하는 생각도 듭니다. 그래서 지금 곧장 판목(板木)에 새겨 문 위에 걸어 놓음으로써 친척들에게 과시하고 후손들에게 영광을 전해 줄 생각입니다.

그런데 다만 생각건대, 제가 평소에 태감(台鑑)의 필적을 가장 좋아하면서 “글씨의 한 점 한 획마다 봄기운이 넘쳐흐르고 있으니, 교활하고 거짓된 사람도 이것을 보면 정성을 바치려는 생각이 들 것이요, 난폭하고 교만한 사람도 이것을 보면 공경하는 마음을 다하려고 할 것이다.〔狡僞者欲獻其誠 暴慢者必致其恭〕”라고 여겨 왔습니다. 따라서 지금 반드시 이 필적을 얻어야만 동춘당이라는 이름과 그 기문이 서로 어울려서 미흡한 점이 없게 될 것이라고 생각되었습니다. 이에 감히 기문 한 통을 등사(謄寫)하여 집안에 보관해 두고서, 백지(白紙) 몇 폭을 원본(原本)과 함께 첨부하여 백번 절하고 바치게 되었는데, 행여 한가하신 날에 일필휘지(一筆揮之)하여 부쳐 주신다면 그 성대한 덕과 크나큰 은혜를 어찌 또 말로 다 표현할 수 있겠습니까. 이렇게까지 번거로움을 끼쳐 드리게 되었으니 가슴 깊이 황송한 심정을 가눌 수가 없습니다. 돌아보건대 제가 병들어 궁벽한 시골에 있다 보니 선생님을 때때로 찾아뵙고 가르침을 받을 수도 없기에 이렇게 글로만 써서 사모하는 마음을 치달려 봅니다. 이 가을의 계절에 음식과 기거에 조심하시어 더욱 복을 받으시기만을 간절히 소원합니다.

서로 멀리 떨어져서 오래도록 소식을 전혀 듣지 못한 채 그저 그리워하는 마음만 간절할 뿐 궁금한 심정을 가누지 못했는데, 뜻밖에도 사람을 보내 수한(手翰)을 전하였기에 연래에 산중의 기거가 평안하다는 것을 알고는 재삼 기뻐하고 감격하면서 마치 꿈을 꾸는 듯 황홀하기만 하였습니다. 그리고 이와 함께 생각건대, 조용한 가운데 학문을 닦는 공부가 날마다 발전했으리라고 여겨져서 더욱 위로되고 부러운 마음이 들었는데, 다만 그동안에 이룬 고견을 얻어 들을 길이 없어서 유감입니다.

그런데 기문(記文)으로 말하면, 내가 글 짓는 법에 대해서 또한 배워 본 적이 없지만 영공(令公)의 뜻을 거스르기가 어려워서 억지로 지어 본 것인 만큼 근사하지도 않다는 것을 스스로 잘 알기 때문에 매우 부끄럽게 여기고 있는 터입니다. 그런데 더군다나 자획(字畫)으로 말하면, 체제(體制)나 향방(向方)을 더욱 알지 못하는 터수라서 항상 새 발자국으로 자처하고 있는데, 나의 글씨가 이와 같다는 것을 모르는 사람이 누가 있겠습니까. 그럼에도 영공이 잘 다듬어서 써 주기를 청하다니 참으로 그 뜻을 이해하지 못하겠습니다. 그렇긴 하지만 나름대로 생각건대, 이는 단지 나를 너무도 사랑한 나머지 나의 글씨가 매우 졸렬해서 취할 만한 가치는 없지만 내버려 두려고 하지 않기 때문이라고 여겨지기도 하였습니다. 그래서 감히 사양을 하지 못하고서 삼가 써서 보내 드리게 되었습니다만, 사람들에게 적지 않게 웃음거리가 될 것이 분명하다고 하겠습니다. 간절히 바라건대, 사람들에게 보여 주지 말고 늙은 벗을 위해서 졸렬한 솜씨를 감추어 준다면 이보다 더 큰 은혜가 없겠습니다. 이만 줄입니다.

윤길보(尹吉甫) 선거(宣擧) 에게 답한 글

초겨울에 헤어지고 나서 암담하기 그지없었는데 지난달에 소식이 궁금하던 중에 서한이 도착하였으니 감격스럽고 위로되는 마음이 어찌 한량이 있었겠습니까. 잘 모르겠습니다마는 요즈음 혹독하게 추운 날씨에 어떻게 공부하며 지내십니까? 나의 학문은 적막해진 지 오래입니다. 족하가 독실하게 공부한다는 것을 내가 알기에 나름대로 큰 기대를 하고 있습니다. 세간에는 학문에 뜻을 둔 사람이 지극히 적고, 설혹 있다고 하더라도 침잠하여 탐색하면서 얻지 못하면 그만두지 않는 사람은 더욱 찾아보기 어려우니, 이것이 바로 세상에 도가 밝혀지지 않는 이유라고 하겠습니다. 내가 보기에 족하는 여기에 뜻을 크게 두고 있으니, 앞으로 성취하는 정도를 어떻게 헤아릴 수나 있겠습니까. 열심히 노력하기를 간절히 바랍니다.

《중용(中庸)》과 《대학(大學)》 두 책에 대한 나의 설을 삼가 올립니다. 이것은 내가 일생 동안 침잠하며 터득한 것을 모은 것인데, 다만 그 사이에 간혹 선현(先賢)의 설과 다른 것도 있어서 매우 송구스럽습니다. 그리고 잘못 이해했으면서도 스스로 알지 못한 것이 또 있을까 두렵기만 하니, 자세히 살펴서 검토해 주시기를 간절히 바랍니다. 그리하여 타당하지 못한 점이 있을 경우에 그것을 지적해 주신다면 무척 다행이겠습니다.

나는 늙고 병든 뒤로 몸을 움직이기도 점점 어려워지기 때문에 지난번에 소명(召命)을 받고서 세 차례나 소를 올려 응하지 않았는데, 전하께서 그만 따뜻한 봄이 오기를 서서히 기다렸다가 올라오라는 분부를 내리셨습니다. 하지만 늙고 병든 상태가 날이 가고 달이 갈수록 달라지는 만큼 앞으로 따뜻한 봄날에 이르게 되면 더더욱 몸을 움직이기가 어려워질 테니 안타깝기 그지없습니다. 그 밖에 하고 싶은 말이 많지만 다하지 못합니다. 한 해가 저무는 이때에 새해를 맞아 만복이 깃들기를 간절히 기원하면서 이만 줄입니다.

윤길보가 청송(聽松)의 음기(陰記)를 논한 것에 답한 글

음기(陰記)의 첫머리에 선생의 행의(行義)에 대한 대략적인 내용을 약간 거론하는 것도 좋을 듯하긴 합니다만, 내 생각에는 선생의 일생에 걸친 학행(學行)과 출처(出處)의 시말을 전면의 글에 이미 갖추어 놓은 만큼, 중첩해서 다시 언급할 필요는 없다고 여겨집니다. 따라서 음기에는 단지 비석을 세우게 된 과정과 선생이 별세한 뒤의 일만을 기록해야 마땅할 것입니다. 이는 갈문(碣文)에서 언급하지 않은 것을 보충하기 위해서이니, 갈문의 기록에는 애당초 그러한 내용을 언급하지 않았습니다.

그리고 선생의 휘(諱)와 우계(牛溪 성혼(成渾)) · 율곡(栗谷 이이(李珥))의 휘와 정암(靜庵 조광조(趙光祖)) · 퇴계(退溪 이황(李滉))의 휘는 기록할 필요가 없을 듯합니다. 선생과 우계 · 퇴계의 휘자(諱字)는 갈문(碣文)에 이미 써 넣었으니 다시 쓸 필요가 없을 것이요, 정암과 율곡의 경우는 휘자를 비록 쓰지 않더라도 후세에 그들이 누군지 어찌 모를 리가 있겠습니까. 만고토록 정자(程子)와 주자(朱子)라고 일컫는다 하더라도 그들이 누군지 어찌 모를 리가 있겠습니까. 지금도 문자 사이에 정주(程朱)의 말을 인용하고 있습니다만, 그들의 휘자를 함께 칭하는 경우는 보지 못하였습니다. 우리나라 사람으로 말하더라도, 포은(圃隱 정몽주(鄭夢周))과 목은(牧隱 이색(李穡))을 모르는 사람이 누가 있겠습니까. 따라서 내 생각에는 휘자를 쓸 필요는 없으리라고 여겨집니다.

그리고 서즉(書則)과 전즉(篆則)의 두 즉(則) 자는 군더더기 글자가 될 듯싶습니다. 가령 항적(項籍)의 말 가운데에, “글은 성명을 쓰기만 하면 되는 것이요, 검은 한 사람만을 상대하는 것이다.〔書記姓名而已 劍一人敵〕”라는 대목이 나오는데, 만약 서(書)와 검(劍) 아래에 즉(則)이라는 하나의 글자를 덧붙인다면 어찌 군더더기라고 하지 않을 수 있겠습니까. 따라서 이 즉이라는 글자는 있어서는 안 될 듯싶습니다.

그리고 ‘우계는 학문과 덕의가〔牛溪學問德義〕’라는 글에서 ‘학문’이라는 글자를 생략하는 것이 어떻겠느냐고 하였는데, 이 글자는 없어서는 안 될 듯합니다. 내 생각에, 청송 선생은 학문의 공에 있어서는 우계가 일생 동안 침잠하며 온 힘을 기울인 것과 꼭 같았다고 할 수가 없고, 또 우계가 한 세상의 유종(儒宗)이 된 것도 바로 그가 학문을 성취했기 때문이라고 여겨지기 때문입니다. 만약 덕의(德義)는 있는데 학문이 부족하다면 유종이라고 말할 수는 없을 것입니다. 구구한 나의 소견은 이와 같습니다만, 어찌 감히 혼자의 생각만 옳다고 할 수 있겠습니까. 여러분들이 서로 더불어 충분히 상의해서 결정하면 될 것입니다. 이만 줄입니다.

또 윤길보에게 답한 글의 별지(別紙)

율곡(栗谷)의 계사(啓辭)를 보면 학문(學問)과 덕기(德器)를 나누어서 말하였는데, 내 생각에 이것은 대현(大賢)이 찬양한 것이라기보다는 그 속에 혹 미세하게 비평하는 뜻이 들어 있는 것처럼 여겨지기도 합니다. 따라서 꼭 기재할 필요가 없을 듯도 합니다만, 여러분의 의견이 없앨 수 없다고 한다면 그대로 놔두어도 좋을 듯합니다.

그리고 연보(年譜)를 상고해 보건대, 율곡의 이 계사는 을해년에 작성되었고, 우계(牛溪) 선생이 참찬(參贊)이 된 것은 임진왜란 이후의 일이었습니다. 일을 기록할 때에는 선후(先後)의 차서(次序)를 따라야 할 것이니, 그렇다면 마땅히 “명묘가 집의를 추증하여 표창하도록 명하였다. 그 뒤 선묘 조에 이르러 율곡이 계사를 올려 운운하면서, ‘지금 서경덕(徐敬德)에게 우상을 추가로 추증한다면 성수침(成守琛)에게도 추가로 추증하는 것이 옳다.’고 아뢰었지만 윤허를 받지 못했다. 그 뒤에 우계가 좌참찬의 관직에 이르렀을 때 은례를 적용하여 이조 판서를 추증하였다.〔明廟命贈執義以褒之 至宣廟朝 栗谷啓云云 今敬德加贈右相 成某亦宜加贈 而未蒙允 其後牛溪官至左參贊 以恩例加贈吏曹判書〕”라고 해야 할 것입니다. 이렇게 고쳐서 다듬는 것이 어떨지 모르겠습니다.

그리고 ‘우상(右相)’이라는 글자를 빠뜨려서는 안 될 듯도 합니다만, 상이 비답하면서 내린 분부가 일단 윤허하는 것이 아니었고 보면, 이 말이 영광스러운 것도 아니니 기록할 필요가 없을 듯도 합니다. 또 결어(結語)가 없으면 안 될 것이니, ‘그렇지만 윤허를 받지 못했다.〔而未蒙允〕’라는 네 글자를 넣고 싶은데, 이렇게 하는 것이 어떨지 모르겠습니다. 또 학문과 덕기를 나란히 칭한 대목으로 말하면, 두 분 선생이 각각 능한 것이 서로 차이를 보이고 있는 만큼, 만약 한 조목의 말만 거론한다면 우열(優劣)이 현격히 차이가 나는 것을 의논한다는 인상을 줄 수도 있을 것이니, 두 조목을 함께 놔두는 것이 타당할 듯싶습니다.

조생 극선(趙生克善)이 《근사록(近思錄)》의 내용을 문의한 조목에 대해서 답한 글

〔문〕 《근사록》에 나오는 태극도설(太極圖說)의 해설을 보건대, 주자(朱子)가 말하기를, “태극에 동정이 있는 것은 천명이 유행하는 것으로서, ‘일음 일양을 도라고 한다.’는 말과 같다.〔太極之有動靜 是天命之流行也 所謂一陰一陽之謂道〕”라고 하였으니, 이것은 동정(動靜)을 음양(陰陽)으로 간주한 것입니다. 그런데 아래의 해설에서는 “동정은 시기를 같이하지 않고 음양은 자리를 같이하지 않는다.〔動靜不同時 陰陽不同位〕”라고 하고, 또 “동정은 끝이 없고 음양은 처음이 없다.〔動靜無端 陰陽無始〕”라고 하였으니, 이것은 동정과 음양을 나누어서 둘로 여긴 것입니다. 이것은 어찌된 일입니까?

그리고 주자가 운운(云云)하면서 “그 가운데에서 또 각각 체와 용으로 나뉘는 면이 있지만 사실은 하나의 태극일 뿐이다. 양과 강과 인은 만물의 시작이요, 음과 유와 의는 만물의 끝이다.〔其中又有體用之分焉 其實一太極也 陽也剛也仁也 物之始也 陰也柔也義也 物之終也〕”라고 하였는데, 양(陽)과 강(剛)이 용(用)이 되고 음(陰)과 유(柔)가 체(體)가 되는 것은 당연합니다만, 인(仁)이 용이 되고 의(義)가 체가 된다는 것에 대해서는 의심하지 않을 수가 없습니다.

〔답〕 “태극에 동정이 있는 것은 천명이 유행하는 것으로서, ‘일음 일양을 도라고 한다’는 말과 같다.”라고 해설한 것은 곧바로 동정을 음양으로 간주한 말이 아닙니다. ‘일음일양지위도(一陰一陽之謂道)’라는 한 구절은 바로 《주역(周易)》 계사전(繫辭傳)에 나오는 글인데, 본디 음양이 도라는 의미가 아닙니다. 이는 일단 하나의 음이 되었다가 다시 하나의 양이 되는 것이 도라고 하는 의미이니, 즉 이것은 음이 되고 양이 되는 소이연(所以然)의 이(理)를 가리켜서 말한 것입니다. 그렇기 때문에 주자가 여기에 인용해서 증거로 삼은 것입니다. 따라서 공자(孔子)가 “한 번 음이 되고 한 번 양이 되는 것을 도라고 한다.〔一陰一陽之謂道〕”라고 한 것이나, 주자(周子)가 “태극이 운동함으로써 양을 나오게 하고 정지함으로써 음을 나오게 한다.〔太極動而生陽 靜而生陰〕”라고 한 것이나 모두 가리키는 대상은 하나라고 할 것입니다. 이미 ‘운동함으로써 양을 나오게 하고 정지함으로써 음을 나오게 한다.’라고 했고 보면, 운동하고 정지하는 이것은 바로 태극이 운동하고 정지하는 것이요, 태극의 이러한 동정(動靜)에 따라서 음양이 나오게 되는 것이니, 그렇다면 이것이 어찌 동정을 음양으로 간주한 것이겠습니까. 그리고 이미 ‘천명이 유행하는 것이다.’라고 했고 보면, 이것도 어찌 동정을 일컬어서 음양이라고 한 것이겠습니까.

‘동정은 시기를 같이하지 않고 음양은 자리를 같이하지 않는다.’라고 해설한 말 역시 주자가 동정과 음양을 완전히 둘로 나누었다고 보아서는 안 될 것입니다. 시기를 가지고 말할 때에 동정을 거론하게 된 것이고, 자리를 가지고 말할 때에 음양을 거론하게 된 것일 뿐이니, 하나의 대상에 대해서 두 개의 이름을 붙인다고 해서 또한 안 될 것은 없습니다. 가령 동하(冬夏)와 한열(寒熱)을 거론했다고 해서 이것을 어떻게 두 개의 대상을 말한 것이라고 할 수 있겠습니까.

음양(陰陽)과 강유(剛柔)와 인의(仁義)로 말하더라도, 모두 태극이라는 일물(一物)이 운동하고 정지하는 이치 속에 내재한 것으로서, 처한 상황에 따라서 각각 두 가지로 대칭되어 나오는 현상인데, 그 가운데에서 다시 나누어 본다면 시종(始終)이 있고 체용(體用)이 있다고 할 것입니다. 그런데 체용의 설에 의하면 동(動)은 용(用)이 되고 정(靜)은 체(體)가 되는데, 인(仁)은 동에 속하고 의(義)는 정에 속하는 것이고 보면, 그것이 각각 체가 되고 용이 된다고 해서 의심할 것이 또 뭐가 있겠습니까.

〔문〕 ‘발미불가견(發微不可見)’이라고 하였는데, 그 의미를 자세히 모르겠습니다.

〔답〕 “발동하는 것이 미묘해서 볼 수가 없다.〔發微不可見〕”라고 한 것은, 성언(性焉)하고 안언(安焉)하는 성인에 대해 말한 것으로서, 다섯 가지의 덕이 심원하고 미묘해서 측량할 수 없는 것을 말합니다.

〔문〕 “그러나 귀결되는 곳을 생각해 보면 참으로 어리석은 것이다.〔然考其歸則誠愚也〕”라고 하였는데, ‘그러나’라고 하는 이 ‘연(然)’ 자가 의심스럽습니다. 만약 성인(聖人) 이하 12자가 없다면 괜찮겠습니다만, 이미 하우(下愚)라고 말해 놓고는 바로 뒤에 또 ‘연’이라는 글자를 놓은 것은 무엇 때문입니까?

〔답〕 이 ‘연’ 자는 합당하니 달리 바꿀 수가 없습니다. 반드시 이 글자가 있어야만 그 뜻이 통할 것이니, 만약 이 글자가 없다면 의미가 분명하게 밝혀지지 않습니다. 이 글의 대체적인 의미를 살펴보면, “이처럼 자포자기(自暴自棄)하는 사람 중에는 재력(才力)이 혹 뛰어난 사람도 있는데, 그렇다면 그가 실제로 혼우(昏愚)하다고 할 수는 없을 것이다. 다만 그 자신이 선으로 나아가는 것을 단념했기 때문에 성인이 하우라고 한 것일 뿐이요, 본래 타고난 기질은 실제로 하우가 아니다. 그런데 그가 본래 타고난 기질이 실제로 하우가 아니라고는 할지라도, 이미 자포자기를 한 이상에는 더 이상 선을 행할 수는 없는 일이다. 따라서 그가 귀결되는 곳을 찾아본다면, 하우의 행동을 하는 것에 지나지 않을 뿐이니, 타고난 기질이 실제로 혼우한 사람과 비교해서 다를 것이 뭐가 있겠는가.”라는 것입니다. 그렇다면 이 ‘연’이라는 글자야말로 어찌 바꿀 수 없는 글자라고 해야 하지 않겠습니까.

〔문〕 “사람이 태어나서 아직 고요한 상태에 있을 때와 그 이전의 상태에 대해서는 성이라는 말을 할 수가 없다. 성에 대해서 이야기할 시점이 되면 벌써 그것은 성이 아니다.〔人生而靜以上 不容說 才說性時 便已不是性也〕”라는 말에 대해서, 주자는 “사람과 물건이 세상에 나오기 이전에는 단지 이라고 할 수 있을 뿐이요, 성이라고 이름할 수는 없다.〔人物未生時 只可謂之理 不可名爲性〕”라고 하였습니다. 그렇다면 ‘불시성(不是性)’의 성 자는 이(理)를 가리켜서 말한 것인데, 거꾸로 성이라고 이름한 것은 무엇 때문입니까?

〔답〕 성(性)에 대해서 이야기할 시점이 되면 그 성은 이미 성의 본체(本體)가 아니기 때문에 “벌써 그것은 성이 아니다.”라고 말한 것입니다. 이(理)라고 하는 것은 성의 본체이니, 이와 성은 하나입니다. 그렇기 때문에 그 선후(先後)를 나누어서 말할 때에는 재천(在天)과 재인(在人)의 구별이 있게 되는 것이지만, 실상을 가리켜서 말할 때에는 이(理)를 성(性)이라고 말할 수도 있고 성을 이라고 말할 수도 있는 것입니다. 이런 곳은 별로 다른 뜻이 있지 않으니, 깊이 의심할 필요는 없을 것입니다.

〔문〕 “무릇 선악을 말할 때에는 모두 선을 먼저 말하고 악을 뒤에 말하며, 길흉을 말할 때에는 모두 길을 먼저 말하고 흉을 뒤에 말하며, 시비를 말할 때에는 모두 시를 먼저 말하고 비를 뒤에 말한다.〔凡言善惡 皆先善而後惡 言吉凶 皆先吉而後凶 言是非 皆先是而後非〕”라고 하였습니다. 그런데 가령 음양(陰陽)을 말하고 화복(禍福)을 말할 때에는, 음을 먼저 말하고 양을 뒤에 말하며, 화를 먼저 말하고 복을 뒤에 말하니, 이것은 어찌된 일입니까?

〔답〕 선악과 시비와 길흉을 말할 때 먼저 말하고 뒤에 말하는 것 속에는 물론 뜻이 들어 있을 듯합니다. 그리고 호오(好惡)와 미악(美惡)과 귀천(貴賤)이라고 말할 때에도 마찬가지입니다. 그런데 음양과 화복의 경우는 이것과 물론 다릅니다마는, 어세상(語勢上)으로 우연히 그렇게 된 것에 지나지 않을 따름입니다. 전자의 경우 선후(先後)에 차서가 있는 것은 원래 의의(意義)가 있다고 해야 하겠지만, 후자의 경우 그렇지 않은 것은 우연의 결과로 돌려야 할 것입니다. 그러나 만약 우연히 그렇게 된 후자의 경우 때문에 의의를 지니고 있는 전자의 경우까지 의의가 없다고 한다면 그것은 타당하지 않을 듯싶습니다.

〔문〕 ‘재의위리(在義爲理)’라는 말이 나오는데, 앞에서 말한 “물에 있는 것을 이라고 하고, 그 물을 그 이에 맞게 하는 것을 의라고 한다.〔在物爲理 處物爲義〕”라는 말과 같지 않은 것은 무엇 때문입니까?

〔답〕 ‘재의위리’의 의(義) 자는 사리(事理)나 명의(名義)라는 뜻과 같으니, ‘처물위의’의 의 자와는 뜻이 본래 같지 않습니다. 무릇 언어와 문자상에 이름은 같은데 내용이 다른 것도 있고, 말은 같은데 뜻이 다른 것도 있습니다.

〔문〕 “기(氣)가 맑으면 재(才)가 맑고, 기가 탁하면 재가 탁하다.”라고 하였는데, 재라고 하는 것은 무엇을 가리켜서 말한 것입니까? 만약 문장을 잘하고 예능(藝能)이 있는 것을 재라고 한다면, 이런 것에 능한 사람이라고 해서 모두 꼭 선하다고 할 수 없고, 이런 것에 능하지 못하다고 해서 모두 꼭 선하지 못하다고 할 수 없는 것은 어째서입니까?

〔답〕 재(才)라고 하는 것은 사람의 재능을 말하는 것이니, 총명(聰明)이나 강의(强毅)와 같은 종류가 바로 그것입니다. 비록 선한 일이라 하더라도 반드시 그 재능에 따라서 할 수 있는 까닭에, 재능이 순수한 자가 선을 행할 수 있는 것입니다. 문장과 기예에 능한 것도 재능에서 나오는 것이니, 이런 것을 잘하는 자를 재능이 없다고 말할 수는 없겠지만, 재능에 완전하고 부족한 차이가 있는 만큼 이것을 잘해도 선을 행하는 데에는 부족한 경우도 있습니다. 그리고 사람의 선악 역시 각자의 추향(趨向)에 따르는 것인 만큼, 비록 재능이 뛰어난 사람이라 할지라도 추향이 올바르지 못하면 또한 선을 행할 수가 없는 것입니다.

〔문〕 《근사록》 제 2 권 정성서(定性書)에, “안과 밖을 두 개의 본으로 삼는 것이 된다.〔以內外爲二本〕”라는 말이 나오는데, 이 ‘본(本)’이라는 글자의 의미는 무엇입니까?

〔답〕 이본(二本)이라는 글자는 《맹자(孟子)》에서 나온 것입니다. 성(性)은 안과 밖의 구별이 없는 것인데, 지금 안에 있는 것만을 당연히 있어야 할 자기의 성으로 보고 밖에 있는 것은 자기의 성 안에 있는 것이 아니라고 여긴다면, 이것은 두 개의 근본이 있는 것입니다. 내외(內外)가 없게 되면 그 근본이 하나이겠지만, 내외가 있게 되면 그 근본이 어찌 둘이 되지 않겠습니까.

〔문〕 “자기 혼자만의 생각으로부터 나오는 희로의 감정〔自私用智之喜怒〕”이라는 말이 나오는데, 자사(自私)하는 자가 아무 일 없이 지내는 것을 좋아하여 외부의 사물과 접촉하지 않으려 할 경우에는 희로의 감정이 당연히 일어나지 않을 듯도 합니다. 그런데 여기에서는 자사의 희로라고 하였으니, 이것은 무엇 때문입니까?

〔답〕 자사(自私)하는 자가 비록 외물의 누(累)를 싫어한다 할지라도 어찌 희로의 감정이 없을 수 있겠습니까. 비록 외물의 누를 싫어해서 억지로 희로의 감정을 억제한다 하더라도 그것은 희로의 감정을 올바르게 드러내는 것과는 성격이 다른 것입니다. 자기 혼자만의 생각으로부터 나오는 희로의 감정이라고 하는 것은, 이에는 내외의 간격이 없다는 것을 모르고서 자연스럽게 감정이 따라 나오게 하지 못한 채 사의(私意)가 개입되어 나오게 하는 것을 말합니다.

〔문〕 “붕우끼리 강습할 때에는 ‘상관이선’하는 것보다 더 좋은 것이 없다.〔朋友講習 莫如相觀而善〕”라는 말에 대해서, 박 선생(朴先生)은 “선(善)은 사귄다는 뜻의 교(交)와 같으니, ‘평소에 장량과 친하게 지냈다.〔素善張良〕’라고 할 때의 선(善)과 같다.”라고 하였습니다.

〔답〕 관(觀) 자는 “보고서 감동을 받는다.〔觀感〕”는 뜻의 관이니, 붕우끼리 서로 보고서 본받는다는 말입니다. 만약 붕우의 선을 보고서 내가 또 본받아 그대로 행한다면, 나 역시 선하게 되는 것이니, 이것이 이로움이 있게 되는 소이입니다. 이 선(善)은 바로 “남에게서 취해서 선을 행한다.〔取於人以爲善〕”라고 할 때의 선을 말합니다. 그런데 만약 ‘벗끼리 친하게 지낸다.〔友善〕’는 뜻으로 선을 풀이한다면 이것은 단지 친밀한 관계만을 의미하게 되는데, 선을 취하는 효과는 없이 단지 친밀한 관계뿐이라면 또 무슨 유익함이 있겠습니까. 그리고 상관(相觀)이라는 글자와도 뜻이 연결되지 않으니, 그런 해석은 타당하지 않을 듯합니다.

〔문〕 “명도 선생이 말하기를, ‘순이 밭 가운데에서 기용된 것으로부터 손숙오가 바닷가에서 기용된 것에 이르기까지 살펴보면 모두가 어려움을 겪었다는 사실을 알 수 있다.’ 하였다.〔明道先生曰 自舜發於畎畝之中 至孫叔敖擧於海〕”라는 말이 나옵니다. 그런데 《맹자》를 보면, “손숙오가 바닷가에서 기용되었다.〔孫叔敖擧於海〕”라는 글 아래에 또 “백리해가 시장에서 기용되었다.〔百里奚擧於市〕”라는 말이 있는데, 정자(程子)가 그것을 언급하지 않은 것은 무슨 뜻이 있습니까?

〔답〕 이것은 말을 하는 과정에서 그 대목을 우연히 잊어버린 것일 뿐입니다.

〔문〕 “공이이인체지(公而以人體之)”라고 한 이 뜻을 자세히 모르겠습니다.

〔답〕 단지 공(公)이라고만 하면, 사람에게 절실하게 다가오지 못하는 추상적인 말이 되어 자애(慈愛)라고 하는 구체적인 내용을 모르게 됩니다. 사람이 자기 몸으로 이 공리(公理)를 체득해야만 비로소 인(仁)이 되는 것이니, 공정하기 때문에 사정(私情)이 개입되지 않는 것이요, 자기 몸으로 체득하기 때문에 자애의 실상이 있게 되는 것입니다.

〔문〕 “조용한 성격의 소유자가 공부를 잘할 수 있다.〔性靜者可以爲學〕”라고 하였는데, 이것은 기질지성(氣質之性)을 가리켜서 말한 것입니까?

〔답〕 그렇습니다.

〔문〕 “사람이 비록 학문에 공 들일 틈이 없다 하더라도, 마음속으로는 역시 배우는 일을 잊어서는 안 될 것이다. 마음속으로 잊지만 않는다면 다른 일을 접할 때라도 곧 실제로 배우는 일이 되어서 도 아닌 것이 없게 된다.〔人雖有功不及於學 心亦不宜忘 心苟不忘則雖接人事 卽是實行 莫非道也〕”라고 하였는데, 이 대목이 크게 의심됩니다. 전혀 학문을 하지 않는 사람이라면, 마음속으로 잊지는 않는다고 하더라도 외물(外物)을 응접하는 사이에 어떻게 모두 실제로 배우는 일이 될 수 있겠습니까?

〔답〕 이것이 어찌 학문을 전혀 하지 않는 사람을 두고 한 말이겠습니까. 학문을 하는 사람이 일시적으로 응접할 일이 있어서 강학(講學)에 온 힘을 기울일 수 없게 된 경우를 말하는 것입니다.

〔문〕 “안과 밖을 합하고 내 몸과 외물을 평등히 대하면 도의 대단을 보게 된다.〔合內外平物我 此見道之大端〕”라고 하였는데, 제 3 권에서는 정자(程子)가 “내 몸과 외물은 그 이치가 하나이다. 따라서 외물의 이치를 밝히기만 하면 그 즉시로 내 몸의 이치가 밝혀지는 것이니, 이것이 안과 밖을 합하는 도리이다.〔物我一理 纔明彼卽曉此 此合內外之道〕”라고 하였습니다. 안과 밖을 합한다고 하는 이 말들이 같습니까, 다릅니까? 그리고 대단(大端)이라고 한 이 말은 도(道)의 대체(大體)를 의미하는 것입니까, 아니면 도에 들어가는 하나의 큰 길목이라는 말입니까?

〔답〕 안과 밖을 합한다는 것은 정성서(定性書)에서 말한 내용과 같으니, 3권에서 말한 것과는 같지 않을 듯합니다. 도의 대단(大端)을 본다는 말은 도에 들어가는 하나의 큰 길목을 발견했다는 뜻입니다. 이는 내외(內外)와 물아(物我)의 간격이 없게 된 것을 의미하는데, 도의 대체가 바로 이와 같은 만큼 이와 같은 것을 제대로 터득하기만 한다면 이미 대의(大意)를 보게 되었다는 말입니다.

〔문〕 제 3 권을 보면, 어떤 사람이 ‘학문에 뜻을 두었지만 지식이 어둡고 고루한 것〔人有志於學 然知識蔽固〕’에 대해서 묻자, 이천(伊川)이 대답하기를, “지식이 밝아지면 운운.〔智識明云云〕” 하였습니다. 지(知)를 지(智)로 바꿔서 대답한 것에 무슨 뜻이 있습니까?

〔답〕 지(智)를 통해서 제대로 알게 되는 것이니, 실제 내용은 똑같다고 할 수 있습니다. 언어를 구사할 적에 그럴 수도 있으니, 별로 다른 뜻은 없다고 할 것입니다.

〔문〕 “《논어》와 《맹자》를 반복해서 음미하며 숙독하면 운운.〔論語孟子 只剩讀着云云〕”한 대목과 “내가 처음에 이 두 책을 주석하였는데 운운.〔某始作二書文字云云〕”한 대목은 위와 아래의 글뜻이 서로 이어지지 않는 것 같습니다.

〔답〕 다만 자신이 곰곰이 생각하면서 그 뜻을 깊이 음미해야 할 것이니, 그렇게 하면 그 속에 들어 있는 뜻과 생각이 무궁하게 펼쳐지겠지만, 언어를 풀이하려고만 한다면 뜻이 오히려 부족해지게 될 것입니다. 그런데 이천이 언어를 풀이하려고만 하다 보니 뜻이 오히려 부족해졌기 때문에 두 책의 주석을 지은 것이 오히려 군더더기 말이 된 것 같다는 의미이니, 이렇게 보면 그 뜻이 서로 이어진다고 할 것입니다.

〔문〕 “서괘에는 성인의 사상이 온축되지 않았다고 말해서는 안 된다.〔序卦 不可謂非聖人之縕〕”라고 하였는데, 이 ‘縕’이라는 글자와 ‘蘊’이라는 글자는 뜻이 같은 것입니까? 그리고 “이와 같이 두루 넓게 살피고 세밀하게 살펴야 한다.〔遍布細密如是〕”라고 하였는데, 여기에 나오는 ‘시(是)’라는 글자는 무엇을 가리켜서 말한 것입니까?

〔답〕 ‘縕’이라는 글자는 바로 ‘蘊’ 자와 같습니다. 옛사람은 음이 같을 경우에 더러 통용하였는데, 그러한 예가 또한 많습니다. ‘여시(如是)’라는 말은 즉 그 위에 나오는 “모두 뜻과 생각이 들어 있다.〔皆有意思〕”라는 것을 가리키니, 서괘를 포함해서 모두 성인의 뜻과 생각을 찾아보아야 마땅하다는 말입니다.

〔문〕 제 4 권의 “학자는 이 마음을 온전히 체득해야 한다.〔學者全體此心〕”라는 말과 그 아래의 “다만 분한에 따라 대응한다.〔但隨分限應之〕”라는 말을 모두 이해하지 못하겠습니다.

〔답〕 ‘전체차심’은 자기의 마음을 보존하여 지키는 것을 뜻하고, ‘수분한응지’의 분한(分限)은 외물에 대응하는 당연한 절도를 뜻합니다. 학문이 미진한 사람은 외물에 대응하는 절도에 있어서 모두 꼭 제대로 행하지는 못하겠지만, 항상 자세히 살펴서 대응한다면 비록 빠짐없이 제대로 해내지는 못한다 하더라도 그다지 동떨어지게 하지는 않으리라는 말입니다.

〔문〕 ‘차상두진유상량(此上頭儘有商量)’이라고 하였는데, 이 말을 아무리 생각해도 모르겠습니다.

〔답〕 ‘상두(上頭)’라는 말은 한어(漢語)에서 ‘이곳’이라는 말과 같습니다. 말하자면 자기의 마음을 확립하는 공부가 가장 어려우니 이 점을 생각해서 헤아려야 한다는 뜻입니다.

〔문〕 “군자는 꼭 다른 사람의 비난을 듣지 않으려고 해서 ……〔君子不必避他人之言云云〕” 하였고, 그 뒤에 또 “사람이 벗과 사귀는 것은 한가히 노닐려고 해서가 아니다.〔人之有朋友 不爲燕安〕”라고 하였습니다. 위 글에서 벗에 대한 일을 말하지 않았는데, 여기에서 그 일을 언급하고 있으니, 글의 뜻으로 볼 때 서로 연결되지 않는 것 같습니다.

〔답〕 위 글의 뜻을 보면 모두가 오만한 병통을 지적하면서 모름지기 깊이 경계해야 한다는 내용으로 되어 있습니다. 따라서 여기에서 벗과의 관계를 언급했다 할지라도, 역시 오만을 경계해야 한다는 내용으로서 상호 간에 공경하도록 힘써야 한다는 뜻이라고 하겠습니다.

〔문〕 제 6 권에 ‘제철(提掇)’이라는 두 글자가 나오는데, 무슨 뜻인지 모르겠습니다.

〔답〕 제(提)는 물건을 손으로 잡고서 들어 올리는 것을 말하고, 철(掇)은 한두 개의 물건을 손으로 집어내는 것을 말하니, 들어 올리고 집어내는 것처럼 열심히 경계시키고 단속하는 것을 말합니다.

〔문〕 제 7 권에 ‘약초동득(若稍動得)’이라는 말이 나오는데, 이 동득(動得)은 마음을 움직여서 부귀 쪽으로 향하려고 하는 것입니까, 아니면 이미 행동으로 옮겨서 그 일을 하고 있는 것입니까?

〔답〕 동득이란 그 마음이 빈천에 동요된다는 말이니, 즉 근심하며 번민한다는 말이 옳습니다.

〔문〕 제 8 권에 “천하의 일은 앞으로 나아가지 않으면 뒤로 물러난다.〔天下之事不進則退〕”라는 장구(章句)가 나옵니다. 이 장구에서 쇠란(衰亂)의 현상이 궁극에 이른 뒤에 성인이 다스리는 방도에 대해서 물었는데, 성인이 극도에 달하지 않게 하는 도리에 대해서만 말했을 뿐이요, 물음에 대해서는 언급하지 않았으니, 이것은 무슨 이유입니까?

〔답〕 궁극(窮極)이라고 말한 것은 쇠란이 궁극에 이르렀다는 말이 아니라, 안정된 정치의 도가 궁극에 이르면 쇠란이 필연적으로 이르게 된다는 말이니, 태평 시대가 극에 이르면 혼란해진다는 의미입니다. “그 도가 이미 궁극에 이르렀기 때문이다.〔其道已窮極也〕”라는 말 이전의 내용은 바로 치세(治世)가 극에 이르면 혼란해지는 것이 정상적인 이치라고 하는 것을 설명한 것이지 묻는 말이 아닙니다. “성인이 이런 상황에 이르면 어떻게 해야 하는가?〔聖人至此奈何〕”라는 여섯 글자가 바로 묻는 말이니, 이는 성인이 이처럼 태평한 정치가 극에 이른 때를 당하게 되면 장차 혼란이 필연적으로 뒤따르게 될 것인데 어떻게 하느냐고 물은 것이요, 이에 대해서 다시 성인은 극에 이르기 전에 제대로 변통하는 분인 만큼 혼란에 이르게 하지 않는다고 대답한 것입니다. 이것이 바로 물은 말에 대해서 대답한 것인데 그만 대답하지 않았다고 생각한 것입니다.

〔문〕 제 9 권의 ‘천하화중(天下化中)’이라는 말은 중도(中道)에 감화되었다는 뜻입니까, 아니면 감화되어서 중정(中正)하게 되었다는 뜻입니까?

〔답〕 감화되어서 중정하게 되었다고 보는 것이 옳습니다.

〔문〕 이천(伊川)이 상소한 말 가운데 “전동과 같은 희언(戱言)을 할 경우에는 그때마다 경계하여 바로잡게 해야 한다.〔有剪桐之戱 則隨事箴規〕”라고 한 것은 혹시 덕의(德義)로 보좌하게 한 일이 아닙니까? 그리고 “보양(保養)하는 방도를 어길 경우에는 그때마다 간하여 그치게 해야 한다.〔違持養之方 則應時諫止〕”라고 한 것은 혹시 신체(身體)를 보호하게 한 일이 아닙니까?

〔답〕 그 말이 맞습니다.

〔문〕 “천하의 인심을 관섭한다.〔管攝天下人心〕”라고 하였는데, 이 ‘관섭(管攝)’이라는 두 글자의 뜻을 자세히 모르겠습니다.

〔답〕 관섭이란 총합(摠合)이라는 말과 같습니다.

〔문〕 제 10 권 규괘(睽卦)의 상사(象辭)에, “군자는 이 괘를 본받아서 같으면서도 다르게 행동한다.〔君子以同而異〕”라고 한 장구에 대해서 묻겠습니다. 인간의 떳떳한 윤리를 행하는 이 일이 과연 얼마나 큰일이라고 하겠습니까. 그런데 가령 군신(君臣) · 부자(父子) · 부부(夫婦)의 윤리를 가지고 말하더라도, 이 세상에서 어버이에게 효도하고 임금에게 충성하고 부부간에 구별이 있게 하는 자들은 거의 없다고 할 것인데, 성현이 어떻게 그런 세상 사람들과 같이 할 수가 있단 말입니까?

〔답〕 세상의 보통 사람들이 사람의 윤리에 대해서 그 도리를 완전히 행하지는 못한다고 하더라도, 배반하고 떠나거나 상식과 동떨어지게 행동하지 않는다는 점에 있어서는 서로들 같다고 할 것이니, 배반하고 떠나거나 상식과 동떨어지게 행동하는 것으로 말하면 악인이나 이단(異端)이 그렇게 한다고 할 것입니다. 그리고 세상에서 행하는 것 가운데 의리에 해가 되지 않는 것들도 매우 많을 것이니, 성현이 이런 일에 대해서는 어떻게 같이 하지 않을 수 있겠습니까. 성현과 범인이라고 우리가 말합니다마는, 하는 일을 가지고 말한다면 그 일은 모두가 같은데, 도리를 가지고 말할 때에 극진히 하고 극진히 하지 못하는 차이가 있을 뿐입니다. 따라서 성현 역시 도리에 극진하지 못한 일에는 같이 하지 않지만, 그 일에는 같이 할 수가 있는 것입니다.

조극선(趙克善)이 의심나는 예법을 문의한 조목에 대해서 또 답한 글

〔문〕 제 아우가 나이 19세에 장가를 들지 못하고 일찍 죽었으니, 이것은 상(殤)에 해당된다고 할 것입니다. 그런데 삼가 사계(沙溪)의 《가례집람(家禮集覽)》 상복조(殤服條)를 상고해 보건대, 《통전(通典)》에 나오는 사자(射慈)의 설을 인용하여 이르기를, “무릇 복제(服制)의 예수(禮數)는 태어난 달로부터 계산하고, 해로 계산하지 않는다.”라고 하였습니다. 그런데 또 동생은 계묘년(1603, 선조 36) 3월에 태어나서 신유년(1621, 광해군13) 12월 26일에 죽었는데, 25일이 입춘(立春)이고 보면 이미 임술년(1622) 1월의 절기에 접어들었다고 할 것입니다. 그리고 음양가(陰陽家)에서 도수(度數)로 사람의 운명을 추산(推算)할 적에는 반드시 입춘의 절기가 지났는지의 여부를 가지고서 새해의 기준으로 삼아 생존하는 연수(年數)로 삼고 있습니다. 이렇게 본다면 아우가 죽은 것은 임술년 봄이 되고 나이 또한 20세가 되는 셈이니, 이것은 성인(成人)으로서 후사(後嗣)를 두지 못한 경우에 해당된다고 할 것입니다. 따라서 여기에 의거한다면 상례(喪禮)와 장례(葬禮) 때의 복제 역시 성인으로서 후사를 두지 못한 경우에 맞춰야 할 것인데, 다만 부친이 상주(喪主)가 되었을 때에 죽은 아들의 신주(神主)에 이름을 기록해야 하는지의 여부를 모르겠습니다.

또 《가례집람》에 나오는 축사(祝詞)를 상고해 보건대, 부친은 “아들 모에게 고한다.〔告子某〕”라고 하고, 형은 “아우 모에게 고한다.〔告弟某〕”라고 하고, 아우는 “아우 모가 모 형님에게 밝게 고합니다.〔弟某昭告某兄〕”라고 한 뒤에 운운(云云)한다고 하였습니다. 아우가 형에게 고하는 것을 보건대, 먼저 ‘아우 모(某)’라고 자신을 칭한 뒤에 ‘모 형님’이라고 하였으니, 이른바 ‘아우 모’의 모는 아우의 이름이고, ‘모 형님’의 모는 배항(排行)의 순서를 가리켜서 말한 것이 분명합니다. 그리고 부친과 형이 아들과 동생에게 고할 때에는 직접 ‘아들 모’라고 하고 ‘아우 모’라고 하였으니, 이 모 자는 그 이름을 가리켜서 말한 것이 분명합니다. 그런데 삼가 생각건대, 형이 아우에 대해서 상(殤)일 경우에는 이름을 불러도 되겠지만 성인의 경우에는 그렇게 해서는 안 될 듯싶습니다. 그리고 아들이 많을 경우에 죽은 아들의 신주에 그냥 ‘죽은 아들〔故子〕’이라고 두 글자만 써 넣는다면 분별할 수 없을 듯도 하니, 차자(次子)나 계자(季子) 혹은 둘째 아들이나 셋째 아들 등의 말로 칭하는 것이 어떨까 합니다. 감히 가르침을 청합니다.

〔답〕 옛사람이 예법을 제정할 적에 연수(年數)를 기준으로 삼상(三殤)을 정했고 보면, 이에 의거해서 복제를 마련하는 것이 타당할 듯싶습니다. 그리고 가령 음양가에서 입춘의 절기가 지났는지의 여부를 가지고서 지난해와 새해의 기준으로 삼는 것은, 사람의 운명을 추산할 적에나 사용할 수 있을 뿐이니, 상례(喪禮)의 연수를 정하는 제도에 그것을 적용하는 것은 안 될 듯싶습니다. 신주에 이름을 써야 할지의 여부에 대해서는 아직 상고해 보지 못했으니 어찌 감히 알 수 있겠습니까. 그러나 내 생각에 부친이 상주가 될 경우에는 이름을 쓰는 것이 마땅할 듯도 합니다만, 이것 역시 어찌 감히 단정할 수 있겠습니까. 그리고 축문(祝文)으로 말하면 형이 아우에게 고할 경우에 아우가 비록 성인이라 할지라도 이름을 칭한다고 해서 안 될 것이 또 뭐가 있겠습니까. 혹 자(字)를 칭해도 좋겠습니다만, 이름을 칭하더라도 굳이 안 될 것은 없다고 여겨집니다. 그리고 죽은 아들의 이름을 기록한다면 비록 차제(次第)를 기록하지 않더라도 자연히 분별이 없게 되지는 않을 것입니다.

〔문〕 어떤 이는 말하기를, “아직 장가를 들지 않은 사람은 아내도 없고 자식도 없이 단지 부형(父兄)만 있을 텐데, 부형이 또 궁핍하여 제전(祭奠)을 맡길 만한 비복(婢僕)도 없을 경우, 성인(成人)의 예법을 적용하여 처리한다면 3년 동안 제사를 지낼 적에 신주를 받드는 등의 일에 구애되는 점이 많이 있을 것이니, 단지 상례(殤禮)에 입각해서 행하는 것만 못할 것이다.”라고 합니다. 그런데 이른바 상례(殤禮)에 대해서는 《가례(家禮)》를 찾아보아도 상고할 길이 없습니다. 그리고 《의례(儀禮)》 상복(喪服)의 주(註)에, “상자(殤者)란 남녀가 성년의 의식을 행하지도 못한 채 죽어서 슬퍼하며 가슴 아프게 생각할 만한 자이다.”라는 내용이 나옵니다. 대저 관례(冠禮)는 성인이 되는 의례인데, 아우가 이미 관례를 행했고 보면 그는 이미 성인이 되었다고 할 것입니다. 그런데 지금 관례를 치르지도 못한 채 죽은 자의 예법을 그에게 적용하여 처리한다면, 그것이 어찌 온당한 일이겠습니까. 그리고 가령 3년 동안 제사를 지낼 적에 제전을 맡길 만한 비복이 없다 하더라도, 제 생각으로는 거친 밥과 나물국이라도 형편이 되는 대로 마련하면 되리라고 여겨집니다. 그래서 제가 직접 제전을 올리고 싶은데, 혹 저에게 유고(有故)가 발생할 경우에는 집안사람 중에 비자(婢子)를 부릴 만한 이에게 대신 제전을 올리도록 부탁하면 될 것이니, 이렇게 하는 것이 그만두는 것보다는 그래도 낫지 않겠습니까. 다만 삼우(三虞)와 졸곡(卒哭) 등의 제전을 모두 거행할 필요는 없을 듯도 합니다만, 어떻게 하는 것이 좋겠습니까?

〔답〕 성인의 예법을 적용한다 하더라도 일단 아내도 없고 가정도 없고 보면 상례(喪禮)와 제례(祭禮)를 모두 부형(父兄)이 맡아서 행해야 할 것입니다. 그렇지만 제전(祭奠)은 자제나 비복이 행하도록 하는 것이 마땅할 듯하니, 형이 죽은 아우를 위해서 3년 동안 제전을 올린다면 온당하지 못하게 될 듯싶습니다. 애틋한 정이야 한이 없겠지만 예법에 타당하지 못하다면 그렇게 행해서는 안 될 듯합니다. 만약 제사를 거행할 자제도 없고 제수(祭需)를 마련할 비복도 없을 경우에는 힘이 닿는 대로 행하는 것이 마땅할 듯도 싶습니다마는, 형의 입장에서 제전을 올리는 일을 초상(初喪) 때에 행한다면 모르지만 3년 동안 모두 행한다는 것은 결코 안 될 듯싶습니다. 하지만 부형이 계시니 이 모든 사항에 대해서 존장(尊丈)에게 여쭈어 본 다음에 행하는 것이 어떻겠습니까?

〔문〕 소기(小記)에 이르기를, “서자는 부친의 사당에 설 수 없기 때문에, 직접 자기의 상자를 제사 지낼 수 없다.〔庶子不立父廟 故不得自祭其殤子〕”라고 하였습니다. 지금 가친(家親)은 조부(祖父)에 대해서 지자(支子)가 되니, 죽은 아우의 신주를 예법상으로는 마땅히 가친의 부친을 이은 소종(小宗)의 사당에 올려서 제사를 지내야 할 것입니다. 그런데 저의 모친이 별세하였을 적에 별도로 하나의 사당을 세웠으니, 이것은 가친에게 처의 사당이 되는 셈인데, 일시적인 방편으로 자식을 처의 사당에서 합제(合祭)할 수는 없겠습니까? 어떤 이는 말하기를, “합제할 적에는 굳이 신주를 세울 것이 없이 제사 지낼 적에 지방(紙榜)을 가지고 거행해도 될 것이다.”라고 하고, 혹은 “단지 패자(牌子)를 만들어서 행하는 것이 감쇄(減殺)하는 방편으로 볼 때 당연하다.”라고 하는데, 어떻게 하는 것이 옳은지 모르겠습니다.

〔답〕 방친(旁親)을 조부의 사당에서 합제하는 것을 우리나라의 풍속에서는 불편하게 여깁니다. 이는 조부의 사당에서 제사를 받드는 자는 바로 종형제이고 보면, 자기의 형제를 벗어나서 종형제의 집에서 제사 지낼 경우, 친소(親疎)의 관계가 같지 않게 되어 정리와 형세로 볼 때 불편한 점이 있다고 여겨질 수 있기 때문입니다. 이러한 이유 때문에 지금 세상에서는 그렇게 행하는 자들을 거의 볼 수 없습니다. 친모(親母)의 제실(祭室)에서 합제하는 것은 안 될 것이 없을 듯도 합니다만, 이것 역시 나의 억측에서 나온 것일 뿐이니, 어찌 감히 옳다고 단정할 수야 있겠습니까. 합제할 경우에는 신주가 마땅히 있어야 할 듯합니다. 지방을 사용하는 것은 세속의 규정일 뿐이니 꼭 따를 것은 없을 듯합니다. 그러나 패자를 만드는 것은 혹 온당할 듯도 싶습니다마는, 이것도 어떻게 감히 단정할 수 있겠습니까.

〔문〕 《가례》 성복조(成服條)의 주(註)에, “양복(楊復)은 말하기를, ‘죽은 지 사흘 만에 대렴을 행하고 나서는 성복을 할 수 있지만, 반드시 나흘 만에 성복을 하는 것은 무슨 이유에서인가? 그것은 즉 대렴을 마쳤다 하더라도 자식된 도리에서는 차마 자기 어버이를 죽은 것으로 여길 수 없기 때문에 차마 서둘러서 성복할 수 없어서이다.〔楊氏復曰 三日大斂 可以成服矣 必四日而成服 何也 大斂雖畢 人子不忍死其親 故不忍遽成服也〕”라고 하였습니다. 그렇다면 대렴(大斂)과 성복(成服)을 같은 날에 함께 행하면 안 된다는 것이 분명하다고 할 것입니다. 따라서 지금 인가(人家)에서 혹 부득이한 일이 발생하여 염(斂)과 빈(殯)의 일수(日數)를 넘겼을 경우에 모두 염과 빈을 마치자마자 곧바로 성복을 하는 것은 본래 예법의 뜻을 잃은 것이라고 하겠습니다. 그런데 만약 연소자의 상을 당했을 때에 염과 빈의 시기를 잃었을 경우에는 같은 날에 성복을 해도 괜찮습니까?

〔답〕 반드시 대렴을 행한 다음 날에 성복을 하는 것은 정해진 그 일수를 따르려고 해서입니다. 설혹 그 일수를 넘겼다 할지라도 그 날짜가 많지 않으면 원래 이렇게 해야 마땅하겠습니다만, 만약 일수가 이미 많으면 빈(殯)과 복(服)을 같은 날에 행한다 하더라도 해는 없을 듯합니다.

〔문〕 《가례》에, “성복하는 날에 주인과 형제는 비로소 죽을 먹는다.〔成服之日 主人及兄弟始食粥〕”라고 하였고, 또 “처첩 및 기년복(朞年服)과 구월복(九月服)을 입는 사람은 거친 밥을 먹고 물을 마시지만 야채와 과일은 먹지 않는다.〔妻妾及期九月 疏食水飮 不食菜果〕”라고 하였습니다. 그런데 삼년상(三年喪)의 경우에는 졸곡(卒哭)을 지나면 거친 밥을 먹고 물을 마시지만 야채와 과일은 먹지 않는다고 말하고, 연제(練祭)를 지나면 야채와 과일을 먹는다고 말하고, 대상(大祥)이 지나면 술을 마시고 고기를 먹는다고 말하는 등 그 절문(節文)이 이토록 상세한 반면에, 기년복과 구월복의 경우에는 반곡(反哭)에 이르러서야 비로소 술을 마시고 고기를 먹으며 잔치에 참석하지 않는다고 말하였을 뿐, 성복에서 반곡에 이르는 그 사이에 야채와 과일을 먹는다는 한 구절이 보이지 않으니, 이것이 의심스럽습니다.

〔답〕 기년복과 구월복의 내용 가운데 야채와 과일을 먹는다는 한 구절이 보이지 않으니, 이것은 참으로 불완전하다고도 하겠습니다. 그러나 내 생각으로 추측해 보건대, 상례(喪禮)의 큰 절차로는 성복한 뒤에 장례를 행하는 일과 장례를 행한 뒤에 연제와 대상을 지내는 일이 있을 뿐입니다. 성복하는 것은 초상(初喪)의 일이기 때문에 차마 야채와 과일을 먹지 못하는 것이고, 장례를 행하고서 반곡을 하게 되면 술과 고기를 먹게 되는 것인데, 그 사이에는 크게 관계되는 절차가 없기 때문에 야채와 과일을 먹는 시기를 드러내지 않은 것이라고 여겨집니다. 그렇다면 초상을 지내고 나서 비통한 심정이 조금 줄어들면 마땅히 먹어야 할 듯합니다.

〔문〕 《가례》의 부주(附註)에, “여여숙의 문집 중 한 부인의 묘지에 ‘공복(功服)이나 시마복(緦麻服)을 입어야 하는 상을 당할 때마다 모두 거친 밥을 먹으면서 그 월수(月數)를 채우곤 하였다.’라는 말이 나오는데, 이것은 법도로 삼을 만한 일이다.〔呂與叔集中一婦人墓誌 凡遇功緦之喪 皆蔬食終其月 此可爲法〕”라는 주자(朱子)의 말이 나옵니다. 이는 정리상으로는 매우 후덕스러운 일이지만, 그렇게 하도록 획일적으로 규정을 세워서 천하 후세 사람들이 따르게 할 수도 없기 때문에 단지 법도로 삼을 만한 일이라고 말했을 것이니, 지금 공복이나 시마복의 상을 당했을 때에 모두 꼭 그렇게 할 것까지는 없다고도 하겠습니다. 하지만 조부모와 백부 · 숙부와 형제 자매의 상을 당했을 때 입는 기년복(期年服)이나, 외조부 · 외조모의 상을 당했을 때 입는 소공복(小功服)이나, 처부모의 상을 당했을 때 입는 시마복(緦麻服)은 모두 정애(情愛)가 지극한 상복이라고 할 것인데, 단지 예문(禮文)에 드러난 절차에 따라서 그 시기가 되기만 하면 고기를 먹고 있으니, 이는 너무나 소홀하고 간략하게 행하는 것이라고 하겠습니다.

따라서 이러한 경우에는 거친 밥을 먹으면서 달수를 채우는 것으로 법도를 삼을 만하다고 여겨지기도 합니다마는, 부형(父兄)이 계시는 상황에서 어떻게 이 말을 듣고 사람들이 곧장 그대로 행할 수 있을까 하는 의문도 들고, 또 그 사이에 질병에 걸릴 수도 있는 만큼, 인사(人事)를 일괄적으로 처리하여 단안을 내릴 수는 없다는 생각도 듭니다. 따라서 제 생각으로는, 어쩔 수 없이 고기를 먹어야 하는 경우라도, 세상 사람들이 하는 것처럼 진수성찬을 마음대로 먹거나 사람이 많이 모인 공공의 장소에서 회식(會食)해서는 안 된다고 여겨지는데, 선생께서는 어떻게 생각하십니까?

〔답〕 거친 밥을 먹으면서 달수를 채우는 것이야말로 아름다운 행동으로서 법도로 삼아야 마땅합니다. 《가례》에서 고기 먹는 절차를 정한 것은 사실 소략해서 결코 따를 수 없는 것도 있습니다. 말씀하신 대로 어쩔 수 없이 고기를 먹어야 하는 경우라도 세상 사람들처럼 진수성찬을 마음대로 먹지 않는 것이 실로 매우 타당합니다.

〔문〕 세상에서 기년복(期年服)이나 대공(大功) · 소공(小功)의 복을 입을 때에 갓끈으로 흰 베를 쓰기도 하고 검은 베를 쓰기도 하는데, 어느 것이 옳습니까?

〔답〕 예법에 검은 상복 차림으로 출입하는 것도 가능하니, 그렇다면 갓끈에 검은 베를 쓴다고 해서 안 될 것이 뭐가 있겠습니까.

〔문〕 《가례집람》 장례조(葬禮條)를 상고해 보건대, “대부는 석 달이요 사는 달을 넘기는데, 대부는 죽은 달을 빼고 석 달이요 사는 죽은 달을 합쳐서 석 달이니, 이는 한 달을 그냥 넘긴 것이기 때문에 유월(踰月)이라고 한 것이다.〔大夫三月 士踰月者 大夫除死月爲三月 士數死月爲三月 是越一月 故言踰月耳〕”라는 공씨(孔氏)의 말을 인용하였습니다. 장례에도 이처럼 죽은 달을 제외하고 셈한다는 말이 나오고, 《통전》에도 상복(殤服)은 월(月)로 계산하지 세(歲)로 계산하지 않는다는 글이 보이는데, 유독 오복(五服)의 연월(年月)을 계산할 때만은 이렇게 할 수가 없단 말입니까. 가령 어떤 사람이 어느 달의 그믐날에 죽었을 경우에, 그를 위해서 9월 이하의 복을 입어야 할 자가 반드시 그 죽은 달을 합쳐서 계산한다면, 대공(大功) 9월복은 8월이 되고 소공(小功) 5월복은 4월이 되고 시마(緦麻) 3월복은 2월이 되고 말 것이니, 이것이 될 말이겠습니까.

〔답〕 오복(五服)에 각각 월수(月數)를 정한 옛 제도가 이미 있는데, 어떻게 제멋대로 끌어다 쓸 수야 있겠습니까.

〔문〕 상대기(喪大記)에, “부친은 아들의 상차(喪次)에 유숙(留宿)하지 않고, 형은 아우의 상차에 유숙하지 않는다.〔父不次於子 兄不次於弟〕”라고 하였는데, 그 소(疏)에, “아랫사람의 상이기 때문에 신분이 높은 자가 그 빈궁의 상차에 거하지 않는 것이다.〔喪卑 故尊者不居其殯宮之次也〕”라고 하였습니다. 그러고 보면 형과 아우의 관계는 부친과 아들의 관계처럼 그 존비(尊卑)의 등급이 같다고 할 것입니다. 이순(李淳)이 퇴계(退溪) 선생에게 부친이 아들을 제사 지낼 적에 절을 해야 하는지를 묻자, 대답하기를, “《가례》의 ‘함께 거하는 자가 각각 처와 아들의 상주가 된다.〔同居者各主妻子之喪〕’라고 한 조목의 주(註)에, 처에 대해서는 절을 해야 하고 아들에 대해서는 절하면 안 된다라고 하였다.”라고 하였습니다. 또 숙부가 조카를 제사 지낼 적에도 절을 해야 하는지의 여부에 대해서 묻자, 역시 절을 하면 안 된다고 대답하였습니다. 이것은 평상시에 부자(父子)와 숙질(叔姪) 간에는 동등한 예를 행하는 도리가 없는 것을 적용한 것이 아니겠습니까. 그렇다면 형도 아우의 절을 받을 때 단지 읍(揖)으로 답하기만 할 뿐 역시 서로 절하는 도리는 없으니, 살아 있을 때 이미 절을 하지 않다가 죽은 뒤에 문득 절을 한다는 것도 타당하지 않을 듯싶습니다. 그렇긴 하지만 아들과 아우와 조카가 비록 어리고 낮은 반열에 똑같이 속한다고는 할지라도, 형이 아우에 대해서 높은 정도는 부친이나 숙부가 아들과 조카에 대해서 높은 정도와는 감히 비교할 수 없다고 할 것이니, 장차 어떻게 하는 것이 좋겠습니까?

〔답〕 형제 사이에 비록 장유(長幼)의 차서가 있다고 하더라도 부자와 숙질 사이와는 같지 않으니 부친이나 숙부와 차별이 없게 해서는 안 될 듯도 하고, 그렇다고 해서 형이 아우에게 절을 한다는 것도 안 될 듯싶으니, 어떻게 하는 것이 좋을지 모르겠습니다. 내 생각으로는 비록 절을 하지는 않는다 할지라도 절목(節目)을 행하는 사이에서 부친이나 숙부와는 조금 다르게 하는 것이 옳을 것 같기도 합니다. 예컨대 앉아서 곡하고 서서 곡하는 절목 사이에서 분별해서 하는 것도 좋겠습니다만, 어찌 감히 단정할 수 있겠습니까. 그저 나의 생각을 말해 본 것일 뿐입니다.

〔문〕 세상 사람들은 상자(殤子)에게는 신주(神主)를 세우지 않는다는 설을 극력 주장하고 있습니다. 지금 증자문(曾子問)을 상고해 보건대, 공자(孔子)가 “성인(成人)이 되어 죽은 자를 제사 지낼 적에는 반드시 시동(尸童)을 세운다.〔祭成喪者必有尸〕”라고 하고, 또 “성인이 되어 죽은 자를 제사 지낼 때 시동을 세우지 않으면, 이것은 그를 상자(殤子)로 대우하는 것이다.〔祭成喪而無尸 是殤之也〕”라고 하였는데, 그 소(疏)에, “성인의 위의가 구비된 자에게는 반드시 시동을 세워서 신령의 위의를 표상해야 하니, 이것이 바로 성인으로 죽은 자를 제사 지낼 때에는 반드시 시동을 세워야 하는 이유이다.〔成人威儀具備 必有尸以象神之威儀 所以祭成人之喪者必有尸也〕”라고 하였고, 또 “상자를 제사 지낼 적에는 시동을 세우지 않으니, 이는 그의 나이가 어려서 성인의 위의를 갖추지 못한 만큼 어떻게 표상할 수가 없기 때문에 시동을 세우지 않는 것이다. 따라서 만약 성인을 제사 지낼 때 시동을 세우지 않는다면 이것은 그를 상자로 대우하는 것이 된다.〔祭殤者不立尸 以其年幼少 未能有成人之威儀 不足可象 故不立尸也 若祭成人而無尸 是以殤待之矣〕”라고 하였습니다. 이것을 보면 상자에게는 신주를 세우지 않는다는 설이 원래 근거가 있다고도 할 것입니다. 그런데 《가례》 반부조(班祔條)에, “주독은 모두 정위와 같이 한다.〔主櫝幷如正位〕”라고 하였는데, 그 부주(附註)에, “부위는 방친 가운데 후사가 없거나 항렬이 낮고 나이가 어린 자로서 먼저 죽은 자의 신위(神位)를 말한다.〔祔位 謂旁親無後及卑幼先亡者〕”라는 양복(楊復)의 해설이 실려 있습니다. 이것을 보면 항렬이 낮거나 나이가 어린 자로서 먼저 죽은 자의 주독(主櫝) 역시 정위(正位)와 같이 해야 한다는 것을 확인할 수 있습니다. 그런데 《개원례(開元禮)》에는 삼상(三殤)의 상(喪) 때에는 신주를 세우지 않는다는 말이 또 들어 있는데, 사계(沙溪) 선생이 이것을 인용하여 《가례집람》에 기재한 것도 뭔가 뜻이 있다고 여겨집니다.

〔답〕 《가례》에 이미 “부위는 방친 가운데 후사가 없거나 항렬이 낮고 나이가 어린 자로서 먼저 죽은 자의 신위를 말한다.”라는 글이 있고 보면, 신주를 세워야 한다는 것은 의심할 여지가 없습니다. 그리고 정리(情理)를 가지고 말하더라도 신주를 세우지 않는다면 바로 제사를 폐지해야 할 것인데, 그것이 어찌 옳은 일이겠습니까. 《개원례》의 예제(禮制)는 정리상으로 온당하지 못한 것 같습니다.

〔문〕 《개원례》에, “우제(虞祭)가 지나면 영좌를 치운다.〔旣虞而除靈座〕”라는 말이 들어 있기에 처음에는 매우 의아하게 생각하였습니다. 그런데 지금 소기(小記)를 상고해 보건대, “상자(殤子)에 대한 상복을 벗는 제사를 지낼 때에는 반드시 검은색의 상복을 착용한다.〔除殤之喪者 其祭也必玄〕”라고 하였는데, 그 소(疏)에, “상자에게는 우제와 졸곡(卒哭)과 연제(練祭)에 따라 바꿔 입는 상복이 없다. 상복을 벗는 제사를 지낼 때에는 검은색의 관을 쓴다. 운운.〔殤無虞卒哭及練之變服 其除服之祭 用玄冠云云〕” 하였습니다. 이것은 바로 상자에게는 우제나 졸곡이나 연제 등이 없기 때문에 그렇게 말한 것 같습니다. 그리고 공자가 말하기를, “자식은 태어나서 3년이 지난 뒤에야 부모의 품을 벗어나게 되니, 삼년상은 천하의 공통된 상례법이라고 할 것이다.〔子生三年然後免於父母之懷 三年之喪 天下之通喪也〕”라고 하였습니다. 이는 부모의 상을 당해서는 반드시 3년을 마쳐야 한다는 말이요, 따라서 3년 동안 아침저녁으로 영좌에 음식을 올리는 것이야말로 살아 있는 분을 섬기듯 해야 하는 의리에 입각한 것이라고 할 것입니다. 그런데 상자(殤子)는 자식을 둘 수가 없었던 만큼 그의 상주(喪主)로는 오직 부형(父兄)이 있을 뿐인데, 부형이 입는 복도 강등해서 9월로 마치게 되어 있습니다. 따라서 설혹 궤연(几筵)을 설치한다 하더라도 3년 동안 단지 음식만 올릴 따름이요, 상례(喪禮)의 의절(儀節)에 따라서 행할 일은 없다고 해야 할 것입니다. 그렇다면 ‘우제가 지나면 영좌를 치운다.’는 《개원례》의 설이 어쩌면 옳을지 모르겠다는 생각도 듭니다. 그런데 소기에 이미 ‘상자에 대한 상복을 벗는 제사를 지낼 때에는 반드시 검은색의 상복을 착용한다.’라는 말이 나와 있는데, 상복을 벗는 제사를 지낼 적에 만약 영좌가 없다면 장차 어디에서 제사를 지낸단 말입니까. 그렇다면 영좌를 치우는 일은 상복을 벗는 날에 있어야 마땅할 듯도 싶은데, 선생께서는 어떻게 생각하십니까?

〔답〕 우제 뒤에 영좌를 치우는 것도 너무 간략한 것 같고, 제전(祭奠)을 올리면서 3년을 마친다는 것도 지나친 듯하니, 상복을 벗고 난 뒤에 영좌를 치우는 것이 혹 어떻겠습니까.

포저집 제18권

잡저(雜著)

심법(心法) 12장(章) 서(序)와 목록(目錄)을 첨부한다.

서

서산(西山) 선생의 《심경(心經)》은 《시경(詩經)》과 《서경(書經)》이 나온 이래로 심법(心法)을 논한 격언(格言)을 차례로 모아서 편집한 책인데, 간단하면서도 절실한 내용으로 되어 있다고 말할 수 있다. 그렇긴 하지만 나는 오히려 그 글이 많아서 항상 외우기가 어려운 점을 염려해 왔다. 그래서 지금 다시 그중에서도 특히 절실한 것으로 경문(經文)에서 각각 1장(章)과 후현(後賢)의 말씀들을 뽑아서 모두 12장으로 만들었는데, 그 가운데 9개의 장은 《심경》에서 모은 것이고 3개의 장은 내가 새로 뽑은 것이다. 이는 배우는 면에 있어서는 박학(博學)이 중요하지만 지키는 면에 있어서는 요약(要約)이 중요하니, 이를 더욱 요약해서 항상 간직하며 지키기 쉽게 하기 위해서이다. 이에 대한 해설이 《심경》에 들어 있지만 여기에서는 나의 의견만 기록하였다. 다만 《시경》과 《예기(禮記)》의 조목은 내가 새로 뽑은 것이기 때문에 그 본주(本註)를 수록하였다. 이 역시 간단히 요약하기 위해서 그렇게 한 것이다. 아, 이것은 정밀한 것 중에서도 정밀한 내용을 담고 있는 것들이다. 일단 가려서 이렇게 얻은 이상에는, 오직 참된 마음으로 정성껏 간직하면서 지켜 나아가야 할 것이다.

만력(萬曆) 무오년(1618, 광해군 10) 납월(臘月) 입춘에 쓰다.

목록

인심도심장(人心道心章)

옹옹재궁장(雝雝在宮章)

불원복장(不遠復章)

사물장(四勿章)

성의장(誠意章)

《중용(中庸)》의 수장(首章)

무불경장(毋不敬章)

우산지목장(牛山之木章)

《통서(通書)》의 성가학장(聖可學章)

사잠(四箴)

경재잠(敬齋箴)

숙흥야매잠(夙興夜寐箴)

인심도심장(人心道心章)

순(舜) 임금이 말하기를, “인심은 위태롭고, 도심은 희미하다. 따라서 두 마음 사이를 잘 살펴 차질없이 구분해서 인심의 요소가 뒤섞이는 일이 없이 도심으로 순일하게 해야 할 것이다. 그래야만 진실로 의리의 중도에 맞게 행할 수 있을 것이다.”라고 하였다.〔帝曰 人心惟危 道心惟微 惟精惟一 允執厥中〕

○ 나는 이렇게 생각한다. 인심(人心)과 도심(道心)이라고 하지만 이 마음은 허령(虛靈)한 사람의 지각(知覺)에서 동일하게 나오는 것이다. 그런데 그 마음이 되어 나올 때에 공(公)과 사(邪)의 구분이 있기 때문에, 그 이름의 종류가 두 개가 되는 것이다. 인(人)은 사람의 몸을 가리켜서 말한 것이니, 이것은 사(私)에 속한다. 이목구비(耳目口鼻) 및 사지(四肢)의 욕구와 자기 한 몸을 위한 모든 염려(念慮)에서 나오는 것이 바로 이것이다. 도(道)는 의리(義理)를 가리켜서 말한 것이니, 이것은 공(公)에 속한다. 사단(四端)의 정(情)과 의리를 위한 모든 염려에서 나오는 것이 바로 이것이다.

위(危)라는 것은 얻을 수도 있고 잃을 수도 있는 상황에서 잃을 가능성이 큰 것을 말한다. 가령 혼란이 극심한 나라를 위방(危邦)이라고 하니, 이것은 보존될 수도 있고 멸망할 수도 있는 상황에서 멸망할 가능성이 큰 것을 말하고, 증세가 위독한 질병을 위증(危證)이라고 하니, 이것은 생존할 수도 있고 사망할 수도 있는 상황에서 사망할 가능성이 큰 것을 말한다. 따라서 인심(人心)을 위(危)라고 표현한 것은 선하게 될 수도 있고 악하게 될 수도 있는 상황에서 악하게 되기가 쉬운 것을 말한다. 그 이유는 무엇인가? 인심이 발동할 때에 그 궤도(軌道)를 따라서 멈춰야 할 곳에 멈추면 이것도 선하게 되는 것이지만, 외물(外物)에 따라서 휩쓸리다 보면 사악(邪惡)하고 편벽(偏僻)된 곳으로 쉽게 빠져 들기 때문에 위태롭다고 말한 것이다. 반면에 도심(道心)은 선한 요소만 있고 악한 요소는 없다. 그래서 안정되어 위태롭게 되지 않는 것이다.

인심은 형기(形氣)의 사(私)에 집착한다. 그래서 그 정(情)의 농도가 짙다. 도심은 의리(義理)의 공(公)에 순일하다. 그래서 그 정의 농도가 옅다. 농도가 짙으면 분명하게 밖으로 드러나고, 농도가 옅으면 희미해서 잘 보이지 않는다. 분명하게 밖으로 드러나는 것은 제어하기가 어렵고, 희미해서 잘 보이지 않는 것은 잃어버리기가 쉽다. 대저 위(危)에 상대되는 용어는 안(安)이다. 따라서 인심을 위(危)하다고 말했으면 도심은 안(安)하다고 말했어야 할 텐데, 인심이 위태롭다고만 말했으니, 이것은 인심이 사악하고 편벽된 곳으로 빠져 드는 것을 염려했기 때문이다. 미(微)에 상대되는 용어는 저(著)이다. 따라서 도심을 미(微)하다고 말했으면 인심은 저(著)하다고 말했어야 할 텐데, 도심이 희미하다고만 말했으니, 이것은 도심을 잃어버리게 될까 염려했기 때문이다. 그러고 보면 이는 대체로 각기 경계해야 할 곳을 감안해서 말한 것이라고 하겠다.

정(精)은 두 마음 사이를 잘 살펴서 차질없이 구분하는 것을 말한다. 일(一)은 바른 도심으로 순일하게 해서 인심의 요소가 뒤섞이지 않게 하는 것을 말한다. 대개 희미한 도심에 대해서는 극력 간직하고 지켜서 혹시 잃게 되지 않을까 두려워해야 하고, 위태로운 인심에 대해서는 반드시 재제(裁制)를 가하여 사악하고 편벽된 지경으로 빠져 들지 않게 하면서 한결같이 그 궤도를 따르게 해야 할 것이다. 이렇게 하면 도심이 항상 주인이 된 가운데 인심 역시 도심의 명령을 듣게 될 것이다. 인심이 도심의 명령을 듣게 되면, 이것은 바로 인심 역시 도심이 되는 것이니, 이것을 일컬어 우리의 마음이 도심으로 순일해져서 인심의 요소가 뒤섞이지 않게 된 것이라고 하는 것이다. 도심으로 일단 순일해져서 인심의 요소가 뒤섞이지 않게 되면, 동정(動靜)과 언행(言行) 모두가 의리의 중도에 맞게 될 것이다. 대개 이 두 가지의 마음은 사람마다 공통적으로 지니고 있다. 다만 정일(精一)의 공부를 할 경우에는 위태로운 것이 편안해지고 희미한 것이 분명해져서 성인도 되고 현인도 될 수 있는 것이지만, 그렇게 하지 않을 경우에는 위태로운 것이 더욱 위태로워지고 희미한 것이 더욱 희미해져서 금수(禽獸)의 지경에 빠져 드는 것도 어렵지 않게 될 것이다.

무릇 천하에서 고금을 막론하고 선인이 되고 악인이 되는 것은 모두 여기에서 결판이 난다고 할 수 있다. 그렇기 때문에 경전에 실려 있는 상고(上古) 시대의 대성(大聖) 중에서 요(堯)와 순(舜)과 우(禹)가 으뜸으로 꼽히고, 경전에 실려 있는 성인의 위대한 덕으로 말하더라도 요와 순과 우를 능가할 수가 없지만, 그들이 서로 전해 주고 전해 받을 즈음에는 바로 이 말을 가지고서 심법(心法)을 전하는 요체(要體)로 삼았던 것이었다. 그리고 그 뒤에 또 성현들이 수많은 세대를 거쳐서 이 세상에 나왔지만 그들이 심법을 논한 말들을 보면, 비록 수많은 말들을 쏟아 내었다 하더라도 그 의의(意義)의 귀결점을 추구해 보면 모두 이 16자에서 벗어날 수가 없었으니, 이 16자의 말씀이야말로 만세토록 심학(心學)의 연원(淵源)이 된다고 할 것이요, 만세토록 희성현(希聖賢)하는 이들의 대법(大法)이 된다고 할 것이다.

인심과 도심은 바로 공(公)과 사(私) 그리고 천리(天理)와 인욕(人欲)에 따른 명목(名目)이라 할 것이요, 유미(惟微)와 유위(惟危)는 두 가지 마음의 정상(情狀)이 이와 같음을 말한 것이요, 정(精)과 일(一)은 위태로운 것을 편안하게 하고 희미한 것을 분명하게 하는 방법이라고 할 것이요, 집중(執中)은 바로 정일(精一)의 표적(標的)이 된다고 할 것이다. 대저 16자의 글자 속에 명목과 정상과 방법과 표적이 구비되지 않은 것이 없는데, 이 말이 상고 시대의 으뜸인 대성(大聖)들이 서로 주고받으며 이 세상에 출현해서, 만세토록 심학의 연원이 되고 희성현하는 이들의 대법이 되었으니, 아, 지극하다고 하겠다.

옹옹재궁장(雝雝在宮章)

《시경》에 이르기를, “궁중(宮中)에 계실 때에는 온화하였고, 종묘(宗廟)에 계실 때에는 공경스러웠다. 남이 보지 않는 곳에서도 항상 임재(臨在)한 존재가 있는 것처럼 여기셨고, 싫어서 그만두고 싶은 생각이 없을 때라도 항상 자신의 마음을 보전하셨다.”라고 하였다.〔詩曰 雝雝在宮 肅肅在廟 不顯亦臨 無射亦保〕

○ 주자(朱子)는 말하기를, “옹옹(雝雝)은 그지없이 온화한 것이요, 숙숙(肅肅)은 그지없이 공경스러운 것이요, 불현(不顯)은 그윽하게 은폐되어 있는 곳이요, 역(射)은 역(斁)과 같으니 싫어한다는 뜻이요, 보(保)는 지킨다는 뜻이다. 이 장의 뜻을 설명하면 대개 다음과 같다. 문왕(文王)이 규문(閨門)의 안에 있을 때에는 그지없이 온화하였고, 종묘(宗廟)의 안에 있을 때에는 그지없이 공경스러웠으며, 비록 그윽하게 은폐되어 있는 곳에 거할 때에도 항상 그곳에 임한 존재가 있는 것처럼 여겼는가 하면, 비록 싫어서 그만두고 싶은 생각이 들지 않더라도 항상 마음속으로 지키는 바가 있었으니, ‘순일(純一)하면서도 중단함이 없는〔純亦不已〕’ 문왕의 덕이 이와 같았다는 말이다.”라고 하였다.

○ 서산 진씨(西山眞氏)는 말하기를, “이 시의 뜻을 설명하면 대개 다음과 같다. 문왕이 궁중에 있을 때에는 화기애애하게 온화한 모습을 보였고, 종묘에 있을 때에는 엄숙하고 장중하게 공경하는 모습을 보였으니, 종용히 법도에 합치된 것이 이와 같았다. 그러면서도 굳게 지니고서 지키는 공부를 잠시라도 그만둔 적이 없었기 때문에, 거처하는 곳이 비록 환히 드러난 곳이 아니라 하더라도 항상 천지 신명이 그 위에 임한 것처럼 여기고 부모와 사보(師保)가 그 앞에 임한 것처럼 여겼으며, 비록 싫어서 그만두고 싶은 마음이 들지 않더라도 자신의 마음을 보존하는 공부에 엄격했던 까닭에 연안(燕安)한 가운데 태타(怠惰)해지는 사욕이 마음속에서 싹틀까 항상 걱정하였고, 사벽(邪僻)하고 만이(嫚易)해지는 기운이 몸에 붙게 될까 항상 걱정하였다. 이것이 바로 문왕이 순역불이(純亦不已)하게 된 소이(所以)라고 할 것이다.”라고 하였다.

○ 나는 이렇게 생각한다. 불현역림(不顯亦臨)과 무역역보(無斁亦保)의 두 구절이야말로 성인이 순역불이(純亦不已)하게 된 뜻을 표현한 것으로서, 굳게 지니고 지키는 공부를 하는 데에 매우 긴요하고 절실한 내용이니, 학자가 열심히 배워야 마땅할 것이다.

불원복장(不遠復章)

복괘(復卦)의 초구에 이르기를, “머지않아서 되돌아올 것이다. 후회하는 지경에 이르지 않을 것이다. 크게 좋고 길할 것이다.”라고 하였고, 공자가 말하기를, “안씨의 아들은 도의 경지에 거의 도달하였다. 선하지 못한 일이 있으면 그것을 모르는 일이 없었고, 그것을 알고 나서는 반복해서 행하는 일이 없었다.”라고 하였다.〔復之初九曰不遠復 無祗悔 元吉 子曰 顔氏之子其殆庶幾乎 有不善 未嘗不知 知之未嘗復行也〕

○ 나는 이렇게 생각한다. 오직 성인만이 잘못을 범하는 일이 없으니, 성인의 아래에 있는 사람으로서는 잘못을 범하는 일이 없을 수 없다. 그러나 잘못을 범했다 하더라도 다시 복구하면 그 잘못이 없어지기 때문에 좋게 되고 길하게 되는 것이다. 그러나 시간이 오래 지난 뒤에 복구할 경우에는 그 잘못이 이미 뚜렷하게 모습을 드러내게 된 만큼, 복구해서 비록 선하게 되었다고 하더라도 후회할 수밖에 없게 된 일은 완전히 없애기가 어려울 것이다. 하지만 시간을 오래 끌지 않고서 곧바로 복구할 경우에는 그 잘못이 아직 뚜렷하게 드러나기 전에 고치는 것이라서 애당초 후회할 일이 있게 되는 것과는 관계가 없기 때문에 크게 좋고 길하게 되는 것이다.

그런데 시간을 오래 끌지 않고서 곧바로 복구하는 것은 두뇌가 명철(明哲)하면서도 의지가 강건(剛健)해야만 가능한 법이다. 무릇 잘못을 범하고서도 시간을 오래 끌게 되는 까닭은 그 기미(幾微)를 제대로 살피지 못하는 탓이요, 또 비록 잘못인 줄을 알았다 하더라도 사욕(私欲)에 이끌린 나머지 결단을 내리지 못하는 탓이라고 할 것이다. 따라서 명철하면 그 기미를 환히 살펴 볼 수 있기 때문에 잘못을 범했다는 것을 곧바로 알게 될 것이요, 강건하면 사욕을 제어할 수 있기 때문에 여기에 이끌리지 않고 결단을 내려 제거하는 것이 어렵지 않게 될 것이다.

안자(顔子)는 선하지 못한 일이 있기만 하면 그 즉시로 알지 못하는 경우가 없었으니 이것은 지극히 명철했기 때문이요, 알고 나면 그때마다 단절하고 다시는 행하지 않았으니 이것은 지극히 강건했기 때문이다. 그런 까닭에 잘못을 범해도 시간을 오래 끌지 않고 곧바로 복구함으로써 그 잘못이 뚜렷하게 모습을 드러내게 한 적이 없었으니, 이것이 바로 그가 도의 경지에 거의 도달하게 된 이유라고 하겠다. 성인은 잘못을 범하는 일이 없기 때문에 도와 더불어 하나가 된다. 그런데 안자는 잘못이 없을 수 없었지만, 잘못을 범하면 그때마다 즉시 고쳤기 때문에 도의 경지에 가깝게 된 것이니, 이른바 “한 칸을 이르지 못했다.〔未達一間〕”라고 한 것이 바로 이것을 말한 것이라고 하겠다. 이 효사(爻辭)의 의리는 오직 안자 정도의 인물에게나 적용할 수 있는 것이기 때문에 부자(夫子)가 특별히 말씀하신 것이니, 참으로 만세토록 법도로 삼아야 마땅할 것이다.

○ 내가 일찍이 거처하는 방에 ‘불복(不復)’이라는 이름을 붙이고 기문(記文)을 지었는데, 그 내용은 다음과 같다.

공자가 안자를 칭찬하기를, “선하지 못한 일이 있으면 그것을 모르는 일이 없었고, 그것을 알고 나서는 반복해서 행하는 일이 없었다.”라고 하였다. 대저 선하지 못한 일이 있을 때에 그것을 모르는 일이 없었던 것은 명철해서 잘 살펴 볼 수 있었기 때문이요, 그것을 알고 나서는 반복해서 행하는 일이 없었던 것은 용감해서 잘 고칠 수 있었기 때문이다. 사람의 병통이라고 한다면, 제대로 살필 수가 없어서 그 일이 선하지 못하다는 것을 알지 못하는 것이요, 선하지 못하다는 것을 이미 알고서도 고치지 못하는 것이라고 할 것이다. 만약 명철해서 잘 살필 수가 있고 용감해서 잘 고칠 수 있는 것이 안자와 같다면, 선하지 못한 것을 어찌 털끝만큼이라도 그대로 놔둘 수가 있겠는가. 이것이 바로 안자가 안자답게 된 소이라고 할 것이다.

선인과 악인으로 나뉘어지고 현인과 불초자로 나뉘어지는 까닭은 오직 잘 살필 수 있느냐의 여부와 잘 고칠 수 있느냐의 여부에 달려 있다고 할 것이다. 그렇다면 잘 살피지 못하고 잘 고치지 못하는 것이야말로 천하의 큰 병통이라고 해야 할 것이다. 그런데 잘 살피는 면에 부족한 점이 있다면 그것은 그래도 가망(可望)이 있다고 할 것이니 그것을 알게 해 주면 혹 고칠 수 있는 희망이 있다고도 하겠지만, 이미 알고 나서도 고치지 않을 때에는 다시 가망이 없다고 할 것이니 그 경우는 선하지 못한 결과로 끝나고 말 것이기 때문이다. 그렇다면 이 두 가지 중에서도 고치지 않는 데 따른 해로움이 또 가장 심하다고 해야 할 것이다.

내가 학문에 뜻을 둔 지가 이미 오래되었는데도 지금까지 성취한 것이 하나도 없다. 그런데 그 이유를 깊이 추구해 보면 실로 이 두 가지 병통이 있었기 때문이다. 대저 천하의 큰 병통을 내가 지니고 있었으니, 성취한 것이 없었던 것도 당연한 일이다. 아, 그동안 발전하지 못했던 것이 바로 여기에 기인하였으니, 지금에 와서도 예전처럼 그대로 한다면 또한 이 정도로 끝나고 말 것이다. 이 어찌 크게 두려워해야 할 일이 아니겠는가. 그런데 그중에서도 고치지 않는 병통이 가장 심하기에, 나의 방에 ‘불복(不復)’이라는 이름을 붙이고서 안자가 반복해서 행하는 일이 없었던 것을 법도로 삼으려고 생각한다. 일단 벽에 써서 붙여 놓고 마음속으로 또 다짐을 하였으니, 지금부터 선하지 못한 일이 있다는 것을 깨닫기만 하면 그 즉시로 분연히 일어나서 조금도 망설이지 말고 결연히 떨쳐버려야 할 것이다.

사물장(四勿章)

안연이 인에 대해서 묻자, 공자가 이르기를, “사욕을 이기고 예로 돌아가는 것이 인이다. 하루라도 사욕을 이기고서 예로 돌아가면 천하가 그 인을 허여할 것이다. 인을 행하는 것은 자기에게 달려 있다. 어찌 남을 통해서 하는 것이겠는가.”라고 하였다.〔顔淵問仁 子曰克己復禮爲仁 一日克己復禮 天下歸仁焉 爲仁由己 而由人乎哉〕

○ 인(仁)이라는 것은 사람의 마음에 내재한 천리(天理)로서 마음 본연의 실체이다. 문인(問仁)이라는 것은 어떻게 해야 인이 되는 것인지 문의한 것이다. 인이란 사람에게 본디 있는 것이지만, 잃어버릴 수도 있기 때문에 추구해서 보존하려고 한 것이다.

기(己)는 사욕(私欲)이다. 천리에 대한 상대적인 개념이 사욕이니, 사욕이 이기면 천리가 없어지게 마련이다. 그렇기 때문에 천리를 보존하려면 오직 극기(克己)를 해야 하는 것이다. 그런데 극기를 하면 인이 된다고 말하지 않고, 꼭 극기복례(克己復禮)를 한 뒤에야 인이 된다고 말하였다. 인이 천리(天理)의 전체(全體)를 말하는 것이라면, 예(禮)는 전체 중의 절문(節文)을 말하는 것이니, 모든 사물에 있어서 응당 그렇게 해야 하는 것이 바로 그것이다. 이 두 가지는 실제로 하나의 이(理)이다. 그러나 전체가 넓고 크기만 하니, 어디에서부터 손을 댈 수가 있겠는가. 손을 댈 수가 있는 곳은 오직 일을 행하는 사이에 있기 때문에, 인을 행하는 공부도 반드시 극기를 하여 예에 복귀한 다음에야 인을 행할 수 있게 되는 것이다.

일상생활 가운데에서 행해지는 어떤 행동이든지 간에 각각 그렇게 해야만 하는 이치가 없는 것이 없다. 이것이 바로 절문(節文)이라는 것이고, 이것이 바로 예라는 것이다. 그런데 사람은 사욕에 가리워지기 때문에 천리에 따를 수가 없게 된 나머지 응당 그렇게 해야 할 이치를 돌아보지 않게 되는 것이다. 따라서 우리의 일상적인 생활 속에서 모두 사욕을 이기고 한결같이 천리를 따르게 되어 우리의 어떤 행동이든지 간에 천리 아닌 것이 없게 할 수만 있다면 이 천리의 전체(全體)가 훼손되는 일이 없게 될 것이니, 이것이 바로 인이라고 할 것이다. 따라서 사욕을 극복하는 것이 곧 예로 돌아가는 길이요, 예로 돌아가는 것이 곧 인을 행하는 길이 된다고 하겠다.

‘일일극기복례 천하귀인언(一日克己復禮天下歸仁焉)’에 대해서, 집주(集註)에서는 “그 효과가 매우 빠르고 지극히 크다는 것을 극구 말한 것이다.”라고 하였다. 대저 매우 빠르다는 것은 일일(一日)을 가리켜 말한 것이요, 지극히 크다는 것은 천하(天下)를 가리켜 말한 것이다. 참으로 극기복례를 할 수만 있다면, 하는 일마다 천리에 합치되어 이치에 어긋나는 것이 있지 않을 것이기 때문에, 사람들이 그 즉시로 그것이 인임을 허여하는 것이다. 따라서 하루 사이에만 그렇게 할지라도 모두가 허여할 것이니, 허여하는 것은 천하가 모두 그렇게 할 것이라는 말이다.

‘위인유기 이유인호재(爲仁由己而由人乎哉)’에 대해서, 집주에서는 “그렇게 하는 기틀이 나에게 있기 때문에 어려울 것이 없다는 것을 보인 말이다.”라고 하였다. 대저 어떤 일을 행하는 것이 자기를 통해서 나오고 남에게 말미암지 않는다면, 이것은 바로 그 기틀이 나에게 있는 것이니, 이처럼 나에게 있는 까닭에 어려울 것이 없는 것이다. 기틀이 남에게 있게 되면 따라야 할지 그만두어야 할지 기필할 수 없는 점이 있기 때문에 어려울 수도 있겠지만, 이 경우는 행동의 여부가 자기에게 달려 있는 것으로서 남이 간여할 성격의 것이 아니다. 따라서 자신이 극복을 하면 극복하지 못할 것이 없으니 어찌 쉽다고 해야 하지 않겠는가.

대저 극기복례는 인을 행하는 방법을 말한 것이요, 천하귀인(天下歸仁)은 인을 행하는 효과를 말한 것이요, 유기(由己)는 인을 행하는 기틀의 소재를 말한 것이다. 일단 그 방법을 말해서 힘을 쓸 방도를 알게 해 준 다음에, 그 효과를 말해서 권장하였고, 다시 그 기틀의 소재를 말해서 힘쓰게 하였으니, 이것이 바로 “사람을 잘 이끌어 주셨다.〔善誘〕”라고 말한 것이라고 하겠다.

집주에서 또 말하기를, “날마다 극복을 하면서 어렵게 여기지 않게 되면, 사욕이 말끔히 없어지고 천리가 흘러 넘쳐서 인을 이루 다 쓸 수 없게 될 것이다.”라고 하였는데, 이것은 또 이 한 대목의 뜻을 총괄하여 말한 것이다. 그런데 여기에서 ‘날마다 극복을 한다〔日日克之〕’라고 말한 것은 또 언외(言外)의 뜻을 드러낸 것으로, 극기하는 공부를 지극히 엄밀하게 추진해야 함을 말한 것이다. 극기하는 공부를 만약 잠깐 사이라도 멈추는 일이 있게 되면 때에 따라 극복하지 못하는 경우도 있는 만큼 이것을 극복했다고 말할 수는 없으니, 끝내는 사욕이 말끔히 없어지는 기약을 할 수 없게 될 것이다. 그렇기 때문에 반드시 ‘날마다 극복을 하면서’ 잠깐 사이라도 멈추는 일이 없어야만 참으로 극복할 수 있게 되어 사욕이 말끔히 없어지는 경지에 이르게 될 것이다.

안연이 말하기를, “그 조목에 대해서 알고 싶습니다.”라고 하자, 공자가 이르기를, “예가 아니면 보지 않는 것이며, 예가 아니면 듣지 않는 것이며, 예가 아니면 말하지 않는 것이며, 예가 아니면 행동하지 않는 것이다.”라고 하였다. 이에 안연이 말하기를, “제가 비록 어리석고 둔하긴 합니다만, 이 말씀대로 실천하도록 노력하겠습니다.” 하였다.〔顔淵曰 請問其目 子曰 非禮勿視 非禮勿聽 非禮勿言 非禮勿動 顔淵曰 回雖不敏 請事斯語矣〕

○ 예가 아닌 것이란 이치에 어긋난 것을 말하는데, 이치에 어긋나게 하는 것은 바로 사욕이다. 그렇기 때문에 극기하는 공부는 오직 예가 아닌 것을 막는 데에 있다고 할 수 있다. 사람이 한 몸을 운용(運用)하는 것은 보고 듣고 말하고 행동하는 이 네 가지 속에 모두 포함된다. 그렇기 때문에 극기를 하는 조목 역시 오직 이 네 가지를 발동할 적에 모두 이치에 어긋나는 것들을 금하도록 한 것이다. 이치에 어긋나는 것을 제거해야만 이치에 합당하게 될 것이니, 참으로 이 네 가지를 발동할 적에 모두 이치에 어긋나는 것들을 제거할 수만 있다면 한 몸을 운용하는 것 역시 천리의 정대함 아닌 것이 없게 될 것이다. 그렇기 때문에 단지 극기를 할 수만 있다면 자연히 예로 복귀하여 인을 이룰 수 있게 되는 것이다.

집주(集註)에서 말하기를, “안자가 부자의 말씀을 듣고 나서는 천리(天理)와 인욕(人欲)이 나누어지는 것에 대해서 이미 확실히 알게 되었기 때문에, 더 이상 의문을 품지 않고서 곧장 그 조목을 알고 싶다고 청한 것이다.”라고 하였다. 안자가 극기복례하는 이치에 대해서 부자의 말씀을 듣자마자 바로 이해를 하고는 이미 의심할 것 없이 환히 깨닫게 되었는데, 여기에 또 공부해야 할 조목이 있다는 것을 알았기 때문에 곧바로 그 조목에 대해서 묻자, 부자가 과연 이 네 가지 조목으로 일러 준 것이었다.

집주에서 또 말하기를, “ ‘물(勿)’ 즉 ‘하지 않는다’는 것은 사람이 자기 마음속으로 주재(主宰)하는 것으로서 바로 사욕을 이기고 예를 회복하는 기틀이 되는 것이다.”라고 하였다. 하지 않는다는 것은 곧 극복하는 것을 의미한다. 그런데 극복하는 기틀은 오직 자기의 마음속에 있는 것이기 때문에, 위 글에서도 ‘인을 행하는 것은 자기에게 달려 있다〔爲仁由己〕’라고 한 것이다. 집주에서 사람이 자기 마음속으로 주재하는 것이라고 한 것은 바로 위 글의 유기(由己)와 같은 뜻으로서, 물의 기요(機要)를 추출해 낸 것이라고 하겠다. 예가 아닌 것이 싹틀 적에는 반드시 이 마음이 주재자가 되어야만 제압할 수가 있는 것이다. 만약 마음이 제대로 주재하지 못할 경우에는 함께 휩쓸리고 말 것이니, 어떻게 이것을 다스릴 수가 있겠는가. 그러고 보면 물의 가능 여부는 오로지 마음이 주재할 수 있느냐의 여부에 달려 있다고 할 것이니, 이 물을 실천하기 위해서는 오직 이 마음을 스스로 분발해서 힘써야만 할 것이다.

집주에서 또 말하기를, “ ‘이 말씀대로 실천하도록 노력하겠다’고 한 것은, 안자가 말 없는 가운데 그 이치를 이해하였고 또 자신의 힘으로 이겨 낼 수 있다는 것을 스스로 알았기 때문에, 곧장 자기의 임무로 삼고는 더 이상 의심하지 않은 것이다.”라고 하였다. 안자가 사물(四勿)의 이치에 대해서도 말을 듣자마자 바로 이해하였고, 또 스스로 돌아볼 때에 자기 힘으로 이겨 낼 수가 있기 때문에, 곧바로 실천하도록 노력하겠다고 말씀드린 것이다. 안자는 총명 예지의 자질을 소유한 위에 박문(博文) 약례(約禮)의 공부를 이루어서 하나를 들으면 열을 아는 경지에 이르렀다. 그런 까닭에 그가 부자(夫子)의 말씀을 듣고는 말 없는 가운데 이해하고 마음속으로 통해서 의심할 것이 없이 환히 알 수 있었던 것인데, 그의 지식이 이러한 경지에 이르렀기 때문에 그런 일을 해낼 수 있는 역량도 자연히 갖추게 되었을 것이요, 그리하여 사욕을 이기는 면에 있어서도 마치 오획(烏獲)이 힘을 떨치고 일어나서 마른 나뭇가지를 부러뜨리는 것과 같았을 것이다.

대저 부자가 문인에게 인을 행하는 방도를 일러 준 것이 또한 많다. 그러나 이처럼 긴박하고 절실하게 가르쳐 준 경우는 있지 않았다. 이 경우는 있는 힘을 모두 기울여서 사욕을 곧장 공격하게 한 것으로서, 마치 난리를 일으킨 적병을 몰아낼 때에 한번 북을 울려 성 위에 올라가서는 있는 실력을 모두 발휘하여 박멸하는 계책과 같다고 할 것이니, 참으로 긴박하고 절실한 내용이라고 하겠다. 순(舜)이 우(禹)에게 전해 줄 적에는 인심과 도심을 대칭해서 말하였고, 여기에서는 기(己)와 예(禮)를 대칭해서 말하였으니, 순과 우 그리고 공자와 안자가 서로 주고받은 것이 천년의 세월에 걸쳐서 하나의 법도를 이루고 있다고 하겠다. 그러고 보면 이것은 바로 성학(聖學)의 심술(心術)에서 첫째가는 정법(正法)이라고 할 것이니, 그런 까닭에 부자가 다른 제자에게는 일러 주지 않고 오직 안자에게만 일러 준 것이라고 하겠다.

게다가 그 조목을 일러 줄 때에도 한 몸으로 운용(運用)하는 것을 모두 거론하여 빠뜨리는 일이 없게 함으로써 공력을 들일 때에 이르지 않는 곳이 없도록 하였으니, 완전무결하게 일러 준 것이 또한 이와 같다고 하겠다. 그리고 집주(集註)에서 해석한 것을 보면 다시 오묘한 요체를 끝까지 추구해서 구절마다 모두 음미할 점이 있게 하였으니, 이렇게 본다면 공자가 온통 마음을 기울여서 안자에게 일러 주었고, 이것을 또 주자(朱子)가 온통 마음을 기울여서 설명해 주었다고 하겠다. 따라서 학자로서는 이 사물장에 대해서 있는 힘을 모두 기울여 추구해야 마땅할 것이다.

성의장(誠意章)

《대학》에 이르기를, “이른바 그 뜻을 참되게 한다는 것은 스스로 속이지 않는다는 말이다. 예를 들면 나쁜 냄새를 싫어하는 것처럼 하고, 좋은 색을 좋아하는 것처럼 하는 것이니, 이것을 일러 스스로 기꺼워한다고 하는 것이다. 그러므로 군자는 반드시 자기 홀로 있을 때를 삼가는 것이다.”라고 하였다.〔大學 所謂誠其意者 毋自欺也 如惡惡臭 如好好色 此之謂自慊 故君子必愼其獨也〕 － 이 장의 주해는 예전에 내가 지었던 해설을 개정한 것이다. －

○ 그 뜻을 참되게 한다는 것은, 선을 행하고 악을 없애려고 하는 뜻을 한결같이 한다는 말이다. 그 뜻을 참되게 하는 것은 스스로 속이지 않는 것이라고 한 것은, 즉 성의(誠意)의 공부는 오직 자신을 속이는 일을 하지 않는 데에 있을 뿐이라는 말이다. 스스로 속인다는 것은, 선인 줄을 알면서도 하려 하지 않고 악인 줄을 알면서도 하려 하는 것을 말한다. 선은 사람이 마땅히 해야 할 대상이고, 악은 사람이 마땅히 제거해야 할 대상이다. 선을 행하고 악을 제거하려고 하는 것은 그 뜻이 바르니 이것이 성(誠)이요, 선인 줄을 알면서도 하려 하지 않고 악인 줄을 알면서도 하려고 하는 것은 그 뜻이 바르지 못하니 이것이 기(欺)이다. 성이란 진실(眞實)한 것을 의미한다. 다만 바른 것이 진심(眞心)이니, 바르지 못한 것이 어찌 진심이 되겠는가.

대저 사람의 본심은 모두 선을 좋아하고 악을 싫어하게 되어 있다. 그래서 선을 행하려는 마음을 지니고 있으니, 당초에는 성(誠)하지 않은 것이 없다고 할 것인데, 스스로 속이는 일이 있게 되는 것은 무슨 이유에서인가? 이는 선이 비록 사람이 마땅히 해야 할 일이기는 하지만 또한 사(私)에 방해를 받는 경우도 있고, 악이 비록 사람이 마땅히 제거해야 할 일이기는 하지만 또한 욕(欲)에 이끌리는 경우도 있기 때문이다. 사람이 이처럼 사와 욕에 가리워지기 때문에 마땅히 해야 할 일을 사에 방해받은 나머지 하려고 하지 않게 되고, 마땅히 없애야 할 일을 욕에 이끌린 나머지 거꾸로 하려고 하는 것이니, 이것은 사욕에 가리워진 나머지 선을 행하려고 하는 본연의 마음을 잃어버린 것이다. 그리하여 오직 선한 일은 행하려고 하지 않고 악한 일을 하려고 하기 때문에 선이 항상 방치되고 악이 항상 득세하게 되는 것이다.

무릇 이 세상에서 불선을 행하게 되는 것은 모두 스스로 속이는 데에서 비롯된다. 대저 사람의 뜻은 본래 참되지만 오직 스스로 속이기 때문에 참되지 못하게 되는 것이니, 모든 악은 바로 여기에서 나오는 것이다. 따라서 스스로 속이는 일이 없으면 뜻이 참될 것이니, 이렇게 본다면 성의의 공부는 오직 자신을 속이는 일을 없게 하는 데에 있을 뿐이라고 하겠다. ‘무(毋)’라는 글자는 금지(禁止)를 뜻하는 말이다. 즉 스스로 속이려는 뜻이 싹틀 때에 이것을 막고 끊어버림으로써 마음 속에 남아 있지 못하게 하는 것을 말한다. 이 ‘무’라는 글자는 비례물시(非禮勿視)의 물(勿)과 그 기요(機要)가 동일하다.

나쁜 냄새는 사람들 모두가 싫어하니 어떤 경우에도 이런 냄새를 싫어하지 않는 사람은 없을 것이다. 좋은 색은 사람들 모두가 좋아하니 어떤 경우에도 이런 색을 좋아하지 않는 사람은 없을 것이다. 그렇기 때문에 나쁜 냄새를 싫어하는 것처럼 할 수만 있다면, 악한 일을 반드시 제거하려고 하면서 털끝만큼도 그 일을 하려고 하는 뜻이 없게 될 것이요, 좋은 색을 좋아하는 것처럼 할 수만 있다면, 선한 일을 반드시 행하려고 하면서 털끝만큼도 그 일을 하지 않으려 하는 뜻이 없게 될 것이다. 이것이 바로 한결같이 참되어 스스로 속이는 일이 없게 되는 것이니, 이른바 그 뜻을 참되게 한다는 것도 이렇게 되도록 노력하는 것이라고 하겠다.

자겸(自慊)이라는 말은 자기의 마음속으로 쾌하고 족하게 여기는 것을 의미하는데, 위에서 말한 것처럼 한다면 마음이 쾌하고 족하게 될 것이니, 맹자(孟子)가 “위로 하늘에 부끄럽지 않고 아래로 사람들에게 부끄럽지 않으면 즐겁다.〔仰不愧俯不怍則樂〕”라고 한 말과 “자기 몸을 돌이켜보아 참되다면 이보다 더 큰 즐거움이 없다.〔反身而誠 樂莫大焉〕”라고 한 말이 바로 이것이라고 하겠다. 성(誠)은 그 속성이 바르기 때문에 부끄러움이 없으면서 쾌하고 족하게 되는 반면에, 기(欺)는 그 속성이 바르지 못하기 때문에 부끄러우면서 쾌하고 족하지 못하게 되는 것이다. 대저 스스로 속이지 않는 것은 성의를 실제로 행하는 일이요, 스스로 기꺼워하는 것은 성의를 통해서 기대되는 바이니, 이것은 곧 공부(工夫)와 공효(功效)라고 할 것이다. 따라서 스스로 속이지 않는 공부는 반드시 스스로 기꺼워하는 경지에 이른 뒤에야 극진하게 되었다고 할 수 있을 것이다.

그런데 스스로 속이지 않아서 스스로 기꺼워할 수 있게 되려면 오직 자기 홀로 있을 때를 삼가야 할 것이다. 속이는 것과 기꺼워하는 것은 모두 각자의 마음속에 들어 있으니, 다른 사람은 알지 못하더라도 자기만은 홀로 알고 있는 것이다. 그런데 삼간다는 것은 두려워하고 무서워하면서 감히 태만하거나 소홀히 하지 않는 것을 의미한다. 스스로 속이려는 싹이 틀 때에 두려워하고 무서워하면 감히 그대로 따르지 않고 금지하게 마련이요, 태만하거나 소홀히 하면 그대로 따르지 않을 수 없게 마련이다. 이렇게 본다면 금지하고 금지하지 않는 것은 단지 삼가는 것과 소홀히 하는 그 사이에 있다고 할 것이다. 대저 스스로 속이는 일이 발동하는 것은 혼자서만 알고 있을 때에 있게 되니, 이것을 금하기 위해서는 홀로 삼가는 방도 이외에는 없다고 할 것이다. 그러므로 군자는 스스로 속이지 않으면서 반드시 자기 홀로 있을 때를 삼가는 것이다. 그런데 삼가는 것은 실로 경(敬)에 속하는 일이다. 그러고 보면 성의의 공부라는 것도 그 귀결점은 역시 하나의 ‘경’ 자에 있을 뿐이라고 하겠다.

이 장은 뜻을 참되게 하는 공부를 말하고 있는데, 이 1절(節) 속에 모든 내용이 담겨 있다고 할 수 있다. 그런데 힘을 쓰는 요령을 찾아본다면 단지 ‘무자기(毋自欺)’와 ‘신기독(愼其獨)’이라는 여섯 글자에 들어 있다고 할 것이다. 대저 뜻을 참되게 하는 것이야말로 선과 악이 나누어지는 관문이 되고 자신을 닦는 첫걸음이 되는 것이니, ‘덕을 밝히고〔明德〕’ ‘백성을 새롭게 하는 것〔新民〕’도 사실은 모두가 이것을 기본으로 하는 것이다. 그 일이 이처럼 중대하고 긴급할 뿐만 아니라 힘쓰는 방법이 또 이처럼 간략하기만 하니, 학자가 노력하지 않으면 되겠는가.

《대학》에 또 이르기를, “소인은 혼자 있을 때에 좋지 못한 일을 하면서 못하는 짓이 없다. 그러다가 군자를 본 뒤에는 슬그머니 자기의 좋지 못한 행위를 감추면서 좋은 면을 드러내려고 한다. 그러나 사람들이 몸 속 깊은 곳까지 들여다보는 것처럼 자기를 보고 있으니, 무슨 유익함이 있겠는가. 이것을 일러 속에 있는 진짜 마음이 밖으로 드러난다고 하는 것이다. 그러므로 군자는 반드시 자기 홀로 있을 때를 삼가는 것이다.”라고 하였다.〔小人閒居爲不善 無所不至 見君子而后厭然掩其不善 而著其善 人之視己如見其肺肝然 則何益矣 此謂誠於中形於外 故君子必愼其獨也〕

○ 이것은 스스로 속이는 자의 일을 말해서 경계하는 뜻을 보인 것이다. 소인은 남모르게 불선한 짓을 행하면서 겉으로는 감추려고 한다. 그러고 보면 이것은 당초 그 짓이 악하다는 것을 모르는 것이 아닌데도, 자기의 사욕을 따라서 무작정 행하는 것이다. 이것은 이른바 악인 줄을 알면서도 하려고 하는 것이니, 바로 스스로 속이는 일이라고 할 것이요, 급기야 군자를 보게 될 경우에는 그 악을 감추고서 선을 드러내려고 하니, 이것은 또 사람을 속이는 일이라고 할 것이다. 이는 사욕을 따르는 일에 습관이 된 나머지 자연히 악을 행하는 것을 달갑게 여기게 된 것인데, 그러면서도 악을 행한다는 이름을 듣기는 싫어하고 남에게 천하게 여김을 받는 것은 두려워하기 때문에, 남 모르는 가운데에 제멋대로 행동하다가 남이 볼 때에는 숨기려고 하는 것이니, 그가 계교하는 것이 또한 교묘하다고 하겠다. 그러나 사람들이 저절로 환히 알게 되는 법이니, 그가 아무리 속이려 하더라도 끝내는 그렇게 되지 않는 것이다.

대저 혼자서 무슨 짓을 하다가 사람의 기척을 느끼고 숨긴다면 남이 알지 못할 법도 하지만, 실제로 자기 내면에 그러한 일이 있었기 때문에 저절로 외면에 드러나면서 폭로되고 마는 것이다. 희미하게 숨겨진 것도 나중에는 환히 드러나게 마련이라서 실상은 숨기기가 어려운 법이니, 이것이야말로 이치상으로 필연적인 결과라고 하겠다. 그러므로 군자는 이 점을 잘 살펴서 반드시 혼자만 알고 있는 곳에서 자신을 삼가는 것이다. 그리하여 스스로 속이는 일이 싹트려고 할 적에 이것을 금지하며 항상 공개적으로 여러 사람이 모인 곳에 있는 것처럼 행동함으로써 여기에 털끝만큼도 불선이 숨을 자리가 없게 하는 것이다.

《대학》에 또 이르기를, “증자는 말하였다. 수많은 눈이 바라보고 있고 수많은 손가락이 가리키고 있으니, 얼마나 무서운 일이냐.”라고 하였다.〔曾子曰 十目所視 十手所指 其嚴乎〕

○ 이것은 남 모르는 가운데에 행한 불선을 사람들 모두가 알게 마련이니, 뚜렷하게 드러나는 것이 마치 많은 사람들이 함께 보면서 손가락질을 하는 것과 같다는 말이다. 이 대목은 증자의 말을 인용해서 위 글의 뜻을 거듭 밝힌 것이다.

《대학》에 또 이르기를, “부는 집을 윤택하게 하고, 덕은 몸을 윤택하게 해서 마음이 넓어지고 몸이 펴지게 한다. 그러므로 군자는 반드시 자기의 뜻을 참되게 하는 것이다.”라고 하였다.〔富潤屋 德潤身 心廣體胖 故君子必誠其意〕

○ 이것은 스스로 기꺼워하는 자의 일을 말해서 권면한 것이다. 스스로 기꺼워하기 때문에 마음이 넓어지는 것이요, 마음이 넓어지기 때문에 몸이 펴지는 것이다. 마음이 넓어진다는 것은 편안하고 평온하고 관대하고 여유 있게 되는 것을 의미한다. 오직 그 마음이 쾌하고 족하면서 조금도 부끄러울 것이 없기 때문에 편안하고 평온하고 관대하고 여유 있게 될 수 있는 것이요, 그 마음이 이러하기 때문에 그 몸도 펴지면서 태평스럽게 되는 것이다. 마음이 넓어지는 것은 덕윤신(德潤身)의 덕에 해당하고, 몸이 펴지는 것은 윤신에 해당한다.

이 장의 맨 처음 1절에서는 공부(工夫)를 말하였고, 그 뒤에는 스스로 속이는 자와 스스로 기꺼워하는 자의 일을 말해서 권면하고 경계하였다. 맨 처음 1절의 무자기(毋自欺)와 신기독(愼其獨)은 공부에 해당하고, 자겸(自慊)은 신기독과 무자기의 준적(準的)에 해당한다. 그리고 혼자 있을 때에 불선한 짓을 하는 것은 신기독을 하지 못해서 스스로 속이는 자의 일에 해당하고, 마음이 넓어지고 몸이 펴지는 것은 신기독과 무자기를 제대로 해서 스스로 기꺼워하게 된 자의 일에 해당한다.

대저 공부에 대해 먼저 말해서 학자가 힘쓸 바를 알게 하였고, 그 다음에는 또 제대로 하는 자와 제대로 하지 못하는 자의 일을 거론하여 권면하고 경계하였으니, 선을 행하도록 사람을 가르쳐 준 그 뜻이 지극히 간절하다고 하겠다. 학자가 이에 대해서 깊이 살펴본다면 홀로 있을 때를 삼가서 스스로 속이지 않도록 금하는 일을 자연히 그만둘 수 없게 될 것이다.

《중용(中庸)》의 수장(首章)

《중용》에 이르기를, “하늘이 명한 것을 성이라 하고, 성에 따르는 것을 도라 하고, 도를 닦는 것을 교라고 한다.”라고 하였다.〔中庸 天命之謂性 率性之謂道 修道之謂敎〕

○ 하늘은 만물의 근본이다. 사람과 물건이 나온 것은 천지의 은혜를 받은 것이니, 그 이(理)는 바로 하늘의 이이다. 하늘의 이가 만물에 부여될 때 각자 일정한 분량이 있게 된다. 이것은 바로 하늘이 명한 것이니, 이것을 일러 성(性)이라고 한다.

성은 항상 사물의 사이에 유행하는데, 그 성이 ‘원래 그러한 것〔自然〕’에 따라 각자 ‘그렇게 해야 하는 법칙〔當然之則〕’이 있으니, 이것을 일러 도(道)라고 한다.

성인이 각자 그렇게 해야 할 법칙에 따라 재제(裁制)를 가하여 천하에 법도를 세움으로써, 이 도를 지닌 천하의 사람들로 하여금 모두 이 길을 따르게 하였으니, 이것을 일러 교(敎)라고 한다. 일설(一說)에 의하면 ‘스스로 닦는 것〔自修〕’을 가지고 말하기도 한다. 즉 제대로 도를 닦으면 천하 사람들에게 법도가 될 수 있기 때문에 교라고 했다는 주장이 그것인데, 그 설도 통한다.

성은 하늘에서 나오고 도는 성에서 나왔으니 이것은 천리(天理)의 자연이요, 교는 성인에게서 나왔으니 이것은 인사(人事)의 소위(所爲)이다. 그러나 교 역시 모두가 성의 자연에 따라 닦는 것으로서, 털끝만큼도 더하거나 덜한 것이 있지 않으니, 이것도 하늘에서 나온 것일 뿐이다.

이 세 구절은 천지 만물의 근원과 성인의 도의 근본을 설명해 주고 있다. 자사(子思)가 저술을 하여 장차 천하 만세에 도를 밝히려고 했기 때문에, 맨 먼저 이 세 구절을 말함으로써 학자들로 하여금 곧바로 그 근원과 그 근본이 어디에서 나왔는지를 먼저 알게 하였으니, 가르쳐 보여 준 그 뜻이 지극히 깊고도 절실하다고 하겠다.

《중용》에 또 이르기를, “도라는 것은 잠시도 떠날 수가 없는 것이다. 떠날 수가 있다면 그것은 도가 아니다. 그런 까닭에 군자는 보이지 않을 때에도 경계하고 근신하는 것이며, 들리지 않을 때에도 걱정하고 두려워하는 것이다.”라고 하였다.〔道也者 不可須臾離也 可離非道也 是故 君子戒愼乎其所不睹 恐懼乎其所不聞〕

○ 도는 정(靜)하면 ‘하나의 근본〔一本〕’이 되지만, 동(動)하면 ‘다양한 차이〔萬殊〕’를 드러내게 된다. 그리하여 크게는 군신 부자로부터 작게는 사물의 미세한 경우에 이르기까지 도가 아닌 것이 없는 것이다. 이 도는 하늘이 명한 성(性)의 자연에서 우러나온 것으로서 어디에도 없는 곳이 없으니, 이것이 바로 잠시도 떠날 수 없는 이유이다. 따라서 떠날 수 있는 것이라면 그것은 도가 아니다. 도에서 벗어난 것은 모두 도가 아니다. 도는 이(理)이니, 도가 아닌 것은 욕(欲)이다. 도는 선이니 도가 아닌 것은 악이다. 도는 떠날 수가 없는 것이니, 도가 아닌 것은 떠나지 않을 수가 없는 것이다.

‘경계하고 근신하는 것〔戒愼〕’과 ‘걱정하고 두려워하는 것〔恐懼〕’은, 즉 도를 떠나서 도 아닌 것이 혹시라도 끼어들지 않을까 저어하는 것이다. 도는 떠날 수가 없는 것이기 때문에 군자가 항상 계신(戒愼)하고 공구(恐懼)하는 것이요, 도는 잠시라도 떠날 수가 없는 것이기 때문에 보이지 않고 들리지 않는 그 사이에서도 계신하고 공구하는 것이다. 따라서 계신하고 공구한다는 말은 대체로 도를 잃을까 두려워하면서 잃지 않으려고 노력하는 것을 의미한다.

부도(不睹)와 불문(不聞)이라는 말은 사물이 아직 형태를 드러내지 않아서 응접(應接)하는 것이 없는 때를 뜻한다. 그렇지만 사물을 응접할 때에는 계신 공구할 필요가 없고 오직 부도와 불문할 때에만 계신 공구해야 한다는 뜻의 말은 아니다. 사물을 응접하는 경우에는 그 도가 떠날 수 없다는 것을 쉽게 알 수 있는 반면에, 사물이 아직 형태를 드러내기 이전의 경우를 당할 때에는 도를 볼 수가 없어서 도가 떠날 수도 있는 것으로 의심할 가능성도 있기 때문에 특별히 이 점을 지적해서 말한 것이니, 그러한 때에 처했을지라도 도를 떠날 수 없는 만큼 공구 계신하는 것은 당연한 일이다.

이러한 때를 당하여 비록 볼 수 있는 사물이 없다고 할지라도, 어느 한 편에 기울어지거나 치우치지 않는 이(理)는 그 사이에도 존재하는 것이다. 이것이 바로 잠시라도 떠날 수 없는 것으로서 실로 도의 근본이라고 할 것이니, 여기에서 떠난다면 그것은 도가 아니라고 할 것이다. 따라서 군자는 비록 이러한 때를 당하더라도 혹시라도 잃을까 두려워하면서 항상 전전긍긍하는 가운데 경외(敬畏)하는 것이니, 이는 도의 근본을 보존하려고 노력하면서 잠시라도 떠나는 일이 없게 하기 위해서이다.

《중용》에 또 이르기를, “숨어 있는 것보다 더 잘 드러나는 것이 없으며, 미세한 것보다 더 잘 나타나는 것이 없다. 그러므로 군자는 홀로 있을 때를 삼가는 것이다.”라고 하였다.〔莫見乎隱 莫顯乎微 故君子愼其獨也〕

○ 어두운 곳이 사실은 매우 뚜렷하게 드러나고, 미세한 일이 사실은 매우 명백하게 나타난다. 은폐된 곳과 미세한 일이라 할지라도 일단 싹터 나오게 되는 이상에는, 선은 아름답게 되고 악은 추악하게 되는 요소를 이미 실제로 지니고 있는 것이다. 이것은 속일 수 없이 명백한 사실이기 때문에 막현(莫見)이요 막현(莫顯)이라고 말한 것이다. 그리고 어떤 기미(幾微)라도 일단 발동하고 나면 그 일이 자연히 드러나면서 폭로되기 때문에, 군자는 은(隱)을 현(見)으로 여기고 미(微)를 현(顯)으로 여기는 것이다. 그리하여 진정 이러한 사실을 스스로 알게 되면 반드시 삼가게 되는 것이니, 남이 알지 못한다고 해서 삼가지 않을 수가 없는 것이다. 삼가면 악을 반드시 제거하고 선을 반드시 보존하게 되니, 감히 털끝만큼이라도 소홀히 하지 않는 까닭은 도가 아닌 것을 금하고 도에서 떠나지 않게 하려는 이유에서이다.

《중용》에 또 이르기를, “희로애락이 발동하지 않은 것을 중이라 하고, 발동해서 모두 절도에 맞는 것을 화라고 한다. 중은 천하의 대본이요, 화는 천하의 달도이다.”라고 하였다.〔喜怒哀樂之未發 謂之中 發而皆中節 謂之和 中也者 天下之大本也 和也者 天下之達道也〕

○ 칠정(七情)이 발동하기 이전에는 이 마음이 적연(寂然)하니, 이것을 중(中)이라고 한다. 중이라는 것은 한쪽에 치우치거나 기울어지지 않은 것을 의미한다. 이 마음이 발동한 뒤에 한쪽으로 치우쳐 향하는 것이 있게 되는 것이요, 적연한 상태에서는 한쪽으로 치우치거나 기울어지는 것이 없으니, 지극히 중(中)할 뿐인 것이다.

절(節)은 한(限) 즉 분한(分限)이라는 말과 같으니, 그 분한에 지극히 합당하고 흡족하게 된 상태를 의미한다. 칠정이 발동해서 모두 지극히 합당하고 흡족하게 분한에 맞았을 때에 이것을 일러 화(和)라고 한다. 화는 합당하다는 합(合)이나 적당하다는 적(適)과 같은 말이다. 지나친 것도 적당한 것이 아니요, 모자란 것도 적당한 것이 아니다. 오직 흡족하게 되어 분한에 맞았을 때에 적당한 것이 되는 것이다.

중의 상태에 있을 때에는 칠정이 아직 발동하지 않고 만사가 아직 싹트지 않았으니, 한쪽에 치우치거나 기울어지지 않은 이(理)가 이 속에 존재한다. 그러고 보면 중은 바로 칠정과 만사의 이의 근원이 된다고 할 것이다. 그래서 천하의 대본(大本)이라고 말한 것이다. 일단 발동을 해서 화의 상태가 되면 온갖 다양한 현상에 응할 적에 모두 지극히 합당한 도에 합치될 것이다. 그러고 보면 화는 천하에서 고금을 막론하고 모두 따라야 할 것으로서 바꿀 수 없는 것이라고 할 것이다. 그래서 천하의 달도(達道)라고 말한 것이다.

하늘이 명한 이가 사람의 내부에 있으면 성이 되고, 그것을 따르면 도가 된다. 아직 발동하기 이전의 중 이것은 이의 본체로서 즉 ‘하늘이 명한 성〔天命之性〕’이라고 할 것이요, 절도에 맞게 된 화 이것은 이의 유행으로서 즉 ‘성에 따르는 도〔率性之道〕’라고 할 것이다. 이 1절은 맨 처음의 1절을 근본한 것인데 여기에서는 2구로 표현하였다. 그리하여 그 실체가 나에게 내재한 것이야말로 천하의 지극한 이치가 되는 것을 말해 주고 있으니, 그 명의(名義)를 정확하게 설정하고 명백하게 발명(發明)해 준 것이 이와 같다고 하겠다.

《중용》에 또 이르기를, “중과 화의 경지를 이루게 되면, 천지가 제자리에서 안정될 것이요, 만물이 제대로 육성될 것이다.”라고 하였다.〔致中和 天地位焉 萬物育焉〕

○ 중(中)과 화(和)의 요소를 사람들마다 물론 가지고 있기는 하다. 그러나 보통 사람들은 형기(形氣)를 품부(稟賦)받은 것이 순수하지 못한 데다가 습관적으로 물든 것이 이미 오래되었다. 그래서 외물에 감응하기 이전에도 사의(私意)와 망념(妄念)으로 분분하게 흔들리기 마련이라서 고요히 안정될 때가 있지 않으니, 중의 체(體)를 보존하지 못하고 있다고 할 것이다. 그리고 감응하기 이전부터 벌써 이와 같기 때문에, 외물에 감응하여 발동할 적에도 합당함을 잃지 않는 경우가 또 드물기만 하니, 화의 용(用)을 또한 잃고 있다고 할 것이다.

그렇긴 하지만 아직 보이지도 않고 들리지도 않을 때부터 경계하고 두려워한다면 외물을 감응하기 이전에 분분하게 흔들리는 걱정이 없게 되어 그 중을 보존할 수 있을 것이요, 홀로 있을 때에 삼가는 일을 제대로 한다면 외물을 응접할 즈음에 성찰을 하고 제재를 가해서 그 화를 얻을 수 있을 것이다. 그리하여 정(靜) 속에서도 중이 되지 않는 경우가 없게 하고, 동(動) 속에서도 화가 되지 않는 경우가 없게 한다면 바로 중과 화의 경지를 이루게 되어 천지가 제자리에서 안정되고 만물이 제대로 육성되는 효과를 보게 될 것이다.

중은 체이고, 화는 용이다. 천지와 만물을 가지고 말한다면, 천지는 체이고 만물은 용이다. 중을 이루면 본체를 잃는 일이 없기 때문에 바로 천지가 제자리에서 안정되는 이치가 있게 되는 것이요, 화를 이루면 그 용이 차질이 없기 때문에 바로 만물이 제대로 육성되는 이치가 있게 되는 것이다.

이 장에서 맨 먼저 천명지성(天命之性)과 솔성지도(率性之道)에 대해서 언급했으니 이것은 이의 본원을 말한 것이요, 바로 이어서 계구와 신독을 언급했으니 이것은 이 이를 체득하기 위한 공부를 말한 것이요, 다음에 중화를 언급했으니 이것은 이의 실체를 말한 것이요, 마지막에 치중화(致中和)와 위육(位育)을 언급했으니 이것은 이 이를 체득한 데 따른 지극한 공효를 말한 것이다. 그리하여 학자들로 하여금 그 본원의 유래와 실체의 소재를 알고 나서 공력을 기울여 지극한 경지에 이르도록 노력하게 하였는데, 그 공력을 기울이는 요체로 말하면 단지 ‘경(敬)’이라는 하나의 글자에 있다고 할 것이니, 경이 도에서 차지하는 비중이 지극히 크다고 하겠다.

무불경장(毋不敬章)

곡례에 이르기를, “공경하지 않음이 없는 가운데, 깊이 생각하는 것처럼 진지한 자세를 취하고 말을 할 때에도 안정되게 한다면, 백성들을 편안하게 할 수 있을 것이다.”라고 하였다.〔曲禮曰毋不敬 儼若思 安定辭 安民哉〕

○ 진씨(陳氏)는 말하기를, “무(毋)는 금지하는 말이다.”라고 하였다.

○ 유씨(劉氏)는 말하기를, “이 세 구절은 증자(曾子)가 말한 군자가 귀중하게 여겨야 할 세 가지의 도(道)와 같다. 무불경(毋不敬)은 용모를 드러낼 때에 사납고 오만함을 멀리해야 한다는 말과 같고, 엄약사(儼若思)는 안색을 바르게 할 때에 신실함에 가깝게 해야 한다는 말과 같고, 안정사(安定辭)는 말을 할 때에 천박하게 억지를 부리지 말아야 한다는 말과 같다.”라고 하였다.

○ 진씨(眞氏)는 말하기를, “무불경은 몸과 마음 그리고 안과 밖에 털끝만큼이라도 불경(不敬)한 요소가 있지 않게 하는 것을 말한다. 그리하여 용모를 반드시 단정하고 엄숙하게 하여 깊이 생각하는 것처럼 하고, 언사(言辭)를 반드시 안정되게 하여 억지를 부리지 말아야 할 것이니, 이렇게 하면서 백성들 위에 군림한다면 백성들 가운데에 불안하게 느끼는 자가 있겠는가.”라고 하였다.

○ 내가 생각건대, 이 세 마디의 말이야말로 항상 몸에 지니고 지키는 공부와 관련하여 매우 간단하면서도 절실한 말이라고 할 것이니, 학자가 깊이 체득해야 마땅할 것이다.

우산지목장(牛山之木章)

맹자가 말하기를, “우산의 나무 숲은 옛날에 아름다웠다. 그런데 큰 나라의 교외에 있는 까닭에 도끼와 자귀로 벌목(伐木)을 하니, 그 숲이 아름다워질 수가 있겠는가. 물론 밤과 낮으로 자라나고 비와 이슬이 적셔 주면 싹이 돋아 나오는 일이 없지는 않다. 하지만 싹이 돋아 나오기만 하면 또 소와 양을 방목(放牧)하기 때문에 저렇게 헐벗게 된 것이다. 사람들은 그 산이 헐벗은 것을 보고는 일찍이 재목이 있어 본 일이 없었으리라고 생각한다. 그러나 이것이 어찌 산의 본성이기야 하겠는가. 사람 속에 들어 있는 것으로 말하더라도 어찌 인의의 마음이 없기야 하겠는가. 그럼에도 불구하고 그 양심을 방기(放棄)하게 되는 까닭은 도끼와 자귀로 날마다 벌목을 하는 것과 같은 이유라고 할 것이니, 어떻게 아름다워질 수가 있겠는가. 밤낮으로 자라나고 또 이른 아침이 되면 맑은 기운이 돋아 나온다고 할지라도 좋아하고 싫어하는 그 양심이 사람들과 서로 비슷한 점이 얼마 남아 있지 않다고 할 것인데, 낮에 일삼는 행위가 그것마저도 짓눌러 없애버리곤 한다. 이렇게 곡망(梏亡)하는 일을 반복하다 보면 밤사이에 돋아 나오는 기운도 보존할 수 없을 것이요, 그 야기(夜氣)마저 보존할 수 없게 되면 짐승이나 별 차이가 없게 되고 말 것이다. 이렇게 짐승처럼 된 것을 보고서 사람들은 일찍이 인간의 성정(性情)이 없었으리라고 생각할 수도 있겠지만, 이것이 어찌 인간의 성정이기야 하겠는가. 그러므로 제대로 기르기만 한다면 어느 것이든 자라나지 않는 것이 없고, 제대로 기르지 못하면 어느 것이든 시들지 않는 것이 없는 것이다. 공자가 이르기를 ‘잡고 있으면 보존되고 놓아 버리면 없어지며 드나드는 일정한 때도 없고 어디로 향하는지 알 수도 없는 것, 그것은 오직 사람의 마음일 것이다.’라고 하였다.”라고 하였다.〔孟子曰 牛山之木嘗美矣 以其郊於大國也 斧斤伐之 可以爲美乎 是其日夜之所息 雨露之所潤 非無萌蘖之生焉 牛羊又從而牧之 是以若彼濯濯也 人見其濯濯也 以爲未嘗有材焉 此豈山之性也哉 雖存乎人者 豈無仁義之心哉 其所以放其良心者 亦猶斧斤之於木也 旦旦而伐之 可以爲美乎 其日夜之所息 平旦之氣 其好惡與人相近也者幾希 則其旦晝之所爲 有梏亡之矣 梏之反覆 則其夜氣不足以存 夜氣不足以存 則其違禽獸不遠矣 人見其禽獸也 而以爲未嘗有才焉者 是豈人之情也哉 故苟得其養 無物不長 苟失其養 無物不消 孔子曰 操則存 舍則亡 出入無時 莫知其鄕 惟心之謂與〕

○ 내가 생각건대, 이 장은 산의 나무를 가지고 사람의 선한 마음을 비유하면서 구절마다 서로 대칭해서 설명하였으니, 그 말이 그지없이 친절하기만 하다.

사람에게 본래 선한 마음이 있는 것은 산의 나무가 본래 아름다운 것과 같다. 사람의 양심(良心)이 물욕 때문에 방기되는 것은 산의 나무가 도끼와 자귀로 벌목을 당하는 것과 같다. 비록 벌목을 당하고 방기되었다 하더라도 그 근본은 그래도 남아 있기 때문에 밤과 낮 사이에 항상 싹이 돋고 발현(發見)하게 마련이다. 그렇기 때문에 비와 이슬이 적셔 주면 싹이 돋아 나오는 것이요, 이른 아침에 아직 외물과 접하지 않아서 그 기운이 허정(虛靜)할 때에는 양심이 발현되는 것이다.

다만 싹이 돋아 나오자마자 소와 양을 또 방목하기 때문에 저와 같이 헐벗게 된 것처럼, 발현한 것이 얼마 되지 않은데도 날마다 일삼는 행위가 또 짓눌러 없애 버리고 보면, 그 야기마저도 더 이상 양심을 보존할 수 없게 된 나머지 짐승과 별 차이가 없는 인간으로 전락하고 마는 것이다. 그러고 보면 산이 헐벗게 된 것과 사람이 짐승과 비슷하게 된 것이 어찌 본연의 모습이라고 하겠는가. 이 두 대목은 본래 사람에게 선한 마음이 있지만 물욕에 해를 당한 나머지 그 선한 마음을 잃어 불선하게 된 것을 말해 주고 있는데, 매우 이해하기 쉽게 되어 있다고 하겠다.

이 장에서는 또 어떤 것이든지 제대로 길러지면 자라나고 제대로 길러지지 못하면 시들게 된다는 것을 말해서, 양심도 제대로 길러지지 못하면 없어지게 되는 것을 알게 하였는데, 이는 실로 이치상 필연적인 결과라고 하겠다. 대저 양심을 방기한 뒤에 또 곡망을 하면서 이 일을 반복하고 있으니, 이것이 바로 양심이 제대로 길러지지 못하는 까닭이라고 하겠다. 그렇다면 양심이 제대로 길러지게 하는 방도는, 오직 방기하는 일과 곡망하는 일을 그만둠으로써 날마다 일삼는 행위가 양심을 해치는 일이 없게 하는 것일 뿐이다. 그리하여 양심을 해치는 일이 없게 되면 밤과 낮으로 자라나는 것이 자연히 충만하고 성대하게 될 것이니, 이는 산의 나무에 도끼와 자귀로 벌목하는 일과 소와 양을 방목하는 일이 없게 되면 자연히 번창하고 무성하게 되는 이치와 같다고 할 것이다.

이 장의 끝 부분에서는 다시 공자(孔子)의 말을 인용하여, 마음이라는 것은 보존하기가 어렵고 잃기가 쉽다는 것을 말함으로써, 양심을 기르는 요체는 항상 잡고서 놓지 않는 데에 있다는 것을 알려 주었다. 마음은 살아 있는 것으로서 발동하는 것이 일정하지 않기 때문에 모름지기 잡고 있어야만 보존될 수가 있고 놓으면 도망가 버리는 것이다. 드나드는 일정한 때도 없고 어디로 향하는지 알 수도 없다고 한 것은 바로 헤아릴 수 없이 신령스럽고 밝은 이 마음이 일정한 때가 없이 발동하는 것을 형용한 것이다. 이 마음을 잡아서 보존되게 하면 외물에 휩쓸리지 않아서 본연의 선이 항상 있게 되겠지만, 놓아 버려 도망치게 하면 그저 물욕에 휩쓸리는 일만 있게 될 것이니, 곡망하는 일을 반복하게 되는 것도 모두 여기에 연유한다고 하겠다. 그러고 보면 물욕으로 인한 피해를 없애고 그 양심을 제대로 기르는 데에는 마음을 잡는 하나의 방법보다 좋은 것은 없다고 할 것이다.

심(心)이라는 것은 지각(知覺)을 말한다. 지각은 본래 선하니, 본래 그렇게 선한 것이 바로 양심이요 바로 인의지심(仁義之心)인 것이다. 그렇다면 지각지심(知覺之心)과 양심은 둘이 아니니, 즉 지각의 본래 선한 것이 바로 양심인 것이다. 지각이 비록 본래 선하다고는 하나, 물욕에 휩쓸리면 그 본래의 선이 없어지니, 이른바 양심을 방기한다는 것이 바로 이것이다. 오직 물욕에 휩쓸리지 않게만 된다면 본연의 그 선을 잃는 일이 없을 것이다. 따라서 마음을 잡아서 보존되게 하는 것이 지각이니, 지각을 보존하기만 하면 선이 보존될 것이다.

《통서(通書)》의 성가학장(聖可學章)

주자의 《통서》에 이르기를, “성인은 배워서 될 수 있는 것인가? 그렇다. 요체가 있는가? 있다. 그 요체가 무엇인가? 일이 요체이니, 일이라는 것은 무욕을 말한다. 무욕이 되면 정할 때에는 허하고 동할 때에는 직하다. 정할 때에 허하면 명하고 명하면 통하며, 동할 때에 직하면 공하고 공하면 부한다. 그리하여 명해서 통하고 공해서 부하면 거의 가깝게 될 것이다.”라고 하였다.〔周子通書曰 聖可學乎 曰可 有要乎 曰有 請問焉 曰 一爲要 一者無欲也 無欲則靜虛動直 靜虛則明 明則通 動直則公 公則溥 明通公溥 庶矣乎〕

○ 이에 대한 나의 의견은 다음과 같다.

무욕(無欲)의 상태가 되면 마음속으로 외물(外物)을 구하려는 마음이 없어지기 때문에 담연(淡然)히 순일(純一)하게 된다. 그렇기 때문에 일(一)이라는 것은 무욕을 말한다고 한 것이니, 일은 무욕으로 인해 이루어진 결과요, 무욕은 일이 나오게 된 연유라고 하겠다. 무욕을 통해서 일이 될 수만 있다면, 조용히 있을 때에는 사려(思慮)하는 바가 없기 때문에 허(虛)하게 되고, 활동을 할 때에는 치우치거나 매인 바가 없기 때문에 직(直)하게 되는 것이다. 무욕의 상태가 되면 일이 되는데, 허는 일의 체(體)라고 할 것이요, 직은 일의 용(用)이라고 할 것이다.

명(明)은 지(知)에 입각해서 말한 것이고, 통(通)은 이(理)에 입각해서 말한 것이며, 공(公)은 일을 행하는 것을 가지고 말한 것이고, 부(溥)는 대상에 미치는 효과를 가지고 말한 것이다. 명하기 때문에 통하니 통은 명의 효과요, 공하기 때문에 부하니 부는 공의 효과이다. 허하면 어지럽게 뒤섞이지 않기 때문에 그 지견(知見)이 명하게 되어 정미(精微)한 의리까지 통할 수가 있는 것이요, 직하면 불공평하게 잘못되는 일이 없기 때문에 일을 행할 때에 크게 공정하게 되어 은혜를 널리 입힐 수 있어서 모두 안정을 얻게 할 수가 있는 것이다. 명해서 통하면 ‘사물의 신묘한 변화를 궁구하여 알 수 있게 될 것〔窮神知化〕’이요, 공해서 부하면 ‘사모하며 복종하지 않는 자가 없게 될 것〔無思不服〕’이니, 따라서 명해서 통하고 공해서 부하면 거의 가깝게 될 수가 있는 것이다.

그런데 그 근본을 찾아본다면 무욕(無欲)일 따름이니, 이 무욕이 바로 배워서 성인이 될 수 있는 요체가 되는 까닭이라고 하겠다. 대저 무욕의 상태를 일관되게 하여 안으로는 밝아서 통하게 하고 밖으로는 공정해서 널리 미치게 하는 경지야말로 얼마나 오묘하다고 하겠는가. 이 장의 취지를 찬찬히 음미하면 오묘한 경지에 이르게 될 것이니, 주자(朱子)가 “일상생활 중에 자연히 힘쓸 곳이 따로 없다.〔日用間自無別用力處〕”라고 한 말이 참으로 그렇다고 하겠다.

○ 또 내가 살펴보건대, 이 장과 양심설(養心說)에서 모두 무욕을 요체로 삼고 있다. 이것은 제 1 등이 되는 일을 가지고 사람들에게 보여 준 것이니, 이는 그야말로 성현의 더할 나위 없이 좋은 말씀이라고 하겠다. 근세에 설 문청공(薛文淸公)도 말하기를, “오직 욕심이 없어야만 가장 고급이라고 할 것이요, 욕심이 있으면 그것은 저급한 것이다.〔惟無欲最高 有欲則便低矣〕”라고 하였는데, 이 말 역시 매우 좋으니 학자가 깊이 음미해야 할 것이다.

○ 내가 또 살펴보건대, 오직 정(靜)할 때에 허해야만 명해서 통할 수가 있는 것이다. 만약 사욕에 골몰하게 되면 그 지견(知見)이 어두워질 것이니, 쉽게 알 수 있는 사리도 제대로 살피지 못할 것인데, 어떻게 정밀하고 미세한 이치를 통할 수가 있겠는가. 그렇기 때문에 반드시 허정(虛靜)을 통해서만 명통(明通)이 가능한 것이다. 내가 나름대로 헤아려 보건대, 예로부터 성현이 정미한 경지에 이를 수 있었던 것도 모두 허정을 통해서 가능했다고 여겨진다. 그리고 주자(周子)가 태극(太極)의 오묘한 이치를 깨달아 보여 준 것도 필시 이를 통해서였을 것이라고 생각한다.

○ 내가 또 살펴보건대, 주자(朱子)가 “보통 사람들이야 어떻게 무욕의 상태를 바로 얻을 수 있겠는가. 그래서 이천이 단지 ‘경’이라는 한 글자를 가지고 사람들을 가르쳤던 것이다. 따라서 다만 ‘경’이라는 이 글자 하나를 가지고 밀고 나아가면 아마도 붙잡을 곳이 있어서 안정을 얻고는 착수할 곳을 알게 될 것이다.〔尋常人如何便得無欲 故伊川只說箇敬字 敎人 只就這敬字上 捱去 庶幾執捉得定 有下手處〕”라고 하였는데, 이것은 또 사람들에게 무욕에 이르는 길을 제시해 주고 있다고 하겠다. 그러고 보면 배워서 성인처럼 되려고 하는 자는 마땅히 무욕으로 요체를 삼아야 할 것이요, 무욕의 경지를 얻으려고 하는 자는 마땅히 경으로 요체를 삼아야 할 것이다. 그리하여 참으로 경에 종사하여 중단하는 일이 없게 하면, 스스로 인욕에 대적할 수 있는 힘이 생겨서 무욕의 경지에 이를 수 있게 될 것이니, 정할 때에 허하고 동할 때에 직하며, 명해서 통하고 공해서 부하게 되는 효과를 모두 자연히 얻게 될 것이다.

○ 내가 또 살펴보건대, 정할 때에 무욕이 되면 사적인 집착이 없기 때문에 허하게 되니, 이 허는 거울 안에 당초 하나의 물건도 없는 것과 같다고 하겠다. 그리고 동할 때에 무욕이 되면 치우치거나 매인 바가 없기 때문에 직이 되는데, 이 곧은 것은 바로 옳음을 의미한다. 무릇 사물의 이치란 옳은 것이 직이 되고 그른 것이 곡(曲)이 되는 법이다. 인심이 발할 때 그 자체는 본래 곧지만, 단지 사욕에 얽매이기 때문에 그르게 되고 굽혀지게 되는 것이니, 만약 사욕에 얽매이는 일만 없게 된다면 어느 때이고 곧고 옳게 되지 않겠는가. 또 체와 용을 가지고 말한다면, 오직 정할 때에 허하기 때문에 동할 때에 직하게 되는 것이니, 대개 정할 때에 반드시 사욕이 없는 것을 위주로 해서 동하는 곳마다 집착하는 걱정이 없도록 해야 할 것이다. 그리하여 허하게 된 효과로 명해서 통하게 되는 것이고, 직하게 된 효과로 공해서 부하게 되는 것인데, 경이 바로 사욕을 제거하고 허와 직에 이르는 요체라고 할 것이다.

사잠(四箴)

정자가 이르기를, “안연이 극기복례의 조목을 묻자, 공자가 ‘예가 아니면 보지 않는 것이며, 예가 아니면 듣지 않는 것이며, 예가 아니면 말하지 않는 것이며, 예가 아니면 행동하지 않는 것이다.’라고 하였다. 보고 듣고 말하고 행동하는 이 네 가지는 몸의 작용에 속하는 것으로서, 내면의 마음을 통해서 외물(外物)에 반응하는 것이다. 따라서 외물에 대해 제재를 가하는 것은 내면의 마음을 기르기 위함이다. 안연이 이 말씀을 실천하려고 노력하겠다고 한 것은 성인의 길로 나아가기 위함이었으니, 학자들은 이 말씀을 가슴속에 새기고서 잃지 말아야 할 것이다. 내가 그래서 이에 대한 잠을 지어 스스로 경계하였다.”라고 하였다.〔程子曰 顔淵問克己復禮之目 子曰 非禮勿視 非禮勿聽 非禮勿言 非禮勿動 四者 身之用也 由乎中而應乎外 制於外 所以養其中也 顔淵事斯語 所以進於聖人 學者宜服膺而勿失也 因箴以自警〕

정자의 시잠에 이르기를, “마음의 본체는 허령(虛靈)한지라, 외물(外物)에 응할 적에 종적(蹤迹)이 없다. 마음을 잡아 보존하는 요령이 있으니, 보는 것이 바로 그 법도가 된다. 외물이 가리우며 눈앞에 교차하면, 마음 또한 옮겨가게 마련이다. 따라서 밖에서 제어하여 안을 안정시켜야 하는 것이다. 극기복례 공부를 이로부터 시작하면, 시간이 감에 따라 성의 경지에 이르리라.”라고 하였다.〔其視箴曰 心兮本虛 應物無迹 操之有要 視爲之則 蔽交於前 其中則遷 制之於外 以安其內 克己復禮 久而誠矣〕

정자의 청잠에 이르기를, “사람이 양심을 가지고 있는 것은 천성에 근본한 것이다. 하지만 지각이 발동하면 유혹을 받고 외물에 따라 변해서 마침내는 그 바름을 잃게 되는 것이다. 출중한 저 선각자들은 머물 곳을 알아서 안정을 취하는 바가 있었다. 그들은 밖의 사를 막고 안의 성을 보존하여, 예가 아니면 들으려 하지 않았다.”라고 하였다.〔其聽箴曰 人有秉彛 本乎天性 知誘物化 遂亡其正 卓彼先覺 知止有定 閑邪存誠 非禮勿聽〕

정자의 언잠에 이르기를, “사람의 내심이 동하면 말을 통해서 밖으로 드러난다. 발언할 적에 조급함과 경망함을 금하면 내심이 고요하고 전일해질 것이다. 더구나 말은 중요한 계기로 작용해서 전쟁을 일으키기도 하고 친선을 도모하기도 한다. 길흉과 영욕도 모두가 말로 인해서 초래되는 것이다. 말을 쉽게 하면 허탄해지고, 말을 번잡하게 하면 지리멸렬해지고, 자기가 멋대로 말을 하면 남도 어그러지는 말을 하고, 도리에 위배된 말을 하면 남도 위배된 말로 대꾸한다. 법도에 맞지 않으면 말을 하지 말고서, 훈계한 말씀을 공경히 따를지어다.”라고 하였다.〔其言箴曰 人心之動 因言以宣 發禁躁妄 內斯靜專 矧是樞機 興戎出好 吉凶榮辱 惟其所召 傷易則誕 傷煩則支 己肆物忤 出悖來違 非法不道 欽哉訓辭〕

정자의 동잠에 이르기를, “철인은 선악의 기미를 알고서 생각부터 참되게 하고, 지사는 행동에 힘쓰면서 하는 일마다 정도를 준수하려고 한다. 올바른 도리를 따르면 여유가 있게 되는 반면에, 사적인 욕망을 따르면 위태로워지게 마련이니, 다급한 순간이라도 제대로 생각해서 전전긍긍하며 스스로 견지해야 할 것이다. 습관이 천성처럼 이루어지면 성현과 똑같은 경지로 귀착되리라.”라고 하였다.〔其動箴曰 哲人知幾 誠之於思 志士勵行 守之於爲 順理則裕 從欲惟危 造次克念 戰兢自持 習與性成 聖賢同歸〕

○ 이에 대한 나의 의견은 다음과 같다.

정자(程子)는 말하기를, “보고 듣고 말하고 행동하는 이 네 가지는 내면의 마음을 통해서 외물(外物)에 반응하는 것이다.”라고 하였고, 주자(朱子)는 말하기를, “예가 아닌 것을 보지 않고 듣지 않는 것은 외부에서 들어와 내부를 동요시키지 않게 막는 것이요, 예가 아닌 것을 말하지 않고 행동하지 않는 것은 내부에서 나와 외부의 사물을 접할 때에 삼가는 것이다.〔非禮而勿視聽者 防其自外入而動於內者也 非禮而勿言動者 謹其自內出而接於外者也〕”라고 하였다.

이 네 가지를 발(發)하는 곳의 측면에서 말한다면 정자가 말한 것처럼 모두 내면(內面)에서 나오는 것들이라고 할 수 있다. 그렇긴 하지만 이것을 다시 세분(細分)한다면, 외물(外物)의 유혹은 단지 보고 듣는 것을 통해서 들어오는 것이기 때문에, 주자가 다시 외부에서 들어오는 것을 막아야 한다는 설을 제기한 것이다. 예가 아닌 것을 보지 않고 듣지 않는 것은 모두 외부의 유혹이 들어오는 것을 막기 위한 것이기 때문에, 시잠(視箴)과 청잠(聽箴) 두 편은 그 말이 대체로 유사하다. 참으로 보고 들을 때에 예가 아닌 것이 들어오지 못하도록 일체 금할 수만 있다면, 삿되고 편벽된 유혹에 빠지는 뜻이 자연히 없어지게 될 것이다.

말하고 행동하는 것도 모두 내부에서 나오는 것이긴 하다. 그렇긴 하지만 말은 단지 입을 통해서 나오는 것인 반면에, 행동은 몸과 마음으로 지어내는 것이기 때문에, 말에 비해서는 더욱 절실할 수밖에 없다. 그래서 두 개의 잠에서 말한 것이 서로 다른 것이다.

언잠(言箴)에서 경계한 것은 단지 조급하고 경망스럽게 말하는 것과 하면에 나오는 네 항목의 병통일 뿐이다. 그러나 네 항목의 병통 역시 조급하고 경망스럽게 말하는 것에서 빚어지는 것이니, 조급하고 경망스럽게 말하는 것이 없다면 이 네 가지 병통도 자연히 없어지게 될 것이다. 조(躁)라는 것은 경망스럽게 아무렇게나 말하는 것이요, 망(妄)이라는 것은 도리에 위배되는 것을 말하는 것이다. 언어상의 모든 잘못은 단지 이 두 글자로 포괄할 수가 있으니, 언잠에서 말한 ‘발금조망(發禁躁妄)’의 한 구절이야말로 공부에 가장 긴요한 말이라고 하겠다.

그리고 행동으로 말하면 몸과 마음으로 지어내는 것인 만큼 선과 악이 나뉘는 것이 모두 여기에서 판가름 난다고 할 것이니, 보고 듣고 말하는 것에 비해서 더욱 중대한 관계가 있다고 할 것이다. 그래서 동잠(動箴)에서 말한 것이 더욱 절실하기 그지없다. 그리하여 올바른 도리와 사적인 욕망을 추구하는 데 따라 여유 있게 되고 위험하게 되는 차이를 분별한 다음에 성찰(省察)하고 지수(持守)하는 일을 또 말한 것이니, 올바른 도리에 따르도록 노력하고 사적인 욕망을 경계하려고 한 그 뜻이 매우 엄밀하다고 하겠다. 이 두 구절은 바로 몸과 마음으로 계구(戒懼)하고 신독(愼獨)하는 지극히 절실한 공부에 해당된다고 할 것인데, 동잠(動箴)에 와서야 비로소 이것을 언급하였으니, 이는 관계되는 바가 가장 크기 때문이라고 하겠다.

학자는 모름지기 이 네 가지의 일에 대해서 각자 있는 힘을 다해야 할 것이다. 그리고 네 가지 일 중에서도 각자 긴요하고 절실한 곳에 힘을 기울여서 이 네 가지 모두가 예에 어긋나는 일이 없도록 해야 할 것이니, 그렇게 하면 어느 날엔가는 인욕이 말끔히 사라지고 천리가 넘쳐 흐르는 때를 보게 될 것이다. 정자의 이 사잠(四箴)이야말로 부자가 말씀하신 취지를 하나도 남김없이 모두 드러낸 것이라고 말해도 좋을 것이다.

경재잠(敬齋箴)

주자의 경재잠에 이르기를, “의관을 바르게 하고, 시선을 존엄하게 한 가운데, 마음을 오롯이 하여 거하면서, 상제를 대하는 것처럼 할지어다. 걸음걸이는 반드시 무게 있게 하고, 손 모양은 반드시 공손하게 할 것이며, 땅을 가려서 밟을 것이요, 의봉을 만나더라도 절선해야 할 것이다. 문밖에 나가서 사람을 대할 때에는 손님을 대접하듯 하고, 일을 봉행할 적에는 제사를 받드는 것처럼 할 것이니, 항상 두려워하고 조심하는 마음으로, 혹시라도 감히 함부로 하는 일이 없을지어다. 입을 지키기를 마개 닫힌 병처럼 하고, 뜻을 막기를 성곽처럼 하여, 성실하고 일관된 자세를 견지하면서, 혹시라도 감히 경솔하게 하지 말지어다. 동쪽 서쪽으로 가지도 말 것이요, 남쪽 북쪽으로 가지도 말 것이니, 일을 당해서는 마음을 보존하여, 다른 곳으로 향하지 않도록 할지어다. 두 개의 일이 있다고 해서 마음이 둘이 되면 안 되고, 세 개의 일이 있다고 해서 마음이 셋이 되면 안 되니, 오직 마음을 전일하게 해서 온갖 변화를 제대로 살펴 대처해야 할 것이다. 이상의 원칙에 입각해서 힘써 나간다면 이것을 일컬어 지경 공부라고 하나니, 동하고 정함에 어긋남이 없게 하고, 안과 밖이 서로 바르게 되도록 해야 할 것이다. 잠시라도 중단하는 일이 있게 되면, 온갖 사욕이 기승을 부리게 된 나머지, 불을 때지 않아도 마음이 뜨거워지고, 얼음이 얼지 않아도 마음이 차가워질 것이다. 털끝만큼이라도 차질이 생기면, 하늘과 땅이 뒤바뀐 나머지, 삼강이 없어지게 됨은 물론이요, 구법도 무너져 버리고 말 것이다. 아, 공부하는 이들이여, 항상 염두에 두고서 경의 자세를 지닐지어다. 묵경에게 경계하는 글을 쓰게 하면서, 감히 영대에 고하는 바이다.”라고 하였다.〔朱子敬齋箴曰 正其衣冠 尊其瞻視 潛心以居 對越上帝 足容必重 手容必恭 擇地而蹈 折旋蟻封 出門如賓 承事如祭 戰戰兢兢 罔敢或易 守口如甁 防意如城 洞洞屬屬 罔敢或輕 不東以西 不南以北 當事而存 靡他其適 弗貳以二 弗參以三 惟心惟一 萬變是監 從事於斯 是曰持敬 動靜弗違 表裏交正 須臾有間 私欲萬端 不火而熱 不氷而寒 毫釐有差 天壤易處 三綱旣淪 九法亦斁 於乎小子 念哉敬哉 墨卿司戒 敢告靈臺〕

○ 이에 대한 나의 의견은 다음과 같다.

이 편은 모두 4구(句)마다 1장(章)을 이루고 있다. 이 편의 첫 대목부터 ‘만변시감(萬變是監)’까지가 여섯 장이 되는데, 힘쓰는 방법을 말한 것은 오로지 이 여섯 장에 들어 있다. 각 장마다 각기 하나의 일을 거론하고 있는데, 지경(持敬)하는 조목은 이 여섯 가지 안에 모두 포함되어 있다고 할 것이다.

정기의관(正其衣冠)의 4구는 거처(居處)할 때의 공부이니 정(靜)한 상태에서의 경(敬)을 말하고, 족용필중(足容必重)의 4구는 행보(行步)할 때의 공부이니 동(動)한 상태에서의 경을 말한다. 사람의 몸이 움직이지 않을 때에는 정이 되고, 행동할 때에는 동이 된다. 거처할 때에는 의관(衣冠)을 정제(整齊)하고 용모(容貌)를 장엄(莊嚴)하게 한 가운데, 그 마음을 늠연(凜然)하게 하여 마치 신명(神明)을 대하는 것처럼 해야 할 것이요, 행보할 때에는 팔을 펴고 손을 마주 잡는 것과 서서히 걸어가는 것을 종용(從容)하고 단중(端重)하게 하고, 땅을 밟고 걸어갈 때에도 자세히 살펴야 함은 물론, 방향을 바꿔서 돌아갈 때에도 법도가 있게 해야 할 것이다. 거처할 때에도 이와 같이 하고 행보할 때에도 이와 같이 한다면, 동정(動靜) 간에 누락된 점이 없게 될 것이다.

출문여빈(出門如賓)의 4구는 밖에 있으면서 응접할 때 힘써야 할 항목이니 이것은 표(表)의 경(敬)에 해당하고, 수구여병(守口如甁)의 4구는 혼자 있을 때 의념상(意念上)으로 힘써야 할 항목이니 이것은 이(裏)의 경에 해당한다. 응접하는 것은 외면의 일로서 현현(顯見)하는 것인 만큼, 이러한 때에는 과실이 드러나게 될 걱정이 있으니, 항상 계구(戒懼)하는 가운데 감히 혹시라도 함부로 하는 일이 없도록 해야 할 것이요, 생각하는 것은 내면의 일로서 은미한 것인 만큼, 이러한 때에는 사벽(邪僻)이 싹틀 걱정이 있으니, 항상 엄외(嚴畏)하는 가운데 감히 혹시라도 경솔하게 해서는 안 될 것이다. 현현하는 곳에서도 계구하고 은미한 곳에서도 엄외한다면 현현하고 은미한 곳 어디에도 누락된 점이 없게 될 것이다.

부동이서(不東以西) 4구는 사(事)의 주일(主一)을 말하고, 불이이이(弗貳以二)의 4구는 심(心)의 주일을 말한다. 일이 있을 때에는 마음이 일에 있게 되고, 일이 없을 때에는 마음이 내면에 있게 된다. 마음이 일에 있을 때에는 오직 이 일에 마음을 두고서 동쪽 서쪽으로 가지 않게 해야 하니 이것이 사의 주일이요, 마음이 내면에 있을 때에는 오직 담연(湛然)한 상태를 유지하고서 두 개 세 개로 뒤섞이지 않게 해야 하니 이것이 심의 주일이다.

일이 있는 것은 동(動)이요 일이 없는 것은 정(靜)이니, 여기에서 말한 것도 동정(動靜)이다. 그러나 위 글에서 말한 동정은 몸의 동정이요, 여기에서 말한 동정은 마음의 동정이니, 그 일이 더욱 정밀하게 밝혀지면서 그 뜻이 더욱 치밀하게 드러났다고 하겠다. 몸으로 힘써야 할 일을 말한 위에 다시 마음으로 힘써야 할 일을 말하였으니, 이는 또 정추(精粗) 간에 누락된 점이 없게 되었다고 할 것이다. 동정(動靜)과 표리(表裏)와 정추(精粗) 사이에 모두 극진하게 공을 들여서 빠진 점이 없게 하고 끊어지는 점이 없게 하였으니, 지경(持敬)의 공부가 더할 나위 없이 구비되고 정밀하게 되었다고 하겠다.

종사어사(從事於斯)의 4구는 이 여섯 장의 공부를 총괄해서 말한 것이다. 그리고 수유유간(須臾有間)의 4구와 호리유차(毫釐有差)의 4구는 모두 불경(不敬)의 병폐를 말한 것인데, 수유유간은 마음의 병폐를 말하였고, 호리유차는 일의 병폐를 말하였다. 마지막 4구는 또 총괄하여 매듭을 지은 것이다.

경(敬)은 성학(聖學)에서 말하는 심법(心法)의 제일의(第一義)이다. 천성(千聖)이 논한 심법의 요체가 이 한 글자에서 벗어나지 않는데, 경을 행하는 방도를 말한 것이 무엇보다도 이 편에 가장 갖추어져 있다. 따라서 학자가 이를 통해 노력한다면 그 마음이 보존되고 덕이 쌓여서 날마다 성현의 경지로 나아갈 수 있을 것이니, 그 누가 이를 막을 수 있겠는가.

숙흥야매잠(夙興夜寐箴)

진씨의 숙흥야매잠에 이르기를, “닭 우는 소리에 잠을 깨고 나면, 사려가 싹트면서 점차로 치달리게 되나니, 담연한 마음으로 정돈하는 일을, 어찌 그 사이에서 하지 않을쏘냐. 지난날의 허물을 반성도 하고, 새로 얻은 실마리를 풀어내기도 하면서, 차근차근 순서대로 조리에 맞게, 명료하게 말 없는 가운데 다짐해야 하리로다. 이처럼 근본 자세를 일단 세운 위에, 먼동이 트면 곧장 자리에서 일어나서, 세수하고 빗질하고 옷을 입고 관을 쓰고, 단정히 앉아 외모를 단속해야 하리로다. 이 마음을 돌아보고 점검을 하며, 떠오르는 태양처럼 한 점 의혹이 없게 하여, 엄숙하게 바로잡아 가지런히 하고, 허명하고 정일한 상태를 유지할지로다. 이에 비로소 서책을 펼쳐 들고서, 성현의 말씀을 마주 대할지니, 부자께서 자리에 앉아 계시고, 안자와 증자가 앞뒤로 서 있도다. 성인께서 가르쳐 주신 말씀들을, 간절한 마음으로 공경히 듣고, 제자들이 묻고 토론한 말에 대해, 반복해서 참고하며 연구할지라. 일을 당해서 응수할 때에는, 하는 일마다 징험을 하며, 밝은 명이 성대히 빛나도록, 항상 눈 안에 두어야 할지니라. 응수하는 일이 일단 끝나면, 나는 그 전처럼 변함이 없이, 방촌을 맑은 물처럼 유지하면서, 정신을 모으고 생각을 쉴지로다. 동과 정이 고리처럼 도는 속에서, 오직 나의 마음을 돌아볼지니, 정할 때엔 존양(存養)하고 동할 때엔 성찰(省察)하여, 둘이 되거나 셋이 되지 말지어다. 글을 읽다가 틈이 생기면, 이따금 한가로이 완상(玩賞)도 하며, 정과 신을 발산해 펴기도 하고, 정과 성을 쉬면서 기르기도 할지로다. 날이 어둑해지면 사람도 피곤해서, 혼미한 기운이 편승하기 쉽나니, 엄숙하고 장중하게 몸을 가다듬고, 밝고 깨끗한 마음을 추스릴지라. 밤이 깊어서 잠자리에 들 때에는, 손과 발을 가지런히 거두어들이고서, 다른 생각에 이끌리는 일이 없이, 마음과 정신이 안정되게 할지로다. 그리하여 야기로써 길러 나가면, 정이 곧 원으로 돌아오듯 할 것이니, 항상 잊지 말고 이를 명심하여, 낮이고 밤이고 자강불식(自彊不息)할지어다.”라고 하였다.〔陳氏夙興夜寐箴曰 鷄鳴而寤 思慮漸馳 盍於其間 澹以整之 或省舊愆 或紬新得 次第條理 瞭然黙識 本旣立矣 昧爽乃興 盥櫛衣冠 端坐斂形 提掇此心 皦如出日 嚴肅整齊 虛明靜一 乃啓方冊 對越聖賢 夫子在坐 顔曾後先 聖師所言 親切敬聽 弟子問辨 反復參訂 事至斯應 則驗于爲 明命赫然 常目在之 事應旣已 我則如故 方寸澹然 凝神息慮 動靜循環 惟心是監 靜存動察 勿貳勿參 讀書之餘 間以游泳 發舒精神 休養情性 日暮人倦 昏氣易乘 齋莊正齊 振拔精明 夜久斯寢 齊手斂足 不作思惟 心神歸宿 養以夜氣 貞則復元 念茲在茲 日夕乾乾〕

○ 이에 대한 나의 의견은 다음과 같다.

이 잠(箴)의 대략적인 내용을 논한다면 4절(節)로 나누어야 할 것이요, 그 속에서 다시 세분(細分)한다면 9절이 된다고 할 것이다.

이 편의 처음부터 허명정일(虛明精一)까지는 이른 아침 이전의 일이요, 내계방책(乃啓方冊)부터 휴양정성(休養情性)까지는 낮 사이의 일이요, 일모인권(日暮人倦)부터 심신귀숙(心神歸宿)까지는 야간(夜間)의 일이요, 양이야기(養以夜氣) 이하는 주야(晝夜)를 아울러 말한 것으로서 바로 총 결론에 해당하니, 이것이 대략적인 내용이다.

만약 세분한다면 다음과 같다. 이른 아침 이전의 일은 또 2개의 절(節)이 되니, 수구(首句) 이하 8구는 잠을 처음 깨어서 아직 일어나기 이전의 일이요, 본기립의(本旣立矣) 이하 8구는 이미 일어난 이후의 일이다. 그런데 이 모두가 몸과 마음으로 공부해야 할 조목이지만, 담이정지(澹以靜之)는 존양(存養)에 관한 일이요, 혹성구건(或省舊愆)과 혹추신득(或紬新得)은 성찰(省察)에 관한 일이니, 잠을 깨는 즉시로 힘써야 할 조목들이다. 관즐의관(盥櫛衣冠)과 단좌염형(端坐斂形)은 몸을 점검하는 일이요, 제철차심(提掇此心)은 마음을 다잡는 일이며, 엄숙정제(嚴肅整齊)는 몸을 가지고 말한 것이고, 허명정일(虛明靜一)은 마음을 가지고 말한 것이다.

낮 사이의 일도 4절로 나뉜다. 내계방책(乃啓方冊) 이하 8구는 독서에 대해서 말하였고, 사지사응(事至斯應) 이하 8구는 일을 응접하는 것에 대해서 말하였고, 동정순환(動靜循環) 4구는 일을 응접하는 것을 이어서 말하였고, 독서지여(讀書之餘) 4구는 독서에 대한 일을 이어서 말하였다. 낮 사이에 하는 일로는 단지 이 두 가지가 있다고 할 것이다. 그런데 글을 읽을 때에는 성현을 마주 대한 것처럼 하고, 일을 응접할 때에는 항상 밝은 명을 돌아보아야 하니, 이것은 성찰(省察)에 해당한다. 그리고 일을 응접하는 것이 끝난 뒤에는 그 마음을 고요하고 안정된 상태로 되돌리고, 글을 읽다가 피곤할 적에는 또 한가로이 완상(玩賞)하며 휴양도 해야 하니, 이것은 존양(存養)에 해당한다. 이 항목들은 모두 낮 시간이 끝날 동안의 동정(動靜)과 적감(寂感) 사이에서 우리가 마음을 써야 할 것들이라고 하겠다.

야간(夜間)의 일은 또 2절로 나뉜다. 일모인권(日暮人倦)의 4구는 날이 어두워지고 나서 아직 잠자리에 들기 이전의 일이요, 야구사침(夜久斯寢)의 4구는 누운 뒤에 아직 잠들기 이전의 일이다. 그런데 재장정제(齋莊正齊)는 몸에 대해서 말한 것이고, 진발정명(振拔精明)은 마음에 대해서 말한 것이며, 제수염족(齊手斂足)은 몸을 말한 것이고, 심신귀숙(心神歸宿)은 마음을 말한 것이다. 대개 새벽녘에 잠자리에서 금방 눈을 뜬 시각부터 밤이 깊어 잠자리에 들어서 아직 잠들기 이전에 이르기까지 어느 한순간도 해야 할 일이 없는 때가 없으니, 이 모두가 몸과 마음의 공부에 해당하는 것들이다. 몸과 마음에 공력을 쏟는 것이 이처럼 치밀하기만 한데, 여기에 다시 염자재자(念茲在茲)와 일석건건(日夕乾乾)으로 결론을 맺었으니, 경책(警策)하는 뜻이 또 간절하기 그지없다고 하겠다.

내가 나름대로 살펴보건대, 이 잠(箴)이야말로 일상생활 중의 공부로 가장 긴요하고 절실한 것이라고 여겨졌다. 그래서 감히 여기에 모아 첨가한 뒤에 나의 천견(淺見)을 덧붙여서 그 뜻을 대략 이와 같이 밝혀 보았으니, 학자가 가슴에 새겨 놓치는 일이 없도록 해야 할 것이다.

내가 이 글을 지은 뒤로 지금 20년이 된다. 이것은 모두가 옛날 성현들의 격언(格言)으로서 마음을 다스리고 몸을 닦기 위한 것들이요, 나아가서는 성인이 되고 현인이 되는 공부에 있어서도 요체가 되는 것들이라고 하겠다. 내가 가령 이에 대해서 제대로 힘썼다면 지금쯤에는 필시 스스로 우뚝 설 수 있었을 것인데, 어찌하여 이 글을 짓고 나서는 다시 힘쓰지 못한 채 끝내는 까마득히 잊어버리고 말았단 말인가. 어찌하여 제대로 택할 줄은 알았으면서도 제대로 지킬 줄은 모른 나머지 이런 지경에까지 이르게 했단 말인가. 그러니 내가 어찌 한스럽고 서글픈 마음을 금할 수가 있겠는가.

다행히 이 책을 병화(兵禍)의 와중에서 잃어버리지 않아 지금 흩어진 서책 속에서 발견하고 보니 그저 망연할 따름이다. 지금부터라도 힘을 기울여 보고도 싶지만, 남은 생애를 돌아보면 벌써 인생의 황혼기에 들어섰다. 그렇긴 하지만 이 일은 바로 우리 사람들이 죽은 뒤에야 그만둘 일이니, 또 어찌 늙어가는 것을 느낄 틈이 있다고나 하겠는가. 이에 느낀 점을 기록하는 바이다.

정축년(1637, 인조 15) 10월 무오일에 쓰다.

포저집 제19권

잡저(雜著)

지경도설(持敬圖說) 서(序)와 목록(目錄)을 첨부한다.

서

이 권(卷)에 모은 것 가운데 지경도설(持敬圖說)과 심학종방도설(心學宗方圖說)과 중화장(中和章) 및 사물장(四勿章)의 주해(註解)와 성의정심장(誠意正心章)의 주해는 예전에 지은 것이고, 독논재지(讀論齋志)와 거실명(居室銘)과 일신재기(日新齋記)와 주자언경요어(朱子言敬要語)와 심법요어(心法要語)는 근년에 지은 것이다. 이 모두가 심법(心法)의 요어(要語)이기에 한데 모아 1권으로 만든 다음에 날마다 살펴보려고 생각하고 있다. 그런데 지경도(持敬圖)를 맨 처음에 놓았기 때문에 제목을 지경도설이라고 명명하였는데, 옛글에도 맨 처음에 나오는 글자를 가지고 1편의 제목으로 삼은 경우가 있다.

아, 내가 이 일에 뜻을 둔 것은 실로 소장(少壯)의 시절부터인데, 그 중간에 이 뜻을 바꾼 적이 또한 있지 않았다. 그럼에도 불구하고 지금 백발의 나이에 이르러서 스스로 돌아보건대 얻은 것이 아무것도 없다. 이는 여기에 힘을 쓴 것이 돈독하지 못했기 때문이니 참으로 개탄할 만한 일이다. 그러나 그동안 제대로 행하지 못한 것을 한탄한들 무슨 소용이 있겠는가. 그저 지금부터라도 노력해서 날마다 부지런히 실천해야만 할 것이다. 그리하여 감히 태만하거나 소홀히 하지 않으면서 도(道)에서 벗어나지 않도록 추구해 나간다면, 그런대로 허물이 적어질 수도 있을 것이다.

지금 나는 이미 너무도 늙고 쇠해서 살아 있을 날이 얼마 남지 않았으니 어떤 일도 모두 해 볼 수 없게 되었다. 그러나 이 한 가지 일만은 몸을 마칠 때까지 해야 할 사업이니, 어찌 이 일에 대해서 죽는 날까지 열심히 노력하지 않아서야 되겠는가.

정해년(1647, 인조 25) 3월에 쓰다.

목록(目錄)

지경도(持敬圖) 설(說)

심학종방(心學宗方) 도(圖) · 찬(贊) · 설(說)

중화장주해(中和章註解) － 심법(心法) 12장(章)에 보인다. 하장(下章)도 같다. －

사물장주해(四勿章註解)

성의정심장주해(誠意正心章註解)

독논재지(讀論齋志)

거실명(居室銘)

일신재기(日新齋記)

주자논경요어(朱子論敬要語)

심법요어(心法要語)

지경도(持敬圖)

지경도(持敬圖)

(1) 흠(欽) : 공경, 근신, 엄숙, 정중의 뜻을 지닌 말로, 《서경(書經)》 요전(堯典)에서 요 임금의 덕을 표현한 말이다.

(2) 온공(溫恭) : 온화하고 공손하다는 뜻으로, 《서경》 순전(舜典)에서 순 임금의 덕을 표현한 말이다.

(3) 성경일제(聖敬日躋) : 성스러운 덕과 공경하는 덕이 날로 발전한다는 뜻으로, 《시경(詩經)》 상송(商頌) 장발(長發)에서 상(商) 나라 탕왕(湯王)의 덕을 표현한 말이다.

(4) 무경궐덕(懋敬厥德) : 힘써 덕을 공경한다는 뜻으로, 《서경》 태갑 하(太甲下)에서 이윤(伊尹)이 태갑에게 권고하며 탕왕의 덕을 칭송한 말이다.

(5) 엄공인외(嚴恭寅畏) : 엄숙하고 공경하고 삼가고 두려워해야 한다는 뜻으로, 《서경》 무일(無逸)에서 주공(周公)이 성왕(成王)에게 권고하며 은(殷) 나라 중종(中宗)의 덕을 칭송한 말이다.

(6) 집희경지(緝熙敬止) : 공경하는 덕을 계속해서 밝힌다는 뜻으로, 《시경》 대아(大雅) 문왕(文王)에서 주공이 성왕에게 권고하며 문왕의 덕을 칭송한 말이다.

(7) 질경덕(疾敬德) : 시급히 덕을 공경해야 한다는 뜻으로, 《서경》 소고(召誥)에서 소공(召公)이 성왕에게 권고한 말이다.

(8) 수기이경(修己以敬) : 공경하는 덕에 입각해서 자기 몸을 닦아야 한다는 뜻으로, 《논어》 헌문(憲問)에서 자로(子路)가 군자에 대해 묻자 공자가 대답한 말이다.

(9) 행독경(行篤敬) : 행동을 독실하고 공경하게 해야 한다는 뜻으로, 《논어》 위령공(衛靈公)에서 자장(子張)이 행(行)에 대해 묻자 공자가 대답한 말이다.

(10) 무불경(毋不敬) : 공경하지 않는 것이 없다는 뜻으로, 《예기(禮記)》 곡례 상(曲禮上)의 맨 처음에 나오는 말이다.

(11) 입도막여경(入道莫如敬) : 도에 들어가는 데에는 경의 길을 통하는 것보다 나은 것이 없다는 뜻으로, 《근사록(近思錄)》 권4 존양류(存養類)에 나오는 정이(程頤)의 말이다.

(12) 경자성학시종지요(敬者聖學始終之要) : 공경함이야말로 성인을 배우는 학문에 있어서 처음부터 끝까지 요체가 되는 것이라는 뜻으로, 《심경부주(心經附註)》 서문에 주희(朱熹)의 말로 소개되어 있다.

(13) 일내(一內) : 내면을 순일하게 하는 것에 대한 항목들을 말한다.

(14) 긍긍업업(兢兢業業) : 경계하고 근신하면서 위태롭게 여겨 두려워해야 한다는 뜻으로, 《서경》 고요모(臯陶謨)에서 하(夏) 나라 우왕(禹王)에게 고요(皐陶)가 건의한 말이다.

(15) 율율위구(慄慄危懼) : 겁이 나서 몸이 떨리고 위태롭게 여겨 두려워한다는 뜻으로, 《서경》 탕고(湯誥)에서 탕왕이 자신의 책임을 무겁게 여기면서 스스로 경계한 말이다.

(16) 소심익익(小心翼翼) : 조심하고 공경한다는 뜻으로, 《시경》 대아(大雅) 대명(大明)에서 문왕(文王)의 덕을 칭송한 말이다.

(17) 경이직내(敬以直內) : 경에 입각해서 내면을 곧게 한다는 뜻으로, 《주역(周易)》 곤괘(坤卦) 문언(文言)에 나온다.

(18) 전전긍긍 여림심연 여리박빙(戰戰兢兢如臨深淵如履薄氷) : 두려워하여 조심하면서 마치 절벽에서 심연을 굽어보는 듯하고 얇은 얼음을 밟는 듯한다는 말로, 매사에 근신하면서 신중하게 대처하는 것을 의미하는데, 《시경》 소아(小雅) 소민(小旻)에 나온다.

(19) 조즉존(操則存) : 마음의 속성, 혹은 마음을 다스려 올바른 방향으로 이끄는 것을 말한다. 《맹자(孟子)》 고자 상(告子上)에, “붙잡으면 있다가도 놓아 버리면 없어지고, 일정한 때가 없이 들락날락하면서 어디로 가는지 종잡을 수가 없는 것, 이것이 바로 마음이라는 것이다.〔操則存 舍則亡 出入無時 莫知其鄕 惟心之謂與〕”라는 공자의 말이 인용되어 있다.

(20) 주일무적(主一無適) : 정이(程頤)가 경(敬)을 설명하기 위해서 제시한 명제이다. 주일(主一)은 하나를 위주로 한다는 뜻으로 마음을 전일(專一)하게 하는 것을 말하고, 무적(無適)은 옮겨 감이 없다는 뜻으로 마음속에 잡념이 없게 하는 것을 말하는데, 《이정수언(二程粹言)》 상권(上卷)에, “주일을 경이라 하고, 무적을 일이라 한다.〔主一之謂敬 無適之謂一〕”라는 정이의 말이 나오고, 《주자어류(朱子語類)》 권120에, “정자가 말한 주일무적의 주일은 단지 전일하게 하는 것을 의미한다.〔程子所謂主一無適 主一只是專一〕”라는 주희의 말이 나온다.

(21) 심요재강자리(心要在腔子裏) : 마음을 강자(腔子) 안에 두고서 밖으로 치달리지 않게 해야 한다는 뜻으로, 《근사록》 권4 존양류(存養類)에 나오는 정이의 말이다. 강자는 몸 안에 신명(神明)이 거하는 곳으로, 곧 마음을 뜻한다.

(22) 장이방지심 반부입신래(將已放之心反復入身來) : 이미 놓친 마음을 단속해서 다시 사람 몸 안으로 들어오게 한다는 뜻으로, 《근사록》 권4 존양류에서 정호(程顥)가, “성현의 수많은 말씀들도 그 요점을 살펴보면 단지 사람으로 하여금 놓친 마음을 단속해서 다시 사람 몸 안으로 들어오게 하려는 것일 뿐이다.〔聖賢千言萬語 只是欲人將已放之心 約之 使反復入身來〕”라고 한 말을 요약한 것이다.

(23) 습능전일시방호(習能專一時方好) : 계속 연습해서 전일하게 될 수 있도록 하는 것이 바람직하다는 뜻으로, 《근사록》 권4 존양류에 나오는 정이의 말이다.

(24) 상성성(常惺惺) : 마음이 항상 깨어 있어야 한다는 뜻으로, 원래는 불교 선종(禪宗)의 용어인데, 송유(宋儒) 사양좌(謝良佐)가 이 용어를 사용하여 “경은 항상 깨어 있게 하는 방법이요, 심재는 일마다 놓아 버리는 것이니, 그 도리가 같지 않다.〔敬是常惺惺法 心齋是事事放下 其理不同〕”라고 하였다. 《상채선생어록(上蔡先生語錄)》 중권(中卷)에 나오는데, 《심경부주》 권1 경이직내장(敬以直內章)에서도 이 말을 인용하여 소개하고 있다. 심재(心齋)는 제사 지낼 때의 재계(齋戒)가 아니라 마음속의 재계라는 뜻으로, 마음을 비워서 잡념이 없게 하는 것을 이르는데, 《장자(莊子)》 인간세(人間世)에, “오직 도는 텅 빈 곳에 모이나니, 텅 비게 하는 것이 바로 심재이다〔唯道集虛 虛者心齋〕”라는 말이 나온다.

(25) 기심수렴 불용일물(其心收斂不容一物) : 마음을 수렴해서 하나의 잡념도 그 속에 들어 있지 않게 한다는 뜻으로, 송유(宋儒)인 화정 윤씨(和靖尹氏) 즉 윤돈(尹焞)이 경(敬)을 설명한 말인데, 역시 《심경부주》 권1 경이직내장에 소개되어 있다.

(26) 외(畏) : 두려워한다는 뜻인데, 이 뒤에 말이 누락된 듯싶다.

(27) 제외(齊外) : 외면을 가지런히 하는 것에 대한 항목을 말한다.

(28) 공기(恭己) : 자기 몸을 공손히 한다는 뜻으로, 《논어》 위령공에서 공자가 순(舜) 임금의 덕을 칭송한 말이다.

(29) 모왈공 공작숙(貌曰恭恭作肅) : 외모를 공손하게 해야 하니 공손하면 엄숙하게 된다는 뜻으로, 《서경》 홍범(洪範)의 오사(五事) 중에서 외모에 대한 구절을 뽑은 것이다.

(30) 사부인자란우위의(思夫人自亂于威儀) : 생각건대 사람은 스스로 위의를 다스릴 수 있어야 한다는 뜻으로, 《서경》 고명(顧命)에서 주 성왕(周成王)이 신하들에게 원자(元子)인 강왕(康王)을 잘 보필하도록 유명(遺命)을 내리면서 “생각건대 사람은 스스로 위의를 다스릴 수 있어야 사람답게 되는 법이니, 여러분은 원자인 소가 악의 길로 무턱대고 나아가지 않게 하라.〔思夫人自亂于威儀 爾無以釗冒貢于非幾〕”라고 한 말을 요약한 것이다. 《書經 顧命》

(31) 억억위의 유덕지우(抑抑威儀惟德之隅) : 빈틈없이 위의를 갖춘 자는 그 덕이 모나게 반듯하다는 뜻으로, 《시경》 대아(大雅) 억(抑) 첫머리에 나오는 말이다. 이 시는 춘추 시대 위 무공(衛武公)이 나이 95세가 되었을 때에 늙었다고 포기하지 않고서 자신을 경계한 시라고 전한다.

(32) 위의시력(威儀是力) : 위의를 갖추려고 힘쓴다는 뜻으로, 《시경》 대아 증민(烝民)에서 윤길보(尹吉甫)가 중산보(仲山甫)의 덕을 칭송한 말이다.

(33) 정기의관 존기첨시(正其衣冠尊其瞻視) : 의관을 바르게 하고 시선을 존엄하게 해야 한다는 뜻으로, 《논어》 요왈(堯曰)에서 공자가 자장(子張)에게 ‘다섯 가지 미덕〔五美〕’을 가르쳐 주면서 이른 말인데, 주희의 경재잠(敬齋箴)에도 이 말이 맨 처음에 인용되어 나온다.

(34) 색사온 모사공(色思溫貌思恭) : 안색은 온화하게 하려고 생각하고, 태도는 공손하게 하려고 생각한다는 뜻으로, 《논어》 계씨(季氏)에서 공자가 일러 준 군자의 구사(九思) 가운데 2개의 항목에 해당한다.

(35) 좌여시 입여제(坐如尸立如齊) : 앉아 있을 때에는 시동(尸童)처럼 하고, 서 있을 때에는 재계(齋戒)하는 것처럼 한다는 뜻으로, 《예기》 곡례 상(曲禮上)에 나온다. 시동은 제사 지낼 적에 신위(神位) 대신에 앉히는 동자를 말한다.

(36) 족용중 수용공 목용단 구용지 성용정 두용직 기용숙 입용덕 색용장(足容重手容恭目容端口容止聲容靜頭容直氣容肅立容德色容莊) : 발 모양은 무게 있게 하고, 손 모양은 공손하게 하고, 눈 모양은 단정하게 하고, 입 모양은 다물어야 하고, 소리 모양은 조용해야 하고, 머리 모양은 곧게 하고, 기상의 모양은 엄숙하게 하고, 서 있는 모양은 덕스럽게 하고, 안색의 모양은 장엄하게 해야 한다는 뜻으로 이른바 군자의 구용(九容)인데, 《예기》 옥조(玉藻)에 나온다.

(37) 정제엄숙(整齊嚴肅) : 외면을 정제하고 엄숙하게 해야 한다는 뜻으로, 정이(程頤)가 주일(主一)하는 방법으로 제시한 말인데, 《근사록》 권4 존양류(存養類)에 나온다.

(38) 수렴단엄(收斂端嚴) : 자신을 단속하고 점검하여 단정하고 엄숙하게 한다는 뜻으로, 《주자어류》 권120에, “학문을 할 때에는 자신을 단속하고 점검하여 단정하고 엄숙하게 하는 것이 필수적이다. 그렇게 하고서 자기의 몸과 마음으로 공부를 해 나간다면 자연히 얻는 것이 있게 될 것이다.〔爲學切須收斂端嚴 就自家身心上做工夫 自然有所得〕”라는 주희의 말이 나온다.

(39) 정양(靜養) : 조용히 있는 가운데 존양(存養)하는 항목을 말한다.

(40) 불현역림 무역역보(不顯亦臨無斁亦保) : 보이지 않는 곳에서도 상제(上帝)가 강림한 것처럼 공경하는 마음을 지니고, 싫어하여 나태하지 않는 가운데에서도 항상 공경하는 마음을 보존하였다는 뜻으로, 주 문왕(周文王)의 덕을 칭송한 말인데, 《시경》 대아(大雅) 사제(思齊)에 나온다.

(41) 계신호기소부도 공구호기소불문(戒愼乎其所不睹恐懼乎其所不聞) : 보이지 않을 때에도 경계하고 근신하며, 들리지 않을 때에도 걱정하고 두려워한다는 뜻으로, 《중용장구(中庸章句)》에 나온다.

(42) 부동이경 불언이신(不動而敬不言而信) : 군자는 굳이 행동으로 보여 주지 않아도 사람들이 공경하게 되고, 말하지 않아도 사람들이 믿게 된다는 뜻으로, 《중용장구》에 나온다.

(43) 독공(篤恭) : 독실하고 공경한다는 뜻으로, 《중용장구》에, “군자는 스스로 독실하고 공경함으로써 세상 사람들이 이를 본받아 안정되게끔 한다.〔君子 篤恭而天下平〕”라는 말이 나온다.

(44) 시이우군자 집유이안 불하유건 상재이실 상불괴우옥루(視爾友君子緝柔爾顔不遐有愆相在爾室尙不愧于屋漏) : 그대가 군자를 사귈 때의 용모를 보면, 얼굴빛을 온화하게 하면서 무슨 잘못이 있지나 않을까 조심한다마는, 그대 홀로 집에 있을 때에 보더라도 방의 모퉁이에 부끄러움이 없게 하라는 뜻으로, 《시경》 대아 억(抑)에 나오는 말이다.

(45) 거처공(居處恭) : 평상시에 집에서 거처할 적에도 공경하는 태도를 지녀야 한다는 뜻으로, 《논어》 자로에서 공자(孔子)가 제자 번지(樊遲)에게 일러 준 말이다.

(46) 엄약사(儼若思) : 깊이 생각하는 것처럼 진지한 자세를 취한다는 뜻으로, 《예기》 곡례 상(曲禮上)의 무불경(毋不敬) 바로 다음에 나오는 말이다.

(47) 동찰(動察) : 움직이는 가운데 성찰(省察)하는 항목을 말한다.

(48) 인심유위 도심유미 유정유일 윤집궐중(人心惟危道心惟微惟精惟一允執厥中) : 인심은 위태롭고 도심은 희미하다. 따라서 두 마음 사이를 잘 살펴 차질없이 구분해서, 인심의 요소가 뒤섞이는 일이 없이 도심으로 순일하게 해야 한다. 그래야만 진실로 의리의 중도에 맞게 행할 수 있다는 뜻으로, 《고문상서(古文尙書)》 대우모(大禹謨)에 나오는 말이다. 원래 요(堯)가 순(舜)에게 전할 때에는 ‘윤집궐중(允執厥中)’이라는 네 글자에 불과하였는데, 순이 우(禹)에게 전할 때에 이렇게 덧붙여서 말했다고 전해져 왔다. 그러나 그 뒤에 청(淸) 나라 고증학(考證學)의 성과에 힘입어 《고문상서》는 위서(僞書)라는 판정이 내려졌다.

(49) 이례제심(以禮制心) : 예법에 입각해서 자신의 마음을 제어해야 한다는 뜻으로, 《서경》 중훼지고(仲虺之誥)에서 중훼가 탕왕(湯王)에게 건의한 말이다.

(50) 무모공우비기(毋冒貢于非幾) : 악의 길로 무턱대고 나아가지 않게 하라는 뜻으로, 《서경》 고명(顧命)에서 주 성왕(周成王)이 신하들에게 원자(元子)인 강왕(康王)을 잘 보필하도록 유명을 내리면서 “생각건대 사람은 스스로 위의를 다스릴 수 있어야 사람답게 되는 법이니, 여러분은 원자인 소가 악의 길로 무턱대고 나아가지 않게 하라.〔思夫人自亂于威儀 爾無以釗冒貢于非幾〕”고 한 말을 요약한 것이다. 《書經顧命》

(51) 비례물시 비례물청 비례물언 비례물동(非禮勿視非禮勿聽非禮勿言非禮勿動) : 예가 아니면 보지 말고, 예가 아니면 듣지 말고, 예가 아니면 말하지 말고, 예가 아니면 행동하지 말라는 뜻인데, 《논어》 안연(顔淵)에서 공자가 안회(顔回)에게 극기 복례(克己復禮)가 곧 인(仁)이라고 가르쳐 주면서 이 사물(四勿)을 구체적인 조목으로 제시한 말이다. 송유(宋儒) 정이(程頤)가 이를 토대로 하여 자신을 경계하기 위해 지은 ‘사물잠(四勿箴)’이 유명하다.

(52) 막현호은 막현호미 고군자신기독야(莫見乎隱莫顯乎微故君子愼其獨也) : 숨어 있는 것보다 더 잘 드러나는 것이 없으며 미세한 것보다 더 잘 나타나는 것이 없으니, 그러므로 군자는 홀로 있을 때를 삼간다는 뜻으로, 《중용장구》에 나온다.

(53) 무자기(毋自欺) : 스스로 속이지 않는다는 뜻으로, 《대학장구(大學章句)》 성의장(誠意章)에 나온다.

(54) 불기암실(不欺闇室) : 남이 보지 않는 어두운 방에서도 자신을 속이지 않는다는 뜻으로, 《심경부주》 권1 시운잠수복의장(詩云潛雖伏矣章)의 해설에, “학문은 어두운 방에서 자신을 속이지 않는 일로부터 시작된다.〔學始於不欺闇室〕”라는 정이(程頤)의 말이 소개되어 있다.

(55) 이의제사(以義制事) : 대의에 입각해서 일을 제어해야 한다는 뜻으로, 《서경》 중훼지고(仲虺之誥)에 보이는데, 이례제심(以禮制心)과 연결되는 내용이다.

(56) 의이방외(義以方外) : 대의에 입각해서 외면을 바르게 한다는 뜻으로, 《주역》 곤괘(坤卦) 문언(文言)에 보이는데, 경이직내(敬以直內)와 연결되는 내용이다.

(57) 집사경(執事敬) : 일을 맡아서 처리할 때에는 공경히 해야 한다는 뜻으로, 《논어》 자로(子路)에 보이는데, 거처공(居處恭) 뒤에 나오는 내용이다.

(58) 사민여승대제(使民如承大祭) : 백성을 부릴 적에는 큰 제사를 받드는 것처럼 해야 한다는 뜻으로, 《논어》 안연에서 인(仁)에 대해서 묻는 중궁(仲弓)에게 공자가 대답한 말이다.

(59) 민어사(敏於事) : 일을 민첩하게 해야 한다는 뜻으로, 《논어》 학이(學而)에 보인다.

(60) 비선왕지덕행 불감행(非先王之德行不敢行) : 선왕이 보여 준 덕행이 아니면 감히 행하지 않는다는 뜻으로, 《효경(孝經)》 경대부장(卿大夫章)에 나온다.

(61) 신이출화(愼爾出話) : 입 밖으로 내놓는 말을 신중하게 해야 한다는 뜻으로, 《시경》 대아(大雅) 억(抑)에 나온다.

(62) 신언어(愼言語) : 말을 신중히 해야 한다는 뜻으로, 《주역》 이괘(頤卦) 상사(象辭)에 나오는 말이다.

(63) 언충신(言忠信) : 말을 충심으로 신의 있게 해야 한다는 뜻으로, 《논어》 위령공(衛靈公)에 보이는데, 조즉존(操則存)과 연결되는 내용이다.

(64) 기언야인(其言也訒) 청기언야려(聽其言也厲) : 인자(仁者)는 말하고 싶어도 참으면서 어렵게 여기는 법이고, 군자의 말을 들어 보면 명확하다는 뜻으로, 각각 《논어》 안연(顔淵)과 자장(子張)에 보인다.

(65) 출사기 사원비패의(出辭氣斯遠鄙倍矣) : 말을 할 때에는 저속하거나 도리에 어긋나게 하지 말아야 한다는 뜻으로, 《논어》 태백(泰伯)에 나온다.

(66) 유여불감진(有餘不敢盡) : 하고 싶은 말이 많이 남았어도 감히 모두 발언하지 못한다는 뜻으로, 《중용장구》 제 13 장에 나오는 말이다.

(67) 안정사(安定辭) : 말을 찬찬히 정확하게 해야 한다는 뜻으로, 《예기》 곡례 상(曲禮上)의 무불경(毋不敬) 엄약사(儼若思) 뒤에 나오는 말이다.

(68) 비선왕지법언 불감도(非先王之法言不敢道) : 선왕이 말씀하신 법도에 맞는 말이 아니면 감히 말하지 않는다는 뜻으로, 《효경》 경대부장에 보이는데, 비선왕지덕행 불감행(非先王之德行不敢行)과 연결되는 내용이다.

(69) 출문여견대빈(出門如見大賓) : 문을 나가서 사람을 대할 때에는 큰 손님을 만난 것처럼 경건해야 한다는 뜻으로, 《논어》 안연(顔淵)에 보이는데, 사민여승대제(使民如承大祭) 앞에 나오는 말이다.

(70) 동용모 사원포만의(動容貌斯遠暴慢矣) : 용모를 드러낼 때에는 사납거나 거만하게 하지 말아야 한다는 뜻으로, 《논어》 태백(泰伯)에 보이는데, 출사기 사원비패의(出辭氣斯遠鄙倍矣)와 연결되는 내용이다.

(71) 진퇴가도 주선가칙 용지가관(進退可度周旋可則容止可觀) : 진퇴하는 것이 법도가 될 만하고, 주선하는 것이 원칙이 될 만하고, 행동거지가 보고서 배울 만해야 한다는 뜻으로, 춘추 시대 위(衛) 나라의 북궁타(北宮佗)가 위 양공(衛襄公)에게 군자의 위의(威儀)에 대해서 설명한 말인데, 《춘추좌씨전(春秋左氏傳)》 양공(襄公) 31년 조에 나온다.

(72) 기거좌립 무요단장 출입보추 무요응중(起居坐立務要端莊出入步趨務要凝重) : 일상생활을 하면서 앉거나 설 때에도 자세를 단정히 해야 하며, 출입을 하면서 느리게 걷거나 빨리 걸을 때에도 발걸음을 듬직하고 무게 있게 해야 한다는 뜻으로, 주희가 위원리(魏元履)의 아들인 위응중(魏應仲)에게 보낸 서한에, “일상생활을 하면서 앉거나 서거나 할 때에도 자세를 단정히 해야 할 것이니, 몸을 한쪽에 기대거나 치우치게 함으로써 게을러지는 걱정이 있게 해서는 안 될 것이요, 출입을 하면서 느리게 걷거나 빨리 걸을 때에도 발걸음을 듬직하고 무게 있게 해야 할 것이니, 방정맞고 경박하게 함으로써 덕성을 해치는 일이 있게 해서는 안 될 것이다.〔起居坐立 務要端莊 不可傾倚恐至昏怠 出入步趨 務要凝重 不可剽輕以害德性〕”라고 한 말을 채록한 것인데, 《회암집(悔庵集)》 권39 여위응중(與魏應仲)에 보인다.

지경도설(持敬圖說)

지경(持敬) 공부는 내면을 순일하게 하고 외면을 가지런히 하면서, 조용히 있을 때에는 존양(存養)을 하고 움직일 때에는 성찰(省察)을 하는 것 외에 다름아니다. 내면을 순일하게 하면 외면이 자연히 가지런해질 것이요, 외면을 가지런히 하면 내면이 자연히 순일해질 것이니, 이것이 바로 내면과 외면이 서로 길러 주는 도리이다. 조용히 있을 적에 깊이 존양을 하면 그 뒤에 움직일 때에 성찰하는 것이 차질이 없게 될 것이요, 움직일 때에 성찰하는 것이 차질이 없게 되면 조용히 있을 적에 존양하는 것이 더욱 완전해질 것이니, 이것이 바로 움직이고 조용히 있을 적에 서로 도와 주는 도리이다. 내면과 외면은 바로 마음과 몸을 가리킨다. 마음을 붙잡고 몸을 단속하는 일은 잠시라도 그만둘 수 없으니 이것이 경(經)이 된다. 조용히 있고 움직이는 것은 때의 상황을 가리킨다. 조용히 있을 때에는 존양을 하고 움직일 때에는 성찰을 하니, 이것이 위(緯)가 된다. 그렇기 때문에 일내(一內)와 제외(齊外)의 공부가 동정(動靜) 간에 빈틈이 없게 되는 것이요, 정양(靜養)과 동찰(動察)이 모두 내외(內外)를 겸하게 되는 것이다.

조용히 있을 적에 존양을 하면 그 마음이 적연(寂然)히 동요되지 않고 그 용모가 엄연(儼然)히 엄숙해질 것이니, 이것은 정양(靜養)을 통해서 내일(內一)하고 외제(外齊)하는 방법이다. 그리고 움직일 적에 성찰을 하면 기미를 반드시 먼저 살펴서 일을 당했을 적에 구차하게 행하지 않는 가운데 언어를 반드시 신중히 하고 행동거지를 반드시 반듯하게 하게 될 것이니, 이것은 동찰(動察)을 통해서 내일하고 외제하는 방법이다. 정양과 동찰은 서로 체(體)와 용(用)이 되는 만큼, 어느 때이고 간에 공부를 하지 않는 일이 없어야 할 것이니, 잠시라도 중단해서 털끝만큼이라도 누락되는 일이 있게 해서는 안 될 것이다. 그렇긴 하지만 반드시 체가 확립된 뒤에야 용이 발휘될 수 있는 것이고 보면, 공부하는 것 역시 정양을 근본으로 삼는 것이 마땅하다고 하겠다.

일찍이 고찰해 보건대, 경(敬)이라는 하나의 글자 속에는 인욕(人欲)을 줄이고 천리(天理)를 밝히는 도리와 마음을 확립하고 일을 다스리는 도리와 천고 이래로 성인이 본성을 극진히 하여 최고의 표준을 세운 요체와 만세토록 학자가 희성(希聖) 희현(希賢)하는 큰 방도가 들어 있다고 여겨졌다. 그렇기 때문에 군자가 이 경(敬)에 대해서는 선비가 되는 것에서부터 성인이 되는 것에 이르기까지 한순간도 손에서 놓을 수가 없는 것이요, 보이지도 않고 들리지도 않는 곳에서부터 갖가지로 변화하며 응수하는 때에 이르기까지, 그리고 한가히 거하며 편히 쉬는 곳에서부터 정신을 못 차릴 정도로 몹시 급한 상황에 이르기까지 어느 곳에서도 그만둘 수가 없는 것이다. 즉 하루로 말하면 자시(子時)부터 해시(亥時)에 이르기까지, 한 달로 말하면 초하루에서부터 그믐날에 이르기까지, 한 해로 말하면 봄에서부터 겨울에 이르기까지, 한평생으로 말하면 배우기 시작한 때로부터 늙어서 죽을 때까지 한 시각도 중단할 수가 없는 것인데, 힘을 쓰는 요체를 말한다면 내면을 순일하게 하고 외면을 가지런히 하면서 고요할 때에 존양(存養)을 하고 움직일 때에 성찰(省察)하는 것 외에는 없다고 할 것이다.

지금 이것을 네 가지 조목으로 분류한 다음에 여기에 맞는 옛 성현들의 격언(格言)을 각각 모아 아래에 첨부해서 도표를 만들어 보았다. 참으로 이에 대해 깊이 체득하면서 멈추지 않는다면, 인욕이 자연히 줄어들고 천리가 자연히 밝아질 것이요, 이에 따라 마음이 자연히 확립되고 일이 자연히 다스려질 것이니, 현인이 되기를 희구하면 현인이 될 것이요 성인을 희구하면 성인이 되는 길이 열릴 것이다.

지경도(持敬圖) 뒤에 해설한 글

혹자(或者)가 묻기를, “태공(太公)의 단서(丹書)에서 경계한 것을 보거나 문언(文言) 곤괘(坤卦) 육이(六二)의 말을 보거나, 모두 경(敬)과 의(義)를 서로 대칭해서 말하였다. 그런데 지금 이 도표를 보면 오로지 경만을 일삼고 의에 대해서는 언급하지 않았으니, 하나만 거론하고 하나는 폐기한 것은 어찌된 일인가?”라고 하기에, 내가 이렇게 대답하였다.

그것은 그렇지 않다. 대저 의(義)라고 하는 것은 천리(天理)에 입각한 당연한 것으로서 사람들이 마음속으로 똑같이 옳다고 인정하는 것이다. 그렇기 때문에 공자(孔子)가 말하기를, “군자는 의로써 바탕을 삼는다.”라고 하였고, 맹자(孟子)가 말하기를, “의는 사람이 걸어갈 바른 길이다.”라고 한 것이다. 따라서 군자가 행동하는 것은 오직 의에 순일하게 하는 것일 뿐이요, 학문사변(學問思辨)하는 것도 의의 소재를 추구하여 밝히려고 하는 것일 따름이다. 만약 그의 행동이 의에 입각한 것이 아니라면 그는 군자가 될 수 없다. 그러니 어떻게 성현의 도를 배우면서 의를 일삼지 않을 수가 있겠는가.

다만 경(敬)을 먼저 위주로 하지 않을 경우에는 몸과 마음이 전도(顚倒)되어 태타(怠惰)하고 방일(放逸)해져서 큰 근본을 이미 상실하고 말 것이니, 비록 시비(是非)의 귀추(歸趨)를 살펴서 타당하게 처리하려고 할지라도 그렇게 할 수 없게 될 것이다. 그렇기 때문에 반드시 먼저 경에 대해서 힘을 기울이며 항상 두려워하고 근신하는 자세를 지니고서 긍긍업업(兢兢業業)하며 스스로 지켜 나아가야 할 것이니, 그 본체(本體)가 청명해지고 사욕(私欲)에 가리워지지 않게 되어 스스로 불의(不義)에 안주하지 않게 되고 나서야, 그때에 비로소 하지 않는 일을 제대로 할 수 있게 되어 의(義)를 이루 다 쓸 수 없게끔 될 것이다. 그래서 정자(程子)가 말하기를, “오직 내면을 곧게 하지 못할까 걱정해야 하니, 내면이 곧으면 외면은 방정해지기 마련이다.”라고 한 것이고, 주자(朱子)가 말하기를, “경이직내(敬以直內)하는 일을 잘하면 의이방외(義以方外)하는 일도 잘하게 된다.”라고 한 것이다. 그러고 보면 이 도표에서 비록 의를 언급하지 않았다 하더라도, 실제로는 의가 그 속에 들어 있다고 할 것이다.

경의 마음을 내면에 지니고서 경계하고 두려워하는 까닭은 실로 도의(道義)를 행할 적에 혹시라도 위배되는 일이 있지 않을까 걱정하기 때문이다. 어찌 내면으로 경계하고 두려워하면서 외면으로 의롭지 못한 일을 행할 수가 있겠는가. 그렇기 때문에 경의 마음을 지니는 것은 바로 의를 행하는 근본이 되는 것이다. 가령 용모(容貌)와 사기(辭氣) 사이에서 겉치레로 꾸미기만 할 뿐 실제로 행하는 일이 의에 합당하지 않다고 한다면, 이것은 이른바 표면상으로만 인덕(仁德)을 지닌 척하는 사람이라고 할 것이니, 그가 말하는 경이라는 것은 참된 경이 아님을 알 수 있다고 하겠다.

지경도(持敬圖) 뒤에 쓴 글

이 지경도(持敬圖)와 심학종방도(心學宗方圖)는 옛날에 써 둔 글 가운데에서 찾아낸 것인데, 연월(年月)을 기록하지 않았기 때문에 몇 년에 지은 것인지는 기억할 수가 없다. 다만 기억나는 것은 심학종방도와 관련해서 계묘년(1603, 선조 36) 겨울에 장자(長者)로부터 칭찬을 받았었다는 사실이다. 또 자그마한 하나의 책자를 발견하였는데, 이 도표가 전면에 실려 있고 뒤에는 《중용》의 수장(首章)과 《논어》의 사물장(四勿章)이 기록되어 있었다. 그리고는 그 이름을 ‘성문심법지결(聖門心法旨訣)’이라고 해 놓았으니, 이것이 이른바 망연(茫然)히 격세지감(隔世之感)이 든다고 하는 일일 것이다. 이때에 처음으로 이 두 장을 지었다고 생각되는데, 종방(宗方)이라는 이름이나 도표는 아직 보이지 않는 점으로 볼 때, 이 지경도가 먼저 만들어지고 나서 한참 뒤에 심학종방도가 이루어졌다는 것을 알 수 있다고 하겠다.

지금 모아 놓은 말들을 살펴보건대 모두가 경전(經傳)에 나오는 격언(格言)들인데, 내외(內外)와 동정(動靜)에 관한 일을 조목별로 분류해 놓았으니, 몸과 마음의 공부에 또한 자료가 구비되었다고 하겠다. 소년 시절에 이런 작업을 했다는 것이 참으로 우연이 아닌 것처럼 느껴지기도 하는데, 그 뒤에는 까마득히 잊어버린 채 지금 어언 40여 년의 세월이 흐르고 말았다. 어찌하여 제대로 택할 줄은 알았으면서 이처럼 제대로 지킬 줄은 모르게 되었는지 그저 탄식만 나올 뿐이다. 지금 다행히 이 몸이 그래도 죽지 않고 살아 있는데 여기에 또 다행히도 이런 글까지 얻게 되었으니, 이 일 역시 우연한 일은 아닌 것처럼 느껴지기도 한다. 이에 조금 손질을 하고 고쳐서 노년에 힘써 보겠다고 생각하고 있다.

을유년(1645, 인조 23) 4월 18일에 쓰다.

지경도(持敬圖) 뒤에 다시 쓴 글

경(敬)을 위주로 하면 반드시 의(義)를 행하게 되는 것에 대해서는 예전의 해설에서 이미 밝혀 놓았다. 내면과 외면으로 분류할 경우에는 경과 의가 물론 다를 수도 있다. 그렇긴 하지만 경이라는 것은 경외하고 근신하여 감히 태만하거나 소홀히 하지 않으면서, 불의의 잘못을 저지르지 않을까 항상 두려워하는 것을 의미한다. 대저 태만하거나 소홀히 하는 실수는 상대적으로 가볍고 불의를 저지르는 잘못은 상대적으로 무겁다고도 하겠지만, 태만하거나 소홀히 하는 실수도 경계하는 터에 하물며 불의의 잘못을 저지를 수가 있겠는가. 그렇기 때문에 경을 위주로 하면 감히 불의를 저지르지 못할 것은 분명한 사실이니, 불의를 저지르는 것은 바로 경을 위주로 하지 않은 탓이라고 하겠다. 도대체 불의를 저지르는 경(敬)이라는 것이 어떻게 있을 수나 있겠는가. 그러고 보면 의를 행하는 것 역시 경과 관련된 일이니, 경은 실제로 의를 포괄하는 개념이라고 하겠다. 그래서 이 지경도에서 이의제사(以義制事)를 동찰(動察)의 조목에 배치하였는데, 이것은 오로지 경을 위주로 하면서도 의를 그 안에 포함시킨 것으로서, 바로 경과 의를 겸하는 일이라고 할 것이다. 이의제사와 의이방외(義以方外)라는 두 용어는 예전의 도표에 없었는데 지금 첨가하였다. 같은 날에 쓰다.

지경도(持敬圖) 뒤에 다시 또 쓴 글

경(敬)은 성현이 평생토록 공부한 근본 강령이니, 이것을 버리고서는 성현이 될 수 없다고 할 것이다. 따라서 학자가 성현을 배울 때에도 이것을 가지고 평생토록 공부하는 근본 강령으로 삼아야 할 것이니, 이것을 버리고서는 성현을 배울 수 없다고 할 것이다. 그러고 보면 성현이 성현으로 되고 학자가 성현을 배우는 것 모두가 바로 여기에 매어 있다고 해야 할 것이다.

이 지경도(持敬圖)는 경을 강령으로 삼고 내외(內外)와 동정(動靜)을 조목으로 삼았다. 경을 총괄해서 말하면 하나이지만, 일을 가지고 분류하면 그 조목에 네 가지가 있게 된다. 분류한 조목 중에 정양(靜養)에는 또 심술(心術)과 용모(容貌)의 구별이 있고, 동찰(動察)에는 염려(念慮), 사위(事爲), 언어(言語), 동작(動作) 등의 구별이 있다. 이렇게 강령과 조목을 나열하고 나서 각각 경전에 기재된 내용 가운데 성인이 경을 체득한 실상과 경을 논한 말씀들을 모아서 아래에 부록(附錄)하였다.

강령에 부록한 것은 모두 경의 총론에 해당하는 것들이다. 이를 통해서 경이야말로 성인의 근본 강령이 되는 것인 만큼 학자들로서는 이에 대해서 오로지 힘써야 한다는 것을 알 수 있을 것이다. 네 가지 조목에 부록한 것은 모두 전적으로 하나의 일에 해당하는 것들이니, 즉 일의 성격에 따라서 분류해 놓은 것들이다. 이를 통해서 경에 대한 공부는 일에 따라 구별이 되는 것인 만큼 학자들로서는 때와 곳에 따라 각각 공력을 기울임으로써 중단하는 때나 누락하는 곳이 없게 해야 한다는 것을 알 수 있을 것이다.

옛날의 성현들은 독실하게 공력을 기울이면서 잠시라도 여기에서 벗어나지 않게 하려고 노력하였다. 그렇기 때문에 마음속으로 정성껏 지니고서 잊지 않으려 했음은 물론이요, 나아가 반우(盤盂)에 명문(銘文)을 새기거나 궤장(几杖)에 경계하는 뜻을 보이기도 하였으며, 또 앞에 참여하고 있는지 살펴보고 멍에에 걸려 있는지 살펴보려고 하였으니, 이 모두가 항상 눈으로 보면서 잊지 않으려고 했기 때문이다. 지금 이 지경도를 앞에 놔두기도 하고 벽에 붙이기도 해서, 옛날 성인들이 명문을 새기고 경계하는 뜻을 보인 것처럼 언제나 항상 나의 눈으로 볼 수 있게 한다면, 경의 공부를 하는 데에 어찌 조금만 보탬이 된다고 하겠는가.

5월 2일에 쓰다.

심학종방(心學宗方)

천명지위성 솔성지위도 수도지위교(天命之謂性率性之謂道修道之謂敎)

도야자 불가수유리야 가리 비도야 시고 군자계신호기소부도 공구호기소불문(道也者不可須臾離也可離非道也是故君子戒愼乎其所不睹恐懼乎其所不聞)

막현호은 막현호미 고군자신기독야(莫見乎隱莫顯乎微故君子愼其獨也)

희로애락지미발 위지중 발이개중절 위지화 중야자 천하지대본야 화야자 천하지달도야(喜怒哀樂之未發謂之中發而皆中節謂之和中也者天下之大本也和也者天下之達道也)

치중화 천지위언 만물육언(致中和天地位焉萬物育焉)

안연문인 자왈 극기복례위인 일일극기복례 천하귀인언 위인유기 이유인호재(顔淵問仁子曰克己復禮爲仁一日克己復禮天下歸仁焉爲仁由己而由人乎哉)

안연왈 청문기목 자왈 비례물시 비례물청 비례물언 비례물동 안연왈 회수불민 청사사어의(顔淵曰請問其目子曰非禮勿視非禮勿聽非禮勿言非禮勿動顔淵曰回雖不敏請事斯語矣)

심학종방도(心學宗方圖)

심학종방도(心學宗方圖)

심학종방도찬(心學宗方圖贊)

사람이 이 세상에 태어날 때는 / 惟人之生

신령스럽고 밝은 이것을 지니나니 / 含此神明

신령스럽고 밝은 이것은 무엇인가 / 神明伊何

지극히 텅 비고 영묘한 마음이라네 / 至虛至靈

희로애락이 발동하기 이전에는 / 當其未發

하나의 태극이 몸 속에 내재하여 / 太極在躬

저울로 달듯 공평무사하고 / 如衡之平

거울이 비치듯 허심탄회하지 / 如鑑之空

한쪽에 치우치는 일도 없고 / 不偏於方

외물(外物)에 기대는 일도 없이 / 不倚於物

우뚝하게 지중지정(至中至正)하여/ 亭亭至中

자연 그대로 순일하기만 할 뿐이라 / 混然惟一

기질(氣質)이 기승을 부리기 이전에는 / 氣未用事

정당한 천리(天理)가 그 속에 보존되어 / 正理惟存

천하의 근본으로 자리를 잡고 / 天下之本

만 가지 교화의 근원이 된다네 / 萬化之根

그러다가 외물에 감응을 하면 / 及其感也

지각이 외면으로 발동하면서 / 知覺外發

공과 사 그리고 선과 악 등이 / 公私善惡

이로부터 갈래를 나누게 되지 / 於是焉別

기뻐하고 노여워하고 슬퍼하고 즐거워하고 / 喜怒哀樂

생각하고 근심하고 도모하고 궁리하고 / 思慮謀爲

이러한 일들을 도리에 비추어 보면 / 數者於理

타당한 것도 있고 위배되는 것도 있다네/ 有當有違

눈을 통해 보고 귀를 통해 듣고 / 目視耳聽

입으로 말하고 몸으로 행동하는 / 發言動作

이 네 가지를 예에 비춰 보면 / 四者於禮

합당한 것도 있고 어긋난 것도 있다네 / 有合有怫

도리에 타당하고 예에 합당한 것들은/ 當也合也

선한 덕의 성품이 작용한 것이요 / 德性之用

도리에 위배되고 예에 어긋난 것들은/ 違也怫也

외물에 끌려 사욕이 작동한 결과로세/ 物欲之動

오직 성인은 성품 그대로 하시는 분 / 惟聖性者

진실한 도리를 온전히 구비하셨나니 / 實理渾全

더 이상 밝을 수 없는 위대한 덕이 / 不顯惟德

못과도 같고 하늘과도 같다 하리 / 其淵其天

마음이 발동하는 어느 곳에서나 / 隨其所發

법도를 넘는 법이 절로 없나니 / 自不踰則

주선하는 모든 것이 예법에 들어맞아/ 周旋中禮

몸은 척도가 되고 소리는 음률이 된다네/ 身度聲律

중과 화의 경지가 이미 지극해서 / 中和旣至

사람의 표준이 이에 확립되었나니 / 人極是立

하늘과 땅이 제자리에서 안정되고 / 天地以位

온갖 생물이 제대로 육성된다오 / 萬物以育

아 슬프도다 어리석은 사람들은 / 哀彼蚩蚩

하늘이 품부한 본성이 가리워진 채 / 昧其天性

쓸데없이 외물만 뒤좇아 다니느라 / 役役逐物

잠시도 조용히 편안할 날이 없구나 / 無少寧靜

사욕의 삿된 씨앗이 싹터 나오매/ 私邪之萌

천갈래 만갈래로 헝클어지고 뒤섞여서 / 紛紜萬緖

보고 듣는 것이 음란하고 치우치며 / 視淫聽傾

말과 행동 역시 어긋나고 패려궂네 / 言悖動戾

분수를 모른 채 제멋대로 날뛰면서 / 放僻流濫

아무 거리낌 없이 못 할 짓이 없으니/ 無不爲已

사람의 모습은 갖췄다 하더라도 / 雖具人形

금수와 다를 것이 또 뭐가 있으리요/ 禽獸何異

성인이 되신 분은 어떤 사람이며/ 聖何人也

어리석은 자는 또 어떤 사람인가/ 愚亦何人

이처럼 너무도 차이가 나는 것은/ 若是其遠

오직 마음에서 유래하는 것이니라 / 惟心焉分

성인처럼 되기를 희구하는 이들이여/ 希彼聖人

더럽게 물든 자기 몸을 돌아본다면 / 監此汚下

어찌 이 마음을 되돌리지 않을쏘냐 / 盍反吾心

오직 배워 나가면 가능한 법이니라 / 惟學則可

아득히 상고 시대 제왕으로부터 / 邈自古帝

심학이 후대에 전해져 내려오다 / 心學傳來

마침내는 수사의 시대에 이르러서 / 逮至洙泗

사도의 문이 크게 열리게 되었도다 / 斯道大開

공자에서 안자로 증자에서 자사로 / 孔顔曾思

유학의 정통이 전해져 내려오며 / 相傳正宗

예와 오늘을 훤히 비추게 되었나니 / 炳然今古

해가 중천에 떠 있는 듯하였네라/ 如日方中

《중용》에 나오는 두 개의 단락과 / 中庸兩段

《논어》에 나오는 사물로 말하면 / 論語四勿

공자 문하의 심법 가운데에서도 / 孔門心法

바로 요결(要訣)에 해당한다 하리 / 斯其旨訣

들리지 않고 보이지 않더라도 / 不聞不睹

두려워해야 하고 근신해야 하며 / 猶懼猶愼

말하지 않고 움직이지 않더라도 / 不言不動

공경해야 하고 신실해야 하느니라 / 猶敬猶信

혹시라도 잘못될까 겁내고 조심하며 / 戰戰兢兢

심연에 임한 듯 살얼음 밟듯 하면/ 如臨如履

천리가 언제나 마음속에 보존되어 / 天理常存

사람의 양심이 없어지지 않으리라/ 人心不死

기미가 겉으로 드러날 그 즈음에 / 惟幾之發

벌써 공과 사가 나뉘나니 / 有公有私

다른 사람은 알지 못한다 하더라도 / 人所不知

자기만은 혼자서 잘 아는 법이로다 / 己所獨知

위미를 잘 살피고 식별을 하여 / 察識危微

경위가 분간되듯 해야 할지니/ 如辨涇渭

사의(私意)와 물욕을 없애 버리고 / 絶去私欲

공리(公理)와 정의로 순일하게 할지니라 / 純乎理義

한 번 말하고 한 번 행동하고 / 一言一動

한 번 보고 한 번 들을 때마다 / 一視一聽

예에 입각하여 반드시 바로잡아 / 必糾以禮

한결같이 바른길로 돌아갈지어다 / 一歸於正

조금이라도 비례와 관련될 경우에는 / 少涉非禮

그 즉시 하지 말고 극복을 하여 / 便勿以克

곡척처럼 모나게 그림쇠처럼 둥글게 / 矩方規圓

수준기처럼 균평하게 먹줄처럼 곧게 하라 / 準平繩直

바로 이 세 가지 조목의 일이 / 惟此三事

성인으로 나아가는 방도가 되니 / 作聖之方

수많은 성현들이 마음을 논할 때에도 / 千聖論心

이것을 강령으로 삼으셨느니라 / 此爲其綱

동과 정 그리고 안과 밖의 일을 / 動靜表裏

밀접하게 교차하여 힘을 쏟으면서 / 交致其力

하학이상달(下學而上達)하신 정신을 배워 / 下學上達

정상을 향해 점차로 나아가야 하리로다/ 馴致其極

외진 지방에서 늦게 태어난 탓으로 / 偏方晩出

도를 늦게야 들은 것이 한스럽나니 / 聞道苦暮

비장한 심정으로 천년의 시대를 거슬러서 / 慨然千載

오직 성인의 말씀을 사모하려 하노라 / 惟聖是慕

거룩한 교훈들을 차례로 가려 뽑고 / 歷選聖言

요체가 되는 가르침을 여기에 모아 / 拈此要訓

내 손으로 도표 안에 그려 넣고는 / 手畫爲圖

의미심장한 그 뜻을 드러내 보였노라 / 發其微蘊

도표를 펼쳐놓고 묵묵히 체인(體認)하며 / 披圖黙體

오직 날마다 새롭게 발전할지니 / 惟日日新

명심하여 존양하고 성찰하면서 / 佩服存省

이 몸을 마치도록 정진할지어다 / 以終吾身

심학종방(心學宗方) 뒤에 해설한 글

《중용》에 나오는 계구(戒懼) 신독(愼獨)과 《논어》에 나오는 사물(四勿)이야말로 공문(孔門)에서 전수(傳授)한 심법(心法)의 종지(宗旨)이다.

내가 나름대로 일찍이 상고해 보건대, 계구는 즉 요(堯)의 흠(欽)과 순(舜)의 공(恭)과 익(益)이 말한 경계무우(儆戒無虞)와 고요(皐陶)가 말한 긍긍업업(兢兢業業)과 중종(中宗)의 엄공인외(嚴恭寅畏)와 문왕(文王)의 소심익익(小心翼翼)이 여기에 해당하였다. 또 신독은 즉 순(舜)이 말한 인심유위 도심유미 유정유일 윤집궐중(人心惟危道心惟微惟精惟一允執厥中)과 탕(湯)의 이례제심(以禮制心) 이의제사(以義制事)와 성왕(成王)의 이른바 무모공우비기(毋冒貢于非幾)가 여기에 해당하였다. 그리고 사물은 즉 우(禹)의 망유우일 망음우락(罔遊于逸罔淫于樂)과 탕(湯)의 불이성색 불식화리(不邇聲色不殖貨利)와 소공(召公)의 이른바 불역이목 백도유정 지이도녕 언이도접(不役耳目百度惟貞志以道寧言以道接)이 여기에 해당하였다. 그러고 보면 이 세 가지 일이야말로 이제(二帝) 삼왕(三王)과 뭇 성인들의 심법이라고 할 것이다.

천고의 성인이 마음을 다스린 요체는 인욕(人欲)을 제거하고 천리(天理)를 보존하는 데에 지나지 않았는데, 이 세 가지 일이야말로 인욕을 제거하고 천리를 보존하는 실질적인 일이라고 해야 할 것이다. 그렇기 때문에 이제 삼왕과 뭇 성인들의 심법이 전후로 똑같은 법도를 보이면서 모두 여기에서 벗어나지 않고 있는 것이다. 후세의 사람들이 성인을 배우려고 할진댄, 응당 성인의 법도를 본받도록 노력해야 할 것인데, 그러기 위해서는 바로 여기에서 말한 세 가지 일이 성인을 배우는 큰 방도가 된다고 할 것이다.

멀리 바다 밖에 떨어진 말학(末學)이 삼가 자신의 분수를 헤아리지도 못한 채 멀리 성인의 학문을 사모한 나머지 뭇 성인들의 글을 차례로 뽑아 보았는데, 그 종지(宗旨)를 찾아보건대 이 두 장의 내용보다 긴요한 것은 없다고 여겨지기에, 이를 표출한 다음에 이름을 심학종방(心學宗方)이라고 붙여 보았다. 그리고는 도표를 만들고 찬(贊)을 지어서 그 뜻을 드러내었으니, 종신토록 가슴에 새기고서 죽은 뒤에나 그만두어야 할 것이다.

이 심학종방도의 찬과 해설을 지은 것이 계묘년(1603, 선조 36) 연간의 일이었던 것으로 기억되니, 헤아려 보면 지금 어언 사십여 년의 세월이 흘렀다. 지금 살펴보아도 가려 뽑아 놓은 것이 정밀한 데다가 이것을 지니고 지키는 방법 역시 더 이상 보탤 수가 없는데, 당시에 이처럼 제대로 택했으면서도 지금까지 혼란스럽기만 한 나의 처지가 한스럽기만 하다. 지금 보니 도표에 조금 온당치 못한 곳이 있기에 약간 교정을 하였다.

을유년(1645, 인조 23) 3월 11일에 쓰다.

성의정심장(誠意正心章)을 해설한 글

이른바 그 뜻을 참되게 한다는 것은 스스로 속이지 않는다는 말이다. 예를 들면 나쁜 냄새를 싫어하는 것처럼 하고, 좋은 색을 좋아하는 것처럼 하는 것이니, 이것을 일러 스스로 기꺼워한다고 하는 것이다. 그러므로 군자는 반드시 자기 홀로 있을 때를 삼가는 것이다.〔所謂誠其意者 毋自欺也 如惡惡臭 如好好色 此之謂自慊 故君子必愼其獨也〕

그 뜻을 참되게 한다는 것은 그 뜻을 성실(誠實)하게 하는 것을 의미한다. 무릇 사람이 말하는 것과 행하는 것은 모두 뜻이 그렇게 하는 것이니, 그 뜻이 성실하면 말하는 것과 행하는 것 모두가 성실하게 될 것이다. 뜻이 성실하지 못하게 되는 것은 그 뜻을 속여서 해치는 것이 있기 때문이다.

뜻을 드러낼 때에는 성(誠)과 기(欺)가 있게 마련인데, 이 두 요소는 서로 소장(消長)과 유무(有無)의 관련성을 지니고 있다. 그렇기 때문에 뜻이 성실해지기 위해서는 오직 속이는 요소를 없애야만 하는 것이다. 스스로 속인다는 것은 자기 마음을 속인다는 말이다. 이것은 속이는 것 가운데에서도 매우 큰 것에 속한다. 그렇기 때문에 속이는 것을 금해야 하는 것을 말하면서 자기 마음을 속이는 것을 언급한 것이니, 이는 바로 매우 크게 속이는 것을 거론하여 말한 것이다.

사람이 마음을 속이는 것은 두 가지로 나뉜다. 선인 줄 알면서도 하려고 하지 않는 것과 악인 줄 알면서도 하려고 하는 것이 바로 그것이다. 대저 선은 사람이 응당 행해야 할 대상이요, 악은 사람이 응당 제거해야 할 대상이다. 응당 행해야 할 대상과 응당 제거해야 할 대상이 무엇인지에 대해서는 사람마다 모르는 이가 없을 것이니, 이는 사람의 마음이 본래는 바른 만큼 누구나 똑같이 그렇게 여기고 있기 때문이다.

그렇긴 하지만 선이 어떤 때는 사(私) 때문에 방해를 받기도 하고, 악이 어떤 때는 욕(欲) 때문에 이롭게 여겨지기도 한다. 사람은 오직 사와 욕에 가리워지는 까닭에, 선은 응당 행해야 하는 것인 줄 알면서도 사 때문에 방해를 받은 나머지 하지 않으려고 하고, 악은 응당 제거해야 하는 것인 줄 알면서도 욕 때문에 이롭게 여긴 나머지 하려고 하는 것이니, 이것은 원래 바른 마음을 사와 욕에 빼앗겨서 그렇게 되는 것이다.

대저 응당 행해야 하는 것인 줄 알면서도 하려고 하지 않고 응당 제거해야 하는 것인 줄 알면서도 하려고 한다면, 이것이 바로 마음을 속이는 일이 아니겠는가. 무릇 사람이 선을 제대로 행하지 못하고 악을 못 할 짓 없이 행하게 되는 것은 모두 여기에 연유하는 것이니, 마음을 속이는 데에 따른 해가 어찌 크다고 해야 하지 않겠는가.

속이는 일의 한 가지를 거론한다면, 없는 것을 가리켜서 있다고 하고 있는 것을 가리켜서 없다고 하는 것이 바로 그것이다. 남을 속이는 자를 보면 반드시 없는 것을 있다고 하고 있는 것을 없다고 하는데, 자기 마음속으로는 없는 것인 줄 알면서도 있다고 말을 하고, 자기 마음 속으로는 있는 것인 줄 알면서도 없다고 말을 하니, 이것이 바로 자기 마음을 속이는 일이 아니겠는가. 옳은 것을 그르다고 하고 그른 것을 옳다고 하는 것도 똑같은 예에 속한다. 그렇기 때문에 남을 속이는 자는 반드시 자기를 먼저 속이게 마련인 것이다.

그러고 보면 이른바 스스로 속인다고 하는 것도 일반적으로 속이는 것 이외에 별도로 속이는 것이 있다는 말이 아니라, 일반적으로 속이는 것 속에 스스로 속이는 것도 들어 있다는 말이다. 예컨대 한자(韓子)가 말하기를, “안으로는 마음을 속이고 밖으로는 남을 속인다.”라고 하였는데, 이것도 속인다고 하는 면에서는 안이나 밖이나 똑같은 것이라고 할 것이다. 내면으로 말을 하면 마음을 속이는 것이 되고, 외면으로 말을 하면 남을 속이는 것이 되니, 내면과 외면을 아울러 합해서 말을 할 때에 곧 속인다고 말을 하는 것이다.

그러고 보면 자기를 속이는 것과 남을 속이는 것이 사실은 하나이다. 따라서 자기를 속이는 것을 제거하면 남을 속이는 것도 자연히 제거될 것이요, 남을 속이는 것을 제거하면 자기를 속이는 것도 자연히 없어질 것이다. 그런데 남을 속이면 남을 잘못되게 하지만, 자기를 속일 경우에는 바로 자기를 잘못되게 하니, 해로움을 끼치는 것이 또한 크다고 하겠다.

대저 선인줄 알면서도 행하려고 하지 않고 악인 줄 알면서도 행하려고 하는 것은 행사(行事)에 속하고, 없는 것을 있다고 하고 있는 것을 없다고 하는 것은 언어(言語)에 속한다. 이 두 가지 일은 모두 자기 마음을 속이는 것이니, 성의(誠意) 공부를 하려면 반드시 이 두 가지 일을 모두 없애야만 할 것이다. 따라서 선인 줄 알면 기필코 행하려고 하고 악인 줄 알면 기필코 제거하려고 해야 할 것이요, 있는 것인 줄 알면 반드시 있다고 말을 하고 없는 것인 줄 알면 반드시 없다고 해야 할 것이다. 그래야만 자기 마음을 속이지 않게 될 것이니, 이것이 바로 무자기(毋自欺)의 뜻이라고 하겠다.

나쁜 냄새를 싫어하는 것처럼 하고 좋은 색을 좋아하는 것처럼 한다는 것은, 스스로 속이는 일을 제대로 단절함으로써 행사와 언어 면에서 모두 그지없이 성실하게 하여 털끝만큼도 미진한 점이 없게 하는 것을 의미한다. 스스로 기꺼워한다는 것은, 자기 마음속으로 유쾌하고 만족스럽게 여긴다는 말이다. 안으로 자기의 사의(私意)를 돌아보아도 성실하기 그지없어서 미진한 점이 없기 때문에 마음속으로 자연히 유쾌하고 만족스럽게 여기는 것이니, 맹자(孟子)가 말한 “우러러보아도 부끄러움이 없고 굽어보아도 부끄러움이 없으면 즐겁다.”라고 한 것이나, “자기 몸을 돌이켜보아 참되다면 이보다 더 큰 즐거움이 없다.”라고 한 것이나, “곧은 것을 가지고 길러 가면서 해치는 일이 없게 하면 장차 천지 사이에 가득 차게 될 것이다.”라고 한 것 등이 바로 이것이라고 하겠다.

이렇게 하면 바로 뜻이 성실하게 될 것이니, 이는 스스로 속이지 않는 공부가 이루어진 효과라고 할 것인데, 스스로 속이지 않는 공부가 반드시 이 정도의 경지에 이른 뒤에야 비로소 이런 효과를 볼 수 있는 것이다. 그러고 보면 스스로 속이지 않는 것이야말로 성의 공부에 있어서 지극히 타당하고 지극히 긴요한 정법(正法)이라고 하겠다.

그런데 스스로 속이는 일이 발생하는 것은 마음속에서 나오는 것이기 때문에, 사람들은 알지 못하고 자기만 홀로 알 따름이니, 이것을 일러 독(獨)이라고 한다. 그리고 신(愼)이라는 것은 두려워하고 겁내면서 감히 잘못되지 않게 하는 것을 의미한다. 따라서 스스로 속이는 일을 금하기 위해서는 홀로 아는 곳에서 신의 자세로 자세히 살피는 것이 필수적이다. 그리하여 스스로 속이는 일이 발생하려 하는 것을 알면 그 즉시로 통렬히 끊어 버림으로써 털끝만큼이라도 그런 뜻이 마음속에 머물러 있지 않게 해야 할 것이니, 이것이 바로 제대로 신기독(愼其獨)하는 방법이라고 하겠다.

만약 이에 대해서 신의 자세를 견지하지 못한 나머지, 그것이 속이는 일이라는 것을 알면서도 사의에 이끌려 구차하게 머뭇거리면서 즉시 결단을 내려 제거하지 못한다면, 끝내 속이는 일을 제거하지 못하게 될 것이다. 여기에서 독이라는 것은 스스로 속이려는 일이 싹트는 처소를 가리키고, 신이라는 것은 싹트지 못하도록 금하는 방도를 가리킨다. 따라서 금하느냐 금하지 못하느냐의 여부는 오직 홀로 아는 곳에서 두려워하며 자세히 살피느냐의 여부에 달려 있다고 할 것인데, 군자는 반드시 무자기를 통해서 자겸(自慊)하는 경지에 이르려고 하기 때문에 반드시 신기독을 하는 것이다.

이 장은 성의(誠意)의 공부에 대해서 말하고 있는데, 이 몇 구절만으로도 이미 충분하다고 할 것이다. 그런데 실제로 공력을 기울이는 방법으로 말하면 단지 ‘무자기’라는 세 글자에 지나지 않을 뿐이다. 자겸은 그렇게 한 데 따른 효험이요, 신독은 이를 제대로 금하기 위한 방법이니, 그 말이 간략하면서도 이치가 구비된 것이 이와 같다.

《대학》의 팔조목(八條目)을 지(知)와 행(行)으로 나눈다면, 성의는 행의 시작에 해당한다. 대저 성(誠)의 지극한 경지에 이른 분이 바로 성인이니, 사람들이 성하려고 노력하는 것은 곧 성인을 배우려는 것을 의미한다. 이 학문은 본래 성인을 배우기 위한 것이다. 그래서 행이 시작되는 대목에 바로 성의 일을 제시한 것이다.

학자가 배우지 않는다면 모르지만 일단 배우기로 한 이상에는 반드시 지극하게 되는 것을 목표로 해야 한다. 그리고 여기에서 반드시 지극하게 되도록 해야만 그 뒤에 각 절목의 공부를 지극하게 할 수 있는데, 힘을 쓰는 방법은 단지 무자기하는 데에 있을 뿐이다. 무자기가 지극하게 되면 이 성의도 지극하게 될 것이니, 학자가 있는 힘을 모두 기울이지 않아서야 되겠는가.

소인은 혼자 있을 때에 좋지 못한 일을 하면서 못 하는 짓이 없다. 그러다가 군자를 본 뒤에는 슬그머니 자기의 좋지 못한 행위를 감추면서 좋은 면을 드러내려고 한다. 그러나 사람들이 몸 속 깊은 곳까지 들여다보는 것처럼 자기를 보고 있으니 무슨 소용이 있겠는가. 이것을 일러 속에 있는 진짜 마음이 밖으로 드러난다고 하는 것이다. 그러므로 군자는 반드시 자기 홀로 있을 때를 삼가는 것이다.〔小人閒居爲不善 無所不至 見君子而後 厭然掩其不善 而著其善 人之視己 如見其肺肝然 則何益矣 此謂誠於中形於外 故君子必愼其獨也〕

이것은 ‘자기를 속이는 일〔自欺〕’에 대해서 말한 것이다. 소인은 자기만 아는 곳에서 제멋대로 선하지 못한 일을 하는데, 이것이 바로 악한 줄 알면서도 하는 것이요, 이것이 바로 자기를 속이는 것이다. 그러다가 군자를 본 뒤에는 악을 숨기고 선을 드러내는데, 이것은 또 남을 속이는 것이다. 그러나 사람들이 원래 그러한 사실을 훤히 알고 있으니 속이려고 해도 끝내는 그렇게 되지 않을 것이다. 이는 단지 자기를 속이는 일이 실제로 내부에 있기 때문에 자연히 외부로 드러나는 까닭이다. 이것은 이치상 필연적인 결과인데도 구구하게 수식하려고 하니, 헛수고를 하면서 졸렬한 작태만 보이는 꼴이라고 할 것이다. 이것이 바로 군자가 자기 홀로 아는 곳에서 반드시 근신하면서, 이에 대해 털끝만큼도 자기를 속여 은폐하는 일이 없도록 하는 이유이다.

증자는 말하였다. 수많은 눈이 바라보고 있고 수많은 손가락이 가리키고 있으니, 얼마나 무서운 일이냐고.〔曾子曰 十目所視 十手所指 其嚴乎〕

이것은 위 글의 “몸 속 깊은 곳까지 들여다보는 것처럼 자기를 보고 있다.〔如見其肺肝〕”는 말을 설명한 것이다.

부는 집을 윤택하게 하고, 덕은 몸을 윤택하게 해서 마음이 넓어지고 몸이 펴지게 한다. 그러므로 군자는 반드시 자기의 뜻을 참되게 하는 것이다.〔富潤屋 德潤身 心廣體胖 故君子必誠其意〕

이것은 ‘스스로 기꺼워하는 일〔自慊〕’에 대해서 말한 것이다. 자기를 속이는 일을 끊어 버렸기 때문에 선과 악에 대해서 참으로 좋은 색을 좋아하고 나쁜 냄새를 싫어하는 것처럼 하게 된 것이요, 그렇기 때문에 부끄러워할 것이 없어서 그 마음이 유쾌하게 된 것이니, 이것이 바로 마음이 넓어진 것이요 이것이 바로 그의 덕이 된 것이다. 그 마음이 유쾌하기 때문에 그 육체가 자연스럽게 펴지고 그 몸이 윤택하게 되는 것이다.

이 장의 맨 처음 1절에 나오는 무자기와 신기독은 공부를 말한 것이고, 자겸은 효험을 말한 것이니, 성의 공부에 대한 것이 이 1절에 완전히 갖추어졌다고 하겠다. 그리고 아래에 나오는 3개의 절은 모두 이 1절의 뜻을 설명하기 위한 것인데, 한거위불선(閒居爲不善)은 신기독을 못 한 채 자기(自欺)하는 일을 말함으로써 사람들로 하여금 자기를 속이면 이와 같이 된다는 것을 알게끔 한 것이요, 심광체반(心廣體胖)은 신기독과 자겸의 일을 말함으로써 사람들로 하여금 스스로 기꺼워하는 것이 이와 같이 된다는 것을 알게끔 한 것이다. 따라서 학자들은 맨 처음 1절에서 제시한 공부를 힘쓰는 요체로 삼고, 소인이 선하지 못한 일을 행하는 것을 경계로 삼아서, 심광체반을 목표로 매진해야 할 것이다.

몸을 닦으려면 마음을 바르게 해야 한다는 말의 뜻은 무엇인가? 마음이 그릇되게 분노하는 감정의 영향을 받으면 반응이 바르게 되지 못하고, 그릇되게 두려워하는 감정의 영향을 받으면 반응이 바르게 되지 못하고, 그릇되게 좋아하는 감정의 영향을 받으면 반응이 바르게 되지 못하고, 그릇되게 걱정하는 감정의 영향을 받으면 반응이 바르게 되지 못하기 때문이다.〔所謂修身在正其心者 心有所忿懥則不得其正 有所恐懼則不得其正 有所好樂則不得其正 有所憂患則不得其正〕

장구(章句)에 이르기를, “네 가지는 마음의 작용이다.〔四者 心之用〕”라고 하였고, 또 이르기를, “그 작용이 행해지는 바가 간혹 정대함을 잃지 않을 수 없게도 된다.〔其用之所行 或不能不失其正矣〕”라고 하였다. 그렇다면 ‘바르게 되지 못한다〔不得其正〕’라고 한 것은 이 네 가지가 발동하는 것이 정대함을 얻지 못한 것을 의미한다. 이 네 가지는 마음이 외물(外物)에 느껴서 발동하는 것이니, 바로 ‘감정〔情〕’이라고 하는 것이다. 그런 감정이 일어나면 안 되는 때에 일어나는 것과 그런 감정이 일어나는 것이 당연하기는 하지만 과(過)하거나 불급(不及)한 경우가 바로 ‘바르게 되지 못한〔(不得其正〕’ 것에 해당한다. 그리고 그런 감정이 일어나야 할 때에 일어나면서 과와 불급이 없는 경우가 바로 ‘바르게 된〔得其正〕’ 것에 해당하니, 이른바 “희로애락의 감정이 발동하면서 모두 절도에 맞는다.〔喜怒哀樂發而皆中節〕”라고 한 것이 이것이다.

네 가지 감정이 ‘있으면〔有〕’ 바르게 되지 못한다고 하였는데, 이때의 이 ‘유(有)’ 자는 바로 그 감정에 나쁜 영향을 받는 것이 있는 때를 의미한다. 즉 네 가지 감정에 나쁜 영향을 받게 되면 반응할 때에 바르게 되지 못한다는 말이다. 이에 대해서 혹자(或者)는 “하장(下章)에 나오는 기소(其所)를 예로 든다면, ‘유(有)’라는 글자에 꼭 깊은 뜻이 있는 것은 아니고 그저 평범하게 말한 것일 뿐이니, 이는 분치(忿懥) 등의 감정을 드러낼 때에 바르지 못하게 된 것을 말한다. 분치 등의 감정이 일어날 때에는 바르지 못하게 되기가 쉬우니, 친근하게 여기고 사랑하는 사람 등에 대해서는 치우치게 되기가 쉽기 때문이다.”라고 말하기도 한다. 이 말 역시 그럴듯하기는 하다. 그러나 만약 그러한 감정에 나쁜 영향을 받지만 않는다면 꼭 바르지 못하게 된다고 말할 수는 없을 것이니, 바르지 못하게 되는 것은 바로 그러한 감정에 나쁜 영향을 받기 때문이라고 하겠다. 그렇다면 ‘유(有)’라는 글자를 평범하게 설했다 하더라도, 바르지 못하게 되는 까닭은 그러한 감정에 나쁜 영향을 받아서 그렇게 된 것이라고 해야 할 것이다.

그렇다면 어떻게 하는 것이 바람직하겠는가? 오직 그러한 감정에 나쁜 영향을 받지 않게 된 뒤에야 바름을 잃지 않을 수 있게 될 것인데, 오직 이치에 밝아서 마음이 바르게 된 뒤에야 그러한 감정에 나쁜 영향을 받지 않을 수 있게 될 것이다. 이것이 바로 정심(正心)의 공부를 하기 위해서는 반드시 치지(致知)와 성의(誠意)의 공부를 먼저 행해야 하는 이유이다. 따라서 자기 마음을 바르게 하려고 하는 자는 먼저 치지와 성의에 대한 공부를 급무로 삼아야 할 것이니, 이것이 곧 바르게 하는 근본이 된다고 할 것이다.

그리고 일단 이치에 밝아지고 안정된 뒤라 할지라도, 이렇게 된 것만을 믿고서 마음이 저절로 바르게 되도록 맡겨 두면 안 될 것이다. 모름지기 이 네 가지 감정이 일어날 때에 그 도리가 정당한지를 살펴보고 재제(裁制)를 가함으로써 나쁜 영향을 받지 않도록 해야 할 것이니, 이것이 곧 바르게 하는 방법이라고 할 것이다. 그런데 더구나 이와 같은 지위에 이르지도 못했다면, 이런 네 가지 감정에 영향을 받도록 맡겨 둔 채 바르게 하는 도리를 힘쓰지 않아서는 더더욱 안 될 것이다. 이 구절은 네 가지 부득기정(不得其正)의 예를 말함으로써 사람들로 하여금 마음이 바르지 못하게 되는 이유가 여기에 있다는 것을 알고서 경계하도록 한 것이다.

마음이 보존되지 않은 상태에서는 보아도 제대로 보이지 않고 들어도 제대로 들리지 않으며 먹어도 참 맛을 알지 못한다.〔心不在焉 視而不見 聽而不聞 食而不知其味〕

마음을 주재(主宰)하는 것은 하나일 뿐이다. 그러므로 마음이 몸에 대해서 제대로 주재하게 되면, 눈으로 보고 귀로 듣고 입으로 먹을 적에 모두 제대로 주관을 해서 알지 못하는 것이 없게 된다. 그러나 만약 주재하는 것이 여기에 있지 않고 홍곡(鴻鵠)을 활로 쏘아 잡는 쪽으로 치달리게 되면, 귀와 눈을 제대로 주관하지 못한 나머지 보고 듣는 것도 모두 알지 못하게 된다. 그 마음이 안정되고 고요해져서 이와 같은 네 가지 감정에 동요되지 않으면 적절히 대처할 바를 스스로 분명하게 알 수 있겠지만, 만약 동요될 경우에는 주재해야 할 그 마음이 지나친 노여움과 지나친 걱정 속으로 빠져 들어 어둡게 가리워질 것이니, 어떻게 적절히 대처할 바를 알 수가 있겠는가.

기뻐하고 노여워하면서도 그렇게 하는 것이 적절한 것인지를 알지 못하고, 보고 들으면서도 모습이나 소리를 분간하지 못하는 것은, 모두 이 마음이 외물(外物)에 반응할 때 잘못되었기 때문이다. 그런데 후자는 외면에 속한 것이라서 쉽게 알 수 있는 데에 비해 전자는 내면에 속한 것이라서 알기가 어렵기 때문에, 후자를 우선 말해서 전자를 드러내 밝히려고 한 것이다. 그렇긴 하지만 보고 들을 때에 제대로 보고 들으려면 오직 마음이 보존되어야만 가능한 것처럼, 기뻐하고 노여워하는 것 역시 외물에 동요되지 않게 하려면 그 마음을 안정시키고 고요하게 해야만 가능한 것이다. 마음이 보존되는 것과 안정되고 고요해지는 것은 불가분의 관계에 있으니, 오직 마음이 보존되어야만 고요해질 수가 있는 것이다. 그렇다면 ‘마음을 보존하여 기르는 것〔存養〕’이야말로 ‘마음을 바르게 하는 일〔正心〕’의 요체라고 할 것이니, 항상 마음을 붙잡아 보존할 수만 있다면 외적으로 보고 듣는 것은 물론이요 내적으로 기뻐하고 노여워하고 걱정하고 두려워하는 것 역시 모두 타당함을 얻을 수 있게 될 것이다.

이것이 바로 몸을 닦으려면 마음을 바르게 해야 한다고 하는 뜻이다.〔此謂修身在正其心〕

내가 살펴보건대, 사람의 마음 가운데 사념(思念)과 계모(計謀)와 영위(營爲)는 의(意)에 속하고, 외부의 대상에 반응하여 일어나는 것은 정(情)에 속하니, 이른바 “외부의 대상이 형체와 접촉을 하면 그 내부를 움직이게 되고, 그 내부가 움직이게 되면 일곱 가지 감정이 발동한다.〔外物觸其形而動於中 其中動而七情出焉〕”라고 한 것이 그것이다. 그런데 이 장에서 희로우구(喜怒憂懼)를 가지고 말을 하였고 보면, 이것은 정(情)이 발동할 때에 도리에 맞게 하는 것을 가지고 마음을 바르게 하는 것으로 삼은 것이라고 하겠다.

사람의 마음이 발동하는 측면에서 분류해 본다면, 사념과 계모로써 성의(誠意)의 공부를 삼고, 희로우구 등 외물에 접촉하여 일어나는 것을 가지고 정심(正心)의 공부를 삼는 것이라고 하겠다. 사념과 계모는 즉 평상시에 생각을 일으키면서 무엇인가 하려고 하는 것을 말하니, 사람이 하는 일은 어떤 것이고 간에 모두 여기에 뿌리를 두고 있는 것이다. 그래서 계모하는 것이 선하면 하는 일도 선하게 되고, 계모하는 것이 악하면 하는 일도 악하게 되니, 선과 악이 나뉘는 것이 전적으로 여기에 기인하는 것이다. 그렇기 때문에 이것을 가지고 행(行)의 시발점이 되는 일로 삼는 것이니, 이는 악을 바꾸어서 선을 하기 위함이다.

희로우구는 외부의 대상과 접촉함으로 말미암아 발동하는 것으로서, 반응하는 양상을 보면 타당한 것도 있고 그렇지 않은 것도 있다. 그런데 그중에 타당하지 않은 것이 있다 하더라도 의(意)가 악한 것과는 같지 않은 점이 있기 때문에, 이것을 다스리는 공부를 계모를 내는 것과 같은 차원에서 논할 수는 없다. 이것은 성의 공부를 지나서 한 단계 더 나아간 공부라고 할 것이니, 이는 선하게 하겠다고 기필(期必)한 뒤에야 외물에 반응하는 것을 바르게 할 수 있기 때문이다. 가령 아직도 뜻이 선하지 못하게 된 상태를 면하지 못하고 있다면, 어떻게 외물에 반응하는 것을 바르게 할 수 있겠는가. 이것이 바로 그 순서에 선후(先後)가 있게 되는 까닭이라고 하겠다.

그러나 행위의 동기가 비록 선하다 하더라도 실제로 반응할 때 타당성을 잃는다고 한다면, 악을 행하는 것과는 같지 않다고 할지라도 잘못되고 전도되어 부끄러운 결과를 자연히 빚게끔 될 것이다. 그리고 깊고 얕은 그 정도에 따라서 반드시 모두 해를 끼치게 될 것이니 어떻게 수신(修身)을 하고 제가(齊家)를 하여 평천하(平天下)의 경지에까지 이를 수 있겠는가. 그렇기 때문에 성의 공부를 급선무로 삼아야 마땅하긴 하지만 정심 공부 역시 늦춰서는 안 되는 것이다. 그리하여 뜻을 참되게 하고 마음을 바르게 할 수 있게 되면 행위의 동기가 일단 순일하게 선해져서 악의 요소가 없게 될 뿐만 아니라, 반응하는 것 역시 지극히 타당하여 차질이 없게 될 것이니, 이것이 바로 마음을 극진하게 다스리는 방법이라고 하겠다. 이것이 이른바 명덕(明德)을 밝히는 것인데, 성현이 성현으로 된 소이도 이렇게 한 것에 지나지 않을 따름이다. 따라서 이로써 수신을 하고 이로써 제가를 하고 이로써 치국(治國)을 하고 평천하를 한다면, 어떤 경우에도 안 될 것이 없을 것이다.

독론재(讀論齋)에 쓴 글

나는 나이 20이 된 시절부터 다행히도 사서(四書)를 탐구하는 맛을 알고는 반복하여 읽으면서 몇 년을 보내었으니, 성현의 뜻에 대해서 전혀 얻은 것이 없다고 말할 수는 없을 것이다. 그래서 일찍이 보잘것없는 소견이나마 기록하며 해설을 해 보기도 하였는데, 그중에서도 《논어》의 글에 특히 맛을 느꼈었다. 다만 의지력이 강하지 못해서 실제로 행동으로 옮기지 못하였으니, 비록 학문을 했다고는 하더라도 힘을 쓴 것은 지극히 허술했다고 해야 할 것이다. 그러다가 중간에 벼슬길에 올라 서울에 있다 보니 공사(公私) 간에 응수하느라 날마다 마음이 어수선하였고, 여기에 또 불행히도 병에 걸려 10년 정도 신음하다 보니 다시는 학문에 힘을 기울이지 못한 채 그만 폐기한 것이 이미 오래되었다.

그리고는 상란(喪亂)을 당하고 나서 시골로 돌아오게 되었는데, 비록 비통하고 안타까운 생각을 마음속으로 참을 수는 없었으나, 그래도 이 몸이 적요한 가운데 아무 일도 없게 되었으므로, 옛날에 지었던 《논어》와 《맹자》에 대한 설을 가져다 읽어 보게 되었다. 왕년의 소견을 살펴보건대 참으로 우연한 일처럼 여겨지지 않았는데, 어찌하여 중년에 스스로 그만두고서 허다한 세월을 헛되이 보낸 나머지 지금 와서는 얻은 것이 하나도 없이 학문을 모르는 자와 다를 것이 없게 되었단 말인가. 일생 동안 방치해 둔 일을 돌이켜 생각하노라니 나도 모르게 망연자실(茫然自失)할 수밖에 없었는데, 그중에서도 《논어》에 대해서는 더욱 깊이 느껴지는 점이 있었다. 가령 이 책에 대해서 부지런히 힘쓰며 멈추지 않았던들, 오늘날에 와서 이 몸이 어찌 이런 모양이 되어 있겠는가. 한스럽고 슬픈 심정을 스스로 금할 수가 없다.

내가 일찍이 문자(文字)에 뜻을 둔 적도 있었지만 재능이 워낙 부족하다는 것을 스스로 깨달았고, 또 사전(史傳)에 뜻을 둔 적도 있었지만 워낙 기억력이 없어서 보는 대로 잊어 버리곤 하였으므로, 이 두 가지 일에 대해서는 모두 내가 가까이할 수 없는 것으로 치부하였는데, 그런 중에서도 오직 성현의 말씀에 대해서만은 취미를 느끼고서 구구하나마 스스로 닦아 보려고 노력하였다. 그리하여 혼매하고 게으른 기질을 분발해서 외물의 유혹에 이끌리는 폐단을 막는다면, 불선(不善)의 지경에 빠져드는 폐단을 면하고서 그다지 부끄럽지 않게 이 몸을 마칠 수도 있을 것인데, 이렇게 하는 일은 내가 혹 기대해 볼 수도 있을 것 같다는 생각을 해 보았다.

그런데 지금 치아나 머리카락이 이미 쇠한 가운데 명년에는 나이가 어느덧 60이 되니, 남은 날이 과연 얼마나 되겠는가. 더군다나 난세(亂世)를 당해서 죽고 사는 일을 기약할 수도 없는 데야 더 말해 무엇하겠는가. 세상만사에 대한 생각이 모두 잿빛으로 변한 중에서도 오직 성현이 말씀하신 ‘수사 선도(守死善道)’와 ‘수신 사사(修身俟死)’야말로 응당 힘을 기울여야 할 대목이라고 여겨졌다. 이에 죽기 전에 오로지 이 책의 가르침을 지키면서 나름대로 ‘생순 사안(生順死安)’의 계책을 삼고자 하여, 마침내 내가 거하는 방을 독론재(讀論齋)라고 이름하고는 이 글을 지었다.

정축년(1637, 인조 15) 단오(端午) 다음날에 쓰다.

거실명(居室銘) 갑신년(1644, 인조 22) 초가을에 짓다.

시간적으로는 과거와 현재가 없고 / 時無古今

공간적으로는 멀고 가까움이 없나니 / 地無遐邇

이미 병이라고 말한 것도 있거니와 / 旣曰秉彛

그 누가 이 이치를 지니지 않았으랴 / 誰欠此理

아성도 말씀을 하시지 않았던가 / 亞聖有言

그대로만 하면 그렇게 되는 것이라고 / 爲之而已

요 임금의 언행을 그대로 따라 하면 / 誦堯行堯

누구나 요 임금처럼 되는 것인데도 / 是爲堯爾

애처롭도다 세상의 많은 사람들은 / 可哀衆人

모두가 똑같이 자포자기를 하는구나 / 同然暴棄

내가 사는 곳은 조그마한 변방 / 一毛偏方

내가 처한 시대는 퇴폐한 말세 / 時惟叔季

나의 역량을 헤아리지도 못한 채 / 乃竊不量

선현처럼 되겠다고 뜻을 세우고는 / 先民是企

반평생을 애면글면 힘을 쓰면서 / 俛焉半生

늙음이 닥치는 줄도 알지 못했다네 / 不知老至

한가롭고 적막에 싸인 이곳에서 / 寬閑寂寞

나 홀로 그 뜻을 추구하노니 / 獨求其志

마음속에는 천고의 심법이요 / 方寸千古

거실 안에는 수사의 교훈이라 / 一室洙泗

부자의 도를 앙모하고 연찬하면서 / 是仰是鑽

밥 먹는 동안이나 다급한 때에도/ 終食造次

오직 하늘을 받들어 섬길지니 / 惟天是事

요수에 어찌 의혹을 품겠는가 / 夭壽何貳

거실명에 붙인 절구(絶句) 다른 판본에는 여지영(勵志詠)으로 되어 있다.

학문은 성현의 학문을 추구하고 / 學從聖賢之學來

마음은 성현의 마음과 합치할지라 / 心與聖賢之心合

발은 성현의 문호를 밟을 것이요 / 足履聖賢之戶門

몸은 성현의 가택에 거할지니라 / 身居聖賢之家宅

일신재기(日新齋記)

중훼(仲虺)가 탕왕(湯王)에게 고하기를, “덕이 날로 새로워지면 모든 나라가 사모하여 귀의할 것이요, 뜻이 자만하면 모든 집안사람들이 떨어져 나가 배반할 것이다.〔德日新 萬邦惟懷 志自滿 九族乃離〕”라고 하였고, 탕왕의 반명(盤銘)에 이르기를, “어느 날 새롭게 한 일이 있다면 그 일을 나날이 새롭게 하여 발전시키는 동시에 또 다른 새로운 일을 모색해야 할 것이다.〔苟日新 日日新 又日新〕”라고 하였고, 이윤(伊尹)이 태갑(太甲)에게 고하기를, “처음부터 끝까지 한결같이 하는 이것이 바로 날마다 새로워지는 길이다.〔終始惟一 時乃日新〕”라고 하였다. 예로부터 성현이 자신을 닦는 공부를 하면서, 오직 새롭게 하는 것을 이처럼 귀하게 여겼다.

공자(孔子)가 이르기를, “덕을 닦지 못하는 것과 학문을 강론하지 않는 것과 의를 듣고서도 실천하지 못하는 것과 불선을 고치지 못하는 것, 이것이 바로 내가 항상 걱정하는 것들이다.〔德之不修 學之不講 聞義不能徙 見善不能改 是吾憂也〕”라고 하였는데, 선유(先儒)는 이 네 가지를 일신(日新)하는 요체라고 하였다. 이는 성현이 자신을 닦는 공부를 하면서 새롭게 하는 것을 중시하였는데, 그런 가운데에서도 이 네 가지가 바로 새롭게 하는 조목에 해당한다고 하는 뜻이다.

따라서 학자가 성현을 배우려 한다면 성현이 새롭게 한 것을 배워야 할 것이요, 성현이 새롭게 한 것을 배우려 한다면 이 네 가지 조목을 일삼으면서 날마다 성찰해야 할 것이다. 그리하여 제대로 닦았는지 제대로 강론하였는지 제대로 실천하였는지 제대로 고쳤는지 날마다 성찰해야 할 것이니, 제대로 되었다면 이것은 바로 새롭게 된 것이요 제대로 되지 않았다면 이것은 새롭게 되지 않은 것이다. 새롭게 되었다면 이것은 발전한 것이요 새롭게 되지 않았다면 이것은 퇴보한 것인데, 발전하면 성현의 경지로 진입하는 반면에 퇴보하면 소인의 지경에 빠져 드는 것이니, 학자가 이에 대해서 어찌 힘쓰지 않아서야 되겠는가.

혹자가 말하기를, “새롭게 한다는 것은 예전과 다르게 변화하는 것을 의미한다. 그동안 해 오던 불선(不善)을 제대로 고치면 예전에 있었던 것이 없어지고, 그동안 하지 못했던 선을 제대로 행하면 예전에 없었던 것이 있게 되니, 이것을 일컬어 새롭게 한다고 하는 것이다. 그런데 가령 ‘처음부터 끝까지 한결같이 한다면〔終始惟一〕’ 변화하는 것을 볼 수가 없을 텐데, 그럼에도 불구하고 ‘이것이 바로 날로 새로워지는 길〔時乃日新〕’이라고 한 것은 무엇 때문인가?”라고 하였다. 이에 대해서 내가 다음과 같이 말하였다.

새롭게 한다는 것은 열심히 노력하면서 그만두지 않는 것을 의미하는데, 처음부터 끝까지 한결같이 한다고 한 것 역시 그 선(善)을 오직 한결같이 한다는 뜻이다. 선이 있지 않았는데 제대로 있게 하는 것도 물론 새롭게 하는 것이지만, 일단 있게 된 것을 항상 있도록 제대로 보존하는 것 또한 새롭게 하는 공부가 있지 않으면 불가능한 것이다. 군자가 선을 행하는 공부를 할 때에 항상 계구(戒懼)하며 소홀히 하지 않고 항상 근면하며 태만히 하지 않는 것이 바로 새롭게 하는 일이니, 만약 소홀히 하거나 태만하면 이것은 새롭게 하는 것이 못 된다고 할 것이다. 오직 소홀히 하지 않고 태만히 하지 않는 까닭에 선에 대해서 노력하지 않는 일이 없게 되어, 예전에 있지 않던 선은 노력하여 있게 하고 일단 있게 된 선은 노력하여 지키면서 혹시 잃지 않을까 걱정하는 것이니, 이것이 바로 항상 있도록 제대로 보전하는 길이라고 하겠다. 만약 소홀히 하고 태만히 하면 해이해지고 방자해져서 자연히 옛날의 습관으로 돌아가 기욕(嗜欲)에 빠진 나머지, 억지로 애써서 간신히 있게 된 그 선도 없어지고 유실되어 더 이상 있지 않게 될 것이다. 그러고 보면 그 선을 항상 보존하기 위해서는 날마다 새롭게 하는 공부를 하지 않고서 어떻게 가능하겠는가. 내가 선을 행하는 유익한 방법을 고르다가 이것이 가장 중요하다는 것을 깨달았기에, 나의 거처에 이렇게 이름을 붙이고는 날마다 경책하며 성찰하려 한다.

을유년(1645, 인조 23) 초가을에 쓰다.

주자(朱子)가 경(敬)에 대해서 논한 중요한 말들

만약 들어가는 통로를 알지 못할 경우에는 비록 긴장을 해도 안 될 것이요 이완을 해도 안 될 것이다. …… 닭이 알을 품는 것을 예로 들어 보건대, 알을 품어 준다고 해서 무슨 따뜻한 기운이 전해지겠느냐고 여길지도 모르겠지만, 닭이 언제나 그렇게 품어 주기 때문에 알을 깨고 나오게 되는 것이다. 만약 끓는 물을 가져다가 붓는다면 뜨거워서 바로 죽을 것이요, 품어 주는 일을 조금이라도 멈추면 바로 차갑게 식어 버릴 것이다. 그런데 실제로 들어가는 통로를 알았을 경우에는 스스로 그만두려고 해도 그만둘 수가 없이 자발적으로 계속해 나가려고 할 것이니, 이는 그 자신이 이제는 이에 관한 자미가 어떤 것인지를 알았기 때문이다. …… 〔若不見得入頭處 緊也不可 慢也不得 …… 如鷄抱卵 看來抱得有甚暖氣 只被他常常恁地抱得成 若把湯去湯 便死了 若抱纔住 便冷了 然而實是見得入頭處 也自不解住了 自要做去 他自得些滋味了 ……〕

학문을 할 때에는 마음을 수렴한 가운데 몸을 단정하고 엄숙하게 하는 것이 절대적으로 필요하다. 그리하여 자신의 몸과 마음 양면에서 공부를 해 나가면 자연히 얻는 것이 있을 것이다.〔爲學 切須收斂端嚴 就自家身心上做工夫 自然有所得〕

주자가 말하기를, “학자는 모름지기 주일의 경지를 갖춘 위에서 공부를 해야 한다. 만약 주일의 경지에서 공부를 하지 않는다면, 강론하는 의리가 안착할 곳이 없게 되어 모두 자기와는 상관없는 일이 되고 말 것이다. 그러나 만약 주일의 경지가 된 가운데 공부를 한다면, 외면의 허다한 의리가 그때부터 나의 소유가 되기 시작하면서 모두 자기의 일로 바뀌게 될 것이다. 공부할 때마다 주일의 경지를 이룰 경우에는 속으로 취미를 느끼면서 몰라보게 정밀하고 명확해지겠지만, 그렇지 않을 경우에는 정신이 산만해지고 허전해지기만 할 뿐 아무런 흥미도 느끼지 못하게 될 것이다. …… 공부라는 것은 단지 자기가 현재 처한 곳에서 열심히 해 나가면 되는 것일 뿐이다. 물론 정신이 산만해지는 것을 면하지 못할 때도 있겠지만, 그런 기미를 느끼면 곧바로 정신을 수렴하여 다잡고서 점차적으로 전일하게 하여 공부를 해 나가야 할 것이다. 그리하여 수렴하는 때가 많고 산만해지는 때가 적게 될 수만 있어도 상당히 진보했다고 할 수 있을 것이다. 그래서 맹자가 ‘학문의 길은 다른 것이 없다. 달아난 그 마음을 다시 찾아오는 것일 뿐이다.’라고 말한 것인데, 달아난 그 마음을 다시 찾아오는 것이라고 말한 그 뜻은 다른 곳으로 가서 그 마음을 찾아와 보존한다는 것이 아니요, 단지 도망친 것을 느끼기만 하면 그 순간에 마음이 여기에 있게 된다는 뜻이라고 하겠다. 맹자는 또 말하기를, ‘닭이나 개가 도망치면 찾을 줄을 알면서도 마음이 도망치면 찾을 줄을 모른다.’라고 하였는데, 내가 이에 대해서 일찍이 생각해 본 바가 있다. 닭이나 개는 그래도 외부에 있는 대상인 만큼 그 대상이 도망치기만 하면 밖에 나가 찾아서 잡아 와야 하겠지만, 자기의 마음으로 말하면 다시 다른 곳에 가서 찾아올 필요도 없이 도망쳤다는 사실을 알기만 하면 그 즉시로 이곳에 있게 된다는 사실이다. 그리고 닭이나 개가 도망친 경우에는 그래도 찾지 못하는 때가 있지만, 자기의 마음은 찾지 못할 리가 없다는 사실이다.” 하고, 인하여 말하기를, “횡거가 공부하는 것을 말한 대목은 이정보다도 훨씬 정밀하고 절실하다. 이정은 타고난 바탕과 성품이 워낙 뛰어나서 깨끗하고 맑기 때문에 대단히 힘들여 가면서 공부할 필요가 없었지만, 횡거는 타고난 바탕과 성품에 치우치고 협소하고 뒤섞인 면이 있었기 때문에 대단히 힘을 써서 공부를 할 수밖에 없었다. 그의 말을 살펴보건대 ‘마음이 맑을 때는 적고 어지러울 때는 많다. 마음이 맑을 때에는 보고 듣는 것이 밝을 뿐만 아니라 사체를 굳이 단속하지 않아도 자연히 공손하고 근신하게 되지만, 마음이 어지러울 때에는 이것과 정반대로 되고 만다.’라고 하였는데, 그가 말한 것들이 이처럼 대단히 정밀하고 절실하기만 하다.” 하였다.〔學者須於主一上做工夫 若無主一工夫 則所講義理無安着處 都不是自家物事 若有主一工夫 則外面許多義理 方始爲我有 都是自家物事 工夫到時 纔主一 便覺意思好 卓然精明 不然 便緩散消索了 沒意思 …… 做工夫 只自脚下便做將去 固不免有散緩時 但纔覺便收斂將來 漸漸做去 但得收斂時節多 散緩之時少 便是長進處 故孟子說學問之道無他 求其放心而已 所謂求放心者 非是別去求箇心來存着 只纔覺放 心便在此 孟子又曰 鷄犬放則知求之 心放則不知求 某嘗謂鷄犬猶是外物 纔放了 須去外面捉將來 若是自家心 更不用別求 纔覺 便在這裏 鷄犬放 猶有求不得時 自家心則無求不得之理 因言橫渠說做工夫處 更精切似二程 二程資稟高潔淨 不大段用工夫 橫渠資稟有偏駁夾雜處 他大段用工夫來 觀其言曰 心淸時少亂時多 其淸時 視明聽聰 四體不待羈束而自然恭謹 其亂時 反是 說得來大段精切〕

항상 확고하고 엄숙하게 하는 때가 많게 하고, 안정되지 않아 뒤숭숭한 때는 적게 하는 것이 바람직하다.〔常使截斷嚴整之時多 膠膠擾擾之時少 方好〕

글 중에는 강론해야 할 곳도 있고, 강론할 필요가 없는 곳도 있다. 예컨대 주일과 같은 대목이 바로 이런 경우에 해당하는데, 이런 곳은 강론할 것 없이 그저 공력을 기울이기만 하면 될 것이다. 그러나 방자하게 해서도 안 되고 우습게 여겨서도 안 될 것이요, 정제하고 엄숙하게 해야 할 것이니, 이렇게 하는 것이 바로 주일이요 바로 경이라고 할 것이다.〔書有合講處 有不必講處 如主一處 定是如此了 不用講 只是便去下工夫 不要放肆 不要戱慢 整齊嚴肅 便是主一 便是敬〕

마음이라는 것으로 말하면 그 체성(體性)이 지극히 텅 비고 영묘하기 그지없으며 그 작용이 신기하고 오묘해서 어떻게 헤아릴 수가 없습니다. 이 마음이 언제나 한 몸의 주인이 되어 만사의 벼리 역할을 하니, 한순간도 우리 몸에 보존되지 않는 때가 있게 해서는 안 될 것입니다. 자기도 모르는 사이에 한번 이 마음이 우리의 몸 밖으로 치달리고 날아가서 물욕을 좇게 되면, 한 몸에 주인이 없어져서 만사의 벼리 역할을 할 수 없게 될 것입니다. 따라서 그런 때에는 비록 위아래를 보거나 사방을 둘러보는 짧은 시간이라 할지라도 이미 자기 몸의 소재조차 자각하지 못할 것인데, 더군다나 성인의 말씀을 반복해서 음미하고 사물을 참고하면서 지극히 타당한 의리의 결론을 찾아낼 수가 있겠습니까. 공자가 “군자가 듬직하지 못하면 위엄이 없으니 학문을 해도 견고하지 못할 것이다.”라고 말한 것이나, 맹자가 “학문하는 길은 다른 것이 없다. 도망친 그 마음을 다시 찾아오는 것일 뿐이다.”라고 말한 것은 바로 이것을 두고 이른 것입니다. 따라서 참으로 엄공인외하며 항상 이 마음을 보존하여 종일토록 근엄한 자세를 유지함으로써 물욕에 이끌려 어지럽게 되지 않도록 해야 할 것입니다. 그리고는 이러한 경지에서 글을 읽고 이치를 살핀다면 어디에도 통달하지 않는 곳이 없게 될 것이요, 이러한 경지에서 일을 대하고 사람을 접한다면 어디에도 타당하지 않는 곳이 없게 될 것입니다.〔心之爲物 至虛至靈 神妙不測 常爲一身之主 以提萬事之綱 而不可有頃刻之不存者也 一不自覺而馳騖飛揚 以徇物欲於軀殼之外 則一身無主 萬事無綱 雖其俯仰顧眄之間 蓋已不自覺其身之所在 而況能反覆聖言 參考事物 以求義理至當之歸乎 孔子所謂君子不重則不威 學則不固 孟子所謂學問之道無他 求其放心而已矣者 正謂此也 誠能嚴恭寅畏 常存此心 使其終日儼然 不爲物欲之所侵亂 則以之讀書 以之觀理 將無所往而不通 以之應事 以之接物 將無所處而不當矣〕

혹자가 묻기를, “사람의 생각에는 삿된 것도 있고 바른 것도 있다. 가령 그 생각이 대단히 삿되고 편벽된 것이라면 그래도 제어하기가 쉽다고 할 것이다. 하지만 두서도 없고 긴요하지도 않은 허다한 생각들은 어떻게 제어해야 할지 모르겠다.” 하니, 주자가 말하기를, “이것도 별다른 방법이 없다. 단지 쓸데없는 생각이라는 것을 알아채는 순간 더 이상 그 일을 생각하려 하지 말고서 현재 하고 있는 일에 몰두하면 된다. 이렇게 습관을 들이면서 시간이 오래 지나다 보면 자연히 이런 생각들이 사라지게 될 것이다. 이를 비유한다면 사람이 차분하게 앉아 있지 못하고서 두 다리를 항상 흔들어대는 경우가 있는데, 이때에도 두 다리를 흔들려고 할 때 곧바로 자각을 하고서 흔들지 않으려고 노력하기만 하면 되니, 시간이 지나면서 습관이 되면 이런 사람도 자연히 두 다리를 흔들어대지 않고 차분하게 좌정할 수가 있게 되는 것과 같다.” 하였다.〔問 人之思慮 有邪有正 若是大段邪僻之思 却容易制 惟是許多無頭面 不緊要底思慮 不知何以制之 曰 此亦無他 只是覺得不當思量底 便莫要思 便從脚下做將去 久久純熟 自然無此等思慮矣 譬如人坐不定者 兩脚常要行 但纔要行時 便自省覺 莫要行 久久純熟 亦自然不要行而坐得定矣〕

홍경이 돌아가려고 하자 선생이 그를 불러들여서 함께 이야기하면서 말하기를, “이번에 가거든 우선 존양 공부에 힘을 기울여서 이와 같은 도리가 분명하게 마음속에 항상 있도록 해야 할 것이다. 시간이 지나면 스스로 깨닫는 점이 있을 것이니, 깨닫고 난 뒤에는 자연히 이 물건이 환히 밝아져서 만사를 관통하며 원만하게 운용될 것이다.” 하고, 이에 맹자의 ‘구방심’과 ‘조즉존’ 두 구절 및 명도의 어록에 나오는 ‘성현교인천언만어 하학상달’이라는 한 조목을 들어 또 말하기를, “예로부터 성현들이 사람을 가르친 것을 보아도 단지 이 도리에 대해서 공력을 쏟게 한 것임을 알 수 있다. 소위 방심이라고 하는 것은 마음이 다른 곳으로 달아난 것을 말하는 것이 아니다. 눈을 한 번 깜박할 사이에 보이지 않다가도 정신을 차리기만 하면 또 바로 면전에 있게 되는 것이니 그다지 수습하기 어려운 것도 아니다. 그대가 우선 지금 돌아가서 계속 각성하고 분발하면 이 도리를 터득할 수 있을 것이다.” 하고, 또 말하기를, “이제 공부를 해 보려고 한다면 먼저 단정하고 장엄한 자세로 존양을 하여 밝고 드넓은 근원의 경지를 독자적으로 볼 수 있도록 노력해야 할 것이요, 공연히 공부를 한답시고 종이 위의 말들만 뚫어지게 쳐다볼 것이 아니다. 존양을 하면서 이 마음속이 밝고 통달해지기를 기다리노라면 그동안 허다하게 가로막던 많은 장애물들이 없어지는 것을 스스로 깨닫게 될 텐데, 이러한 때에 비로소 문자를 가져다 보게 되면 자연히 의미를 느끼면서 도리가 자연스럽게 투철해질 것이요, 일을 처리할 때에도 자연히 칼을 대는 대로 쪼개지듯 수월하게 풀리면서 허다한 병통이 모두 없어지게 될 것이다.” 하였다.〔洪慶將歸 先生召入與語曰 此去且存養 要這箇道理分明常在這裏 久自有覺 覺後自是此物洞然 通貫圓轉 乃擧孟子求放心 操則存兩節及明道語錄中聖賢敎人千言萬語 下學上達一條云 自古聖賢敎人 也只就這裏上用功 所謂放心者 不是走作向別處去 蓋一瞬目間便不見 纔覺得 便又在面前 不是苦難收拾 公且自去提撕 便見得 又曰 如今要下工夫 且須端莊存養 獨觀昭曠之原 不須枉費工夫 鑽紙上語 待存養得此中昭明洞達 自覺無許多窒礙 恁時方取文字來看 則自然有意味 道理自然透徹 遇事時 自然迎刃而解 皆無許多病痛〕

사람은 언제나 자기의 몸과 마음을 수렴해서 정신이 그 속에 들어 있게 해야 한다. 이는 무거운 짐을 짊어질 적에 근골에 바짝 죄어 붙여서 단단히 메야 하는 것과 비슷하다.〔人常須收斂箇身心 使精神常在這裏 似擔百十斤擔相似 須硬着筋骨擔〕

대저 몸과 마음을 수렴해서 정신이 그 속에 들어 있게 한다면, 공부가 이미 팔구 분은 이루어졌다고 할 수 있다. …… 학문을 하려면 우선 정신을 전일하게 하는 것이 요구된다. 어떤 하나의 일에 대해서 이해하려고 한다면 오직 그 하나의 일에 정신을 집중해서 이해하려고 노력해야 할 것이다. 가령 걸어갈 때에는 마음을 오직 걸어가는 그 위에 두어야 하고, 앉아 있을 때에는 마음을 오직 그 자리 위에 두어야 하는 것이다.〔大抵是且收斂得身心在這裏 便已有八九分了 …… 爲學且要專一 理會這一件 便只且理會這一件 若行時 心便只在行上 坐時 心便只在坐上〕

마음을 보존하려면 이 몸의 존재를 확인하기만 하면 된다. 예컨대 손님을 대할 적에는 나의 이 몸이 지금 손님을 대하고 있구나 하고 인식하기만 하면 되는 것이다.〔存心只是知有此身 謂如對客 但知道我此身在此對客〕

평소에 하는 일 없이 거할 때에도 뭔가 깊이 생각하고 있는 것처럼 진지한 자세를 취해야 한다.〔平居 須是儼然若思〕

문인이 묻기를, “마음을 강자 안에 두어야 한다고 하였는데, 만약 어떤 일을 생각하거나 사물을 응접할 때에는 마음을 어떻게 해야 합니까?” 하니, 주자가 대답하기를, “생각하거나 응접하는 일 역시 그만둘 수 없다. 다만 몸이 여기에 있으면 마음도 여기에 있어야 마땅하다.” 하였다. 문인이 또 묻기를, “그렇다면 응접할 때를 당해서는 마음을 그 일에 두었다가 그 일이 끝나면 이 마음 역시 단속해야 하는 것입니까?” 하니, 주자가 대답하기를, “물론 그렇게 해야 한다.” 하였다.〔問 心要在腔子裏 若慮事應物時 心當如何 曰 思慮應接 亦不可廢 但身在此 則心合在此 曰 然則方其應接時 則心在事上 事去 則此心亦合管着 曰 固是要如此〕

주자가 또 말하기를, “사람이 이 하나의 마음을 종일토록 그냥 놔두고서 다른 곳에 가 있게 한다면 언제 그 마음이 이 속에 있을 수나 있겠는가. 그래서 맹자가 사람에게 단지 달아난 자기의 마음을 찾으라고 한 것이다. 지금 사람이 종일토록 자기 마음을 그냥 놔두고 있다면, 그 하나의 몸은 비유컨대 사공이 없는 배가 동쪽으로 흘러가고 서쪽으로 흘러가더라도 배 위의 사람 모두가 알지 못하는 것과 같다고 할 것이다. 내가 언젠가 말한 적이 있지만, 사람이 글을 읽기 전에는 우선 몸과 마음을 수렴해서 정신이 이 속에 들어 있게 한 뒤에야 독서를 통해서 의리를 탐구할 수가 있는 것이다. 그런데 지금 억지로 여기에 잡아두고는 글을 읽는다고 하면서도 정신이 흩날려 다른 곳으로 가 있게 한다면 어떻게 진보할 수가 있겠는가.” 하였다.〔又曰 人一箇心終日放在那裏去 得幾時在這裏 孟子所以只管敎人求放心 今人終日放去 一箇身恰似箇無梢工底船 流東流西 船上人皆不知 某嘗謂人未讀書 且先收斂得身心在這裏 然後可以讀書求得義理 而今硬捉在這裏讀書 心飛揚那裏去 如何得會長進〕

본원을 함양하는 공부를 하다 보면 참으로 중도에 끊어지기가 쉽지만, 중도에 끊어졌다는 것을 자각하기만 하면 곧바로 이어갈 수가 있는 것이다. 따라서 항상 스스로 각성해서 조금씩이라도 꾸준히 그 공을 쌓아 가야 할 것이니, 이렇게 오래 지속하다 보면 자연히 공이 이어져서 타성일편의 경지를 이루게 될 것이다.〔涵養本原之功 誠易間斷 然纔覺得間斷 便是相續處 只要常自提撕 分寸積累將去 久之自然接續 打成一片耳〕

이천(伊川)이 말하기를, “함양에는 반드시 경의 방법을 써야 하고, 진학은 치지하는 데에 달려 있다.”라고 하였다. 아무 일이 없을 때에는 존양을 하는 도리가 그 속에 있으니, 자신을 일깨우고 각성시켜 방자하게 되지 않도록 해야 할 것이요, 강습하거나 응접할 때에 이르러서는 의리를 생각하고 헤아려야 할 것이다.〔涵養須用敬 進學則在致知 無事時 且存養在這裏 提撕警覺 不要放肆 到講習應接時 便當思量義理〕

문인이 묻기를, “이천 선생이 함양할 때에는 반드시 경의 방법을 써야 한다고 하였는데, 함양하는 것이 무척 어렵습니다. 마음속에서 별의별 생각이 일어났다가 사라지곤 하니, 어떻게 하면 전일(專一)하게 할 수가 있겠습니까?” 하니, 주자가 대답하기를, “사람이 마음을 지닌 이상에는 어떻게 생각하지 않게 할 수가 있겠는가. 주공도 삼왕을 모두 아울러서 네 가지 일을 시행할 것을 생각하였으니, 어찌 생각하는 것이 없을 수 있겠는가. 다만 사의(私意)에서 나오지 않게 하면 될 것이다.” 하였다. 문인이 또 묻기를, “저는 이런 저런 생각으로 동요되는 경우가 많습니다. 하나의 일을 생각하다가 또 다른 일로 생각이 끌려가곤 하는데, 그런 사실을 알긴 하지만 스스로 그치게 하기가 어렵습니다.” 하니, 주자가 대답하기를, “일단 옳지 않다는 것을 알았다면 바로 끊어 없애야 할 것이다.” 하였다.〔問 涵養須用敬 涵養甚難 心中一起一滅 如何得主一 曰 人心如何敎他不思 如周公思兼三王以施四事 豈是無思 但不出於私則可 曰 某多被思慮紛擾 思這一事 又牽走那事去 雖知得 亦自難止 曰 旣知得不是 便當斷絶了〕

맹자가 말한 구방심에 대해서는 굳이 설명할 것이 없다. 단지 하루 24시간을 생활하는 동안에 항상 제대로 살피고 관리하면서 마음이 빠져나가지 않게 해야 할 것이니, 그렇게 하면 시간이 흐르면 흐를수록 저절로 그 효과가 나타나서 의리가 자연히 밝아지고 지수하는 공이 자연히 견고해져서 그다지 힘이 들지 않게 될 것이다.〔求放心 不須註解 只日用十二時中常切照管 不令放出 卽久久自見功效 義理自明 持守自固 不費氣力也〕

성인이 서로 전하여 주고받은 것은 단지 하나의 글자에 불과하다. 요 임금에 대해서는 흠명이라고 표현하였고 순 임금에 대해서는 온공이라고 표현하였다. 이처럼 성스러운 덕과 공경하는 덕이 날로 발전하는 가운데, 군자가 독실하고 공경한 덕을 펼침으로써 천하가 이를 본받아 안정된 세상을 이루게 된 것이다.〔聖人相傳 只是一箇字 堯曰欽明 舜曰溫恭 聖敬日躋 君子篤恭而天下平〕

주자가 말하기를, “요 임금은 역사의 기록에 최초로 등장해서 나라를 다스린 첫 번째의 성인이시다. 《상서》의 요전이 바로 그 첫 번째의 전적인데, 거기에서 요 임금의 덕을 설명하면서 다른 글자는 전혀 쓰지 않고서 공경한다는 뜻의 흠이라는 글자를 첫 번째로 내놓았다. 지금 성현들의 수많은 말씀들을 살펴보건대, 큰 일이나 작은 일을 막론하고 경에 근본하지 않은 것이 없다. 따라서 자기의 정신을 수습해서 이 경에 주력해야만 그 도리를 완전히 터득할 수 있을 것이다. 도리를 살피는 데에 미진한 점이 있는 것은 단지 전일하게 하지 못했기 때문이다.” 하였는데, 어떤 이가 묻기를, “주일하는 것을 경이라고 하였으니, 경이란 단지 주일하는 것을 의미하는 것이 아닙니까?” 하니, 주자가 대답하기를, “주일은 또 경이라는 글자를 알기 쉽게 설명한 것이다. 요컨대 크고 작은 일을 막론하고 항상 자기의 정신과 사려를 모두 주일의 상태에 있게 해야 할 것이다. 일을 당했을 때에 이렇게 해야 하는 것은 물론이지만 일이 없을 때에도 이렇게 해야만 할 것이다.” 하였다.〔堯是初頭出治第一箇聖人 尙書堯典 是第一篇典籍 說堯之德 都未下別字 欽是第一箇字 如今看聖賢千言萬語 大事小事 莫不本於敬 收拾得自家精神在此 方看得道理盡 看道理不盡 只是不曾專一 或云 主一之謂敬 敬莫只是主一 曰 主一又是敬字註解 要之 事無小無大 常令自家精神思慮盡在此 遇事時如此 無事時也如此〕

경이라는 글자에 대한 공부야말로 성문의 제일의이니, 처음부터 끝까지 철저하게 해서 잠시라도 중단하는 일이 있게 해서는 안 될 것이다.〔敬字工夫 乃聖門第一義 徹頭徹尾 不可頃刻間斷〕

경이라는 하나의 글자야말로 성문의 강령이요, 존양하는 요법이다. 이 경을 전일하게 하면 내외와 정추의 구분이 더 이상 없게 될 것이다.〔敬之一字 眞聖門之綱領 存養之要法 一主乎此 更無內外精粗之間〕

경의 경지를 이루면 모든 이치가 그 속에 함께 존재하게 될 것이다.〔敬則萬理具在〕

성인의 언어를 당초에 종합해서 요약한 일은 그동안 있지 않았다. 그런데 가령 공자께서 “문을 나가서 사람을 대할 때에는 큰 손님을 만난 것처럼 경건해야 하고, 백성을 부릴 적에는 큰 제사를 받드는 것처럼 해야 한다.”라고 말씀하신 대목과 같은 종류는 모두 경의 조목에 해당한다고 할 것인데, 정자의 시대에 와서 그가 비로소 종합을 한 다음에 하나의 ‘경’ 자를 꺼내어 말하면서 사람들을 가르치기 시작하였다. 그렇긴 하지만 ‘경’이란 도대체 무엇인가? 그것은 단지 두려워한다는 ‘외’ 자와 비슷하다고 할 것이다. 이는 흙덩어리처럼 홀로 우뚝 앉아서 귀로 듣는 것도 없고 눈으로 보는 것도 없이 전혀 일을 살피지 않는 것을 의미하는 것이 아니다. 단지 몸과 마음을 수렴하여 정제하고 순일하게 해서 방종하지 않게 하면 그것이 바로 경인 것이다.〔聖人言語 當初未曾關聚 如說出門如見大賓 使民如承大祭等類 皆是敬之目 到程子始關聚 說出一箇敬來敎人 然敬有甚物 只如畏字相似 不是塊然兀坐 耳無聞目無見 全不省事之謂 只收斂身心 整齊純一 不恁地放縱 便是敬〕

주자가 말하기를, “성현의 언어가 대략 같지 않은 듯하기도 하지만, 당초 일관되지 않은 것이 없다. …… 천 갈래 만 갈래로 나뉘어진 그 속에 사실은 하나의 도리만이 있을 뿐이다. …… 단지 어떤 한 곳을 택해서 공부해 나가기만 하면 다른 것은 모두 그 속에 아울러 포섭되는 것이다. 성현의 도는 비유컨대 하나의 집과 같다. 들어가는 문은 서로 다를지라도 하나의 문을 택해서 그곳을 향해 가다 보면 집으로 들어갈 수 있는 것과 같은데, 다만 공부를 하지 않는 것이 걱정일 뿐이다.” 하고, 인하여 경 자 공부의 묘미에 대해 탄식하며 말하기를, “성학이 이루어지는 처음과 끝은 모두 이 경으로 인한 것이다. 그렇기 때문에 공자께서 ‘수기이경’이라고 말씀하신 것인데, 하면에 나오는 ‘안인’과 ‘안백성’도 모두 이 경으로 말미암는 것이다.” 하였다.〔聖賢言語 大約似乎不同 然未始不貫 …… 千頭萬緖 其實只一理 …… 只是就一處下工夫 則餘者皆兼攝在裏 聖賢之道 如一室然 雖門戶不同 自一處行來 便入得 但恐不下工夫爾 因歎敬字工夫之妙 聖學之所以成始成終者 皆由此 故曰修己以敬 下面安人安百姓 皆由於此〕

주자가 말하기를, “경은 어떤 생각도 하지 않는 것을 의미하는 것이 아니다. 단지 어떤 일을 할 때마다 정신을 전일하게 하여 근신하고 두려워하면서 방일하지 않게 하려는 것을 말한다.” 하고, 또 말하기를, “오로지 눈을 감고 조용히 앉아서 귀에 들리는 것이 없게 하고 눈에 보이는 것이 없게 하여 사물을 접하지 않게 된 뒤에야 경이 되는 것이 아니다. 정제하고 수렴하여 이 몸과 마음이 감히 방종하지 못하게 하는 것이 바로 경이다. 내가 일찍이 ‘경’ 자가 무슨 글자와 비슷할까 하고 생각해 본 적이 있었는데, ‘경’ 자는 바로 두려워한다는 뜻의 ‘외’ 자와 비슷하다는 생각이 들었다.” 하였다.〔敬不是萬慮休置之謂 只要隨事專一 謹畏不放逸耳 非專是閉目靜坐 耳無聞目無見 不接事物 然後爲敬 整齊收斂 這身心不敢放縱便是敬 嘗謂敬字似甚字 恰似箇畏字相似〕

학문을 하는 방법에는 원래 큰 요체가 있다. 그래서 정자가 하나의 경 자를 추출해서 학자에게 말해 준 것이다. 요컨대 이 ‘경’ 자를 가지고 몸과 마음을 수렴하여 상자 속에 담듯 고이 간직해서 달아나지 못하게 한 뒤에야 사물에 따라 응접하며 도리를 간파할 수가 있을 것이다.〔爲學則自有箇大要 所以程子推出一箇敬字與學者說 要且將箇敬字 收斂箇身心 放在模匣子裏面 不走作了 然後逐事逐物看道〕

주 선생은 단지 “일이라는 것은 무욕을 말한다.”라고 설하였다. 그러나 이 화두는 지고해서 졸지에 도달하기가 어렵다. 보통 수준의 사람들이 어떻게 바로 무욕의 경지를 얻을 수가 있겠는가. 그렇기 때문에 이천이 다만 경 자 하나를 설한 것이다. 그리하여 사람들로 하여금 단지 이 ‘경’ 자 하나를 가지고 계속 밀고 나아가게 한 것이니, 그렇게 하면 마음을 다잡고서 안정을 얻어 착수할 발판을 마련할 수 있게 될 것이다. 그리고 설령 그러한 경지를 얻지 못한다 하더라도, 잘못되는 지경에는 또한 이르지 않게 될 것이다. 요컨대 모두에게 단지 요구되는 것은, 사람마다 이 마음 위에 나아가서 분명히 인식을 해야 한다는 것이니, 그렇게 하면 자연히 얻어지는 점이 있을 것이다. 그런데 지금 경을 말하는 사람들을 보면 모두 외면의 일을 꾸미기만 할 뿐이요, 곧바로 자기의 마음 위에 나아가서 공부할 줄을 알지 못하기 때문에, 결국에는 번민만 더해지는 가운데 불쾌한 기분만을 느끼게 되는 것이다. 따라서 그렇게 하기 보다는 지금 당장 달아난 마음을 찾는 일에 공부를 하는 것이 나을 것이니, 그렇게 하면 훨씬 힘을 덜 수 있을 것이다. 그런데 이 일은 행하기도 매우 쉬워서 단지 이와 같이 정신을 차리고 혼미해지지 않게만 하면 될 뿐이다. 그리하여 하루나 이틀만 지나도 곧장 효험을 볼 것이니, 얼마나 하기 쉽고 힘이 덜 드는 일이라고 하겠는가. 다만 이렇게 해 보겠다고 생각을 하느냐 하지 않느냐의 여부에 달려 있을 뿐인데, 이것이 뭐가 어려워서 하지 않는단 말인가.〔周先生只說一者無欲也 然這話頭高 卒急難湊泊 尋常人如何便得無欲 故伊川只說箇敬字 敎人只就這敬字上捱去 庶幾執捉得定 有箇下手處 縱不得 亦不至失 要之 皆只要人於此心上見得分明 自然有得爾 然今之言敬者 乃皆裝點外事 不知直截於心上求功 遂覺累墜不快活 不若眼下於求放心處有功則尤省力也 但此事甚易 只如此提惺 莫令昏昧 一二日便可見效 且易而省力 只在念不念之間 何難而不爲〕

정 선생이 후학에게 공이 있게 된 이유 중에서도, 이 경이라는 하나의 글자를 가르쳐 준 것이야말로 가장 공로가 있다고 할 것이다. 사람의 심성이란 경의 상태에 있을 때에는 항상 보존되는 반면에 경의 상태에 있지 않을 때에는 보존되지 않는 법이다.〔程先生所以有功於後學者 最是敬之一字有力 人之心性 敬則常存 不敬則不存〕

지금 사람들은 모두 근본에 대해서 이해하려고 하지 않는다. 가령 경이라는 글자에 대해서도 단지 이야기만 할 뿐이요 다시 실행해 보려고는 하지 않는다. 이처럼 근본이 확립되지 않았기 때문에 기타 잡다한 공부들도 제대로 자리를 잡지 못하는 것이다. 명도와 연평이 모두 사람들에게 정좌법(靜坐法)을 가르쳤는데, 내가 보아도 정좌는 필수적이라고 여겨진다.〔今人皆不肯於根本上理會 如敬字 只是將來說 更不做將去 根本不立 故其他零碎工夫無湊泊處 明道延平皆敎人靜坐 看來須是靜坐〕

경은 사람을 붙들어 세워 주는 지팡이와 같다. 사람이 방자해지고 태만해질 때를 당하여 경의 자세를 확립하기만 하면 바로 이 마음을 붙들어 일으켜 세울 수가 있는 것이다. 언제나 이런 자세를 유지해 나간다면 비록 어느 정도 방벽하고 사치한 뜻이 있다고 하더라도 역시 바로 물러나서 명령을 듣게 될 것이다.〔敬是箇扶策人底物事 人當放肆怠惰時纔敬 便扶策得此心起 常常會恁地 雖有些放僻邪侈意思 也退聽〕

경은 그저 이렇게 앉아 있기만 하면 되는 것이 아니다. 발을 들어 걸음을 옮길 적에도 항상 이 마음이 이 속에 들어 있어야 하는 것이다.〔敬不是只恁坐地 擧足動步 常要此心在這裏〕

지경의 설에 대해서는 많은 말을 할 필요가 없다. 단지 ‘정제 엄숙’과 ‘엄위 엄각’과 ‘동용모 정사려’와 ‘정의관 존첨시’와 같은 이 몇 마디 말에 대해 충분히 음미하면서 실제로 공부를 해 나간다면, 이른바 ‘직내’와 ‘주일’의 상태가 자연히 이루어져서 굳이 안배할 필요도 없이 몸과 마음이 숙연해지며 안과 밖이 여일하게 될 것이다.〔持敬之說 不必多言 但熟味整齊嚴肅 嚴威儼恪 動容貌 整思慮 正衣冠 尊瞻視 此等數語 而實加功焉 則所謂直內 所謂主一 自然不費安排 而身心肅然 表裏如一矣〕

문인이 묻기를, “이정은 오로지 사람에게 지경하라고 가르쳤는데, 지경은 주일하는 데에 달려 있습니다. 제가 숙고해 보건대, 만약 매사에 경의 자세를 유지할 수만 있다면, 기거와 어묵이 모두 법도 안에 있게 될 것이니, 이와 같이 오래도록 정밀하게 익히다 보면 그 속에 ‘종심소욕불유구’의 도리도 있게 되리라고 여겨집니다. 안자가 네 가지 조목을 실천하기 위해서 노력하겠다고 한 것도 단지 이 지경을 말하는 것이 아니겠습니까?” 하니, 주자가 대답하기를, “학문을 함에 있어서는 지경보다 더 중요한 것이 없다. 그렇기 때문에 이천이 ‘경의 자세를 유지하면 극복해야 할 사욕이 없게 된다.’라고 말한 것인데, 그러고 보면 이 지경이야말로 얼마나 많은 일을 줄여서 단축할 수 있는 방법이라고 하겠는가. 그렇긴 하지만 이 일이 매우 중대하면서도 그렇게 하기가 매우 어려운 것 또한 사실이다. 따라서 정신을 못 차릴 정도로 급한 상황에서도 반드시 여기에 입각하여 잠시라도 중단하는 일이 있게 해서는 안 될 것이다. 그리고 이렇게 해야만 비로소 공이 있게 될 것이니 이것이 이른바 ‘지체없이 행하면 공이 있게 된다.’라고 하는 것이다. 그런데 만약 이와는 반대로 오늘은 행하고 내일은 그만둔다거나 그냥 놔두었다가 다시 수습하거나 한다면 어느 때에 효과를 볼 수 있겠는가. 수신 제가로부터 치국 평천하에 이르기까지 도시 이 경이라는 것이 부족하면 될 수가 없는 것이다. 예컨대 탕왕의 ‘성경일제’와 문왕의 ‘소심익익’ 같은 종류가 모두 여기에 해당하는데, 이것은 그들이 경과 하나가 되었다는 것을 의미한다. 자기 몸에 모름지기 이 경을 부착하고 살아야 할 것이니, 조금이라도 완만하게 하면 바로 잊어버리고 말 것이다. 이것이 바로 항상 정신이 깨어 있는 상태로 유지해야만 하는 소이인데, 시간이 오래 흘러 성숙하는 시기에 이르면 ‘종심소욕불유구’의 경지를 알 수도 있을 것이다. 안자도 단지 지경을 한 분일 뿐이다.” 하였다.〔問 二程專敎人持敬 持敬在主一 熟思之 若能每事加敬 則起居語黙 在規矩之內 久久精熟 有從心所欲不踰矩之理 顔子請事四者 亦只是持敬否 曰 學莫要於持敬 故伊川謂敬則無己可克 省多少事 然此事甚大 亦甚難 須是造次顚沛必於是 不可須臾間斷 如此方有功 所謂敏則有功 若還今日作 明日輟 放下了又拾起 幾時得見效 修身齊家治國平天下 都少箇敬不得 如湯之聖敬日躋 文王小心翼翼之類 皆是 只是他便與敬爲一 自家須用持着 稍緩則忘了 所以常要惺惺地 久之成熟 可知道從心所欲不踰矩 顔子止是持敬〕

문인이 묻기를, “주일은 어떻게 공부하는 것입니까?” 하니, 주자가 대답하기를, “이것은 그런 식으로 물을 성격의 것이 아니다. 주일은 단지 주일일 뿐이니, 주일에 대해서 다시 그 도리를 물을 필요가 없다. 이것은 마치 사람이 밥을 먹을 적에 먹기만 하면 배가 부를 것인데도 남에게 밥은 어떻게 먹는 것이냐고 묻는 것과 같다. 선현이 설명해 준 것이 매우 분명하니, 역시 그렇게 말씀한 것에 대해서 사람들 각자가 체득하여 인식하기만 하면 되는 것이다. 주일은 단지 전일하게 하는 것일 따름이다.” 하였다.〔問 主一如何用功 曰 不當恁地問 主一只是主一 不必更於主一上問道理 如人喫飯 喫了便飽 却問人如何是喫飯 先賢說得甚分明 也只得恁地說 在人自體認取 主一 只是專一〕

문인이 묻기를, “화정은 정제 엄숙을 가지고 경을 논합니다마는 오로지 내면을 위주로 하고 있습니다. 반면에 상채는 오로지 일을 행하는 것에 초점을 맞춰서 공부하는 까닭에 경은 항상 정신이 깨어 있게 하는 방법이라는 등의 말을 하고 있습니다.” 하니, 주자가 대답하기를, “사씨(謝氏)와 윤씨(尹氏)의 두 설을 내면과 외면으로 나누는 것은 곤란하니, 모두 자기의 심지에 대한 공부일 따름이다. 일을 행할 때에 어떻게 정제 엄숙하지 않을 수 있겠으며, 고요히 있을 적에 어떻게 항상 정신이 깨어 있도록 하지 않을 수 있겠는가.” 하였다.〔問 和靖論敬以整齊嚴肅 然專主於內 上蔡專於事上作工夫 故云敬是常惺惺法之類 曰 謝尹二說 難分內外 皆是自己心地工夫 事上豈可不整齊嚴肅 靜處豈可不常惺惺乎〕

어떤 이가 묻기를, “경을 위주로 한다는 것은 단지 마음에 경을 보존하면 되는 것이니, 사체는 조금 편하게 해도 해가 없지 않겠습니까?” 하니, 주자가 대답하기를, “마음에 경 아닌 것이 없게 되면 사체도 자연히 수렴되게 마련이니, 십분 결의를 다지면서 안배하려고 하지 않더라도 사체가 자연스럽게 편해지겠지만, 굳이 결의를 다지면서 안배하려고 하다 보면 오래가지 않아서 병이 나고 말 것이다.” 하였다.〔問 主敬只存之於心 少寬四體 亦無害否 曰心無不敬 則四體自然收斂 不待十分着意安排 而四體自然舒適 着意安排 則難久而生病矣〕

지금 이른바 지경한다는 것은 경이라는 글자를 무슨 좋은 물건처럼 간주해서 가슴속에 채워넣는 것이 아니다. 단지 흉중에 항상 이런 뜻을 품으면서도 경이라는 명상(名相)은 있지 않게 해야 할 것이다.〔今所謂持敬 不是將箇敬字做箇好物事樣塞放懷裏 只要胸中常有此意 而無其名耳〕

어떤 이가 묻기를, “지경을 오래 할 수 없는 것이 걱정입니다. 어떻게 공부해야 하겠습니까?” 하니, 주자가 대답하기를, “나도 예전에 그런 생각을 하면서 하나의 간단하고 명백한 도리를 얻어 보려고도 하였다. 그러나 원래 다른 방법은 도시 있을 수가 없는 것이다. 단지 훈련을 해서 익숙하게 되도록 해야 할 것이니, 익숙하게 되기만 하면 저절로 오래 할 수 있을 것이다.” 하였다.〔問 持敬患不能久 當如何下工夫 曰 某舊時亦曾如此思量 要得一箇直截道理 元來都無他法 只是習得熟 熟則自久〕

문인이 묻기를, “경은 동과 정을 관통하여 말하는 것입니다. 그러나 정할 때는 적고 동할 때는 많으니, 마음이 쉽게 동요되어 혼란스러워지는 것이 걱정입니다.” 하니, 주자가 대답하기를, “어떻게 모두 정할 수야 있겠는가. 일이 있을 때에는 당연히 응수를 해야 한다. 사람이 이 세상에 사는 동안에 일이 없는 때는 있지 않을 것이다. …… 만약 일이 앞에 닥쳤는데도 자기는 오히려 정만을 고집하려 하면서 완고한 자세로 응수하지 않는다면 이것은 마음이 모두 죽어버린 것이다. 일이 없을 때에는 경이 내면에 있고, 일이 있을 때에는 경이 일 위에 있는 것이다. 따라서 일이 있든 일이 없든 간에 나의 경은 그 사이에 끊어지는 때가 없어야 할 것이다. 예컨대 빈객을 응접할 때에는 경이 바로 응접하는 그 사이에 있고, 빈객이 떠난 뒤에는 경이 다시 내면에 있어야 할 것이다. 그런데 빈객을 귀찮고 성가시게 여긴 나머지 마음이 이 때문에 괴롭게 된다면, 이것은 거꾸로 자기 자신이 동요시켜 혼란스럽게 만드는 것이니, 경이라고 말할 수도 없을 것이다. 그렇기 때문에 정자가 ‘학문은 전일한 상태에 이르러야 좋다.’라고 한 것이니, 이는 전일해지면 일이 있든 일이 없든 간에 모두 이와 같이 될 수 있기 때문이다. 정자가 이 대목에서 이렇게 말한 이 한 구절을 긴요하게 생각해야 할 것이다.” 하였다.〔問 敬通貫動靜而言 然靜時少動時多 恐易得撓亂 曰 如何都靜得 有事須着應 人在世間 未有無事時節 …… 若事至前而自家却要主靜 頑然不應 便是心都死了 無事時敬在裏面 有事時敬在事上 有事無事 吾之敬未嘗間斷也 且如應接賓客 敬便在應接上 賓客去後 敬又在這裏 若厭苦賓客而爲之心煩 此却是自撓亂 非所謂敬也 故程子說學到專一時方好 蓋專一則有事無事 皆是如此 程子此段 這一句是緊要處〕

근세 학자들의 병통을 살펴보건대, 단지 지경 공부에 원래 미흡한 점이 있기 때문에 하는 일마다 지리멸렬하게 된 것이라고 여겨진다. 그들이 경을 말하는 것을 보아도, 단지 이 마음을 제대로 보존하면 자연히 도리에 맞게 된다고만 말을 할 뿐, 용모나 사기에 대해서는 전혀 공부를 하지 않으려는 경향이 왕왕 엿보인다. …… 그런데 또 더군다나 마음속의 생각이 황당하고 허탄해져서 참으로 마음을 꼭 보존하고 있다고 보장할 수도 없는 데야 더 말해 무엇하겠는가. 정자가 경을 말할 때면 반드시 정제 엄숙과 정의관 존첨시 등을 앞세우곤 하였으며, 또 “두 다리를 뻗고 걸터앉아 있으면서 마음이 거만하지 않은 경우는 있지 않다.”라고 말하였는데, 이와 같이 해야만 지극한 의론이 된다고 할 것이다.〔近世學者之病 只是合下欠却持敬工夫 所以事事滅裂 其言敬者 又只說能存此心 自然中理 至於容貌辭氣 往往全不加功 …… 又況心慮荒忽 未必眞能存得耶 程子言敬 必以整齊嚴肅 正衣冠 尊瞻視爲先 又言未有箕踞而心不慢者 如此乃是至論〕

경을 별개의 일로 간주하지 말고, 오직 자기의 정신을 수습해서 전일하게 이 안에 있도록 해야 할 것이다. 지금 학자들이 진보하지 못하는 까닭을 살펴보건대, 격물을 말할 줄은 알면서도 자기의 근골상에는 정신과 의사가 너무도 부족하기 때문이다. 그래서 공부가 모두 그런 식이 되어 정예하지 못하게 된 것이다. 무슨 일이 자기의 뜻과 생각을 뺏어가는지 설명하지도 못한 채 단지 산을 보고 물을 감상하기만 해도 완전히 그곳에 마음을 빼앗기곤 하니, 어떻게 경이 항상 내면에 잘 있도록 할 수가 있겠는가. 가령 세상의 그렇고 그런 일들에 대해서 일체 생각을 끊어 버린다면 인정에 가깝지 않은 것처럼 보일지도 모르겠으나, 요컨대 이렇게 해야만 좋아질 것이다.〔敬莫把做一件事看 只是收拾自家精神 專一在此 今看來學者所以不進 緣是但知說道格物 却於自家根骨上 煞欠闕精神意思 都恁地不專一 所以工夫都恁地不精銳 未說道有甚底事分自家志慮 只是觀山翫水 也煞引出了心 那得似敎他常在裏面好 如世上一等閑物事 一切都絶意 雖似不近人情 要之 如此方好〕

함양을 할 때에는 반드시 경의 방법을 써야 하고, 일을 처리할 적에는 반드시 의를 모아야 할 것이다.〔涵養 須用敬 處事 須是集義〕

경과 의는 한 가지 일일 뿐이다. 두 다리를 똑바로 세우는 것이 경이라면 걸음을 옮기는 것이 바로 의요, 눈을 감는 것이 경이라면 눈을 뜨고 보는 것이 바로 의이다.〔敬義只是一事 如兩脚立定是敬 纔行是義 合目是敬 開眼見物便是義〕

일이 없을 때에는 단지 경이직내만 말해도 되겠지만, 사물이 내 앞에 닥쳤을 때에는 이에 관한 시비를 판별해야 하니 경만 가지고는 되지 않는다. 경과 의는 서로 관계없는 두 개의 일이 아닌 것이다.〔方未有事時 只得說敬以直內 若事物之來 當辨別一箇是非 不成只管敬去 敬義不是兩事〕

경은 머리를 돌려 바라볼 줄 알아야 하는 것이요, 의는 눈앞의 일을 바라볼 줄 알아야 하는 것이다.〔敬要回頭看 義要向前看〕

북계 진씨가 말하기를, “경이라는 하나의 글자를 예전부터 경서에서 말한 곳이 매우 많으나, 그저 별 의미 없이 말했을 따름이었다. 그러다가 이정 때에 와서야 바야흐로 이 글자를 끄집어내어 학자들에게 공부하는 방법으로 일러주기에 이르렀다. 그리하여 이 도리를 터득하는 것을 더욱 긴요하게 만들었으니, 여기에 관련된 공로가 가장 크다고 하겠다.” 하였다.〔北溪陳氏曰 敬一字 從前經書 說處儘多 只把做閑漫說過 到二程方拈出來 就學者做工夫處說 見得這道理尤緊切 所關最大〕

정자가 사람들에게 마음 공부하는 대목을 설하면서 특히 이 글자에 유의하였으니, 이는 이 도리야말로 동과 정을 관통하고 안과 밖을 투철히 하며 처음과 끝을 한결같이 하는 등 본래 그 한계가 없기 때문이었다. 따라서 한가하고 고요하여 아무 일이 없을 때에도 경을 적용하고 사물을 응접할 때에도 경을 적용하며, 마음이 내면에 있을 때에도 이와 같이 하고 마음이 발동하여 밖에 나가서 일을 할 때에도 이와 같이 하며, 처음에 일을 시작할 때에도 이와 같이 하고 마무리 단계에 접어들었을 때에도 이와 같이 해야 할 것이다. 그리하여 이 마음이 항상 중단되는 일이 없게 해야 할 것이니, 중단이 되면 바로 그 순간에 불경이 될 것이다.〔程子說人心做工夫處 特注意此字 蓋以此道理貫動靜 徹表裏 一始終 本無界限 閑靜無事時也用敬 應事接物時也用敬 心在裏面也如此 動出外來做事也如此 初頭做事也如此 做到末梢也如此 此心常無間斷 纔間斷 便不敬〕

서산 진씨가 말하기를, “진 나라와 한 나라 시대 이후로 유자(儒者)들 모두가 경이 학문의 근본이 된다는 것을 알지 못하였다. 그러다가 정자의 시대에 이르러서야 처음으로 이것을 가리켜서 사람들에게 보여 주었으며, 이것을 또 주자가 드러내 밝히면서 더할 수 없이 지극한 경지에까지 올려 놓았다. 두 분 선생이 성문에 공을 세운 것 가운데에서도 이것이 바로 가장 크다고 할 것이다.” 하였다.〔西山眞氏曰 秦漢以下 諸儒皆不知敬爲學問之本 自程子始指以示人 而朱子又發明之 極其切至 二先生有功於聖門 此其最大者也〕

이상은 《성리대전》에서 심법(心法)을 논한 대목 중에서 주자가 말한 약간의 조목을 모아 놓은 것이다. 경(敬)이야말로 이 학문을 공부하는 요체라고 할 것인데, 주자가 말한 것은 더욱 통절하고 명백한 느낌을 주기 때문에 여기에 모아 기록해서 날마다 적용하며 살펴보려고 한 것이다. 또 북계(北溪)와 서산(西山)이 말한 세 조목 역시 경을 논한 것 중에서도 힘이 있기 때문에 함께 기록해 두었다.

계사년(1653, 효종 4) 11월 25일에 쓰다.

심법 요어(心法要語)

내가 경(敬) 공부에 대해서 전일하게 힘을 기울여서 성과를 낼 정도에까지 이르지는 못하였지만, 그래도 나름대로 시도해 본 것이 오래되었다. 그러다가 요즈음에 와서는 이 마음을 붙잡아 지니고서 달아나지 못하게 하는 것이 바로 경이라는 사실을 깨닫게 되었다. 따라서 항상 이 마음을 붙잡아 지니는 공을 중단함이 없이 잊지 말고 해 나아가야만 할 것이다.

붙잡아 지니고 있을 때에는 이 마음이 하나가 되니 이것이 바로 ‘주일(主一)’이다. 그리하여 이 마음이 저절로 수렴(收斂)이 되니, 이것이 ‘마음을 수렴해서 하나의 잡념도 그 속에 들어 있지 않게 하는 것〔其心收斂 不容一物〕’이다. 이와 함께 자연히 혼매(昏昧)하지 않게 되는 것을 지각하게 되니, 이것이 바로 ‘마음이 항상 깨어 있게 하는 것〔常惺惺〕’이다. 그리고 그 마음이 일단 수렴이 되면 외면 역시 자연히 정제(整齊)되니, 이것이 바로 ‘정제엄숙(整齊嚴肅)’이다. 붙잡아 지니는 공이 쉬지 않고 이어지면 사려(思慮)가 자연히 일어나지 않을 것이니, 이것이 바로 ‘붙잡으면 있게 되는 것〔操則存〕’으로서 이른바 ‘하나의 그릇에 물을 채우면 물이 들어갈 수 없다’고 하는 것이다. 반면에 붙잡아 지니는 공이 중단이 되면 사려가 문득 일어날 것이니, 이것이 바로 ‘놓아 버리면 없어지는 것〔舍則亡〕’으로서 이른바 ‘빈 그릇을 물속에 넣으면 물이 자연히 들어간다’고 하는 것이다.

혹자가 묻기를, “일이 없을 때에는 물론 붙잡아 지니는 것을 잊지 않는 것으로써 힘을 쓰는 요체로 삼아야 하겠지만, 사물을 응접할 때에는 어떻게 공력을 들여야 하는가?”라고 하기에, 내가 대답하기를, “붙잡아 지니는 그 공력을 옮겨서 그 일에 전심(專心)을 하고 다른 생각이 뒤섞이지 않게 해야 할 것이다. 예컨대 정자(程子)가 사책(史冊)을 볼 때에도 한 줄 한 줄 꼼꼼히 읽어 내려간 것이나 글자를 쓸 적에도 매우 공경스럽게 한 것 등이 바로 그것인데, 이러한 사례는 일을 당했을 적에 법도로 삼아 마땅한 것들이라고 하겠다.”라고 하였다.

주자(朱子)가 말하기를, “존양하는 공은 참으로 중도에 끊어지기 쉽다. 그러나 중도에 끊어진 것을 자각하기만 하면 바로 이어갈 수가 있다.〔存養之功 誠易間斷 然覺得間斷處 便是接續處〕”라고 하였는데, 이 말이 매우 좋다. 선서(禪書)에 말하기를, “잡념이 일어나는 것이 병이요, 잡념이 계속되지 않게 하는 것이 약이다. 잡념이 일어나는 것을 걱정할 것이 아니라, 오직 뒤늦게 깨닫는 것을 걱정해야 할 것이다.〔念起是病 不續是藥 不患念起 惟患覺遲〕”라고 하였는데, 그 뜻도 이것과 서로 비슷하다고 하겠다.

우주가 생긴 이래로 성현들이 공부한 것을 보면, 단지 뒤섞여 어지럽게 된 것을 다스려서 안정을 얻게 한 것일 뿐이었다. 멀리 거시적인 관점에서 말한다면, 천하의 백성을 다스릴 적에 교화하고 정벌한 일과 같은 것 모두가 뒤섞여 어지럽게 된 것을 다스리기 위한 것이었다. 그리고 미시적으로 한 몸을 가지고 말한다면, 일을 행할 때에는 반드시 바르지 못한 것을 다스려서 바르게 하였고, 행동거지는 반드시 거칠고 거만하지 않도록 제어하여 장엄하게 되도록 하였고, 언어는 반드시 비루하지 않도록 금하여 의리에 가깝게 되도록 하였고, 마음은 반드시 뒤숭숭하게 혼란스러운 것을 다스려서 고요히 안정을 되찾도록 하였다. 그리하여 천지간에 원근과 대소의 일을 막론하고 단지 선하지 못한 것을 다스려서 선하게 되도록 한 것일 따름이었다.

주자가 경(敬)에는 ‘외(畏)’ 자의 뜻이 들어 있다고 하였는데, 이 말이 매우 정밀하다. 무릇 경이라고 말하는 것들 속에는 예외 없이 외구(畏懼)의 의미가 포함되어 있다. 가령 어른을 공경하고 현인을 공경한다고 할 때에, 어른에 대해서는 그 나이를 존경하고 현인에 대해서는 그 덕성에 심복하는 것인데, 이것도 모두 경외하기 때문에 그러는 것이다. 학문을 할 때에 공경하는 자세로 공부하는 것 역시 경을 하나의 별다른 사업으로 여겨서 하는 것이 아니라 바로 두려워하는 점이 있기 때문이다. 무엇을 두려워한다는 말인가? 그것은 즉 잃는 것이 있을까 두려워한다는 말이다. 무릇 사람이 일상생활에서 동정(動靜)과 어묵(語黙)을 스스로 점검하며 제어하지 않고 자기 멋대로 행하게 한다면, 의리를 잃는 점이 많게 될 것이다. 경은 바로 의리를 잃을까 두려워하는 것이니, 두려워하면 이에 대해서 점검하고 제어할 수 있게 될 것이다. 가령 고요(皐陶)가 “경계하고 근신하며 위태롭게 여겨 두려워해야 하니, 살펴야 할 기미(幾微)가 하루나 이틀 사이에도 만 가지나 된다.〔兢兢業業 一日二日萬幾〕”라고 하였는데, 이것 역시 기미가 많아서 좋지 못한 기미가 그 사이에 나타날 우려가 있기 때문에 두려워하는 것이다. 중용(中庸)이라는 것도 도(道)와 분리되면 안 되는 것이기 때문에, 도와 분리될까 두려워하는 것이다. 일상생활 속의 동정 모두에 대해서 도와 분리되지 않도록 두려워해야 함은 물론이요, 보이지 않고 들리지 않는 상황에서도 도와 분리될까 두려워해야 할 것이니, 따라서 이러한 상황에 처했을 때라도 항상 계신(戒愼) 공구(恐懼)해야 하는 것이다. 이렇게 본다면 ‘경’ 자의 뜻은 단지 외구하는 것일 뿐이라고 말해도 좋을 것이다.

심법(心法)의 요체에 대해서는 많은 말을 할 것이 없다. 그것은 단지 마음을 ‘붙잡는다〔操〕’는 한 글자로 귀결된다. 마음이란 붙잡지 않으면 놓아 버리게 되고, 놓아 버리지 않으면 붙잡게 되는 것이니, 단지 붙잡고 있느냐 놓아 버리느냐의 여부에 달려 있을 뿐이다. 붙잡는다는 것은 붙잡으려고 힘을 쓰는 것을 말하고, 놓아 버린다는 것은 붙잡으려고 힘을 쓰지 않는 것을 말한다. 비록 산란(散亂)한 상황에 처했을지라도 붙잡고 있기만 하면 마음이 곧 보존되는 반면에, 붙잡는 공부를 오래 지속하지 못한 채 털끝만큼이라도 소홀히 하여 지속하지 못하게 되면 곧 놓아 버리는 것이 되어 이 마음이 곧바로 달아나고 말 것이다. 그리하여 그 사려(思慮)가 훌쩍 떠나갔다가 다시 찾아오기도 하고 멀리 가기도 하고 가깝게 오기도 하는 등, 예측할 수도 없이 끝없이 벋어나가면서 잠시도 멈추는 때가 없게 되는 것이다. 보통 사람들은 놓아 버리기만 할 뿐 붙잡아두려고는 하지 않는다. 오직 심학(心學)에 종사하는 이들만이 붙잡아두어야 하는 것을 알고 있는데, 제대로 붙잡고서 놓아 버리지 않는다는 것이 또한 지극히 어렵기만 하다. 성현들이 마음을 항상 보존했던 것도 바로 붙잡는 일을 중단하지 않았기 때문이다. 따라서 학자가 공부할 때에는 오직 심법을 최우선의 과제로 삼아야 할 것인데, 심법의 공부라는 것도 다만 ‘조’라는 한 글자에 나아가 힘쓰는 일을 쉬지 않고 계속해서 열심히 하는 것일 따름이다. 이 공부가 순일하게 여물게 되면 성현의 지위에 이르는 것도 멀지 않을 것이다.

학자가 육신은 쉬게 해야 할 때가 있으니, 가령 날이 저물어서 휴식을 취하는 이것이 바로 쉬게 하는 것이다. 그러나 마음을 붙잡아 보존하는 일은 쉴 때가 있을 수 없다. 비록 날이 저물어서 육신이 휴식을 취하는 때라 할지라도, 마음만은 단단히 붙잡고서 놓지 말아야 한다.

마음을 붙잡는 공부는 낮에도 그만두어서는 안 되고 밤에도 그만두어서는 안 된다. 행(行)할 때에도 그렇게 하고 주(住)할 때에도 그렇게 하고 좌(坐)할 때에도 그렇게 하고 와(臥)할 때에도 그렇게 해야 하니, 쉴 수 있는 때가 없는 것이다.

노고(勞苦)와 안일(安逸)의 측면에서 말을 한다면, 마음을 붙잡고 있을 때가 바로 편안한 때이다. 마음을 놓아 버려서 달아나게 한다면 뒤숭숭하고 어수선해져서 잠시도 멈추는 때가 없을 것이니 매우 수고스럽다고 해야 할 것이다. 반면에 마음이 보존된 상태에서는 이 마음이 맑아지면서 동요되지 않아 고요하게 안정될 것이니, 어찌 편안하고 한가롭지 않겠는가. 비유컨대 육신이 분주하게 뛰어다니면 피곤하고 고달프겠지만, 그저 고요히 앉아 있으면 조금도 피곤하거나 고달프지 않은 것과 같다고 할 것이니, 얼마나 편안하다고 하겠는가. 이렇게 되는 것이야말로 진정 편안한 상태라고 할 것이다.

마음이 보존되면 깨닫게 되지만 마음이 달아나면 혼매해진다. 보존되면 주인이 있지만 달아나면 주인이 없어진다. 보존되면 안정되지만 달아나면 동요된다. 보존되면 다스려지지만 달아나면 어지러워진다. 보존되면 참되지만 달아나면 망녕된다. 보존되면 깨어나지만 달아나면 꿈꾸게 된다. 보존되면 나 자신이지만 달아나면 타인이 된다. 보존되면 올바르지만 달아나면 사특해진다. 생각해야 할 때 생각하는 것은 달아나는 것이 아니요 깨닫는 것이며 주인이 있는 것이다. 다만 생각해야 할 것이 아닌데도 자기 혼자 치달리게 하는 이것이 바로 달아나는 것이요 주인이 없는 것이다.

이것을 사람에게 비유하건대, 항상 집 안에 있는 사람이 집 주인이니, 비록 때에 따라 나가는 일이 있다 하더라도 모두 나가야 마땅한 때에 나간다면 이 사람은 바로 단정한 사람으로서 지키는 것이 있는 자라고 할 것이다. 반면에 자기 집을 버리고 항상 밖으로 나돌아 다니면서 스스로 안정을 찾지 못한 채 멀리 가기도 하고 가까이 오기도 하며, 산에 가기도 하고 물에 가기도 하며, 남쪽으로 향하기도 하고 북쪽으로 향하기도 하는 등, 분주히 치달리면서 멈출 줄을 모르는 자는 바로 광인(狂人)이요 망인(妄人)이라고 할 것이다. 이런 도리를 안다면 마음을 잡는 요체가 무엇인지를 알 수 있을 것이다.

성현의 공부는 어떤 일이고 간에 반드시 제일등(第一等)을 목표로 추구하였으니, 이른바 “지선의 경지에 이를 때까지 있는 힘을 모두 바치지 않음이 없다.〔止於至善 無所不用其極〕”라고 한 것이 이것이다. 외물(外物)을 응접(應接)하는 일이 없고 보이거나 들리는 일이 없을 때에도 이 마음을 고요히 안정시켜서 움직이지 않게 하는 것이 제일등이 되는 일이다. 그리고 응접해야 할 경우에는 기뻐하고 노여워하는 것이 지극히 타당하게 되도록 하는 것이 제일등이 되는 일이다. 그리하여 어떤 일이고 간에 모두 이렇게 해야 하는데, 계구(戒懼)와 신독(愼獨)이 바로 제일등을 목표로 추구할 때의 방법이 된다.

‘마음을 붙잡아 보존한다〔操存〕’는 것은 즉 ‘마음을 항상 지니고서 지킨다〔持守〕’는 것을 의미한다. ‘마음을 붙잡아 지키는〔操守〕’ 공부야말로 심법의 첫 번째 공부인데, 계신(戒愼)과 공구(恐懼)는 바로 조수(操守)하는 일에 해당한다. 문왕(文王)이 무역역보(無斁亦保)했다고 하는 그 ‘보(保)’도 조수한 것을 의미한다. 역(斁)은 싫어한다는 ‘염(厭)’의 뜻으로서, 나태해져서 망각하는 것을 의미한다. 나태해져서 망각하는 것은 도에 어긋나는 것이기 때문에 이를 경계하고 고쳐서 어긋나지 않게 회복했다는 말이니, 이것이 즉 보의 뜻이다. 따라서 무역역보는 나태하지도 않고 망각하지도 않은 때라도 항상 보전하고 지켰다는 것이 된다. 대저 나태하지도 않고 망각하지도 않았다면 지키는 것이 자연히 어긋나지 않았을 텐데, 이런 때에도 오히려 보존하려고 노력했고 보면 그 조수가 더욱 견고해지고 더욱 돈독해져서 털끝만큼이라도 느슨한 점이 없었을 것이니, 《중용》에서 말하는 독공(篤恭)이라고 하는 것이 바로 이것이라고 하겠다.

역(斁)하는 것이 없을 때에도 보존하여 지키는 것을 그만두지 않았다면, 역하는 것이 있는 것을 깨달았을 때에는 반드시 고쳐서 보존하려고 했을 것이니, 어찌 털끝만큼이라도 완만하게 한 적이 있었겠는가. 역하는 것이 없을 때에도 보존하는 것은 계구의 공부라고 할 것이요, 역하는 것이 있는 것을 깨닫고 고치는 것은 신독의 공부라고 할 것이다.

조존(操存)하는 공부는 달리 특별한 방법이 없고, 단지 습관이 되도록 노력하는 것일 뿐이다. 오직 밤낮을 가리지 말고 부지런히 노력하여 마음을 붙잡는 때가 많고 놓아 버리는 때가 적게 한다면, 그 습관이 점점 굳어지게 될 것이다.

사람이 자기 마음의 주인이 되지 못한 나머지 생각해선 안 될 생각에 끌려간다면, 그 생각들이 끝없이 벋어 나가 뒤숭숭하고 어수선해지면서 스스로 어떻게 막을 수가 없을 것이다. 비유컨대 사람이 자기 몸의 주인이 되지 못한 채 다른 사람에게 이끌린 나머지 덩달아 타향에 따라가게 된다면, 이것은 남에게 부림을 받는 일을 면치 못하는 것이니, 이 또한 얼마나 고달픈 일이며 얼마나 잘못된 일이라 하겠는가. 이것이 잘못된 일이라는 것을 알았다면 모름지기 조존하는 일을 자기의 일로 삼아서 이 마음이 항상 보존되게 할 것이요 쓸데없는 생각에 끌려가지 않도록 해야 할 것이다.

성현들은 마음속으로 ‘항상 겁내고 두려워하는〔畏懼〕’하는 뜻을 지니고 있었다. 예컨대 전전긍긍(戰戰兢兢), 엄공인외(嚴恭寅畏), 계신공구(戒愼恐懼)라고 한 것이 바로 그것이다. 사람의 마음은 정해진 것이 없어서 망동(妄動)하면 항상 뒤바뀌면서 잘못되게 마련이다. 그렇기 때문에 아직 움직이지 않고 아직 잘못이 없을 때부터 항상 외구(畏懼)하는 자세를 지니고서 망동을 할까 두려워하고 잘못이 있을까 두려워해야 하는 것인데, 이것이 바로 경계무우(儆戒無虞)와 불현시도(不見是圖)의 뜻이라고 하겠다. 외구하면 이 마음이 보존되어 망동할 걱정이 없겠지만, ‘안일에 젖고 방자하게 굴면〔安肆〕’ 이 마음이 달아나 잡념이 일어나게 될 것이니, 외구가 즉 ‘잡는 것〔操〕’이요 안사(安肆)가 즉 ‘놓는 것〔舍〕’이다.

우리 유자(儒者)가 존양(存養)하는 것이 대개는 선학(禪學)과 서로 비슷한 점이 있다. 다만 선학에서는 화두(話頭)를 들고 살피는 데에 반해서 우리 유자는 계구(戒懼)하면서 마음을 붙잡아 보존하려 하고, 선학에서는 깨달음을 추구하는 반면에 우리 유자는 마음을 보존하려고 하니, 이것이 서로 다른 점이라고 하겠다. 그렇긴 하지만 공력을 기울이는 방법 면에서는 또 서로 유사한 점이 있다. 선서(禪書)에 이르기를, “하루 24시간 동안 행주좌와(行住坐臥)하는 사이에 다만 무(無) 화두만을 들고서 치밀하게 회광반조(回光返照)하며 스스로 살펴야 한다.〔於二六時中 四威儀內 單單提箇無字 密密回光自看〕”라고 하였는데, 우리 유자들이 조존(操存)하는 것 역시 동정(動靜) 간에 중단함이 없어야 하는 것이다. 또 선서에 이르기를, “공부할 때에는 마음을 쓰지 말고 화두만을 들어야 한다. 그리하여 자연히 눈앞에 나타날 때가 되면 경계와 심신 모두가 예전과는 같지 않게 될 것이다.〔做到不用心提話頭 自然現前時境界及身心皆不同先已〕”라고 하고, 또 이르기를, “활동할 때나 가만히 있을 때나 공부가 중단되는 일이 없어야 한다. 그러면 자연히 육진(六塵)의 경계에 휩쓸리지 않고서 참다운 경지로 날로 나아가게 될 것이다.〔動中靜中 要工夫無間斷 自然塵境不入 眞境日增〕”라고 하였는데, 이와 같은 대목들은 실로 우리 유자와 비슷하다고 할 것이다. 또 이르기를, “적적하고 성성한 상태에서 마음속 생각의 길이 끊어진 가운데, 다만 화두 하나만 연속해서 끊어지지 않게 해야 한다.〔寂寂惺惺 心路不行 但見箇話頭綿綿不絶〕”라고 하였는데, 우리 유자가 조존하는 것도 이와 같이 해야 마땅할 것이다.

마음을 붙잡아 지키는 것이 수고스럽게 느껴질지 모르지만 사실은 그것이 편안해지는 길이요, 마음을 풀어놓고 마음대로 하는 것이 편하게 느껴질지 모르지만 사실은 그것이 수고스럽게 되는 길이다. 그 이유는 무엇이겠는가? 마음을 붙잡아 지키는 것은 몸과 마음을 점검하고 제어함으로써 법도 안에 들어가 방종하지 않게 하기 위함이니 자연히 편안하고 고요해지게 마련이다. 반면에 조금이라도 마음을 풀어 놓고 마음대로 하게 하면, 그 마음이 반드시 마구 치달려 어수선해지면서 얼음처럼 차갑게 되기도 하고 불처럼 뜨겁게 되기도 하는가 하면 심지어는 물욕(物欲)에 빠져 휩쓸리기도 하니, 그 수고로움이 막심하다고 할 것이다. 따라서 성현이 마음을 붙잡아 지키는 일에 힘을 쓰고 마음을 풀어 놓아 마음대로 하지 않도록 경계하는 목적은, 바로 편안하고 고요해지게 하는 동시에 수고롭고 동요되는 것을 막기 위한 것이다.

이상 심법 요어(心法要語) 몇 조목은 바로 내가 왕년에 사색을 하다가 기록해 둔 것인데, 지금 주자(朱子)가 경(敬)에 대해서 논한 중요한 말들을 기록하면서 그 뒤에 부록(附錄)하였다.

갑오년(1654, 효종 5) 4월 13일에 쓰다.

포저집 제20권

잡저(雜著)

졸수잡록(拙脩雜錄) 이하는 습유(拾遺)이다.

《대학(大學)》이라는 하나의 책 속에는 그야말로 천고(千古)에 걸쳐 성현이 마련해 놓은 학문의 규모가 담겨 있으니, 학자들은 정해 놓은 이 법도를 따라서 자기의 재질을 모두 발휘해야 할 것이다. 내가 이 책에 대해서 이미 《사람(私覽)》을 짓기는 하였지만, 지금 또 공부의 배열과 차서에 중점을 두고서 평생토록 진력할 발판을 삼고자 한다.

명명덕(明明德)의 공부에는 격물(格物), 치지(致知), 성의(誠意), 정심(正心) 수신(修身)의 조목이 있는데, 격물과 치지는 선(善)을 밝히기 위한 공부요, 성의는 그 선을 성실하게 하기 위한 공부이다. 그리고 격물 치지에 의해서 ‘아는 것이 지극하게 되고〔知至〕’ 성의에 의해서 ‘뜻이 성실하게 된〔意誠〕’ 이후에야 정심의 공부에 이를 수가 있는데, 이 두 가지의 공부는 또 모두 경(敬)을 근본으로 한다. 그래서 지금 이 몇 가지의 조목을 가지고 아래에 배열해 보려고 한다.

경(敬)에 대하여

경을 힘쓰는 방도에 대해서는 도설(圖說)에서 갖추 말하였다. 경은 동(動)과 정(靜)을 포함하고 시(始)와 종(終)을 관통하니, 어느 때 어느 일을 막론하고 힘쓰지 않아서는 안 되는 것이다. 그러나 만약 처음에 함양(涵養)하는 공부가 없는 상태에서 일에 따라 공력을 쏟으려고 한다면, 대본(大本)이 수립되지 않은 탓으로 마음이 사물에 경도된 나머지 자연히 외물에 휩쓸려 변화되고 말 것이다. 그러므로 학문을 시작할 때에는 반드시 먼저 경에 힘을 기울여 고요한 곳에서 함양하는 일에 전념해야 한다. 그리하여 오랜 기간 공을 쌓아 그 공부가 순일하게 푹 익어서 마음을 붙잡아 보존하는 것이 견고하게 되도록 해야 할 것이니, 그런 뒤에 이를 기반으로 해서 글을 읽고 일을 처리한다면 어느 경우에도 안 될 것이 없을 것이다.

치지(致知)에 대하여

치지하기 위해서는 격물(格物)을 해야 하고, 격물을 하기 위해서는 독서(讀書)가 필수적인데, 독서하는 방법에 대해서는 선유(先儒)가 상세히 논하였다. 서책(書冊)으로 말하면 이 세상에 전해지는 것들이 한량없이 많은데, 우리 사람의 정력(精力)에는 한계가 있으니 어떻게 모두 읽을 수가 있겠는가. 그러나 그중에서 의미가 중대하고 의리가 정대한 서책을 제대로 통달하기만 하면 제가(諸家)의 잡설(雜說)은 읽지 않아도 될 것이다. 지금 읽어야 할 서책들을 뽑아서 아래에 열거한다.

경서(經書)로는 《소학(小學)》, 《대학(大學)》, 《중용(中庸)》, 《논어(論語)》, 《맹자(孟子)》, 《시경(詩經)》, 《서경(書經)》, 《역경(易經)》, 《춘추(春秋)》, 《예기(禮記)》이다.

사서(史書)로는 《춘추좌씨전(春秋左氏傳)》, 《사기(史記)》, 《한서(漢書)》, 《자치통감(資治通鑑)》, 《자치통감강목(資治通鑑綱目)》, 《속자치통감강목(續資治通鑑綱目)》, 《황명통기(皇明通紀)》, 《동국통감(東國通鑑)》이다.

선유서(先儒書)로는 《근사록(近思錄)》, 《이락연원록(伊洛淵源錄)》, 《이정전서(二程全書)》, 《주자서절요(朱子書節要)》, 《주자대전(朱子大全)》, 《주자어류(朱子語類)》, 《성리대전(性理大全)》, 《성리군서구해(性理群書句解)》이다.

사학(詞學)으로는 《문선(文選)》, 한유(韓愈), 유종원(柳宗元), 이백(李白), 두보(杜甫) 및 기타 명가(名家)의 글이다.

읽어야 할 서책으로는 대략 이와 같은 것들이 있다. 경서(經書)는 항상 독송해야 할 것이요, 나머지 서책들도 숙독해야 할 것이다. 그러나 정력에 여유가 있으면 이 외의 서책도 다시 널리 보아야 할 것이니, 꼭 이 종류에만 국한할 필요는 없다. 하지만 정력이 부족할 경우에는 여기에 열거한 서책이라고 해서 모두 읽을 것은 없으니, 예컨대 사학(詞學)에 관한 서책들은 혹 공부하지 않아도 관계 없다.

성의(誠意)에 대하여

성의라고 하는 것은 선을 행하고 악을 제거하는 일에 실제로 힘을 쓰는 것을 말한다. 미세하게 생각이 싹트는 것과 일상적으로 기거하고 말하고 행동하는 것과 평소에 어버이를 섬기고 어른을 모시는 것에서부터 외물(外物)을 응접하며 온갖 사태에 대처하는 것에 이르기까지, 그것이 선이요 옳다는 것을 알면 있는 힘을 다해 행하여 털끝만큼이라도 미진한 점이 없도록 하고, 그것이 악이요 그르다는 것을 알면 있는 힘을 다해 제거하여 털끝만큼이라도 남아 있지 않게 함으로써, 천리(天理)가 순수하게 온전해지도록 하고 사욕(私欲)이 남김없이 없어지도록 해야 한다. 순(舜) 임금이 말한 유일(惟一)과 이 《대학》에서 말한 무자기(無自欺) 및 신기독(愼其獨)과 안자(顔子)의 극기복례(克己復禮)와 관련된 사물(四勿) 등이 모두 실제로 힘을 쓰는 요체에 해당한다. 치지(致知)와 성의(誠意)가 순서상으로는 선후(先後)의 차이가 있다 하더라도, 지(知)와 행(行)은 상호 의존하는 관계에 있는 만큼 병행하여 힘쓰는 것이 원래 마땅하다. 이 두 가지 공부에 대해 병행하여 힘을 기울이며 건건 불식(乾乾不息)해서 온갖 이치가 완전히 밝혀짐과 동시에 조그마한 사욕도 남아 있지 않고 온갖 선이 모두 구비되는 경지에 이른 뒤에야 비로소 정심(正心)을 할 수가 있는 것이다.

정심(正心)에 대하여

정심이라고 하는 것은 마음이 외물(外物)에 반응할 때에 바르게 되지 못하는 것을 바로잡아 외물에 대한 반응을 바르게 함으로써 과(過)하거나 불급(不及)하는 폐단이 없게 하는 것을 말한다. 그리하여 그때의 마음이 바르게 되는 경지에 이르면 일상생활하는 사이에 본래의 마음이 뚜렷이 드러나서 어떤 외물을 응접하든 간에 각각 그 법도에 합당하지 않음이 없게 되는 것이다. 학문을 하여 이 경지에 이르게 되면 명덕(明德)이 이미 밝혀진 만큼 수신(修身) 이하의 공부는 공력을 그다지 들이지 않아도 자연히 이루어지게 될 것이다. 요(堯) 임금의 이른바 안여지(安汝止)와 공자(孔子)의 불유구(不踰矩)와 안자(顔子)의 불천노(不遷怒), 불위인(不違仁), 무벌선(無伐善), 무시로(無施勞) 등도 모두가 다만 마음이 바르게 된 데 따른 공효(功效)일 뿐이다.

옛사람이 학문을 한 차제(次第)를 두루 살펴보면 전성(前聖)과 후성(後聖)의 법도가 동일하다는 것을 알 수가 있는데, 그것도 모두 이것 이외의 것이 아니다. 따라서 이 《대학》이야말로 천고에 걸쳐 성현이 제정한 전범(典範)이라는 것을 이를 통해서도 확인할 수가 있다. 우리 사람들이 자기 몸을 바쳐서 옛 학문에 매진해 보려고 한다면, 일생 동안 정력을 기울여서 종사해야 할 것이 이것 말고 또 달리 어디에 있다고 하겠는가. 그래서 지금 이와 같이 차례로 배열하게 된 것이다.

경(敬)에 대해 집중해서 힘을 쏟지 않으면 안 된다.

지경(持敬)과 독서(讀書) 두 가지에 대해서는 물론 다 함께 노력하는 것이 마땅하다. 그렇긴 하지만 용병(用兵)에 비유해 보건대, 병력을 분산하면 세(勢)가 미약해지고 병력을 집중하면 세가 강대해지는 만큼, 무엇보다도 정예 군사를 총동원하여 하나의 적군을 향해서 집중적으로 공격하는 것이 바람직할 것이요, 그리하여 일단 승리하고 나면 병력이 더욱 증강되어 장차 격파하지 못할 상대가 없게 되는 것과 같다고 할 것이다. 지경과 독서라는 것도 종내는 서로 다른 두 가지의 공부이다. 학문을 처음 시작하는 자가 두 가지 공부 모두에 힘을 쏟으려 하다 보면, 정력이 분산되어 전일하게 되지 못한 나머지 산만해지고 느슨해진 가운데 정력만 소모하게 될 뿐, 두 가지 공부 모두가 정밀하게 되지 못할 것이다. 그렇기 때문에 정력을 모두 기울이되 우선 경(敬)에 대해 집중적으로 공력을 쏟아서, 지수(持守)하는 것이 견고해지고 정력이 더욱 강건해질 때까지 기다리는 것이 가장 바람직하다고 할 것이다. 그렇게 된 뒤에 비로소 독서하고 궁리(窮理)하는 것이 좋을 것인데, 그러고 나서 두 가지 공부를 병행하며 매진하다 보면 경을 지키는 것도 날이 갈수록 더욱 견고해질 것이요, 이치를 궁구하는 것도 날이 갈수록 더욱 명확해질 것이다.

《주역(周易)》과 《중용(中庸)》의 말씀에 대하여

《주역》에서는 자강불식(自彊不息)이라 하였고, 《중용》에서는 “행하지 않는다면 모르지만 일단 행할진댄 독실하게 되지 못하였거든 그만두지 말아야 할 것이다. 그리하여 다른 사람이 한 번을 해서 잘하면 나는 백 번이라도 하고, 다른 사람이 열 번을 해서 잘하면 나는 천 번이라도 하겠다는 각오를 지녀야 할 것이다. 이 방법을 제대로 실행해 나간다면 유약한 사람도 반드시 강건해질 것이다.〔有不行 行之 不篤不措也 人一能之 己百之 人十能之 己千之 果能此道矣 雖柔必强〕”라고 하였다. 이 두 곳의 말씀이야말로 지경(持敬) 공부에 매우 절실한 가르침이라고 할 것이다.

《중용》의 공부와 《대학》의 공부를 겸행해야 한다.

《중용》의 공부란 존덕성(尊德性)과 계구(戒懼) 신독(愼獨)이 바로 그것이요, 《대학》의 공부란 성의(誠意)가 바로 그것이다. 이 두 책의 공부를 비교해서 논하건대, 존덕성과 계구는 성의 이전의 공부이고, 《중용》의 신독은 《대학》의 성의와 같은 일이라고 하겠다. 다만 《중용》에서는 계구에 중점을 두고 말했기 때문에 홀로 아는 곳에서 신(愼)만 말했을 뿐이요 선과 악에 대해서는 그다지 분명하게 말하지 않은 반면에, 《대학》에서는 성의와 무자기(毋自欺)와 여호여오(如好如惡) 등의 말이 모두 선을 행하고 악을 제거해야 함을 말한 것으로서 준엄하고 절실하기 그지없다. 따라서 일이 없을 때에는 존덕성과 계구 공부를 하다가도 홀로 아는 곳에서는 《대학》의 성의 공부를 겸행해야 할 것이다.

동자(董子)

동중서(董仲舒)는 휘장을 드리우고 글을 읽으면서 3년 동안 정원에 눈길을 주지도 않았다. 정원 안에는 사계절에 따라 볼 만한 경치가 필시 펼쳐졌으련마는 3년 동안이나 엿보려고 하지 않았으니, 옛사람이 정밀하게 공력을 쏟은 것이 이와 같았다. 따라서 지금 학문을 하는 자들도 학문이 아직 성취되지 않은 이상에는 오직 뜻을 전일하게 하고 힘을 집중해야 할 것이요 잠시라도 한가하게 세월을 보내면 안 될 것이니, 산수를 유람하며 구경하는 일이나 풍경을 감상하며 노니는 일이나 꽃과 달을 읊조리며 희롱하는 일 같은 것은 일절 뜻을 끊어버리고 하지 말아야 할 것이다.

마음을 간수하는 일을 중단 없이 해야 한다.

하늘의 운행에는 사시(四時)가 있으니, 야(夜)와 조(朝)와 주(晝)와 혼(昏)이 그것이다. 인정(人定)으로부터 첫닭이 울 때까지가 야요, 첫닭이 울 때부터 아침밥 먹을 때까지가 조요, 아침밥 먹을 때부터 저녁밥 먹을 때까지가 주요, 저녁밥 먹을 때부터 인정까지가 혼이다. 사람의 동정(動靜)에도 네 가지가 있으니, 와(臥)와 좌(坐)와 입(立)과 행(行)이 그것이다. 사람도 하늘의 운행처럼 이 네 가지 동정 사이에서 항상 조존(操存) 공부를 하며 절대로 중단하는 일이 없어야 할 것이다.

일상생활을 하는 사이에 반드시 있게 마련인 네 가지 일이 있으니, 세수하고 빗질하는 것과 옷을 입고 관을 쓰는 것과 마시고 먹는 것과 말을 하는 것이 그것이요, 때때로 하게 되는 네 가지 일이 있으니, 글을 읽는 것과 글을 짓는 것과 사람을 접하는 것과 일을 처리하는 것이 그것이다. 이런 일을 하는 사이에서 항상 경계하고 근신할 것이요, 방일하거나 산만하지 말 것이다.

내면을 전일하게 유지해야 한다.

내면을 전일하게 유지하는 공부는 ‘수습 조존(收拾操存)’이라는 네 글자에 지나지 않을 뿐이다. 이것이 곧 경(敬)이요, 이것이 곧 존덕성(尊德性)이요, 이것이 곧 체신 달순(體信達順)이다.

어려움을 참고 이겨내야 한다.

처음 지경(持敬)을 익힐 때에는 어려움과 불편함이 뒤따르는 것을 면치 못할 텐데, 그때에는 어떻게 해야 하는가? 이에 대한 나의 생각은 이러하다. 오직 성인(聖人)만이 안이행지(安而行之)하는 법이다. 그러니 초학자(初學者)의 경우에는 어떻게 바로 안이행지할 수가 있겠는가. 《중용》에 이르기를 ‘혹면강이행지(或勉强而行之)’라 하고, 또 ‘역행근호인(力行近乎仁)’이라고 하였는데, 면강(勉强)과 역행(力行) 속에는 모두 어려움을 참고 이겨낸다는 뜻이 들어 있다. 따라서 초학자는 모름지기 면강하고 역행하되, 지극히 참아내기 어려운 상황을 당해서는 더욱 긴절(緊切)하게 힘을 기울여야 할 것이요, 참기 어렵다고 해서 포기해서는 안 될 것이다. 어려움을 참고 견디는 시간이 오래 지나다 보면 자연히 안이행지하는 경지에 이르게 될 것이다.

지경(持敬)의 요체에 대하여

지경은 수렴(收斂)하고 조존(操存)하는 것으로 요체를 삼고, 동쪽으로 가지도 않고 서쪽으로 가지도 않는 것으로 보조(補助)를 삼고, 정신이 담연(湛然)히 그 속에 있게 되는 것으로 징험(徵驗)을 삼는다.

성의(誠意) 공부에 대하여

여오악취(如惡惡臭)하고 여호호색(如好好色)하는 것이 성의 공부이지만, 여기에 또 반드시 신독(愼獨)으로 요체를 삼아야 한다. 선을 행하고 악을 제거하려면 반드시 홀로 있을 때와 홀로 아는 곳에서 힘을 써야만 참으로 여오악취하고 여호호색하는 것이 될 것이니, 만약 군자와 벗할 때나 공개된 곳에서만 힘을 쓸 뿐 홀로 아는 곳에서는 오히려 그렇게 하지 않는다면, 그것이 어떻게 참으로 여오악취하고 여호호색하는 것이 되겠는가. 그렇기 때문에 군자는 반드시 신기독(愼其獨)을 하는 것이다. 신독이라는 말은 무슨 뜻인가? 홀로 있을 때와 홀로 아는 곳에서 항상 근신하면서 선을 행하고 악을 제거하는 공부에 털끝만큼이라도 기껍지 못한 점이 없게 하는 것을 말한다.

경(敬)은 또한 성의(誠意)를 위한 내면의 공부에도 원래 적용되는 것이다.

성의란 외물(外物)을 일단 접한 상태에서 선을 행하고 악을 제거하는 공부라고만 항상 말할 뿐, 외물을 접하지 않았을 때에 존양(存養)하는 하나의 절목에 대해서는 말하지 않는데, 지금 생각해 보면 이는 타당하지 않다고 여겨진다. 대저 선과 악은 꼭 외물을 접해야만 비로소 있게 되는 것이 아니라, 아무 일이 없을 때에도 벌써 선과 악이 자연히 있게 되는 것이다. 따라서 그때에도 마음을 보존하고 사체(四體)를 수렴하여 단속하는 것이 곧 선을 행하는 것이요, 만약 정신이 혼미해지거나 나태해지고 몸을 아무렇게나 그냥 놔두면 곧 불선(不善)을 행하는 것이 되고 만다. 그렇기 때문에 아무 일이 없을 때에도 경(敬)을 간수하는 공부를 해야만 역시 좋은 색을 좋아하는 것처럼 스스로 기껍게 되는 것이니, 그때에 불경(不敬)하면 곧 스스로 속이는 것이 되고 말 것이다.

심잠(心箴)

마음을 수렴하고 붙잡아 지닌다는 / 收斂操存

이 말 이외에 무엇이 또 필요할까 / 只此四字

마음을 확립하는 방법으로 말한다면 / 立心之法

이 말보다 중요한 것은 없으리로다 / 莫要於此

동쪽으로 서쪽으로 가지도 않고 / 不東不西

남쪽으로 북쪽으로 가지도 않고 / 不南不北

오직 이 말을 실천으로 옮기면서 / 惟事斯語

잠시라도 중단함이 없을지어다 / 罔間頃刻

정신이 내면에 있도록 보살피며 / 精神內守

담연히 한결같이 보존되게 하면 / 湛然惟一

큰 근본이 이미 확립된 위에 / 大本旣立

온갖 조화가 여기에서 나오리라 / 萬化斯出

또 짓다.

요순은 긍긍업업(兢兢業業)하였고 / 堯舜兢業

문왕은 소심익익(小心翼翼)하였으며 / 文王翼翼

전전긍긍의 시구를 인용하면서 / 戰戰兢兢

증자는 자신의 발을 보게 하였고 / 曾子啓足

홀로 있을 때 계신하고 공구하라 / 戒愼恐懼

자사가 언급하며 당부하였나니 / 子思是發

천고의 세월에 하나의 마음이요 / 千古一心

성현들 모두의 똑같은 법도로다 / 百聖一法

소자가 당인의 말씀에 대해 / 小子當仁

실로 자신을 할 수는 없다마는 / 實不自度

성현의 가르침을 본받는 일을 / 以聖爲則

감히 잠시인들 소홀히 할까 보냐 / 頃刻敢忽

내가 처음에 지경도(持敬圖)를 만들고 나서 몸으로 직접 힘을 써 본 뒤에, 경(敬)이란 많은 말을 할 것 없이 단지 ‘수렴 조존(收斂操存)’이라는 네 글자 속에 있을 뿐이라는 것을 인지하였기 때문에 심잠을 짓게 되었다. 그리하여 그 뒤로는 오로지 이 네 글자에 힘을 쏟았는데, 그로부터 4, 5일이 지난 오늘에 와서는 ‘계신 공구(戒愼恐懼)’가 조존(操存)보다 더 중요하다는 사실을 알았기 때문에 다시 이 심잠을 짓게 되었다. “깎고 다듬은 위에 또 쪼고 간 듯하다.”라고 하는 것은 바로 이런 경우를 두고 말하는 것이 아니겠는가. 정미년(1607, 선조 40) 9월 3일에 기록하다.

곧장 터득해야 한다.

경서를 볼 때에는 아무쪼록 성인(聖人)의 본지(本旨)를 곧장 터득해야 하고, 몸을 닦을 때에는 아무쪼록 성인의 심법(心法)을 곧장 터득해야 한다.

긍긍(兢兢)에 대하여

긍긍업업(兢兢業業)이라는 말을 보면, 긍이라고 한 위에 다시 긍을 말하였고, 업이라고 한 위에 다시 업을 말했으니, 요컨대 끊임없이 계속해서 경계하고 조심해야 한다는 뜻이 들어 있다고 하겠다. 율률위구(慄慄危懼)나 소심익익(小心翼翼)도 모두 마찬가지이다.

학문을 하는 대의(大意)에 대하여

학자가 학문을 하는 그 큰 뜻은 무엇인가? 그것은 단지 사욕(私欲)을 모조리 제거하고서 천리(天理)를 순일하고 온전하게 보전한 사람이 되고자 함이요, 광명 쇄락(光明洒落)하고 공평 정직한 사람이 되고자 함이요, 인간의 도리를 완전히 터득하여 천지(天地)와 귀신에 부끄럽지 않은 사람이 되고자 함이요, 천하의 일을 담당하면서 삼재(三才)의 하나로 천지의 일에 참여하여 화육(化育)을 돕는 사람이 되고자 함이다. 그런데 그 근본은 단지 마음을 보존하는 데에 있을 뿐이다.

지선(至善)에 지(止)하는 것에 대하여

《대학》에 이르기를, 대학의 도(道)는 지선에 지하는 데에 있다고 하였다. 이것이 물론 일마다 지선의 경지가 되도록 추구하여 거기에 지(止)해야 한다고 대강 말한 것이기는 하다. 그러나 일마다 지선의 경지가 되도록 추구하여 거기에 지하기 위해서는, 먼저 근본적으로 절실히 필요한 곳부터 몸과 마음 양면의 방향에서 힘을 기울이는 것이 필수적이라고 할 것이다. 따라서 일이 없을 때에는 이 마음을 고요히 유지하여 어지럽지 않게 하는 가운데 항상 깨어 있으면서 혼매(昏昧)하지 않게 하는 동시에 사체(四體)를 수렴하여 단속해야 할 것이요, 일이 닥쳤을 때에는 그 일의 성격에 따라 적절히 감응(感應)하여 각각 그 법도에 합당하게 해야 할 것이니, 이것이 바로 지선의 경지라고 하겠다. 그리고 지(止)라는 것은 반드시 이런 경지에 이르고 난 뒤에 다른 상태로 바뀌지 않는 것을 의미한다. 이런 경지에 이르는 것이야 하루만 힘을 기울이면 곧바로 이를 수도 있겠지만, 오직 다른 상태로 바뀌지 않는 이것이 실로 어려운 것이니, 모름지기 항상 이런 경지에 이른 뒤에 다른 상태로 바뀌지 않아야만 비로소 지가 된다고 할 것이다.

이대로 계속하면 된다.

요즈음 마음을 지수(持守)하며 존양(存養)하는 동안 조존(操存)의 의사(意思)와 모양이 어떠한 것인지 바야흐로 확실하게 체험하고 있다. 이 뒤로는 오직 이러한 뜻을 간직하고서 끊임없이 분발하고 각성할 것이요, 더 이상 다른 언어를 별도로 찾으려 하지 말 것이다.

《사람(私覽)》 중에서 고쳐야 할 부분

내가 《대학사람(大學私覽)》을 지으면서 경(敬)을 격물(格物) 치지(致知)의 근본으로 삼았는데, 지금 생각해 보니 그렇지 않다. 경은 행(行)과 관련된 일로서 원래 성의(誠意)에 속하고 치지에는 속하지 않는다. 치지의 요체는 독서에 있고, 성의의 요체는 지경(持敬)에 있으니, 이런 내용으로 고쳐야 마땅할 것이다.

덕(德)과 예(藝)에 관하여

도(道)에 뜻을 두고 덕(德)을 굳게 지키며 인(仁)에 의지한 다음에야 예(藝)의 세계에서 노니는 것이 가능하다. 예도 배우지 않으면 안 되는 대상이긴 하다. 그러나 만약 덕과 인에 대한 공부가 아직 미흡한데도 예의 세계에서 노닐려고 한다면, 정력이 분산되어 집중하지 못한 나머지 양쪽 모두 이루어지지 않을 것이다. 따라서 한두 해 정도는 오로지 사서(四書)를 읽으면서 덕을 굳게 지키고 인에 의지하는 공부에 힘을 기울여야 하겠다. 그리하여 지식을 통달하고 덕성을 확립한 뒤에 바야흐로 예를 겸하여 충분히 익히는 것이 좋을 것이다.

날마다 행해야 할 일

매일 아침에 눈을 뜨면 곧장 일어나고, 절대로 침상에서 미적거리며 늑장부리지 않는다.

인정(人定)이 지난 뒤에야 잠자리에 든다.

항상 ‘신독(愼獨)’이라는 두 글자로 하나의 좌우명을 삼고, 남 모르는 가운데에 언제나 근신하며 잠시라도 중단하는 일이 없게 한다. - 아무 일 없이 조용할 때에 경(敬)의 자세를 유지하는 것이 바로 신독이다. -

머리 모양은 항상 곧게 하고, 얼굴빛은 항상 정제되어 있게 하고, 손은 항상 단정하게 포개어 잡고, 앉을 때는 반드시 몸을 꼿꼿이 세워서 앉고, 걸을 때는 발을 가지런히 하여 천천히 걷고, 취침할 때에는 반드시 마음을 재계하고 몸을 엄숙하게 하여 어수선하고 뒤숭숭한 생각이 없게끔 한다.

주간(晝間)에 게을러져서 눕고 싶은 생각이 날 때마다 용맹심을 분발하여 스스로 극복하고 절대로 그런 생각에 휩쓸려서 눕지 않는다.

언어에 신중을 기하면서 말씨를 안정되게 하고 항상 희학(戱謔)하거나 조망(躁妄)하지 않도록 경계한다.

도(道)는 단지 일상생활 속에 있을 뿐이다. 따라서 모름지기 가정 안의 일상생활 속에서 비근(卑近)한 곳에 힘을 기울여 독실하게 행해야 한다. 그리하여 부족한 점이 있거든 감히 힘쓰지 않으면 안 될 것이니, 날마다 이렇게 노력하면서 그치지 말아야 한다.

매일 해야 할 일을 미리 생각해 두고서 해야 할 일을 보게 되거든 그 즉시 힘껏 행할 것이요, 게으름부리면서 그만두는 일이 없어야 한다.

어떤 일을 만날 때마다 반드시 적절한 방도를 찾아서 처리하되, 오직 사리에 완전히 합당한 도리를 찾을 것이요, 털끝만큼이라도 사의(私意)나 이해(利害) 관계가 그 사이에 개입되게 해서는 안 될 것이다.

일이 없을 때에는 모름지기 열심히 독서하면서 잠시라도 중단하지 말아야 한다.

이상 10개 조목 가운데 9개 조목은 모두 덕행(德行)에 속하고, 말단의 1개 조목은 문학(文學)에 속한다. 대저 학문을 하는 방도는 덕행이 우선이고 문학은 그다음이다. 그러나 덕행을 닦으려면 역시 문학의 도움이 필요하니, 문학도 느슨하게 해서는 안 될 것이다. 날마다 이 10개 조목을 몇 차례 읽고 나서 있는 힘껏 준수할 것이요, 조금이라도 위배하는 일이 없어야 할 것이다.

성기록(省己錄)에 쓴 글

내가 학문에 종사(從事)한 지 지금 몇 년이 된다. 그런데 의리(義理) 면에서는 한두 가지 터득한 견해가 있을지 몰라도 몸과 마음과 언어와 행동을 돌아보면 야무지지 못하고 들떠 있으며, 일을 처리하고 외물(外物)에 응대할 때에도 볼 만한 점이 하나도 없다. 이는 오로지 글을 읽으려고만 했을 뿐, 몸과 마음 면으로는 힘을 기울인 적이 없었기 때문이다. 대저 학문을 한다고 하면서 궁행(躬行) 실천(實踐)을 하지 않는다면, 제아무리 천하의 서책을 모조리 독파(讀破)한들 무슨 수로 덕(德)의 문에 들어갈 수가 있겠는가. 지금 이후로는 이런 습관을 통렬하게 반성하여 뜯어 고치고 몸을 돌이켜 독실하게 행하면서 조존(操存)과 성찰(省察)을 일삼아야 할 것이요, 그저 문자만을 통해서 추구하려고 해서는 안 될 것이다. 이에 《심경부주(心經附註)》 안에 나오는 선현(先賢)의 가르침 중에서 나의 병통을 정확하게 지적한 말씀들을 초록(抄錄)하여 ‘성기록’이라고 이름짓고는 날마다 들춰 보면서 경책하고 자성하는 자료로 삼으려 생각한다.

공서일록(攻書日錄)에 쓴 글

내가 태어난 지 지금 32년이 되니 나이도 이미 많다고 하겠다. 그런데 그동안 글을 읽은 것이 매우 적어서 문견(聞見)이 고루하고 지식이 어둡기만 하다. 장차 용렬한 사람으로 살다가 이대로 생을 마치고 말 것인가. 지나간 일이야 물론 어떻게 할 수 없다고 하더라도, 앞으로 맞을 세월을 예전처럼 헛되이 보내서야 되겠는가. 지금부터 독서에 대한 기록을 하되, 몇 월 며칠부터 언제까지 읽었다는 것과 읽은 분량을 표시해서 스스로 참고하기로 하였다. 경술년(1610, 광해군 2) 2월 그믐에 쓰다.

나는 왜 학문에 소득이 없어서 식견은 밝아지지 않고 날로 어두워지기만 하며, 덕행은 닦아지지 않고 날로 잡스럽게만 된 나머지 뭇사람과 전혀 다를 것이 없는 존재가 되고 말았는가. 그 원인을 깊이 추구해 보건대, 문자(文字)와 사장(詞章)의 학업에 대한 생각을 떨쳐버리지 못한 까닭에 학문에 쏟을 공력을 그만큼 빼앗긴 것이다. 도대체 문인(文人)의 글을 읽으면서 정학(正學)이 진보하기를 바라다니, 그런 이치가 어떻게 있을 수 있겠는가. 그런 까닭에 이쪽으로 왔다가 저쪽으로 갔다가 하면서 회복하고 상실하는 일을 반복하는 가운데 유유히 세월만 흘려 보낼 뿐 양쪽 모두 얻는 바가 없게 되었으니 이제 와서 후회한들 무슨 소용이 있겠는가. 문장(文章)은 꼭 밖에서 구할 것이 없으니, 성현의 글 중에 원래 문장이 들어 있다고 할 것이다. 따라서 진정으로 성현의 글을 숙독(熟讀)해서 체득할 수만 있다면, 사리가 날로 밝아지고 문장이 날로 발전해서 자연히 좋은 글을 지어낼 수 있을 것이니, 어찌 꼭 별도로 작문 공부를 해야만 터득할 수 있는 것이겠는가. 이는 맹자(孟子)가 제(齊) 나라 선왕(宣王)에게 “만약 그와 같은 행동을 하면서 이와 같은 소원을 이루려고 한다면 마음과 힘을 모두 바쳐서 애쓴다 하더라도 나중에 반드시 재앙을 빚고 말 것이다. 그러나 근본을 돌이켜서 인정(仁政)을 행한다면 이와 같은 소원을 굳이 이루려 하지 않더라도 저절로 이루게 될 것이다.”라고 말한 것과 같다고 하겠다. 따라서 지금 이후로는 다른 글에는 일절 뜻을 끊어버리고 오로지 성현의 글에만 전념해야 하겠다. 그리하여 먼저 《소학(小學)》과 《근사록(近思錄)》과 《주자서절요(朱子書節要)》 등의 글을 읽고, 그다음에 사서(四書)를 읽고, 그다음에 오경(五經)을 읽고, 그다음에 사학(史學)의 글을 읽어야 하겠다. 순서에 따라 이 글들에 정력을 쏟아서, 읽으면서 사색하고 사색하면서 읽어 나가야 할 것이니, 밤낮을 가리지 않고 오랜 기간 중단함이 없이 서너 해 정도만 보낸다면 그런대로 효과를 볼 수 있을 것이다. 지금의 이 계획대로 노력하는 과정에서 터득하지 못하면 그냥 두지 말아야 할 것이요, 예전처럼 외모 사업(外慕徙業)하며 다른 기예에 정력을 빼앗기는 일이 다시는 없도록 해야 할 것이다.

탁마일록(琢磨日錄)에 쓴 글

자수(自修)하는 공부는 모름지기 날마다 새롭게 해야 한다. 따라서 하루라도 공력을 기울이지 않으면 안 될 것이요, 비단 하루만이 아니라 일각(一刻)이라도 중단하는 일이 있어서는 안 될 것이다. 내가 조존(操存)하고 성찰(省察)하는 공부를 해 나가고 싶으면서도 혹시라도 중단하는 일이 있을까 염려되기에, 소책자 하나를 만들어서 제대로 힘을 쓰고 있는지 날마다 점검하며 기록하기로 하였다. 이는 날마다 기록하여 살펴봄으로써, 잘하는 것은 그대로 계속 이어나가고, 그렇지 않은 것은 근심하고 두려워하여 가급적 빠른 시간 안에 정상을 회복하고자 함이니, 이렇게 하면 그런대로 발전할 수 있을 것이다.

잡기(雜記)

사람은 항상 형기(形氣)의 유혹을 받게 마련이다. 그래서 기거(起居)하고 동작(動作)할 즈음에 그렇게 하는 것이 비례(非禮)임을 알면서도 “지금은 우선 이렇게 하고 나중에 고치자.”고 으레 말하곤 하는데, 매번 이런 식이고서야 어느 때에 고칠 수 있겠는가. 만약 그것이 사리상 정당하지 못하다는 것을 인식했다면, 지금부터 당장 시작해서 속히 고쳐야 할 것이요, 예전처럼 질질 끌며 나중에 고치겠다고 하는 말은 절대로 하지 말 것이다.

나는 지금 모든 마음과 모든 생각을 서책(書冊)에만 두고 있을 뿐, 행실(行實) 면에는 관심을 두지 않고 있는데, 이것이 바로 나의 행실이 독실하지 못하게 된 까닭이라고 하겠다. 만약 모든 마음과 모든 생각을 행실 면에 두고서 밤낮으로 궁리하는 것이 전적으로 행실 면에 있게 한다면, 어찌 독실하게 되지 않을 수가 있겠는가.

심설(心說)

잡념(雜念)은 내가 원인이 되어서 일어나는 것이 아니라 마음이 혼자서 길을 떠나는 것이다. 이것은 이른바 ‘놓치면 도망간다.〔舍則亡〕’고 하는 것이지, 이치를 궁구하는 과정에서 일어나는 생각과 같은 것이 아니다. 이 잡념은 또 일을 행하는 것과 관련된 것도 아니요 단지 아무 유익함도 없는 쓸데없는 생각일 뿐이니, 그야말로 있어서는 안 되는 것이라고 하겠다. 대저 혼자 길을 떠나 도망치는 것이고 또 있어서는 안 되는 것이라면, 이것은 망(妄)이요 진(眞)이 아니다. 그런데 망과 진은 함께 있을 수 없는 것이고 보면, 망이 있으면 진은 없어질 것이니, 정자(程子)가 ‘성실하지 못하게 되는 근본’이라고 한 것도 이 때문이라 하겠다. 그러고 보면 마음을 다스리는 요체는 단지 그 망을 제거함으로써 진한 것만이 항상 보존되게끔 하는 것일 따름인데, 이렇게 하는 방도는 바로 경(敬)의 자세를 유지하는 것일 뿐이다.

사서(四書)의 심법(心法)에 관한 설

일찍이 사서를 읽으면서 심법과 관련된 중요한 말들을 찾아 보았다. 《논어》에는 부자(夫子)가 여러 제자들에게 마음을 단속하는 법을 일러 준 것이 많지만, 그중에서도 안자(顔子)에게 예(禮)가 아니면 보지도 말고 듣지도 말고 말하지도 말고 행동하지도 말라고 가르쳐 준 사물(四勿)의 말씀이 가장 긴요하였고, 《대학》에서는 신독(愼獨)의 말씀이 가장 긴요하였다. 이 두 가지 일을 가지고 말한다면 그 의리(義理)는 다르다고 할 수 없지만, 사물을 제대로 하기 위해서는 반드시 신독을 통해야 한다고 하겠다. 《중용》의 요체 역시 신독에 있는데, 여기에서는 다시 계구(戒懼)의 말을 덧붙였고 보면 그 말이 또 더욱 치밀하다고 하겠다. 《맹자》에서는 존기심(存其心)과 조즉존(操則存)을 말하였는데, 이 말이 그중에서 가장 중요한 것이다. 이를 종합해서 논하건대, 사물은 신독이 아니면 불가능하고, 신독은 또 계구와 조존(操存)을 겸행해야만 비로소 그 의리를 극진히 할 수 있는데, 대개 그 의리는 하나이지만 그 말이 갈수록 심각하고 절실해지는 차이가 있다고 할 것이다. 그러다가 정자(程子)와 주자(朱子)가 출현하여 경(敬)이라는 글자 속에 들어 있는 의리를 밝혀 드러냄에 미쳐서는, 그 뜻이 또 사서의 취지를 관통하면서 말이 더더욱 절실하고 긴요하기만 하였다. 따라서 학자가 만약 이에 대해서 확고하게 힘을 얻게 되면, 사서의 요체에 대해서도 자연히 빠뜨림 없이 겸하여 총괄할 수 있게 될 것인데, 이것을 힘쓰는 방도로 말하면 주일무적(主一無適)과 정제엄숙(整齊嚴肅)이라는 두 마디 말로 끝난다고 할 것이다.

성현(聖賢)의 본령(本領)

요순(堯舜)은 긍긍업업(兢兢業業)하였고, 문왕(文王)은 소심익익(小心翼翼)하였고, 무왕(武王)은 율률위구(慄慄危懼)하였고, 증자(曾子)는 전전긍긍(戰戰兢兢)하였고, 자사(子思)는 계신(戒愼) 공구(恐懼)하였다. 이를 통해서 살펴본다면, 성현의 일생은 겁내고 두려워하지 않는 시일이 없었으니, 이것이 바로 본심(本心)이 항상 보존되고 천리(天理)가 항상 밝게 빛나고 인욕(人欲)이 끼어들 틈이 없게 된 소이이다. 성현의 사업은 이것이 바로 그 본령(本領)이니, 성현을 배우려는 자들은 이것을 힘써야 할 것이다.

심요정택(心要精擇)

심술(心術) 면에서 절실하게 중요한 공부는 오직 마음을 붙잡아 두고서 놓치지 않는 데에 있다. 마음이 치달려 혼침(昏沈)해지는 폐단은 모두 마음을 놓치는 데에서 연유하니, 마음을 붙잡아 두면 이런 걱정이 없게 될 것이다. 마음을 붙잡아 두는 요체는 단지 계신(戒愼)하고 공구(恐懼)하는 데에 있을 뿐이니, 계신하고 공구하면서 모름지기 다른 사람이 자기를 보지 않을 때와 자기가 외물을 보지 않고 듣지 않을 때에 더욱 열심히 분발하여 공력을 기울이며 중단하지 말아야 할 것이다. 심법(心法)의 요체는 많은 말을 할 것 없이, 단지 《중용》과 《맹자》의 이 몇 마디 말 속에 요약적이면서도 극진하게 들어 있을 뿐이다. 대개 성현의 천 마디 만 마디 말씀도 지극한 요체를 탐구하면 오직 이와 같을 따름이다. 오직 이 하나의 심법이 곧 수많은 성현들의 정맥(正脈)이니, 더 이상 달리 구하지 말고 오직 이것을 열심히 분발해서 추구해야 할 것이다.

심요(心要) 10장(章)

인심유위(人心惟危)

매상비현(昧爽丕顯)

성경일제(聖敬日躋)

구일신(苟日新)

불현역림(不顯亦臨)

소심익익(小心翼翼)

천행건(天行健)

극기복례(克己復禮)

계신부도(戒愼不睹)

조즉존(操則存)

삼가 제경(諸經) 중에서 마음을 간직하고 지키는 요체가 되는 말들을 선택하여 이 10장을 얻었다. 이에 삼가 이 말들을 병풍에 써서 항상 눈으로 확인하며 가슴에 새기려고 한다. 계미년(1643, 인조 21) 10월 25일에 쓰다.

조존(操存)이야말로 학문을 하는 데 있어 첫째가는 본령(本領)의 공부에 해당한다. 그래서 서재를 존(存)으로 명명하였다. 26일에 쓰다.

자송록(自訟錄)

나는 사람됨이 불민(不敏)해서 평소에 허물이 많다. 그런데 매번 허물을 지을 그 당시에는 그것이 허물인 줄을 알지 못하다가, 그 일이 지나고 난 뒤에야 알게 되고, 알고 나면 미상불 후회하곤 한다. 사람은 항상 허물을 짓고 난 뒤에야 고치게 마련이다. 대저 허물을 지을 때마다 반드시 그것을 깨닫고, 깨닫는 즉시로 뉘우친다면 그래도 고칠 수 있는 가능성이 있다고 할 것이다. 그러나 시간이 오래 흐르다 보면 망각하게 되고, 망각하면 다시 똑같은 허물을 짓게 되는 것도 어렵지 않을 것이다. 지금 이후로는 허물인 줄을 알고 나서 내심으로 자신을 꾸짖을 그때마다 곧바로 그 사실을 기록해 두고 성심으로 고쳐 보려고 하니, 이는 시간이 오래 흐르다 보면 그만 망각하고서 다시 똑같이 행동할까 두렵기 때문이다. 병오년(1606, 선조 39) 7월 27일에 쓰다.

병오년 7월. 장맛비가 두 달이나 그치지 않기 때문에, 24일부터 사대문(四大門)에서 기청제(祈晴祭)를 거행하여 3일 동안 계속하다가 26일이 되자 중지하였다. 그때 내가 숭례문(崇禮門)의 전사관(典祀官)으로 있다가 번육(燔肉)을 나누어 줄 무렵에 숙수(熟手)에게 물어보았더니, 숙수가 대답하기를 “예전의 규정에 의하면, 첫째 날의 번육은 여러 제관(祭官)과 하인(下人)들에게 모두 나누어 주고, 둘째 날의 번육은 단지 헌관(獻官)과 하인에게만 나누어 준 다음에 나머지는 전사관이 모두 알아서 처리하고 여러 집사(執事)들에게는 나누어 주지 않으며, 셋째 날의 번육은 전부 예조(禮曹)로 보낸다.”고 하였다.

그 당시에 번육을 원하는 자들이 매우 많아서 내가 그들의 요청을 모두 들어주지 못할까 염려되었고, 또 친척과 옛 벗들이 남대문 밖에 많이 있었기 때문에 그들에게도 주고 싶은 욕심이 있던 차에, 예전의 규정이 이와 같다는 말을 듣고는 마침내 그 말대로 따르기로 하였다. 첫째 날의 번육은 여러 집사들에게 나누어 주기는 하였으나 그 분량이 매우 적었던 반면 나 자신이 가져간 것은 상당히 많았는데, 이것도 숙수의 말을 듣고서 한 일이었다. 그리고 둘째 날의 번육은 더 이상 여러 집사들에게 나누어 주지 않고서 내가 사적(私的)으로 준 곳이 무려 20여 군데나 되었다. 그런데 당시에는 이렇게 행한 것이 잘못인 줄을 알지 못하다가 나중에 생각해 보고서야 마침내 크게 후회하며 한탄하기에 이르렀다.

대저 이 번육은 국가에서 전사관에게 사적으로 하사한 것이 아니라 바로 제육(祭肉)이다. 따라서 이 고기가 이미 제육인 이상에는 바로 제관들이 공동으로 처리해야 할 공물(公物)이니, 제사에 참여한 모든 이들이 균등하게 나눠 가져야 마땅할 것이다. 그러니 사리상 어떻게 전사관 혼자서 제멋대로 처리해서야 되겠는가. 대개 전사관이 제사의 일을 전담하며 관할하다 보니 번육을 분배하는 것도 그의 수중에 있기 때문에, 전사관이 된 자가 항상 많이 가져가고 여러 제관들에게 나눠 주는 것은 매우 적게 된 것인데, 자기가 사적으로 처리하고 균등하지 못하게 하는 것은 너무나도 비루한 일이라 할 것이다. 그럼에도 불구하고 예전부터 풍속으로 전해 오면서 그대로 답습하여 고사(故事)로 간주하고는 잘못으로 여기지 않은 것인데, 숙수가 무식한 하인으로서 이와 같은 일을 익히 보아 왔던 탓에 예전의 규정이라고 말한 것이었다. 그러나 이 일의 시비(是非)가 너무나 분명한데도 내가 그만 다시 성찰하지 못한 채 단지 내 마음대로 쓸 것이 많은 것을 이익으로 여기면서 처자(妻子)를 먹이고 친척과 옛 벗들에게 주고 말았던 것이다. 그리고는 무식한 숙수의 말만 한결같이 따르면서 예전의 규정상 이렇게 하는 것이 당연하다고 여기기만 했을 뿐 그 일이 잘못되었다는 것을 깨닫지도 못하였으니, 정신이 흐리멍덩해서 사리를 판단하지 못한 것이 이보다 더 심할 수가 없다고 하겠다.

나 자신이 번육을 가져간 것이 상당히 많을 뿐만 아니라 사적으로 남들에게 준 것이 무려 20여 군데나 되는데, 그중에 많이 준 곳은 여러 집사(執事)들 보다 두 배나 되는 곳도 있으니, 그러고 보면 내가 마음대로 처리한 것이 다른 제관들에 비해서 수십 배는 된다고 할 것이다. 아, 내가 번육을 분배하는 일을 주관하면서 나 개인의 이익만 알고 공평하게 처리하지 못한 것이 종내 이 지경에까지 이르렀단 말인가. 대개 이 번육은 여러 제관들과 균등하게 나눠 가져야 마땅하다. 따라서 고기를 원하는 다른 사람이 있다 하더라도 자기 몫 내의 고기를 주어야 할 것이요, 그것이 부족하면 자기가 먹을 것을 주어야 옳을 것이요, 그래도 부족하면 비록 주지 않는다 하더라도 괜찮을 것이니, 이렇게 처리해야만 사리상 온당하게 될 수 있었을 것이다.

대저 균등하게 분배하는 것이 공(公)이요 천리(天理)라면, 혼자 많이 가져 가는 것은 사(私)요 인욕(人欲)이다. 하나는 인(仁)이요 하나는 불인(不仁)이며, 하나는 길상(吉祥)을 얻게 되는 도리가 있게 되고 하나는 멸망(滅亡)을 당하는 도리가 있게 되며, 하나는 천하를 평화롭게 하는 기상이 있는 반면에 하나는 천지의 기운이 막혀서 통하지 않게 하는 암울한 기운이 감돈다고 할 것이다. 그런데 내가 취한 행동을 보면 사(私)가 공(公)을 멸하고 인욕이 정의(正義)를 이기는 정도가 극에 달했다고 하겠다. 이것이 비록 작은 일이라고 할지 모르나 잘못을 범한 것이 지극히 크기만 하니, 이런 식으로 해 나간다면 앞으로 무슨 짓인들 못 하겠는가.

내가 과거에 급제한 뒤로 지금 5년이 되는 동안, 일찍이 벼슬길에서 출세하기 위해 명사(名士)의 문에 발걸음을 옮긴 적이 한 번도 없었으며, 뻔뻔스럽게 얼굴을 쳐들고서 서로 알지 못하는 명관(名官)을 만나 웃으며 환담해 본 적이 한 번도 없었다. 그런데 지금 일개 제육의 일에 대해서는 그만 이런 식으로 처리하고 말았는데, 이는 다름이 아니라 그 일을 작게 여겨서 소홀히 한 나머지 더 이상 깊이 살피지 않았기 때문이다. 대저 이렇게 하면 옳고 저렇게 하면 그른 이치가 어느 일이건 있지 않은 경우는 없다. 따라서 일에는 크고 작은 차이가 있다 하더라도 잘못을 범한 것은 똑같다고 해야 할 것이다. 군자가 일을 처리할 때에 어찌 그 일이 작다고 해서 불의(不義)를 해서야 되겠는가.

대개 나의 사람됨이 노둔하고 어설픈지라 일을 엉성하게 처리하는 경우가 대부분이다. 그래서 어떤 일을 만날 때마다 옳은지 그른지 깊이 살피지도 않고서 경솔하게 해치우기 때문에 평소에 과실을 범하는 것이 무척 많다. 진실로 어떤 일을 만날 때마다 옳은지 그른지 깊이 살핀다면 어찌 이런 지경에까지 이르겠는가. 공자(孔子)가 이르기를 “이익을 얻는 일을 보거든 옳은 일인지 생각하라.〔見得思義〕”고 하였으니, 우리 사람들이 인(仁)에 뜻을 두고 행동을 단속할 때에는 무엇보다도 득(得)이라는 글자에 대해서 깊이 살펴서 힘을 기울여야 할 것이다.

그리하여 지금 이후로는 이익을 얻게 될 어떤 외물(外物)을 볼 때마다 크게는 천사(千駟) 만종(萬鍾)의 고관(高官) 미작(美爵)으로부터 작게는 하나의 필묵(筆墨), 하나의 음식, 하나의 기용(器用)과 같은 하찮은 것에 이르기까지 모두 옳은지 그른지 자세히 살펴 털끝만큼이라도 구차하게 그냥 넘어가서는 안 될 것이다. 그리하여 의로운 것이면 취하고 의롭지 못한 것이면 털끝만큼이라도 구차하게 취해서는 안 될 것이니, 차라리 떳떳하게 얻어도 되는 것을 얻지 못하는 일이 있을지언정, 의리상 얻어서는 안 되는 것을 얻는 일이 있어서는 안 될 것이다. 공자가 이르기를 “뜻있는 선비는 자기의 시신(屍身)이 도랑에 버려지는 한이 있어도 후회하지 않으리라고 항상 생각한다.〔志士不忘在溝壑〕”고 하였다. 선비가 진정 인에 뜻을 두고 있다면, 비록 의복이나 음식이나 기물(器物)이 하나도 없이 배고픔과 추위에 떨며 도랑에 굴러 떨어져 죽는 한이 있다 하더라도 의롭지 못한 일을 해서는 안 될 것이다.

개혹천어(開惑淺語)

이 학문이 전해지지 않은 지가 오래되었다. 그리하여 세상의 잘못된 습속이 도도히 흐르는 가운데 스스로 떨쳐 일어나 선을 행하는 자는 도무지 볼 수 없게 되고 말았다. 대저 사람으로 태어나서 선을 행하는 데에 뜻을 두지 않는다면, 결국은 무지렁이가 되는 일을 면하지 못하게 될 것이다. 그리고 나아가서는 인욕(人欲)이 기승을 부리고 천리(天理)가 없어지는 지경에 이르는 것도 어렵지 않게 될 것이니, 이 어찌 너무나도 두려워할 만한 일이 아니겠는가. 아, 사람이 하늘로부터 품부받은 것이 어떠한 것인데, 스스로 이와 같이 그 본성을 매몰(埋沒)하고 만단 말인가. 대개 사람이 선을 제대로 행하지 못하는 것은 단지 선이 얼마나 아름다운 것인지를 알지 못하고 또 어떻게 힘을 써야 하는지를 알지 못하기 때문이다. 내가 나름대로 이 점이 안타깝게 여겨지기에, 구구하나마 어리석은 소견이 미치는 바를 대략 적어서 말을 하게 되었다. 이는 후생(後生)을 깨우치기를 바라는 마음과 함께 나 자신도 이를 통해서 노력하려고 생각했기 때문이니, 이 글을 보는 이들은 마음을 비우고 살펴주면 좋겠다.

대저 사람의 선악(善惡)은 높고 낮은 정도가 천층만층이지만 대략 3품(品)으로 나눌 수가 있으니, 선(善)의 부류와 범(凡)의 부류와 악(惡)의 부류가 그것이다. 선의 부류에도 허다한 계층이 있으니, 대체로 성인(聖人)이 있고 현인(賢人)이 있고 군자(君子)가 있고 선인(善人)이 있는데, 성인이 되고 현인이 되고 군자가 되고 선인이 된 사람들 역시 대소(大小)와 고하(高下)의 차이가 있다. 범의 부류에도 허다한 계층이 있으니, 선에 가까운 자도 있고 악에 가까운 자도 있는데, 그 가까운 자들 역시 얕고 깊은 정도의 차이가 있다. 대개 그들이 잘하는 일 가운데에는 볼 만한 점이 있기도 하나 그래도 범인의 수준을 벗어나지는 못하고, 또 어떤 일이 혹 범인의 수준을 능가하는 점이 있어도 다른 일은 그렇지 못한데, 선하지 못한 점이 있다 하더라도 그다지 크게 어긋나는 지경에 이르지는 않는다. 악의 부류에도 허다한 계층이 있을 뿐더러 그 명색(名色)이 또한 하나로 그치지 않으니, 혹은 탐욕스럽고 인색하며 혹은 포학하고 패려(悖戾)하며 혹은 기만하고 혹은 악독한 행태를 보이곤 한다. 그런 가운데 몇 가지를 함께 가지고 있기도 하고 어느 한 가지가 특히 심한 경우도 있는데, 각종 명색의 행태 역시 각각 얕고 깊은 차이가 있다.

사람의 품류(品類)가 비록 한없이 많다 하더라도 요컨대는 이 범주에서 벗어나지 않는다. 그 품류가 이와 같은 것은 물론 품부받은 형기(形氣)에서 비롯되는 것이라고 하겠지만, 자기가 그렇게 하는 데에서 연유하는 것이기도 하다. 이렇게 말하는 이유는 무엇이겠는가? 사람 자신이 진정 선을 행하려는 뜻을 갖고 힘껏 행하기만 한다면, 선을 행하지 못할 사람은 없기 때문이다. 그러고 보면 선의 부류에 속하는 사람들은 모두 스스로 노력하는 사람들이요, 범의 부류와 악의 부류에 속하는 사람들은 모두 자포자기한 사람들이라고 하겠다.

대저 악은 상서롭지 못한 것이기 때문에 사람들 모두가 그런 일을 해서는 안 된다는 것을 알고 있다. 그리고 범의 부류는 악의 부류와 같지는 않지만, 사리를 가지고 말한다면 범속하게 행하는 것도 수치스러운 점에서는 마찬가지라고 하겠다. 오직 선만이 천하에서 가장 아름다운 것이요, 또 사람의 도리로 볼 때에도 당연히 해야 하는 것이다. 그리고 진정 스스로 행하기만 한다면 모두 행할 수가 있는데, 어찌하여 그만 범인의 수준에 머무른 채 선인이 되려고 하지 않는단 말인가. 이는 너무도 어리석은 일이라고 할 것이다. 만약 깊이 생각해 본다면 이것이 당연한 말이 아니겠는가.

세간의 허다한 재능(才能)과 술업(術業)을 보면 좋아할 만한 것 아닌 것이 없지만, 모두 선을 행하는 것만은 못하다. 그중에서도 특히 문장(文章)은 사람들이 가장 귀하게 여기는 것이지만, 만약 선에 뜻을 두지 않고 전적으로 문장만 일삼는다면, 이것 역시 귀하게 여길 가치가 없다고 할 것이다. 왜냐하면 그가 지은 문장의 수준이 매우 높아서 사람들이 따라갈 수 없는 것이라 할지라도, 그의 식견이 꼭 통달했다고는 할 수 없고, 그의 심술(心術)이 꼭 정대하다고는 할 수 없고, 그가 말하고 행동하는 사이에 꼭 허물이 없다고는 할 수가 없기 때문이다. 만약 식견이 통달하지 못하고 심술이 정대하지 못하고 말과 행동에 허물이 많다고 한다면, 그의 인품은 고작 범인(凡人)의 부류에 속한다고 할 것이요, 심지어는 악을 행하는 자가 간혹 그 사이에 섞여 있을 수도 있는 것이다.

그러고 보면 그 문장이 비록 좋다 하더라도 그 사람됨이 좋지 못하다면 또 무슨 유익함이 있다고 하겠는가. 가령 근세(近世)의 문재(文才) 가운데 허균(許筠) 같은 사람은 어찌 절세(絶世)의 재능을 소유한 이가 아니겠는가마는, 악행을 빠짐없이 저지른 자를 찾아 보아도 허균과 같은 자가 없고 보면, 문장을 귀하게 여길 것이 없다는 사실을 이를 통해서도 더욱 확인할 수 있다고 하겠다. 그럼에도 불구하고 세상의 선비된 자들이 있는 힘을 모두 기울여서 문사(文辭)를 잘 지으려고만 애를 쓸 뿐 자기 몸을 선하게 하려고는 하지 않으니, 아, 참으로 안타까운 일이라고 하겠다.

세상에서 부러워하는 것으로는 또 부귀(富貴)만 한 것이 없다. 하지만 이것도 사실은 부러워할 만한 것이 못 된다. 고금의 역사를 살펴보건대, 부귀를 누리며 고대광실(高臺廣室)에서 살던 집안이 하루아침에 멸족(滅族)을 당하고는 빈한한 선비의 신분으로 살기를 구해도 그렇게 할 수 없었던 사례가 허다하다. 그러고 보면 나는, 부귀란 두려워해야 할 대상이라는 것을 재삼 확인할 수 있을 뿐 부러워할 만한 것인 줄은 도시 알지 못하겠다. 그리고 설사 화를 당해 패망하는 일은 요행히 면한다 할지라도 만약 그의 소행이 선하지 못할 경우에는, 사람들이 더럽게 여겨 침을 뱉고 매도하면서 그의 관작(官爵)이 높다고 하여 조금이라도 용서해 주지 않을 것이니, 이렇다면 부귀를 귀하게 여길 것이 또 뭐가 있다고 하겠는가.

오직 선을 행하는 자는 그 식견이 통달하고 그 심술이 정대하기 때문에 자기 몸을 닦을 때에는 근신하고 신실하며, 집안에서 행할 때에는 효도하고 우애하며, 사람과 접할 때에는 충심으로 이해하며, 출사(出仕)해서는 세도(世道)와 관계되는 소중한 인물이 되어 백성에게 은택을 끼친다. 그리하여 내면을 살펴보면 마음에 부끄러움이 없고 하늘에 부끄러움이 없으며, 외면을 살펴보면 집안에 원망하는 사람이 없고 나라에 원망하는 사람이 없어서, 굳이 존경해 주기를 바라지 않아도 사람들이 존경하고, 굳이 믿어 주기를 바라지 않아도 사람들이 믿으니, 당시에만 그를 공경할 뿐 아니라 후세에도 길이 그를 공경하게 마련인 것이다. 이와 같은 사람은 비록 베옷을 입는 천한 신분에 있더라도 존귀한 왕공(王公)보다 영예를 누리게 되고, 비록 초의목식(草衣木食)하는 빈한한 생활을 하더라도 고대광실에 사는 부귀한 사람보다 편안함을 누리게 되는 것이다. 그렇다면 선을 행하는 것이야말로 어찌 세간에서 가장 아름답고 가장 순결하고 가장 고귀한 일이 아니겠는가. 따라서 재능과 기예와 부귀를 소유한 자들과 비교해 볼 때, 어떻게 같은 차원에서 함께 논할 수가 있겠는가. 게다가 그것은, 재능에 미치고 못 미치는 분한(分限)이 있고 명운(命運)에 정해진 분한이 있어서, 구한다 해도 꼭 얻는다는 보장이 없고, 죽을 때까지 수고해도 얻지 못하는 경우도 많다. 그러나 이것은 자기가 구하기만 하면 얻지 못할 리가 없는데, 그만 그것만 구하려 하고 이것은 구하려 하지 않으니, 이 어찌 크게 미혹된 일이 아니겠는가.

대개 사람이 선을 행하지 못하는 이유를 살펴보면, 하나는 다른 사람과 다르게 할 수 없어서 그러하고, 하나는 자신을 작게 여겨서 그러한 것이다. 세상에서는 모두 재예(才藝)와 부귀(富貴)를 부러워하는데, 이러한 현상은 온 세상이 똑같이 그러하다. 사람이 이런 세상에 태어나서 안에서는 부형(父兄)으로부터 그런 가르침을 받고 밖에서는 사우(師友)로부터 그런 강론을 받는다. 그리하여 태어나서부터 보고 듣고 우러러보며 사모하는 것이 오직 여기에 있는 까닭에, 선을 행하는 사람은 도무지 찾아 볼 수 없는 지경에까지 이른 것이다. 사람들이 속습(俗習)을 따라가는 것은 형세로 볼 때 당연한 일이기도 하다. 그중에 선을 사모해야 한다는 것을 아는 자가 혹 있다고 할지라도, 마음속으로는 ‘남들은 모두 이익을 좇는데 나만 홀로 남들이 하지 않는 일을 한다면, 남들은 모두 이익을 얻고 나만 홀로 소득이 없을 것이니, 끝내는 크게 곤궁해질 것이 분명하다.’라는 생각을 하게 될 것이다. 그리하여 이 점을 걱정하며 두려워할 것이니, 어떻게 남들과 다른 길을 걸으면서 남들이 하지 않는 일을 홀로 행할 수가 있겠는가.

또 혹자는 ‘성현(聖賢)의 사업은 사람마다 해낼 수 있는 것이 아니다. 나는 범인(凡人)이니 어떻게 그와 같은 일을 할 수가 있겠는가.’라고 생각할지도 모른다. 그러나 이것은 모두 잘못된 생각이다. 대저 곤궁(困窮)과 영달(榮達) 사이에는 운명이 개재(介在)되어 있다. 따라서 그들이 이익을 좇는다 해도 모두가 꼭 이익을 얻는다고는 할 수 없고, 내가 비록 혼자서 남들이 하지 않는 일을 한다고 해도 꼭 굶어 죽는 지경에 이른다고는 할 수 없을 것이다. 그리고 선을 행하는 자가 비록 이익을 얻지는 못할지라도 반드시 도는 얻을 것인데, 도를 얻는다면 이것은 바로 천작(天爵)이요 양귀(良貴)라고 할 것이니, 그 귀한 천작은 그들이 감히 바랄 수가 없는 것이라고 하겠다. 그렇다면 그가 얻는 것은 남들이 얻는 것과 비교해 볼 때 훨씬 더 크다고 할 것이니, 어찌 얻는 것이 없다고 걱정할 것이 있겠으며, 또 어찌 그들의 것과 나의 이것을 바꿀 수가 있겠는가.

그리고 사람의 성품은 모두 선하다. 그러니 인의예지(仁義禮智)의 이 성품을 사람이라면 그 누가 품부받지 않았겠으며, 효제충신(孝悌忠信)의 이 도리를 사람이라면 그 누가 행하지 못하겠는가. 사람이 효제충신의 도리를 행하지 못하는 것은 모두 하지 않기 때문일 뿐이니, 어찌 행할 능력이 없어서 그런 것이겠는가. 그리고 이치를 궁구(窮究)하는 공부가 하기 어려운 것처럼 보일지도 모르나, 이것도 모두 옛날 성현들이 가르쳐 보여 주신 덕분에 분명하게 단서(端緖)가 드러나 스스로 탐구해 나갈 수가 있으니, 어찌 사람이 할 수 없는 일이겠는가. 이 세상에서 문장(文章)에 종사하는 인사들이 자기 주장을 세우고 말을 만들어 낸 것을 보면, 왕왕 비할 데 없이 신기하게 지어낸 것이 많이 있다. 그러한 재능과 지혜를 이치를 궁구하는 쪽으로 옮겨서 발휘한다면, 어찌 통달하지 못할 리가 있겠는가. 그러고 보면 이치를 궁구하는 공부 역시 사람들이 하지 않는 것일 뿐이지 능력이 없어서 그런 것은 아니라고 하겠다.

예로부터 현인(賢人)들이라고 해서 모두 꼭 비범한 인물이거나 세상에 비할 데 없이 뛰어난 자질을 소유한 사람들만은 아니었고, 그중에는 어리석고 무딘 자들도 있었다. 그리고 먼 변방의 시골 출신이거나 초야의 천한 신분으로 지내던 자들도 허다하였다. 그러고 보면 저 현인들 역시 처음부터 현인이 된 것이 아니라, 처음에는 똑같이 범인이었는데 다만 선을 행하는 데에 힘을 기울여서 이런 경지에 이르렀다고 할 것이다. 지금 사람들이 진실로 그들이 행했던 것처럼 힘을 기울인다면 어찌 유독 이런 경지에 이르지 못하겠는가. 따라서 스스로 행하기만 한다면 해내지 못할 것이 없으니, 갑(甲)이 하는 일도 따라서 할 수가 있을 것이고, 을(乙)이 하는 일도 따라서 할 수가 있을 것이다. 오직 걱정은 그렇게 하지 않는 데에 있을 뿐이다. 그렇다면 스스로 할 수 없다고 포기하고서 하지 않는 것이야말로 어찌 크게 잘못된 일이 아니겠는가. 그리고 그렇게 행하기만 한다면 비록 대현(大賢)의 지위에까지는 이르지 못한다 하더라도, 학식 있고 품행이 방정한 선인(善人)이 될 수는 있을 것이니, 범인과 비교해 볼 때 또한 훨씬 낫지 않겠는가. 그러니 선비된 자들이 이 일에 대해서 어찌 깊이 생각하지 않을 수가 있겠는가.

선(善)이 아름답다는 것을 참으로 깨닫고서 단연코 행하려고 한다면, 선의 지극한 경지에 오른 분을 법도로 삼아야 할 것이요, 단지 조그마한 선을 행하는 것으로 그쳐서는 안 될 것이다. 선의 지극한 경지에 오른 분이라고 한다면 성현(聖賢)이 바로 그런 분들이다. 따라서 선을 행하려고 한다면 성현을 법도로 삼아야 마땅하고, 성현을 법도로 삼으려 한다면 성현의 학문에 종사해야 마땅할 것이다. 성현의 학문에 종사하려면 어떻게 해야 하는가? 성현의 글을 읽고 성현의 뜻을 구하여 자기 몸으로 행하면서 성현이 행한 그대로 따라서 행하는 것이다.

대저 성현의 글을 읽고 성현의 뜻을 구하려면 마땅히 사서(四書)를 요체로 삼아야 한다. 왜냐하면 예로부터 성현이 학문을 한 방법이 공자(孔子)와 맹자(孟子)의 시대에 이르러 비로소 크게 구비되었는데, 사서는 공자와 맹자의 언행(言行)과 심법(心法)을 수록한 것으로서, 그야말로 우주가 생긴 이래로 가장 정밀하고 가장 중요한 책이라고 할 수 있기 때문이다. 따라서 이를 통해서 제대로 터득하는 점이 있게 된다면, 성현의 마음을 분명히 알 수 있게 되어 우리의 심술과 지견(知見)이 성현과 완전히 합치될 것이요, 이렇게 해서 도를 아는 사람이 될 수 있을 것이다. 그렇다면 학자가 희성(希聖) 희현(希賢)하는 공부를 할 때, 어찌 이것을 도외시하고서 얻을 수가 있겠는가. 그래서 정자(程子)와 주자(朱子)가 사람들에게 이치를 궁구하는 법을 가르칠 때에도 모두 전적으로 사서를 가지고서 요체로 삼았다.

그러나 세상의 선비된 자들 중에 그 누가 이 사서를 읽지 않은 사람이 있겠는가마는, 도를 아는 사람이 있는 것을 보지 못하게 된 것은 무엇 때문인가? 이 사서 속에는 물론 도가 깃들어 있다. 그러나 도가 깃들어 있는 것은 전적으로 그 의의(意義)에 있으니, 그 의의를 터득하지 못한다면 도를 무슨 방법으로 알 수 있겠는가. 사서의 문자와 언어야 사람들이 쉽게 해독하겠지만, 오직 그 의의만은 정밀하고 은미(隱微)하기 때문에 깊이 탐구하지 않으면 알 수가 없게 되어 있다.

그런데 세상의 독자들은 모두 그 언어만을 해독할 뿐이요 그 의의는 탐구하려고 하지 않는다. 이는 애당초 도를 구하려는 뜻은 없고, 단지 사서를 이용해서 제술(製述)의 자료로 삼거나 과제(科第)에 이로움을 받으려고만 하기 때문이다. 그렇기 때문에 그들이 사서를 읽을 때에는 그 언어만 암기하려고 할 뿐, 그 의의는 아예 알아 보려고도 하지 않는다. 이런 식으로 독서한다면 해가 다하도록 읽고 몸이 다하도록 암송한다 하더라도 어떻게 도를 알 수 있겠는가. 아, 사서야말로 성현의 심법이 갖추어져 있고 도가 깃들어 있는 만큼, 우주가 생긴 이래로 가장 정밀하고 가장 중요한 책이라 할 것이요, 만세토록 학자들이 희성하고 희현하는 법도가 된다고 할 것이다. 그럼에도 불구하고 그 글자만 읽고 그 의의는 탐구하지 않은 나머지 사서 속에서 얻는 바가 전혀 없으니, 얼마나 안타까운 일이라고 하겠는가.

지금부터는 이렇게 되지 않도록 경계하여 오직 그 의의를 집중적으로 탐구하면서 글자마다 깊이 생각하고 구절마다 자세히 살펴보아야 할 것이다. 그리하여 마음을 가라앉히고 오래도록 사색하며 방치하지 말고 반복해야 할 것이니, 그렇게 함으로써 그 속의 의지(意指)가 하나하나 귀착(歸着)되어 완전히 투명하게 밝혀져서 털끝만큼도 의심스럽거나 애매한 점이 없도록 해야 할 것이다. 하나의 장(章)을 이와 같이 마치고 나서 다음 장으로 옮겨 가고, 하나의 편(篇)을 이와 같이 마치고 나서 다음 편으로 옮겨 가고, 하나의 서(書)를 이와 같이 마치고 나서 다음 서로 옮겨 가야 할 것인데, 이 4건(件)의 서를 처음부터 끝까지 관통하여 성현이 말한 도리가 모두 내 마음과 완전히 부합하는 경지에 이르면 활연(豁然)히 개오(開悟)하여 희열(喜悅)에 잠긴 나머지 자신도 모르게 손으로 춤추고 발로 구르며 뛰게 될 것이니, 이렇게 된 뒤에야 비로소 얻는 바가 있게 될 것이다.

이렇게 사서에서 터득한 점이 있게 된 뒤에는 이제 오경(五經)을 읽어야 할 것이다. 대저 오경은 옛날 성인의 유적(遺籍)으로서 바로 의리의 원본(原本)이 되는 책들이다. 따라서 도를 아는 공부를 이미 사서에서 터득하였다 하더라도, 오경을 읽지 않으면 식견이 오히려 넓어지지 못하고 의리가 오히려 창달되지 못할 것이다. 그러므로 또 반드시 오경에 힘을 기울이며 차례차례 읽어 나감으로써 5건의 경(經)을 하나하나 통달하여 나의 소유로 만들어야 할 것이다. 그러나 사서를 통해서 제대로 터득한 점이 있게 되면 오경도 자연히 칼을 대는 대로 쪼개지듯 수월하게 풀려 더 이상 힘을 허비하지 않게 될 것이다.

사서와 오경의 공부야말로 우리가 평생토록 종사해야 할 일이라고 하겠지만, 이 밖에도 후세의 대현(大賢)인 정자(程子)와 주자(朱子)의 책을 또 마땅히 읽으면서 경서(經書)와 동일하게 간주해야 할 것이다. 대개 삼왕(三王) 이후로 수천 년간에 걸쳐 천지가 문명(文明)의 기회를 맞은 것이 모두 두 차례이니, 주(周) 나라 때 공맹(孔孟)의 시대와 송(宋) 나라 때 정주(程朱)의 시대가 바로 그것이다. 그리하여 전성(前聖)과 후현(後賢)이 만세토록 모범을 보여 주었으니, 이렇게 본다면 우주가 생긴 이래로 정밀하고 긴요한 책으로는 사서가 나온 뒤로 오직 정주의 책이 있다고 해야 할 것이다. 대개 정주는 공맹을 배운 분들이기 때문에, 그들의 학문은 모두 사서에서 터득한 것으로서 그 말들이 사서와 서로 표리(表裏) 관계를 이루고 있다. 따라서 사서를 읽는 자는 또 반드시 정주의 글을 읽으면서 서로 참고하고 검증해야 할 것이다.

그리고 초학자(初學者)의 경우는 아직 향방(向方)을 알지도 못하는 만큼, 무턱대고 사서를 먼저 읽으면 혹 이해하기 어려울 수도 있으니 반드시 유익하다고는 할 수 없다. 따라서 《소학(小學)》과 《근사록(近思錄)》 두 책을 우선 강구(講究)해서 사서를 읽기 위한 예비 단계로 삼는 것이 좋을 것이다. 대개 《소학》은 바로 삼대(三代)에서 사람들에게 인륜을 밝히고 행실을 닦고 용모를 바르게 하고 근신(謹愼) 절용(節用)하는 방도를 가르친 것이다. 따라서 학자가 가정에서 일상적으로 행하는 사이에 몸을 단속하는 본보기가 모두 이 책 속에 들어 있으니, 초학자는 맨 먼저 이 책을 읽으면서 법도로 삼아야 할 것이다. 《근사록》은 주장이정(周張二程)의 정수(精髓)를 모아 놓은 책인데, 성명(性命)의 은미(隱微)한 내용으로부터 학문의 본말(本末)에 이르기까지 구비되지 않은 것이 없다. 그래서 선유(先儒)가 이 책을 사자(四子)의 계제(階梯)라고 하였으니, 학자가 문로(門路)를 향해 나아갈 때에는 마땅히 이 책을 통해서 얻어야 할 것이다. 그리고 《가례(家禮)》는 사람이 집안에서 스스로 정성을 극진히 하여 신종추원(愼終追遠)하는 도리를 밝힌 책이니, 숙독하고 강구해서 준행(遵行)해야 할 것이다.

선현(先賢)이 마음을 기울여 수집해서 학자가 입신(立身)하고 입도(入道)하는 문(門)을 제시하여 후세에 남겨 주었으니, 뒷사람들을 위해 세워 준 그 계책이 지극히 절실하다고 하겠다. 따라서 학자가 그 가르침을 따라 행하기만 하면 마치 길을 갈 때에 안내 표지가 있는 것과 같다고 할 것인데, 어찌하여 그만 버려두고 이용하지 않음으로써 일거 무교(逸居無敎)의 결과를 자초한단 말인가. 주자의 글에 대해서는 퇴계(退溪)가 뽑은 《주서절요(朱書節要)》가 있는데 매우 정밀하면서도 요약적으로 소개되어 있다. 또 《심경부주(心經附註)》가 있는데 여기에는 선유(先儒)의 중요한 말들이 정리되어 있다. 이러한 책들은 지금 모두 세상에 유행되어서 사람들이 많이 가지고 있다. 또 《성리대전(性理大全)》은 제현(諸賢)의 논설을 매우 광범위하게 채집해 놓았다. 정주(程朱)의 전서(全書)는 그 분량이 너무나 많아서 두루 보기가 어려운 만큼, 우선은 이와 같은 몇 가지의 책들을 공부하고 나서, 그 나머지에 대해서는 힘이 닿는 대로 공부하는 것이 좋을 것이다.

대저 사서(四書) 오경(五經)과 정주(程朱)의 글 속에는 우주 사이의 격언(格言)이 모두 들어 있다. 설경헌(薛敬軒)이 말하기를 “사서 오경과 정주의 글을 읽지 않고 다른 글을 읽기 좋아하는 사람은 마치 태산을 보기를 싫어하고 야트막한 언덕을 보기를 좋아하는 사람과 같다.”고 하였는데, 이는 참으로 도를 아는 사람의 말이라고 하겠다. 이와 같은 글들을 제대로 관통하기만 한다면 그 학문이 박통(博通)하다고 말해도 좋을 것이니, 되풀이해서 거듭 익혀 지견(知見)을 더욱 정밀하게 하고 더욱 차원 높게 발전시켜야 할 것인데, 여기에 또 사학(史學)의 공부 역시 빠뜨려서는 안 될 것이다.

대저 요순(堯舜) 이래로 여러 역사 책에 기재되어 있는 역대(歷代)의 사실이 한없이 많기만 하니 어떻게 다 볼 수가 있겠으며, 또 다 알 필요가 뭐가 있다고 하겠는가. 다만 그 사이의 흥망과 선악의 대략적인 내용이라든가, 경모(景慕)할 만한 현인과 군자의 일이라든가, 본받고 모방할 가치가 있는 몸가짐과 일 처리 등에 대해서는 알아두지 않으면 안 될 것인데, 일단 경(經)을 통해서 배운 다음에 다시 사(史)에서 취한다면 선을 행하는 데에 가히 빠짐이 없게 되었다고 할 것이다. 그런데 사서(史書)는 간단하게 요약된 것을 보는 것이 온당한데, 간단하게 요약된 것으로는 송(宋) 나라 시대를 거쳐서 정리된 사서들이 그러하니, 사서를 처음 읽기 시작할 때에는 우선 이런 사서를 보는 것이 좋을 것이다. 그러나 《송감(宋鑑)》은 기재된 사실이 상당히 많으니 이 책만 보아도 괜찮겠지만, 《소미통감(少微通鑑)》은 대략적인 내용만 기재되어 있을 뿐, 알지 않으면 안 될 사실이 많이 빠져 있으니 이 책만 보아서는 안 될 것이다. 따라서 오대(五代) 이상의 역사에 대해서는 모름지기 《자치통감강목(資治通鑑綱目)》을 다시 보아야 할 것이요, 춘추(春秋) 시대의 일에 대해서는 《춘추좌씨전(春秋左氏傳)》을 보아야 할 것이다.

중국의 역사와 우리나라의 역사는 모두 살펴보아야 마땅하다. 그러나 반드시 경서(經書) 공부를 통해서 얻은 것이 있은 뒤에야 사서(史書)를 보는 것이 좋을 것이다. 만약 경학(經學)에 밝지 못할 경우에는 우리의 판단 기준이 아직 확립되지 않았기 때문에, 선을 보아도 부러워할 만한 것인지를 알지 못할 것이요, 악을 보아도 경계할 만한 것인지를 알지 못할 것이다. 그러니 모든 역사책을 완전히 통달한다 하더라도 무슨 유익함이 있겠는가. 세상에 모든 역사서를 널리 통하면서도 몸가짐이나 일 처리에 볼 만한 점이 없는 자가 또한 많은데, 이것은 다른 이유에서가 아니라 바로 경학의 토대가 없기 때문이라고 하겠다.

그리고 문장(文章)으로 말하면 유자(儒者)의 여사(餘事)라고 해야 할 것이다. 선현의 일을 살펴보건대, 정자(程子)는 글 짓는 데에 전적으로 힘을 기울이지 않은 반면에 주자(朱子)는 상당히 공력을 기울이면서 글뿐만 아니라 시에도 매우 힘을 쏟았는데, 공자(孔子)가 다능(多能)으로 사람을 인도하지 않았던 것을 보면, 학자는 오로지 정자를 법도로 삼아야 옳을 것이다. 만약 정력에 여유가 있으면 문장을 아울러 통해도 좋겠지만, 그때에도 문사(文辭)가 충후하고 법도가 있으며 이치가 명백한 것을 취하여 본받아야 할 것이다. 양한(兩漢) 이래로 수준 높은 문장가로는 모든 사람이 한유(韓愈)와 유종원(柳宗元)과 구양수(歐陽脩)와 소식(蘇軾)을 일컫는데, 그중에서도 한유와 구양수의 글이 경전(經傳)에서 우러나와 가장 순수하고 정대하다고 할 것이다. 이런 글이 바로 문장에 도가 있는 경우라고 할 것이니, 만약에 문장을 짓는다면 모름지기 이것을 표준으로 삼아야 할 것이다. 시 역시 역량을 헤아려서 지어 보는 것도 좋겠지만, 혹 짓지 않더라도 무방하다.

공문(孔門)의 박문약례(博文約禮)와 《대학》의 치지(致知) 성의(誠意)와 《중용》의 명선 성신(明善誠身) 등은 모두 지(知)와 행(行)을 겸한 일들이니, 이것이 바로 성문(聖門)에서 학문을 하는 큰 법으로서 만세토록 바뀔 수 없는 것들이다. 지를 가지고 앞에서 인도하고 행을 가지고 뒤에서 실천하는 것이니, 이는 대개 치지(致知)하지 못하면 마땅히 해야 할 도리를 알 수 없게 되고, 따라서 어떻게 행해야 할지를 알 수 없기 때문이다. 그러므로 반드시 먼저 치지를 해야 하는 것이다. 그러고 보면 치지를 하는 목적은 장차 행하기 위함이니, 만약 알기만 하고 행하지 않는다면 아는 것이 과연 무슨 소용이 있다고 하겠는가.

그리고 현인이요 군자라고 말하는 까닭은 그 사람이 덕행을 지니고 있기 때문이다. 만약 실제로 그러한 행실이 없다고 한다면 어떻게 군자라고 말할 수가 있겠는가. 그러니 학문을 하는 도리로 볼 때 어찌 한갓 알기만 하고 그만두려고 해서야 되겠는가. 따라서 학문을 한다고 하면서 단지 서책을 가지고 의논하는 것만 일삼을 뿐 실천하는 공부가 없다면, 그것은 실답게 학문을 하는 것이 아니다. 만약 실답게 학문을 하고자 한다면 모름지기 힘써 행동으로 옮겨야 할 것이요, 행동으로 옮기려고 한다면 마땅히 몸과 마음의 공부에 주력해야 할 것이다.

대개 몸의 동작과 언어는 밖으로 드러나는 반면 마음의 의욕(意欲)과 사려(思慮)는 안에 감추어져 있는데, 그 속에서 공(公) · 사(私)와 천리(天理) ·인욕(人欲)이 나누어진다. 그런데 이 두 가지 요소가 서로 뒤섞인 채 다스려지지 못하면, 필연적으로 삿된 요소가 기승을 부려 바른 요소가 무너지게 되니, 이렇게 해서 결국은 소인(小人)이 되고 마는 것이다. 그렇기 때문에 반드시 사욕(私欲)을 제거한 뒤에야 정리(正理)가 보존되는 것인데, 성문의 학문이 반드시 마음을 다스리고 몸을 닦는 것으로 급선무를 삼는 것은 바로 이 때문이라고 하겠다.

예컨대 《논어》의 사물(四勿)과 경(敬)과 서(恕)를 말한 대목과 “평상시에 집에서 거처할 적에는 공손한 자세를 유지하고, 일을 맡아서 처리할 적에는 공경히 해야 하고, 남을 대할 적에는 충심으로 해야 한다.〔居處恭 執事敬 與人忠〕”는 말, 그리고 《중용》의 계구(戒懼)와 신독(愼獨), 《대학》의 성기의(誠其意)와 신기독(愼其獨), 《맹자》의 조즉존(操則存)과 존기심(存其心) 등의 말은 모두 몸과 마음에 긴요한 공부가 되는 것들이니, 여기에 온통 힘을 기울여야 마땅할 것이다. 대개 경(敬)이라는 하나의 글자로 말하면, 요순(堯舜) 이래로 성인들 가운데 이것을 우선하지 않은 분이 없었고, 삼대(三代)의 학자와 수사(洙泗)의 가르침 모두가 이것을 법도로 삼았는데, 이는 경전을 상고해 보면 모두 알 수 있는 사실이다. 그러고 보면 이 경이야말로 성학(聖學)의 가장 중요한 법도라고 할 것이니, 반드시 이 경이 있어야만 비로소 학문을 이룰 수 있을 것이요, 이 경이 없으면 학문을 이룰 수 없을 것이다. 그런데 후세에 와서는 성학이 전해지지 않은 탓으로 이 법도가 마침내 무너지고 말았는데, 정자(程子)의 시대에 이르러 처음으로 경에 대한 공부를 찾아내어 학자들이 공력을 기울이는 요체로 삼게 되었다. 그리하여 옛날 성인의 심법(心法)이 다시금 세상에 전해지게 되었으니, 지금 옛 성현을 본받고자 할진댄 어찌 이 경에 대한 공부를 힘쓰지 않아서야 되겠는가.

이 경에 대한 공부는 그야말로 내외(內外)와 동정(動靜)을 관통하는 것이다. 따라서 지경(持敬) 공부는 반드시 어느 때 어느 곳을 막론하고 모두 힘을 기울여야 하니, 그렇게 해야만 중단되거나 누락되는 일이 없이 그 경의 자세를 온전히 유지할 수 있게 될 것이다. 따라서 내면으로 경을 보존하기 위해서는 계구(戒懼)와 신독(愼獨)의 공부를 잠시라도 멈춰서는 안 될 것이요, 외면으로 경을 유지하기 위해서는 용모(容貌)와 위의(威儀)의 원칙을 잠시라도 벗어나서는 안 될 것이다.

그런데 내면의 존양(存養) 공부를 조금이라도 소홀히 하면 안 되는 것은 물론이지만, 외면의 용모와 안색 등으로 말하면 형적(形迹)이 드러나 밖에서 볼 수 있는 만큼, 내면에 있어서 볼 수 없는 것과는 비교할 수 없을 정도로 이에 대한 공부가 더더욱 절실하다고 하겠다. 그렇기 때문에 공문(孔門)에서 사람을 가르칠 때에 밖으로 드러나는 곳에서부터 특히 공력을 쏟게 하였으니, 예컨대 “문밖에 나가서 사람을 대할 때에는 큰 손님을 대접하는 것처럼 하고, 백성을 부릴 적에는 큰 제사를 받드는 것처럼 해야 한다.〔出門如見大賓 使民如承大祭〕”는 말과 “안색은 온화하게 하려고 생각하고, 태도는 공손하게 하려고 생각해야 한다.〔色思溫 貌思恭〕”는 말과 “의관을 바르게 하고 시선을 존엄하게 해야 한다.〔正衣冠 尊瞻視〕”는 말과 “용모를 드러내고 안색을 바르게 하고 말을 한다.”는 말 등이 바로 그것이라고 하겠다.

대저 ‘온화하고 선량하고 공손하고 절검하고 겸양하는 것〔溫良恭儉讓〕’과 ‘온화하면서도 엄숙하고 위엄스러우면서도 사납지 않고 공손하면서도 자연스러운 것〔溫而厲 威而不猛 恭而安〕’과 ‘홀가분한 듯하고 즐거워하는 듯한 것〔申申夭夭〕’과 ‘멀리서 바라보면 엄숙하고 가까이 나아가면 온화하고 그 말을 들어 보면 명확한 것〔望之儼然 卽之也溫 聽其言也厲〕’ 등은 공자의 용모를 말한 것이고, ‘종일토록 단정히 앉아 있는 모습이 흙으로 사람의 형상을 빚은 조각과 같았다.〔終日危坐如泥塑人〕’고 한 것은 정자(程子)의 용모를 말한 것이고, ‘걸을 때에는 천천히 공손한 자세로 걷고, 앉을 때에는 단정하게 몸을 꼿꼿이 세웠다.〔其行徐而恭 其坐端而直〕’고 한 것은 주자(朱子)의 용모를 말한 것인데, 이에 대해서 우리는 종신토록 배우려고 노력해야 할 것이다. 그런데 지금 사람들이 학문을 한다고 하면서도 용모와 언동에 대해서 힘을 쓰지 않으니, 이들은 모두 실답게 힘을 쓰는 것이 아니라고 하겠다.

그리고 자식이 되어서는 효성스러워야 하고, 신하가 되어서는 충성스러워야 하고, 어버이가 되어서는 자애로워야 하며, 형제간에는 우애해야 하고, 부부간에는 구별이 있어야 하고, 붕우간에는 신의가 있어야 하며, 널리 사람들을 사랑하되 어진 이를 가까이해야 한다. 이는 모두 사람이 태어나서 도리상 당연히 행해야 할 직분으로서 조금이라도 훼손됨이 없게 해야 하는 것들이니, 이것을 바로 인륜(人倫)이라고 하는 것이다. 사람이 태어나 이 세상에서 접하게 되는 인간 관계를 살펴보면 상하(上下)와 전후(前後)와 내외(內外)와 원근(遠近)에 걸쳐 있는데, 이것을 종류별로 나누면 모두 다섯 가지로 요약할 수가 있다. 이 다섯 가지 종류에도 각각 당연히 행해야 할 도리가 있으니, 즉 부자유친(父子有親), 군신유의(君臣有義), 부부유별(夫婦有別), 장유유서(長幼有序), 붕우유신(朋友有信)이 그것이다.

상고(上古)의 성인들이 요순(堯舜) 때부터 처음으로 사람들에게 도를 가르쳤는데, 이것이 바로 사람들에게 가르친 항목들이었다. 대개 성인이, 당초에 사람의 도리로는 오직 이 다섯 가지 종류가 있다는 것을 알았기 때문에, 자기 자신이 당연히 처리해야 할 일을 끝까지 극진하게 다 마치고 나서는 다시 이렇게 항목을 분별해서 천하의 사람들을 가르친 것이다. 그래서 삼대(三代)의 가르침을 보아도 모두 그대로 따라 행했을 뿐 더 이상 고칠 수가 없었던 것이다. 그러고 보면 이 다섯 가지 종류의 항목이야말로 사람이 태어나면서부터 필연적으로 지니게 되는 도리인 만큼 온 천하 사람들이 실추(失墜)해서는 안 될 것이라고 하겠다. 고금(古今)을 막론하고 이른바 선과 악이라는 것이 오직 이 가르침대로 행하느냐 행하지 않느냐에 달려 있을 뿐이니, 이대로 행하는 사람이 선인(善人)이요 이것을 지극하게 행하는 사람이 성현이며, 여기에 어긋나게 행하는 사람이 악인(惡人)인 것이다. 따라서 사람의 선악과 고하(高下)는 오직 이것을 살피기만 하면 될 뿐이다.

공자와 맹자가 사람을 가르칠 때에 효제(孝悌)를 급선무로 삼았지만, 이것 역시 그중에서도 특히 중대하고 절실한 것을 거론해서 여기에 전적으로 힘을 쏟게 하기 위함이었다. 대개 이 다섯 가지 종류는 사람들 모두가 마땅히 행해야 할 것들인데, 이를 제대로 행하면서 극진하게 한 분이 바로 성현이라고 할 것이다. 따라서 성현이 성현으로 된 소이(所以)는 다름이 아닌 단지 인간의 도리를 극진히 했기 때문이라고 하겠다. 그렇다면 성현을 배우는 길도 오직 여기에 모든 힘을 기울이는 데에 있을 뿐이다. 만약 학문을 하면서 이것을 자기의 일로 여기지 않는다면, 이는 《중용》에서 “도를 행하면서 사람을 멀리하는 것이다.”라고 한 것과 《맹자》에서 “도가 가까운 곳에 있는데도 먼 곳에서 찾는다.”라고 한 것에 해당하는 것으로서, 바로 그 방도를 제대로 얻지 못한 경우라고 해야 할 것이다. 모름지기 지극한 도가 오직 여기에 있음을 알고서 성심을 다해 힘을 기울여 독실히 행함으로써 조금이라도 미진한 점이 없게 해야 할 것이니, 학문의 도가 이 밖에 또 무엇이 더 있다고 하겠는가.

대저 몸과 마음을 단속하기 위해 조심하고 이륜(彝倫)을 행하기 위해 노력해야 하니, 학자가 일상적으로 실천하는 공부로는 오직 이 두 가지 일이 있을 뿐이다. 대개 학문을 하는 방법으로는 지(知)와 행(行) 두 가지가 있을 뿐인데, 행 중에는 또 이 두 가지 일이 있는 것이다. 그래서 주자(朱子)가 말하기를 “몸을 단속하는 것은 동정과 어묵을 제대로 함이요, 집안에서의 일은 어버이를 섬기고 어른을 받드는 것이요, 이치를 궁구하는 것은 글을 읽고 뜻을 강론함이다.〔檢身則動靜語黙 居家則事親事長 窮理則讀書講義〕”라고 하였으니, 이것은 바로 세 가지 공부를 제시한 것이라고 하겠다. 이것은 모두 우리 사람들이 일생 동안 종사해야 할 사업인 만큼, 오직 이 일들에 대해서 아울러 공력을 기울여야 할 것이다. 그리하여 배우면서 행하고 행하면서 배우는 과정을 통해 날마다 새롭게 발전하는 가운데, 오랜 세월 동안 중단하는 일이 없이 부지런히 노력하여 죽을 때에 이르러서야 그만두어야 할 것이다.

의리(義理)는 무궁한 것이라서 모두 거론하기가 어렵다. 그래서 지금 학자가 공부하는 방도에 대해서 이와 같이 대략적으로 설명하는 것으로 그쳤지만, 그 기본 골자는 또한 여기에서 크게 벗어나지 않을 것이다. 만약 이를 통해 노력하면서 계속 발전해 나간다면, 장차 아는 것도 날이 갈수록 밝아지고 행하는 것도 날이 갈수록 닦여지는 가운데, 사욕(私欲)은 날이 갈수록 없어지고 천리(天理)는 날이 갈수록 자라나게 될 것이다. 그리하여 심술(心術)에 보존되는 것이 날로 더욱 견고해지고, 윤리(倫理)에 맞게 처신하는 것이 날로 더욱 돈독해지면서, 잘하던 것은 더욱 안정되게 습관으로 굳어지고, 잘하지 못하던 것은 더욱 민첩하게 바로잡아 고칠 수 있게 될 것이다.

이렇게 해서 평소에 힘을 쓰는 것이 일단 의리에 전일(專一)하게 되면, 개인의 사수(辭受) · 진퇴(進退) · 궁달(窮達) · 화복(禍福)에 대해서는 물론이요, 천하의 사태에 대처하고 천하의 변고에 대응하는 것 역시 모두 시원스럽게 도의(道義)의 길을 통하면서 어렵지 않게 해낼 수 있을 것이다. 그리하여 터득하는 심도가 더욱 깊어지고 축적하는 부피가 더욱 커지고 처신하는 수준이 더욱 높아질수록 이에 대한 공부를 더더욱 스스로 그만둘 수 없게 되어, 오직 즐거워서 근심도 잊은 채 늙어가는 줄도 모르는 희열을 맛보게 될 것이다. 이렇게 살다가 이렇게 죽는다면, 천지(天地)의 중정(中正)한 기운을 받아 태어난 책임을 저버리지 않고, 한 세상을 헛되이 보내지 않은 사람이 되어, 옛 성현이 드리워 준 사업을 따르면서 역시 후세에 전해 주는 바가 있게 될 것이니, 이 어찌 위대한 일이 되지 않겠는가. 그러고 보면 선비된 자가 어찌 이것을 자기의 일로 삼지 않으려고 해서야 되겠는가.

학자가 생활 기반을 마련할 계책을 세우는 일 또한 그만둘 수가 없다. 대저 하늘이 만물을 낼 적에 모두 스스로 먹고 살게 하였으니, 사람이라고 해서 어찌 먹고살 도리를 찾지 않을 수가 있겠는가. 사람이 모두 각자 생업(生業)을 갖고 스스로 먹고사는 것이야말로 천리로 볼 때에 당연한 법도이다. 그러니 선비가 비록 학문에 종사한다 하더라도 스스로 굶어 죽을 수는 없는 일이니, 어찌 생활할 계책을 마련하지 않아서야 되겠는가. 힘껏 농사를 지어 자급자족(自給自足)하는 일은 선유(先儒)도 모두 그러하였으니, 이분들도 일찍이 생활 기반을 마련할 계책을 세우지 않은 것이 아니었다. 다만 그 사이에 천리와 인욕(人欲)의 구분이 엄연히 존재하니, 단지 생활하기 위해서 추구하는 것만이 천리라고 할 것이요, 풍요와 부귀를 누리려고 추구한다면 그것은 인욕이요 천리가 아닌 것으로서, 바로 속인(俗人)의 일이요 군자(君子)가 할 일은 아니라고 할 것이다. 생활하기 위해서 추구할 때에도 천리상 당연히 해야 할 일만 행해야 할 것이니, 만약 의롭지 않은데도 구하거나 취하는 일은 해서는 안 될 것이다. 예컨대 농사를 지으면서 다른 사람을 침해하거나 교역(交易)을 하면서 가격을 깎아내려 이익을 취하는 일 등은 모두 의롭지 않은 일이니, 이와 같은 부류에 대해서는 모두 경계해야 마땅할 것이다.

대저 사람의 삶이란 여인숙의 나그네와 같은 것이다. 세간에 머무는 시간도 잠깐 동안에 지나갈 뿐이요, 일단 그 시간이 지나고 나면 연기나 구름처럼 흔적 없이 사라지고 마는 것이니, 그 사이의 빈부(貧富)나 궁달(窮達) 같은 것이 무슨 관계가 있겠는가. 베옷을 입든 거친 밥을 먹든 자기 분수에 따라 살면 그만이니, 그저 의롭지 않은 일을 행하지 않음으로써 마음에 부끄러움이 없이 죽어서도 편안하게 되도록 할 수만 있다면, 그것이 바로 가장 바람직한 계책이라고 할 것이다. 그러니 어찌 옳고 그름을 돌아보지 않은 채 오직 이득만 챙기려고 애쓴 나머지, 안으로는 마음속으로 부끄러움을 느끼고 밖으로는 사람들의 원망을 사는 일을 해서야 되겠는가.

대체로 사람이 성심(誠心)으로 선을 행할 경우에는, 필연적으로 의롭지 않은 일에 대해서는 편안하게 느끼지 못하는 법이다. 따라서 의롭지 못한 일을 행하는 사람이라면 누구나 선을 행하는 데에 성심이 없는 사람이라고 할 것이다. 대개 지금 사람들을 보면 모두 내면으로 구할 줄은 알지 못하고 한갓 외면에서만 구하려고 한다. 자기 한 몸 안에 원래 미덕(美德)과 미행(美行)의 요소가 갖추어지지 않은 이가 없건마는 지극히 고귀하고 지극히 편안한 생활은 추구할 줄을 알지 못한 채, 재화(財貨)나 작록(爵祿)이나 명예(名譽) 등과 같은 몸 밖의 외물(外物)에 대해서만 종신토록 정신없이 쫓아다니면서 마음과 힘을 온통 바치기만 할 뿐, 그 일이 옳은지 그른지에 대해서는 아예 생각하려고도 않는다. 그리고는 요행히 목적을 달성하기라도 하면 스스로 행복하다는 느낌을 주체하지 못한 채 군자의 눈으로 보면 모두 뜬구름처럼 내용이 없고 지푸라기처럼 소중하지 않은 것임을 알지 못하고 있으니, 이 또한 너무도 미혹된 일이라고 하겠다. 반드시 외물을 구하는 마음을 그만둔 뒤에야 내면에서 구할 수가 있는 법인데, 세상의 선비 된 자들을 보면 대부분 생활을 영위하는 일 때문에 의롭지 못한 일을 행하기까지 하는 형편이다. 그런데 또 내면을 경시하고 외물을 중시하는 것이 세속의 공통된 병통이기도 하기에, 여기에서 아울러 이 점을 대략적으로 논하게 되었으니, 이 글을 보는 이들은 잘 살펴 주기 바란다.

정축년(1637, 인조 15) 12월에 포저 병부(浦渚病夫)는 신창(新昌) 도고봉(道高峯) 아래 촌사(村舍)에서 쓰다.

포저집 제21권

잡저(雜著) 16수(十六首)

중용설(中庸說)

《중용(中庸)》이라는 하나의 책 속에는 그야말로 모든 경서(經書)의 정수와 요체가 담겨 있는데, 그 표현이 은미(隱微)하고 그 취지가 오묘하기만 하니, 후생(後生)인 신학(新學)의 입장에서는 그중의 하나나 둘도 물론 엿볼 수 없는 것이라 하겠다. 그렇긴 하지만 그 속에 침잠(沈潛)하면서 오랜 시간을 보내다 보니, 그런대로 대략적인 뜻은 파악할 수 있을 것도 같기에, 애오라지 관견(管見)을 기록해서 비망(備忘)의 자료로 삼기로 하였는데, 나의 이 견해가 옳은지 그른지에 대해서는 뒷날 도를 터득한 분을 만나서 질정(質正)하는 것이 마땅할 것이다.

대개 이 글 속에는 성(性)에 대해서 말한 곳이 있고 도(道)에 대해서 말한 곳이 있으며, 극치(極致)의 내용을 말한 것이 있고 공효(功效)의 내용을 말한 것이 있으며, 성인(聖人)에 관한 일을 말한 대목이 있고 학자(學者)에 관한 일을 말한 대목이 있다.

가령 제 1 장에서 “하늘이 명한 것을 성이라고 한다.〔天命之謂性〕”고 하고, 또 “희로애락의 감정이 발동되기 이전의 마음의 상태를 중이라고 한다. 이 중이야말로 이 세상 모든 인간 행동의 기준이 되는 큰 근본이다.〔喜怒哀樂之未發 謂之中 中也者 天下之大本也〕”라고 하고, 제 12 장에서 “군자가 추구하는 도는 그 체(體)가 은미하다.〔隱〕”라고 하고, 제 20 장에서 “지와 인과 용, 이 세 가지는 이 세상에 공통적으로 적용되는 덕인데, 이것을 행하게 하는 것은 하나 즉 성(誠)일 뿐이다.〔知仁勇三者 天下之達德也 所以行之者 一也〕”라고 하고, 제 25 장에서 “자기를 이루는 것은 인이요, 남을 이루게 해 주는 것은 지이니, 이 두 가지는 성에 속한 덕이다.〔成己 仁也 成物 知也 性之德也〕”라고 하였는데, 이 내용들은 바로 성(性)에 대해서 말한 것들이다.

그리고 도(道)에 대해서 말한 것들을 거론하면 다음과 같다.

제 1 장에서 “성을 따르는 것을 도라고 한다.〔率性之謂道〕”고 하고, 또 “도라는 것은 잠시라도 떠날 수가 없는 것이다.〔道也者 不可須臾離也〕”고 하고, 또 “희로애락의 감정이 일단 발동해서 모두 절도에 맞게 되는 것을 화라고 한다. 이 화야말로 이 세상 모든 인간들이 추구해야 할 공통된 길이다.〔發而皆中節 謂之和 和也者 天下之達道也〕”고 하였다. 제 2 장에서 “군자는 중용의 길을 따른다.〔君子中庸〕”고 하고, 또 “소인은 중용과 반대되는 길을 따른다.〔小人反中庸〕”고 하였으며, 제 3 장에서 “중용을 행하는 그 덕이야말로 완전한 것이다.〔中庸其至矣乎〕”고 하였고, 제 6 장에서 “순(舜) 임금은 중용의 도를 백성에게 적용하였다.〔用其中於民〕”고 하였고, 제 9 장에서 “중용의 도는 아무나 따를 수가 없다.〔中庸不可能也〕”고 하였다. 제 10 장에서 “군자는 어울리면서도 휩쓸리지 않고, 중용의 자리에 서서 한쪽으로 치우치지 않는다. 나라에 도가 있을 때에도 곤궁할 적의 생활 태도를 변치 않으며, 나라에 도가 없을 때에도 죽을 때까지 자기의 신념을 변치 않는다.〔君子和而不流 中立而不倚 國有道 不變塞焉 國無道 至死不變〕”고 하였고, 제 11 장에서 “군자는 중용의 도를 따를 뿐 세상에서 숨어 살며 누가 알아주지 않아도 후회하지 않는다.〔君子依乎中庸 遯世不見知而不悔〕”고 하였다.

또 제 12 장에서 “군자가 추구하는 도는 그 용(用)이 광범위하다. 그래서 필부필부(匹夫匹婦)의 어리석은 수준으로도 다 함께 알 수가 있지만, 그 도의 지극한 차원에 이르면 비록 성인이라도 알지 못하는 면이 있다. 필부필부의 불초한 수준으로도 행할 수가 있지만, 그 도의 지극한 차원에 이르면 비록 성인이라도 행할 수 없는 면이 있다. 하늘과 땅처럼 위대한 것에 대해서도 사람들은 오히려 치우친 점이 있다고 사람들은 유감스럽게 생각하지만, 군자가 추구하는 중용의 도는 그렇지 않다. 그렇기 때문에 군자가 그 도의 거시적(巨視的)인 면을 이야기하면 천하에서 그것을 실어 담을 수가 없고, 군자가 그 도의 미시적(微視的)인 면을 이야기하면 천하에서 그것을 쪼개어 나눌 수가 없다.〔君子之道 費 夫婦之愚 可以與知焉 及其至也 雖聖人亦有所不知焉 夫婦之不肖 可以能行焉 及其至也 雖聖人亦有所不能焉 天地之大也 人猶有所憾 故君子語大 天下莫能載焉 語小 天下莫能破焉〕”고 하고, 또 “군자의 도는 일반 사람들의 관계 속에서 포착될 수도 있다. 그러나 그 도의 지극한 차원에 이르면 하늘과 땅 사이에 환하게 빛나는 것이다.〔君子之道 造端乎夫婦 及其至也 察乎天地〕”라고 하였다.

또 제 13 장에서 “도는 사람과 멀리 떨어져 있지 않다.〔道不遠人〕”고 하고, 또 “군자의 도에는 네 가지가 있으니, 자식에게 바라는 것으로 어버이를 섬기는 것과 신하에게 바라는 것으로 임금을 섬기는 것과 아우에게 바라는 것으로 형을 섬기는 것과 붕우에게 바라는 것으로 자기가 먼저 베푸는 것이 그것이다. 언제나 떳떳한 덕을 행하고 언제나 떳떳한 말을 신중히 해야 할 것이니, 행동 면에서 부족한 점이 있으면 감히 노력하지 않는 일이 없게 하고 언어 면에서 넘치는 점이 있으면 감히 다 말하지 않으면서, 말할 때에는 행동을 돌아보고 행동할 때에는 말을 돌아보아야 할 것이다.〔君子之道四 所求乎子以事父 所求乎臣以事君 所求乎弟以事兄 所求乎朋友先施之 庸德之行 庸言之謹 有所不足 不敢不勉 有餘不敢盡 言顧行 行顧言〕”라고 하였다. 또 제 14 장에서 “군자는 현재 처한 위치에 알맞게 행동할 뿐이요, 그 이외의 것은 바라지 않는다. 현재 부귀하면 부귀한 처지에 알맞게 행동하고, 현재 빈천하면 빈천한 처지에 알맞게 행동하며, 현재 이적의 가운데에 있으면 그 상황에 알맞게 처신하고, 현재 환란의 가운데에 있으면 그 상황에 알맞게 처신한다. 따라서 군자는 어느 때 어느 곳에 있든 간에 자득하지 못하는 경우가 없는 것이다. 윗자리에 있을 때에는 아랫사람을 업신여기지 않으며, 아랫자리에 있을 때에는 윗사람에게 아첨하지 않는다. 자기를 바로잡을 뿐이요 남에게서 원인을 구하지 않으면 원망할 대상이 없을 것이니, 위로는 하늘을 원망하지 않고 아래로는 사람을 탓하지 않는다. 그러므로 군자는 현재의 위치에서 편안한 마음으로 처하며 하늘의 명을 기다린다. 활쏘기는 군자와 비슷한 점이 있다. 과녁을 적중시키지 못하면 자기 몸의 자세를 돌아보고서 그 원인을 찾는 점이 그러하다.〔君子素其位而行 不願乎其外 素富貴 行乎富貴 素貧賤 行乎貧賤 素夷狄 行乎夷狄 素患難 行乎患難 君子無入而不自得焉 在上位不陵下 在下位不援上 正己而不求於人 則無怨 上不怨天 下不尤人 故君子居易以俟命 射有似乎君子 失諸正鵠 反求諸其身〕”라고 하였다.

또 제 15 장에서 “《시경》에 ‘처자와 잘 화합하면 금슬을 타는 것과 같고, 형제들과 우애하면 화락하고 즐겁나니, 너의 가정을 잘 다스리며 처자를 기쁘게 할지어다.’라고 하였는데, 공자가 이 시를 보고 이르기를 ‘그러면 부모님도 안락하실 것이다.’라고 하였다.〔詩曰 妻子好合 如鼓瑟琴 兄弟旣翕 和樂且耽 宜爾室家 樂爾妻孥 子曰 父母其順矣乎〕” 하였고, 제 18 장에서 “주공이 문왕(文王)과 무왕(武王)의 덕을 이루어 태왕과 왕계를 왕으로 추존하였으며, 그 위로 거슬러 올라가 선공들을 천자의 예로써 제사하였다. 그리고 이러한 예법을 제후와 대부와 사와 서인에게까지 확대하여 적용하였다. 아버지가 대부이고 아들이 사라면 대부의 예로써 장사 지내고 사로써 제사 지내며, 아버지가 사이고 아들이 대부라면 사의 예로써 장사 지내고 대부의 예로써 제사 지내게 하였다. 그리고 기년(期年)의 상은 대부에게까지 적용하고, 삼년의 상은 천자에게까지 적용하였으니, 부모에 대한 삼년상은 신분의 귀천을 막론하고 똑같이 하게 하였다.〔周公成文武之德 追王太王王季 上祀先公以天子之禮 斯禮也達乎諸侯大夫及士庶人 父爲大夫 子爲士 葬以大夫 祭以士 父爲士 子爲大夫 葬以士 祭以大夫 期之喪 達乎大夫 三年之喪 達乎天子 父母之喪 無貴賤一也〕”고 하였다.

또 제 19 장에서 “대저 효라고 하는 것은 부모의 뜻을 잘 계승하고 부모의 사업을 잘 발전시키는 것이다. 봄과 가을에 선조의 사당을 수리하고, 사당에 소장된 귀중한 기물을 진열하며, 조상의 의상을 펴 놓고, 제철의 음식을 바친다. 종묘의 예법을 세우는 것은 소목(昭穆)의 차서를 구분하기 위함이요, 작위의 서열을 따르는 것은 귀천을 구분하기 위함이요, 일의 차서를 세우는 것은 능력을 구분하기 위함이요, 다 함께 술을 마실 적에 아랫사람이 윗사람에게 권하는 것은 천한 신분의 사람도 참여시키기 위함이요, 제사 뒤의 연회에서 동성(同姓)의 사람들이 모발의 색깔대로 앉는 것은 연치(年齒)를 구분하기 위함이다. 선조의 자리에 올라 그분의 예법을 행하고 그분의 음악을 연주하며, 그분이 높인 바를 공경하고 그분이 가까이한 바를 아끼며, 죽은 분을 살아 있을 때처럼 섬기면서 장례를 행하고 사망한 분을 생존한 것처럼 섬기면서 제사를 행한다. 이렇게 하는 것이 바로 효의 극치이다. 하늘과 땅에 제사를 지내는 것은 상제와 후토(后土)를 섬기기 위함이요, 종묘에서 의식을 거행하는 것은 선조들을 제사 지내기 위함이다. 하늘과 땅에 제사 지내는 예와 선조들에게 각종 제사를 지내는 그 의미를 분명히 터득한다면, 나라를 다스리는 것은 손바닥 위에 놓고 들여다 보는 것처럼 쉬울 것이다.〔夫孝者 善繼人之志 善述人之事者也 春秋 修其祖廟 陳其宗器 設其裳衣 薦其時食 宗廟之禮 所以序昭穆也 序爵 所以辨貴賤也 序事 所以辨賢也 旅酬 下爲上 所以逮賤也 燕毛 所以序齒也 踐其位 行其禮 奏其樂 敬其所尊 愛其所親 事死如事生 事亡如事存 孝之至也 郊社之禮 所以事上帝也 宗廟之禮 所以祀乎其先也 明乎郊社之禮 禘嘗之義 治國其如視諸掌乎〕”라고 하였다.

또 제 20 장에서 “군신과 부자와 부부와 형제와 붕우의 관계에서 지켜야 할 도리가 다섯 가지가 있으니, 이것은 천하 사람들이 공통적으로 행해야 할 도이다.〔君臣也父子也夫婦也昆弟也朋友之交也五者 天下之達道也〕”라고 하고, 또 “천하를 다스리는 요체에는 모두 아홉 가지 강령이 있다. 그것은 즉 자기 몸을 닦는 것, 현능(賢能)한 자를 높이는 것, 친척을 친애하는 것, 대신을 공경하는 것, 여러 신하들을 그 사람의 입장에서 이해하여 대하는 것, 일반 백성들을 자식처럼 사랑하는 것, 여러 기술자들의 의욕을 고취하여 찾아오게 하는 것, 먼 지방의 사람들을 회유(懷柔)하는 것, 제후들이 마음속으로부터 좋아하여 따르게 하는 것이다.〔凡爲天下國家 有九經 曰脩身也 尊賢也 親親也 敬大臣也 體群臣也 子庶民也 來百工也 柔遠人也 懷諸侯也〕”라고 하였다. 또 제 25 장에서 “도는 사람 각자가 행해야 할 도리이다.〔道自道也〕”라고 하고, 또 “그것은 안과 밖에 모두 적용되는 도이기 때문에, 어느 때에 쓰든 간에 모두 온당하게 될 것이다.〔合內外之道也 故時措之宜也〕”라고 하였다.

또 제 27 장에서 “위대하도다, 성인의 도여. 물이 넘쳐 흐르듯 끝없이 만물을 발육시켜 그 높은 도의 경지가 하늘에까지 닿았도다. 커서 채우고도 남음이 있도다. 기본적인 예의가 삼백 가지요, 구체적인 예절이 삼천 가지로다.〔大哉 聖人之道 洋洋乎發育萬物 峻極于天 優優大哉 禮儀三百 威儀三千〕”라고 하였고, 또 제 28 장에서 “천자가 아니면 예제(禮制)를 의논하여 개정하지 못하며 법도를 제정하지 못하며 문자를 고찰하여 정하지 못한다.〔非天子 不議禮 不制度 不考文〕”고 하였고, 제 29 장에서 “천하를 다스리는 데에는 의례(議禮), 제도(制度), 고문(考文)의 세 가지 중대한 것이 있다.〔王天下有三重焉〕”고 하고, 또 “통치자의 도는 자신이 지닌 덕을 근본으로 하여 일반 백성에게 징험을 하는 것이요, 삼왕에게 상고해도 오류가 없는 것이요, 천지에 세워 놓아도 어긋나지 않는 것이요, 귀신에게 물어보아도 의심이 없는 것이요, 백세토록 성인을 기다려도 의혹이 없는 것이다.〔君子之道 本諸身 徵諸庶民 考諸三王而不謬 建諸天地而不悖 質諸鬼神而無疑 百世以俟聖人而不惑〕”라고 하였다. 이상이 바로 《중용》에서 도(道)에 대해서 말한 것들이다.

그리고 극치(極致)의 내용을 말한 것들을 거론하면 다음과 같다.

제 1 장에서 “중과 화의 최고의 경지에까지 이르게 한다.〔致中和〕”고 하였고, 제 17 장에서 “순(舜) 임금의 덕은 성인의 덕 바로 그것이었다.〔德爲聖人〕”고 하였고, 제 22 장에서 “오직 천하에서 가장 완전하게 참된 사람만이 하늘에서 품부받은 그의 성품을 완전히 발휘할 수가 있다.〔唯天下至誠 爲能盡其性〕”고 하였고, 제 23 장에서 “내면이 참되면 밖으로 드러나고, 드러나면 더욱 뚜렷해지고, 뚜렷해지면 밝게 빛나게 된다.〔誠則形 形則著 著則明〕”고 하였고, 제 24 장에서 “지극히 참된 자의 특성은 앞으로의 일을 미리 알 수 있는 것이다. 화와 복이 장차 이르려 할 때에 좋아질 것을 반드시 미리 알고 좋지 못할 것을 반드시 미리 알게 된다. 그러므로 지극히 참된 것은 귀신과 같은 것이다.〔至誠之道 可以前知 禍福將至 善必先知之 不善必先知之 故至誠如神〕”라고 하였다.

또 제 26 장에서 “지극히 참된 사람은 자연히 그치는 일이 없게 된다. 그침이 없다 보면 내면에 오래 간직하게 되고, 내면에 오래 간직하다 보면 밖으로 징험이 드러나게 된다. 밖으로 징험이 드러나면 이 세상에서 길이 지속되고, 길이 지속되면 넓고 두터워지게 되고, 넓고 두터워지면 높고 밝아지게 된다. 넓고 두텁기 때문에 만물을 실어 줄 수 있는 것이요, 높고 밝기 때문에 만물을 덮어 줄 수 있는 것이요, 길이 지속되기 때문에 만물을 이루어 줄 수가 있는 것이다. 넓고 두터운 것은 그를 땅의 덕과 짝이 되게 하고, 높고 밝은 것은 그를 하늘의 덕과 짝이 되게 하고, 길이 지속되는 것은 그를 다함이 없게 한다. 이와 같이 된 사람은 굳이 보여 주지 않아도 드러나게 되며, 굳이 움직이지 않아도 변하게 하며, 굳이 하지 않아도 이룰 수 있게 한다. 《시경》에서 ‘아, 하늘의 명은 심원하여 그침이 없다.’고 하였으니, 이는 하늘이 하늘된 까닭을 말한 것이요, ‘아, 뚜렷하지 않은가, 문왕의 덕의 순일(純一)함이여.’라고 하였으니, 이는 문왕이 문왕된 까닭으로서 문왕의 순일함이 또한 하늘처럼 그침이 없음을 말한 것이다.〔至誠無息 不息則久 久則徵 徵則悠遠 悠遠則博厚 博厚則高明 博厚所以載物也 高明所以覆物也 悠久所以成物也 博厚配地 高明配天 悠久無疆 如此者 不見而章 不動而變 無爲而成 詩云 維天之命 於穆不已 蓋曰天之所以爲天也 於乎不顯 文王之德之純 蓋曰文王之所以爲文也 純亦不已〕”라고 하였다.

또 제 30 장에서 “공자는 멀리 요 임금과 순 임금을 조종(祖宗)으로 받들어 계승하고, 가까이로는 문왕과 무왕의 법도를 드러내 밝혔다. 위로는 천시를 법도로 삼고 아래로는 수토의 이치를 따랐다. 이를 비유하건대 하늘과 땅이 거두어서 실어 주지 않음이 없고 덮어 주고 감싸 주지 않음이 없는 것과 같으며, 사계절이 교대하여 바뀌는 것과 같고 해와 달이 교대로 빛나는 것과 같다.〔仲尼祖述堯舜 憲章文武 上律天時 下襲水土 辟如天地之無不持載 無不覆幬 辟如四時之錯行 如日月之代明〕”고 하였고, 제 31 장에서 “오직 천하의 지극한 성인만이 뛰어나게 총명하고 지혜로워서 천하에 군림할 수가 있다. 관유하고 온유하기 때문에 천하를 포용할 수가 있으며, 강인하고 꿋꿋하기 때문에 자신의 신념을 굳게 지킬 수가 있으며, 엄숙하고 중정한 자세를 잃지 않기 때문에 공경히 대할 수가 있으며, 조리 있고 세밀하게 관찰하기 때문에 분별할 수가 있는 것이다. 한없이 넓고 크며 깊고 고요한 그 덕성이 때에 맞게 밖으로 드러나는데, 한없이 넓고 큰 그 덕성은 하늘과 같고 한없이 깊고 고요한 그 덕성은 심연과 같다.〔唯天下至誠 爲能聰明睿知足以有臨也 寬裕溫柔足以有容也 發强剛毅足以有執也 齊莊中正足以有敬也 文理密察足以有別也 溥博淵泉 而時出之 溥博如天 淵泉如淵〕”고 하였다.

또 제 32 장에서 “오직 천하에서 지극히 참된 분만이 천하의 대경을 경륜할 수 있으며, 천하의 대본을 세울 수 있으며, 천하의 화육을 알 수 있다. 그분이 어찌 다른 외물에 의지해서 그렇게 할 수 있는 것이겠는가. 그 덕성이 그야말로 연못처럼 한없이 깊고 고요하고 하늘처럼 한없이 넓고 크기 때문이다.〔唯天下至誠 爲能經綸天下之大經 立天下之大本 知天地之化育 夫焉有所倚 肫肫其仁 淵淵其淵 浩浩其天〕”라고 하였고, 제 33 장에서 “《시경》에 ‘드러내지 않아도 자연히 드러나는 위대한 덕’이라고 하였다. 그렇기 때문에 군자는 순후하게 공경하는 마음을 가지는 것이다. 《시경》에 ‘나는 음성과 얼굴빛으로 드러내는 것을 대단치 않게 여기는 밝은 덕의 소유자를 생각한다.’고 하였는데, 이에 대해서 공자는 ‘음성과 얼굴빛은 백성을 교화시키는 방법에 있어서 말단에 속한다.’고 하였다. 《시경》에 ‘덕은 가볍기가 터럭과 같다.’고 하였는데, 터럭은 그래도 다른 것과 비교할 수 있는 형체가 있다. 《시경》에 ‘하늘이 하는 일은 소리도 없고 냄새도 없다.’고 하였는데, 이 정도가 되어야 지극하다고 할 것이다.〔詩曰 不顯惟德 是故 君子篤恭 詩云 予懷明德 不大聲以色 子曰 聲色之於以化民 末也 詩云 德輶如毛 毛猶有倫 上天之載無聲無臭 至矣〕”라고 하였다. 이상이 바로 《중용》에서 극치(極致)의 내용에 대해서 말한 것들이다.

그리고 공효(功效)의 내용을 말한 것들을 거론하면 다음과 같다.

제 1 장에서 “천지가 제자리에서 안정되고, 만물이 제대로 육성될 것이다.〔天地位焉 萬物育焉〕”라고 하였고, 제 17 장에서 “큰 덕의 소유자는 반드시 이에 합당한 지위를 얻고, 반드시 이에 합당한 복록을 받고, 반드시 이에 합당한 이름을 얻고, 반드시 이에 합당한 수명을 누리게 마련이다. 《시경》에도 ‘아름답고 화락한 군자여, 훌륭한 덕이 밝기도 하다. 백성에게 알맞고 사람들에게 알맞는지라, 하늘로부터 복록을 받았도다. 하늘이 군자를 보호하고 도우시며 거듭해서 복을 내려 주시누나.’라고 하였다.〔大德必得其位 必得其祿 必得其名 必得其壽 詩曰 嘉樂君子 顯顯令德 宜民宜人 受祿于天 保佑命之 自天申之〕”라고 하였고, 제 20 장에서 “통치자가 자기 몸을 닦으면 도가 확립되고, 현능(賢能)한 자를 높이면 미혹되지 않고, 친척을 친애하면 제부와 형제들이 원망하지 않고, 대신을 공경하면 현혹되지 않고, 여러 신하들을 자기 몸처럼 보살피면 선비들의 보답하는 예가 중해지고, 일반 백성들을 자식처럼 여기면 백성들이 분발하고, 각종 기술자들이 찾아오게 하면 재물의 쓰임이 풍족해지고, 먼 지방의 사람들을 부드럽게 대하면 사방에서 귀의할 것이고, 제후들을 회유(懷柔)하면 천하 사람들이 경외하며 복종할 것이다.〔修身則道立 尊賢則不惑 親親則諸父昆弟不怨 敬大臣則不眩 體群臣則士之報禮重 子庶民則百姓勸 來百工則財用足 柔遠人則四方歸之 懷諸侯則天下畏之〕”라고 하였다.

또 제 22 장에서 “자기의 성을 극진히 할 수 있으면 타인의 성을 극진히 할 수 있으며, 타인의 성을 극진히 할 수 있으면 사물의 성을 극진히 할 수 있으며, 사물의 성을 극진히 할 수 있으면 천지의 화육(化育)을 도울 수 있으며, 천지의 화육을 도울 수 있으면 천지와 더불어 같은 반열에 참여할 수 있을 것이다.〔能盡其性 則能盡人之性 能盡人之性 則能盡物之性 能盡物之性 則可以贊天地之化育 可以贊天地之化育 則可以與天地參矣〕”라고 하였고, 제23 장에서 “밝게 빛나면 감동시키게 되고, 감동시키면 변화시킬 수 있고, 변화시킬 수 있으면 화육할 수 있으니, 오직 천하에서 지극히 참된 분만이 만물을 화육할 수가 있는 것이다.〔明則動 動則變 變則化 唯天下至誠 爲能化〕”라고 하였고, 제 27 장에서 “군자는 윗자리에 있어도 교만하지 않고 아랫자리에 있어도 배반하지 않는다. 나라에 도가 있을 때 그의 발언은 흥기(興起)시키기에 충분하고, 나라에 도가 없을 때 그의 침묵은 용납받기에 충분하다. 《시경》에 ‘현명한 데다가 사려가 또 깊어서 자기 몸을 보전한다.’고 한 것은 바로 이런 경우를 두고 말한 것이라고 하겠다.〔居上不驕 爲下不倍 國有道 其言足以興 國無道 其黙足以容 詩曰 旣明且哲 以保其身 其此之謂與〕”라고 하였다.

또 제 29 장에서 “군자의 언행은 대대로 천하의 도리가 된다. 행동으로 보인 것은 대대로 천하의 법도가 되고, 언어로 보인 것은 대대로 천하의 준칙이 된다. 멀리 있으면 모두 우러러보고, 가까이 있으면 싫어하는 자가 없다.〔君子動而世爲天下道 行而世爲天下法 言而世爲天下則 遠之則有望 近之則不厭〕”고 하였고, 제 31 장에서 “그 자태가 드러나면 백성들이 공경하지 않는 자가 없고, 그 말을 들으면 백성들이 믿지 않는 자가 없고, 그 행동을 보면 백성들이 기뻐하지 않는 자가 없다. 그렇기 때문에 그 명성이 중국에 넘쳐흘러서 미개한 이민족에게까지 파급된다. 그리하여 배와 수레가 이르는 곳과 사람의 힘이 통하는 곳과 하늘이 가려서 덮어 주는 곳과 땅이 거두어 실어 주는 곳과 해와 달이 비치는 곳과 서리와 이슬이 내리는 곳의 혈기를 지닌 모든 사람들이 존경하고 친애하지 않는 경우가 없다. 그래서 하늘과 짝이 된다고 하는 것이다.〔見而民莫不敬 言而民莫不信 行而民莫不說 是以 聲名洋溢乎中國 施及蠻貊 舟車所至 人力所通 天之所覆 地之所載 日月所照 霜露所墜 凡有血氣者 莫不尊親 故曰配天〕”라고 하였고, 제 33 장에서 “군자는 상을 주지 않아도 백성들이 스스로 분발하게 하며, 노여움을 보이지 않아도 백성들이 형벌을 받는 것보다도 두려워하는 것이다.〔君子不賞而民勸 不怒而民威於鈇鉞〕”라고 하고, 또 “《시경》에 이르기를 ‘제후들이 그대로 본받게 된다.’고 하였다.〔詩曰 百辟其刑之〕” 하고, 또 “천하가 자연히 태평해진다.〔天下平〕”고 하였다. 이상이 바로 《중용》에서 공효(功效)의 내용에 대해서 말한 것들이다.

그리고 가령 성인(聖人)에 대해서 말한 것들로는, 제 1 장에서 “도를 닦는 것을 교라고 한다.〔修道之謂敎〕”고 한 것과 제 20 장에서 “어떤 이는 태어나면서부터 이것을 알고, 어떤 이는 편안히 여겨서 이것을 행한다.〔或生而知之 或安而行之〕”고 하고, 또 “참된 것은 하늘의 도이다. 굳이 애쓰지 않아도 절로 들어맞고 굳이 생각하지 않아도 절로 터득하여 종용히 도에 합치되는 분이 바로 성인이다.〔誠者 天之道也 不勉而中 不思而得 從容中道 聖人也〕”라고 한 것과 제 21 장에서 “참됨에서 우러나와 환히 알게 되는 것을 성이라고 한다.〔自誠明謂之性〕”라고 한 것 등을 들 수 있다.

그리고 학자(學者)에 대해서 말한 것들을 거론하면 다음과 같다.

제 1 장에서 “군자는 보이지 않는 상황에서도 조심하고, 들리지 않는 상황에서도 두려워한다. 숨어 있는 것보다 더 잘 드러나는 것이 없으며, 미세한 것보다 더 잘 나타나는 것이 없다. 그러므로 군자는 홀로 있을 때를 삼가는 것이다.〔君子戒愼乎其所不睹 恐懼乎其所不聞 莫見乎隱 莫顯乎微 故君子愼其獨也〕”라고 하였고, 제 8 장에서 “안회(顔回)의 사람됨으로 말하면, 중용의 길을 택하여 행하면서, 어떤 한 가지 선을 얻으면 가슴에 깊이 새기고 잃어버리는 일이 없었다.〔回之爲人也 擇乎中庸 得一善 則拳拳服膺而不失之矣〕”고 하였고, 제 13 장에서 “충과 서는 도와 멀리 떨어져 있지 않다. 자기에게 행해지는 것이 달갑게 여겨지지 않는 일은 남에게도 행하지 말아야 한다.〔忠恕違道不遠 施諸己而不願 亦勿施於人〕”고 하였고, 제 15 장에서 “군자의 도를 비유하건대, 먼 길을 가려면 반드시 가까운 곳에서부터 시작해야 하는 것과 같고, 높이 올라가려면 반드시 낮은 곳에서부터 시작해야 하는 것과 같다.〔君子之道 辟如行遠必自邇 辟如登高必自卑〕”고 하였다.

또 제 20 장에서 “군자는 자기 몸을 닦지 않으면 안 되는데, 자기 몸을 닦으려고 생각한다면 어버이를 섬기지 않을 수가 없고, 어버이를 섬기려고 생각한다면 사람에 대해서 알지 않을 수가 없으며, 사람에 대해서 알려고 생각한다면 하늘에 대해서 알지 않을 수가 없는 것이다.〔君子不可以不修身 思修身 不可以不事親 思事親 不可以不知人 思知人 不可以不知天〕”라고 하고, 또 “어떤 사람은 배움을 통해서 알고, 어떤 사람은 고생하며 노력한 끝에 알게 된다. 어떤 이는 이롭게 생각해서 행하고, 어떤 사람은 억지로 힘써서 행한다. 학문을 좋아하는 것은 지에 가깝고, 힘써서 행하는 것은 인에 가깝고, 부끄러움을 아는 것은 용에 가깝다.〔或學而知之 或困而知之 或利而行之 或勉强而行之 好學近乎知 力行近乎仁 知恥近乎勇〕”고 하고, 또 “재계(齋戒)를 하여 심신을 정결하게 하고 성대하게 의관을 갖추고서 예가 아니면 움직이지 않는 것은 자기 몸을 닦는 방법이다.〔齊明盛服 非禮不動 所以修身也〕”라고 하고, 또 “참되려고 노력하는 것이 사람의 도이다. 그것은 즉 선을 택해서 굳게 잡는 것이다. 그러기 위해서는 널리 배우고, 자세히 묻고, 신중히 생각하고, 분명하게 분변하고, 독실하게 실천해야 한다. 배우지 않는다면 모르지만 일단 배울진댄 잘하지 못하면 그만두지 말 것이며, 묻지 않는다면 모르지만 일단 물을진댄 알지 못하면 그만두지 말 것이며, 생각하지 않는다면 모르지만 일단 생각할진댄 터득하지 못하면 그만두지 말 것이며, 분변하지 않는다면 모르지만 일단 분변할진댄 분명하게 하지 못하면 그만두지 말 것이며, 행하지 않는다면 모르지만 일단 행할진댄 독실하게 하지 못하면 그만두지 말 것이다. 그리하여 다른 사람이 한 번의 노력으로 잘하면 나는 백 번이라도 노력을 기울이고, 다른 사람이 열 번의 노력으로 잘하면 나는 천 번이라도 노력하겠다고 다짐을 해야 할 것이다. 이 방법을 제대로 실행해 나간다면 어리석은 사람도 반드시 총명해질 것이요, 유약한 사람도 반드시 강건해질 것이다.〔誠之者人之道也 擇善而固執之者也 博學之 審問之 愼思之 明辨之 篤行之 有不學 學之 不能 不措也 有不問 問之 不知 不措也 有不思 思之 不得 不措也 有不辨 辨之 不明 不措也 有不行 行之 不篤 不措也 人一能之 己百之 人十能之 己千之 果能此道矣 雖愚必明 雖柔必强〕”라고 하였다.

또 제 21 장에서 “밝게 아는 것을 통해서 참되게 하는 것을 교라고 하니, 밝게 알면 참되게 되는 것이다.〔自明誠謂之敎 明則誠矣〕”라고 하였고, 제 27장에서 “군자는 덕성을 존숭하고 학문을 연구한다. 넓고 큰 것을 끝까지 추구하면서도 정밀하고 은미한 것을 완전히 파악하고, 높고 밝은 최고의 경지를 이루면서도 중용의 길을 걷는다. 옛것을 익히면서 새것을 알고, 돈후한 자세를 견지하며 예를 숭상한다.〔君子尊德性而道問學 致廣大而盡精微 極高明而道中庸 溫故而知新 敦厚以崇禮〕”고 하였고, 제 33 장에서 “《시경》에 ‘비단옷을 입고 겉에 홑옷을 걸친다.’고 하였으니, 이는 문채가 밖으로 드러나는 것을 싫어해서이다. 그러므로 군자의 도는 어수룩한 듯하지만 날로 빛이 나고, 소인의 도는 산뜻한 듯하지만 날로 빛이 바래는 것이다. 군자의 도는 담담하면서 싫지 않고, 간결하면서 문채가 있으며, 온화하면서 조리가 있다. 먼 것도 가까운 것에서 시작됨을 알고, 바람이 어디에서 불어오는지를 알며, 은미(隱微)한 것이 현현(顯現)하게 되는 도리를 안다면, 덕의 문으로 함께 들어갈 수가 있을 것이다. 《시경》에 ‘물에 잠겨 숨어 있어도 그것 역시 잘 보이기만 한다.’고 하였다. 그러므로 군자는 내면을 살펴서 흠이 없게 하여 양심에 거리낌이 없도록 하니, 군자를 따라갈 수 없는 것은 바로 사람들이 보지 않는 곳에서의 군자의 행위라고 하겠다. 《시경》에 ‘혼자 방 안에 있는 그대의 모습을 살펴볼 때에도 으슥한 방구석에 부끄러움이 없도록 할지어다.’라고 하였다. 그러므로 군자는 남에게 행동을 보이지 않을 때에도 공경하는 마음을 지니고, 남에게 말을 하지 않을 때에도 신실한 자세를 유지하는 것이다.〔詩曰 衣錦尙絅 惡其文之著也 故君子之道 闇然而日章 小人之道 的然而日亡 君子之道 淡而不厭 簡而文 溫而理 知遠之近 知風之自 知微之顯 可與入德矣 詩云 潛雖伏矣 亦孔之昭 故君子內省不疚 無惡於志 君子之所不可及者 其唯人之所不見乎 詩云相在爾室 尙不愧于屋漏 故君子不動而敬 不言而信〕”라고 하였다. 이상이 바로 《중용》에서 학자(學者)에 대해서 말한 것들이다.

대저 성(性)이란 것은 사람이 하늘로부터 품부받은 이(理)이다. 도(道)라는 것은 성이 사물 사이에 유행(流行)하며 발산(發散)하는 것이니, 이른바 중용(中庸)이라고 하는 것이 이것이다. 덕(德)은 즉 성의 덕으로서 이 도를 행하게 하는 것이다. 이것은 사람에게 공통적인 것이니, 사람이 지닌 이 떳떳한 성품은 성우(聖愚)에 따라서 다른 것이 아니다. 극치(極致)라는 것은 덕이 지극해서 더 이상 보탤 수가 없는 것을 말하고, 공효(功效)라는 것은 덕이 지극해서 도가 응집(凝集)된 결과 자연적으로 드러나는 효험을 말하니, 이것은 성인에게만 해당되는 것이다. 그러나 그것을 얻는 이치로 말하면 역시 성을 극진하게 발휘하는 것에 지나지 않을 뿐으로서, 털끝만큼이라도 다른 무엇을 더 보태는 것이 있지 않다.

대개 성(性)은 천지의 중정(中正)한 도 그 자체인데, 천지의 도는 한마디 말로 표현할 수 있으니, 그것은 바로 성(誠)이다. 그렇기 때문에 사람에게 품부된 것 역시 지극히 성실하여 망녕됨이 없는 것이요, 오직 지극히 참되고 망녕됨이 없기 때문에 자기 몸속에 지니고서 안으로 지극한 덕을 행할 수가 있고 언행을 통해 밖으로 드러냄으로써 지극한 도를 행할 수가 있는 것이다. 따라서 천지가 제 자리를 잡게 하고 만물을 화육(化育)하는 지극한 공도 모두가 지성(至誠)의 응험(應驗)으로서 자연히 그렇게 되는 것이라고 하겠다.

그러나 기질(氣質) 면에서는 청탁(淸濁)과 수박(粹駁)의 차이가 있는 까닭에, 모든 사람이 지극히 성실하고 망녕됨이 없는 이치를 온전히 보유할 수가 없다. 오직 성인만이 품부받은 그 기질이 청명(淸明)해서 사심(私心)의 인욕(人欲)이 없고, 성실한 이치가 완전해서 조금도 결함이 없기 때문에, 굳이 애쓰려 하지 않아도 덕이 지극하지 않음이 없고 도가 응집되지 않음이 없어서, 그 공효(功效)가 성대하게 드러나는 것이 그렇게 되기를 기대하지 않아도 자연히 그렇게 되는 것이다.

반면에 보통 사람들의 경우에는 기질에 구애를 받고 사욕(私欲)에 덮여 있는 까닭에 성실하고 망녕됨이 없는 이치를 훼손하지 않을 수 없고 보면, 그들의 덕은 본연의 덕이 아니요 그들의 행동은 도에 입각한 것이 못 된다고 할 것이다. 여기에서 지우(知愚)와 현불초(賢不肖)에 따른 과불급(過不及)이 있게 되는 것이요, 나아가서는 기탄없이 행동하면서 중용과 반대되는 작태를 보이기도 하고, 험악하게 행동하면서 요행히 면하기도 하며, 밖으로는 산뜻하게 보이는 듯하지만 날로 빛이 바래는 현상을 보이게도 되는 것이다.

그러나 하늘로부터 품부받은 것으로 말하면 당초에 성우(聖愚)에 따른 차이가 있지 않다. 그렇기 때문에 사람들이 학문에 노력하여 힘껏 행하면서 물욕(物欲)에 가리운 병폐를 제거하고 잘못된 기질을 변화시킴으로써 하늘이 명한 성실한 이치를 회복하기만 한다면, 모두 성인의 경지에 이를 수가 있는 것이다. 그렇기 때문에 군자는 성(誠)을 귀하게 여기는 것이다.

대개 사람이 성(性)과 도(道)에 대해서 알지 못하면, 중용(中庸)의 길을 택할 수가 없음은 물론이요, 나아가 도와 반대되는 길로 빠져서 험악하게 행동하는 폐단을 빚게 된다. 그리고 극치(極致)와 공효(功效)에 대해서 알지 못하면, 지선(至善)의 경지에 이르는 길을 제대로 추구하지 못한 채 중도에 그만두는 폐단을 빚게 된다. 그렇기 때문에 자사자(子思子)가 이 《중용》이라는 책을 통해서 이에 대해 빠짐없이 말해 준 것이다.

그러나 또 학문에 착수하면서 힘써야 할 방도에 대해서 알지 못한다면, 덕의 문에 들어가고 도를 향해 나아갈 수도 없을 것이니, 또 어떻게 스스로 극치의 경지에 이르고 공효를 이루는 성대한 일을 성취할 수가 있겠는가. 그렇기 때문에 이 《중용》에서 학문을 하는 방도에 대해서 말한 것인데, 그 글은 비록 적지만 그 속에 담긴 뜻은 매우 절실하다고 하겠다. 그러고 보면 주자(朱子)가 “걱정하는 마음이 깊었기 때문에 그 말이 또한 절실하였고, 우려하는 생각이 멀리까지 미쳤기 때문에 그 설명이 또한 상세하였다.〔其憂之也深 故其言之也切 其慮之也遠 故其說之也詳〕”고 한 것이 과연 그렇다고 해야 하지 않겠는가.

지금 《중용》에서 학문에 착수하는 것과 관련하여 말한 곳을 논한다면, 대략 두 가지로 정리할 수 있으니, 그것은 즉 지(知)와 행(行)이라고 하겠다.

가령 “배움을 통해서 알거나 고생하며 노력한 끝에 안다.〔學而知之 困而知之〕”고 한 것과 “학문을 좋아하는 것은 지에 가깝다.〔好學近乎知〕”고 한 것과 “선을 밝게 알아야 한다.〔明善〕”고 한 것과 “선을 택해야 한다.〔擇善〕”고 한 것과 “널리 배우고, 자세히 묻고, 신중히 생각하고, 분명하게 분변해야 한다.〔博學 審問 愼思 明辨〕”고 한 것과 “학문을 통해 연구한다.〔道問學〕”고 한 것과 “정밀하고 은미한 것을 완전히 파악하여, 높고 밝은 최고의 경지를 이룬다.〔盡精微 極高明〕”고 한 것과 “옛것을 익히면서 새것을 안다.〔溫故而知新〕”고 한 것 등은 지에 속하는 일이다.

그리고 “이롭게 생각해서 행하거나 억지로 힘써서 행한다.〔利而行之 勉强而行之〕”고 한 것과 “힘써서 행하는 것은 인에 가깝다.〔力行近乎仁〕”고 한 것과 ‘몸을 참되게 하는 것〔誠身〕’이라고 한 것과 ‘선을 굳게 잡는 것〔固執〕’이라고 한 것과 “독실하게 실천해야 한다.〔篤行〕”고 한 것 등은 행에 속하는 일이다.

지는 이 도를 밝히기 위한 것으로서 하늘이 사람에게 부여한 것이요, 사람이 덕을 행하는 도구가 된다. 그리하여 크게는 군신(君臣)과 부자(父子)의 윤리로부터 작게는 하나의 일, 하나의 물건에 이르기까지 그 실상을 정밀하게 탐구함으로써 소이연(所以然)의 까닭과 소당연(所當然)의 법칙을 아는 것이니, 맹자(孟子)가 “조리를 시작하는 것은 지의 일이다.〔始條理者 智之事也〕”라고 한 것이 그것이다. 행은 이 도를 체득하기 위한 것으로서 알게 된 이치에 대해서 하나하나 체득하여 행함으로써 각각 마땅히 그렇게 되어야 할 최고의 경지까지 극진하게 하는 것이니, 맹자가 “조리를 마치는 것은 성의 일이다.〔終條理者 聖之事也〕”라고 한 것이 그것이다.

대개 알지 못하면 원래 행할 수가 없으니, 정자(程子)가 “밝게 알지 못하면 행동을 할 수 없다.〔非明 動無所之〕”고 한 것이 이것이다. 그리고 알기는 하지만 행동으로 옮기지 못한다면 알고 있는 그 이치도 자기의 소유가 아니라서 몸과 도가 여전히 둘이 될 것이니, 정자가 “행동하지 않으면 밝게 아는 것은 쓸모가 없다.〔非動 明無所用〕”고 한 것이 이것이다. 그렇기 때문에 반드시 지(知)를 가지고 앞에서 길을 연 다음에 행으로 뒤에서 실천해야 할 것이니, 둘 중에 하나를 폐하고서 도와 덕의 문으로 들어갈 수는 없는 일이다.

그리고 행 속에는 또 내외(內外)의 구분이 있으니, 지경(持敬)은 이 덕이 안에 구비된 것을 체득하기 위한 것이요, 천리(踐履)는 이 도가 밖으로 드러나는 것을 체득하기 위한 것이다.

가령 “재계(齋戒)를 하여 심신을 정결하게 하고 성대하게 의관을 갖추고서 예가 아니면 움직이지 않는다.〔齊明盛服 非禮不動〕”고 한 것과 “덕성을 존숭한다.〔尊德性〕”고 한 것과 “돈후한 자세를 견지한다.〔敦厚〕”고 한 것 등은 지경(持敬)의 일에 속한다.

그리고 “충과 서는 도와 멀리 떨어져 있지 않다. 자기에게 행해지는 것이 달갑게 여겨지지 않는 일은 남에게도 행하지 말아야 한다.〔忠恕違道不遠 施諸己而不願 亦勿施於人〕”고 한 것과 “군자의 도를 비유하건대, 먼 길을 가려면 반드시 가까운 곳에서부터 시작해야 하는 것과 같고, 높이 올라가려면 반드시 낮은 곳에서부터 시작해야 하는 것과 같다.〔辟如行遠必自邇 辟如登高必自卑〕”고 한 것과 “자기 몸을 닦으려고 생각한다면 어버이를 섬기지 않을 수가 없다.〔思修身 不可以不事親〕”고 한 것과 “넓고 큰 것을 끝까지 추구한다.〔致廣大〕”고 한 것과 “중용의 길을 걷는다.〔道中庸〕”고 한 것과 “예를 숭상한다.〔崇禮〕”고 한 것과 이 《중용》에서 도(道)라고 말한 것은 모두 실천해야 하는 것들이니, 이것은 천리(踐履)의 일에 속한다.

덕이 안에 구비된 것으로 말하면 실로 우리 양심의 본체(本體)로서 언제나 그러하지 않은 때가 없다. 따라서 공경히 안에 지녀야 마땅하니 잠시라도 중간에 끊어지는 일이 있게 해서는 안 될 것이다. 도가 밖으로 드러나는 것으로 말하면 모두 하늘의 당연한 법칙으로서 어느 물건이나 그 법칙을 지니지 않은 것이 없다. 따라서 실천하여 극진히 하면서 털끝만큼이라도 과불급(過不及)의 폐단이 있게 해서는 안 될 것이다.

지경은 즉 《주례(周禮)》 대사도(大司徒)에서 교시(敎示)한 육덕(六德)과 《소학(小學)》 경신편(敬身篇)의 일들이 그것이요, 천리(踐履)는 즉 《주례》 대사도에서 교시한 육행(六行)과 《소학》 명륜편(明倫篇)의 일들이 그것이다.

지경의 공부에는 또 동정(動靜)의 구분이 있다. 존양(存養)은 천리(天理)의 본연(本然)을 보존하기 위한 것으로서 조용히 있을 때의 경(敬) 공부요, 성찰(省察)은 인욕(人欲)이 싹트려고 할 때에 막기 위한 것으로서 행동할 때의 경 공부이다.

가령 “군자는 보이지 않는 상황에서도 조심하고, 들리지 않는 상황에서도 두려워한다.〔君子戒愼乎其所不睹 恐懼乎其所不聞〕”고 한 것과 “《시경》에서 ‘혼자 방 안에 있는 그대의 모습을 살펴볼 때에도 으슥한 방 구석에 부끄러움이 없도록 할지어다.’라고 하였다.〔詩云 相在爾室 尙不愧于屋漏〕”고 한 것과 “그러므로 군자는 남에게 행동을 보이지 않을 때에도 공경하는 마음을 지닌다.〔故君子不動而敬〕”고 한 것 등은 존양의 일에 속한다.

그리고 “숨어 있는 것보다 더 잘 드러나는 것이 없으며, 미세한 것보다 더 잘 나타나는 것이 없다. 그러므로 군자는 홀로 있을 때를 삼가는 것이다.〔莫見乎隱 莫顯乎微 故君子愼其獨也〕”라고 한 것과 “《시경》에 ‘물에 잠겨 숨어 있어도 그것 역시 잘 보이기만 한다.’고 하였다. 그러므로 군자는 내면을 살펴서 흠이 없게 하여 양심에 거리낌이 없도록 하니, 군자를 따라갈 수 없는 것은 바로 사람들이 보지 않는 곳에서의 군자의 행위라고 하겠다.〔詩云 潛雖伏矣 亦孔之昭 故君子內省不疚 無惡於志 君子之所不可及者 其猶人之所不見乎〕”라고 한 것 등은 성찰의 일에 속한다.

마음이 발동하기 이전에는 사물이 인식의 대상으로 드러나지 않는 가운데 마음의 상태가 한쪽에 치우치는 일이 없이 ‘거울처럼 비어 있고 저울처럼 공평해서〔鑑空衡平〕’ 천리(天理)가 온전히 보존되고 있다. 이것이 바로 주자(周子)가 성무위(誠無爲)라고 말한 것이고, 정명도(程明道)가 “중(中)이야말로 천지 사이에 정정당당하여 상하 좌우 어디든 막힘없이 통하는 정리(正理)이다.”라고 말한 것이고, 정이천(程伊川)이 “희로애락의 감정이 발동하기 이전에는 어찌 선하지 않은 적이 있었겠는가.〔喜怒哀樂未發 何嘗不善〕”라고 말한 것이고, 주자(朱子)가 “발동하기 이전에는 기가 작용하지 않기 때문에 선만 있고 악은 없는 것이다.〔未發之前 氣不用事 所以有善而無惡〕”라고 말한 것이다. 이런 상태에서는 마땅히 계신(戒愼)하고 공구(恐懼)하면서 보존해 지켜 잃지 않도록 해야 할 것이니, 이것이 바로 문언(文言)에서 말한 ‘경이직내(敬以直內)’의 공부가 되는 것으로서, 정자(程子)가 “순(舜) 임금이 새벽에 닭이 울 때 일어나 아직 사물을 접하지 않았을 적에는 단지 경(敬)을 위주로 하였으니 이것이 바로 선을 행하는 것이 된다.”고 말한 것이 바로 그것이라고 하겠다.

그러다가 마음이 일단 발동하게 되면 공(公)과 사(私)가 나뉘고 천리(天理)와 인욕(人欲)이 판가름 난다. 그리하여 절도(節度)에 맞게 되면 그것이 바로 도심(道心)으로서 덕성(德性)이 기능하는 것인 반면에, 절도에 맞지 않게 되면 그것이 바로 인심(人心)으로서 물욕(物欲)이 행해지는 것이다. 이것이 바로 주자(周子)가 ‘기선악(幾善惡)’이라고 말한 것이고, 정자(程子)가 “사려를 통해 발동하면 선과 불선이 있게 된다.〔發於思慮 則有善有不善〕”고 말한 것이고, 주자(朱子)가 “이것이 바로 생사의 갈림길이 된다.〔便是生死路頭〕”고 말한 것이다. 이런 상태에서는 마땅히 성찰(省察)을 해야 할 것이니, 공(公)에 입각한 것으로서 절도에 맞는 것은 그대로 따라 행하고 감히 위배하지 말아야 할 것이요, 사(私)에 해당하는 것으로서 절도에 맞지 않는 것은 즉시 중단하고 감히 그대로 따라서는 안 될 것이다. 이것이 바로 문언(文言)에서 말한 ‘의이방외(義以方外)’의 단서가 되는 것으로서, 순(舜) 임금의 위미정일(危微精一)과 안자(顔子)의 극기복례(克己復禮)가 바로 그것이라고 하겠다.

학자가 진실로 배우고 묻고 생각하고 분변하는 공부를 통해서 천하의 선이 무엇인지를 밝게 알고 자기 몸에 돌이켜 체득하는 한편, 존양(存養)을 하여 그 체(體)를 확립하고 성찰(省察)을 하여 그 용(用)에 통달하면서, 자기 내면에 구비된 것을 가지고 사물 사이에 광대하게 드러나 있는 것들에 적용하여 모두 극진하게 실천할 수만 있다면, 그 기질(氣質)과 물욕(物欲)의 잔재(殘滓)가 남김없이 소진된 결과, 덕이 모두 성실하게 되고 도가 모두 극진하게 될 것이다. 그리하여 이른바 “중용의 도는 아무나 따를 수가 없다.〔中庸不可能也〕”고 한 그것도 불가능할 것이 없게 되면서, 성인이 도달한 그 극치(極致)에도 모두 도달할 수 있고, 성인이 이룬 그 공효(功效)도 모두 이룰 수 있게 될 것이다.

그렇긴 하지만 지(知)의 측면에서 선을 밝게 아는 데에까지 이르고, 행의 측면에서 공을 이루는 데에까지 이르기 위해서는 또 용기가 있어야만 한다. 가령 《중용》에서 “배우지 않는다면 모르지만 일단 배울진댄 잘하지 못하면 그만두지 말 것이며, 묻지 않는다면 모르지만 일단 물을진댄 알지 못하면 그만두지 말 것이며, 생각하지 않는다면 모르지만 일단 생각할진댄 터득하지 못하면 그만두지 말 것이며, 분변하지 않는다면 모르지만 일단 분변할진댄 분명하게 하지 못하면 그만두지 말 것이며, 행하지 않는다면 모르지만 일단 행할진댄 독실하게 하지 못하면 그만두지 말 것이다. 그리하여 다른 사람이 한 번의 노력으로 잘하면 나는 백 번이라도 노력을 기울이고, 다른 사람이 열 번의 노력으로 잘하면 나는 천 번이라도 노력하겠다고 다짐을 해야 할 것이다.〔有不學 學之 不能 不措也 有不問 問之 不知 不措也 有不思 思之 不得 不措也 有不辨 辨之 不明 不措也 有不行 行之 不篤 不措也 人一能之 己百之 人十能之 己千之〕”라고 한 것은 바로 용기와 관련된 일을 말한 것이다.

대저 보통 사람의 경우에는 기(氣)를 처음 품부받을 때부터 혼명(昏明)과 강약(强弱)의 차이가 없을 수 없는데, 여기에 또 지각(知覺)이 생긴 뒤로는 성색(聲色)과 취미(臭味)와 안일(安逸) 등의 욕망이 점차적으로 스며들어 오염시킨 나머지, 편파적으로 좋아하고 싫어하는 것이 습관이 되어 나중에는 천성처럼 굳어지기에 이른다. 그러니 지금 학문을 통해서 이를 극복하고 정대한 의리를 회복하려고 하는 때에, 만약 강인하고 과감하게 행하지 못한 채 옛 습관대로 구차하게 끌려 다니면서 금방 행했다가 금방 그만두었다가 한다면, 그 학문의 힘이 끝내는 기질과 습관의 병폐를 극복하지 못한 나머지, 역시 어리석어서 밝힐 수 없고 유약해서 설 수 없는 처지로 전락하고 말 것이다. 따라서 반드시 마음과 힘을 다해 애쓰면서 항상 그 공부에 백 배의 노력을 기울여 이루지 못하면 그만두지 말아야 할 것이니, 그런 뒤에야 병폐를 제거하고 사욕을 극복할 수 있어서, 지(知)는 밝아지지 않음이 없고 행(行)은 통달하지 않음이 없게 될 것이다.

그러나 이 세 가지의 공(功)을 이루기 위해서는 또 위기(爲己)의 성실한 마음을 지니는 것이 필수적이니, 그런 뒤에야 시행되는 바가 있을 것이다. 가령 《중용》에서 “《시경》에 ‘비단옷을 입고 겉에 홑옷을 걸친다.’고 하였으니, 이는 문채가 밖으로 드러나는 것을 싫어해서이다. 그러므로 군자의 도는 어수룩한 듯하지만 날로 빛이 나고, 소인의 도는 산뜻한 듯하지만 날로 빛이 바래는 것이다. 군자의 도는 담담하면서 싫지 않고, 간결하면서 문채가 있고, 온화하면서 조리가 있다.〔詩曰 衣錦尙絅 惡其文之著也 故君子之道 闇然而日章 小人之道 的然而日亡 君子之道 淡而不厭 簡而文 溫而理〕”고 한 것은 위기에 관련된 일을 말한 것이다.

대저 성(誠)은 만물의 시작과 끝이니, 불성(不誠)이면 어떤 존재도 있을 수가 없다. 천지(天地)가 낳아 주고 이루어 주며 덮어 주고 실어 줄 수 있는 것은 지극히 성실한 이치를 지니고서 그것을 체(體)로 삼기 때문이요, 성인이 천지의 화육(化育)에 참여하여 도울 수 있는 것은 지극히 성실한 덕을 지니고서 그것을 체로 삼기 때문이다. 따라서 일반 사람들이 그들의 덕을 성실하게 하여 성인의 경지에 이를 수 있게 하기 위해서는 역시 성실한 마음을 지니고서 그것을 바탕으로 삼는 것이 필수적이라고 할 것이다. 만약 학문을 하면서 위기(爲己)를 하지 않는다면, 비록 학문에 종사한다고 말을 하더라도, 마음속으로 당초에 자신의 덕을 성실하게 하려고는 않고 단지 다른 사람에게 아름답게 보이려고만 학문을 하는 것이 되기 때문에, 하는 일마다 모두 허위 투성이일 뿐이라고 할 것이다. 따라서 겉으로는 산뜻하게 보일지라도 내면의 성실한 덕은 날이 갈수록 사그라지고야 말 것이니, 이것이 이른바 “칠팔월 사이에 집중 호우가 내려서 도랑에 모두 물이 가득 찼다가도 언제 그랬느냐는 듯이 금방 말라버리고 만다.”고 하는 것이라고 하겠다.

그러므로 학문을 시작할 때에는 반드시 있어도 없는 것처럼 하고 찼어도 빈 것처럼 하면서 남이 알아주기를 바라지 말고 오직 내면으로 자득(自得)하려고 노력해야 할 것이다. 그런 뒤에야 비로소 실제로 힘을 기울이면서, 지(知)의 측면에서는 반드시 여실(如實)하게 알기를 구하게 되고 행(行)의 측면에서는 반드시 여실하게 행하기를 구할 수 있게 될 것이다. 그리하여 날마다 부지런히 쉬지 않고 애쓰는 가운데 여실한 덕이 진보되어 자신도 모르는 사이에 그런 경지로 진입하게 될 것이니, 이것이 이른바 “근원이 있는 샘물은 퐁퐁 솟아 흐르면서 밤이고 낮이고 멈추는 법이 없다. 그리고 구덩이가 패인 곳 모두를 채우고 난 뒤에야 앞으로 나아가서 드디어는 사방의 바다에 이르게 된다.”고 하는 것이라고 하겠다.

대개 위기(爲己)의 마음이 없으면 하는 일 모두가 성실하지 못하게 되는 만큼 용기를 발휘할 여지도 원래 없다고 하겠지만, 위기의 마음이 있다 하더라도 용기를 발휘하여 정진하는 노력이 없으면 하루 동안 햇볕을 쪼이고 열흘 동안 춥게 하는 격이 되어서 회복하고 상실하는 일을 반복하기만 할 것이니, 역시 스스로 성취할 수가 없게 될 것이다. 이상의 내용을 종합해서 논하건대, 학문을 하는 도는 원래 지와 행 이 두 가지에서 벗어나지 않는데, 위기의 마음은 지와 행이 있게 하는 바탕이 된다고 할 것이요, 용기를 발휘하여 정진하는 노력은 지와 행을 성취시키는 발판이 된다고 할 것이니, 면재(勉齋)가 “학문은 반드시 진실된 마음 바탕 위에서 각고의 공부를 해야만 가능하다.〔必有眞實心地 刻苦工夫 然後可〕”고 말한 것이 바로 이 뜻이라고 하겠다.

자사자(子思子)가 사람들을 깨우쳐 준 그 뜻이 깊고 절실하기 그지없다고 하겠다. 대저 상고(上古) 시대에 거룩하고 신령스러운 분들이 하늘의 뜻을 이어받아 최고의 표준을 세운 때로부터 도통(道統)이 후대에 전해져 내려왔다. 그러다가 공자(孔子)가 저술(著述)을 해서 후세에 가르침을 드리우면서 가언(嘉言)이 크게 드러나게 되었는데, 이 《중용》 한 편이야말로 그 뜻을 총괄한 것이라고 하겠다. 우선 그중에 한 두 가지를 거론하여 설명해 볼까 한다.

《서경(書經)》 우서(虞書)에서 순(舜) 임금이 우(禹)에게 전해 준 한마디 말이야말로 만세토록 성학(聖學)의 근원이 된다고 할 것인데, 이 말에 대해서는 주자(朱子)가 서문에서 이미 인용하여 연원(淵源)의 유래를 드러내 보여 주었다. 그리고 가령 탕왕(湯王)이 “위대한 상제께서 아래 백성들에게 치우침 없는 덕을 내려 주시어, 그 자연적인 성품을 따르게 하셨다.〔惟皇上帝 降衷于下民 若有恒性〕”고 말한 것과 부자(夫子)가 “하늘의 도가 변화하여 각 생명의 타고 난 성품이 바르게 길러지도록 한다.〔乾道變化 各正性命〕”고 말한 것은 바로 《중용》의 ‘하늘이 명한 성〔天命之性〕’이라고 할 것이요, 고요(皐陶)가 천서(天敍)와 천질(天秩)을 말한 것과 증민(蒸民) 시에서 유물유칙(有物有則)을 말한 것은 바로 ‘성을 따르는 도〔率性之道〕’라고 할 것이요, 순 임금이 ‘오륜을 삼가 아름답게 한 것〔愼徽五典〕’과 탕왕이 ‘처음으로 인륜을 닦은 것〔肇修人紀〕’은 ‘도를 닦는 가르침〔修道之敎〕’이라고 할 것이다.

부자(夫子)가 말한 적연부동(寂然不動)은 즉 《중용》에서 “희로애락의 감정이 발동되기 이전의 마음의 상태를 중이라고 한다.〔喜怒哀樂之未發 謂之中〕”고 말한 것이요, 감이수통천하지고(感而遂通天下之故)는 즉 “발동하여 모두 절도에 맞게 되는 것을 화라고 한다.〔發而皆中節 謂之和〕”고 말한 것이다. 요(堯) 임금의 흠명문사(欽明文思)와 순(舜) 임금의 준철문명(濬哲文明) 온공윤색(溫恭允塞)과 부자가 “천지와 더불어 그 덕이 합치되고, 일월과 더불어 그 밝음이 합치되고, 사시와 더불어 그 차서가 합치되고, 귀신과 더불어 그 길흉이 합치된다.〔與天地合其德 日月合其明 四時合其序 鬼神合其吉凶〕”고 말한 것은 즉 《중용》에서 말한 성덕(盛德)의 극치요, 요 임금이 “온 누리에 환히 은택을 입힌 결과 그 덕이 하늘과 땅에 이르렀다.〔光被四表 格于上下〕”고 한 것과 하우(夏禹) 때에 “하늘의 재앙이 없었고 산천의 귀신들도 편안하게 여기지 않음이 없었으며 조수와 어별까지도 모두 즐겁게 생을 영위하였다.〔罔有天災 山川鬼神亦莫不寧 曁鳥獸魚鼈咸若〕”고 한 것과 부자가 “천하 사람들이 그 인에 귀의할 것이다.〔天下歸仁〕”라고 말한 것은 즉 《중용》에서 말한 공효(功效)의 극치이다.

요 임금의 ‘덕이 자연스럽게 우러나온 것〔安安〕’과 순 임금이 ‘인의를 따라 행한 것〔由仁義行〕’과 문왕(文王)이 ‘법칙을 따른 것〔順則〕’과 공자가 ‘법도에 어긋나는 일이 없게 된 것〔不踰矩〕’ 등은 즉 《중용》의 ‘굳이 애쓰지 않아도 절로 들어맞고 굳이 생각하지 않아도 절로 터득하는 것’으로서 ‘하늘의 도〔天之道〕’에 해당한다. 부자가 말한 취변거행(聚辨居行)과 안자(顔子)가 말한 박문약례(博文約禮)와 증자(曾子)가 말한 격치성정(格致誠正)은 즉 《중용》의 ‘선을 택해서 굳게 잡는 것’으로서 ‘사람의 도〔人之道〕’에 해당한다. 그러나 그 원칙은 실로 우서(虞書)에서 전한 정일(精一)의 취지에서 나온 것이다.

성(誠)은 천지 만물의 근본이다. 그런데 예로부터 성인이 성을 말할 때에는 모두 사람의 성실한 마음을 가리켜서 말했을 뿐 천지의 성실한 이치를 가리켜서 말한 적은 없었는데, 자사자(子思子)의 시대에 이르러 이 《중용》에서 처음으로 이것을 거론하였다. 그리하여 귀신(鬼神)을 논할 때에는 “성을 가릴 수 없는 것이 이와 같다.〔誠之不可掩如此夫〕”고 하였고, 천지를 논할 때에는 “천지의 속성은 변함없이 한결같다. 그래서 만물을 생성하는 그 공능(功能)이 헤아릴 수 없는 것이다.〔其爲物不貳 則其生物不測〕”라고 하였고, 성인의 덕을 논할 때에는 “참됨 그 자체인 하늘의 도이다.〔誠者 天之道〕”라고 한 것이다.

대개 예전의 성인들이 비록 성(誠)이 천지 만물의 근본이라고 분명하게 말하지는 않았다 하더라도, 음양(陰陽) 조화(造化)의 이치에 대해서는 또한 빠짐없이 드러내 보여 주었다. 가령 《주역(周易)》 한 책을 통해서도 이를 확인할 수가 있는데, 그 근본을 탐구해 들어가면 이 역시 ‘성실한 것〔實〕’일 뿐이니, 주자(周子)가 말한 ‘무극의 참됨〔無極之眞〕’이 바로 이것이라고 하겠다. 자사가 천지 만물의 근본을 추구하여 그 이치가 여실(如實)하다는 것을 확인하였기 때문에, 이 《중용》에서 이 글자를 뽑아내어 한 편의 뜻을 관통시킨 것이니, 이것은 예전의 성인들이 아직 드러내 보여 주지 않은 은미(隱微)한 뜻을 밝혀 준 것이다. 그런데 경(敬)이라는 하나의 글자야말로 천성(千聖)이 서로 주고받은 심법(心法)이고 보면, 성(誠)의 도(道) 역시 이를 통해서 확립된 것이라고 하겠다.

옛날의 성인들이 정치를 논하고 학문을 논할 때에는 모두 경(敬)을 요체로 삼곤 하였다. 황제(黃帝)와 전욱(顓頊)의 시대부터 벌써 경승태(敬勝怠)와 태승경(怠勝敬)의 설이 있었고, 우(虞) · 하(夏) · 은(殷) · 주(周) 시대의 수천 년 동안에 걸쳐서 임금과 신하가 서로 번갈아 경계하고 단속한 것도 경이라는 이 한 글자를 반복하는 것에 지나지 않았으며, 수사(洙泗 공자와 맹자)의 가르침 역시 이것을 벗어난 것이 아니었다. 그 말들을 보면 물론 표현상으로 일치하지는 않았지만, 그 요체를 추구해 보면 역시 아무 일 없이 조용히 있을 때에는 존양(存養)을 하고, 움직이며 활동할 때에는 성찰(省察)을 하는 것에 불과하다고 할 수 있는데, 이 《중용》에서 처음부터 끝까지 계구(戒懼)와 신독(愼獨)으로 일관하였고 보면, 황제 이래로 경을 말한 뜻이 이 두 마디의 말 속에 모두 포괄되었다고 해도 좋을 것이다.

대개 중용(中庸)은 도(道)의 준칙(準則)이 되는 것이다. 그런데 요순(堯舜) 시대 이래로 모두 중(中)이라는 하나의 글자만을 말해 오다가, 부자(夫子)의 시대에 이르러 용(庸)이라는 하나의 글자를 더하게 되었다. 이는 중(中)이 바로 날마다 쓰는 평상(平常)의 도리인 만큼, 사람들이 일상적으로 행해야 마땅하고 잠시라도 이탈하면 안 된다는 뜻을 보여 주기 위한 것이었다. 그런 까닭에 자사(子思)가 이 세상에 도가 행해지지 않을 것을 걱정한 나머지 이 한 편의 글을 지어서 이러한 도를 밝히려고 하였기 때문에, 그 제목을 ‘중용’이라고 명명하게 된 것이다.

그리하여 중용의 본원(本原)이 하늘에서 나온 것임을 밝힐 때에는 ‘하늘이 명한 성〔天命之性〕’을 말하였고, 중용의 실체(實體)가 자기 몸에 구비되어 있음을 밝힐 때에는 ‘중과 화의 덕〔中和之德〕’을 말하였으며, 지극히 비근(卑近)한 것을 가지고 말할 때에는 “필부 필부의 평범한 관계 속에서도 포착될 수 있다.〔造端乎夫婦〕”고 하였고, 지극히 큰 것을 가지고 말할 때에는 “하늘과 땅 사이에 환히 빛난다.〔察乎天地〕”라고 하였으며, 어떤 존재도 이 요소를 지니지 않은 것이 없음을 밝힐 때에는 이사부(以事父)와 이사군(以事君)의 말을 구사하였고, 어느 때건 해당되지 않는 것이 없음을 밝힐 때에는 소부귀(素富貴)와 소빈천(素貧賤)의 설을 전개한 것이다.

자사가 삼덕(三德)을 말한 것은 사람이 중용을 행하게 하는 소이(所以)가 바로 삼덕임을 밝힌 것이고, 성(誠)을 말한 것은 삼덕이 중용을 행하게 하는 소이가 바로 성임을 밝힌 것이다. 극치(極致)에 대해서 말한 것은 덕이 하늘과 땅에 배합될 정도로 완전무결한 경지에 이르게 하기 위함이요, 공용(功用)에 대해서 말한 것은 재성보상(裁成輔相)의 도리를 끝까지 추구하게 하기 위함이다. 기질(氣質) 면에서 높고 낮음이 있고 성(誠)에도 지극하고 지극하지 못함이 있는 것을 밝힌 것은 천도(天道)와 인도(人道)의 차이를 말한 것이고, 기질 역시 변화시킬 수가 있고 인도 역시 천도에 이를 수 있음을 밝힌 것은 선을 택하여 굳게 지니는〔擇善固執〕 공을 말한 것이다.

이와 같이 옛날에 성인들이 성(性)을 말하고 도(道)를 말하고 학(學)을 말한 취지가 이 《중용》 한 편 속에 남김없이 포괄되어 있는데, 그 뒤에 맹자(孟子)가 자사의 문인에게 수업하였고 보면 맹자의 학문도 대개는 이 《중용》을 통해서 터득한 것이라고 하겠다. 지금 그 책을 가지고 상고해 보건대, 맹자가 성선설(性善說)을 주장한 것은 《중용》의 천명(天命)에 근본하여 말한 것이고, 양지(良知)와 양능(良能)을 주장한 것은 솔성(率性)에 근본하여 말한 것이다. 그리고 “천천히 걸음을 옮겨 어른의 뒤를 따라가는 것을 공경한다고 하고, 빨리 걸어서 어른보다 앞서 가는 것을 공경하지 않는다고 한다. 천천히 걷는 일을 어찌 사람들이 할 수 없겠는가. 사람들이 하지 않을 따름이다. 요순의 도는 단지 효제일 뿐이다.〔徐行後長者 謂之弟 疾行先長者 謂之不弟 夫徐行者 豈人所不能哉 所不爲也 堯舜之道 孝悌而已矣〕”라고 한 것은 “도는 사람과 멀리 떨어져 있지 않다.〔道不遠人〕”는 《중용》의 말에 근본하여 말한 것이다.

또 “그 마음을 보존해야 한다.〔存其心〕”고 하고, “도망친 마음을 찾아야 한다.〔求其放心〕”고 한 것은 즉 《중용》의 치중(致中)이고, “나에게 구비된 사단을 모두 확대해서 적용할 줄 알아야 한다.〔凡有四端於我者 知皆擴而充之〕”고 한 것은 즉 《중용》의 치화(致和)이다. 또 “본래의 성품대로 행한 것이다.〔性之〕”라고 한 것과 “본래의 성품을 회복하여 행한 것이다.〔反之〕”라고 한 것은 즉 《중용》의 천도(天道)와 인도(人道)를 가리키고, “사람이면 모두가 요순처럼 될 수 있다.〔人皆可以爲堯舜〕”고 한 것과 “본받아서 행하기만 하면 또한 그와 같이 될 수 있다.〔有爲者亦若是〕”고 한 것은 즉 《중용》의 “알게 되고 공을 이루게 되는 것은 똑같다.”는 구절에 해당한다. 또 우왕(禹王) · 후직(后稷)과 안연(顔淵)의 처지가 바뀌거나 증자(曾子)와 자사(子思)의 처지가 바뀌면 모두 그렇게 했을 것이라고 말한 것은 즉 《중용》의 시중(時中)이고, 지중성지(智中聖至)의 논은 즉 《중용》의 지(知)와 행(行)을 추구하고 밝히는 공을 논한 것이다. 그중에서도 특히 명선(明善)과 성신(誠身)을 논한 두 장(章)을 보면 실로 《중용》 제 20 장의 글로 채워져 있으니, 자사가 이 《중용》을 맹자에게 전해 주었다는 것과 맹자의 학문이 실로 이 책을 통해서 터득한 것이라는 것을 더더욱 확인할 수 있다고 하겠다.

그 뒤에 진(秦) 나라와 한(漢) 나라 이래로 성인의 시대와 멀어지면서 성인의 말씀이 흩어져 없어진 탓으로, 도를 논하는 자들은 솔성(率性)을 귀하게 여길 줄 모르고 허무(虛無)만을 숭상하였으며, 학문을 하는 자들은 지(知)와 행(行)을 일삼지 않고 단지 사조(詞藻)만을 익힐 따름이었다. 그런 까닭에 이 도가 밝게 드러나지 않고 행해지지 않은 것이 거의 1000여 년이나 되었는데, 다행히도 이 책이 없어지지 않은 덕분에 정자(程子)와 주자(朱子)가 이 세상에 출현해서 이 책의 말을 토대로 하여 그 심전(心傳)을 터득할 수 있게 되었던 것이다. 그리하여 일단 자기의 몸에 실천하여 그 내용을 완전히 터득함으로써 1000년 동안 전해지지 않던 도통(道統)을 이은 다음에, 다시 강론하고 글을 지어 후예(後裔)를 깨우침으로써 이 도가 다시 세상에 환하게 밝혀지도록 한 것이다.

정자와 주자가 도덕(道德)과 성명(性命)을 논한 것을 보면 모두 여기에 근본하고 있다. 그리고 학문을 논하면서 거경(居敬)과 궁리(窮理)를 요체로 삼았고 보면, 이것은 또 《중용》에서 제시한 존덕성(尊德性)과 도문학(道問學)의 취지를 터득한 것이라고 할 것이니, 자사자(子思子)가 《중용》을 지어서 후세에 전해 준 그 공로가 여기에서 크게 드러났다고 하겠다. 그리하여 이로부터는 성리(性理)의 학문으로 세상에 이름을 전한 여러 대유(大儒)들의 주장이 앞 시대나 뒤 시대나 그 도리가 똑같게 되기에 이르렀다.

대저 이 한 편의 글은 겨우 300여 자에 불과하지만, 그 속에 천리(天理)의 은미(隱微)함과 인도(人道)의 광대함이 구비되어 있음은 물론이요, 성인이 성인으로 된 소이(所以)와 범인이 학문을 통해서 성인의 경지에 이르게 되는 방법이 빠짐없이 갖추어져 있다. 그리하여 위로는 천백 세(世) 이전의 성인의 말씀을 포괄하고 있고, 아래로는 천백 세 이후의 현인의 학문을 열어 주고 있으니, 어찌 뭇 경서의 정수와 요체가 담겨 있다고 하지 않겠는가. 그러고 보면 이 《중용》에서 “삼왕에게 상고해도 오류가 없고, 천지에 세워 놓아도 어긋나지 않고, 귀신에게 물어보아도 의심이 없고, 백세토록 성인을 기다려도 의혹이 없다.〔考諸三王而不謬 建諸天地而不悖 質諸鬼神而無疑 百世以俟聖人而不惑〕”고 한 말이야말로 자사자를 두고 한 말이 아니겠는가.

대개 천지를 관통하고 만고에 일관된 것은 하나의 이(理)일 뿐이다. 이가 하나이기 때문에 성(性)이 하나인 것이요, 성이 하나이기 때문에 도(道)가 하나인 것인데, 이 《중용》 한 편의 말이야말로 그러한 성과 도의 진리를 담고 있다고 할 것이다. 따라서 천백 세 이전으로 올라가 성인들이 행했던 도를 찾는다 해도 바로 이 도일 것이요, 천백 세 이후로 내려가 현인들이 추구하는 도를 찾는다 해도 바로 이 도일 것이니, 만약 도를 말하면서 이것과 다르게 한다면 그것은 바로 이도(異道)일 것이요, 학문을 하면서 이것과 다르게 한다면 그것은 바로 이학(異學)일 것이다. 아, 그러고 보면 이 《중용》이야말로 얼마나 지극하다고 할 것인가. 후세에 성인의 도에 들어가고 천덕(天德)에 이르려고 추구하는 자가 이 《중용》 한 편을 버려 두고서 어떻게 할 수 있겠는가.

내가 뒤늦게 황량한 변방의 땅에 태어나서 요행히 성현의 학문에 뜻을 둘 줄은 알게 되었으나, 스승과 벗의 도움을 얻지 못한 채 아무렇게나 들락거리기만 할 뿐 어디로부터 좇아 들어가야 할지를 알지 못하였다. 그러다가 이 《중용》 한 편을 읽게 되었는데, 다행히도 하늘의 영령이 도와주신 덕분에 이와 같이 대략적으로나마 그 대의(大義)를 파악하게 되었다. 내가 비록 실행하는 데에 힘을 쏟지 못해서 선현의 훈계를 저버린 죄를 참으로 면하기는 어려우나, 그래도 공경하며 신봉하는 그 마음만은 또한 돈독하지 않다고 할 수 없을 것이다.

대저 중용(中庸)이야말로 천고(千古)의 성현들이 공통적으로 걸어온 길이요, 지(知)와 행(行)은 또 천고의 성현들이 중용의 경지를 체득하게 한 요체라고 할 것이다. 기질상으로는 성우(聖愚)의 차이가 있고 시간적으로는 고금(古今)의 차이가 있고 공간적으로는 화이(華夷)의 차이가 있겠지만, 이 성(性)과 이 도(道)는 성우와 고금과 화이에 따라 차이가 있지 않을 것이니, 어찌 스스로 작게 여긴 나머지 옛 성현을 자신의 목표로 삼지 않아서야 되겠는가. 내가 비록 불민(不敏)하지만, 중용을 나의 소임(所任)으로 알고서 종신토록 지와 행의 일에 힘쓰려 한다.

만력(萬曆) 임인년(1602, 선조 35) 5월 계유일에 쓰다.

성의설(誠意說)

《대학(大學)》의 팔조목(八條目) 가운데 성의(誠意)가 지(知)와 행(行) 중에서 행의 시작이 된다. 왜냐하면 선을 행하고 악을 제거하려는 성의가 반드시 있은 그 뒤에야 선을 자기 마음속에 제대로 보존하고 악을 자기 몸에 가하지 않을 수 있게 될 것이요, 그리하여 마음을 바르게 하고 몸을 닦아 명덕(明德)을 밝게 드러낼 수 있을 것이기 때문이다. 만약 그렇게 하지 못할 경우에는 선을 보존할 수 없는 가운데 악이 날로 자라나게 된 결과, 군자가 되기를 포기한 채 소인으로 전락하고 말 것이다. 그렇기 때문에 선정(先正)이 성의를 선악의 관문이라고 말한 것이다.

학문의 도는 지(知)가 우선이다. 하지만 이러한 도리를 일단 알고 나서는 마땅히 이 일에 마음을 온통 기울여서 악을 제거하고 선을 향할 수 있도록 노력해야 할 것이다. 대저 마음이 발동하는 것이 뜻〔意〕이다. 말하자면 마음속으로 좋아해서 행하려고 하고, 마음속으로 싫어해서 없애려고 하는 모든 것이 바로 뜻인 것이다. 그리고 성의(誠意)의 성은 진실하게 하는 것을 말하니, 뜻이 성하다는 것은 선을 진실로 좋아해서 행하려고 하고 악을 진실로 싫어해서 없애려고 하는 것을 의미한다.

대개 옳고 그름을 아는 마음은 사람마다 모두 지니고 있다. 어떤 일이든 간에 그 일의 선악 여부에 대한 것과 선은 행해야 마땅하고 악은 제거해야 마땅하다는 것에 대해서는, 지극히 어리석은 사람이 아니라면 모르는 사람이 없을 것이다. 그러니 더구나 학문을 통해 궁구한다면 더욱 환히 알 것은 더 말할 나위도 없다. 게다가 사람의 본심(本心)으로 말하면 또 선을 좋아하고 악을 싫어하지 않음이 없다. 대저 본심이 이미 선을 좋아하고 악을 좋아하는 데다가 또 선악의 소재(所在)를 분명히 알 수 있게 된다면, 선을 행하고 악을 제거하는 일에 대해서 굳이 애쓸 필요도 없이 자연히 진실되지 않은 경우가 없게 될 것은 당연한 일이기도 하다.

그렇긴 하지만 어떤 때는 선을 행하는 것이 사정(私情) 때문에 방해를 받기도 하고, 그만 물욕(物欲)에 휩쓸린 나머지 불선(不善)을 행하기도 한다. 범인(凡人)의 마음은 물욕의 사정에 가리워지지 않을 수가 없다. 그렇기 때문에 그것이 선한 일인 만큼 행해야 마땅하다는 것을 알면서도 사정으로 인해 방해를 받는 까닭에, 좋아하면서 행하려는 마음은 약해지는 반면 좋아하지 않으면서 행하지 않으려는 마음이 우세해지고, 그것이 악한 일인 만큼 제거해야 마땅하다는 것을 알면서도 물욕에 휩쓸리는 까닭에, 싫어하면서 제거하려는 마음은 적어지는 반면 싫어하지 않으면서 제거하지 않으려는 마음이 우세해지는 것이다. 이렇게 해서 좋아하고 싫어하는 정대한 본심을 잃어버린 나머지, 선한 일은 늘상 폐기한 채 행하지 않게 되고, 악한 일은 늘상 무턱대고 행하게 되는 것이다.

대저 행해야 마땅한 줄 알면서도 행하려고 하지 않거나, 제거해야 마땅한 줄 알면서도 제거하려고 하지 않는 경우, 이것을 일컬어 ‘스스로 속인다〔自欺〕’고 한다. 그 뜻을 성실하게 하려고 하는 목적은 물욕(物欲)의 사정(私情)을 극복하고 스스로 속이는 일을 단절함으로써, 선을 행하려는 마음과 악을 제거하려는 마음을 진실되게 하여 좋아하고 싫어하는 정대한 본심을 회복하기 위해서이다. 따라서 그것이 선한 일이라는 것을 알게 된 이상에는, 하지 않으려는 마음을 제거하고, 하려는 마음에 한결같이 따라서 털끝만큼도 미진한 점이 없도록 결단을 내려 행해야 할 것이요, 그것이 불선(不善)한 일이라는 것을 알게 된 이상에는, 없애지 않으려는 마음을 제거하고, 없애려는 마음을 한결같이 따라서 털끝만큼도 남겨 두는 일이 없도록 결단을 내려 제거해야 할 것이다. 이렇게 된 뒤에야 ‘내면을 살펴보아도 흠이 없어서 양심에 거리낌이 없게 될 것〔內省不疚 無惡於志〕’이요, ‘위로 부끄럽지 않고 아래로 부끄럽지 않게 될 것’이요, ‘마음이 넓어지고 몸이 펴지게 될 것〔心廣體胖〕’이요, ‘기운이 항상 호연(浩然)하게 될 것’이다.

그렇긴 하지만 여기에 힘을 쓰는 방법상으로 또한 요체가 있으니, 그것은 즉 선을 행할 때에는 반드시 심상(尋常)한 일로부터 시작해야 하고, 악을 제거할 때에는 반드시 미세(微細)한 일로부터 시작해야 한다는 점이다. 대개 심상한 일이나 미세한 일에 대해서는 소홀히 하기 쉬운 것이 인지상정(人之常情)이다. 그렇기 때문에 일상생활 속의 용모(容貌)라든가 사기(辭氣)의 법도 등에 대해서는 사람들이 심상하게 여겨서 꼭 행할 필요가 없다고 생각하기가 쉽고, 평상시에 범하는 말 한 마디나 행위 하나의 잘못에 대해서는 사람들이 미세하게 여겨서 꼭 해롭지 않다고 생각하기가 쉽다. 이것이 바로 스스로 속이는 일의 단초(端初)가 되는 것으로서, 선을 확충할 수 없고 악을 제거할 수 없는 요인이 되는 것이다.

대저 선이 심상한 것이라고 하여 행하지 않게 되면, 일상생활 사이에 닦아서 행할 것이 없을 것이니, 비록 심상하지 않은 선이라 할지라도 행할 수 없게 될 것이요, 불선(不善)이 미세한 것이라고 하여 제거하지 않게 되면, 자기 단속을 엄하게 하지 못한 나머지 허물을 보통으로 여기고 습관적으로 잘못을 범하게 될 것이니, 비록 미세하지 않은 불선이라 할지라도 제거할 수 없게 될 것이다. 그렇기 때문에 그 뜻을 성실하게 하려는 자는 평범한 덕도 반드시 행하고 자그마한 악도 반드시 제거해야만 하는 것이다. 그리하여 심상한 일상생활 속의 일동(一動) 일정(一靜)과 일어(一語) 일묵(一黙)을 모두 한결같이 법도와 규범에 맞게 하는 동시에, 사물을 응접하는 사이에 또 정밀하게 살펴서 불선의 씨앗이 검부러기만큼 조금 싹터 나오더라도 그 즉시 뽑아 버림으로써, 그 사이에 개재(介在)하지 않게 해야 할 것이다. 이렇게 하면 선이 순일하게 되고 악이 근절될 것이니, 이때야 비로소 스스로 기꺼워할 수 있게 되고 뜻이 성실하게 되었다고 할 수 있을 것이다.

내가 일찍이 말한 바가 있지만, 안자(顔子)의 극기복례(克己復禮)는 바로 성의(誠意)에 해당하는 일이다. 박문(博文)은 바로 격물(格物) 치지(致知)에 속하는 일인데, 박문을 끝낸 뒤에 다시 극기복례를 가지고 일러 주었고 보면, 이것은 치지를 마치고 나서 다시 성의 공부로 나아가게 한 것이니, 성문(聖門)의 가르침을 보면 그 차제(次第)가 본디 이와 같음을 알 수 있다. 그리고 ‘자기가 잘한다고 자랑하지도 않고 공을 세웠다고 과시하는 일이 없는 것〔無伐善 無施勞〕’과 ‘다른 사람에게 화풀이하지 않고 같은 잘못을 반복하지 않은 것〔不遷怒 不貳過〕’과 ‘마음속으로 석 달 동안이나 인을 어기지 않은 것〔其心三月不違仁〕’ 같은 것들은 ‘뜻이 성실해져서〔意誠〕’ ‘마음이 바르게 된〔心正〕’ 효과라고 할 것이다.

지금 극기복례의 조목을 《대학(大學)》 성의장(誠意章)의 말과 비교해서 살펴보건대, 시청언동(視聽言動)이 예(禮)와 합치되는 것이 바로 성의장의 선(善)이요, 예에 맞지 않는 것이 바로 악(惡)이다. 그리고 사물(四勿)을 통해서 비례(非禮)를 막는 것은 ‘나쁜 냄새를 싫어하는 것처럼 되어 스스로 기꺼워하는 것’에 해당하고, 제대로 막지 못하는 것은 ‘스스로 속이는 것〔自欺〕’에 해당한다. 또 “소인은 혼자 있을 때에 좋지 못한 일을 한다.〔小人閒居爲不善〕”고 한 것 역시 시청언동이 예에 맞지 않는 것을 말한다.

대개 극기복례는 인(仁)을 행하기 위함이요, 성의는 명덕(明德)을 밝히기 위함이다. 그러나 인과 명덕은 한 가지일 뿐이니, 그 이유는 무엇이겠는가? 대저 명덕은 바로 마음의 덕이다. 그리고 인의예지(仁義禮智)도 모두 마음의 덕인데, 그중에서도 인은 네 가지 덕을 포괄하는 것이다. 따라서 인과 명덕은 이름만 다를 뿐 내용은 같다고 할 것이요, 극기복례와 성의도 말만 다를 뿐 일은 같다고 할 것이다. 안자(顔子)와 증자(曾子)의 학문이 똑같이 성인이 전한 종지(宗旨)를 터득했다는 것을 이를 통해서도 확인할 수 있으니, 학자가 진실로 성의 공부에 종사할 수 있다면, 이 역시 안자처럼 되는 길을 터득할 수 있게 될 것이다.

내가 외진 변방에 뒤늦게 태어난 몸으로 자신의 역량을 헤아리지도 못한 채 성현이 남긴 경서를 탐구한 것이 또한 여러 해가 되었다. 그리하여 문의(文義)에는 혹 한두 가지 소견이 있게 되었을지도 모르나, 몸을 돌이켜 살펴보면 실천하면서 행한 실상이 전혀 없으니, 선악의 관문을 뚫지도 못한 채 끝내는 소인(小人)으로 전락하는 결과를 면치 못하게 될까 두렵기만 하다. 이에 미천한 소견을 술회하여 스스로 힘쓸 자료로 삼고자 한다.

고설(苦說)

선비의 병통이라면 학문에 뜻을 두지 않는 것이요, 학문에 뜻을 두었다 하더라도 그 방도를 얻지 못한다면 그것 또한 병통이다. 그런데 이미 학문에 뜻을 두었고 또 그 방도를 얻었는데도 끝내 성취하지 못하는 것은 무엇 때문인가? 그것은 바로 태만함에 그 병통이 있다고 할 것이다.

대저 학문은 근면해야 확립되고 태만하면 폐기되며, 근면해야 진보하고 태만하면 퇴보하는 법이다. 그러니 학자라면 그 누가 자기의 학문이 확립되고 진보되기를 바라지 않는 자가 있겠는가. 그럼에도 불구하고 항상 자기의 학문이 확립되고 진보되는 길을 등지고서, 폐기되고 퇴보하는 길을 걷게 되는 것은 무슨 까닭인가? 그것은 바로 고행(苦行)을 꺼리는 데에 그 병통이 있다고 하겠다.

대개 근면하면 수고해야 하고 수고하다 보면 괴로워지는 반면에, 태만하면 그만두게 되고 그만두면 편해지게 마련이다. 그런데 편안한 것을 달가워하고 괴로운 것을 꺼리는 것이 모든 사람의 일반적인 속성이다. 그래서 사람들은 오직 자기가 달가워하는 것만을 따를 뿐 자기가 꺼리는 것은 억지로 하지를 못하는데, 바로 이러한 까닭에 항상 태만에 빠지고 근면하지 못하게 되는 병통이 있게 되는 것이다. 아, 이것 역시 사람들이 깊이 생각하지 못한 탓이라고 해야 하지 않겠는가.

대저 편안한 것을 달갑게 여기고 괴로운 것을 꺼리는 것은 단지 일시적인 사정(私情)에 불과할 뿐이다. 반면에 학문을 하는 목적으로 말하면, 성현의 경지를 향해 나아가려고 노력하는 것으로서 짐은 무겁고 갈 길은 멀기만 하니, 그야말로 종신토록 행해야 하는 대업(大業)이라고 할 것이다. 따라서 발분하여 노력하면 성현이 될 수 있고, 태만하여 그만두면 하찮은 사람이 될 수밖에 없을 것인데, 일시적인 사정만을 따른 나머지 종신토록 행해야 할 대업을 포기한 채 하찮은 사람이 되는 것을 스스로 달갑게 여긴다면, 이것 또한 너무도 지혜롭지 못한 일이라고 해야 할 것이다.

그리고 내가 이 세상의 일을 살펴보건대, 고행을 하지 않고서 일을 이루는 자는 있지 않았다. 전야(田野)의 농부들은 일 년 내내 열심히 일하느라 한겨울의 추위와 무더위 속의 빗줄기를 피할 수가 없고, 여염(閭閻)의 빈한한 아낙네는 베틀을 잡고 옷감을 짜느라 밤새도록 잠을 이룰 수가 없으며, 나아가 백공(百工)과 상고(商賈) 등에 이르기까지 누구나 근골(筋骨)을 수고롭게 하며 밤이나 낮이나 휴식을 취하지 못하고 있으니, 대개 이 세상 사람들 모두가 예외 없이 노심초사(勞心焦思)하며 애쓰고 있다고 할 것이다. 그리고 이단(異端)인 부도(浮屠)의 무리로 말하더라도 자기들의 술법을 제대로 닦기 위해 매우 고심하는데, 심지어는 눕지 않고 항상 앉아 있으면서 40여 년 동안이나 옆구리를 땅에 대지 않은 자도 있었다.

대저 농공상고(農工商賈)가 원하는 것이라고 해야 작게는 추위와 배고픔을 면하려 하고 크게는 재화(財貨)를 넉넉히 가지려고 하는 것에 불과한데도 애쓰면서 수고하는 것이 저와 같고, 부도(浮圖)는 오상(五常)을 무시하고 인륜(人倫)을 외면하는 쓸모없는 학술인데도 고행을 하는 것이 또 이와 같다. 그런데 하물며 우리 유학(儒學)은 바로 성인의 도를 배우는 것인데, 힘을 쓰는 것이 오히려 농공상고나 이단보다도 못하다면 될 말이겠는가.

옛날에 우(禹)는 부지런히 일하면서 촌음을 애석하게 여겼고, 성탕(成湯)은 아직 밝지도 않은 새벽에 크게 덕을 밝혔으며, 문왕(文王)은 해가 중천에 뜨고 다시 서쪽으로 기울 때까지 한가하게 식사할 겨를이 없었고, 주공(周公)은 앉아서 날이 새기를 기다렸으며, 공자(孔子)는 종일토록 밥을 먹지도 않고 밤새도록 잠을 자지도 않았다. 대저 성인들도 오히려 이와 같이 하였으니, 황차 성인을 배우는 사람들이야 더 노력해야 하지 않겠는가.

옛사람 중에는 두 팔꿈치를 책상에서 떼지 않은 것이 30년이나 되는 이도 있었고, 종일토록 올연(兀然)히 단정한 자세로 앉아서 독서한 것이 7, 8년이나 되는 이도 있었고, 겨울에 화롯불도 피우지 않고 여름에 부채질도 하지 않고 밤에도 자리를 펴지 않은 것이 3년이나 되는 이도 있었고, 밤에 옷을 갈아 입고 쉬지 않은 이도 있었고, 밤새도록 잠들지 않은 이도 있었으니, 이는 글을 읽기 위해서 고행한 것이었다. 그런가 하면 50여 년 동안이나 다리를 뻗지 않아 나무 탑상(榻牀) 위에 모두 구멍이 뚫린 경우도 있었고, 몸을 꼿꼿이 세우고 앉아서 밤낮을 보낸 경우도 있었고, 혹독한 추위와 지독한 더위 속에서도 하루 종일 공복(公服)을 입고 지낸 이도 있었으니, 이는 자기 몸을 단속하기 위해서 고행한 것이었다. 또 산속에 들어가 자취를 끊고서 나무를 의지해 집을 짓고 산 이도 있었고, 종신토록 밭에서 직접 농사를 지은 이도 있었고, 옷을 물리치고서 얼어 죽은 이도 있었고, 베옷을 걸치고 거친 밥을 먹으며 생을 마친 이도 있었으니, 이는 자기 행동을 제어하기 위해서 고행한 것이었다.

대개 옛날에 행실을 닦고 절조를 세운 사람들을 보면 온갖 고난을 겪지 않은 이가 없었으며, 나아가서는 자기의 시신(屍身)이 도랑에 버려지고 자기의 머리가 잘리더라도 마치 집으로 돌아가는 것처럼 여기기까지 하였다. 이를 통해서 살펴보건대, 옛사람들이 보통 사람들을 크게 능가한 이유는 다른 것이 아니라 오직 제대로 고행을 했기 때문이니, 사람에게 고행이라는 것은 역시 중대한 의미가 있다고 해야 할 것이다.

그런데 후세의 학자들을 보면, 타고난 자질이 옛사람들에게 미치지 못할 뿐만 아니라, 유년 시절에 제대로 양육을 받지 못하고서 성장한 뒤에야 학문에 종사하곤 한다. 그렇다면 더욱 강인한 의지로 각고면려(刻苦勉勵)하여 온갖 간난신고(艱難辛苦)를 겪으면서 옛사람보다 백 배의 공을 들여도 미치지 못할까 걱정해야 할 것이다. 그런데 더구나 구습(舊習)을 버리지 못한 채 그대로 방치하고서 하다가 말다가 하며 스스로 고행하는 일을 다시 하지 못한다면 어떻게 되겠는가.

아, 세월이란 치달리는 말이 틈 사이를 지나가는 것과 같으니, 사람에게 혈기 왕성한 시기가 또 얼마나 된다고 하겠는가. 30이나 40의 나이도 눈 깜짝할 사이에 바로 이를 것이니, 직경 한 자 되는 보옥(寶玉)을 귀중하게 여길 것이 아니라 촌음(寸陰)을 애석하게 여겨야 할 것이다. 혈기 왕성한 시기에 스스로 각고면려하여 쉴 새 없이 마음을 쏟아 수립하지 못하고서 급기야 쇠약해지는 노년이 박두하게 되면, 그때는 비록 스스로 힘을 써 보려고 해도 미치지 못할 것이니, 결국에는 세상을 마칠 때까지 변변찮은 하나의 인간으로 끝나고 말 것이다. 내가 이렇게 될까 두려워한 나머지 이 설을 지어 책상 위에 비치하고서 날마다 경책하며 반성하는 자료로 삼으려 한다.

공재설(恭齋說)

공(恭)은 용모를 갖출 때의 필수적인 원칙이다. 따라서 내가 서재의 이름을 공으로 한 것은 나의 용모를 공손히 하려는 목적에서이다. 천하의 도는 가까운 곳에서부터 시작된다. 그런데 나에게 있어서는 용모를 갖추는 것보다 가까운 것이 없고, 용모를 제대로 갖추기 위해서는 공손함보다 더 중요한 것이 없다. 이것이 바로 내가 여기에 힘을 기울이려고 하는 이유이다.

성인의 말씀을 상고해 보건대, 공자(孔子)가 이르기를 “평상시에 집에서 거처할 적에도 공손한 태도를 지녀야 한다.〔居處恭〕”고 하였고, 또 이르기를 “용모는 공손하게 하려고 생각해야 한다.〔貌思恭〕”고 하였으며, 공자가 순(舜) 임금의 덕을 칭송하면서 “자기 몸을 공손히 하였다.〔恭己〕”고 하였다. 그런가 하면 문인이 공자를 칭송하면서 “공손하고 검약하고 겸양하였다.”고 하였고, 또 “공손하면서도 자연스러웠다.”라고 하였다. 그러고 보면 공손함보다 더 선한 것은 원래 없다고 할 것이다. 그리고 공자가 인(仁)에 대해서 묻는 중궁(仲弓)과 번지(樊遲)와 자장(子張)에게 일러 준 말을 보아도 모두 이것을 우선하였으며, 증자(曾子)의 선언(善言)에도 용모를 우선하였다. 그러고 보면 용모를 공손히 하는 것보다 우선하는 것은 또 없다고 할 것이다. 그리고 용모를 공손히 하는 것은 남의 간섭을 받는 일이 아니니 자기가 하려고만 하면 반드시 할 수 있다. 따라서 여기에 힘을 기울이기만 하면 못 할 것이 없으니, 그러고 보면 이것보다 쉬운 일은 또 없다고 할 것이다.

대저 이것보다 선한 것이 없고, 이것보다 우선하는 것이 없고, 이것보다 쉬운 것이 없는데, 어찌하여 하지 않는단 말인가. 이러하다는 것을 알고서도 하지 않는다면, 그는 스스로 포기한 사람이라고 해야 할 것이다. 그렇다면 응당 어떻게 해야 하겠는가? 견고하게 지키고 치밀하게 단속해야 할 것이다. 견고하면 그만두는 일이 없을 것이요 치밀하면 중단하는 일이 없을 것이니, 이렇게 해 나가면 그런대로 희망이 있게 될 것이다.

의금당설(衣錦堂說)

《중용(中庸)》에서 《시경(詩經)》의 의금상경(衣錦尙絅)이라는 말을 취하여 군자가 덕을 닦는 일에 비유하였다. 여기에 담긴 뜻이 매우 절실하기에 내가 이것을 나의 당(堂)의 이름으로 삼았는데, 그 의리에 대해서는 내가 《중용》을 해설하면서 상세히 논하였다.

대저 비단옷은 이 세상의 아름다운 의복이다. 비단옷을 안에 입는 것은 아름다움이 자기 안에 있게 하려 함이요, 아름다움이 자기 안에 있게 하려 하는 것은 자기 자신이 아름답게 되려고 함이다. 자기 자신이 비단옷을 통해서 아름답게 된다고 한다면, 비단옷을 입고 있어야만 그 아름다움이 보존될 것이요, 비단옷을 벗어 버릴 경우에는 그 아름다움도 사라질 것이다.

그렇다면 자기를 아름답게 하려는 자는 비단옷을 벗지 않는 것이 중요하니, 벗지 않으면 비단옷과 하나가 될 것이다. 일단 하나가 되면 비단옷이 바로 자기요 자기가 바로 비단옷이 되어서 그 아름다움이 언제나 유지되겠지만, 비단옷과 자기가 둘이 되면 그 아름다움이 없어지고 말 것이니, 이것이 또 비단옷을 입는 자가 경계해야 할 점이라고 하겠다. 그래서 내가 의금당이라고 이름을 붙이고 나서 다시 이렇게 글을 지은 것이다.

을묘년(1615, 광해군 7) 4월 16일에 쓰다.

의금당 후설(衣錦堂後說)

어떤 이가 말하기를 “ ‘비단옷을 입는 것〔衣錦〕’이 물론 좋기는 하지만, 그래도 ‘겉에 홑옷을 걸치는 것〔尙絅〕’으로 이름을 짓는 것이 더 좋을 듯하다.”라고 하기에, 내가 다음과 같이 말하였다. 그렇지 않다. 비단옷을 입은 다음에야 홑옷을 걸칠 수가 있는 법이다. 홑옷을 걸치는 이유는 비단옷의 문채를 감추기 위함이니, 만약 비단옷이 없다면 감추고 말 것이 뭐가 있겠는가. 지금 나의 걱정은 비단옷에 있지 홑옷에 있지 않기 때문에 오로지 비단옷을 일삼으려고 하는 것이다. 그리고 비단옷이란 겉에 걸쳐 입는 것이 아니니, 겉에 걸치는 것은 홑옷이라는 것을 자연히 알 수가 있다.

신공보(申功甫)의 중화도(中和圖)를 고쳐 지은 설

신공보(申功甫)의 중화도(中和圖)를 고쳐 지은 설

① 성이 발현되지 않은 상태

② 한쪽으로 치우치지 않기 때문에 중이라고 함

③ 발현된 뒤에 모두 절도에 맞음

④ 과불급이 없고 어긋남이 없기 때문에 화라고 함

⑤ 이것은 이 마음의 묘한 체와 용으로서 오직 성인만이 이에 완전하여 잘못이 없음

⑥ 욕망과 생각이 어지럽게 일어나 본체를 잃음

⑦ 발현된 뒤에 과하거나 불급하여 절도에 맞지 않음

⑧ 이것은 범인이 마음의 묘한 체와 용을 잃은 것임

⑨ 욕망과 생각이 어지럽게 일어나 본체를 잃음

⑩ 이를 통해 성이 발현되지 않았을 때의 본체를 보존하려고 노력함으로써 중에 이를 수 있음

⑪ 발현된 뒤에 과하거나 불급함

⑫ 이를 통해 절도에 맞도록 노력함으로써 화에 이를 수 있음

⑬ 이것은 학자가 힘을 써서 마음의 묘한 체와 용을 보존하려고 노력하는 것임

대개 하늘이 명한 성(性)이, 발현되지 않은 중(中)의 상태에서 보존되고 있는 것은 성인이나 범인이나 차이가 없다. 그래서 세 개의 원 속에 모두 미발(未發)이라는 글자를 써 넣었고, 미발 위에 모두 성이라는 글자를 써 넣었다. 인심(人心)의 본체(本體)가 모두 그러하긴 하나, 이 본체는 오직 성인만이 완전히 보존하고 범인은 상실하는 까닭에, 가운데와 왼쪽의 두 원 속에는 미발 아래에 상실했다는 말을 써 넣었다.

칠정(七情)이 발현되는 것 역시 사람들 모두에게 해당되는 공통적인 현상이다. 그러나 칠정이 발현될 때에 오직 성인만이 절도에 맞게 할 수 있고, 범인의 경우는 모두 과(過)하거나 불급(不及)하여 절도에 맞게 할 수가 없다. 그래서 3도(圖)의 칠정 아래에 모두 이발(已發)이라고 써 넣었으며, 오른쪽의 도표에는 이발 아래에 개중절(皆中節)이라고 쓰고, 가운데와 왼쪽의 도표에는 이발 아래에 절도에 맞지 않게 되는 것을 말하였다.

왼쪽의 도표는 바로 학자가 힘을 쓰는 일을 표시한 것이다. 그러나 학자와 범인은 지위에 차이가 있지 않으니, 대개 범인 중에서 학문을 하려는 뜻을 제대로 지닌 자는 학자가 되는 것이고, 그렇게 할 수 없는 자는 범인이 되는 것이다. 따라서 당초의 지위는 실로 동일하니, 이 마음의 묘한 체(體)와 용(用)을 상실하는 것 역시 동일하다고 할 것이다.

다만 학자는 중을 상실하고 나서 이것을 보존하려고 힘을 쓴다. 그러므로 왼쪽의 원에서 미발(未發) 아래의 상실한다고 말한 그 아래에 계신(戒愼)과 공구(恐懼)라는 글자를 써 넣었으니, 이는 중을 상실하고 나서 계구(戒懼) 공부에 착수하는 것을 말한 것이다. 칠정의 과와 불급 아래에 신독(愼獨)이라는 글자를 써 넣은 뜻도 이와 동일하다.

대개 성인은 본래 그러한 이 마음의 묘한 체성(體性)을 애초부터 상실한 것이 없다. 반면에 범인은 이것을 상실하는데, 상실한 그 가운데에서도 보존하려고 힘을 쓰는 자가 학자라고 할 것이다. 그래서 세 도(圖)의 배치를 이와 같이 한 것이다.

그리고 계구를 말하면서 곧장 ‘중에 이른다〔致中〕’고 하지 않고 ‘이를 통해서 중에 이를 수 있다〔由是可以致中〕’고 하였으며, 신독(愼獨)을 말하면서 곧장 ‘화를 이룬다〔致和〕’고 하지 않고 ‘이를 통해서 화에 이를 수 있다〔由是可以致和〕’고 하였다. 대개 치(致)라고 하는 것은 공부가 지극한 경지에 이르는 것을 의미한다. 따라서 공부가 지극한 경지에 이르러야만 체와 용의 묘함을 온전히 보존할 수가 있는 것이니, 계구하고 신독한다고 해서 어떻게 곧장 이러한 경지에 이를 수 있겠는가. 반드시 이러한 공부를 통해서 계속 쌓아 나가다가 그 공력이 지극한 경지에 이른 뒤에야 이러한 지위에 도달할 수 있게 될 것이다.

그렇기 때문에 《중용장구(中庸章句)》에서 “계구 공부를 통해 자신을 단속하는 일로부터 시작해서, 지극히 고요하게 홀로 거하는 상황에서도 한쪽에 치우침이 없도록 하여 마음의 본체를 보존하며 잃지 않는 경지에까지 나아가야 한다.〔自戒懼而約之 以至於至靜之中無所偏倚 而其守不失〕”고 하였고, 또 “신독 공부를 통해 정밀하게 살피는 일로부터 시작해서 외물을 응접하는 상황에서도 조금의 차질을 빚는 일이 없도록 하여 어디에서나 그렇지 않음이 없는 경지에까지 나아가야 한다.〔自謹獨而精之 以至於應物之處無少差謬 而無適不然〕”고 한 것이다. 그러고 보면 중(中)과 화(和)를 이루는 지극한 공을 어떻게 이 공부를 시작하면서 곧장 이룰 수가 있겠는가.

이상 세 도에 대해서 논해 보았는데, 이것을 보면 도설(圖說)의 잘잘못을 자연히 알 수 있을 것입니다. 따라서 이에 대한 나의 설은 쓸데없는 말 같기에 별도로 논하지 않겠습니다.

《중용곤득(中庸困得)》 뒤에 쓴 글 상(上)

글이 생긴 이래로 이 세상에 수많은 서적이 나왔지만, 그중에서 지극히 정대하고 지극히 순수해서 사람을 선하게 이끌 수 있는 책을 찾는다면 사서(四書)만 한 것은 아직 있지 않았다. 그렇기 때문에 나 나름대로는 사서야말로 서책들 중에서 더없이 극진한 것이라고 생각하고 있다. 사서는 성인의 언행을 담은 글이다. 성인은 사람 중에서 가장 지극한 분이니, 사서를 서책 중에서 더 없이 극진하게 여기는 것도 당연한 일이다. 성인이 사람 중에서 가장 지극한 분이라면, 사람이 되어서 성인을 배우지 않아서야 되겠는가. 그리고 성인을 배우려고 한다면, 성인의 언행을 담은 서책을 통하지 않고서야 되겠는가. 그렇다면 이 사서야말로 사람들이 더더욱 힘써야 마땅한 서책이라고 할 것이다.

대저 오경(五經)도 모두 성인과 관련된 책들이니 서책들 중에서 더없이 극진한 것이라고 할 것이다. 따라서 학자가 힘을 써야 하는 것으로 말하면 이 오경보다 절실한 것은 또 없다고 할 것이다. 《주역(周易)》은 복희(伏羲)와 문왕(文王)과 주공(周公)이 지은 책으로서 공자(孔子)가 찬술(贊術)하였고, 《서경(書經)》은 요순(堯舜) 이래 4대(代)의 성인의 언론과 정사(政事)를 기록하였고, 《시경(詩經)》의 정풍(正風)은 문왕(文王)의 덕을 노래하고 정아(正雅)와 송(頌)은 상(商) 나라와 주(周) 나라의 성덕(聖德)을 칭송하였고, 《춘추(春秋)》는 공자가 지은 것이고, 《예기(禮記)》는 공문(孔門)에서 논한 것을 기록한 것이 많은데 대개 주(周) 나라 말기의 유자(儒者)의 기록으로서 대부분 공문에서 나온 것이다. 그러고 보면 수많은 책들 중에서 성인과 관련된 서적으로는 오직 이 오경과 사서가 유일하다고 할 것이다.

그렇긴 하지만 《주역》은 본래 점을 치는 책이다. 따라서 그 속에 천하의 이치가 갖추어지지 않은 것이 없다고는 하더라도, 전적으로 학문하는 방법을 논하고 있지는 않다. 《시경》과 《서경》에 기재된 내용 안에도 물론 성인의 격언(格言)이 들어 있을 뿐만 아니라 덕을 닦고 정치를 행하는 도리를 논하고 있으니 만세토록 법도로 삼아야 할 것이다. 그러나 그 말들이 모두 그러한 것은 아니라서, 《서경》은 한때의 명령이 대부분이고, 《시경》은 모두 당시의 가영(歌詠)으로 채워져 있으니, 모두 학문을 하는 방법을 전적으로 논하고 있지는 않다. 그리고 《춘추》는 열국(列國)의 시비(是非)를 기록하고 있고, 《예기》는 예를 행하는 절차와 형식을 기록하고 있다. 따라서 학문에 힘을 쓰는 방법을 전적으로 논함으로써, 치지(致知) 역행(力行)과 치심(治心) 수신(修身)은 물론이요, 사물을 응접하는 방법과 나라를 다스리고 백성을 다스리는 도리를 터득하게 한 것으로는, 오직 사서(四書)가 유일하다고 할 것이다.

대개 상고(上古) 시대의 성인들로서 주공(周公) 이전의 분들은 모두 지위를 얻어 위에 거하면서 세상일에 힘을 기울였기 때문에 상세히 강론하는 것이 원래 불가능하였고, 오직 성현들은 곤궁하여 아래에 있으면서 세상에 쓰이지 못하고 있을 때에 학자들이 찾아와 배웠기 때문에 상세히 강론하는 일이 있게 된 것이다. 이것이 바로 사서가 나오게 된 소이(所以)요, 주공 이전에는 이러한 책이 나오지 않게 된 소이라고 할 것이다. 그리고 공자와 맹자 이후로 다시 공자와 맹자가 나오지는 않을 것이고 보면 앞으로 다시 이러한 책이 또 나오지 않을 것이니, 그렇다면 이 책이야말로 우주에 단 하나밖에 없는 책이라고 해도 좋을 것이다.

대저 오경이나 사서나 다 함께 성인의 책들이니 학자가 이 모두를 항상 공부해야 하겠지만, 학자가 공부하는 방법을 전적으로 논한 것은 오직 사서가 그러하니 학자의 입장에서는 이 사서가 더더욱 절실한 것이라고 하겠다. 대개 학문이 유래한 연원(淵源)을 논한다면 《주역》과 《시경》과 《서경》이 그 근본이 된다고 하겠지만, 학자가 당장 공부하는 방도를 논한다면 오로지 이 사서에 그 내용이 담겨 있다고 할 것이다. 따라서 학자가 성인의 책에 대해서 모름지기 읽지 않은 것이 없어야만 그 학문이 비로소 완전해진다고 하겠지만, 그 사이에 원래 완급(緩急)이 있는 것이 이와 같으니, 만약 정력이 부족하거나 시기를 놓치고서 뒤에 배우는 사람의 경우에는 사서만 읽어도 괜찮을 것이다. 대개 지식을 통달하고 심술(心術)을 바르게 하고 덕행을 성취하여 현인과 군자가 되는 길은, 다른 데에서 찾을 것이 없이 사서를 통하기만 해도 넉넉하게 얻을 수 있을 것이기 때문이다.

그렇기 때문에 정자(程子)가 말하기를 “《논어》와 《맹자》를 읽고서 자기의 일로 절실하게 여긴다면 평생토록 써도 다 쓰지 못할 것이다.”라고 하였고, 또 말하기를 “《대학》은 공씨가 남긴 글로서 초학자가 덕으로 들어가는 문이다.〔大學 孔氏之遺書 初學入德之門〕”라고 하였고, 또 말하기를 “《중용》은 공자의 문하에서 전수해 온 심법이다.〔中庸 孔門傳授心法〕”라고 한 것이다. 그리고 주자(朱子)는 말하기를 “학자가 사서에 대해서 실제로 공부에 착수하여 투철하게 터득해 나간다면, 일생동안 받아써도 다 쓰지 못할 것이다.”라고 하였으며, 그가 평생토록 사람들에게 학문에 대해서 가르칠 때에도 오로지 사서를 요체로 삼는 한편, 서로 아끼던 당시의 공경(公卿) 명인(名人)들에게도 이 책을 읽으라고 권하기까지 하였다. 또 허노재(許魯齋)도 말하기를 “나는 《소학》과 사서를 신명처럼 공경하며 신봉하고 있다. 이것을 제대로 밝히기만 한다면 다른 책은 비록 공부하지 않는다고 해도 괜찮을 것이다.〔小學四書 吾敬信如神明 能明此 他書雖不治 可也〕”라고 하였다. 그러고 보면 선현이 학문을 논할 때에는 모두 이것을 마땅히 힘써야 할 급무로 여겼으니, 이는 덕의 문으로 들어가거나 덕을 성취하는 일 모두가 반드시 이것을 통해야만 가능하기 때문이었다.

옛날에 안창왕(安昌王) 유성(劉盛)이 말하기를 “《효경》과 《논어》만 암송해도 충분히 행할 수가 있다. 많이 외워도 행하지 않는다면 그것이 무슨 소용이 있겠는가.〔只誦孝經論語而能行足矣 安用多誦而不行乎〕”라고 하였다. 저 유성은 호인(胡人)인데도 성인의 가르침을 이처럼 제대로 신복(信服)하였으니 이 또한 보기 드문 일이라고 하겠다. 만약 선비된 자가 성인의 가르침에 대해서 이처럼 신복하지 못한다면 어찌 부끄럽지 않을 수 있겠는가. 조보(趙普)가 일을 결단할 적에는 반드시 《논어》를 먼저 읽곤 하였는데, 그가 행한 일을 살펴보면 《논어》의 내용을 본받지 못하고서 오히려 상반되게 행한 것들이 또한 많이 있다. 그러고 보면 그가 《논어》에 의거해서 일을 결단할 적에 그저 천근(淺近)한 것만을 터득했다는 것을 알 수 있는데, 그럼에도 불구하고 한 시대의 정치를 또한 안정시킬 수가 있었으니, 성인의 말씀을 모방해서 행할 수만 있다면 그것이 비록 천근한 것이라 하더라도 자연히 효과가 있음을 알 수 있다고 하겠다. 그러니 더구나 내외(內外)와 본말(本末) 모두에 대해서 오로지 이것을 법도로 삼는 경우야 더 말해 무엇 하겠는가.

이 사서(四書)에 대해서 논한다면, 그 규모가 또한 서로 같지 않다. 《논어》와 《맹자》는 성현의 언행을 온전히 기록한 것으로서, 말한 것이 하나의 일로 그치지 않고 문답한 것도 한 사람이 아니며 원근(遠近)과 대소(大小)와 정조(精粗)와 은현(隱見)을 모두 망라하여 광범위하게 언급하고 있다. 반면에 《중용》과 《대학》은 성인이 학문을 하는 방도에 대해 논한 것으로서, 그 말이 요약적으로 정리되어 있으니, 《논어》와 《맹자》를 비유하여 대전(大全)이라고 한다면 《중용》과 《대학》은 대전 중에서 중요한 말만 뽑은 것이라고 할 수 있을 것이다. 따라서 학자가 의리를 하나로 꿰뚫으려면 《논어》와 《맹자》를 통해야 할 것이요, 지수(持守)와 관련된 간략한 요체를 얻으려면 《중용》과 《대학》을 통해야 할 것이다.

정자(程子)가 수많은 서적 중에서 이 네 종류의 책을 가려 뽑아 사서로 모은 다음에 학자들이 항상 공부하게 하였고, 그 뒤에 주자(朱子)가 그대로 따르면서 이것을 가지고 가르침을 펼쳤다. 그리하여 이로부터 세상에 크게 행해지게 되었으니, 이것이 바로 정자와 주자가 만세토록 공을 세우게 된 소이라고 하겠다. 대저 공자와 맹자가 없었다면 이 책들이 없었을 것이요, 정자와 주자가 없었다면 이 책들이 세상의 법도가 될 수 없었을 것이다. 만약 이 책들이 없었거나 이 책들이 있어도 법도로 삼을 줄을 알지 못했다면, 후세 사람들이 어떻게 덕의 문으로 들어가서 덕을 성취할 수가 있겠는가.

그러나 하늘이 성인을 내는 목적은 사람들에게 표준을 세워 주려 함이니, 그러고 보면 이 책들이 세상에 행해지게 된 것도 사실은 하늘의 힘이요 사람의 힘이 아니라고 할 것이다. 현재 집집마다 이 책들이 있어서 선비가 된 자라면 누구나 모두 이 책들을 읽고 있으니, 천하에서 가장 고귀한 보배가 천하에서 가장 많이 있게 된 셈이다. 그렇다면 덕의 문으로 들어가서 덕을 성취하는 것도 가장 쉬운 일이 되어야 당연할 텐데, 이를 통해서 힘을 쓰는 자가 있는 것을 아직 보지 못하고 있으니, 어찌 탄식을 금할 수 있겠는가.

내가 사람 중에서 가장 어리석고 비루하긴 하지만, 다행히 하늘에 계신 영령 덕분에 어려서부터 이 책을 읽기를 좋아하여 독서하며 음미해 온 것이 지금 50년이 되었다. 그동안 오래도록 반복해 오는 과정에서 의문점이 해소된 부분도 없지 않기에 일찍이 그 의의(意義)를 대략 발표한 적도 있었다. 이제 다시 학자에게 절실한 곳을 논하여 뒷사람이 각성하기를 바라게 되었는데, 선유(先儒)가 독서법(讀書法)을 논할 적에 사서 중에서도 《중용》을 가장 마지막 공부로 여긴 것을 감안해서, 《중용》을 해설한 뒤에다 이 글을 써서 붙이게 되었다.

《중용곤득(中庸困得)》 뒤에 쓴 글 하(下)

사서(四書) 안에는 참으로 덕의 문에 들어가고 덕을 성취하는 방도가 담겨 있다. 그리고 그 책이 세상에 가득해서 선비된 사람이라면 누구나 읽고 있다. 그럼에도 불구하고 세상에서 덕의 문으로 들어가고 덕을 성취하는 경우는 지극히 드물기만 하다. 그 이유는 무엇이겠는가?

대저 도가 밝게 드러나지 않으면서부터 이 책이 세상에서 인재를 양성하여 뽑는 규범으로 된 것이 오래되었다. 그리하여 인재를 교육할 때에 이 사서를 급선무로 삼았고 보면 그 도리가 정대했다고도 말할 수 있지만, 인재를 가려 뽑는 일 역시 이 사서를 통해서 하였고 보면 이 책이 출세하는 하나의 도구가 되었다고도 할 수 있다. 그런데 과거 시험에서 인재를 뽑을 때에는 단지 구두(句讀)만을 보기 때문에, 세상에서 사서를 읽는 자들 대부분이 과거 시험을 염두에 두고 읽으면서 오직 구두만을 익혀 왔다고 할 것이다.

글을 지을 때에도 성현의 말씀에 뿌리를 두는 것은 필연적인 일이다. 왜냐하면 그 논의에 볼 만한 윤리(倫理)가 들어 있을 뿐만 아니라 아름다운 문자의 표현 역시 법도로 삼을 만하기 때문이다. 그렇기 때문에 한(漢) 나라와 위(魏) 나라 시대 이래로 문장에 종사하는 자들은 모두 성현의 말씀에서 법도를 취하였다. 한유(韓愈)와 유종원(柳宗元)이 문장에 대해서 논한 것을 보면 모두 이것을 법도로 삼았으며, 소씨(蘇氏) 부자(父子)의 시대에 이르러서는 이 방면에 더욱 깊이 힘을 기울였다. 그리고 근세에 들어와서 동방의 문인들도 으레 모두 《맹자》를 기본으로 하여 백번 천번까지 읽는 경우를 많이 볼 수 있다. 그런 까닭에 세상의 독자들이 또 대부분 사서를 작문의 문호(門戶)로 간주하게 되었는데, 이렇게 되어서는 그들이 추구하는 것이 또 고작 문자(文字)에만 머무르게 되고 말았다.

대저 성현의 말씀을 보면 모두가 의리(義理)를 밝히고 사람들에게 행동으로 옮기는 방법을 가르치기 위한 것들이다. 따라서 독서하는 자들은 반드시 그 의리에 대해 본말의 귀추를 탐구해서 지식을 통달하는 동시에, 그 사물의 당연한 법칙을 추구해서 실제 행동으로 옮기도록 힘써야 할 것이다. 그러다 보면 그 속에서 자연히 무한한 의미를 느끼는 가운데, 마치 고기 음식이 우리의 입을 즐겁게 하는 것과 같이 되면서, 자기도 모르게 손으로 춤추고 발로 구르며 뛰게끔 될 것이다. 이러한 과정을 통해서 들어가는 것을 일컬어 덕의 문으로 들어간다고 하는 것이고, 이러한 과정을 통해서 성취하는 것을 일컬어 덕을 성취한다고 하는 것이다. 옛날의 성현이 성현으로 될 수 있었던 것도 모두 이러한 과정을 통해서 가능한 것이었다.

만약 과거 시험 때문이거나 문장을 잘 지을 목적으로 사서를 읽는다면, 의리를 탐구하지도 못하고 행동으로 옮기지도 못하고 의미를 추구하지도 못한 채 그저 문자와 구두만을 일삼게 될 것이니, 덕의 문에 들어가고 덕을 성취하기 위한 것과는 너무도 차이가 난다고 할 것이다. 그런데 세상의 독자들을 보면 모두가 온통 이와 같으니, 덕의 문으로 들어가고 덕을 성취하는 경우가 지극히 드물게 된 것도 당연한 일이라고 할 것이다. 과거 시험을 보기 위한 사람들은 물론 말할 것도 없고, 문장을 잘 짓기 위해서 읽는 자들도 독서하는 원래의 목적과 동떨어진 점에 있어서는 똑같다고 할 것이다.

대저 성현의 글을 읽으면서 정밀한 의리와 아름다운 덕행과 심원한 의미는 버려 둔 채, 단지 문자 사이에 골몰하여 힘을 쓰면서 얻는 것이라고 해야 고작 문자의 표현 같은 것뿐이라면, 이것은 열매는 따지 못하고 꽃만 취하는 격이요, 내면은 방치하고 외면만 일삼는 격이요, 고량진미는 놔두고 겨와 쭉정이만 찾는 격이요, 보옥(寶玉)을 잃고서 양 가죽을 얻는 격이니, 어찌 슬퍼해야 할 일이 아니겠는가. 이렇게 하고서도 성현의 글을 읽는다고 할 수가 있겠는가.

따라서 사서를 읽는 자들은 과거 시험을 준비하려는 뜻을 끊어버려야 할 뿐만 아니라 문장을 잘 지으려는 생각도 반드시 근절해야 할 것이다. 그런 뒤에야 도를 추구하는 마음이 전일(專一)해져서 이제 바야흐로 그 안에 들어가 그 의미를 체득하는 가운데, 이제는 자기가 그만두려고 해도 그만둘 수 없는 경지에 이르게 될 것이니, 이렇게 된 뒤에야 참으로 성현의 글을 읽는 것이 될 것이다.

《대학약설(大學略說)》에 쓴 글

내가 예전에 이 책을 읽을 적에 정명도(程明道)가 정해 놓은 대로 경문(經文)을 둘로 나누어서 각각 그 전문(傳文)을 소속시켰다. 이는 대개 그렇게 하는 것이 《대학》 본문의 옛 뜻을 얻는 것이라고 생각해서가 아니라, 단지 경문과 전문의 강령(綱領)과 조목(條目)들을 각각 종류별로 분류해서 열람하기에 편리하도록 하기 위함이었다. 지금 다시 복습을 하다 보니 그 의미가 무한함을 더욱 느끼게 되는 동시에, 구구한 나의 소견에도 조금은 새로 터득한 점이 있는 것 같았다. 이에 우선 예전에 나눈 것에 따라 간략하게 해설을 덧붙여서 나의 생각의 귀추를 대략 밝혀 보았다. 하지만 이것은 어디까지나 나의 비망록(備忘錄) 겸 개인적으로 실행하기 위한 것일 뿐이요, 감히 이 세상에 전해지고 후세에 유행되기를 바랐던 것은 아니다. 그리고는 이 책의 이름을 붙여 《대학약설》이라고 하였는데, 이때는 기유년(1609, 광해군 1) 중추절이었다.

《대학약설》을 《대학곤득(大學困得)》으로 고치고 쓴 글

나는 학문에 일찍 뜻을 두지 못하였다. 그리하여 약관(弱冠)의 나이에 이르러서야 겨우 이 책의 의리를 탐구할 줄을 알게 되었다. 그러나 어디에 찾아가서 배울 곳이 없었던 까닭에 나 혼자 멋대로 헤아려 보곤 할 뿐이었다. 그러니 비록 세월이 오래 흐르면서 한두 가지 소견이 있는 것처럼 느꼈다 한들 그것이 옳은 것이라고 어떻게 확신을 할 수 있었겠는가.

지난 병오년(1606, 선조 39)에 천박한 나의 소견을 대략 드러내어 글을 짓고 나서 《대학사람(大學私覽)》이라고 명명하였다. 그 뒤 기유년(1609, 광해군 1) 가을에 내가 또 복습을 하다 보니 꽤나 새로 터득한 소견이 있는 듯도 하였고, 전에 지은 《대학사람》을 보니 천박하고 비루해서 취할 가치가 없기에, 마침내 해설을 고쳐 지어서 《대학약설》이라고 명명하였는데, 그것이 지금으로부터 대개 3년 전의 일이다.

그런데 지금 다시 복습을 하다 보니, 설명한 그 뜻이 더러 어색하기도 하고 말이 애매하기도 하고 글이 번잡하기도 해서 성경 현전(聖經賢傳)의 의리를 드러내 밝히기에 부족함을 또 확인하게 되었다. 그래서 그때마다 다시 고치고 다듬은 뒤에 이름을 바꿔서 《대학곤득(大學困得)》이라고 하였다. 그리고는 찬찬히 음미해 보았더니 말의 뜻이 자못 명백하고 간절(簡切)해서 만에 하나 정도는 잘된 점이 있는 것처럼 느껴지기도 하였고, 학자들이 나아갈 방향을 제시하는 면에 있어서도 모두 적당하게 착수할 곳이 있게 하였으니, 스스로 옳다고 감히 자부할 수는 없다 하더라도 그 요체를 얻지 못했다고 말할 수는 없으리라고 여겨진다.

대저 이 책을 읽기 시작한 때로부터 지금까지 10여 년의 세월이 흐르는 동안, 모두 세 차례나 해설을 고친 뒤에야 비로소 조금 완전한 모습을 갖추게 되었으니, 그 의리가 정밀하고 심오한 만큼 천박하고 경솔한 태도로 접근하면 터득할 수 없다는 사실을 이를 통해서 더욱 확인할 수 있다고 하겠다. 그리고 의리를 살피는 나의 공부가 갈수록 정밀해져서 읽을 때마다 매번 소득이 있게 되는 것이 기쁜 한편으로, 나의 자질이 워낙 노둔(魯鈍)해서 이처럼 고생해야만 겨우 알게 되는 것이 한심하게 여겨지기도 한다.

그렇긴 하지만 지금 《대학약설》을 보고서 느끼는 감상이 예전에 《대학사람》을 보고서 느낀 감상과 같고 보면, 앞으로 몇 년이 더 지나서 지금 지은 《대학곤득》을 볼 적에, 지금 《대학약설》을 볼 때처럼 불만스럽게 느껴지지 않을지 또 어떻게 알겠는가. 그래서 우선 책 상자 속에 보관해 두고서, 감히 사람들에게 전할 엄두를 내지 못한 채 사적으로 실행할 자료로 삼고자 하는데, 뒷날 나의 지식이 조금 진보하면 그때에 다시 바로잡는 작업을 가하려고 한다.

신해년(1611, 광해군 3) 5월 일에 쓰다.

《대학곤득》의 서문(序文) 뒤에 쓴 글

내가 병오년(1606, 선조 39)부터 이 글을 기록하기 시작했으니 지금 어언 11년의 세월이 흐른 셈이다. 그 사이에 갑인년(1614, 광해군 6) 가을에 또 개정(改定)하고는 손으로 베껴 썼는데, 이 서문은 당시에 지은 것이다. 그 뒤에 고치고 다듬은 것이 또 많았는데, 근래에 살펴보니 성의(誠意) 공부에 대한 해설이 그다지 절실하지 못하고, 서문 역시 뜻에 차지 않는 곳이 눈에 띄기에 바로 또 개정하였다. 그리고는 읽으면서 음미해 보건대, 조금 간단하면서도 명백하게 되어 볼 만한 점이 있는 듯도 하니, 한가한 속에서 얻은 것 치고 약간 발전된 것이 없지 않다는 느낌이 들기도 하였다. 그렇긴 하지만 왕년에 이 서문을 지을 당시에는 더 이상 고칠 것이 없으리라고 스스로 생각하였는데 지금 이와 같이 또 개정하였고 보면, 뒷날에도 지금처럼 불만스러운 점을 다시 보지 않게 될 줄 어떻게 알겠는가. 이에 고쳐서 지은 날짜를 뒤에다 기록해 두는 바이다.

병진년(1616, 광해군 8) 6월 일에 쓰다.

성의장(誠意章)의 해설을 개정하고 지은 글

내가 《대학(大學)》의 해설을 짓기 시작하면서부터 고치고 다듬은 것이 물론 많지만, 유독 이 장(章)의 이 절(節)에 대해서만은 더욱 횟수를 거듭해서 개정해 왔다. 이는 그 뜻이 특히 정미하고 오묘해서 본래의 뜻을 탐구하기가 어려웠기 때문이요, 따라서 이를 해설하는 것 역시 어려운 점이 있었기 때문이다. 그런데 지금 또 살펴보니, 그중에 옳지 않은 내용이 있을 뿐더러 언어의 표현에도 간절하지 못한 것이 많기에 다시 이렇게 개정하였는데, 이 장 외에도 고친 곳이 또 몇 군데 된다. 그리고는 두루 살펴보니 대체로 그다지 착오를 빚은 곳은 없는 것 같기도 한데, 나중에 몇 년 지나서 살펴보면 또 어떻게 될지 모를 일이다. 이에 날짜를 기록해서 뒷날 살펴볼 자료로 삼는 바이다.

신유년(1621, 광해 13) 2월 일에 쓰다.

《대학곤득》 뒤에 쓴 글 상(上)

이 《대학》의 규모(規模)와 절목(節目)은 실로 이 세상에서 만세토록 ‘자신을 닦고 남을 다스리는〔修己治人〕’ 큰 법도가 된다고 할 것이다. 내가 나름대로 생각건대, 학문에 삼강령(三綱領)과 팔조목(八條目)이 있는 것은, 하늘에 사시(四時)가 있고 사람에게 오륜(五倫)이 있는 것과 같다고 여겨진다. 이는 모두 천리(天理)의 자연(自然)이요 사람의 소위(所爲)가 아닌 것으로서, 만세토록 바꿀 수 없는 것이라고 하겠다.

공자가 이르기를 “내 나이 15세 때에 학문에 뜻을 두었다.〔吾十有五而志于學〕”고 하였는데, 주자(朱子)가 해설하기를 “여기에서 말한 학문은 바로 《대학》의 도이다.〔此所謂學卽大學之道〕”라고 하였다. 그러고 보면 비록 공자와 같은 성인이라 할지라도 그 학문은 이 규모와 절목을 벗어나지 않음을 알 수 있고, 나아가 공자뿐만이 아니라 요순(堯舜) 이래의 성인들 모두가 그러하다는 것을 알 수 있다. 그렇다면 이 《대학》이야말로 여러 경서 중에서도 가장 힘을 기울여야 마땅한 책이라고 할 것이다.

주자 자신도 평생의 정력을 모두 이 책에 쏟아 넣었다고 하였으니, 이것은 또 만세토록 학자가 본받아야 할 점이다. 주자의 해석이 어찌 완전하지 않은 점이 있기야 하겠는가. 그럼에도 불구하고 주자는 완전히 해석하지는 않았다고 말함으로써, 학자들이 충분히 읽고 상세히 음미하여 스스로 터득할 수 있게끔 하였다. 이는 그 의미가 무궁한 만큼 학자들로서는 주자가 해석한 것에 따라 탐구하는 한편 주자가 해석하지 않은 것에 대해서도 깊이 힘을 기울여야 한다는 것이니, 이것이야말로 바로 선현(先賢)이 후학에게 기대하는 바라고도 하겠다.

내가 어리석기는 하지만 그래도 이 책을 읽을 줄 아는 행운을 만난 덕분에 나름대로 그 뜻을 탐색하며 음미해 오다가 더러 환히 깨닫게 되는 듯한 대목을 만날 때면 혼자서 감히 기록해 두곤 하였다. 이는 당초에 새로운 뜻을 찾아보려는 생각이 있어서가 아니라, 생각의 실마리를 찾아 반복해서 궁구하는 사이에 홀연히 해답이 보이는 듯했기 때문이었다. 그 당시에는 나이도 어려서 이런 일 하기를 스스로 좋아하다가 마침내는 참람되게 기록해 두고는 뒷날 사색할 자료로 삼게 되었는데, 당초에 눈먼 나의 해설을 기록해 두게 된 것은 대개 이러한 이유에서였다.

그 뒤에 몇 년을 두고 복습하면서 예전의 소견을 다시 들춰 보노라면 매우 조잡하고 천박하기도 하였지만, 그중에는 그래도 한두 가지 취할 만한 점이 있는 듯도 하였고, 또 차츰 시간이 갈수록 새롭게 얻어지는 것이 있는 듯도 하기에, 다시 폐기하지 않고 그대로 둔 채 고치고 다듬는 일을 계속해 왔다. 그리하여 지금 30여 년의 세월이 흐르도록 개정하는 작업을 여전히 그만두지 않고 있는데, 요즈음에 와서 고친 부분도 많다. 그러고 보면 내가 제시한 의견이 옳은 것인지의 여부는 알 수 없다 하더라도, 이 모두가 해를 거듭하며 고달프게 수고한 끝에 나온 것인 만큼, 구구하게 힘을 기울인 면으로 보면 역시 오랜 시간을 두고서 심도 있게 진행해 오지 않았다고 말할 수는 없을 것이다.

따라서 연구해 온 시간이 이처럼 오래되었고, 터득하기 위해서 이처럼 고생해 온 것만으로도, 구구한 나의 마음속으로는 그다지 심하게 오류를 범하지는 않았을지도 모르겠다는 생각이 또한 슬그머니 드는 것이다. 왜냐하면 처음부터 끝까지 대의(大義)에 관해서는 모두 《장구(章句)》에 뿌리를 두었고, 그중에 혹 예전에 드러나지 않았던 의견을 제시한 것 역시 주자가 완전히 해석하지 않고 남겨 둔 그 뜻을 탐색한 것에 지나지 않기 때문이다. 그러나 혹 주자의 의견과 다르게 해석한 점을 면할 수 없게 되었다면, 그것은 실로 참람되고 망녕된 죄를 피할 길이 없다고 해야 할 것이다. 그렇긴 하지만 그것은 나의 소견이 고집스럽고 꽉 막힌 나머지 나의 주장이 잘못되었다는 것을 끝내 스스로 깨닫지 못한 탓일 뿐이니, 어찌 감히 나 자신이 옳다고 여겨서 그런 것이겠는가. 이에 우선 집에 소장해 두고서 뒷날 도가 있는 자를 만나게 되면 바로잡으려 한다.

무인년(1638, 인조 16) 5월 을해일에 쓰다.

《대학곤득》 뒤에 쓴 글 중(中)

내가 《대학곤득》을 지으면서 《장구(章句)》와 다르게 해석하는 일을 혹 면치 못하기도 하였다. 이것은 물론 그지없이 어리석고 망녕된 소치로서 그 죄는 실로 피할 길이 없다고 할 것이다. 그런데 정자(程子)는 말하기를 “경문의 해석이 틀리다고 해서 해로울 것은 없다. 하지만 긴요한 대목의 해석만은 같지 않으면 안 된다.〔凡解經不同無害 但緊要處不可不同耳〕”고 하였다. 그렇다면 소소한 문의(文義)로서 그다지 긴요하지 않은 대목에 대해서는 혹 그 해석이 같지 않더라도 괜찮을 것이다. 그러나 ‘스스로 속인다〔自欺〕’와 같은 구절의 경우는 관계되는 바가 매우 중대한 곳으로서 바로 긴요한 대목이라고 할 것인데, 이런 곳의 해석에서 차이가 나는 것을 면하지 못하였으니, 이것이 바로 더욱 송구스러워서 마음을 편안하게 가질 수 없는 소이라고 하겠다.

그러나 나의 이러한 의견은 어느 날 아침에 갑자기 얻어진 것이 아니다. 대개 30년 전에 이 책을 읽기 시작한 뒤로부터 이 대목에 대해서 반복하여 탐구하고 음미해 오다가, 이른바 ‘스스로 속인다’라고 하는 그 뜻을 곧장 지적한다면 그것은 단지 선(善)인 것을 알고서도 행하려 하지 않고 악(惡)인 것을 알고서도 행하려 하는 것일 뿐이라는 사실을 홀연히 깨닫게 된 것이다. 그리고 그 뒤로 해를 거듭하여 탐색하면서도 언제나 이 해석을 필연(必然)으로 여겼을 뿐, 이 해석이 《장구》의 취지와 같은 것인지 다른 것인지는 알지 못하였고, 또 《장구》에서 “마음이 발동한 것 가운데에 성실하지 못한 점이 있다.〔心之所發 有未實〕”고 한 것이 정확하게 무엇을 가리키는 것이며, 그것이 나의 의견과 같은 것인지 다른 것인지도 인식을 하지 못하였다.

이와 같은 상태가 대개 10여 년 동안 지속되다가 그 뒤에 홀연히 알게 되었는데, 그것은 즉 《장구》의 말이 가리키는 것은 바로 ‘남에게 잘 보이기 위해 가장하는 것〔爲人〕’을 지칭하는 것으로서, 나의 의견과는 완전히 다르다는 사실이었다. 그 뒤로 지금까지 거의 20년의 세월이 또 흘러갔으니, 피차(彼此)의 입장에서 생각해 온 것이 그지없이 무르익었다고 해도 좋을 텐데, 나의 의견이 꼭 옳지 않다는 것도 끝내 확인할 수 없었고, 《장구》의 의견이 꼭 옳다는 것도 끝내 확인할 수 없었다. 이 때문에 아직도 예전의 견해를 고집할 수밖에 없으니, 참람되고 망녕된 죄를 피할 길이 없다고 하겠다.

대개 《장구》의 해설대로 풀이하더라도 안 될 것은 없다. 대저 전문(傳文)에서는 “스스로 속이지 말아야 한다.〔毋自欺〕”고만 말하였을 뿐 속이는 것이 어떠한 일을 가리키는 것인지는 말하지 않았다. 따라서 후세 사람의 입장에서는 그것이 가리키는 바가 무엇인지 명확히 알기가 어려운 만큼, 그저 자기 생각을 가지고 유추(類推)하는 것도 당연한 일이라고 할 것이다.

스스로 속이는 것은 응당 성(誠)과는 반대가 될 것이니, 따라서 ‘하는 척 가장하는 것’을 스스로 속이는 것이라고 할 수도 있을 것이다. 대개 이 세상에는 겉으로는 굳센 듯하면서도 안으로는 유약하기 그지없는 가운데, 선을 행하는 척 가장하면서 사람을 속이는 경우가 셀 수 없이 많다. 성의(誠意)가 실제로 선을 좋아하고 악을 싫어하는 것이라고 한다면, 이것은 선을 좋아하고 악을 싫어하는 것처럼 허위로 가장하는 것이니, 이는 이른바 옳은 듯하지만 사실은 그렇지 않은 것으로서 바로 성의 적(賊)이라고 할 것이다.

그리고 “좋은 색을 좋아하는 것처럼 하고, 나쁜 냄새를 싫어하는 것처럼 한다.〔如好好色 如惡惡臭〕”고 한 것 역시 참으로 좋아하고 싫어하는 것을 매우 간절하게 비유한 것인데, 스스로 속이는 것은 반드시 이것과는 반대가 될 것이니, 따라서 ‘선을 좋아하고 악을 싫어하는 척 가장하는 것’을 스스로 속이는 것이라고 해석할 수도 있을 것이다. 주 부자(朱夫子)가 유추하고 연구해서 그렇게 설명한 것 역시 응당 이와 같은 논리를 따랐으리라고 여겨진다.

사람이 선을 행하고 악을 제거하는 일과 관련하여, 《장구(章句)》에서 밝힌 취지대로 한결같이 성심(誠心)으로 행하면서 남에게 잘 보이려고 가장하는 생각을 없게 할 수 있다면, 그는 참으로 선을 행하는 사람이 될 것이니, 이보다 더 큰 선이 어디에 있겠는가. 그렇긴 하지만 나의 어리석은 생각으로는 전문(傳文)의 뜻이 꼭 그렇지 않을지도 모른다는 걱정이 드는 것 또한 사실이다.

대저 성의(誠意)는 팔조목(八條目) 가운데 행(行)에 속한 첫 번째의 일로서, 다른 조목에 비해서 가장 중요하다고 할 것이다. 그런데 이를 행하기 위해서는 정당(正當)하게 공부하는 실제적인 일이 반드시 제시되어야 할 텐데, ‘남에게 잘 보이기 위해 가장하는 것〔爲人〕’은 이를 행함에 있어서 도리어 정당함을 잃은 것이다. 옛 성현이 사람들에게 성의에 관한 법을 가르칠 때에는 반드시 공부하는 실제적인 일을 보여 주었을 것이다. 그리하여 사람들마다 모두 이 방법을 통해 힘을 씀으로써 불성(不誠)의 요소를 제거하고 성(誠)이 될 수 있게 하였을 것이다. 그러니 어찌 공부하는 방법은 보여 주지 않고서 단지 정당함을 잃은 것만을 드러내어 경계시킬 수가 있겠는가.

그런데 가령 그 아래에 나오는 여호호색(如好好色)과 여오악취(如惡惡臭)의 구절이 바로 공부하는 방법을 보여 준 것이라고 말한다면, 이런 주장에 대해서는 내가 감히 동의하지 못하겠다. 만약 이것을 공부로 제시했다면 무자기(毋自欺)의 앞에서 언급해야 했을 것이요, 무자기 뒤에 언급해서 선후가 뒤바뀌게 하지는 않았을 것이다. 또 그 어의(語意)를 음미해 보더라도, 이 구절은 효험(效驗)을 말한 것이지 힘을 쓰는 일을 말한 것은 아닐 듯싶다.

그리고 이 세상 사람들을 보면 선을 행하는 자가 있고 선을 행하지 않는 자가 있는데, 선을 행하는 자는 지극히 적고 선을 행하지 않는 자가 지극히 많다. 선을 행하지 않는 자들은 모두 불성(不誠)한 자들이고, 오직 선을 행하는 자들만이 성하다고 할 것인데, 선을 행하는 자들 중에서도 ‘남에게 잘 보이기 위해 가장하는’ 자들은 불성한 자들이다.

그런데 만약 성의 공부가 단지 ‘남에게 잘 보이려고 가장하는 것’만을 금하는 것이라면, 이것은 단지 선을 행하는 자들 중에서 불성한 자들만을 금하고, 아예 선을 행하지 않으면서 불성한 자들은 모두 금하지 않는 것이 되니, 금하는 대상은 지극히 적어지고 금하지 않는 대상은 지극히 많아질 것이다. 《대학》에서 사람들에게 학문하는 방법을 가르치는 것이 어찌 이처럼 치우치기만 하고 넓지 않을 수가 있겠는가. 이와 같은 점들을 감안할 때 전문(傳文)에서 ‘스스로 속이는 것’이라고 한 것이 꼭 ‘남에게 잘 보이기 위해서 가장하는 것’을 가리키는 것은 아니리라고 나름대로 의심이 되는 것이다.

나름대로 깊이 생각해 보건대, 범인(凡人)의 뜻과 생각 속에는 선인 줄 알면서도 행하려 하지 않고 악인 줄 알면서도 행하려고 하는 것이 항상 많이 있는데, 이것은 바로 그 마음을 스스로 속이는 것이다. 그리고 이를 통해서 일 사이에 발동하고 보면, 선은 행하지 않고 악은 행하게 된 나머지 몸을 그르치고 마니, 이것은 또 그 몸을 스스로 속이는 것이다. 내 나름으로는, 전문에서 스스로 속인다고 말한 것은 필시 이것을 가리킨 것이 아닌가 싶다.

이것이 바로 스스로 속이는 것이라고 해석을 하면 명의(名義)로 보더라도 정밀하고 절실하기 그지없게 됨은 물론이요, 이를 제대로 금하기만 하면 선인 줄 안 이상에는 반드시 행하려 하고 악인 줄 안 이상에는 반드시 제거하려고 하여 마음을 속이는 해가 없게 될 것이니, 이것이 바로 성의(誠意) 공부의 실제적인 일이 된다고 할 것이다. 학자가 이를 통해 제대로 힘을 써서, 선은 보존되지 않음이 없게 하고 악은 제거되지 않음이 없게 하는 경지에 이른다면, 바로 덕을 성취한 군자가 될 수 있을 것이다. 이것은 사람이라면 누구나 힘을 쓸 수 있는 일이다. 그리고 남에게 잘 보이려고 가장하는 것은 바로 악이니, 악을 기필코 제거하려고만 한다면 남에게 잘 보이려고 가장하는 그 악 역시 금하지 않아도 자연히 제거될 것이다.

대개 《장구》에서는 남에게 잘 보이려고 가장하는 것을 스스로 속이는 것이라고 해석하였고, 나는 마음속으로 좋아하고 싫어하는 것이 아는 것과 반대로 되는 것을 스스로 속이는 것이라고 해석하였다. 그리고 《장구》에서는 여호호색(如好好色)과 여오악취(如惡惡臭)를 자기가 진실로 좋아하고 싫어하는 비유라고 하면서 힘을 쓰는 일로 여긴 반면에, 나는 반드시 좋아하고 반드시 싫어하게 되는 비유라고 하면서 효험(效驗)으로 여겼다.

《장구》와 나의 차이점은 바로 여기에 있다. 그러나 선을 행하고 악을 제거하는 것으로 성의 공부를 삼는 점과 선을 순수하게 보존하고 악을 근절하는 것으로 성효(成效)를 삼는 점에 있어서는 역시 동일하다. 하지만 내가 어찌 감히 스스로 옳다고 할 수야 있겠는가. 다만 이와 같은 나의 망견(妄見)에 적합하지 못한 점이 있는지를 끝내 확인할 수가 없기에 우선 기록해 두었다가 도를 아는 자가 바로잡아 주기를 기다릴 뿐이다.

혹자는 선현(先賢)이 경전을 해석해서 만세토록 후세에 전해 준 만큼, 후학(後學)으로서는 그야말로 이 해석을 존경하여 믿고 준수하면서 공력을 기울여야 마땅할 것이요, 감히 그 사이에 다른 의견을 지니면 안 되니, 이는 선현을 존경하고 믿는 태도가 아니라고 생각할지도 모른다. 그러나 이것은 옳지 않은 생각이다. 대저 이 이치라는 것은 천하에서 고금(古今)을 막론하고 똑같이 그러한 이치인 것이니, 바로 천하 고금의 공물(公物)인 것이다. 그런데 성현의 경전이 이 이치를 밝혀 놓았고 보면, 경전의 취지 역시 천하 고금의 공물이라고 해야 할 것이다.

성현이 성현으로 된 까닭은 이 이치를 터득했기 때문이요, 천하에서 고금에 걸쳐 성현을 존경하고 앙모하는 까닭도 이 이치를 먼저 터득했기 때문이다. 그리고 선성(先聖)이 경전의 말씀을 남겨 후세에 전한 목적과 후현(後賢)이 이 경전의 뜻을 해석한 목적도 모두 이 이치를 밝히기 위한 것이요, 후학이 이 경전의 뜻을 강론하는 이유 역시 이 이치를 탐구하기 위한 것이라고 하겠다.

따라서 경전을 공부하는 도리로 말하면, 먼저 선현의 해석에 따라서 의리의 실상을 탐구해야 하겠지만, 만약 그 과정에서 혹시라도 의심스러운 점이 있을 경우에는, 반복하여 사색하며 귀결될 때까지 끝까지 추구해서 반드시 하나의 정당한 해석을 얻은 뒤에야 그만두어야 할 것이다. 만약 선현을 존경하고 경외할 줄만 알 뿐, 의리의 실상을 탐구할 줄은 알지 못한 나머지, 혹 의심스러운 점이 있어도 감히 생각해 보려고 하지 않는다면, 이것은 그 학문이 구도(求道)를 목표로 하는 것이 아니요, 선현을 존경한다고 하는 것도 지공(至公)한 것이 못 된다고 할 것이다.

《주역(周易)》의 본의(本義)를 보더라도 전(傳)과 해석을 달리하는 것이 매우 많다. 대개 선현을 존경하는 까닭은 선현이 이 이치를 먼저 터득했기 때문이다. 그런데 선현의 경전 해석에 차이가 나는 것도 바로 이 이치를 밝히려고 하기 때문이니, 이는 대개 이 이치에 대해서 먼저 터득했다 하더라도, 문의(文義)가 미세하고 정밀한 곳에서는 미처 밝히지 못한 점이 꼭 없다고는 할 수 없을 것이기 때문이다. 그러고 보면 선현의 해석을 존중하는 것도 이 이치 때문이요, 선현과 해석의 차이를 보이게 되는 것도 이 이치 때문이니, 이 모두가 천하의 지공한 마음에서 나온 것이라고 해야 할 것이다. 그러니 지공한 마음으로 처리하기만 한다면 여기에 혐의를 둘 것이 뭐가 있다고 하겠는가.

선현이 경전을 해석한 뜻을 보면 본래 천하의 지공한 마음에서 우러나온 것이었다. 그러니 어찌 사람들이 자기를 꼭 따라오게 하려는 사의(私意)가 그 속에 털끝만큼이라도 개입되었겠는가. 횡거(橫渠) 선생이 이르기를 “나에게 타당하지 못한 점이 있으면 함께 고쳐 나가야 할 것이니, 이것이 바로 내가 후학들에게 바라는 바이다.〔其不善者共改之 正所望於後學〕”라고 하였으니,그 마음이 넓고 큰 것이 원래 이와 같았다.

더구나 주자(朱子)가 사서(四書)를 해석한 것으로 말하면, 일단 완성하고 나서도 고친 것이 또한 몇 차례나 되는 데야 더 말할 나위가 있겠는가. 주자가 어떤 사람에게 보낸 글에서 말하기를 “내가 사서에 대해서 대략적으로나마 해설을 마무리할 수 있었는데, 근일에 와서 읽다가 한두 군데 큰 절목에 아직도 오류가 있음을 발견해서 끊임없이 고치고 다듬는다.”고 하였고, 또 말하기를 “내가 《대학》의 글을 저번에 써 놓고는 이것이 정본(定本)이라고 혼자 생각하고 있었다. 그런데 혈구(絜矩)의 1장에 아직도 세밀하지 못한 곳이 있다고 하는 사실을 근래에 깨닫게 되었다.”고 하였다. 그리고 심지어는 세상을 떠나기 4일 전까지도 성의장(誠意章)을 고치는 작업을 계속하였으니, 주자가 가령 몇 년 더 살다가 세상을 떠났다면 다시 고친 부분이 있지 않았으리라고 어떻게 보장하겠는가.

그리고 의리(義理)는 무궁한 것이라서, 예로부터 전인(前人)이 미처 드러내지 못했던 것이 후대에 밝혀지기도 하였다. 그리고 비록 성인이라도 우연히 미치지 못하는 점이 있을 수가 있고, 비록 어리석은 사람이라도 우연히 한 가지를 터득할 수도 있는 법이다. 그렇지 않다면 성인이 무엇 때문에 천근한 말을 자세히 살피려고 하였겠는가. 성인에게 혹 우연히 미치지 못하는 점이 있다고 하더라도 대성(大聖)이 되는 데에는 아무 해 될 것이 없고, 어리석은 사람이 혹 우연히 한 가지를 터득하게 되었다 하더라도 어리석은 사람을 면했다고는 할 수 없을 것이다. 지금 내가 이와 같이 하나의 소견을 망녕되게 지니게 되었는데, 이 소견의 시비에 대해서는 물론 알 수 없지만, 만약 만에 하나라도 근사한 점이 있다고 한다면, 어리석은 사람이 우연히 한 가지를 터득하게 된 것이 아닌 줄 또 어떻게 알겠는가.

그리고 내가 이렇게 나의 소견을 밝히게 된 것도 바로 주자를 존숭하고 신봉하기 때문에 그런 것이다. 주자의 말 중에 “단지 마음을 비우고 기운을 평온하게 지닌 가운데 본문 아래에 어떤 것도 없는 백지 상태에서 해석해 보려고 노력해야 할 것이요, 어떤 한 글자의 해설이라도 눈에 들어오게 해서는 안 될 것이다. 그리고 선유의 해설에 대해서는 그것이 누구의 해설인지도 묻지 말고, 그가 존경하고 친애할 대상인지 미워하고 싫어할 대상인지도 일체 묻지 말고서, 오직 본문의 본의만 탐구해 나간다면, 성현의 취지를 터득할 수 있을 것이다.”라는 내용이 있는데, 이와 같이 탐구해 나간다면 주자의 취지에 걸맞게 될 수도 있을 듯하다는 생각이 나름대로 드는 것이다.

그리고 주자가 일생에 걸쳐 고심하고 노력하면서 백발이 되도록 그만두지 못했던 것이 어찌 다른 이유가 있어서였겠는가. 단지 선현을 존경하고 신봉해서 그런 것일 따름이었다. 오늘날 사람들 중에는 주자의 말에 대해서 이의(異議)를 제기하는 사람이 물론 있지 않지만, 그런 상황에서도 주자를 본받아 행하는 사람 역시 볼 수가 없다. 이와 같은 자들 모두에 대해서는 주자를 존경하고 신봉하는 사람이라고 말해도 좋을 것이다. 하지만 그렇다고 해서 유독 나만 주자를 존경하고 신봉하지 않는다고 말할 수 있겠는가. 가령 주자의 시대에도 다른 사람들은 정자(程子)의 역전(易傳)에 대해서 잘잘못을 의논하지 않았으니, 온 세상 사람들 모두가 정자를 존경하고 신봉했다고 말해도 좋을 것이다. 하지만 그렇다고 해서 유독 주자만 정자를 존경하고 신봉하지 않았다고 말할 수 있겠는가.

나는 일찍부터 주자야말로 공자 뒤의 일인자(一人者)라고 생각하면서 나름대로 존경하며 심복해 왔다. 주자는 실로 공자에 버금가고 맹자와 대등한 분인데, 후학에게 공을 세운 것으로 말하면 또 맹자보다도 훨씬 많다고 해야 할 것이다. 주자는 멀리로는 공자와 맹자를 조술(祖述)하고 가까이로는 주자(周子)와 정자(程子)를 법도로 삼아, 천하의 의리와 성현의 깊은 뜻을 끝까지 추구하지 않음이 없었으며, 그가 몸으로 실천한 것 역시 대소(大小) 은현(隱見)의 일을 막론하고 지극한 의리에 입각하지 않음이 없었다. 그리하여 그의 학문의 위대함이 실로 공자 이후로는 볼 수 없는 것이었으니, 후학이 모범으로 삼아야 할 대상으로 어찌 주자와 같은 분이 있다고 하겠는가.

나의 경우야 말할 가치도 없다고 하겠지만, 마음속으로 진실로 원하는 것은 주자를 배우다가 몸을 마치는 것이요, 또 주자에 대해서는 공자를 따라갈 수 없는 것처럼 여기고 있으니, 세상 사람들 중에 나처럼 성심으로 주자를 공경하고 심복하는 자도 어쩌면 많지 않을 것이다. 그리고 천 가지 만 가지 문의(文義) 중에서 어쩌다가 한 가지 지극히 미세한 부분에 대해 미처 드러내지 못한 것이 있다고 하더라도, 천지처럼 위대한 공에 조금이라도 손상되는 것이 뭐가 있다고 하겠는가. 또 학자의 사색하는 공부로 말하면, 오직 연구에 전심(專心)하여 깊고 정밀하게 탐색하면서 그 본지(本旨)가 어디에 있는지를 찾아야 할 것이다. 이렇게 하는 것이야말로 궁리(窮理)하는 방도라고 할 것이니, 선현을 존경하고 신봉하는 데에 방해되는 것이 뭐가 있다고 하겠는가. 나의 소회(所懷)가 이와 같긴 하지만, 감히 옳은지의 여부를 알 수도 없거니와, 또 세상 사람들을 상대로 해서 말하기 어려운 것도 사실이라고 하겠다.

7월 일에 쓰다.

《대학곤득》 뒤에 쓴 글 하(下)

삼가 살펴보건대, 주자가 장경부(張敬夫)에게 답한 글에 “자연히 의미가 조화되고 도리가 명백해지는 가운데, 실지에 발을 딛고서 행동할 적에도 의거할 바가 있게 되어, 남을 농락하거나 자신을 속이는 걱정이 없게 될 것이다.〔自然意味平和 道理明白 脚踏實地 動有據依 無籠罩自欺之患〕”라고 하였고, 또 여백공(呂伯恭)에게 답한 글에 “요즘 세상에 나온 일종의 사이비 주장들을 보면, 오직 자기의 설이 애매모호하게 진상을 호도하지 못할까 그것만 걱정하고 있으니, 이는 참으로 남을 속이고 자신을 속이는 일이다.”라고 하였다. 여기에서 자신을 속인다고 한 것은 바로 자기 마음을 속이는 것을 의미한다. 또 임겸지(林謙之)에게 답한 글에 “오늘날의 학자는 하나의 이치를 깨닫지도 못했으면서 최고 수준의 지식인으로 오만하게 자처하곤 한다. 그리고 심지어는 한길에서 거꾸로 서는가 하면 눈썹을 치켜올리고 눈을 깜박거리면서 안으로는 자기를 속이고 밖으로는 사람들을 속이기까지 한다.”고 하였는데, 여기에서 자기를 속인다고 한 것 역시 자기 마음을 속이는 것을 의미한다.

또 위응중(魏應仲)에게 준 글에 “얼버무리면서 자기 잘못을 변호하기나 하고 자문하는 것을 부끄럽게 여긴 나머지 종신토록 아무 것도 모른 채 자기를 속이는 짓을 해서는 안 된다.〔切不可含糊護短 恥於咨問 而終身受此黯暗以自欺也〕”고 하였고, 하숙경(何叔京)에게 답한 글에 “일전에 자기를 속이고 남을 속인 죄가 하도 많아서 다 갚을 수가 없다는 사실을 이제야 알았다.〔乃知日前自誑誑人之罪 不可勝贖〕”고 하였다. 여기에서 자기를 속였다고 한 것도 자기 마음을 속인 것을 의미한다. 또 호계수(胡季隨)에게 답한 글에 “성현이 남겨 준 가르침이 이와 같이 명백한데, 어떻게 이것을 놔두고서 스스로 속이는 저 근거 없는 주장을 따라서야 되겠는가.〔聖賢遺訓 明白若此 豈可舍之 而循彼自欺之浮說耶〕”라고 하였고, 항평보(項平父)에게 답한 글에 “유교와 불교를 먼저 나눌 필요가 없다고 주장하기도 하지만, 이는 피차간에 모두 취할 점이 있다는 것을 실제로 확인해서 그런 것이 아니라, 망연히 양쪽 모두에 대해 어떤 뚜렷한 견해도 갖지 못한 상태에서, 이처럼 갈팡질팡하며 얼버무리는 설을 지어내어 자기를 속이고 남을 속이는 것일 뿐이다.”라고 하였다.

또 하숙경에게 답한 글에 “의리에 밝지 못할 경우에는 바로 반복하여 연찬하면서 상호 비교하고 검증해야 할 것이니, 그런 뒤에야 바르게 되어 잘못됨이 없을 것이다. 그런데 어찌하여 한때 힘을 들이는 것을 꺼린 나머지 초솔하게 자기를 속이는 짓을 한단 말인가.〔義理未明 正須反覆鑽硏 參互考證 然後可以得正而無失 奈何憚於一時之費力 而草草自欺乎〕”라고 하였고, 섭정칙(葉正則)에게 답한 글에 “우리 편의 학자들을 보면 전적으로 애매모호하게 얼버무리면서 그럴듯하게 모방하는 말들을 하고 있다. 내가 나름대로 생각해 보건대, 그들의 마음에 어찌 의심이 없기야 하겠는가. 단지 그들이 이와 같이 성세를 부풀려 놓은 상황에서, 모르는 것이 있다고 더 이상 말할 수도 없기 때문에, 한결같이 자기를 속이는 일을 면하지 못한 채 계속 이런 식으로 호도하며 나아가려고 하는 것이다.”라고 하였다. 이와 같은 말들은 모두 자기 마음을 속이는 것들을 말한 것이다.

또 범백숭(范伯崇)에게 답한 글에 “성인의 마음은 쇄락하고 자재(自在)하다는 것을 알아야만 의리를 정밀하게 파악하여 일상생활 속에서도 자연히 힘을 얻게 될 것이다. 대개 기미가 드러나는 그 사이에서 뭇 이치가 분명하게 밝혀지면, 스스로 속이려고 해도 그렇게 되지 않을 것이다.”라고 하였고, 주남중(周南仲)에게 답한 글에 “당시 세상에 진정한 학술이 분열된 나머지 위로는 불교와 노장(老莊) 쪽으로 휩쓸려 들어가고 아래로는 관중(管仲)과 상앙(商鞅)의 법가(法家) 쪽으로 흘러 들어갔다. 이 때문에 전자는 자기를 그르치고 나서 마침내는 스스로 속이기에 이르렀고, 후자는 기만을 당하고 나서 다시 남을 기만하기에 이르렀다.”고 하였고, 또 “만약 이런 식으로 배회하고 망설이기만 할 뿐 곧장 과감하게 결단을 내려 앞으로 나아가 진실하게 착수하지 않는다면, 그저 스스로 속이고 스스로 기만하는 부류가 되는 일을 면하지 못하게 될까 두렵다.〔若如此低回前却 不卽果決向前 眞實下手 則恐不免但爲自欺自誣之流也〕”라고 하였다.

또 노덕장(路德章)에게 답한 글에 “의심이 나는데도 물어보지 못하다가 결국에는 자기는 물어보지 않았다고 칭탁하면서 스스로 속이는 일이 되지 않겠는가.”라고 하였고, 정자상(鄭子上)에게 답한 글에 “사마 온공(司馬溫公)이 불교를 배척할 때에도 교화를 돕고 싶기 때문이라고 말하였으니, 이는 단지 도리를 투철하게 파악하지 못한 탓으로서 남을 속이는 일이 될 뿐만이 아니라 자기를 속이는 일이 된다고도 할 것이다.”라고 하였고, 양지인(楊志仁)에게 답한 글에 “유자들이 이런 대목을 말할 때에는 모두 마음속으로 애석하게 여기면서 말을 돌려 변호하기만 할 뿐 감히 철저하게 궁구하려고 하지 않는다. 그래서 감히 정정당당하게 말하지 않음으로써 사람들의 가슴을 답답하게 만들고 있는데, 이는 자기를 기만하고 자기를 속이는 것으로서 이 병통이 결코 작지 않다.〔諸儒說到此處 皆爲愛惜人情 宛轉回護 不敢窮究到底 所以不敢大開口說 令人胸次憒憒 自欺自誑 此病不小〕”고 하였고, 손경보(孫敬甫)에게 답한 글에 “육상산(陸象山)의 학문으로 말하면, 그 종지가 본래 선학 중에서 나왔다는 것을 숨길 수 없다. 따라서 꼭 이처럼 숨기거나 감출 것도 없는 일인데, 이름을 바꾸고 성을 고쳐서 사람들을 속이려고 한다. 하지만 사람들을 속이지 못하고 그저 자기만 속이면서 스스로 불성의 지경으로 떨어지고 말았다.〔陸氏之學 其宗旨本自禪學中來 不可掩諱 不必如此隱諱遮藏 改名換姓 欲以欺人 而人不可欺 徒以自欺 而自陷於不誠之域也〕”라고 하였다.

주자가 평상시에 사람들에게 보낸 서찰 중에서 스스로 속이는 것에 대해 말한 대목을 대략 조사해 본 결과 이상과 같은 10여 개의 조목을 얻었는데, 이것들을 보아도 모두 자기 마음을 속이는 것을 가리킨 것 같다는 생각만 들 뿐, 남에게 잘 보이려고 가장한다는 뜻이 들어 있다고는 여겨지지 않는다. 또 《심경부주(心經附註)》를 열람하노라면, 주자가 ‘스스로 속인다’는 대목에 대해서 논한 말들을 모아 놓은 것을 볼 수 있는데, 다음과 같은 내용들이 있다.

즉 “스스로 속인다는 것은 무엇인가. 반은 알고 반은 모르는 사람이, 선은 내가 마땅히 해야 하는 것인 줄 알면서도 완전히 선을 행하지 못하고, 악은 내가 해서는 안 되는 것인 줄 알면서도 자신이 좋아하는 것이기 때문에 그만두지 못하는 이것이 바로 스스로 속이는 것이다.〔自欺是箇半知半不知底人 知道善我所當爲 却不十分去爲善 知道惡不可作 却是自家所愛 舍他不得 這便是自欺〕”라는 말이 나오는데, 이것은 전적으로 나의 주장과 서로 유사한 것으로서, 악인 줄을 알면서도 그만두지 못하는 것이니, 이것이 어찌 남에게 잘 보이려고 가장하는 것이겠는가. 또 “마음이 발동할 때에 부지불식중에 스스로 속이는 지경에 빠지는 것이니, 남몰래 악을 행하려는 마음을 지니고서 선을 행하는 척 가장하는 것이 아니다.〔心之所發 不知不覺地 陷於自欺 非是陰有心於爲惡而詐於爲善〕”라는 말이 나오는데, 선을 행하는 척 가장하는 것이 아니라고 했고 보면, 스스로 속인다는 것이 남에게 잘 보이려고 가장하는 것이 아님이 분명하다고 하겠다.

또 사마 온공이 유원성(劉元城)에게 일러 준 말을 주자가 논한 말 가운데 “온공이 말한 성은 바로 《대학》에서 ‘그 뜻을 성실하게 한다.’고 한 것을 의미하는 것으로서, 사람이 마음을 성실하게 하여 스스로 속이지 않는 것을 가리킨다.〔溫公之所謂誠 卽大學誠其意者 指人之實其心而不自欺者也〕”는 내용이 나오고, 이 밖에도 주자가 양구산(楊龜山)의 첩(帖) 뒤에 쓴 글 가운데에 “양공이 선천의 학문과 관련하여 아직 강론하지 않은 점이 있을 때에는 그냥 놔두고서 논하지 않았으니, 그가 자기를 속이지 않은 것이 또 이와 같았다.〔楊公於先天之學 有所未講則闕而不論 其不自欺又如此〕”는 말이 나오는데, 이것 역시 자기 마음을 속이지 않는 것을 가리킨 것과 비슷한 것으로서, 남에게 잘 보이려고 가장하는 것을 의미하는 것은 아니다.

이를 통해서 살펴본다면, 주자가 평소에 ‘스스로 속인다’는 것을 해설한 말들은 모두 자기 마음을 속인다는 뜻일 뿐이요, 남에게 잘 보이려고 가장하는 것을 스스로 속인다는 뜻으로 사용한 것은 확인할 수가 없다. 그럼에도 불구하고 유독 《대학장구(大學章句)》에서만은 ‘외면에 관심을 두고서 남에게 잘 보이려고 가장하는 것〔徇外而爲人〕’이라고 해석하였고, 소주(小註) 한두 조목에서도 ‘남에게 잘 보이려고 가장하는 것〔爲人〕’이라고 하였으니, 그 말이 이처럼 서로 다르기만 하다. 그리고 자기 마음을 속이는 것이라고 말한 것은 평소의 말들 모두가 그러한 반면에, 남에게 잘 보이려고 가장하는 것이라고 말한 것은 오직 이 두세 군데에만 보일 따름이니, 그렇다면 ‘남에게 잘 보이려고 가장하는 것’으로 해석한 것은 주자의 일시적인 우연한 소견(所見)일 뿐이요 평소의 정론(定論)은 아닐 것 같다는 생각이 드는 것이다.

따라서 후세의 독자들이 《장구》의 해석이 이와 같은 것만을 보고, 주자가 다른 때에 말한 것은 상고해 보지도 않은 채, 주자의 취지(趣旨)는 단지 이와 같을 뿐이라고 말하거나 《대학》의 본지(本旨)는 단지 이와 같을 뿐이라고 말한다면, 주자의 뜻을 깊이 추구하는 자가 될 수 없을 듯하다는 생각을 나름대로 해 보는 것이다. 나의 망녕된 주장이 《장구》의 말과는 같지 않은 점이 있을지라도, 주자가 평소에 말한 뜻과는 실로 여지없이 들어맞고 있다. 그렇다면 《장구》와 다르다고 말할 수는 있겠지만, 주자의 뜻과 다르다고 말한다면 그것은 실로 그렇지 않다고 해야 할 것이다.

계사년(1653, 효종 4) 2월 일에 쓰다.

포저집 제22권

잡저(雜著) 10수(十首)

율곡(栗谷)과 우계(牛溪)가 심성정(心性情)과 이기(理氣)에 대해서 논한 글을 읽고 짓다.

지난달 초에 내가 제관(祭官)으로 차출되었으므로 종묘(宗廟)에 들어가서 재계(齋戒)를 하게 되었다. 이때에 장성(長城) 출신의 변자여(邊子餘)도 전사관(典祀官)의 신분으로 들어왔는데, 자여가 《율곡집(栗谷集)》 2권을 휴대하고 있었다.

선생이 돌아가신 뒤로 지금 어언 22년의 세월이 흘렀다. 당시에 선생의 문하에서 학업을 닦았던 이들이 지금도 아직 늙지 않았고, 현재 여인(輿人)과 주졸(走卒) 가운데에도 선생에 관한 일을 증언해 줄 수 있는 자들이 있다. 그래서 선생이 집에 거하면서 자신을 닦은 일이라든가 진퇴(進退)와 출처(出處)라든가 정사(政事)에 참여하고 일을 처리한 것이라든가 시행하려고 하다가 미처 행하지 못한 일 등에 대해서, 내가 당시에 문하에서 학업을 닦았던 제자들로부터 얻어 듣기도 하고 여인과 주졸에게서 듣기도 하였다. 이처럼 익히 들었기 때문에 선생이 대현(大賢) 군자(君子)라는 사실을 알고서는 높은 산을 우러러보듯 존경해 왔다. 다만 선생의 유문(遺文)을 얻어 보지 못했기 때문에 선생의 식견과 조예가 어떠한지를 알지 못하였는데, 문집을 보고서 즉시 책장을 열고 보니 우계(牛溪)와 심성정(心性情)에 대해서 논한 글이 눈에 띄기에 읽기 시작하였다.

이 글은 우계가 “퇴계(退溪)가 사단 칠정(四端七情)과 관련하여 각각 이발이기수지(理發而氣隨之)라고 하고 기발이이승지(氣發而理乘之)라고 하였는데, 이 설이 주자(朱子)의 인심도심(人心道心)설과 같은 것인가, 다른 것인가?”라고 묻고, 또 우계가 “인심도심에 대해서 주자가 각각 혹생(或生) 혹원(或原)한다고 말했고 보면, 사단 칠정에 대해서 이기호발(理氣互發)설을 주장한다고 해서 안 될 것이 뭐가 있느냐.”고 말한 데 대해서, 선생이 “사단 칠정은 상대적 개념으로 말할 수 없는 것으로서, 사단은 단지 칠정 가운데 선의 한쪽 편에 속한 것일 뿐이다.〔四端七情不可分對說 四端只是七情之善一邊也〕”라고 대답하고, 또 “인심과 도심은 모두 성에서 발한다.〔人心道心皆發於性〕”고 말한 내용으로 되어 있다.

내가 3, 4년 전부터 사단과 칠정의 동이(同異)에 대해서 참으로 우연히 사색하다가 우연히 터득하고는, 희로애구애오욕(喜怒哀懼愛惡欲)의 감정이 정대함을 얻으면 그것이 곧 측은(惻隱) · 수오(羞惡) · 사양(辭讓) · 시비(是非)의 마음이라고 결론을 내렸다. 이는 대개 측은지심(惻隱之心)은 애(哀)와 애(愛)에 속하고, 수오지심(羞惡之心)의 오(惡)는 애오욕(愛惡欲)의 오이기 때문이었는데, 이러한 내용을 언젠가 한 우생(友生)에게도 말한 적이 있었다. 그런데 이 글을 읽어 보건대 바로 나의 견해와 합치되었으니 3, 4년 전에 내가 우연히 얻은 소견이 전현(前賢)의 뜻과 뜻밖에 합치되리라고는 생각지도 못하였다.

그러나 인심과 도심이 모두 성(性)에서 발한다는 선생의 설에 대해서는, 내가 평소에 주자의 혹생(或生) 혹원(或原)의 설을 믿고서 그것이 확정된 논(論)이라고 여기고 있었던 만큼, 선생의 이 말이 주자와 같지 않았기 때문에 그 즉시로 그르다고 간주하였다. 그리고는 자여(子餘)와 계속해서 논변하였으나 끝내 의견의 합치를 보지 못하였고, 그 뒤에 돌아와서 생각해 보았으나 갈수록 의견이 어긋나기만 하였으며, 그 뒤에 재차 자여와 이에 대해서 토론하였으나 또 합치되지 않았다. 그래서 선생의 이 글을 다시 가져와서 두루 살펴보고는 많이 반성하며 깨달음을 얻고 난 뒤에야 마침내 선생의 견해가 옳다고 여기게 되었다.

하지만 그때까지만 해도 그 취지를 상세히 연구할 겨를이 없어서 꼭 그렇다고 마음속 깊이 확신하지는 못하였다. 그래서 문집을 빌려 와서 찬찬히 사색한 결과, 주자의 설은 바로 그 물결의 흐름을 따라서 이은 것이요, 선생의 논은 바로 그 근원으로 올라가서 탐구한 것이니, 본디 주자와 배치되는 것이 아니요 각각 가리키는 바가 다르기 때문에 같지 않게 되었다는 것을 알 수 있었다. 그리하여 이를 통해서 선생이 도리(道理)의 근원을 본 것이 투철해서 예전의 말에 구애를 받지 않고 흉중에 자득(自得)한 경지를 곧장 토로하며, 전현(前賢)이 미처 드러내지 못한 것을 드러내었다는 것을 확인하고는 탄복해 마지않았다.

또 스스로 생각해 보건대, 선생처럼 내가 평생토록 경복(敬服)해 온 분에 대해서, 그 말씀 가운데 나의 의견과 맞지 않는 것이 있는 것을 한번 보고서는 그 말씀이 잘못되었다고 곧장 의심을 하였고 보면, 선생의 말씀을 경시하는 마음이 없었다고 할 수 없으니, 경솔하고 천박한 나의 행동이 바로 이와 같다고 하겠다. 그래서 스스로 이 점을 깊이 뉘우치면서 앞으로는 이런 병통을 고쳐 나가야겠다고 생각하였다.

그리하여 탄복을 금하지 못하면서 다시 몇 번이나 반복해서 읽는 동안, 그 고매한 식견과 명쾌한 논변이 초연히 홀로 얻은 경지에서 우러나와 상식을 멀리 뛰어넘었다는 것을 더더욱 확인하게 되는 한편, 그 사이에 의심하지 않을 수 없는 점이 또 있었고 보면, 내가 우둔하여 꽉 막힌 탓으로 전현이 이처럼 친절하게 논변해 주고 있는데도 석연치 않은 점이 있는 것이 또한 스스로 한스럽기만 하였다.

그리고 이 일을 계기로 해서 개연(慨然)한 심정으로 생각해 보건대, 선생이 돌아가시던 해는 바로 내가 태어난 지 6년이 되는 해였다. 가령 공맹(孔孟)이나 정주(程朱)처럼 시간적으로도 오랜 옛날에 태어나고 공간적으로도 만 리나 더 떨어진 분들의 경우라면, 직접 가르침을 받을 수 있는 희망이 물론 없다고 할 것이다. 그렇지만 선생의 경우는 다행히도 같은 세대에 같은 나라에 함께 태어났고, 같은 나라일 뿐만이 아니라 선생도 서울 사람이요 나도 서울에서 태어났다. 따라서 선생이 수십 년 뒤에 돌아가셨거나 내가 수십 년 먼저 태어나기만 했더라면, 선생을 위해 먼지 쓸고 물 뿌리는 일을 하면서 가르침을 직접 받을 수 있었을 텐데, 불행히도 내가 어렸을 적에 선생이 일찍 돌아가시고 말았다. 그리하여 비록 다행히 학문에 뜻을 두긴 하였으나 가르침을 받을 곳이 없었던 까닭에 아직껏 성취한 것이 있지 않을 뿐더러, 지금 이에 대해서 의심나는 점이 있어도 직접 지도를 받고서 의혹을 해소할 길이 없게 되었으니 아, 이 얼마나 가슴 아프고 한스러운 일이라고 하겠는가.

대저 퇴옹(退翁) 선생이 사단(四端)과 칠정(七情)을 상대적인 개념으로 파악해서 논한 것은 그것만으로도 명의(名義)를 잃었다고 할 것인데, 이기호발(理氣互發)의 설까지 제기한 것은 또 대본(大本)에 어두운 소치인 듯한 느낌이 든다. 그리고 한 걸음 더 나아가서 사단을 ‘내부에서 나오는 것〔由中而出〕’이라고 하고 칠정을 ‘외부에 감응하여 발현하는 것〔感外而發〕’이라고 한 것은 또 더욱 큰 잘못을 범한 것이라고 여겨진다.

퇴옹 선생이 잘못을 범하게 된 그 병근(病根)은 바로 인성(人性)에 두 가지가 있다고 인식하는 데에 있다고 하겠다. 그런 까닭에 퇴옹이 “성(性)을 논할 때에도 오히려 본연지성(本然之性)과 기질지성(氣質之性)을 지적해 내곤 하는데, 정(情)을 논할 때에만 각각 발현하는 것에 대해서 사단과 칠정의 소종래(所從來)를 유독 나눌 수 없단 말인가.”라고 말한 것인데, 이것이 바로 선생이 논변한 소이(所以)라고 하겠다.

대저 사단과 칠정을 상대적 개념으로 파악한 것이나, 사단을 내부에서 나오는 것이라고 하고 칠정을 외부에 감응하여 발현하는 것이라고 설한 잘못에 대해서는 선생이 이미 명백하게 논변하였는데, 이것은 또한 사람들이 이해하기 어려운 것이 아니라고 할 것이다. 그러나 인심(人心)과 도심(道心) 모두 성(性)에서 발한다는 설로 말하면, 선생이 독자적으로 터득한 심오한 주장으로서 이전의 제유(諸儒)가 분명하게 말한 적이 없는 것이었다. 그래서 나처럼 선생을 신복(信服)하는 사람으로서도 처음에는 그 설이 잘못되지 않았나 의심하기도 하였으니, 세상의 유자(儒者)가 본다면 누군들 괴이하다고 의심하지 않을 수 있겠는가. 내가 이에 대해 나의 소견을 분명히 말해 보고자 한다.

대저 성(性)이라고 하는 것은 어떤 것을 가리켜서 그렇게 이름지은 것인가? 대개 성이란 다름이 아니라 정(情)이 밖으로 발현되게 하는 근본이라고 할 것이다. 천하의 어떤 물건도 근본이 없이 스스로 발현하는 것은 있지 않다. 그래서 옛사람이 외부로 발현하는 정에 대해서도 반드시 근본이 있으리라는 것을 인지하고는 그 근본을 가리켜서 성이라고 명명한 것이다. 이는 사람에게만 해당되는 것이 아니다. 예컨대 물의 성이라고 하면 이것은 물이 흘러가게 하는 근본을 말하고, 산의 성이라고 하면 이것은 산이 초목을 자라나게 하는 근본을 말하는 것이다.

외부로 발현하는 것은 볼 수 있지만, 그 근본이 되는 것은 볼 수가 없다. 하지만 눈으로 볼 수 없다고 하더라도 만약 근본이라는 것이 없다면, 눈으로 볼 수 있는 이것이 무슨 수로 나올 수 있겠는가. 따라서 볼 수 있는 것을 통해서 유추해 본다면, 볼 수 없는 어떤 것이 있어서 볼 수 있는 것의 근본이 된다는 것과 볼 수 있는 이것 또한 볼 수 없는 그 근본을 말미암아서 발현된다는 것을 알 수가 있다.

맹자(孟子)가 말하기를 “천하에서 성이라고 말하는 것은 발현된 현상을 유추한 것일 뿐인데, 발현된 현상이란 순리적인 것을 기본으로 삼는다.〔天下之言性也 則故而已矣 故者以利爲本〕”고 하였다. 대저 원문의 고(故)는 이미 그렇게 발현된 형적(形迹)을 의미하고, 이(利)는 이미 그렇게 발현된 형적 중에서도 작위(作爲)함이 없이 자연적으로 발현된 것을 의미한다.

가령 물이 아래로 흘러가는 것과 물을 밀어 올려 산에 있게 하거나 물을 쳐서 사람의 이마를 지나가게 하는 것, 그리고 산이 초목을 자라나게 하는 것과 산이 헐벗어서 벌거숭이가 된 것 등은 모두 이미 그렇게 발현된 형적들이라고 할 수 있다. 하지만 그중에서도 물이 아래로 흘러가는 것과 산이 초목을 자라나게 하는 것은 자연적으로 발현된 것이기 때문에 그 성이 그러하다고 인정할 수 있는 반면에, 물을 밀어 올려 산에 있게 하거나 물을 쳐서 사람의 이마를 지나가게 하는 것, 그리고 산이 헐벗어서 벌거숭이가 된 것 등은 모두 작위함이 있어서 그렇게 된 것이니, 어찌 성이라고 할 수가 있겠는가.

지금 사단(四端)은 성(性)에서 발현된 것이라고 말하는데, 이는 그것이 자연적으로 발현된 것이라고 여기기 때문이 아니겠는가. 그렇다면 이목구비(耳目口鼻)와 사지(四肢)의 욕구 또한 자연적으로 발현되는 것이 아니겠는가. 일단 자연적으로 발현된 것이라면 인심(人心)이 성에서 발하지 않았다고 말할 수가 있겠는가. 만약 성에서 발하지 않았다면 어디에서 발했다고 해야 하겠는가. 만약 기(氣)에서 발했다고 한다면, 천하에 또 어찌 이(理) 밖의 기가 있을 수 있겠는가.

그렇기 때문에 맹자가 말하기를 “귀가 좋은 소리를 들으려 하고, 눈이 좋은 색을 보려 하고, 입이 좋은 음식을 맛보려 하고, 코가 좋은 냄새를 맡으려 하고, 사지가 안일을 취하려 하는 것은 성이다.〔耳之於聲也 目之於色也 口之於味也 鼻之於臭也 四肢之於安逸也 性也〕”라고 하였고, 주자(朱子)도 말하기를 “종고와 원유와 유관을 즐기는 것, 그리고 용맹을 좋아하고 재물을 좋아하고 여색을 좋아하는 그 마음은 모두 천리에 내포되어 있다.〔鍾鼓苑囿遊觀之樂 與夫好勇好貨好色之心 皆天理之所有〕”고 하였으니, 그러고 보면 전현(前賢) 역시 인심을 성에서 발한다고 여긴 것이 분명하다고 하겠다.

그리고 주자(周子)가 말하기를 “오성이 감응하여 발동하면서 선과 악이 나뉜다.〔五性感動而善惡分〕”고 하였으니, 이는 선과 악을 모두 오성에서 발하는 것으로 여긴 것이다. 그런가 하면 정자(程子)도 말하기를 “아직 발하지 않았을 때에는 오성이 내면에 구비되어 있다. 그러나 외물이 그 형체에 접촉하면 내면을 움직이고, 내면이 움직이면 칠정(七情)이 나온다.”고 하였으니, 이는 칠정을 오성에서 발하는 것으로 여긴 것이다.

대저 선(善)이야 물론 도심(道心)이라고 할 것이다. 그렇다면 악(惡)은 인심(人心)이 아니겠는가. 인심이라고 하면 그것이 또 어떻게 칠정(七情) 밖에 있는 것이겠는가. 그런데 전현들은 이 모두를 오성에서 발하는 것으로 여기고 있다. 따라서 기어코 인심은 성(性)에서 발하지 않는다고 말하려고 한다면, 이것은 선악과 칠정 이외에 또 별도로 성에서 발하지 않는 다른 종류의 마음이 있어야만 가능할 텐데, 어찌 이런 도리가 있을 수 있겠는가. 나도 예전에는 인심이 성에서 발하는 것이 아니라고 생각한 적이 있었다. 그러다가 선생의 이 글을 보고 난 뒤에 다시 사색을 해서 이와 같이 터득하였으니, 이 글이 없었다면 이처럼 터득하는 것이 거의 불가능했을 것이다.

다만 인심이 성에서 발한다고 하더라도, 인심이 발하는 것은 형체를 통해서 발하게 되는 것인 만큼, 형기(形氣)로 말미암은 사욕이 될 가능성이 다분히 있다. 그리하여 형기가 압도하여 일을 주관할 수 있는 여건이 조성되면 한데 휩쓸려 흘러가서 불선(不善)이 되는 것도 어렵지 않을 것이니, 도심이 순수하게 선한 것과는 같지 않다. 그러므로 주자(朱子)가 “혹은 성명에 입각한 정도(正道)에 근원한 것도 있고, 혹은 형기로 말미암은 사욕에서 나오는 것도 있어서, 각각 감지하고 깨닫는 것이 같지 않게 된다.”고 언급한 것이다. 그래서 내가 주자의 설과 선생의 논은 가리키는 것이 각각 다르다고 위에서 말한 것이다. 그러나 후세 사람들이 자신의 생각을 기울여서 작자의 의도가 무엇인지 파악하려고 하지 않는다면 잘못 이해할 가능성도 꼭 없지는 않다고 할 것이다.

가령 퇴옹 선생의 설을 보면, 사람의 성에 본연지성(本然之性)과 기질지성(氣質之性)이라는 두 가지의 다른 성이 있다고 하면서, 본연지성을 따라서 발하면 사단(四端)이 되고, 기질지성을 따라서 발하면 칠정(七情)이 된다고 주장하고 있다. 그런데 성(性)이 바로 태극(太極)에 해당한다면, 기(氣)는 바로 음양(陰陽) 오행(五行)에 해당한다고 할 것이다. 따라서 만물이 나오는 것은 모두 음양 오행이 기능한 결과라고 하겠지만, 그 근원은 똑같이 태극에서 나오는 것이기 때문에, “성은 만물의 한 가지 근원이다.”라고 말한 것이다. 사람의 정(情)도 모두 기가 발한 것이지만, 그 근본은 모두가 성이다. 그럼에도 불구하고 지금 “사람의 정에는 이(理)를 따라서 발하는 것도 있고, 기를 따라서 발하는 것도 있다.”고 말한다면, 이것은 만물 역시 태극에서 나오는 것도 있고 음양 오행에서 나오는 것도 있다고 말하는 것이 되니, 어찌 잘못된 주장이 되지 않겠는가.

그리고 성은 단지 정의 근본이 되는 것일 뿐이지만, 옛사람들은 또 그 근본이 어디에서 나왔는지 추리하기도 하였다. 예컨대 탕왕(湯王)은 말하기를 “위대한 상제께서 아래 백성들에게 치우침 없는 덕을 내려 주셨다.”고 하였고, 공자(孔子)는 말하기를 “이것을 계속 이어가는 것이 선(善)이요, 이것을 이루어 갖춘 것이 성이다.”라고 하였으며, 자사(子思)는 말하기를 “하늘이 명한 것을 성이라고 한다.〔天命之謂性〕”고 하였고, 맹자(孟子)는 말하기를 “성을 알면 하늘을 안다.”고 하였으며, 정자(程子)는 말하기를 “성이 곧 이이다.〔性卽理也〕”라고 하였는데, 이것은 바로 본연지성(本然之性)을 가리켜서 말한 것이다.

그러나 일단 성(性)이라고 말한 이상에는 이것은 이(理)와 기(氣)가 이미 결합되어 형체를 이룬 것으로서, 이가 형기(形氣) 가운데에 빠져 있는 것이기 때문에, 선유(先儒)가 또 이것을 기질지성(氣質之性)이라고 말한 것이다. 따라서 본연지성은 단지 기질지성 중에서 그 이의 측면만을 지칭하여 그렇게 이름한 것일 뿐이요, 기질지성은 본연지성이 기와 뒤섞여 있기 때문에 그렇게 이름한 것일 뿐이다. 그러고 보면 성에 어찌 둘이 있다고 하겠는가. 다만 각각 다른 측면에서 말하는 차이가 있을 따름이다. 그러니 만약 그 실상은 궁구하지 않은 채 그저 그 이름만을 집착한 나머지 두 개의 성이 있다고 주장한다면, 어찌 잘못된 일이 아니겠는가.

대저 퇴옹(退翁) 선생처럼 학문에 침잠(沈潛)하며 계속 공을 쌓아 오신 분의 말씀 중에도 이와 같은 잘못이 있게 되었으니 아, 바르게 입론(立論)을 한다는 것이 이처럼 어려운 것이다. 이에 대해서는 선생이 논변한 것이 참으로 명확하고도 빠뜨림이 없다고 말해도 좋을 것이다.

그리고 선생이 이기(理氣)에 관한 설을 추론(推論)한 것이 거의 1000여 자에 이르는데, 그 대략적인 요지를 간추리면, 본연(本然)의 이(理)는 물론 순선(純善)한 것이지만 이것과 어긋난 기(氣)가 유행하는 까닭에 만물로 나뉘는 과정에서 각종 다양한 현상을 보이게 된다는 것이다.

내가 나름대로 생각건대, 예로부터 성(性)을 말한 사람 가운데 맹자(孟子)보다 분명하게 언급한 사람은 없고, 정자(程子)보다 빠짐없이 언급한 사람은 없다고 여겨진다. 맹자가 성을 말한 것을 보면 성은 선하다고 하였으며, 정자가 성을 말한 것을 보면 “사람이 태어나면서 형기(形氣)를 품부받은 이상에는 이치상 선과 악이 있게 마련이다. 그러나 성 가운데에 원래 이 선과 악이 있어서 상대하여 생겨나는 것이 아니다. 어려서부터 선한 사람이 있는가 하면 어려서부터 악한 사람이 있는데, 이것은 형기를 품부받은 것이 그러하기 때문이다. 선은 물론 성이다. 그러나 악 역시 성이라고 말하지 않을 수 없다.〔人生氣稟 理有善惡 然不是性中元有此兩物相對而生也 有自幼而善 有自幼而惡 氣稟有然也 善固性也 惡亦不可不謂之性也〕”고 하였다.

대개 《주역(周易)》 대전(大傳)에서 “한번 음이 되고 한번 양이 되는 것을 도라고 한다. 이것을 계속 이어가는 것이 선이요, 이것을 이루어 갖춘 것이 성이다.〔一陰一陽之謂道 繼之者善 成之者性也〕”라고 하였는데, 바로 이 한 마디 말이야말로 만세토록 성(性)을 말하는 근원이 된다고 할 것이다. 도(道)는 즉 태극(太極)으로서 본래 그렇게 묘한 것이다. ‘이것을 계속 이어가는 것이 선’이라는 말은 명(命)이 유행(流行)하되 형기(形氣)에 섞이지 않는 것을 말하고, ‘이것을 이루어 갖춘 것이 성’이라는 말은 이 이(理)가 형기와 관계할 적에 만물마다 각각 일정한 분한(分限)이 있게 되는 것을 말하니, 이른바 “각각 성명을 바르게 한다.〔各正性命〕”고 한 것이 이것을 두고 말한 것이라고 하겠다. 대저 각각 일정한 분한이 있게 되고 보면, 만물로 나뉘는 과정에서 각종 다양한 현상을 보이는 것 또한 필연적인 일이라고 할 것이다.

그러므로 맹자의 말은 ‘이것을 계속 이어가는 것이 선’이라는 것에 근본해서 말한 것이요, 정자의 말은 ‘이것을 이루어 갖춘 것이 성’이라는 것을 겸해서 말한 것이라고 하겠다. 그리고 선생의 논은 대개 정자의 설에서 출발하면서도 다시 반복해서 추론하여 정자가 완전히 드러내지 않은 것을 또 완전히 드러내 밝혀 주고 있으니, 선생이야말로 도에 대해서 역시 하나의 틈도 없이 철두철미하게 파악했다고 할 것이다. 그러니 후생(後生) 말학(末學)으로서는 탄복하면서 공경하는 마음으로 선생의 말씀을 암송하느라 겨를이 없어야 마땅할 테니 어찌 감히 흠을 잡을 수가 있겠는가.

다만 선생이 말하기를 “발하는 것이 곧장 정리에서 나와 기가 작용하지 않은 것이 도심이요, 기가 이미 작용하게 된 것이 인심이다.〔其發直出於正理 而氣不用事者爲道心 氣已用事者爲人心〕”라고 하고, 또 말하기를 “기의 영향을 받은 것이 인심이요, 기의 영향을 받지 않은 것이 도심이다.〔爲氣所揜者爲人心 不爲氣所揜者爲道心〕”라고 하고, 또 말하기를 “인심과 도심 모두 기가 발한 것이다. 그런데 기 중에는 본연의 이에 따르는 것이 있다. 그렇다면 이 기는 또한 본연의 기이다. 따라서 이가 그 본연의 기를 타면 도심이 되는 것이다. 기에는 또 본연의 이와 다른 것이 있다. 그렇다면 이 기는 또한 본연의 기와 다른 것이다. 따라서 이가 달라진 그 기를 타면 인심이 되면서, 혹은 과하게 되고 혹은 불급하게 되는 것이다.〔人心道心俱是氣發 而氣有順乎本然之理者 則氣亦是本然之氣也 故理乘其本然之氣而爲道心焉 氣有變乎本然之理 則亦變乎本然之氣也 故理乘其所變之氣而爲人心 而或過或不及焉〕”라고 하였는데, 이에 대해서는 의심할 만한 점이 있을 듯도 싶다.

일단 인심(人心)이 성(性)에서 발한다고 했고 보면, 이 인심이라는 것은 또한 성(性)의 고유(固有)한 바요 이(理)의 당연(當然)한 바이다. 그러니 어떻게 기의 영향을 받은 뒤에 인심이 된다고 말할 수 있으며, 또 어떻게 본연의 이와 다르다고 말할 수 있으며, 어찌 꼭 바로 과하게 되고 불급한 점이 있게 된다고 할 수 있겠는가. 만약 기의 영향을 받아서 본연의 이와 달라진 나머지 바로 과하게 되고 불급하게 된다고 꼭 말한다면, 이것은 성의 고유한 바도 아니고 이의 당연한 바도 아닌 것이다.

대저 배고프면 밥을 먹고 목마르면 물을 마시며, 더우면 베옷을 입고 추우면 털옷을 입으며, 남자와 여자가 함께 사는 것이야말로 이의 당연한 바가 아니겠는가. 그리고 성인도 우리와 같은 사람이니, 성인이라고 해서 어찌 유독 인심이 없겠는가. 성인에게도 인심이 있을 텐데, 그렇다면 성인의 마음에도 기의 영향을 받아서 본연의 이와 다른 것이 있으며, 성인의 마음에도 과하거나 불급한 점이 있다는 말인가. 만약 기의 영향을 받아서 본연의 이와 달라진 나머지 과하게 되고 불급하게 되는 점이 있다면, 어떻게 성인이라고 말할 수 있겠으며, 또 어떻게 “마음의 욕구대로 따라도 법도를 넘지 않았다.〔從心所欲不踰矩〕”라고 말할 수가 있겠는가.

그런 까닭에 나의 생각에는, 인심이나 도심이나 모두 천리(天理) 안에 들어 있는 것으로서, 꼭 기(氣)의 영향을 받은 뒤에 인심이 되는 것도 아니고, 꼭 본연의 이와 다르게 변한 것이 있는 것도 아니며, 이 때문에 과와 불급이 꼭 있게 되는 것도 아니라고 여겨진다. 단지 기를 품부받을 적에 청탁(淸濁)의 차이가 있게 되는데, 품부받은 그 기가 청명(淸明)할 경우에는 의리가 밝게 드러나면서 엄폐(掩蔽)되는 바가 없기 때문에 인심이 발하더라도 원래 그 궤도를 따르게 되는 만큼 과와 불급의 현상이 자연히 없게 되는 반면에, 품부받은 그 기가 혼탁(昏濁)할 경우에는 의리가 밝게 드러나지 못한 채 거의 대부분 기의 영향을 받으면서 본연의 이와 다르게 되기 때문에 과와 불급의 현상이 있게 되는 것이다.

그러므로 오직 성인만이 품부받은 그 기가 지극히 청명한 까닭에 더 이상 닦을 필요가 없다고 할 것이요, 현인(賢人) 이하는 품부받은 그 기에 찌꺼기가 조금이라도 있는 것을 면하지 못하는 만큼, 반드시 그 기를 재제(裁制)하여 영향력을 행사하지 못하게 한 뒤에야 과와 불급의 현상이 없게 될 것이니, 이것이 바로 ‘본래의 성품대로 행한 것〔性之〕’과 ‘본래의 성품을 회복하여 행한 것〔反之〕’의 차이라고 하겠다.

그렇다면 기의 영향을 받아서 본연의 이와 다르게 되는 것은 인심에 원래 그러한 요소가 있기 때문이 아니요, 품부받은 기에 그러한 요소가 있기 때문이라고 하겠다. 따라서 선생이 그렇게 말씀할 적에도 그 말을 가지고서 ‘품부받은 기에 찌꺼기가 있게 됨을 면치 못하는 것’을 논하는 것은 괜찮지만, 그 말을 가지고서 ‘인심을 논하는 것’은 불가하다고 할 것이다. 그렇긴 하지만 이 세상에 본래의 성품대로 행하는 성인이 더 이상 나오지 않는 상황에서, 사람들 누구나 기의 영향을 받게 마련이고 보면, 이러한 측면을 감안할 때에는 선생의 말씀 역시 잘못되었다고 할 수만은 없을 것이다.

이것은 옛날에 범씨(范氏)의 딸이 마음에 출입이 있다고 한 맹자에 대해서 마음을 몰랐다고 의심한 일과 유사한 점이 있다. 대저 마음의 본체(本體)로 말하면 어찌 본래 출입이 있는 것이기야 하겠는가. 다만 이 세상 사람들 가운데 그 본체를 잃지 않는 자는 없다고 할 것인데, 이러한 측면을 감안한다면 맹자의 말이 원래 잘못되었다고 할 수만은 없을 것이다. 그러나 만약에 마음의 본체에 원래 출입이 있다고 말한다면, 그것은 어찌 잘못이 되지 않겠는가. 이 점을 또한 학자들은 알아 두어야 할 것이다.

그리고 선생이 말하기를 “천지가 화육(化育)하는 것이나 내 마음이 발동하는 것은 모두 기가 발하고 이가 타는 것이니, 그 밖에 다른 길은 없다.〔天地之化 吾心之動 皆氣發而理乘之 無他途也〕”라고 하고, 또 말하기를 “이는 무위이고 기는 유위이다. 그렇기 때문에 기가 발하고 이가 타는 것이다.〔理無爲而氣有爲 故氣發而理乘〕”라고 하였는데, 이 점은 내가 실로 의아하게 여겨지기에, 이기(理氣)의 근원을 탐구하면서 한번 논해 볼까 한다.

대저 기(氣)가 처음에 나오는 것을 논한다면 기가 이(理)에서 나온다고 해야 하겠지만, 기가 일단 나오게 되면 이 또한 기 속에 있게 된다. 한편 이가 기 속에 있는 점을 가지고 말한다면 기가 발하는 소이는 모두 이라고 해야 하겠지만, 기가 일단 발하면 이가 또 여기에 타게 되는 것이다. 그렇다는 것은 어떻게 알 수 있는가?

대저 이는 형체가 없다. 형체가 없기 때문에 ‘다양하게 나뉘는 것〔分別〕’이 없고, 시종(始終)이 없다. 반면에 기는 형체가 있다. 형체가 있기 때문에 분별이 있고 시종이 있다.

무엇을 일러 이는 분별이 없다고 하는 것인가? 이가 기에 탈 적에 이를 태운 기는 음양이 되고 오행이 되고 천지가 되고 만물이 되는 등 온갖 다양한 형태로 나뉘지만 이는 원래 그대로 하나일 따름이니, 이것을 일러 이는 분별이 없다고 하는 것이다.

무엇을 일러 이는 시종이 없다고 하는 것인가? 천지와 만물이 형체를 아직 드러내기 이전에, 그리고 음양과 오행이 아직 나오기 그 이전에도, 음양과 오행과 천지와 만물이 되는 소이(所以)의 그 이는 원래 ‘텅 비어 형체가 없는〔沖漠無朕〕’ 그 속에 이미 구비되어 있다. 그리고 천지와 만물이 이미 소멸된 뒤에, 그리고 음양과 오행이 이미 모두 소진된 그 뒤에도, 이 이는 여전히 그대로 있다. 이것을 일러 이는 시종이 없다고 하는 것이다.

무엇을 일러 기(氣)는 분별이 있다고 하는 것인가? 음양은 체(體)가 서로 같지 아니하고, 오행은 성(性)이 서로 같지 아니하고, 천지는 자리가 서로 다르고, 만물은 종류별로 나누어지니, 이것을 일러 기에는 분별이 있다고 하는 것이다.

무엇을 일러 기는 시종이 있다고 하는 것인가? 무릇 형체가 있는 것은 처음에는 반드시 무(無)에서 유(有)가 된 것이니, 일단 무에서 유가 되었고 보면 또 유에서 무가 되는 것은 필연적인 이치이다. 그래서 《주역(周易)》에서 “만물의 시초를 고찰하여 삶의 원리를 알고, 만물의 종말을 궁구하여 죽음의 원리를 안다.〔原始反終 故知生死之說〕”고 한 것이다.

일물(一物)을 가지고 관찰해 보건대, 처음에는 기가 모여서 생겨났다가 마지막에는 기가 흩어져서 죽고 만다. 하늘과 땅도 기가 엉긴 것인데, 엉겨서 형체를 이루었고 보면 결국에는 흩어져 없어질 것이 뻔한 일이다. 음과 양도 형체가 있는 것이다. 그렇다면 이것 역시 어떻게 항상 있기만 하고 시종이 없을 수 있겠는가. 그렇기 때문에 모두 처음 생겨나는 때가 반드시 있게 마련이고, 처음 생겨나는 때가 있게 된 이상에는 결국 끝나는 때도 반드시 있게 된다는 사실을 알 수가 있다. 정자(程子)가 “동정(動靜)은 끝이 없고 음양(陰陽)은 처음이 없다.”고 말했지만, 이것도 이기(二氣)가 끝없이 순환하며 운행하는 것을 말한 것일 뿐이요, 처음 생겨나는 때가 없다는 뜻으로 말한 것은 아니라고 할 것이다.

그렇다면 그 시초에는 어디로부터 나오는 것인가? “역에 태극이 있으니 이것이 음과 양을 낸다.〔易有太極 是生兩儀〕”고 성인께서 이미 말씀하셨다. 그래서 선생이 “천지는 만물의 부모가 되고, 이기는 천지의 부모가 된다.〔天地 萬物之父母 理氣 天地之父母〕”고 말한 것인데, 나는 여기에 덧붙여서 “이는 또 기의 부모가 된다.”고 말하려 한다. 이것을 일러 기에는 시종이 있다고 하는 것이다.

이(理)가 기(氣)를 내는데, 기는 곧 음(陰)과 양(陽)으로 나뉘니 그러고 보면 이가 또 음과 양 속에 있는 것이요, 음양에서 오행(五行)이 되니 그러고 보면 이가 또 오행 속에 있는 것이요, 오행에서 만물이 되니 그러고 보면 이가 또 만물 속에 있는 것이다. 주자(朱子)가 “현존하는 사물의 입장에서 보면 음양이 태극을 그 안에 담고 있다고 하겠지만, 그 근본을 추구하면 태극이 음양을 낸 것이다.〔自見在事物而觀之 則陰陽涵太極 推其本則太極生陰陽〕”라고 말한 것도 바로 이 뜻이라고 하겠다.

대저 음양과 오행과 만물이 나올 때마다 이가 있지 않은 곳이 없고 보면, 이것은 물론 ‘기가 발하여 이가 타는 것〔氣發而理乘〕’이라고 할 것이다. 그러나 그 근본을 추구해 보면 이가 곧 기를 내니, 이렇게 본다면 ‘이가 발하는 것〔理發〕’이 아니겠는가. 이(理)가 음양 안에 있다고 하는 측면에서 본다면 음양이 운행할 적에 이도 함께 따라서 유행하게 되니, 이렇게 본다면 물론 ‘기가 발하여 이가 타는 것’이라고 할 것이다. 그러나 한 번 음이 되게 하고 한 번 양이 되게 하는 것은 이이니, 이렇게 본다면 ‘이가 발하는 것’이 아니겠는가.

일물(一物)을 가지고 관찰해 보건대, ‘솔개가 날고 물고기가 뛰는 것〔鳶飛魚躍〕’은 기(氣)의 작용으로서, 날고 뛰는 그 속에 이(理)가 실로 유행하고 있으니, 이렇게 본다면 물론 ‘기가 발하여 이가 타는 것’이라고 할 것이다. 그러나 날게 하고 뛰게 하는 것으로 말하면 또 이 이(理)의 발현 아닌 것이 없으니, 이렇게 본다면 ‘이가 발하는 것’이 아니겠는가. 그래서 여여숙(呂與叔)이 “솔개가 날고 물고기가 뛰는 것은 하늘의 기틀이 자연히 작동한 것이다.〔鳶飛魚躍 天機自動〕”라고 한 것이다.

인심(人心)을 가지고 말한다면, 어린아이가 우물에 빠지려고 하는 것을 볼 적에 사람들 모두가 출척(怵惕)하며 측은(惻隱)하게 여기는 마음을 가지게 마련인데, 출척하며 측은하게 여기는 것은 바로 ‘기가 발한 것〔氣發〕’이라고 할 것이다. 그러나 이(理)가 만약에 작동하지 않았다면 기가 어떻게 저절로 출척하며 측은하게 여길 수 있겠는가. 그래서 맹자(孟子)가 “측은하게 여기는 마음은 인의 발로이다.〔惻隱之心 仁之端也〕”라고 하였고, 이에 대해서 주자(朱子)가 “인(仁)의 이(理)가 발동하면 측은지심이 된다.”고 말한 것이다. 대저 인의 이가 발동해서 출척하며 측은하게 여기게 하는 것이지만, 출척하며 측은하게 여기는 그 마음속에 인의 맥락이 실로 관통하여 유행하는 것이고 보면, 이것은 태극(太極)이 음양을 내지만 태극이 또 그 음양 속에 있는 것과 같은 이치라고 할 것이다.

대저 출척하며 측은하게 여기는 그 속에 인의 맥락이 관통하여 유행하는 측면에서 보면 이것은 이른바 ‘기가 발하여 이가 타는 것〔氣發而理乘〕’이지만, 인이 발동해서 출척하며 측은하게 여기게 한다는 측면에서 보면 이것은 ‘이가 발하여 기가 발하는 것〔理發而氣發〕’이 아니겠는가. 그러므로 이미 발한 뒤의 측면에서 본다면 모두 기가 발하여 이가 타는 것이 되겠지만, 처음 발하게 될 때의 측면에서 본다면 모두 이가 발하여 기가 발하는 것이 될 것이다. 이는 이(理)가 기 속에 있는 만큼, 이가 동하면 기가 곧 발하고 기가 발하면 이가 곧 타기 때문이라고 하겠다.

그런데 지금 선생은 단지 ‘기가 발하여 이가 타는 것’만 있을 뿐이라고 말하고 있다. 그러나 이가 발하는 것이 아니라면, 이것은 음양(陰陽)이 저절로 생기는 것일 테니 태극이 음양을 낸다고 하는 말도 잘못일 것이요, 음양이 저절로 동(動)하고 정(靜)하는 것일 테니 “한번 음이 되고 한번 양이 되게 하는 것을 도라고 한다.〔一陰一陽之謂道〕”는 말도 잘못일 것이요, 솔개가 날고 물고기가 뛰는 것은 기(氣)가 스스로 날고 뛰는 것일 테니 ‘하늘의 기틀이 자연히 작동한 것〔天機自動〕’이라는 말도 잘못일 것이요, 출척하며 측은하게 여기는 것은 기가 스스로 출척하며 측은하게 여기는 것일 테니 이른바 인(仁)의 이(理)가 발동해서 측은지심이 된다는 말도 잘못일 것이다. 이렇게 되면 이(理)라는 것은 단지 하나의 허무(虛無)한 물건에 지나지 않을 것이니, 누가 이것을 일러서 묘하다고 하겠는가. 주자(朱子)가 “조화의 요체요 만물의 근저가 된다.〔造化之樞紐 品彙之根抵〕”고 한 말도 허언(虛言)이 될 것이요, 선생이 “이는 기의 주재자이다.〔理者 氣之主宰〕”라고 한 말도 이것과 자연히 서로 모순된다고 할 것이다.

이와 같이 생각하노라면 종내 온당치 못하다는 느낌이 들기도 하는데, 그렇다고 하더라도 선생처럼 고명하신 분이 어찌 이에 대해서 미달(未達)한 점이 있기야 하겠는가. 선생이 언어 사이에서 혹시 너무 시원스럽게 하다 보니 자신도 모르는 사이에 한쪽으로 치우치는 잘못이 있게 된 것은 아닐까 하는 생각이 들기도 하고, 아니면 선생 자신은 그런 말씀들을 잘못되었다고 여기지 않는데 내가 우매해서 그 뜻을 제대로 파악하지 못하는 것은 아닐까 하는 생각이 들기도 하는데, 이것이 바로 내가 선생에게 직접 질정(質正)을 받지 못하는 것을 한스럽게 여기는 소이라고 하겠다.

그리고 내가 인심(人心)과 도심(道心)의 관계를 규명할 수 있는 하나의 설을 우연히 터득하였는데, 이것 역시 전현(前賢)이 아직 분명하게 언급한 적이 없는 것이었다. 나처럼 우매한 자가 어떻게 전현이 드러내지 않은 것을 터득할 수 있겠는가마는, 그래도 이 설을 가지고 이 세상에서 질정을 받을 만한 곳이 없으니, 이런 일을 생각하노라면 전현이 일찍 세상을 떠나고 내가 뒤늦게 세상에 나오게 된 것을 더더욱 탄식하게 되는 것이다.

대개 인심과 도심은 각각 음과 양에 속하는 것일 뿐이다. 내가 이 세상의 사물을 살펴보건대, 단지 음과 양의 두 가지만이 있을 따름이다. 하늘과 땅을 가지고 말한다면, 가볍고 맑은 기운이 위로 올라가 하늘이 되니 그것은 양이 되고, 무겁고 탁한 기운이 아래로 내려와 땅이 되니 그것은 음이 된다. 만물을 가지고 말한다면, 사람은 양이요 금수(禽獸)는 음이다. 사람을 가지고 말한다면, 남자는 양이고 여자는 음이며, 중국(中國)은 양이고 이적(夷狄)은 음이며, 군자(君子)는 양이고 소인(小人)은 음이다. 사람의 몸을 가지고 말한다면, 심신(心神)은 양이 되고 형체(形體)는 음이 된다. 사람의 마음을 가지고 말한다면, 도심(道心)은 양이 되고 인심(人心)은 음이 된다. 그렇다면 도심은 양이 되고 인심은 음이 되는 그 까닭은 무엇인가?

대저 염계(濂溪)의 태극도설(太極圖說) 한 편(篇)이야말로 《주역(周易)》이 나온 이래로 일찍이 있지 않았던 내용을 담고 있는데, 앞으로 수많은 성인이 나오더라도 그 말들을 바꿀 수는 없을 것이다. 그런데 그중에 “형체가 생기고 나서 지각을 하는 심신(心神) 활동이 일어나는 가운데 오성이 감응하여 발동하면서 선과 악이 나뉘고 만사가 생겨난다.〔形旣生矣 神發知矣 五性感動 而善惡分萬事出矣〕”는 말이 나오는데, 이에 대해서 주자(朱子)가 해설하기를 “형체는 음에서 나오고, 심신은 양에서 나온다.〔形生於陰 神發於陽〕”고 하였으니, 이것은 형체를 음으로 여기고 심신을 양으로 여긴 것이 분명하다고 할 것이다. 또 해설하기를 “오상의 성이 외물에 감응하여 발동하면서 양의 선과 음의 악이 또 분류된다.〔五常之性 感物而動 陽善陰惡 又以類分〕”고 하였으니, 이것은 또 심신 활동을 모두 오성(五性)이 감응하여 발동하는 것으로 여기면서 선과 악을 음과 양으로 분류한 것이라고 하겠다.

대저 마음이 신령스럽고 밝은 것은 하나일 뿐인데, 음과 양으로 분류되는 것은 무엇 때문인가? 대개 심신(心神)은 양이 되고 형체(形體)는 음이 된다. 따라서 이 마음이 곧장 발해서 형체를 거치지 않는 것은 양이 되고, 마음이 발하되 형체를 거쳐서 발하는 것은 음이 되는 것이다. 예컨대 측은(惻隱) · 수오(羞惡) · 사양(辭讓) · 시비(是非)의 마음이나 모든 염려하는 것이 의리에 입각해서 발하는 것들은, 이 마음이 곧장 발해서 형체를 거치지 않는 것들이니 이것은 도심이라 할 것이요, 이목구비(耳目口鼻) 및 사지(四肢)의 욕망이나 모든 염려하는 것이 일신(一身)을 위해서 발하는 것들은, 이 마음이 형체를 거쳐서 발하는 것들이니 이것은 인심이라고 할 것이다. 그러고 보면 내가 도심은 양이 되고 인심은 음이 된다고 말하는 것이, 어찌 근본도 없이 함부로 뇌까리는 것이겠는가.

장자(張子)가 말하기를 “청명한 양기를 많이 받으면 덕성이 작용하게 되고, 혼탁한 음기를 많이 받으면 물욕이 행하게 된다.〔陽明勝則德性用 陰濁勝則物欲行〕”고 하였는데, 그가 청명한 양기와 혼탁한 음기라고 말한 것 역시 인심과 도심을 의미한 것이라고 하겠다. 그리고 하늘과 땅 사이에 양은 귀하고 음은 천하며 양은 크고 음은 작다고 할 것인데, 맹자(孟子)는 “우리의 몸에도 귀하고 천한 것이 있으며 크고 작은 것이 있다.〔體有貴賤有大小〕”고 하였다. 그런데 맹자의 이 말에 대해서 주자(朱子)가 해설하여 말하기를 “귀하고 큰 것은 마음과 뜻이고, 천하고 작은 것은 입과 배 등이다.〔貴而大者 心志也 賤而小者 口腹之類也〕”라고 하였으니, 그러고 보면 이른바 마음과 뜻을 위하는 것이 도심이 아니겠으며, 이른바 입과 배 등을 위하는 것이 인심이 아니겠는가.

양은 밝은 것이요, 음은 어두운 것이다. 그래서 천리(天理)를 따르다 보면 날로 고명(高明)한 경지로 나아가게 되는 반면에, 인욕(人欲)을 따르다 보면 날로 혼암(昏暗)한 지경으로 빠져들게 마련인 것이다. 양은 발산(發散)을 위주로 하고, 음은 수렴(收斂)을 위주로 한다. 그렇기 때문에 개방하는 것을 양이라고 하고, 폐쇄하는 것을 음이라고 하며, 봄과 여름에 낳고 기르는 것을 양으로 삼고, 가을과 겨울에 거두고 갈무리하는 것을 음으로 삼으며, 사람의 호흡(呼吸)과 굴신(屈伸)에 있어서도 호는 양이 되고 흡은 음이 되며, 신은 양이 되고 굴은 음이 되는 것이다.

그런데 도심(道心)이 발하면, 마치 따뜻한 봄기운이 만물을 꽃피우듯이 우선 ‘친척을 친근하게 대하고 나서 사람들을 인자하게 대하며, 사람들을 인자하게 대하고 나서 다른 살아 있는 것들을 아껴 주게 마련〔親親而仁民 仁民而愛物〕’이다. 그리하여 이 마음을 제대로 확충하기만 하면 사해(四海)를 충분히 보존하는 동시에 천지가 제자리에 있게 하고 만물이 육성되게 할 수 있으니, 이것은 바로 발산하는 것이 아니겠는가. 반면에 인심(人心)이 발하면, 자기 몸 밖의 물건들을 모두 가져와서 자신의 한 몸을 위하려고 할 것이니, 이것은 바로 수렴하는 것이 아니겠는가.

그리고 군자는 양으로 여기고 소인은 음으로 여기곤 하는데, 이는 본디 세상에서 항상 하는 말이다. 그런데 도심을 위주로 하는 사람이 군자요 인심을 위주로 하는 사람이 소인이니, 그렇다면 인심과 도심을 각각 음과 양에 배합하는 나의 이 말에 불합리한 점이 있다고 하겠는가.

천지로부터 만물에 이르기까지 각각 음과 양이 있지 않은 것은 없다. 그런데 그 음과 양에 미악(美惡)과 귀천(貴賤)의 차이가 없을 수 없다고는 하더라도, 천하의 이치로 보면 또 미는 악을 주재하고 악은 미를 떠받들며, 귀는 천을 다스리고 천은 귀를 호위한다. 그러므로 그 형세가 항상 서로 의지하는 관계라서 상호간에 없어서는 안 된다고 할 것이다.

그렇기 때문에 하늘의 입장에서 볼 때 땅이 없다면 하늘의 뜻을 받들게 하여 그 공이 이루어지게 할 수가 없을 것이요, 땅의 입장에서 볼 때 하늘이 없다면 땅을 감싸게 하고서 그 기운이 운행되게 할 수가 없을 것이다. 그리고 사람은 반드시 만물을 빌려야 생활을 할 수가 있고, 만물은 반드시 사람의 손을 기다려서 다스려지게 되어 있다. 또 가령 문덕(文德)의 교화를 사해(四海)에 펼쳤다고 한 것은 중국의 교화가 사방의 이적(夷狄)에게 미친 것이고, 밝은 제왕이 도를 행할 적에 지키는 책임이 사방의 이적에게 있었다고 한 것은 사방의 이적이 중국을 호위한 것이다. 그리고 남편은 밖에서 활동하여 자기의 자리를 바르게 하면서 처자를 어거하고, 부인은 안에서 살림을 주관하면서 장부를 섬긴다. 또 군자가 없으면 소인을 다스릴 수가 없고, 소인이 없으면 군자를 먹여 기를 수가 없다.

이와 마찬가지로 마음은 한 몸을 주재(主宰)하는 역할을 하고, 몸은 마음을 싣고 다니는 역할을 한다. 만약 도심(道心)이 없다면 이 마음이 아는 것이라고 해야 고작 정욕(情欲)과 이해(利害)에 관련된 사적(私的)인 것일 뿐이어서 금수(禽獸)와 다름없게 될 것이다. 그리고 만약 인심(人心)이 없다면 입을 닫고 배를 주리기만 하다가 인류가 모두 죽어 없어지고 말 것이요, 도심 역시 붙어 있을 곳이 없게 될 것이다. 인심과 도심이 서로 의지하는 관계에 있으면서 상호간에 없어서는 안 되는 것이 바로 이와 같다.

그렇긴 하지만 양(陽)은 완전한 데에 반해서 음(陰)은 편파적인 속성을 지니고 있다. 그래서 양은 항상 음을 겸하고 있는 반면에, 음은 양을 겸할 수가 없다. 이것은 어떻게 증명할 수가 있는가?

대저 하늘은 땅을 감싸고 있다. 그래서 땅의 안에 하늘의 기운이 통하지 않는 곳이 없으니, 이것이 바로 양이 완전하여 음을 겸하는 것이 아니겠는가. 그리고 땅은 하늘에 잠겨 있다. 그래서 하늘의 반에 거하면서 하늘의 뜻을 받들며 따르고 있으니, 이것이 바로 음이 편파적이어서 양을 겸할 수 없는 것이 아니겠는가. 그렇기 때문에 서법(筮法)에서도 양은 완전한 숫자를 쓰는 반면에 음은 반의 숫자만 쓰는 것이다.

대저 양은 완전해서 음을 겸하고 있기 때문에, 양을 가지고 음을 이길 때에는 순리적이 되어 잘 다스려진다. 하지만 음은 편파적이어서 양을 겸할 수가 없기 때문에, 음을 가지고 양을 이길 때에는 이치를 거스르게 되어 혼란스럽게 된다. 그러므로 인도(人道)가 확립되면 교화가 생물에까지 미쳐서 조수(鳥獸)와 어별(魚鼈)이 모두 즐거워하게 되는 반면에, 금수(禽獸)가 사람을 핍박하거나 짐승을 몰아 사람을 먹게 하는 지경에 이르면 천하가 혼란스럽게 되는 것이다. 또 중국(中國)에 밝고 아름다운 정치가 이루어져서 사방의 이적(夷狄)이 귀순해 오면 천하가 편안해지지만, 이적이 중국을 침략하거나 이적의 것을 가지고 중국을 변화시키려 하면 천하가 혼란스럽게 되는 것이다.

장부(丈夫)가 강건한 양의 덕으로 제어하고 부인이 순종하는 음의 덕을 가지고 떠받들면 가도(家道)가 창성해지겠지만, 첩부(妾婦)가 장부를 넘보고 암탉이 새벽에 울면 가도가 삭막해질 것이다. 군자가 위에 있고 소인이 아래에 있으면 덕정(德政)이 행해져서 정치의 효과가 이루어지겠지만, 소인이 뜻을 얻으면 그들이 선류(善類)를 해침에 따라서 나라도 위태로워질 것이다. 천군(天君)이 태연해져서 백체(百體)가 그 명령을 따르면 덕성(德性)이 항상 쓰이고 사욕(私欲)이 행해지지 않아 성현의 경지에 나아가게 되겠지만, 마음이 형체의 부림을 받으면 금수의 지경으로 떨어지고 말 것이다.

그런데 군자와 소인의 명칭이 있게 된 까닭은 무엇인가? 대저 군자라는 명칭은 군장(君長)을 일컫는 말이니, 그 덕이 다른 사람들의 군장이 되기에 족한 자라는 의미이다. 소인이라는 명칭은 그가 하는 일이 겨우 자기 한 몸을 이롭게 하기에 족할 뿐이요 타인에게 영향을 주기에는 부족해서 그 덕이 작기 때문에 소인이라고 부르게 된 것이다. 대개 옛날에는 지위를 가지고 명칭을 일컬었기 때문에, 윗자리에 있으면서 남을 다스리는 자를 군자라고 이름하였고, 아랫자리에 있으면서 남의 다스림을 받는 자를 소인이라고 이름하였다.

선비는 학문을 통해서 덕을 닦고 오직 의리(義理)만을 따르는 사람이다. 그리하여 천하의 공도(公道)를 자기의 마음으로 삼고 덕을 이룬 뒤에는 그에게 관작(官爵)을 주어 임명하니, 이를 일러 군자라고 하는 것이다. 그러나 평민은 의리를 알지 못한 채 농업과 공업과 상고(商賈)의 직업에 종사하면서 각자 한 몸의 계책만을 일삼을 뿐이요, 다른 사람들에게는 영향력을 행사할 수가 없다. 그래서 아래에 있으면서 남의 다스림을 받으니, 이를 일러 소인이라고 하는 것이다.

그런데 학술에 밝지 못한 것으로 말하면, 비단 농업과 공업과 상고에 종사하는 사람들에게만 국한되는 일이 아니요, 비록 윗자리에 거하면서 남을 다스리는 자들이라 할지라도 의리 정신을 회복하여 따르면서 공천하(公天下)의 마음을 지니고 있는 자는 드물기만 하다. 그리하여 단지 자기 한 몸의 사욕을 위할 따름이고 보면, 그의 지위가 비록 군자라 할지라도 그의 마음은 실로 소인의 마음이라고 해야 할 것이다.

농업과 공업과 상고에 종사하는 사람들을 소인이라고 말하긴 하지만 그들이 꼭 악을 행한다고는 할 수가 없고, 또 그들이 다른 사람들에게 영향을 끼치지는 못한다고 하더라도 다른 사람들을 해치지는 않는다고 할 것이다. 반면에 소인인데도 윗자리에 거하게 된다면 그가 못 할 짓이 없이 악행을 저지를 것이요, 따라서 피해를 끼치는 것이 이루 헤아릴 수 없이 많게 될 것이다. 그런데 성왕(聖王)이 출현하지 않는 상태에서 임금의 거조(擧措)가 온당치 못하게 되면, 소인의 마음을 지닌 자들이 반드시 윗자리에 거하고, 군자의 덕을 지닌 자들은 항상 아랫자리에 머물러 있는 현상이 또 있게 되는 것이다.

대저 군자는 공천하(公天下)의 마음을 지니고 있다. 그렇기 때문에 군자가 뜻을 얻으면 천하를 위한 큰일을 자기의 임무로 알고서, 임금을 요순(堯舜)처럼 만들지 못하거나 백성을 요순의 백성처럼 만들지 못하는 것을 자기의 수치로 여긴다. 그리하여 백성들 모두가 안정된 생활을 하게 하는 한편, 또 감히 분수를 넘는 행동을 하지 못하게 하면서 개과천선(改過遷善) 하여 죄를 짓지 않게 하는 것이니, 이에 백성들이 크게 화합하고 천하가 태평하게 되는 가운데 각종 상서(祥瑞)도 함께 이르게 되는 것이다.

그러나 만약에 소인이 윗자리에 올라 단지 자기 한 몸의 사욕만을 따를 경우에는, 나라의 안위(安危)나 백성의 행불행은 거들떠보지도 않은 채, 온갖 수단과 방법을 동원하여 오직 이익만을 추구하면서, 어질고 현명한 이들을 투기하고 질시하며 자기와 같은 부류의 사람들을 등용하고 진출시킬 것이다. 그리하여 각자 자기의 사욕을 채우며 사람들마다 다른 마음을 품는 가운데, 군자는 세상을 피해 숨고 백성들은 도탄에 빠질 것이니, 이에 재해(災害)가 한꺼번에 발생하면서 위망(危亡)의 화가 뒤따르게 될 것이다.

도심(道心)과 인심(人心)의 관계도 이와 같다고 할 것이다. 도심을 따르게 되면, 이치를 궁구할 수 있고 행동을 제어할 수 있고 일을 통제할 수 있다. 그리하여 천지(天地)의 공(功)에 참여할 수가 있고 만물의 화육(化育)을 도울 수가 있으니, 이는 군자가 의리(義理)를 따르면서 공천하의 마음을 지니는 것과 같다고 하겠다. 반면에 인심을 따르게 되면, 눈은 색만을 볼 수 있고 귀는 소리만을 들을 수 있고 입은 맛만을 알 수 있고 코는 냄새만을 맡을 수 있고 사지(四肢)는 편안하고 수고로움만을 알 수 있을 뿐이요, 옳고 그른 것을 판단할 수는 없다. 맹자가 “귀와 눈은 생각하는 기능이 없다.”고 말한 것이 바로 이것이니, 이는 소인이 의리는 알지 못한 채 자기 한 몸을 위한 계책만 행할 뿐 다른 사람에게는 좋은 영향을 끼치지 못하는 것과 같다고 하겠다.

그러므로 도심을 위주로 하면, 정대한 의리로 순수해진 결과 인심도 모두 그 명을 들으면서 감히 위배하지 못하게 되니, 이는 군자가 뜻을 얻으면 치도(治道)가 확립되어 행해지기 때문에 비록 소인들이라 할지라도 각각 자기 분수를 편안하게 여기고서 감히 넘보지 못하는 것과 같다고 할 것이다.

반면에 인심을 위주로 하면, 옳고 그른 것은 생각하지도 못한 채 오직 외물(外物)만을 따른 나머지, 눈은 색에 휩쓸리고 귀는 소리에 빠지는가 하면 구복(口腹)의 욕심만을 채우고 사지(四肢)를 게을리 하게 될 것이다. 그리하여 사욕이 기승을 부리고 천리(天理)가 없어진 결과, 심지어는 형법(刑法)에 저촉되더라도 돌아보지 않게까지 될 것이니, 이는 소인이 뜻을 얻으면 나라의 안위(安危)는 거들떠보지도 않은 채 오직 이익만을 추구하면서 각자 자기의 사욕을 채움으로써 군자가 세상을 피해 숨게 하고 위망(危亡)의 화가 뒤따르게 하는 것과 같다고 할 것이다.

도심을 위주로 하는 자가 군자이기 때문에 군자와 도심이 서로 유사한 것이요, 인심을 위주로 하는 자가 소인이기 때문에 소인과 인심이 서로 유사한 것이다. 천하의 치란(治亂)은 단지 군자와 소인의 진퇴(進退)에 달려 있을 따름이요, 사람의 선악(善惡)은 단지 인심과 도심의 소장(消長)에 달려 있을 따름이니, 주자(朱子)가 “천하에는 단지 하나의 사와 정이 있을 뿐이요, 인심에는 단지 하나의 공과 사가 있을 뿐이다.〔天下只有一箇邪正 人心只有一箇公私〕”라고 말한 것이 바로 이것이라고 하겠다.

아, 하늘이 만물을 낼 적에 각각 음과 양으로 나누었으니, 선악(善惡)과 귀천(貴賤)의 분수가 이미 정해졌다고 하겠다. 그리하여 소인은 군자의 명령을 듣게 한 것인데, 그것이 일찍이 무슨 해를 끼친 적이 있겠는가. 마찬가지로 인심이 도심의 명령을 듣게 하는 것 역시 처음부터 불선(不善)의 요소가 들어 있지 않다. 오직 자기 마음대로 주장하면서 일을 진행한 뒤에 해를 끼치게 되는 것이요, 그렇게 해서 불선이 되는 것이다.

그렇기 때문에 비록 요순(堯舜)이 천하를 다스린다 하더라도 소인이 없게 할 수는 없는 일이고, 오직 소인으로 하여금 군자의 명령을 듣게 할 수 있을 따름이다. 그리고 비록 요순이 마음을 다스린다 하더라도 인심이 없게 할 수는 없는 일이고, 오직 인심으로 하여금 도심의 명령을 듣게 할 수 있을 따름이다. 그러고 보면 성인이 마음을 다스리는 것과 천하를 다스리는 것도 단지 양(陽)이 항상 주인이 되게 하고 음(陰)이 항상 명령을 듣게 하는 것일 따름이라고 하겠다.

이 글은 을사년(1605, 선조 38)과 그 이듬해인 병오년 사이에 지은 것인 듯한데, 지금으로부터 거의 40년 전의 일이라서 머릿속에서 잊어버린 지 오래되었다. 그런데 어느 날 아이들이 오래된 종이 뭉치 속에서 찾아내었기에 살펴보니 왕년에 내가 직접 지은 글이었다. 이것이야말로 망연(茫然)히 격세지감(隔世之感)이 든다고 하는 일일 것이다. 무려 40년의 세월을 거치는 동안 오래된 종이 뭉치 속에 파묻혀 있으면서, 난리를 만나 떠돌아다니는 속에서도 없어지지 않아서 지금 다시 찾게끔 되었으니, 이 또한 기이한 일이라고 하겠다. 여기에서 논한 내용이 모두 꼭 옳다고 할 수는 없으나, 소싯적에 지은 글이기 때문에 다시 써서 보관해 두기로 하였으니, 이는 다시 잃어버리지 않으려는 마음에서이다.

퇴계(退溪)와 고봉(高峯)이 무이구곡(武夷九曲)의 시를 논한 글을 읽고 짓다.

내가 일찍이 자신의 분수를 헤아리지도 않은 채 주자(朱子)의 무이구곡 시를 나름대로 해설해 본 적이 있었다. 이는 유씨(劉氏)의 주석을 근거로 하면서도 미흡한 부분을 내가 다시 자세히 언급해 본 것인데, 이에 대한 시비(是非)를 질정(質正)할 기회가 없는 것이 유감스러웠다.

그런데 최근에 퇴계와 고봉이 서한을 주고받으면서 이 시에 대해서 논한 글을 얻어서 읽어 보고는, 내가 마음속으로 깊이 의심하지 않을 수 없었다. 하서(河西 김인후(金麟厚))는 유씨의 주석에 대해서 흠잡을 데가 없는 것으로 받아들였고, 퇴계는 의심을 하였으며, 고봉은 곧장 배척하였다. 선배들의 견해가 무슨 이유로 이와 같이 큰 차이를 보이게 되었는지 모르겠는데, 그중에서도 고봉이 논한 것을 보면 더욱 이해할 수 없는 점이 있기에, 여기에 의혹되는 바를 기록해 놓고서 이에 대해 잘 아는 자를 기다려 바로잡을까 한다.

내가 나름대로 이 시를 살펴보건대, 처음부터 끝까지 주자가 자신의 뜻을 사물에 붙여서 드러낸 내용 아닌 것이 없었다. 그리하여 이것을 학문의 공부에 비유하면 부합되지 않는 것이 없으니, 그렇다면 유씨의 주석을 비난할 것이 뭐가 있다고 하겠는가. 대저 이 시의 제목 아래에 주자가 자제(自題)하기를 “장난으로 이 시를 지어서 함께 노니는 벗들에게 보여 주며 서로들 한번 웃었다.”고 하였다. 만약 주자가 자신의 뜻을 붙인 것이 아니라면, 무엇 때문에 장난으로 지었다고 했을 것이며, 무엇 때문에 서로들 웃었다고 하였겠는가. 예로부터 시인들이 산수(山水)를 노래한 것이 많기도 하지만, 장난으로 그 시를 지어서 서로 웃었다고 시인 자신이 말한 것을 언제 한 번이라도 본 적이 있는가. 그러고 보면 주자가 자기의 뜻을 이 시에 붙인 것이 의심할 여지가 없다는 것을 이 시의 제목을 통해서도 확인할 수 있다고 하겠다.

구곡(九曲) 가운데 일곡(一曲)의 시에서 말하기를 “무지개 다리 끊긴 뒤로는 소식도 알 수 없게 되었다.〔虹橋一斷無消息〕”고 하였는데, 알아야 할 무슨 소식이 산수(山水)에 있단 말인가. 그렇다면 이 구절이 어찌 산수만 노래한 것이겠는가. 그리고 이곡(二曲)의 시에서 “도인에게 양대의 꿈이 다시 있겠는가.〔道人不復陽臺夢〕”라고 하였고, 삼곡(三曲)의 시에서 “물거품 같고 바람 앞의 등불 같은 인생을 감히 스스로 아끼랴.〔泡沫風燈敢自憐〕”라고 하였으니, 이것이 어찌 산수를 노래한 시에 있어야 할 내용이겠는가. 또 사곡(四曲)에서 “새벽닭도 울었건만 사람이 보이지 않는다.〔金鷄叫罷無人見〕”고 하고, 오곡(五曲)에서 “숲 사이의 나그네를 알아보는 사람이 없다.〔林間有客無人識〕”고 하였다. 그런데 이 지역으로 말하면 사람들이 노닐면서 경치를 감상하러 오는 곳인데, 무엇 때문에 사람이 보이지 않는다고 하고 알아보는 사람이 없다고 말을 하였겠는가. 그리고 육곡(六曲) 칠곡(七曲) 팔곡(八曲) 구곡(九曲)에 나오는 내용들 역시 도를 향해 나아가는 일에 비유하면 모두가 흡사하게 들어맞으니, 이를 종합해 볼 때에 나는 단연코 이 시가 도를 향해 나아가는 일을 비유한 것이라고 주장하는 것이다.

따라서 유씨(劉氏)의 주석과 관련하여 어휘를 구사한 면에서 완전하지 못한 점이 있다고 말한다면 모르지만, 주자의 뜻이 아니라고 말한다면 그것은 결코 그렇지 않을 듯싶고, 세 선생이 논한 것을 가지고 말한다면, 내 생각에는 아무래도 하서가 타당할 듯싶다.

고봉의 글 가운데에 “도에 들어가는 하나의 순서를 다듬어 지은 다음에, 남몰래 구곡도가 속에다 그것을 묘사해 끼워 넣음으로써, 자기의 은미(隱微)한 뜻을 붙였을 리가 있겠는가. 성현의 심사가 이처럼 복잡하고 기괴하지는 않을 듯싶다.〔豈有粧撰一箇入道次第 暗暗地摹在九曲棹歌中 以寓微意之理哉 聖賢心事 恐不如是之嶢崎也〕”는 내용이 들어 있다. 그러나 나의 생각은 다르다. 도에 들어가는 순서를 구곡 가운데에 묘사해 넣었다고 해서 안 될 것이 뭐가 있겠는가. 이런 대목은 바로 성현의 마음 씀이 정밀하고 깊은 것을 보여 주는 것인데, 어떻게 이것을 복잡하고 기괴하다는 식으로 말할 수가 있단 말인가. 공자(孔子)와 맹자(孟子)의 말을 보더라도 그 비유가 정밀하고 오묘한 대목이 또한 많다. 이것을 어떻게 복잡하고 기괴하다고 하면서 병통으로 여길 수가 있겠는가. 내 생각으로는 고봉이 성현의 심사(心事)에 대해서 혹 깊이 살피지 못한 점이 있지 않나 여겨진다.

고봉은 또 말하기를 “주석가는 이곡에 나오는 옥녀봉에 대해서 여색(女色)을 멀리하라는 경계의 뜻을 붙인 것이라고 하고, 삼곡에 나오는 가학선에 대해서는 ‘목숨을 버리더라도 의를 따라야 하는’ 뜻을 붙인 것이라고 하였다. 그리고 학자는 반드시 먼저 여색을 멀리하고 목숨을 버릴 수 있어야만 도를 배울 수 있다고 하였다. 나는 이것이 도대체 무슨 말인지 모르겠다. …… 여색을 멀리하고 목숨을 버릴 수 있는 것은 바로 학문이 이루어진 뒤에나 가능한 일이니, 처음 학문의 길에 들어선 자가 할 수 있는 일은 아닐 듯싶다. 만약 이런 문제점을 먼저 제거한 뒤에 학문을 하려고 한다면, 종신토록 학문을 할 날이 없게 되지 않을까 나는 걱정된다. 이것은 바로 선가에서나 쓰는 수법이지 유자가 할 말은 아니다.〔註家以二曲玉女峯 爲寓遠色之戒 三曲架壑船 爲寓舍生之旨 而又以爲學者必先遠色舍生 而後可以學道 則愚未知此何等言語耶 …… 能遠能舍 乃學成以後事 恐非始學之事也 若欲先除此患而後爲學 則吾恐其終身無爲學之日也 此正禪家機關 非儒者之言也〕”라고 하였는데, 이 말은 더더욱 이해할 수가 없다.

대저 여색이야말로 사람의 심지(心志)를 가장 미혹케 하는 것으로서, 예로부터 여색 때문에 패가망신(敗家亡身)한 자들이 엄청나게 많은데, 예컨대 공손오(公孫敖)와 무신(巫臣) 같은 자들이 바로 그들이라고 하겠다. 여색에 미혹되는 것은 물욕(物欲)에 빠진 것으로서 본심(本心)을 상실한 것이니, 그런 상태에서 어떻게 학문을 할 수가 있겠는가.

그리고 사람의 선(善)과 악(惡), 사(邪)와 정(正)이 나뉘는 것은 오직 공(公)과 사(私)에 달려 있을 뿐이다. 무릇 탐람하고 간사하고 질투하고 해악을 끼치는 등 각종 죄악은 모두 사라고 하는 하나의 글자에서 나오는 것이다. 학문의 도는 오직 이와 같은 사욕(私欲)을 억제하는 것을 급선무로 삼으니, 반드시 이것을 금해야만 도에 들어갈 수 있기 때문이다. 그렇기 때문에 주자가 이 시를 지어 도를 배우는 공부에 비유하면서 이 두 가지 일을 금하는 것으로 급선무를 삼은 것이니, 유씨(劉氏)의 주석이 참으로 그 취지를 터득했다고 할 것이다. 그럼에도 불구하고 고봉은 이것이 도대체 무슨 말인지 모르겠다고 하였으니, 이러한 주장이야말로 괴이하다고 해야 할 것이다.

만약 처음 학문을 하면서 색욕(色欲)과 사의(私意)를 자기 멋대로 행하게 놔두고서 억제하지 않는다면, 장차 미혹됨이 날로 깊어지고 죄악이 날로 쌓인 나머지, 결국에는 비천한 지경으로 전락하고 말 것이요, 선을 행할 길은 절대로 없게 될 것이다. 예로부터 지금까지 이와 같은 학문이 어찌 있었겠는가. 옛날 성현의 가르침을 보면 사특한 사의를 경계한 것이 한두 가지가 아닌데, 고봉의 말대로라면 이 모두가 선가(禪家)의 수법이라서 본받을 가치가 없고 오직 정욕(情欲)을 끝까지 거리낌 없이 채우는 것이 유자(儒者)의 일이란 말인가. 내 생각에 고봉의 이러한 말이야말로 우리의 학문에 해를 끼치는 것이 막대하리라고 여겨진다. 고봉은 한평생 학문에 종사한 사람인데, 무슨 연고로 그의 소견이 한결같이 이렇게까지 잘못되기에 이르렀는지 모를 일이다.

고봉은 또 말하기를 “일곡에서 말한 것을 보면 분명히 무슨 뜻이 있는 것 같기도 하다. 그러나 어찌 도가 인멸(湮滅)된 것을 슬퍼한 것이겠는가. 당시에 접한 경치를 보고서 느낀 감정을 발한 것일 뿐이다.”라고 하였다. 고봉도 이미 무슨 뜻이 있는 것 같다고 하였는데, 그렇다면 그 뜻이 반드시 도가 인멸된 것을 주자가 슬퍼한 것이 아니라는 것을 어떻게 알았단 말인가. 도가 인멸된 것이 오래되었으니, 이것이야말로 가장 슬퍼해야 할 일이다. 그런데 고봉은 주자가 반드시 이것을 슬퍼한 것이 아니라 다른 일에 대해서 느낀 것임을 또 어떻게 알았단 말인가.

고봉은 또 말하기를 “만약 경물을 형용하려는 뜻을 이미 가지고 있으면서 또 이것을 끌어와 도학을 비유하려는 뜻을 지녔다면, 이것은 바로 두 마음을 품은 것이 된다. 이렇게 되면 시를 읊고 노래하는 사이에 바른 성정을 잃게 될 뿐만이 아니라, 학문하는 사이에서도 털끝만큼의 차이 때문에 천리나 되는 오류를 범하게 될 우려가 있다.〔若旣有形容景物之意 又有援譬道學之意 則便成二心矣 此不惟吟詠之間失性情之正 而學問之際亦恐差毫釐而謬千里也〕”고 하였다. 그리고는 또 이곡(二曲) 삼곡(三曲)에서 팔곡(八曲) 구곡(九曲)에 이르기까지 모두 뜻이 있다고 하면서도 주석가(註釋家)의 설은 잘못이라고 말하였다. 대저 경물(景物)을 끌어와서 도학(道學)을 비유했다면 두 마음을 품은 것이 되어 털끝만큼의 차이가 천리나 되는 오류를 범하게 될 것이라고 이미 말해 놓고는, 또 구곡 모두에 뜻이 있다고 하면서 주석가의 설과 같은 것은 아니라고 말하였으니, 그렇다면 이것은 구곡 모두에 뜻을 붙인 것이 있긴 한데 거기에 붙인 그 뜻은 도학이 아니고 다른 일이라는 말이 된다.

대저 경물을 형용할 즈음에 이것을 끌어와 도학을 비유하는 것은 두 마음을 품은 것이 되어 털끝만큼의 차이가 천리나 되는 오류를 범하는 결과를 빚게 된다고 하였다. 그런데 그 경물을 끌어와서 다른 일을 비유한 것이 있다고 한다면 그것이 비록 도학이 아닐지라도 두 마음을 품은 것은 마찬가지일 테니, 이것 역시 병통이 된다고 해야 할 것이다. 말하자면 이 시에 이미 우의(寓意)한 것이 있다고 한다면 우의한 그것이 비록 다른 일이라 하더라도 병통이 된다는 점에서는 똑같은 셈이다. 대저 성현이 하는 일은 의리(義理)에 합당하지 않은 것이 없다고 할 것인데, 그 시에 어떻게 이렇게까지 병폐가 있을 수 있겠는가. 그러고 보면 경물을 끌어와 비유한 것은 두 마음을 품은 것이 된다는 고봉의 주장은 아무래도 타당한 논리가 되지 못할 듯싶다.

그리고 주자는 평생토록 도학(道學)을 자기의 소임으로 여긴 분이다. 따라서 그 시에 비유한 것이 없다고 한다면 그만이지만, 비유한 것이 있다고 한다면 그것은 반드시 도학일 것이요 다른 일이 아닐 것은 분명한 사실이다. 더군다나 이 시를 도학의 공부에 비유해 보면 구절구절마다 서로 합치되어 들어맞지 않는 것이 없는데, 어째서 굳이 도학을 비유한 것이 아니고 다른 일을 비유한 것이라고 말한단 말인가. 이 모두가 나로서는 이해가 되지 않는다.

대저 주자가 이 시를 지어서 도학의 일을 비유한 그 뜻이 뚜렷이 드러나서 의심할 것이 없으니, 이 도학의 향방에 대해서 조금만 아는 자라면 이 시를 보는 즉시로 모두 이러한 뜻을 알 수 있을 것이다. 따라서 유씨(劉氏)의 주석이 참으로 타당함을 얻긴 하였지만, 이 주석 역시 사람들이 보지 못하는 것을 본 것이라고 할 수는 없다. 하서가 유씨의 주석을 옳다고 인정한 것도 필시 소견(所見)이 서로 부합되었기 때문일 테니, 만약 그렇지 않다면 억지로 옳다고 인정하지 않았을 것이 분명하다.

그럼에도 불구하고 고봉이 그만 그렇게 말하였는데, 모르겠다만 그의 소견이 미치지 못한 탓으로 주자의 뜻을 알아보지 못해서 그런 것인가? 아니면 고봉이 뜻을 둔 것이 원래 유씨의 주석과는 달랐기 때문에 주자의 뜻이 어떠한지는 따지지도 않고서 억지로 그런 주장을 제기하게 된 것인가? 어쩌면 유씨가 사실은 옳은데도 강변을 하면서 그와 다르게 주장하려다 보니, 고봉의 말이 구절마다 구차하게 되고 구절마다 병통이 있게 되었는지도 모를 일이다. 그리고 고봉은 도학을 비유한 것이 아니라 다른 일을 비유한 것이라고 말하였지만, 비유한 것이 어떤 일인지도 모르는 상태에서는 그의 소견이 자연히 분명하지 못했을 텐데, 어떻게 상대방의 잘잘못을 논할 수가 있단 말인가. 무릇 사람의 소견이란 이쪽에는 밝아도 저쪽에는 어두울 수가 혹 있는 법인데, 고봉의 당시 소견 역시 어쩌면 우연히 가리워진 바가 있어서 그런 것인가? 그의 주장이 후학(後學)을 오도(誤導)할 가능성도 있다고 나름대로 염려되기에, 내가 이에 대해서 부득이 변론을 하게 되었다.

주자(朱子)의 말을 읽고 지은 글

주자(朱子)가 말하기를 “의리의 근원을 인식하면 그것이 바로 모든 일의 토대가 된다.〔識得義理源頭 便是地盤〕”고 하였고, 또 말하기를 “하나의 큰 문제를 잡고 공격해서 깨뜨릴 수만 있으면, 잡다한 다른 문제들도 단지 이 하나의 도리에 불과하다는 것을 알게 되어 가슴속이 바야흐로 시원해질 것이다.〔能於一處大處攻得破 見那許多零碎只是這一箇道理 方是快活〕”라고 하였고, 또 말하기를 “크다고 하는 저 물건은 도대체 무슨 물건인가? 천하에는 단지 하나의 도리만이 있을 뿐이니, 학문이란 이 하나의 도리를 이해하려고 하는 것일 따름이다.〔那大底是甚物事 天下只有一箇道理 學只要理會這一箇道理〕”라고 하였고, 또 말하기를 “단지 큰 도리를 분명히 보도록 하라. 그러면 치우친 곳도 자연히 보이게 될 것이다.〔只是看敎大底道理分明 偏處自見〕”라고 하였다. 주자가 의리의 근원이라고 한 것과 하나의 큰 문제라고 한 것과 하나의 도리라고 한 것과 큰 도리라고 한 것은 무엇을 가리켜서 말한 것인가? 그것은 바로 인(人)의 이(理)로서 만선(萬善)의 근본이 되는 것을 가리킨다.

천하의 만사(萬事)에는 모두 지극히 타당한 이가 있으니, 이것이 바로 선(善)이다. 천하의 만선(萬善)은 모두 인심(人心)의 본연(本然)의 공(公)에서 나오는데, 본심(本心)의 공이란 바로 하늘이 명한 이이다. 하늘이 사람에게 명한 것도 이 이(理)이고, 사람이 사람으로 된 것도 이 이 때문이다. 따라서 일단 사람으로 태어난 이상에는 이 이가 없는 자는 없다. 다만 보통 사람은 모두 이를 상실하기 때문에 모두 선을 행할 수가 없는 것이다. 만약 나의 이가 곧 하늘의 이라는 사실을 분명히 안다면, 만선(萬善)은 모두 내가 마땅히 행해야 한다는 것을 알게 될 것이요, 그리하여 선을 행하면 마음이 유쾌해지고 선을 행하지 않으면 마음이 편치 못하게 될 것이다. 주자가 의리의 근원이라고 하고 큰 문제라고 하고 하나의 도리라고 하고 큰 도리라고 한 것은 바로 이 이(理)를 가리키는 것이다.

공자(孔子)가 도를 듣는다고 말한 것과 맹자(孟子)가 자득(自得)한다고 말한 것은 모두 이것을 아는 것을 말한 것이다. 그리고 예로부터 성현들이 한결같이 선을 행하면서 혹시라도 중단하는 일이 있지 않았던 것도 바로 이것을 알았기 때문이었다. 따라서 성현의 학문은 단지 선을 행하는 데에 그 목적이 있다고 하겠다. 대개 천하의 학술이나 기예를 보건대, 가령 불씨(佛氏)가 구하는 것은 윤회(輪回)에서 빠져 나오는 것이고, 노장(老莊)이 구하는 것은 육신을 온전히 하며 피해를 당하지 않는 것이고, 관상신한(管商申韓)의 무리는 모두 공업(功業)을 세우려 하는 것이고, 세상의 속유(俗儒)가 사장(詞章)과 기송(記誦)을 익히는 것은 모두 명리(名利)를 얻으려는 것이니, 이 모두가 사욕(私欲)에서 나온 것이다.

하지만 우리 유자(儒者)의 학문은 오직 선을 행하는 데에 그 목적이 있다. 그리하여 오직 마땅히 해야 할 일을 극진히 하려고 노력할 뿐이니, 이는 바로 천하의 공도(公道)인 것이다. 그렇기 때문에 마음속으로 오직 선을 지극히 중하게 여기는 것이니, 천하의 어떤 물건도 이것과 바꿀 수 없다. 따라서 선이 있는 곳이면 비록 빈천과 죽음이 기다리더라도 마치 꿀처럼 달게 여기고, 불선(不善)이 있는 곳이면 비록 부귀와 삶이 기다리더라도 마치 새털처럼 가볍게 여겨 버리는 것이다. 그러나 이것이 바로 우리가 마땅히 해야 할 일이라는 것을 진정으로 알지 못한다면, 어떻게 이와 같이 할 수가 있겠는가. 그러므로 학자는 무엇보다도 도를 아는 것을 귀하게 여기는 것이다.

아, 세상 사람들은 본심(本心)에 어두운 나머지 선을 자기와는 아무 관계없는 것으로 간주하고는, 종신토록 똑같이 이욕(利欲)에 골몰하고 있다. 이 얼마나 안타까운 일인가. 그리고 심지어는 가식적으로 선을 행한다는 이름을 걸어놓고는 사적인 이욕을 이루려 하는 자들도 있다. 이것은 또 훨씬 간사하고 교활한 짓이니, 더더욱 통탄할 만한 일이라고 하겠다.

학문을 처음 시작하는 사람들을 경계한 글

선한 일을 행하면 군자가 되고, 이익을 좇아 행하면 소인이 된다. 따라서 군자와 소인으로 나뉘는 것은 추구하는 것이 선이냐 이익이냐에 달려 있을 뿐인데, 선과 이익으로 나뉘는 것은 학문을 처음 시작할 때 뜻을 어떻게 세우느냐에 좌우된다.

선비의 사업 중에서 글을 읽는 것보다 앞서는 것은 없다. 그러나 글을 읽는 자를 보면, 독서를 통해서 이치를 궁구하고 몸을 닦아 성현의 경지에 이르려고 소망하는 자가 있는가 하면, 장구(章句)를 외우고 언어를 주워 모아 작문하는 법을 배운 다음에 과거에 급제하여 벼슬길에 오름으로써 부귀의 발판을 마련하려고 하는 자들이 있다. 이를 통해서 성현이 되기를 바라는 것이 바로 선을 행하는 것이요, 이를 통해서 부귀를 구하는 것이 바로 이익을 좇는 것이니, 이렇게 선을 행하면 군자의 도가 되고 이익을 좇으면 소인의 도가 되는 것이다. 따라서 읽는 글은 똑같지만 선에 뜻을 두고서 읽으면 군자가 되는 길이 되고, 이익에 뜻을 두고서 읽으면 소인이 되는 길이 되니, 선비가 뜻을 세우는 것을 어찌 신중하게 하지 않을 수 있겠는가.

선비가 과거 공부를 한다고 해서 모두 꼭 소인이 된다고 할 수는 없다. 그러나 이 세상에서 과거 공부를 하는 선비들의 마음이 어디에 있는지를 살펴보면, 그들이 일생에 걸쳐 기대하고 있는 것은 단지 부귀 영화를 누리는 것에 지나지 않을 따름이다. 그리고 일단 부귀를 얻겠다는 마음을 지닌 이상에는 장차 염치를 돌아보지도 않고서 오직 그것만을 얻으려고 추구할 것이다. 부귀를 얻겠다는 마음을 지닌 그 자체가 벌써 소인으로 전락하는 근본이 된다고 할 것인데, 염치를 돌아보지 않고 오직 그것만을 얻으려고 추구하게까지 되면, 이것은 완전히 소인이 행하는 일이 되고 만다. 그리고 이것을 얻으려고 추구하면서 이미 염치를 돌아보지 않게 되면, 그가 뜻을 얻었을 때에는 반드시 일의 시비(是非)나 국가의 이해(利害)나 백성의 행불행은 거들떠보지도 않은 채, 오직 자기 한 몸의 사욕(私欲)만을 이루려고 할 것이요, 심지어는 차마 하지 못할 악행까지도 반드시 이를 통해서 제멋대로 행할 것이 분명하다. 그러고 보면 사람이 소인으로 전락하는 것이 어찌 학문을 처음 시작할 때에 부귀를 누리겠다는 마음으로부터 연유하는 것이 아니겠는가.

대저 소인은 사람 중에 악한 자이기 때문에 천하에서 모두 혐오하는 대상이다. 그렇기 때문에 사람들로부터 소인이라는 지목을 받으면, 비록 삼척동자(三尺童子)라 할지라도 발끈하고 성을 내지 않는 자가 없다. 그러나 그가 배움을 통해 무엇을 추구하고 뜻을 어디에 두고 있는지를 살펴보면, 실로 소인이 되는 길을 택하고 있으니, 이 또한 너무나도 미혹된 일이라고 하겠다.

혹자(或者)는 말하기를 “세상에서 과업(科業)을 통해 나온 자들 중에도 선인(善人)이 많다. 그렇다면 과거 공부를 한다고 해서 소인이 되는 길을 택했다고 어떻게 말할 수가 있겠는가.”라고 할지도 모르지만, 그것은 그렇지 않다. 과거 공부는 본래 이익을 추구하기 위한 수단이니, 이것은 본시 소인이 되는 길로 통하는 것이다.

사람의 자품(資稟)에는 높고 낮은 차이가 있고, 물욕(物欲)에도 가볍고 무거운 차이가 있다. 가령 자품이 높고 물욕이 가벼운 경우에는 비록 대중을 따라서 과거 공부 하는 일을 면하지 못한다 하더라도, 그 습기(習氣)에 물들지 않을 수도 있을 것이다. 따라서 그 마음이 오로지 이익만을 추구하지 않으면서 염치를 그래도 상실하지 않을 수 있기 때문에 그 절조(節操)에 볼 만한 점이 있기도 하니, 이런 사람은 물론 소인이라고 말할 수 없을 것이다. 그러나 이것은 그의 자질이 아름다워서 과거 공부에 마음이 바뀌지 않을 수 있었기 때문이지, 과거 공부를 했기 때문에 그런 것은 아니라고 해야 할 것이다.

그런데 세상에는 자질이 아름다운 자는 적고 자질이 보통이거나 낮은 자가 언제나 많으니, 이와 같이 자질이 아름다운 자가 이 세상에 또 얼마나 있다고 하겠는가. 따라서 만약에 중간 수준 이하의 자질을 지닌 사람이 처음 학문을 시작할 때부터 항상 이익을 추구하는 일에 습관이 된다면, 결국 소인으로 전락하지 않을 수가 있겠는가. 또 한편 자질이 아름다운 사람이 일찍부터 성현의 학문에 종사한다면, 그가 성취하는 것이 어찌 선인이 되는 정도로만 그치겠는가. 이런 일들 역시 과거로 인한 폐단 아닌 것이 없다고 해야 할 것이다.

소위 소인이라고 하는 사람들도 심하게 악행을 범하는 사람들은 아니다. 그들의 자질을 보면 대개 범상하거나 변변치 못해서 식견도 없고 지조를 지키는 일도 없다. 그래서 그들이 하는 일 역시 정대한 의리에 입각한 것이 아니라 단지 자기 한 몸의 사욕을 이루고자 하는 것일 따름이다. 한 세상을 통틀어서 이런 사람들을 어찌 다 헤아릴 수가 있겠는가. 이런 사람들을 이른바 중인(衆人)이라고 하는데, 이와 같은 자들이 비록 지적할 만한 악행을 범하지는 않는다 하더라도 어떻게 대인 군자라고 말할 수야 있겠는가. 그들이 평소에 공부를 하는 것은 선을 행하기 위해서가 아니라 오직 과거에 급제하려는 욕심에서이다. 그렇기 때문에 그들이 성취하는 인품도 단지 그 정도로 그치고 마는 것이다. 따라서 과거 공부의 길을 따를 경우 그 정도가 심하면 악행을 범하는 소인이 되고, 심하지 않더라도 고작 중인(衆人)이 되고 마는 것이다. 선비가 자기에게 스스로 기대하는 것이 어찌 이 정도로 그쳐서야 되겠는가.

대개 사람이 선은 행하지 않고 항상 이익만을 얻으려고 하는 이유는, 선과 이익 사이에 개재하는 경중(輕重)의 차이를 알지 못하기 때문이다. 만약 그 경중의 차이를 사람들이 알게 해 준다면, 선에 대해서는 스스로 그만두려고 하지 않을 것이고, 이익에 대해서는 스스로 욕심을 내려고 하지 않을 것이다.

대저 선이란 사람 속에 본래 있는 것으로서 사람이 귀한 존재가 되게 하는 이유이다. 만약 이것을 제대로 보존하기만 하면 사람 모두가 성현이 될 수 있다. 그런데 예로부터 성현이 사람들에게 덕의 문으로 들어가고 자신의 성품을 극진히 하는 방법을 가르쳐 타일러 준 것이 지극히 명백하니, 진정 그 방식대로 구하기만 하면 얻지 못할 자가 없는 것이다.

반면에 부귀란 내 몸의 바깥에 있는 것이다. 따라서 천금(千金)의 부유함과 경상(卿相)의 존귀함도 인품의 고하(高下)와는 전혀 상관이 없는 것이다. 그리고 심지어는 이런 부귀를 소유하고 있으면서도 악행을 저지르는 자가 또 많으니, 귀중하게 여길 가치가 없다는 것이 너무도 분명하다고 하겠다. 그럼에도 불구하고 만약 욕심을 부려서 얻으려고 한다면, 그쪽에 정신을 쏟고 힘을 기울이느라 선을 행할 겨를이 분명히 없을 것이니, 본래 지닌 선을 상실하고서 불선(不善)을 행하지 않는 경우가 드물게 될 것이다.

대저 사람의 몸 바깥에 있는 대상은 귀하게 여길 가치가 없는 것이다. 그런데 그것 때문에 사람이 본래 지니고 있으면서 사람을 귀한 존재로 만들어 주는 선을 내버리고 있다. 그리고 심지어는 본래 선한 사람이 불선을 행하면서도 달갑게 여기고, 성현이 될 수 있는 몸이 소인이 되어도 달갑게 여기고 있는데, 종신토록 여기에 미혹되어 허우적대기만 할 뿐 스스로 깨닫지 못하고 있으니, 이 어찌 슬퍼해야 할 일이 아니겠는가.

따라서 학자가 처음 학문을 시작할 때부터, 선과 이익 가운데 어느 것이 중하고 어느 것이 가벼우며, 군자와 소인 가운데 어느 것이 아름답고 어느 것이 추악하며, 어느 것을 귀하게 여겨야 하고 어느 것을 천하게 여겨야 하며, 어떻게 해야 군자가 되고 어떻게 하면 소인이 되는 것인지를 참으로 깊이 생각해서 일단 분명하게 식별한 뒤에, 이익을 얻으려는 뜻을 완전히 끊어버리고 선을 행하는 일에 전념하면서 성현이 되는 것을 자신의 목표로 삼아야 할 것이다. 그리하여 글을 택할 때에는 오로지 성현의 글을 취하여 종신(終身)의 사업으로 삼고, 그 글을 읽을 때에는 오로지 궁리(窮理)와 수신(修身)을 급선무로 삼아 날마다 열심히 정진해야 할 것이니, 그렇게 하면 장차 자기의 식견이 날이 갈수록 밝아지고 품행이 날이 갈수록 순수해지며 깨닫는 의미가 날이 갈수록 깊어지는 것을 느끼게 될 것이다.

이렇게 하면 외물(外物)에 대해서 자연히 대수롭지 않게 여기게 될 것이니, 비록 과거 공부를 하게 되는 일이 있더라도 자연히 여력(餘力)이 미쳐서 공부를 방해할 정도까지는 이르지 않을 것이다. 그리고 득실(得失) 간에 모두 하늘의 뜻으로 여겨서 자기 마음에 누를 끼치지 않을 것이니, 얻어도 그만이요 얻지 못해도 그만이라고 여기게 되어 기필코 얻으려는 계책을 꾸미지 않게 될 것이다. 이처럼 선을 지향하는 공부가 일단 전일하고 독실하게 된 위에 끊임없이 앞으로 발전해 나아가면, 식견이 고명(高明)해지고 차원이 광대(廣大)해져서 장차 이르지 못할 경지가 없게 될 것이다. 그리하여 옛사람이 말한 천작(天爵)과 양귀(良貴)가 나의 소유라는 사실을 모두 체험하게 될 것이니, 세상의 저 부귀 같은 것이야 어찌 무상한 뜬구름 정도로만 보게 될 뿐이겠는가. 학문을 처음 시작하는 선비들이 어찌 이것을 깊이 성찰하지 않아서야 되겠는가.

태학(大學)의 제생(諸生)에게 효유(曉諭)한 글

대저 하늘과 땅의 빼어난 기운을 얻어서 사람이 되었으니, 그 본성이 선한 점에서는 요순(堯舜)과 다를 것이 없다. 그리고 요행히 서민(庶民)이 되지 않고 사대부(士大夫)의 족속이 되었으며, 또 다행히 다른 생업에 종사할 필요가 없이 글을 읽는 유사(儒士)가 되었다. 따라서 진정으로 희성(希聖)하고 희현(希賢)하는 뜻을 지닐 수만 있다면 모두 성인이 되고 현인이 될 수 있으니, 어찌 범상한 중인(衆人) 정도로만 그쳐서야 되겠는가. 비록 성현의 지위에 도달할 수는 없다고 하더라도, 지식을 갖추고 의리에 입각해서 행동하는 사람이 되어야 역시 마땅할 것이다. 그리고 성현이 성현으로 될 수 있었던 것도 그들 모두가 꼭 태어나면서부터 알았기 때문이라고 하기 보다는, 거의 대부분이 학문을 통해서 그러한 지위에 이르렀다고 해야 옳을 것이다. 따라서 오늘날에 와서도 성현이 종사했던 그 학문에 종사하면서 성현처럼 그 일에 공력을 기울인다면, 성현이 도달한 지위에 도달하지 못할 이유가 어디에 있다고 하겠는가.

그런데 오늘날의 선비들 가운데에는 이와 같이 자기의 마음을 확립하고 이와 같이 공력을 기울이는 자가 있다는 말을 듣지 못하였다. 이것이 어찌 그들의 자품(資稟)이 모두 범상하고 비천해서 그런 것이겠는가. 그 이유는 실로 성현의 학문이 세상에 드러나지 않은 탓으로, 오직 사장(詞章)을 익혀서 과거에 급제하려고만 하는 속습(俗習)이 이미 오래전부터 굳어졌기 때문이라고 하겠다. 그리하여 세상의 선비가 된 자들이 처음 서책을 손에 쥘 때부터, 그저 문장을 잘 지어 과거에 급제함으로써 귀한 신분의 현달(顯達)한 사람이 되려는 마음만 품고 있을 뿐, 성현의 학술이 있는 것은 다시 알지 못하고 있는 것이 현실이다. 이러한 사정은 온 세상 사람들이 모두 똑같기 때문에 부형(父兄)이 가르치고 경계하는 것도 단지 이런 것들일 따름이요, 선비가 귀로 듣고 눈으로 보는 것도 단지 이러한 것들일 따름이다.

이 때문에 재주가 뛰어나고 자질이 우수한 자들이 있다 하더라도, 모두 속습에 얽매어서 스스로 빠져 나오지 못하는 까닭에, 그들 평생의 심지(心志)와 사업(事業)이 고작 이 정도로 그치고 마는 것이다. 그들의 심지와 사업이 단지 문예(文藝)나 과거(科擧)에 기울어져 있기 때문에, 비록 성현의 글을 읽는다 하더라도, 강경(講經)에 힘쓰는 자는 음(音)과 토(吐)만을 익히고, 제술(製述)에 힘쓰는 자는 언어와 문자만을 주워 모을 따름이요, 성현의 취지나 의리의 실체에 관해서는 전혀 탐구하려고도 하지 않은 채 까마득히 모르고 있는 실정이다. 이것이 바로 학문을 제대로 닦고 도덕을 제대로 행하는 선비가 세상에 다시 나타나지 않는 가운데, 사풍(士風)이 날이 갈수록 더욱 퇴폐해지고 세도(世道)가 날이 갈수록 더욱 오염되는 이유이니, 참으로 탄식할 일이라고 하겠다.

지금 이러한 속습을 바꿔서 사자(士子)들로 하여금 정학(正學)에 뜻을 둘 줄 알게 하려면, 오직 그들로 하여금 성현의 글을 깊이 연구해서 모쪼록 깨우치는 점이 있게 하는 것이 마땅할 것이다. 다만 삼경(三經)과 사서(四書) 등의 서책은 그동안 세상에서 과거 시험을 보는 자료로 삼아 온 지가 오래되었기 때문에, 지금도 모두 과거 공부를 하는 서책으로 간주하고 있으니, 사람들로 하여금 이 서책들을 통해 탐구해서 성현의 뜻을 알게 하기란 실로 쉽지 않을 것이다.

그런데 송(宋) 나라 선현(先賢)들의 글로 말하면 과거 공부와는 상관이 없는 데다가 시대가 그다지 멀지 않아서 그 말을 더욱 이해하기가 쉬우니, 우선 이 글들을 통해서 들어가게 하는 것이 가장 효과적일 것이다. 그중에서도 《근사록(近思錄)》이라는 하나의 책은 바로 주자(周子)와 정자(程子)와 장자(張子)의 말을 주자(朱子)가 초록(抄錄)한 것인데, 그 이치가 광대하게 모두 구비되어 있을 뿐만 아니라 그 말이 명백하면서도 절실하고, 또 그 글이 간략해서 과정을 마치기가 용이한 장점이 있다. 따라서 학자가 이 하나의 책에 대해서 그 말과 뜻을 숙독하고 심사숙고하여 처음부터 끝까지 꿰뚫어 무르익게 하면, 성현의 심사(心事)와 의리의 귀추(歸趨)와 학문의 문로(門路)를 알 수 있게 될 것이니, 이 책을 읽지 않았을 때와는 그 지견(知見)과 의사(意思)가 자연히 달라질 것이다.

이렇게 하고 나서 사서(四書)와 시서(詩書) 등의 서책을 가져다 읽으면, 그 어의(語意)가 모두 마음속으로 자연히 이해가 되면서, 마치 부형(父兄)이 집안의 일을 일러 주는 것을 듣는 것처럼 될 것이다. 그리고 만약 이에 대해서 그 의미를 터득하게 되면 이 마음이 흔연히 즐거워지는 가운데, 천년의 세월도 멀다는 생각이 들지 않을 것이요 내 몸이 후대에 태어났다는 사실도 느끼지 못할 것이니, 추환(芻豢)이 우리의 입을 즐겁게 해 주는 정도일 뿐만이 아닐 것이다. 그래서 세간의 다른 사업이나 득실(得失) 영욕(榮辱) 등을 보면 모두 마음에 둘 가치가 없게 될 것이니, 이런 경지에 도달하면 비록 그만두려고 하더라도 자연히 그만둘 수 없게 될 것이다. 이렇게 해서 지(知)와 행(行)을 병진(並進)해 나아가면 성현이 도달한 지위도 자연히 모두 도달할 수 있게끔 될 것이다.

대개 성현이 성현으로 될 수 있었던 까닭도 다름이 아니라 단지 이렇게 했기 때문이었다. 그렇다면 이른바 성현이라고 하는 분들의 경지를 사람들이 어찌 따라잡지 못할 이유가 있겠는가. 이것은 우리 인간이 일생에 걸쳐 수행해야 할 큰 사업인데, 입문(入門)하는 곳은 반드시 《근사록》으로부터 시작해야 마땅할 것이다. 속어(俗語)에 “천리 길도 한 걸음부터.〔行千里 一步爲初〕”라는 말이 있는데, 성현의 사업에 있어서 이 책이야말로 천리 길의 한 걸음이 된다고 하겠다.

혹자(或者)는 이에 대한 공부가 과거 공부에 방해가 될 것이라고 의심할지도 모르나, 그것은 결코 그렇지 않다. 참으로 이에 대해서 공력을 깊이 기울이면, 의리(義理)가 날이 갈수록 통달하여 투철해지고, 문자 또한 창달하여 풍부해질 것이니, 과문(科文) 정도는 이보다 수준을 한 단계 낮춰서 지어도 충분할 것이다. 그리고 글을 짓기만 하면 반드시 자기의 뜻이 확실하게 전달되면서 매우 논리적인 글이 될 것이요 의론하는 것 모두가 근본이 있게 될 것이니, 사람으로 하여금 눈을 비비고 다시 보게 할 것이다. 그러고 보면 이는 실로 과장(科場)에서 유리하게 작용할 것이니, 어찌 방해되는 점이 있다고 하겠는가. 그리고 예로부터 이 학문을 닦아서 등과(登科)한 자가 매우 많다. 근세의 여러 대유(大儒)들을 보아도 거의 모두가 등과를 하였으니, 만약 그 공부가 과거 공부에 방해가 되는 것이라면 어떻게 이와 같이 될 수가 있었겠는가.

나는 우매하기만 하니 어찌 사유(師儒)가 되기에 합당한 사람이겠는가. 참으로 자격이 전혀 없으니 감히 감당할 수가 없는 일이다. 다만 성상께서 나의 불초함을 알지 못하시고 이 임무를 맡기면서 오직 열심히 힘쓰라고 당부하셨다. 내가 일단 이 직위에 있게 된 이상에는 어떻게 감히 직무를 수행할 것을 생각하지 않을 수 있겠는가. 그리고 직무를 제대로 수행하려고 한다면, 어떻게 감히 성현의 사업을 가지고 제생(諸生)에게 기대하지 않을 수 있겠는가.

그래서 내가 제생과 함께 이 《근사록》 한 책을 가지고 공부해 보려고 하는데, 제생이 성심껏 나의 말에 따라서 큰 뜻을 분발하여 이 한 책을 지성으로 탐구해 나갈 수만 있다면, 그 의미를 알 수 있게 됨은 물론이요, 성인이 되고 현인이 되는 길도 이로부터 그 단서가 열리게 될 것이니, 이 학문이 성행하게 되리라는 기대도 가질 수가 있을 것이다. 이것이 어찌 제생에게만 다행스러운 일이 되겠는가. 세도(世道)를 위해서도 다행스러운 일이 될 것이다. 그리고 이 책을 정독(精讀)한다고 하더라도, 많아야 두 달이나 석 달만 시간을 할애하면 공부를 마칠 수 있을 것이다. 그래서 우선 이 글을 지어서 알려 주는 바이니, 각자 자세히 살펴보고서 깊이 생각한다면 더 이상의 다행이 없겠다.

외물(外物)에 대해서 변론한 글

정미년(1607, 선조 40) 11월 16일에 내가 박인지(朴仁之)와 원당(元堂)의 신사(新寺)에서 만나 대화를 나누었다. 인지가 나의 《논어》 해설 가운데 자공(子貢)이 빈이무첨(貧而無諂)에 대해서 묻는 대목과 관련하여 “즐기는 것과 예를 좋아하는 것은 외물을 자기와 아무 상관이 없는 것처럼 간주하기 때문에 가능한 것이다.〔樂與好禮 視外物如無者也〕”라고 언급한 것이 있는 것을 보고는 말하기를 “외물(外物)을 가볍게 여겨서 그런 것이니, 자기와 아무 상관이 없는 것처럼 간주해서 그렇다고까지 말하는 것은 지나치다. 가령 의롭지 못하게 얻은 것이라면야 물론 나에게 뜬구름과 같은 것이라고 해야 하겠지만, 만약 덕을 소유해서 그 지위와 작록을 얻은 경우라면 비록 성인이라도 어찌 그것을 자신과 아무 상관이 없는 것처럼 간주하겠는가. 다만 도의(道義)를 중하게 여기고 외물을 가볍게 여겨서 그런 것일 따름이다.”라고 하였다. 이에 대해서 내가 변론해 볼까 한다.

인지(仁之)의 말은 미흡한 면이 있다. 성현의 언어를 가지고 고찰해 보건대, 맹자(孟子)는 말하기를 “천하 사람들이 기뻐하면서 자기에게 귀의해도 순 임금은 이를 초개처럼 여겼다.〔舜視天下悅而歸己 猶草芥也〕”라고 하였고, 또 말하기를 “천하를 소유하고도 개의(介意)하지 않았다.〔有天下而不與焉〕”라고 하였고, 또 말하기를 “순 임금은 천하를 버리는 것을 마치 헌신짝을 버리는 것처럼 여기면서 종신토록 흔연히 즐기며 천하를 잊었을 것이다.〔視棄天下 如棄敝屣 終身欣然樂而忘天下〕”라고 하였다.

대저 순 임금이 천하를 소유한 것이야말로 이른바 “큰 덕의 소유자는 반드시 이에 합당한 작록과 지위를 얻는다.”는 경우에 해당되지 않겠는가. 그럼에도 불구하고 장차 얻게 될 즈음에는 초개(草芥)처럼 여겼고, 이미 얻고 나서는 개의하지 않았고, 버릴 때에는 마치 헌신짝을 버리듯 하면서 잊었을 것이라고 하였다. 이른바 초개처럼 여기고 개의하지 않고 잊어버린다는 것이 어찌 아무 상관이 없는 것처럼 간주하는 것이 아니겠는가. 가령 순 임금이 천하를 가볍게 여기기만 하고, 아무 상관이 없는 것처럼 간주하지 않았다고 한다면, 이것은 천하를 이용해서 자신을 이롭게 하려는 마음을 그래도 잊지 못한 것이다. 그러나 가령 순 임금이 그런 마음을 조금이라도 가지고 있었다면, 어떻게 초개처럼 여기고 개의하지 않고 잊어버릴 수가 있겠는가.

공자(孔子)는 말하기를 “가난한 처지에서 원망하지 않는다는 것은 어려운 일이다.〔貧而無怨 難〕”라고 하였고, 또 말하기를 “세상을 피해 숨어 살아도 걱정하지 않고 남이 알아주지 않아도 걱정하지 않는다.〔遯世無悶 不見是而無悶〕”고 하였고, 또 말하기를 “거친 밥을 먹고 물을 마시며 팔을 베고 눕더라도 즐거움이 또한 그 속에 있다.”고 하였다.

대저 가난과 고달픔이 극심한 상황 속에서도 원망하지 않고 걱정하지 않고 즐거워할 수 있다고 하였는데, 외물을 자기와 아무 상관이 없는 것처럼 간주하는 사람이 아니면 과연 이렇게 할 수가 있겠는가. 가령 외물을 단지 가볍게 여기기만 할 뿐이요 자기와 상관이 없는 경지에까지 이르지 못한다면, 이것은 외물을 좋아하는 마음을 여전히 잊지 못하고 있는 것이다. 그리하여 조금이라도 외물을 좋아하는 마음을 지니고 있다면, 그에게 이해 관계가 걸린 일이 발생했을 때에는 도의(道義)를 중시하는 마음에 입각하여 이익을 좇거나 피해를 면하려는 계책은 꾸미지 않는다 하더라도, 가난과 고달픔이 극심한 상황에서야 그가 마음속으로 어떻게 원망하지 않고 걱정하지 않고 즐길 수가 있겠는가.

이른바 외물이라고 하는 것은 무엇인가. 가깝게는 성색(聲色)과 취미(臭味)가 그것이요, 멀게는 성명(聲名)과 이록(利祿)이 그것이다. 사람이라면 이 육신을 가지지 않은 자는 없다. 그러고 보면 이목구비(耳目口鼻)를 통한 성색과 취미의 욕구가 성인이라고 하더라도 물론 없을 수는 없다. 하지만 인심(人心)이 도심(道心)의 명령을 듣게 하고, 작은 것과 천한 것이 큰 것과 귀한 것을 해치지 못하게 하고 보면, 역시 이것들을 반드시 얻으려고 구하지는 않는 것이다. 그리고 성명이나 이록과 같은 종류에 대해서는 성현의 마음속에 속되게 얽매인 것이 당초에 한 점도 없다고 할 것이다.

대개 사람의 마음속에는 사욕(私欲)이 있고 의리(義理)가 있다. 외물(外物)이 이롭게 해 줄 수 있는 것은 단지 사욕일 뿐이다. 그러나 의리로 말하면 외물이 비록 천하처럼 큰 것이라 할지라도 더 보태 줄 수가 없고, 일단사(一簞食) 일표음(一瓢飮)의 가난한 생활이라 할지라도 더 줄어들게 할 수가 없는 것이다. 보통 수준의 사람들은 사욕을 위주로 하기 때문에, 외물을 얻으면 기뻐하고 얻지 못하면 걱정한다. 그러나 성현의 마음은 순전히 의리로 채워져 있을 뿐 사욕의 요소는 전혀 없으니, 무엇 때문에 더 보태 줄 수 없는 외물 때문에 기뻐할 것이며, 더 줄어들게 할 수 없는 외물 때문에 걱정을 하겠는가. 이것이 바로 성현이 부귀에 동요되지 않고 빈천 때문에 걱정하지 않는 이유인 것이다.

그런데 인지(仁之)가 말한 대로라면, 이것은 성현의 마음에 사욕이 아직 없어지지 않았다는 말이 되는데, 사욕이 아직 없어지지 않았다면 천리(天理)가 순수하게 보존되지 못하고 있다는 말이 된다. 대저 사욕이 아직 없어지지 않고 천리가 순수하게 보존되지 못하고 있다면, 어떻게 성현이 될 수가 있겠는가. 인지는 이 점에 대해서 자세히 살피지 못한 것 같다.

인지는 또 말하기를 “성인이 현자(賢者)를 높여 주고 현자를 길러 줄 때에는 모두 외물(外物)을 가지고 한다. 그런데 현자가 만약 그 외물을 자기와는 아무 상관이 없는 것으로 간주한다면, 성인이 어떻게 그 현자가 좋아하지 않는 것을 가지고 대우할 리가 있겠는가.”라고 하였는데, 이것도 옳은 말이 아니다.

대저 하늘이 이 백성을 낼 적에 덕이 있는 자로 하여금 덕이 없는 자를 다스리게 하였다. 그런데 덕에 크고 작은 차이가 있기 때문에 다스림에도 넓고 좁은 차이가 있게 되었고, 다스림에 넓고 좁은 차이가 있기 때문에 지위에도 높고 낮은 차이가 있게 되었으며, 지위에 높고 낮은 차이가 있기 때문에 대우할 적에도 후하고 박한 차이가 있게 되었으니, 이것은 모두 자연의 이치라고 할 것이다.

옛날에 요(堯)와 순(舜)과 우(禹)가 천하를 소유한 것은 자기가 원해서 그런 것이 아니었다. 자기에게 천하의 임금이 될 만한 큰 덕이 있었던 데다가 천자가 또 그를 하늘에 천거하였고, 이에 하늘이 명하고 사람들이 귀의했기 때문에 부득이 천하를 소유하게 된 것이었다. 그리하여 일단 천하를 소유하게 된 이상에는, 사해(四海)의 안에 군림하면서 만방(萬邦)의 조공(朝貢)을 향유하는 일도 모두 자연히 누리게 된 것이니, 성인의 마음에 어찌 이것을 낙으로 여기는 요소가 원래 있었던 것이겠는가.

그리고 현자들을 발탁해서 관작(官爵)을 수여한 것도, 그들의 덕이 하늘로부터 받은 직위를 나누어 주어도 좋을 만큼 훌륭하였기 때문이니, 《서경(書經)》에서 “하늘이 덕이 있는 이를 명하면, 다섯 종류의 복장을 가지고 다섯 종류의 등급을 드러내 밝힌다.〔天命有德 五服五章哉〕”고 한 것이 바로 이것이다. 그리하여 일단 관작을 지니게 된 이상에는 많은 녹봉(祿俸)을 받고 진수성찬을 맛보는 일도 모두 자연히 있게 된 것이니, 원래 현자들이 이런 것을 좋아하기 때문에 그들이 좋아하는 것을 주려고 해서 그런 것은 아니었다. 그러니 이것을 가지고 현자들이 외물을 자기와 아무 상관이 없는 것처럼 간주할 수 없다는 증거로 제시할 수가 있겠는가.

인지의 말 가운데에는 또 “맹자(孟子)가 삶도 자기가 원하는 것이라고 하였다. 대저 삶이란 외물의 근저(根柢)가 되는 것이다. 일단 삶을 자기의 원하는 것으로 삼았다면, 외물 역시 내가 원하는 것이라고 해야 마땅할 것이다. 따라서 외물과 도의(道義)는 생선과 곰 발바닥의 관계와 같다고 할 것이니, 자기와 상관이 없는 것처럼 간주할 성격의 것이 아니다.”라는 내용이 있는데, 이에 대해서도 내가 변론을 할 수가 있다.

대저 하늘이 만물을 낼 적에 각자 생장할 수 있게 하였으니, 어쩌다가 요절(夭折)하는 것은 불행한 경우에 속한다고 할 것이다. 사람이 태어날 때에도 천지로부터 기운을 품부받고 부모로부터 형체를 물려받아서 이 몸을 지니게 되었다. 그리하여 각자 이 몸을 온전히 보존하여 천년(天年)을 모두 누리려고 하니, 이는 본래 현자(賢者)나 우자(愚者)를 막론하고 똑같이 소망하는 것이요, 이치로 볼 때에도 당연한 일이라고 해야 할 것이다. 그러니 어찌 아무 이유도 없이 스스로 죽는 것을 소원할 리가 있겠는가. 그렇기 때문에 배고프면 밥을 먹고 목마르면 물을 마시며, 더우면 베옷을 입고 추우면 털옷을 입으며, 주택을 지어서 비바람을 피하고 의약을 가까이하여 수명이 단축되지 않게 하려고 하는 것이니, 이는 성현이나 중인(衆人)이나 매한가지라고 할 것이다.

그러나 이록(利祿)과 같은 것으로 말하면, 처음부터 우리에게 원래 있었던 것이 아니다. 그러니 그런 것을 소유하려고 하는 것이 어찌 이치상으로 당연한 일이겠으며, 또 이 몸을 살리고 싶어 하는 것과 동일시할 수 있는 것이겠는가. 그리고 이 몸을 살리고 싶어 하는 마음은 똑같지만, 이 몸을 살리고 싶어 하는 그 이유는 또한 똑같지 않은 점이 있다. 대개 성현의 마음은 확연대공(廓然大公)해서 우리의 몸을 천지간(天地間)의 한 물건으로 간주하기 때문에 자기가 사적으로 소유할 성격의 것으로 여기지 않는다. 공자(孔子)가 무아(無我)라고 말한 것이나 정자(程子)가 “이 몸을 만물 속의 한 물건으로 간주한다.”고 한 것이 바로 이것이다.

일단 자기의 몸을 자기의 사유물로 여기지 않게 된 이상에는, 몸을 지니고서 살고 싶어 하는 그 일 역시 이치를 따르게 마련이니, 처음부터 다랍게 아끼는 마음이 있을 리가 없다. 그렇기 때문에 부귀를 누리는 것이 마땅할 때에는 부귀를 누리고, 빈천한 상황에 처하게 되었을 때에는 빈천하게 지내며, 살아야 할 때에는 살고, 죽어야 할 때에는 죽을 뿐이니, 이 모두가 이치에 순응하는 것일 따름이다. 그리하여 어떤 상황을 만나든 간에 모두 그 이치대로 따르기만 하면 될 뿐이니, 내가 사적으로 간여할 것이 없는 것이다.

반면에 중인(衆人)은 이치에 통달하지 못한 채 형기(形氣)의 구속을 받은 나머지 자신의 사유물로 인식하기 때문에 천하에서 자기의 몸보다 소중한 것은 없다고 여기는 것이요, 자기의 몸보다 소중한 것은 없다고 여기기 때문에 자기의 몸을 이롭게 해 준다고 생각하는 외물에 대해서도 더할 나위없이 소중하게 여기는 것이다. 그리하여 애면글면 죽을 때까지 분주히 수고들을 하는데, 그 일들을 보면 외물을 따라다니면서 자기의 한 몸을 이롭게 하려고 하는 일 아닌 것이 없다. 대저 중인들은 생을 탐한 나머지 외물에 휩쓸려 떠내려가면서도 스스로 알지 못하고 있는 것이다.

한편 도가(道家)나 불가(佛家)의 무리들이 우리의 몸을 하나의 물거품 정도로 여기고 천지를 하룻밤 묵는 여인숙 정도로 여기고 있고 보면, 이들은 생을 믿고서 의지할 수 없다는 것과 외물을 욕심내면 안 된다는 것은 알고 있다고 하겠다. 하지만 그들은 또 외물이 우리의 마음에 누를 끼칠 수 없다는 것과 이치상으로 보면 외물을 당연히 소유해야 할 때가 있다는 사실을 알지 못하기 때문에, 곧장 외물을 끊어버리고 세상을 떠나려 하고 있는 것이다.

그러나 우리의 성현으로 말하면, 비록 외물을 끊어버리고 세상을 떠난 적이 없었지만, 외물 때문에 마음에 누를 끼친 적이 또한 있지 않았다. 전(傳)에 이르기를 “군자는 외물을 부리고 소인은 외물에 부림을 받는다.〔君子役物 小人役於物〕”고 하였는데, 도가나 불가는 외물에 부림을 받지 않을 수는 있지만 외물을 부릴 수는 없는 반면에, 우리 유자(儒者)는 외물에 부림을 받지 않으면서 동시에 외물을 부릴 수가 있는 것이다. 이것이 바로 우리 유자의 학문이 천지의 순수함과 온전함을 얻게 된 소이(所以)요, 이단이 한쪽에 치우치게 된 소이라고 하겠다.

잡설(雜說)

천지의 이(理)는 지극히 정결하고 지극히 순수한 일자(一者) 그것이다. 그런데 음양(陰陽)의 기운과 오행(五行)이 분분하게 서로 뒤섞여 오르내리며 작동하면서 청탁(淸濁)의 차이가 있게 되었다. 사람이 천지로부터 생을 받았으니, 사람의 성(性)은 즉 천지의 이요, 사람의 질(質)은 즉 천지의 기(氣)이다. 그렇기 때문에 사람의 성 역시 지극히 정결하고 지극히 순수한 반면에, 그 질에는 청탁의 차이가 있게 된 것이다.

대저 지극히 정결하고 지극히 순수한 것을 선(善)이라고 하니, 대개 다른 요소가 뒤섞인 뒤에 불선(不善)이 있게 되는 것이다. 본래 유일(唯一)한 이는 처음부터 다른 요소가 뒤섞인 것이 없이 오직 선할 뿐이다. 그렇기 때문에 선이라는 것이 천리(天理)의 실체요 인성(人性)의 근본이 되는 것인데, 이는 그야말로 가장 먼저 본래부터 있는 것으로서 이것과 병행할 수 있는 것은 있지 않다. 이것만이 가장 먼저 본래부터 있는 것으로서 이것과 병행할 수 있는 것이 있지 않기 때문에, 이것이 사물에 드러날 때에는 가장 높고 가장 귀해서 이것과 비교할 다른 것을 찾을 수가 없다.

사람이 선을 행하면 사람들 자신이 이를 공경한다. 비록 지극히 미천한 사람이라 할지라도 선한 행실을 보이기만 하면 이를 공경하지 않는 사람이 없다. 이것을 통해서도 선이 존귀하다는 것을 확인할 수 있다. 작록(爵祿)도 사람들이 공경하는 대상이긴 하다. 그러나 이에 대해서 공경하는 것은 겉으로만 할 뿐이요 마음에서 우러나온 것은 아니며, 사람 모두가 꼭 공경하는 것이 아니라서 공경하지 않는 사람도 많으며, 공경하는 것도 당시에만 그칠 뿐이요 후세에서는 공경하지 않게 마련이다. 그러나 선에 대해서 공경하는 것만은 모두 마음에서 우러나온 것으로서 겉으로만 하는 것이 아니요, 또 사람들 모두가 공경하는 것이며, 또 한때만 공경하는 것이 아니라 후세에서도 공경하게 마련이다. 이것을 통해서도 선이 존귀해서 이것과 비교할 다른 것을 찾을 수가 없다는 사실을 확인할 수 있다.

생각건대 그 이(理)가 가장 먼저 본래부터 있어서 이것과 병행할 수 있는 것이 있지 않기 때문에 비할 데 없이 존귀한 것이요, 작록과 같은 존귀함은 본래부터 있었던 것이 아니라 사람들 사이에서 자기들끼리 서로 임명한 것이기 때문에, 본래부터 있는 존귀함과는 경중(輕重)과 대소(大小)의 차이가 현격할 수밖에 없는 것이다.

그런데 본래부터 있는 이 이(理)는 사람마다 모두 지니고 있는데, 선을 행하는 자는 적고 선을 행하지 않는 자가 많은 것은 무슨 이유에서인가? 그것은 기(氣)에 청탁의 차이가 있는데, 맑은 기운을 품부받은 자는 적고 탁한 기운을 품부받은 자는 많기 때문이다.

대개 선(善)이 이요 본(本)이며, 기는 여기에 부차적인 것이다. 그런데 기가 맑을 때에는 그 본과의 거리가 가깝고, 기가 흐릴 때에는 그 본과의 거리가 멀어지는데, 그 거리가 가까우면 그 이가 드러나는 반면에 그 거리가 멀면 그 이가 드러날 수가 없는 것이다.

여기에 또 사람을 들뜨게 만드는 외물이 한없이 많기만 하다. 그런데 기운이 탁한 경우에는 이미 그 본에서 멀어진 상태에서, 또 자기를 들뜨게 만드는 한없이 많은 외물을 접하게 되니, 그렇게 되면 어떻게 마음이 들떠서 외물을 좇지 않을 수가 있겠는가. 그렇기 때문에 모두 그 속으로 빠져 드는 것인데, 이를 끝까지 추구하다 보면 본(本)과는 현격하게 멀어지게 되니, 이렇게 해서 선과 스스로 끊어지고 마는 것이다. 기운이 탁한 자가 많은 데다가 또 모두 외물을 좇아 끝까지 욕망을 추구하니, 이것이 바로 선을 행하지 않는 자가 많게 된 까닭이다.

이를 통해서 살펴본다면, 외물을 좇아서 끝까지 욕망을 추구하는 자들은 모두 그 본을 저버리고서 호오(好惡)를 잘못 행하고 있다고 할 것이다. 그러고 보면 흙이나 석탄 가루를 좋아하는 것과 다를 것이 없으니, 어찌 애처롭게 여기지 않겠는가. 사람들이 이 점을 제대로 살펴서, 본을 저버리면 안 된다는 것과 들뜨게 하는 외물은 좋아할 것이 못 된다는 사실을 깨닫고는, 예전의 습관을 말끔히 벗어버리고 새롭게 도모한다면, 이 어찌 대단한 용기를 보여 주는 것이 아니겠는가.

안자호학론(顔子好學論)

성인의 문하에서 노닌 3000명의 제자 중에서 시서(詩書)와 육예(六藝)에 통달한 자가 70인이었는데, 부자(夫子)가 유독 안자(顔子)만을 칭찬하여 학문을 좋아한다고 하였다. 대저 성인의 문하에서 배운 자가 그처럼 많았는데도, 성인이 학문을 좋아한다고 인정한 사람은 오직 안자 한 사람뿐이었으니, 그 이유는 무엇인가?

옛날에 정자(程子)가 이에 대해서 논하여 밝힌 바가 있는데, 정자의 뜻을 요약하면 “다른 제자들이 익혀서 통한 것은 시서(詩書)와 육예(六藝)였던 데에 반하여, 안자가 유독 좋아했던 것은 학문을 통해서 성인에 이르는 도(道)였다. 학문의 도는 자기의 감정을 단속하여 중도에 합치되게 하면서 그 마음을 바르게 하고 그 본성을 기르는 것인데, 안자가 종사했던 것은 바로 그 도를 얻은 것이었다.”는 것이다. 그러나 이것은 안자가 좋아한 것이 무슨 학문이었느냐를 논한 것일 뿐이지, 부자가 유독 안자만을 칭찬하여 배우기를 좋아한다고 한 이유를 논한 것은 아니다.

대저 안자가 좋아한 것이 무슨 학문이었는지를 논한다면, 자기의 감정을 단속하고 그 본성을 기름으로써 성인의 경지에 이르는 도였다고 말하는 것이 물론 당연하다고 하겠지만, 그만이 유독 그러한 학문을 좋아했다고 한다면 그것은 옳지 않은 말일 듯싶다. 성인 문하의 여러 제자들 가운데에는 덕행(德行)으로 일컬어진 자들도 적지 않았다. 그런데 어찌 그들은 모두 문예에만 종사하고 정성(情性)의 방면에는 전혀 힘을 기울이지 않은 반면에, 유독 안자만 그 학문을 했다고 말할 수가 있겠는가.

주자(朱子)가 불천노(不遷怒) 불이과(不貳過)를 해설하면서 “안자의 극기(克己)에 대한 공부가 이와 같은 경지에 이르렀고 보면, 정말 참되게 학문을 좋아했다고 이를 만하다.〔顔子克己之功至於如此 可謂眞好學矣〕”고 하였다. 내 생각으로는, 여러 제자들이 안자와 함께 성인의 문하에서 똑같이 배웠으니 배운 그 내용은 동일했을 것인데, 오직 그것을 좋아함에 있어서 정말로 참되었느냐 그렇지 않았느냐의 차이가 있었을 뿐이라고 여겨진다. 그 이유는 무엇이겠는가?

대저 사람은 이목구비(耳目口鼻)와 사지(四肢)의 형체를 갖추고 있는데, 이 모두가 나에 속한 것으로서 각각 욕구를 지니고 있다. 이러한 나의 욕구를 그 누가 따르려 하지 않겠는가. 그러나 따르기만 할 뿐 이를 제어할 줄을 모른다면, 이(理)에 위배되어 악(惡)으로 흐르고 말 것이다. 학문을 하는 목적은 형기(形氣)로 인한 사욕을 극복하고 정대한 의리로 돌아가기 위함이니, 정자(程子)가 “자기의 감정을 단속하여 중도에 합치되게 하는 것이다.”라고 한 것이 바로 이것이다.

대저 사람이 각자 자기 생각만 하는 것은 누구나 동일하게 지니고 있는 마음이다. 그리고 자기가 좋아하는 것을 얻으면 이롭게 여기고 얻지 못하면 걱정하는 마음 역시 사람이면 똑같이 지니고 있다. 따라서 자기 몸의 욕구를 스스로 극복할 줄 알아야만, 사람들이 똑같이 이롭게 여기는 것을 나는 스스로 버리고, 사람들이 똑같이 걱정하는 것을 나는 스스로 취할 수 있을 텐데, 참으로 학문을 지극히 좋아하는 사람이 아니라면 이렇게 할 수가 있겠는가.

그렇기 때문에 학자가 비록 자기를 다스리는 일에 종사할 줄 안다고 하더라도, 학문을 좋아하는 정성 면에서 하나라도 부족한 점이 있게 되면, 자기 몸의 욕구 가운데 제거하기 쉬운 것은 혹 제거하기 어렵지 않을지도 모르지만, 제거하기 어려운 것에 대해서는 그것이 정대한 도리에 맞지 않은 줄 알면서도 끝내는 미련 때문에 버리지 못한 채 구차하게 한때의 편안함만을 좇게 될 것이니, 결단을 내려서 제거할 수 있는 경우는 드물기만 한 것이다. 예로부터 학자들이 많기도 하였지만 성인의 경지에 이를 수 있었던 자는 지극히 드물었으니, 그것이 어찌 이런 이유 때문이 아니겠는가.

성인 문하의 제자들 가운데 가령 신장(申棖)의 욕(慾)이나 자장(子張)의 당당(堂堂)함 같은 것이야 물론 언급할 가치도 없다고 하겠지만, 증점(曾點)과 같은 경우는 기상이 드높고 밝아서 따라올 자가 없었을 텐데도 행동을 돌아보면 말과 일치하지 않았고, 자공(子貢)처럼 재능과 식견이 뛰어난 자도 돈벌이하는 폐단을 면하지 못하였으며, 자하(子夏)와 같이 독실(篤實)한 사람도 작은 일은 조금 실수를 해도 괜찮다는 말을 하였고, 원사(原思)처럼 청고(淸苦)한 자도 단지 ‘행해지지 않게 하는 것〔不行〕’을 최고로 여겼으며, 자로(子路)와 같이 꾸밈이 없고 솔직한 사람도 모르는 것을 아는 것처럼 억지 부리는가 하면 말재주를 부리는 잘못을 범하기도 하였다. 그러고 보면 자기의 사욕(私欲)을 극복한다는 것이 얼마나 어려운 일이라고 하겠는가. 대저 자기의 사욕을 극복하지 못하는 것은 학문을 좋아하는 정성 면에서 아직도 미흡한 점이 있기 때문이다. 따라서 자기의 사욕을 완전히 끊어버리지 못하는 자는 참되게 학문을 좋아하는 자가 될 수 없는 것이다.

그런데 안자(顔子)는 극기복례(克己復禮)의 가르침을 듣고 나서는 곧바로 그 조목을 청하였고, 그 조목을 듣고 나서는 곧바로 그 가르침대로 행하겠다고 다짐하였다. 그리고 이로부터는 눈으로 보는 것과 귀로 듣는 것과 입으로 말하는 것과 몸으로 행동하는 것 가운데에 바른 도리에 합치되지 않는 것이 있음을 알기만 하면, 하나하나 모두 극복을 하여 일체 정대한 의리로 귀결되도록 하였다. 그리하여 자기의 사욕을 마치 악취(惡臭)처럼, 도탄(塗炭)처럼, 몸 안에 있는 질병처럼, 자기를 핍박하는 구적(寇賊)처럼 간주하여 한순간도 그대로 두지 않았으며, 이를 극복하여 제거할 때에는 마치 아무리 노력해도 부족한 것처럼 하면서 조금도 애석하게 여기거나 미련을 두는 법이 없었다.

그렇기 때문에 부자(夫子)가 칭찬하기를 “선하지 못한 일이 있으면 그것을 모르는 일이 없었고, 그것을 알고 나서는 다시 행하는 일이 없었다.〔有不善 未嘗不知 知之 未嘗復行也〕”고 하였고, 또 “내가 말해 주면 게을리 하지 않는 자가 바로 안회이다.〔語之而不惰者 其回也歟〕”라고 하였으며, 또 “나는 안회가 계속 발전하는 것만 보았지, 그대로 중지해 있는 것은 보지 못하였다.〔吾見其進也 未見其止也〕”고 한 것이다. 그리고 안자가 도달한 경지를 일컬으면서 “다른 사람에게 화풀이하지 않았고 같은 잘못을 반복하지 않았다.〔不遷怒 不貳過〕”고 하였고, 또 “마음속으로 석 달 동안이나 인을 어기지 않았다.〔其心三月不違仁〕”고 하였으며, 또 “한 그릇 밥과 한 표주박 물을 마시며 누항에 사는 것을 사람들은 근심하며 견뎌내지 못하는데, 안회는 그 낙을 바꾸지 않았다.〔一簞食 一瓢飮 在陋巷 人不堪其憂 回也不改其樂〕”고 한 것이다. 이는 안자가 학문을 좋아하는 것이 지극히 참되었기 때문이었다. 그래서 자기의 사욕을 버리고 정당한 도리를 회복함에 있어서 털끝만큼이라도 애석하게 여기거나 미련을 두지 않을 수 있었으므로, 자기의 사욕을 완전히 제거하고 천리(天理)만이 보존되는 경지에 이르게 되었던 것이니, 그가 성인처럼 완전히 변화하지 못한 것은 단지 한 칸뿐이었다고 하겠다.

가령 다른 제자들이라고 해서 학문을 좋아하지 않았던 것은 아니지만, 자기의 사욕에 대해서는 여전히 미련을 두고 버리지 못한 채 끌려다니면서 그냥 놔두곤 하였으므로 완전히 제거하지 못했던 것이다. 그래서 사욕이 그 사이에 아직 뒤섞여 있는 탓으로 천리(天理)가 순수하게 보존되지 못했기 때문에 안자가 도달한 경지에 도달할 수가 없었던 것이다. 다시 말하면 그들이 학문을 비록 좋아하였다고 할지라도, 자기의 사욕을 좋아하는 만큼 좋아하지는 못하였고 보면, 학문을 좋아하는 그들의 정성 면에서 아직도 지극하지 못한 점이 있었던 것이다. 이것이 바로 부자가 유독 안자에 대해서만 학문을 좋아한다고 칭찬한 까닭이요, 다른 제자들은 여기에 끼이지 못했던 까닭이라고 할 것이다.

아, 사람이 이 몸을 가진 이상에는 이기심(利己心)을 갖지 않기란 참으로 힘든 일이다. 자기가 좋아하는 것을 버려야 한다면, 그 누군들 주저하지 않을 수가 있겠는가. 그렇기 때문에 의리의 실체를 깊이 인식하고서 참으로 좋아하는 자가 아니라면, 스스로 극복해 내기가 어려운 것이다. 3000명의 제자들로 말하면 모두가 천하에서 뽑힌 사람들인 데다가 성인의 가르침을 직접 받기까지 하였으니, 성인의 근실한 교화를 접하고서 눈으로 보고 마음으로 느낀 것이 이루 헤아릴 수 없었을 것이다. 그러나 성인이 학문을 참으로 좋아한 것을 논할 때에는, 안자 이외에 다른 사람은 보지 못했다고 말하였으니, 학문을 참으로 좋아한다는 것이 얼마나 어렵다고 하겠는가. 자기의 사욕을 극복하기가 이처럼 어려운 것이다.

성학(聖學)이 전해지지 않은 뒤로부터 세상의 선비된 자들이 성현의 학문이 있다는 것을 다시 알지 못한 채, 오직 글 짓는 법이나 익히고 명예와 이익을 구하고 있고 보면, 그 일이 성현과는 완전히 배치되는 것이라고 하겠다. 이런 자들이야 본래 논할 가치도 없다고 하겠지만, 간혹 성현의 학문에 뜻을 둔 자가 있다 하더라도, 그들이 추구하는 것을 보면 역시 문자와 언어의 차원이나 절문(節文)과 도수(度數)의 말단적인 수준을 넘어서지 못하고 있다. 그러고 보면 정성(情性) 면에 힘을 기울이는 자는 이미 찾아보기 어렵게 되었다고 하겠다. 그러니 황차 자기의 사욕을 어렵지 않게 완전히 극복하는 일을 진정으로 해낼 수 있는 사람을 또 어떻게 찾아볼 수가 있겠는가. 참으로 학문을 좋아하는 사람을 끝내 찾아볼 수 없게 될지도 모를 일이다.

아, 선비가 학문을 하지 않는다면 모르지만, 학문을 한다면 제일등(第一等)이 되는 일을 남에게 양보할 수가 있겠는가. 안자가 배운 것을 배우고, 안자가 좋아한 것을 좋아하고, 안자가 이긴 것을 이기고, 안자가 회복한 것을 회복하면, 또한 안자처럼 될 수 있을 것이다. 안자의 말 가운데에 “순은 어떤 사람이며, 나는 어떤 사람인가? 그렇게 하기만 하면 또한 그렇게 될 수가 있다.〔舜何人也 予何人也 有爲者亦若是〕”는 대목이 있다. 저 안자는 또한 어떤 사람인가? 내가 천 년 뒤에 태어나서 늘 천 년 전의 그를 흠앙(欽仰)해 오던 중에, 요즈음 책을 읽다가 우연히 느낀 점이 있기에 이 설을 지어서 스스로 노력하기로 하였다.

이천(伊川) 선생의 사잠(四箴)에 대한 해설

안연이 극기복례의 조목을 묻자, 공자가 “예가 아니면 보지 말고, 예가 아니면 듣지 말고, 예가 아니면 말하지 말고, 예가 아니면 행동하지 말라.”고 하였다. 보고 듣고 말하고 행동하는 이 네 가지는 몸의 작용에 속하는 것으로서, 내면의 마음을 통해 외물(外物)에 반응하는 것이다. 따라서 외물에 대하여 제재를 가하는 것은 내면의 마음을 기르기 위한 것이다. 안연이 이 말씀을 실천하기 위해 노력하겠다고 한 것은 성인의 길로 나아가기 위함이었으니, 후대에 성인을 배우려는 자들은 이 말씀을 명심하고서 잃어버리지 말아야 할 것이다. 그래서 내가 이에 대한 잠을 지어 스스로 경계하였다.〔顔淵問克己復禮之目 夫子曰 非禮勿視 非禮勿聽 非禮勿言 非禮勿動 四者身之用也 由乎中而應乎外 制於外 所以養其中也 顔淵事斯語 所以進於聖人 後之學聖人者 宜服膺而勿失也 因作箴以自警〕

내가 생각건대, 비례(非禮) 가운데 시청(視聽)을 통해서 안으로 들어오는 것은 성색(聲色)의 유혹이요, 언동(言動)을 통해서 밖으로 나가는 것은 의욕(意欲)의 망발이다. 외부에서 침입하는 유혹을 단절하여 내부에서 작동하지 않게 하고, 내부에서 발동하는 욕구를 엄금하여 외부에서 행해지지 않게 하면, 사욕(私欲)이 생길 여지가 없어져서 심덕(心德)이 완전해질 것이다.

시잠(視箴)

마음은 본디 텅 빈 것이라서, 외물(外物)에 반응해도 자취가 없다. 마음을 잡아 보존하는 요령이 있으니, 보는 것이 바로 그 법도가 된다. 외물이 가리우며 눈앞에 교차하면, 마음 또한 옮겨가게 마련이다. 따라서 외부에서 제어하여 내부를 안정시켜야 하는 것이다. 극기복례 공부를 이로부터 시작하면, 시간이 감에 따라 성의 경지에 이르리라.〔心兮本虛 應物無迹 操之有要 視爲之則 蔽交於前 其中則遷 制之於外 以安其內 克己復禮 久而誠矣〕

마음이 텅 비고 신령스러워서 외물에 반응할 때에도 자취를 찾을 수가 없지만, 오직 눈으로 보는 것 속에 은연중에 나타난다. 왜냐하면 마음이 작동하면 눈이 반드시 따라가게 마련이고, 눈으로 보면 마음이 또한 따라가기 때문이다. 그래서 마음을 잡아 보존하는 요령으로는, 보는 것이 그 법도가 되는 것이다. 이목(耳目)의 기관은 본래 생각하는 능력이 없다. 따라서 마음이 주인 역할을 하지 못하는 상황에서 보는 것이 외물에 가리워진 채 교차하여 끌어들이면, 그 마음 또한 이를 좇아서 빠져 들게 마련이니, 이른바 “그 소체를 따른다.〔從其小體〕”고 하는 것이 바로 이것이다. 따라서 외부에서 제어하여 비례(非禮)를 보지 못하게 하면, 작은 것이 큰 것을 뺏지 못하여 자연히 의리에 안주할 수 있게 될 것이다.

청잠(聽箴)

사람에게 떳떳한 성품이 있는 것은 천성에 근본한 것이다. 그러나 지각이 발동하면서 외물의 유혹을 받아 변화하기 때문에, 마침내는 그 바름을 잃게 되는 것이다. 뛰어난 저 선각자들은 그쳐야 할 곳을 알아서 평소에 정해 둔 바가 있었다. 그들은 외부의 사를 막고 내부의 성을 보존하며, 예가 아니면 들으려 하지 않았던 것이다.〔人有秉彛 本乎天性 知誘物化 遂亡其正 卓彼先覺 知止有定 閑邪存誠 非禮勿聽〕

사람이 좋아하고 싫어하는 떳떳한 성품을 지니게 된 것은 실로 본래 그러한 천성에서 유래한 것이다. 그러나 지각이 발동하면서 외물의 유혹을 받고는 여기에 좇아서 변화하면, 마침내는 본래 그러한 천성의 정대함을 잃게 되는 것이다. 저 뛰어난 선각자들은 어떤 일이든 모두 그쳐야 할 곳이 있음을 알고서, 따르고 떠나는 일과 취하고 버리는 일 모두에 평소 정해 둔 바가 있었다. 그렇기 때문에 외물의 유혹을 따르지 않고 한사존성(閑邪存誠)을 하며 예가 아니면 들으려 하지 않음으로써, 그 마음이 항상 떳떳한 성품의 정대함을 잃지 않게 하였던 것이다.

언잠(言箴)

사람의 마음이 발동하면 언어를 통해서 외부로 나타난다. 발언할 적에 조급함과 망녕됨을 금하면 마음이 조용해지고 전일해질 것이다. 더구나 말은 중요한 계기로 작용해서 전쟁을 일으키기도 하고 친선을 도모하기도 하니 더 말해 무엇 하겠는가. 길흉과 영욕도 오직 말이 자초하는 것이다. 말을 경솔하게 하면 허탄해지고, 말을 많이 하면 지리멸렬해지고, 자기를 치켜세우면 상대방이 어깃장을 놓고, 남을 해치는 말을 하면 남도 어긋나게 응수한다. 법도에 맞지 않으면 말을 하지 말고서, 훈계한 말씀을 공경히 따를지어다.〔人心之動 因言以宣 發禁躁妄 內斯靜專 矧是樞機 興戎出好 吉凶榮辱 惟其所召 傷易則誕 傷煩則支 己肆物忤 出悖來違 非法不道 欽哉訓辭〕

조(躁)는 경솔하고 조급하게 말하는 것을 의미하고 망(妄)은 이치에 맞지 않게 말하는 것을 의미한다. 경솔하고 조급하게 말하는 것은 성기(聲氣)에 속하고 이치에 맞지 않게 말하는 것은 사의(辭意)에 속한다. 전자를 금하면 내부가 조용히 안정될 것이요, 후자를 금하면 내부가 전일(專一)해질 것이다. 말이 이치를 따르면 길하고 영예롭게 되겠지만, 이치를 어기면 흉하고 욕스럽게 될 것이니, 이는 모두가 자기의 언어로 인해 초래되는 것이다. 이상은 언어와 관계되는 바가 막중한 만큼, 조심하지 않으면 안 됨을 말한 것이다. 이(易)는 경솔하게 말하는 병통을 가리키고, 번(煩)은 말을 많이 하는 병통을 가리킨다. 경솔하게 말하면 반드시 허탄해져서 사실과 다르게 되고, 말을 많이 하면 반드시 지리멸렬해져서 사리에 맞지 않게 된다. 사(肆)는 자신을 치켜세우는 병통이요, 패(悖)는 남을 해치는 병통이다. 자신을 치켜세우면 상대방이 반드시 어깃장을 놓을 것이요, 남을 해치면 상대방도 반드시 어긋나게 응수할 것이다. 이 네 가지는 모두 이치에 맞지 않게 말함으로써 흉하고 욕스러운 결과를 초래하는 것들이기 때문에 차례로 언급한 것이니, 모두 정밀하게 살펴서 제거하도록 노력해야 할 것이다. 무릇 이치를 살펴서 말해야 할 것이 아닌 것들은 모두 경계하여 감히 말하지 말고 언제나 이 물언(勿言)의 훈계를 공경히 따라야 할 것이다.

동잠(動箴)

철인은 길흉의 기미를 알고서 생각할 때부터 참되게 하고, 지사는 선한 행동을 힘쓰면서 하는 일마다 정도를 준수하려고 한다. 올바른 도리를 따르면 여유가 있게 되는 반면에, 사적인 욕망을 따르면 위태로워지게 마련이니, 다급한 순간이라도 제대로 생각해서 전전긍긍하며 스스로 견지해야 할 것이다. 습관이 천성처럼 이루어지면 성현과 똑같은 경지로 돌아가리라.〔哲人知幾 誠之於思 志士厲行 守之於爲 順理則裕 從欲惟危 造次克念 戰兢自持 習與性成 聖賢同歸〕

기(幾)는 일의 기미(幾微)이다. 일마다 길흉(吉凶)의 차이가 있는데, 그 실마리가 너무도 미세하기만 하니, 이것이 바로 기이다. 행(行)은 선(善)의 자취이다. 그 일이 이미 드러나 선악이 일단 판별된 상황에서 선한 그것이 바로 행이다. 오직 명철(明哲)하기 때문에 기미를 제대로 비춰 볼 수 있는 것이요, 오직 뜻이 있기 때문에 자기의 행실을 갈고 닦을 수 있는 것이다. 그리고 기미를 알기 때문에 미세하게 생각이 싹틀 때부터 참되게 함으로써 자기를 속이는 일을 근절하는 것이요, 행실을 닦기 때문에 이미 드러난 과거의 일들 속에서 선한 행동을 택해 고수함으로써 삿되고 치우치지 않게 하는 것이다. 그리하여 일단 생각부터 참되게 하고 행위를 통해서 고수하게 되면, 내외(內外)와 본말(本末) 모두에 미흡한 흠이 없게 될 것이다. 대개 미세한 생각이나 드러난 행동을 막론하고 의리에 따르면 안정되는 반면에, 자기의 사욕을 따르면 모두 위태해지게 마련이다. 그렇기 때문에 아무리 다급한 순간이라 할지라도 반드시 안위(安危)의 두 갈래 길을 염두에 두고서 항상 전전긍긍(戰戰兢兢)하는 마음을 지녀야 할 것이다. 그리하여 마음속의 생각이나 행동하는 일 중에서 혹시 의리에 맞지 않고 사욕을 따르는 일이 있거든, 반드시 은미(隱微)한 생각과 현저(顯著)한 일 모두 한결같이 순수하게 정도(正道)에서 나오게 하여 털끝만큼이라도 사욕의 삿된 폐단이 없도록 해야 할 것이니, 이것을 습관화하여 천성처럼 이루어지게 하면 성현과 하나가 될 수 있을 것이다.

무이도가(武夷櫂歌) 10수(首)를 해설한 글

주공(朱公) 자신이 제목을 붙이기를 “순희 갑진년 2월에 정사에서 한가히 거하다가 무이도가 10수를 장난으로 지어 함께 노니는 벗들에게 보여 주며 서로들 한번 웃었다.〔淳熙甲辰仲春 精舍閑居 戱作武夷櫂歌十首 呈諸友遊 相與一笑〕”고 하였다.

무이산 위에는 신선이 살고 있고 / 武夷山上有仙靈

산 아래엔 찬 냇물이 굽이굽이 맑아라 / 山下寒流曲曲淸

그 속의 멋진 경치 아시고 싶거들랑 / 欲識箇中奇絶處

뱃노래 두세 가락 한가히 들어 보소 / 棹歌閑聽兩三聲

산상(山上)의 선령(仙靈)은 도(道)의 본원(本原)이 하늘에서 나온 것을 비유한 것이 아닌가 한다. 산하한류곡곡청(山下寒流曲曲淸)은 이 도의 근원이 깊고 흐름이 멀어서 곳곳마다 모두 아름다운 것을 표현한 것이다. 곡곡(曲曲)은 아래에 나오는 구곡(九曲)을 가리킨다. 개중기절처(箇中奇絶處)는 굽이마다 모두 아름다운 경치가 펼쳐지고 있는 것을 말한다. 뱃노래 두세 가락이란 아래에 나오는 9수(首)의 시를 가리키니, 아래의 9수에서 아름다운 그 경치를 표현해 내었다는 말이다. 장차 아래의 9수를 지으려 하면서 먼저 이 말을 꺼내었으니, 이것은 곧 총서(總序)에 해당한다. 나름대로 생각해 보건대, 이 지역은 그윽하고 깊숙해서 사람들이 찾아와 노니는 일이 드물기만 하다. 그런데 그 속의 산과 물의 경치가 안으로 들어갈수록 더욱 기이해지다가, 계곡이 끝나는 곳에 이르러서는 또 문득 평탄하고 널찍한 공간이 활짝 열려 있다. 따라서 이것을 가지고 도를 향해 나아가는 일에 비유할 수가 있기 때문에, 주자(朱子)가 이 10수의 시를 지어 산수(山水)에 흥을 붙이면서 비유한 것이니, 아래의 9수는 도를 향해 나아가는 순서를 말한 것이고, 이 1수는 총서 격으로 맨 앞에 내놓은 것이다.

일곡이라 냇가에서 고깃배에 올라타니 / 一曲溪邊上釣船

만정의 봉우리 그림자가 맑은 시내에 잠겼어라 / 幔亭峯影蘸晴川

무지개 다리 끊긴 뒤로는 소식도 알 길 없이 / 虹橋一斷無消息

일만 골짜기 일천 바위가 푸른 연무에 갇혔도다 / 萬壑千巖鎖翠煙

일곡(一曲)은 바로 들어가는 입구이다. 장차 이 계곡에서 노닐려고 하는 자는 반드시 이곳으로 들어가야 하기 때문에, 이것을 취해서 초학(初學)에 비유한 것이다. 고깃배에 올라타는 것은 학문을 시작하는 것을 말한다. 봉영잠청천(峯影蘸晴川)은 처음으로 보이는 것이 있음을 말한다. 그러나 아직도 보이는 것이 그림자이고 보면, 방불하게 보이는 것이 있을 따름이지 진정으로 보았다고는 꼭 말할 수가 없다. 왜냐하면 초학자는 본 것이 혹 있다 하더라도, 그것이 확실한 것이라고 단정하기는 어렵기 때문이다. 홍교일단무소식(虹橋一斷無消息)은 다리가 끊긴 뒤로 건너간 사람이 있지 않기 때문에 그 안의 경치를 다시는 알 수 없게 되었다는 말이다. 만학천암(萬壑千巖)은 아래 이곡(二曲)에서부터 구곡(九曲)까지의 산수의 승경(勝景)을 가리키고, 쇄취연(鎖翠煙)은 사람에게 보이지 않게 된 것을 말한다. 들어가는 곳의 다리가 끊어져서 사람이 건널 수 없게 되었고 보면, 그 깊숙한 곳의 가경(佳境)을 다시는 보지 못하게 되었으니, 이는 이 도(道)가 단절된 것이 오래된 것을 비유한 것이다. 첫머리의 문로(門路)를 향할 뜻마저 아직 있지 않다면, 깊이 나아가 고원(高遠)한 경지에 이를 수 있는 희망을 어떻게 다시 가질 수가 있겠는가. 이 도 속에는 즐길 만한 경계가 한없이 많건마는 이를 추구하는 자가 없어서 언제나 텅 비고 적막한 땅으로 버려져 있는 것을 이 시는 탄식하고 있는 것이다.

이곡이라 우뚝 서 있는 옥녀봉이여 / 二曲亭亭玉女峯

꽃 꽂고 물 굽어보며 누굴 위해 화장했노 / 揷花臨水爲誰容

도인에게 양대의 꿈이 다시 있을 리야 / 道人不復陽臺夢

흥이 돋는 것은 앞 산의 몇 겹 운무일 뿐 / 興入前山翠幾重

사람이 만약 도를 배우려고 결심하였다면 도에 해를 끼치는 물욕(物欲)을 근절해야 마땅하다. 그런데 그중에서도 여색(女色)으로 인한 피해가 더욱 크기 때문에, 도를 배우는 자로서는 더더욱 이것을 깊이 경계해야 할 것이다. 이 두 번째 굽이를 학문하는 순서로 말하면 일단 학문의 길에 들어선 단계라고 할 수 있는데, 이때 마침 그곳에 옥녀봉이 있었기 때문에 이것을 취해서 비유로 삼은 것이다. 도인불부양대몽(道人不復陽臺夢)은 도를 배우는 사람이 다시는 여색에 미련을 두지 않는 것을 말하고, 전산취기중(前山翠幾重)은 앞으로 나올 삼곡(三曲)부터 구곡(九曲)까지를 가리킨다. 이는 더 이상 여색에 미련을 두지 않음은 물론이요, 마음속으로 사모하고 좋아하며 지향하는 것은 오직 도에 있다는 말이다. 그의 뜻이 드높고 원대하기 때문에, 형기(形氣)로 말미암아 일어나는 구구한 욕구에 더 이상 집착하지 않고 떨쳐 버릴 수가 있는 것이다. 대저 남녀의 관계 속에는 인간의 크나큰 욕망이 내재하고 있다. 따라서 만약 제대로 제어하지 못한 채 오직 욕망만을 따를 경우에는, 장차 더럽고 비천한 정욕만을 추구한 나머지 금수(禽獸)의 지경으로까지 전락하고 말 것이다. 그러니 도를 배우는 자의 입장에서 본다면 어찌 만리 멀리 떨어지는 일만 될 뿐이겠는가. 그렇기 때문에 반드시 이것을 근절해야만 도를 행할 수가 있는 것이다. 이 시가 학문을 처음 시작하는 단계에서 바로 이것을 가지고 먼저 경계한 것은, 이것이 해를 끼치는 정도가 가장 심각한 만큼 우선 근절해야 마땅하기 때문이다.

삼곡이라 산에 걸려 얹혀 있는 배를 보소 / 三曲君看架壑船

모를레라 노 멈춘 지 몇몇 해이런고 / 不知停棹幾何年

바다가 지금 뽕 밭으로 변해 있나니 / 桑田海水今如許

포말과 풍등 같은 인생 감히 스스로 아끼리오 / 泡沫風燈敢自憐

가학선(架壑船)은, 옛적에 큰물이 져서 배가 높은 곳까지 떠밀려 올라왔다가 물이 빠진 뒤에 그대로 땅에 버려진 채 오랜 세월 낡고 썩은 배가 아닌가 생각된다. 그런데 마침 이 굽이에 그런 배가 있었기 때문에 이를 계기로 해서 뽕나무 밭과 바닷물의 말을 꺼낸 것이다. 이것은 즉 창해(滄海)처럼 큰 것도 오히려 변천하는 법인데, 더군다나 인생이란 허무해서 물거품과 같고 바람 앞의 등불과 같으니 어떻게 이를 변치 않는 영원한 것으로 믿을 수가 있겠느냐는 말이다. 포말(泡沫)은 물 위에 뜬 거품이니, 바람 속의 등불과 함께 모두가 없어지기 쉬운 물건이다. 사람들은 단지 자기의 사욕(私欲)을 채우려고만 한다. 그런 까닭에 언제나 부귀를 한껏 누려 보려고 추구하는 일을 멈추지 않으면서 심지어는 별별 죄악을 범하곤 하는데, 이 모두가 이기적인 마음에서 생기는 것이다. 그렇기 때문에 사람이 반드시 자기의 사욕을 채우려 하지 않게 되어야만 외물(外物)을 가볍게 보면서 도에 가까워질 수가 있는 것이다. 포말과 풍등(風燈)은 불가(佛家)의 용어이다. 이것이 비록 불가의 용어이긴 하나, 외물에 대한 집착을 떨쳐 버리는 데에는 참으로 힘이 있는 말이기 때문에, 주자가 차용한 것이다. 이것은 우리 유자(儒者)의 학문에 있어서는 무아(無我)의 뜻과 서로 비슷하다고 하겠다. 이 몸이 물거품과 같고 바람 속의 등불과 같아서 장구히 지속되는 물건이 아니라는 사실을 사람들이 제대로 알기만 한다면, 외물을 구하는 일은 자연히 하지 않게 될 것이요, 길이 부귀를 누릴 계책을 꾸미지도 않을 것이니, 이렇게 해서 도를 추구하는 공부가 반드시 전일(專一)하게 될 것이다. 주자가 일찍이 말하기를 “세간의 온갖 일은 잠깐 사이에 변화하여 없어지는 것인 만큼 진력할 만한 가치가 없다고 할 것이다. 오직 죽을 때까지 치지하고 역행하고 수신하는 이것이야말로 구경법이라고 하겠다.〔世間萬事 須臾變滅 無足爲盡力者 唯有致知力行修身俟死 是爲究竟法耳〕”고 한 것도 바로 이 뜻인데, 도를 배우는 자들은 이 점을 깊이 살펴보아야 할 것이다.

사곡이라 동쪽 서쪽 두 개의 돌바위 산 / 四曲東西兩石巖

산꽃은 이슬 드리우고 바위는 검푸른 모포(毛布)로세 / 巖花垂露碧

새벽닭도 울었건만 사람은 보이지 않고 / 金鷄叫罷無人見

빈 산엔 달빛 가득 못에는 물이 가득 / 月滿空山水滿潭

이미 성색(聲色)의 유혹이 없어진 위에 다시 이기적인 사심(私心)까지 없어졌고 보면, 이런 경지에 이르러서는 가슴속이 쇄락해지면서 바야흐로 도(道)가 낙(樂)의 대상이 된다는 것을 알 수 있게 될 것이다. 바위 산의 꽃과 물 위에 비친 달은 모두가 좋은 경치이다. 그런데 이러한 경계를 다른 사람은 아직 알지 못하고 나만 혼자서 찾아온 것이다. 이는 마치 고요한 밤에 사람 하나 없는데 맑은 경치에 호연(浩然)해져서 나 홀로 그 경계를 보며 즐기는 것과 같으니, 명도(明道)가 음풍농월(吟風弄月)하며 돌아온 시절의 경지라고 하겠다.

오곡이라 산이 높아 구름 기운 깊은 속에 / 五曲山高雲氣深

어느 때나 안개비가 평림에 자욱하네 / 長時煙雨暗平林

숲 사이의 나그네를 알아보는 사람 없이 / 林間有客無人識

뱃노래 가락 속에 만고의 마음이 들었어라 / 欸乃聲中萬古心

산고운기심(山高雲氣深)과 연우암평림(煙雨暗平林)은 그 지위가 더욱 높아지고 더욱 깊어져서 사람들이 알지 못하게 된 것을 말한다. 임간유객무인식(林間有客無人識)과 애내성중만고심(欸乃聲中萬古心)은 나 홀로 이런 경계에 도달해서 세상 사람들 중에는 아는 이가 없는 가운데 오직 만고의 성현들과 계합(契合)하는 것을 말한다. 이와 같은 경계는 예로부터 성현들만이 도달했던 만큼, 사람들이 모두 알 수가 없고 오직 만고의 성현들만이 함께 어울릴 수가 있는데, 가령 이윤(伊尹)이 농촌 들녘에 거처하면서 요순(堯舜)의 도를 즐긴 것이 바로 만고심(萬古心)인 것이다. 위의 사곡(四曲)에서는 사람이 보이지 않는다고 하였고, 여기서는 알아보는 사람이 없다고 하였는데, 이 모두가 자기 혼자 터득해서 사람들은 알지 못하는 것을 말한 것이다.

육곡이라 푸른 병풍이 푸른 물굽이 에워싸고 / 六曲蒼屛繞碧灣

띳집에는 종일토록 사립문이 닫혔어라 / 茅茨終日掩柴關

객이 와서 노에 기대니 산꽃만 떨어질 뿐 / 客來倚棹巖花落

새들도 놀라지 않는 속에 봄 뜻이 한가해라 / 猿鳥不驚春意閑

이쯤 되면 이미 계곡 안으로 깊이 들어와서 속세의 소음도 멀리 사라지고 거처할 집도 마련된 가운데, 눈으로 보고 귀로 듣는 경계가 모두 편안하고 한가하고 평화롭고 안락하기만 할 것이니, 이것이 이른바 “고요해져야 안정을 찾을 수 있다.”고 하는 것이다. 사곡(四曲)부터 여기까지는 그 뜻이 대개 비슷해서, 모두 사욕(私欲)이 없어지고 난 뒤의 자득(自得)의 낙을 말하고 있는데, 한 단계씩 들어갈수록 더욱 깊은 경지를 보여 주고 있다.

칠곡이라 배를 옮겨 벽탄으로 올라가서 / 七曲移船上碧灘

대은병산(大隱屛山) 선인장(仙人掌) 봉우리 다시금 돌아 보네 / 隱屛仙掌更回看

어여뻐라 지난밤 산꼭대기에 뿌린 비여 / 可憐昨夜峯頭雨

불어난 저 비천은 몇 번의 추위를 넘겼을꼬 / 添得飛泉幾度寒

일단 안정을 ‘찾을 수 있는〔能安〕’ 경계에 도달했다 하더라도 다시 앞으로 나아가야 하고 거기에서 그치면 안 될 것이니, 이는 최고의 경지에까지 완전히 이르지 못한 이상에는 나아가는 일을 멈출 수가 없기 때문이다. 이선상벽탄(移船上碧灘)은 다시 앞으로 나아가는 일을 말한 것이다. 그러나 앞으로 나아가는 데에 다른 특별한 공부가 꼭 있는 것이 아니고, 다만 도달한 지위에서 더욱 쉬지 않고 노력하여 더욱 깊고 더욱 높은 경지를 터득하는 것이니, 이는 곧 온고이지신(溫故而知新)의 뜻이라고 하겠다. 은병선장갱회간(隱屛仙掌更回看)은 바로 온고(溫故)의 비유이고, 첨득비천(添得飛泉)은 바로 지신(知新)의 비유이다. 여기서부터 구곡(九曲)까지는 그 뜻이 또 서로 비슷하니, 편안하고 평화로운 지위에 일단 도달하고 나서도 반드시 앞으로 더 나아가도록 힘껏 노력하여 최고의 경지에 이르러야 한다는 것을 모두 말하고 있다.

팔곡이라 바람과 연무 그 형세 곧 갤 듯 / 八曲風煙勢欲開

고루암 아래로는 맴돌아 나가는 물이로세 / 鼓樓巖下水縈回

이곳에 멋진 경치 없다고 하지 마오 / 莫言此處無佳景

단지 노니는 이들이 올라오지 않을 따름 / 自是遊人不上來

이 팔곡의 지위는 매우 높으니, 최고의 경지와 얼마 떨어지지 않은 곳이다. 세욕개(勢欲開)는 최고의 경지와 가깝게 된 것을 비유한 말이다. 막언차처무가경(莫言此處無佳景) 자시유인불상래(自是遊人不上來)는 세상에서 도를 추구하는 자들 중에 이 지위에 도달한 자는 아직 있지 않다는 말이다.

구곡이라 막다른 골에서 눈이 활짝 트이나니 / 九曲將窮眼豁然

뽕과 삼이 우로에 젖어 평평한 들판에 보이도다 / 桑麻雨露見平川

어랑은 도원의 길을 다시금 찾았다만 / 漁郎更覓桃源路

오직 인간 세상 속에 별천지가 있는 것을 / 除是人間別有天

나름대로 생각건대, 이곳에 도착하자 산의 형세가 양쪽으로 나뉘어 열리며 그 가운데에 토지가 널찍하고 평평하게 펼쳐지는데, 더 이상 기이하고 특수한 경관(景觀)이 있지는 않지만, 농지와 농작물 등 사람의 일상생활에 필요한 것들이 있기 때문에, 이것을 비유로 삼은 것이 아닌가 한다. 가장 높은 경지의 도를 소유한 분으로 말하면, 기특하고 비범하여 인간 세상을 초월한 일을 그 안에 지니고 있는 것이 아니라, 오직 평상적으로 날마다 쓰는 사물 사이에서 벗어나지 않으니, 이른바 “요순도 우리 사람들과 똑같다.〔堯舜與人同〕”고 한 것이 이것이라 하겠다. 다만 그분들은 평상시에 정조(精粗) 대소(大小)의 일을 막론하고 미진한 점이 없게 함은 물론이요, ‘굳이 생각을 하지 않고 억지로 힘을 쓰지 않는 가운데〔不思不勉〕’ 천도의 실상과 순수하게 부합되어 사람들이 예측을 할 수가 없으니, 공자(孔子)가 “아래로 인간의 일을 배우면서 위로 하늘의 이치를 터득한다.〔下學而上達〕”고 한 것이 이것이라 하겠다. 안활연(眼豁然)은 본 것이 투철한 것을 말하니, 즉 ‘지혜를 통해 높아진 것으로서 하늘을 본받은 것〔知崇 法天〕’에 해당하고, 상마우로견평천(桑麻雨露見平川)은 도가 단지 평상적인 일상생활 속에 있는 것을 말하니, 즉 ‘예법을 따라 낮춘 것으로서 땅을 본받은 것〔禮卑 法地〕’에 해당한다. 이것은 터득한 견해가 지극히 고명(高明)하지만, 그 행동을 보면 그저 평상적인 일일 뿐이라는 말이다. 어랑갱멱도원로(漁郞更覓桃源路) 제시인간별유천(除是人間別有天)은 이곳이 바로 선경(仙境)의 궁극에 다다른 곳인데, 만약 노니는 자가 평상적인 것을 싫어해서 다시 도원(桃源)을 찾는다면 잘못이라는 말이다. 가령 도를 배우는 자가 도는 일상생활 사이에 있지 않다고 말하면서 기이하고 특이한 일이 되는 것을 구하려고 한다면 도에서 멀어지기만 할 것이다. 제시(除是)는 오직이라는 뜻의 유시(唯是)와 같다. 오직 인간 세상 속에 별천지가 있는 것이요, 별도로 찾아갈 만한 도원이 있을 수는 없음을 말한 것이니, 이는 이단(異端)의 학을 지칭한 것으로 그 허망(虛妄)함을 말한 것이다.

지난 무오년(1618, 광해군 10) 겨울에 천안(天安)의 현희암(玄希庵 현덕승(玄德升)) 장(丈)이 주자(朱子)의 이 시를 나에게 부쳐 주었다. 내가 받아서 읽어 보니 주자가 자신의 뜻을 구곡(九曲)에 붙여서 드러낸 것이 분명하다고 판단되었다. 그런데 유씨(劉氏)의 주석은 자못 절실하지 못한 듯도 하였고 특별히 드러내 밝힌 것도 없는 듯하기에, 내가 천박한 소견을 가지고 대략 해석해 보았다. 그것이 지금으로부터 20여 년 전의 일인데, 그 뒤에 난리를 겪고 떠돌아다니는 와중에서도 이 원고가 없어지지 않고 다른 글들 속에 뒤섞여 있었다. 지금 살펴보건대 그 대의(大意)는 혹 타당함을 얻은 듯도 하였지만 사어(辭語)에는 역시 너저분한 점이 꽤나 눈에 띄었으므로, 다시 교정을 하여 이와 같이 정리하였다. 대저 성현의 마음은 도(道)와 일치하기 때문에 잠시라도 도를 잊는 때가 없다. 그런 까닭에 도의 경지와 비슷한 사물을 보게 되면, 반드시 이를 비유하여 드러내 밝히곤 하니, 예컨대 공자(孔子)가 “물이여, 물이여.〔水哉水哉〕”라고 찬탄한 것이나, “준마는 힘을 일컫는 것이 아니다.〔驥不稱力〕”라고 한 것이나, “소나무와 잣나무는 뒤에 시든다.〔松柏後凋〕”고 한 것 등이 그것이라고 하겠다. 이 아홉 굽이의 계곡 역시 도를 배우기 시작해서 그 공부를 마칠 때까지의 과정과 너무도 흡사하기 때문에, 주자가 이 10수의 시를 지어서 그 뜻을 밝혔으니, 도를 체득하기 위한 그 정성과 도를 밝힌 그 공이 어떠한지를 확인할 수 있다고 하겠다. 각 굽이마다 비유한 것을 보면 이 학문의 과정과 곡진하게 그 법도가 합치되지 않는 것이 없는데, 계곡에 이런 경치가 있는 것도 참으로 기이하다고 하겠지만, 시에서 이를 비유로 취한 것 역시 오묘하기 그지없으니, 학자가 이 시를 보면 도를 터득하기 위해 공부하는 시작과 끝의 그 대략을 또한 알 수 있을 것이다. 지금 내가 해석한 것이 시의 본지(本旨)를 한두 가지라도 드러내 밝혔는지 모르겠는데, 우선 이렇게 기록해 두고서 도를 소유한 자를 만나면 바로잡아 보려고 한다.

무인년(1638, 인조 16) 초봄에 풍양(豐壤) 조익(趙翼)은 신창(新昌) 도고봉(道高峯) 아래 시골집에서 쓰다.

포저집 제23권

잡저(雜著) 11수(十一首)

획린해(獲麟解)에 대해서 해설한 글

창려(昌黎)가 ‘획린해(獲麟解)’라는 글을 지은 뒤로, 예로부터 문장을 논하는 자들이 모두 이 글을 기걸찬 작품이라고 일컬었고, 제가(諸家) 중에서도 그 오묘함을 찬미한 이들이 매우 많았다. 그리고 그 뒤에 첩산(疊山)이 해설을 붙이면서는 장(章)마다 단락을 짓고 구절마다 해석을 하였으니 지극히 자세하게 해명했다고 이를 만하다. 하지만 그 글의 주된 뜻에 대해서는 여전히 언급하지 못했다고 여겨진다. 예컨대 ‘잡설(雜說)’에서 용(龍)이 구름을 얻어야만 영험한 능력을 신령스럽게 발휘할 수 있다고 창려가 말한 대목에 대해서는, 성군(聖君)이 반드시 현상(賢相)을 얻어야만 이상 정치를 이룰 수 있음을 비유한 것이라고 첩산이 해설하였고, 천리마(千里馬)가 백락(伯樂)을 만나지 못하면 천리에 이를 수 없다고 창려가 말한 대목에 대해서는, 현재(賢才)가 지기(知己)를 만나지 못하면 재능을 펼칠 수 없음을 비유한 것이라고 첩산이 해설하였다. 지금 그 글을 읽어 보고 그 뜻을 살펴보건대 이와 같은 뜻이 분명하게 드러나 있으니, 창려가 단지 용과 말을 말한 것은 결코 아니라고 할 것이다. 그렇다면 이 ‘획린해’라는 글도 창려가 어찌 기린만을 말한 것이겠는가. 기린을 비유해서 말하고자 한 뜻이 분명히 있다고 해야 할 것이다.

내가 나름대로 살펴보건대, 창려가 기린을 상서로운 동물이라고 일컬은 것은 성현이 귀한 것을 비유한 것이라고 여겨진다. 맨 처음 단락에서 기린이 신령스러운 동물이라는 것과 아낙네나 어린애들까지도 모두 기린이 상서롭다는 것을 안다고 말하였는데, 이것은 성현의 도덕이 존귀한 것과 천하 사람들이 모두 성현이 귀하다는 것을 알고 있음을 비유한 것이다. 또 기린은 집에서 사육되지 않는다는 것과 세상에 항상 있는 것이 아니라고 말하였는데, 이것은 성현이 세상에 드물게 나온다는 것을 비유한 것이다. 그리고 기린의 모습이 말이나 소나 개나 돼지의 종류와 같지 않아서 사람이 보아도 알 수가 없고 보면 비록 기린이 있다 하더라도 그것이 기린인 줄 알지 못할 것이요 따라서 상서롭지 못한 동물이라고 이야기하는 것도 당연하다고 말하였는데, 이것은 성현의 도덕이 세상 사람들이 항상 접하는 세속의 재능이나 기예의 종류처럼 세상 사람들이 항상 볼 수 있는 것이 아님을 비유한 것이다. 대저 세상에 나오는 것도 이미 드물 뿐더러 그 도가 또 사람들이 항상 볼 수 있는 것이 아니고 보면, 비록 성현이 있다 하더라도 물론 알 수가 없을 것이요, 따라서 성현이 귀하다는 것을 사람들 모두가 알고 있다 하더라도 그가 성현이라는 것을 알지 못한 상태에서는 귀하게 여기지 않는 것도 원래 당연하다고 할 것이다. 예로부터 성현이 당시에 항상 곤고(困苦)할 수밖에 없었던 것은 바로 이 때문이니, 이 하나의 단락은 대체로 성현의 곤궁함을 안타까워하는 뜻이 들어 있다고 하겠다.

기린이 나오는 것은 반드시 성인(聖人)이 통치자의 지위에 있을 때이니 기린은 성인을 위해서 나오는 것이요, 또 기린이 나오면 성인이 반드시 알아보는 법이라고 창려가 말하였다. 이것은, 성현이 반드시 성인이 재위(在位)할 때에 나오는 것은 즉 성인을 위해 나오는 것으로서 기맥(氣脈)이 비슷하여 서로 감응하기 때문이요, 성인이 반드시 성현을 알아보는 것 역시 기맥이 비슷하기 때문에 알아본다는 것을 비유한 것이다. 대개 성인이 통치자의 지위에 있을 때에는 반드시 성현을 찾아서 그와 함께 공동으로 천하를 다스리게 마련인데, 오직 성인만이 성현을 알아볼 수 있는 까닭에 성현이 나오는 것은 반드시 이때에 있게 되는 것이다. 대저 성현의 덕은 성인과 유사한데 보통 사람들은 알지 못하고 오직 성인만이 아는 까닭에 성인이 반드시 그를 찾게 되는 것이요 그리하여 성인이 그와 함께 공동으로 천하를 다스리는 것이니, 이 또한 얼마나 귀하게 여길 일이라고 하겠는가. 이 하나의 단락은 귀하게 여겨야 할 실상에 대해서 말한 것이라고 하겠다.

말단(末端)에서 기린이 기린인 까닭은 그 덕 때문이지 모습 때문은 아니니, 만약 성인이 재위하지 않은 때에 나온다면 상서롭지 못하다고 말하는 것도 당연하다고 말하였는데, 이는 성인이 재위할 때에 나와야만 기린의 덕에 합치되는 만큼, 만약 성인이 재위하지 않을 때에 나온다면 모습은 비록 기린이라 할지라도 그 덕은 기린이 아닐 것이기 때문에 상서롭지 못하다고 말하는 것도 당연하다는 뜻이다. 마찬가지로 만약 성현이 나온 것이 성인의 시대가 아니라면, 이것 역시 이름은 성현이라 할지라도 그 덕은 성현이 아닐 것이니 귀하게 여길 것이 뭐가 있다고 하겠는가. 기린은 본래 상서로운 동물이고 성현은 본래 귀한 인물이지만, 이런 경우에는 비슷하면서도 사실은 그렇지 않기 때문에 귀하게 여길 것이 없다고 하는 것이다. 이 대목에서 한번 글을 전환한 것이 더욱 절묘하기만 한데, 이는 성현의 이름만 지녔을 뿐 출처(出處)가 도(道)에 입각한 것이 아님을 비난한 것이니, 이 한 편의 주된 뜻은 바로 여기에 있다고 할 것이다.

동물 중의 기린과 인물 중의 성현은 똑같이 발군(拔羣)이요 출중(出衆)한 위치를 차지하고 있기 때문에 이 편에서 차용하여 비유한 것인데, 시종 반복하면서 이와 같이 곡진하게 부합시키고 있으니, 참으로 절묘하게 이루어졌다고 이를 만하다. 이 ‘획린해’는 용과 말을 비유로 든 잡편의 글과 그 기교 면에서 일치하는 것으로서, 참으로 천고의 기걸찬 작품이라고 할 것이다. 그런데 옛사람들이 용과 말에 대한 글을 해설할 때에는 모두 그 비유의 절묘한 점을 일컬으면서도, 이 편에 대해서만은 단지 전환하는 교묘한 솜씨만을 극구 찬양하였을 뿐이요 무엇을 비유했는지에 대해서는 언급을 하지 않았으니, 이것은 어찌 된 일인가.

동쪽 바다에는 조석(潮汐)의 현상이 없다고 하는 것에 대해서 논한 글

이에 대한 나의 생각은 다음과 같다.

바다에 ‘밀물과 썰물〔潮汐〕’의 현상이 있어 온 것은 이미 태곳적부터의 일이다. 그런데 우리나라의 동쪽 바다에는 바닷물이 항상 창일(漲溢)할 뿐 조석의 현상이 보이지 않는다. 그래서 사람들은 “동쪽 바다에는 유독 조석의 현상이 없다.”고 말하곤 한다. 아, 이것은 우리 동방 사람들의 말에 지나지 않을 뿐이요, 천하 사람들의 말은 아니다.

대저 우리 동방은 바다 가운데에 있기 때문에 팔도(八道)가 모두 바다와 접해 있다. 그런데 서쪽 해변은 평안도로부터 전라도에 이르기까지 조석의 현상이 있고, 동쪽 해변은 함경도로부터 경상도에 이르기까지 조석의 현상이 없다. 그래서 우리 동방의 사람들은 말하기를 “서쪽 바다에는 조석이 있는 데에 반해서, 유독 동쪽 바다에는 조석이 없다.”고 한다. 그러나 사람들이 말하는 서쪽 바다라는 것은 단지 우리나라의 서쪽 바다일 뿐이요, 천하의 시각에서 말한다면 그 바다 역시 동쪽 바다라고 해야 할 것이다.

보통 사람들은 자기들이 듣고 본 것만을 믿을 따름이요, 자기들이 보지 못하고 듣지 못한 것에 대해서는 알지 못한다. 오직 군자만이 자기가 본 것을 근거하여 추리함으로써 듣지 못하고 보지 못한 것까지 궁구(窮究)할 수가 있는 것이다.

공자(孔子)는 말하기를 “모난 한 귀퉁이에 대해서 가르쳐 주었는데도 나머지 세 귀퉁이를 추리해서 알지 못한다면 더 이상 가르쳐 줄 것이 없다.〔擧一隅 不以三隅反 則不復也〕”고 하였다. 그런가 하면 맹자(孟子) 역시 말하기를 “하늘이 비록 높이 떠 있고 별이 비록 멀리 떨어져 있다 하더라도 과거의 자취를 추적하면 천 년 뒤의 동지(冬至)도 앉아서 알 수가 있다.〔天之高也 星辰之遠也 苟求其故 千歲之日至 可坐而致也〕”고 하였다. 여기에서 ‘과거의 자취〔故〕’라고 하는 것은 자기가 이미 본 것을 의미하는 것으로서, 대개는 자기가 알고 있는 사물과 같은 것이라고 할 것이다. 만약 모난 한 귀퉁이를 근거로 해서 추리한다면 다른 세 귀퉁이도 이와 같다는 것을 알 것이요, 하늘이 비록 높이 떠 있고 별이 비록 멀리 떨어져 있다 하더라도 자기가 본 것을 근거로 해서 추리한다면, 아직 보지 못한 것도 이미 본 것과 다르지 않을 것이기 때문에 천 년 뒤의 동지도 앉아서 알 수 있게 되는 것이다.

지금 동쪽 바다는 우리가 이미 본 것이요, 북쪽과 서쪽과 남쪽 등 세 방향의 바다는 우리가 아직 보지 못한 것들이다. 지금 우리가 이미 본 하나의 모퉁이를 근거로 해서 아직 보지 못한 세 귀퉁이를 추리한다면, 동쪽 바다에만 조석의 현상이 없는 것이 아니요, 북쪽과 서쪽과 남쪽 등 세 방향의 바다에도 모두 조석의 현상이 없으리라고 나는 생각한다.

대체로 내가 생각건대, 바다에는 내해(內海)와 외해(外海)가 있다고 여겨진다. 내해의 측면에서 말한다면 동쪽 바다라 할지라도 조석의 현상이 없었던 적이 있지 않았다고 할 것이요, 외해의 측면에서 말한다면 사방의 바다 모두에 조석의 현상이 없으니, 동쪽 바다에만 조석의 현상이 없는 것은 아니라고 할 것이다. 그런데 마침 우리나라는 내해와 외해의 중간 지점에 해당한다. 따라서 우리나라의 서쪽은 바로 내해이기 때문에 조석의 현상이 있게 되는 것이요, 우리나라의 동쪽 바다에 조석의 현상이 일어나지 않는 것은 바로 외해이기 때문이라고 생각한다. 이렇게 말하는 이유는 무엇이겠는가.

대저 중국의 지형을 보면 오직 등래(登萊)의 지역이 동쪽으로 바닷가와 가장 근접해 있는데, 그곳은 우리나라의 서쪽에 자리하고 있다. 따라서 우리나라의 서쪽 바다는 바로 중국의 동쪽 바다에 해당한다. 지금의 등래는 과거에는 제(齊) 나라 땅이었다. 옛날에 태공(太公)이 제 나라 영구(營丘)의 동쪽에서 낚시를 하였는데, 그렇기 때문에 전(傳)에 이르기를 “태공이 은(殷) 나라 주왕(紂王)을 피하여 동해의 바닷가에 거주하였다.〔太公避紂 居東海之濱〕”고 하였으니, 이곳이 바로 그곳이다. 그런데 지금 등래에는 조석의 현상이 있으니, 그렇다면 이것은 동쪽 바다에도 조석의 현상이 있는 것이다. 그렇기 때문에 내해의 관점에서 말한다면 비록 동쪽 바다라고 할지라도 조석의 현상이 없었던 적은 있지 않았다고 해야 옳을 것이다.

대개 중국의 지세(地勢)를 보면, 서쪽과 북쪽은 모두 큰 산으로 가로막혀 있고, 그 산의 바깥에는 모두 이적(夷狄)이 거주하고 있는 까닭에, 서쪽과 북쪽의 바다까지는 그 거리가 아득히 멀기만 하다. 그래서 오직 동쪽과 남쪽 방향으로만 바다에 접해 있는데, 중국의 땅이 또 천하의 중앙에 있기 때문에 접하고 있는 바다가 모두 내해가 되는 것이요, 그렇기 때문에 동쪽과 남쪽 바다에 모두 조석의 현상이 있는 것이다.

그런데 중국 사람들은 바다에 조석의 현상이 있는 것만 보았을 뿐이요, 외해에는 조석의 현상이 없다는 사실을 알지 못하였다. 그래서 중국의 서적을 찾아보아도 외해에 조석의 현상이 없다는 것을 언급한 글은 들어 있지 않다. 다만 동방삭(東方朔)의 《십주기(十洲記)》에 “북방의 한해(瀚海)에는 조석의 현상이 없다.”는 기록이 보이는데, 이를 통해서 살펴본다면 북방의 바다 역시 동쪽의 바다와 동일하다는 것이 분명하다고 하겠다.

대저 우리나라는 중국의 땅과 가장 가까운 데다가 대대로 번국(藩國)이었기 때문에 당(唐) 나라 때부터 지금에 이르기까지 사신들이 서로 왕래하였다. 그럼에도 불구하고 우리나라의 동쪽 바다에 조석의 현상이 없다는 사실을 중국의 간책(簡策)에서 아직 확인하지 못했고 보면, 북쪽 바다에 조석의 현상이 없다고 동방삭의 책에 기록된 것을 보게 된 것도 단지 우연일 뿐이라고 하겠다.

그런데 더구나 서역(西域)은 중국과 훨씬 더 멀리 떨어져 있고, 남만(南蠻)의 나라들 가운데에는 또 중국과 멀리 떨어져서 수로(水路)로 만 리나 되는 곳도 있는 데야 더 말해 무엇 하겠는가. 중국 사람들이 그곳의 바다를 한 번도 보지 못했고 보면, 서쪽과 남쪽 바다에 조석의 현상이 있는지 없는지 중국 사람들이 원래 알 턱이 없는 것이다. 그렇기 때문에 서쪽과 남쪽 바다에 조석 현상이 없다고 하는 기록 역시 중국의 서적에서 한 번도 볼 수가 없게 된 것이다.

그렇긴 하지만 동쪽과 북쪽의 바다를 가지고 추리해 본다면, 비록 서쪽과 남쪽의 바다라 할지라도 어찌 유독 동쪽이나 북쪽의 바다와 다를 리가 있겠는가. 단지 중국 사람들이 아직 알지 못하고 있을 따름이다. 그렇기 때문에 외해의 측면에서 말한다면, 사방의 바다 모두에 조석의 현상이 없는 것이니, 유독 동쪽 바다만 그런 것이 아니라고 하겠다.

대저 중국 사람들은 내해에 조석의 현상이 있는 것만 보았을 뿐이요, 외해에는 조석의 현상이 없다는 사실을 알지 못했기 때문에, 단지 바다에는 조석의 현상이 있다고 말하고 있는 것이다. 그리고 우리 동방의 사람들은 동쪽 바다에 조석의 현상이 없는 것만 보았을 뿐이요, 사방의 바다 모두에 조석의 현상이 없다는 사실을 알지 못하기 때문에, 유독 동쪽 바다에는 조석의 현상이 없다고 말하고 있는 것이다. 내가 그래서 “이것은 우리 동방 사람들의 말에 지나지 않을 뿐이요, 천하 사람들의 말은 아니다.”라고 말했던 것이다.

그렇다면 내해에는 조석의 현상이 있고, 외해에는 조석의 현상이 없는 것은 무엇 때문인가? 내가 일찍이 듣건대, 천지(天地)는 마치 하나의 계란(雞卵)과 같다고 옛사람이 말했다 한다. 이는 하늘은 껍질과 같고 물은 흰자위와 같고 땅은 노른자위와 같아서, 하늘이 밖에서 감싸고 물이 안에서 일렁이고 땅이 물 위에 떠 있다는 말이다. 내가 말하는 외해라는 것은 바로 물이 하늘에 잇닿으면서 땅을 싣고 있는 것이니, 따라서 항상 넘실거리기만 할 뿐이요 조석의 현상은 일어나지 않는 것이다.

그리고 내해에 조석의 현상이 있는 것으로 말하면, 사람이 숨을 내쉬고 들이쉬는 것과 같다고 하겠다. 천지의 기운은 소식(消息)과 영허(盈虛)와 왕래(往來)와 굴신(屈伸)을 반복하면서 잠시라도 중지하는 때가 있지 않다. 대개 대해(大海)가 가득 모여서 사방을 널리 채우고 있는데, 그중에서 왕래하고 굴신하며 조석의 현상을 보이는 곳은 단지 중간에 있는 바다일 뿐이다. 이는 마치 사람 몸속의 두뇌(頭腦)와 백체(百體)에 혈기(血氣)가 가득 채워져 있지만, 내쉬고 들이마시는 숨 기운은 단지 복부(腹部)에서 입과 코 사이의 중간 부분에 걸쳐 있는 것과 같다고 하겠다.

그렇다면 옛날에 성인께서 어찌하여 이런 사실을 말씀하시지 않았는가? 그것은 성인께서 우연히 언급하지 않으셨을 따름이다. 만약 말씀하셨다면 나의 말과 같았을 것이 분명하다.

달빛의 양과 시기를 측정하는 법에 관하여 쓴 글

그믐에는 달과 해가 서로 겹친다. 그래서 달에 빛이 없다. 초하루가 되면 달과 해가 어긋나긴 하지만 어긋나는 그 정도가 미세하기 때문에 그때에도 빛이 없다. 2일도 마찬가지다. 3일에는 서로 어긋나 조금 멀어지면서 달에 처음으로 빛이 보인다. 그러므로 해와 같은 방향에 있을 때에는 달에 빛이 없다가 멀어진 뒤에야 빛이 있게 되고, 조금 멀어질 때에는 빛이 미세하다가 점점 멀어지면서 그 빛이 점점 증가하는 것이다.

그리하여 7일이나 8일쯤 되면 빛이 불어나서 절반을 차지하게 된다. 대개 이날보다 하루 전에는 달의 몸집이 조금 축나 있다가, 이날보다 하루 뒤에는 또 조금 부풀어오르는데, 오직 이날만은 축나지도 않고 부풀어오르지도 않은 채 활줄처럼 곧게 절반으로 나뉘어지기 때문에 상현(上弦)이라고 부르는 것이다. 이날을 지나면 부풀어오르는 정도가 또 점차 증가하여 15일이나 16일이 되면 달빛이 가득 차서 둥근 원의 모양이 된다. 이때에는 달이 해와 정면으로 상대(相對)하기 때문에 망(望)이라고 부르는데, 햇빛을 완전히 받아들이기 때문에 가득 차게 되는 것이요, 가득 차기 때문에 둥근 원의 모양이 되는 것이다.

이날을 지나면 둥근 원의 모양이 점차로 이지러지고, 달이 뜨는 시각도 점점 늦어지는데, 가령 15일이 망일(望日)인 경우에는 16일에 조금 이지러지기 시작하면서 달이 뜨는 시각도 해가 진 뒤에 있게 된다. 이로부터 이지러지는 정도가 점점 증가함과 동시에 달이 뜨는 시각도 점점 밤중으로 향하다가, 하현(下弦) 때에 이르면 이지러진 부분이 절반을 차지하고 달 뜨는 시각도 한밤중에 있게 된다. 그리고 이날을 지나면 달의 몸집이 점차로 축소되는 가운데 달이 뜨는 시각도 점점 새벽을 향하다가, 달이 해와 겹치는 때에 이르면 달빛이 완전히 가려져서 깜깜한 그믐이 되는 것이다.

초하루부터 보름까지는 해와 점차로 멀어지면서 달빛의 양이 불어나고, 보름부터 그믐까지는 해와 점점 가까워지면서 달빛의 양이 줄어든다. 그런데 불어나는 것은 낮에 이루어지는 까닭에 초사흘부터 보름까지는 해가 지면 바로 보이고, 줄어드는 것은 밤에 이루어지는 까닭에 보름이 지나고 27일이나 28일까지는 밤이 된 뒤나 새벽에 달이 보이는 것이다. 낮에는 밝은 태양이 하늘에 있으니 시각이 얼마나 지났는지를 자연히 알 수 있지만, 밤이 얼마나 깊었는지 알기 위해서는 달을 가지고 그 시각을 측정해야 한다.

상현(上弦) 때에는 달이 하늘 한복판에 있을 적에 해가 지고, 한밤중이 되어서 달이 진다. 상현이 지난 뒤에는 달이 동쪽에 있을 적에 해가 지고, 달이 지는 것은 한밤중이 지난 뒤에 일어난다. 보름에는 초저녁에 해가 질 적에 달이 뜨는데, 달이 질 무렵에는 해가 동쪽에서 떠오른다. 하현(下弦) 때에는 달이 한밤중에 뜨고, 하늘 한복판에 이르렀을 적에 해가 뜬다.

보름이 지나고 하현이 되면 달이 뜨는 것이 점차로 늦어져서 술시(戌時)나 해시(亥時)가 되기도 하고, 해가 뜨는 시각에도 하늘 한복판에 이르지 못한 채 사위(巳位)나 진위(辰位)에 있기도 한다. 하현 뒤로 그믐까지의 현상 역시 이러한 방식으로 추리할 수 있다.

매화를 사랑하는 것에 대한 설

박생 유준(朴生惟儁)이 자기는 매화를 사랑한다고 나에게 일찍이 말하였다. 그의 집 뜰에 매화 나무 한 그루가 서 있는데, 날마다 북돋우고 물을 주면서 사랑하여 마지않았다. 그리고는 글을 지어 이 뜻을 기록해서 나에게 보여 주었는데, 그 말 중에 취할 만한 점이 없지도 않았다. 이에 내가 다음과 같이 말하였다.

그대의 글이 좋기는 하다마는 아직 부족한 점이 있다. 그것은 즉 매화를 사랑하는 것이 당연하다는 말만 하였을 뿐이요, 사랑하게 되는 그 이유에 대해서는 아직 자세히 설명하지 않았기 때문이다. 내가 이에 대해서 한번 밝혀 볼까 한다.

대저 관상(觀賞)할 만한 꽃들을 어떻게 다 헤아릴 수 있겠는가. 홍색, 황색, 자색, 백색의 아리땁고 고운 꽃들이 아름다움을 경쟁하면서 다투어 피어날 적에는 어느 것 하나 사람의 눈을 즐겁게 하지 않는 것들이 없다. 그렇긴 하지만 이 꽃들에 대해서는 사람들이 혹 좋아하기도 하고 좋아하지 않기도 하는데, 유독 매화에 대해서는 사람들 중에 사랑하지 않는 이가 없으니, 비록 비루한 사람이나 속된 사람이라 할지라도 모두 애지중지할 줄을 알고 있는 터이다. 이것은 어찌 매화의 기품이 곧고 깨끗하여 멀리까지 그 향기가 퍼지기 때문이 아니겠는가. 수많은 꽃들이 제 아무리 화려한 모습을 보여도 사람들이 혹 좋아하지 않을 수가 있지만, 유독 매화에 대해서만은 그 기품이 곧고 깨끗하여 멀리까지 향기가 퍼져 나가는 까닭에 사랑하지 않는 사람이 없으니, 시(詩)에서 “참으로 풍부함 때문이 아니요, 역시 특이함 때문이다.〔誠不以富 亦祗以異〕”라고 한 것이 바로 이런 경우를 두고 말한 것이라고 하겠다. 이를 통해서도 곧고 깨끗하여 맑은 향기를 발하는 것에 대해서 사람들이 좋아하는 것이야말로 그들의 공통적인 정성(情性)에서 우러나오는 것임을 확인할 수 있다고 하겠다.

어떤 존재이든 간에 각각 그것과 비슷한 대상이 있게 마련이다. 그렇기 때문에 옛사람들이 간혹 다른 사물을 가지고 사람에게 비유하기도 하였다. 예컨대 공자(孔子)는 《주역(周易)》을 찬술할 적에 용(龍)을 가지고 대인(大人)에 비유하였고, 시인(詩人)은 저구(雎鳩)를 가지고 후비(后妃)의 덕에 비유하였으며, 그 밖에도 사물에서 비유를 취한 것들이 매우 많다. 또 가령 곽임종(郭林宗)은 천경(千頃)의 저수지 물로 황헌(黃憲)을 비유하였고, 서원직(徐元直)은 복룡(伏龍)으로 공명(孔明)을 비유하였으며, 황노직(黃魯直)은 맑게 갠 달로 염계(濂溪)를 비유하였고, 사현도(謝顯道)는 송백(松柏)으로 문정(文定)을 비유하였는데, 이와 같은 것들이 또 매우 많다. 이것들은 거의 모두가 비슷한 사물을 거론하여 그 사람의 일을 밝힌 것이다.

대저 현인(賢人)이요 군자(君子)로 말하면 바로 사람 중에서도 귀하게 여길 만한 분들이라고 할 것이다. 그렇다면 이와 비슷한 사물이 있을 경우에는 그것 역시 귀하게 여길 만한 대상이라고 할 것인데, 꽃을 사람에게 비유할 때도 이와 비슷한 점이 있다고 하겠다. 예컨대 주공(周公)은 아가위 꽃을 가지고 형제의 즐거움에 비유하였고, 사마천(司馬遷)은 도리(桃李)를 가지고 이광(李廣)의 어진 덕성을 비유하였다. 이 밖에도 시인들이 꽃을 가지고 사람의 모습을 비유한 것이 매우 많은데, 주 선생(周先生) 역시 “국화는 꽃 중의 은일자요, 연꽃은 꽃 중의 군자이다.〔菊 花之隱逸者 蓮 花之君子者〕”라고 말하기도 하였다.

그런데 만약 사람 중에서 매화와 비슷한 예를 찾는다면, 오직 절의(節義)를 지키는 선비가 여기에 해당되리라고 나는 생각한다. 그 이유는 무엇이겠는가. 매화의 정결한 자태와 맑은 향기만으로도 물론 청고(淸苦)한 절조와 아름다운 품행의 소유자와 비슷한 점이 있다고 하겠지만, 매화가 피는 시기로 말하면 또 한기(寒氣)가 엉겨 아직 풀리지 않는 때를 당하여 뭇 초목들이 모두 쓸쓸하게 생기(生氣)가 없는 가운데 홀로 얼음과 눈 속에서 꽃을 피운다. 이는 그야말로 하늘과 땅의 기운이 막혀 통하지 않는 그 속에서 변함없이 자신의 신념을 지켜가며 세상의 흐름에 휩쓸리지 않음으로써 맑은 기품이 자연히 드러나게 되는 그런 선비와 같다고 할 것이다.

대저 절의를 지키는 선비로 말하면 이 세상에 홀로 우뚝 서서 죽을 때까지 자신의 신념을 바꾸지 않으니, 몸이 초췌해지고 생활이 곤궁해지는 정도가 또한 극심하다고 하겠지만, 그 맑은 풍도와 높은 의리 정신이 자연히 사람들로 하여금 경모(敬慕)하는 마음을 일으키게 하여, 백세(百歲) 후에까지 탐욕스러운 자를 청렴하게 하고 나약한 자를 일으켜 세우게 되는 것이다. 이러한 점 역시 매화가 극심한 추위 속에서 하얀 꽃망울을 터뜨릴 뿐 화려한 채색을 보여 주는 일이 없이 오직 맑은 향기와 곧고 깨끗한 자태가 자연히 사람들로 하여금 애지중지하게 하여, 비루한 자나 속된 자라도 모두 매화를 사랑하게 하는 점과 같다고 할 것이다.

그러고 보면 매화와 절의(節義)의 선비 사이에는 비슷한 점이 한두 가지가 아닌데, 이 세상의 사물 가운데 사람과 비슷한 예로 이만큼 확실하게 걸맞은 경우는 있지 않다고 할 것이다. 대저 매화가 본래 꽃 중에서도 특이해서 사람들이 사랑하고 좋아하는 것은 물론이요, 사람에게 비유하더라도 보통 사람들과는 완전히 다른 청고한 선비와 비슷할 뿐더러 그 비슷한 점이 또 이처럼 각별하고 보면, 참으로 귀하고 중하게 여길 만하다고 하겠다.

그런데 내가 이와 관련하여 괴이하게 생각되는 점이 있다. 대저 매화를 사랑하는 것이나 절의의 선비를 경모하는 것으로 말하면, 바로 사람의 성정(性情)으로 볼 때 똑같이 당연한 일이라고 할 것이다. 그럼에도 불구하고 이 세상에 맑고 깨끗한 자는 매우 드문 반면에, 더럽고 혼탁한 자는 항상 많은 것이 현실이다. 도대체 어찌하여 맑고 깨끗한 것이 사람이나 사물에 있으면 찬탄하고 경모하면서, 정작 자기 자신은 이러한 속성을 지니려고 하지 않는단 말인가. 이것은 단지 귀하게 여길 만한 외물(外物)만을 좋아할 뿐, 자신은 천하게 여겨지는 존재가 되는 것을 달갑게 여기는 꼴이라고 할 것이다. 대관절 어쩌면 자기가 행하는 것과 자기가 좋아하는 것이 이처럼 다를 수 있단 말인가. 이것이야말로 탄식이 절로 나오는 괴이한 일이 아니겠는가.

박생(朴生)은 나에게 글을 배우고 있는 사람이다. 나는 이른바 세상 사람들 모두가 비웃는 그런 자에나 해당한다고 할 것인데, 유독 박생이 나에게 와서 배우고 있으니, 박생의 기호 또한 사람 중에서 특이한 인물이라고 해야 할 것이다. 내가 그래서 그가 매화를 좋아하는 것을 계기로 하여 이렇게 말해 준 것이다.

우 처사(禹處士)의 전기(傳記)

처사의 성은 우씨(禹氏)요 휘는 남양(南陽)이요 자는 몽뢰(夢賚)이니 평택(平澤) 사람이다. 조상 대대로 공경(公卿)을 지낸 가문 출신으로서, 조부는 예조 판서요 부친은 현령(縣令)이다. 이들 모두는 경성(京城) 사람으로 주택이 경성 모동(某洞)에 있었다. 평택은 처사의 외가(外家)가 있는 곳이다. 처사는 옛 학문을 닦기만 하였을 뿐 벼슬길에는 전혀 뜻을 두지 않았으므로 평택에서 거주하였는데, 일찍이 감찰(監察)에 임명된 적도 있었지만 취임하지 않고서 나이 70여 세로 생을 마쳤다.

그의 학문이 어디에 뿌리를 둔 것인지는 모르겠으나, 서책 중에서 《대학(大學)》을 가장 오랫동안 공부했다는 말이 있고 보면 유자(儒者)의 법도를 잃지는 않은 듯한데, 이처럼 두문불출(杜門不出)하며 글을 읽는 생활이 죽을 때까지 이어졌다. 그런 가운데에서도 처사는 특히 제사(祭祀) 지내는 일에 더욱 신중을 기하여 물을 길어오는 일까지도 직접 살피곤 하였다. 그리고 출입할 때에는 반드시 아내와 서로 읍(揖)을 하며 예모를 갖추었고 보면, 평소에도 서로 손님처럼 대했으리라는 것을 알 수가 있다. 처사가 또 실가(室家) 이외에 여색(女色)을 가까이하지 않았음은 물론이다.

처사가 벗으로 친하게 지낸 이로는 화담(花潭) 서경덕(徐敬德)과 원정(猿亭) 최수성(崔壽峸)이 있는데, 이 두 사람이 항상 처사와 왕래하였다. 최원정은 진위(振威) 사람으로, 기묘(己卯)의 사류(士類) 사이에서 유명하였다. 여러 명사(名士)들이 그를 벼슬시키려고 하였으나 그가 달갑게 여기지 않았으므로 결국에는 감히 억지로 벼슬을 권하지 못하였는데, 그가 경성에 올 때면 명사들이 폭주(輻湊)하여 그가 가는 곳마다 타고 온 말들이 문을 가득 메우곤 하였다. 기묘사화(己卯士禍)가 일어나고 나서 최원정 역시 비방죄(誹謗罪)에 걸려 죽임을 당하였으니, 그도 당시의 고사(高士)였다고 할 것이다. 이 두 사람은 다른 사람들을 구차하게 벗으로 허여(許與)하지 않았을 것이 분명한데, 처사는 이 두 사람에게 모두 소중한 벗으로 대우를 받았으니, 다른 사람들보다도 월등하게 뛰어난 점이 있지 않았다면 어찌 그렇게 될 수 있었겠는가. 처사는 기묘인(己卯人)인 김모재(金慕齋)와도 서로 친하게 지냈다고 한다.

처사가 언제 감찰(監察)에 임명되었는지는 모르겠으나, 이 일 역시 기묘(己卯)의 제현(諸賢)이 조정에 있을 때였으리라고 생각된다. 그런데 처사가 처음부터 이에 응하지 않았기 때문에, 고향 사람들이나 종족들 모두가 처사를 감찰이라고 일컫지 않았다. 처사는 어떤 사람의 악행(惡行)에 대해서 들었을 적에 그대로 믿으려고 하지도 않았지만, 그것이 사실이라는 것을 확실하게 안 뒤에는 곧장 관계를 끊어버리고 더 이상 왕래하지 않았는데, 상대방이 아무리 높고 귀한 신분의 사람이라 할지라도 예외가 없었다. 언젠가는 호남(湖南)의 장수 가운데 당시의 어떤 세력가 한 사람이 호남으로 가다가 처사를 방문하려고 하였지만 만나 보지 못한 경우도 있었다.

처사는 오로지 궁리(窮理)와 격물(格物) 공부만을 일삼았을 뿐, 산업(産業)은 아예 거들떠보지도 않았다. 처사의 집안은 대대로 재물이 풍족하였다. 그래서 그가 차지해야 할 먼 지방의 노비가 무려 200인이 넘을 정도로 매우 많았지만 일체 버려 두고는 형제나 종족들이 마음대로 차지해도 문제 삼지 않았다. 이 때문에 집안이 지극히 빈한해져서 거친 밥도 먹지 못한 채 자주 거르곤 하였지만 마음은 그저 담박하기만 하였으니, 그가 외물(外物)에 이끌리지 않았다는 사실을 이 사례를 통해서도 알 수 있다고 하겠다.

나의 처가(妻家)가 신창(新昌)에 있는데, 그 고을 사람인 임득춘(林得春)이 처사의 사적에 대해서 극구 칭찬하였고, 양성(陽城)의 이 참봉(李參奉) 역시 그의 부친이 처사와 종유(從游)한 적이 있다면서 이야기를 해 주었다. 그러나 모두 처사가 옛 학문을 공부하고 벼슬하지 않았다는 내용만을 대략 말하였을 뿐, 자세한 내용은 들려주지 못하였다. 이 참봉은 휘가 개백(介白)으로, 행실이 지극한 데다 효성으로 알려진 사람이다.

평택(平澤)에 내가 알고 지내는 이로 김덕린(金德麟)이라는 사람이 있다. 내가 호서(湖西)를 왕래하면서 누차 평택을 지날 때면 그의 집에 묵곤 하였는데, 그가 일찍이 처사에 대해서 말해 준 적이 있다. 김덕린은 바로 처사의 외가 계통의 후손이니, 처사는 김씨 부인의 소생이라고 하겠다. 처사가 살던 옛터는 김덕린의 집 옆에 있다. 지금은 폐허가 되어 밭으로 변한 채 김덕린의 형의 소유가 되었는데, 그 마을은 토성(土城) 북쪽으로 몇 리 지점에 있다. 김덕린이 소싯적에 자기 선인(先人)으로부터 처사에 대한 개략적인 이야기를 듣고는 나에게 이렇게 말해 준 것인데, 이것 역시 내용이 상세하지는 않지만 이 정도만 살펴보아도 처사의 사람됨이 어떠한지를 상상할 수 있다고 하겠다.

처사의 증손(曾孫) 두 사람이 지금 천안(天安)에 살고 있는데 모두 무과(武科) 출신이다. 그리고 지금 목사(牧使)로 재직 중인 우복룡(禹伏龍) 역시 처사의 종증손(從曾孫)이다. 대개 처사가 죽은 뒤에는 그의 자손이 미약해졌고, 학문에 종사한 사람이 몇 명 있기는 하였지만 모두 뜻을 이루지 못하였다. 그런 까닭에 처사의 언론이나 덕행이 세상에 전해지지 않게 된 것이다.

다음과 같이 찬한다.

공자(孔子)가 이르기를 “안회(顔回)는 거의 도의 경지에 접근하였다. 그는 자주 쌀독이 비는데도 태연하였다.〔回也 其庶乎 屢空〕”고 하였다. 내가 우자(禹子)에 대해서 들은 바에 의하면, 그의 학문의 조예(造詣)를 비록 알 수는 없다 하더라도, 본래 대대로 공경(公卿)을 지낸 집안의 출신으로 집안에 재산도 매우 풍족했건마는, 정작 처사 자신은 벼슬하지 않고 은거하면서 생산을 일삼지 않은 채 종신토록 누추한 방에서 거하며 가난하게 일생을 마쳤으니, 그의 마음에 어찌 털끝만큼이라도 속진(俗塵)에 오염된 점이 있었다고 하겠는가. 우자는 참으로 현인이었다고 하겠다.

세상에서 말하는 처사(處士)를 보면, 간혹 산림 속에서 고상한 뜻을 기른다고 자처하며 늘상 자신을 허유(許由)나 무광(務光)에게 견주면서도, 실제로는 은자(隱者)라는 명성을 훔치며 자기의 세력을 가지고 한 세상을 뒤덮으려 하는 자들이 있다. 이것은 본래 자기의 이익을 도모하기 위한 것이니, 어찌 운위(云謂)할 것이 있다고 하겠는가. 정말 언급할 가치도 없다고 할 것이다. 반면에 우리 우자와 같은 이는 어떻다고 하겠는가. 참으로 존경해야 마땅한 분이라고 해야 할 것이다.

우자가 세상을 마친 뒤로 지금 6, 7십 년이 되어 가는데, 고향 사람들조차 그의 이름을 아는 이가 벌써 많지 않으니, 앞으로 수십 년이 지나고 나면 우자가 있었다는 사실을 그 누가 다시 알기나 하겠는가. 이를 통해서 살펴보건대 초야(草野)에 묻힌 현인 가운데 이와 같이 흔적도 없이 사라진 이들이 또 많을 것이니, 생각하면 슬픈 일이다. 내가 우자의 행적이 전해지지 않을까 걱정되기에, 마침내 대략적으로나마 들은 내용을 모아서 이렇게 그의 전(傳)을 짓게 되었다.

통유문(通諭文) 묘당(廟堂)의 의논에 따라 지은 것이다.

아, 우리 국가가 불행하게도 선종대왕(宣宗大王)께서 승하(昇遐)하신 뒤에 광해(光海)가 세자로 있다가 왕위를 계승하였는데, 그가 이후에 자행한 패란(悖亂) 무도(無道)한 행위는 전고(前古)에 찾아볼 수 없는 것이었다. 강상(綱常)을 범한 그 죄악 하나만으로도 물론 천지간에 용납될 수 없다고 하겠지만, 그의 마음속에서 발동하여 행위로 나타난 것들을 보면 어느 것 하나 법도에 어긋나지 않은 것이 없었다. 그는 주색(酒色)의 음탕한 쾌락에 빠지고, 뇌물을 모아 들이고, 형벌을 아무렇게나 제멋대로 시행하고, 토목 공사를 뻔질나게 일으키고, 세금을 가혹하게 징수하는 등, 오직 그렇게 할 날이 부족할까 걱정하면서 못 하는 짓이 없었다. 그리하여 인륜(人倫)이 이미 없어진 위에 민생(民生)의 고달픔이 극에 달해서, 종묘사직이 누란(累卵)의 위기에 처하게 되었다.

그런데 다행히도 하늘이 진(晉) 나라의 경우처럼 우리나라의 운세를 끊어지지 않게 하시고 우리 전하를 보우(保佑)해 주신 덕분에, 정의의 군대를 규합하여 마침내 복주(伏誅)하고 토벌하는 일을 행하게 된 결과, 유수(幽囚)의 상황에 처했던 자전(慈殿)을 받들어 영접하여 위호(位號)를 다시 바르게 하고 효성을 극진히 하며 모실 수 있게 되었다. 그리고 폭군을 도와 악을 행하던 무리들을 처형하고 방축하며 각각 죄의 경중에 따라 처벌함으로써 신인(神人)의 분노를 풀어 주는 한편, 나라 안의 이른바 선인(善人) 군자(君子)로서 평소에 이름이 드러난 이들 가운데 흉도에게 배척당하여 쫓겨나거나 산야(山野)에 물러나 숨어 있던 사람들을 모두 소환하여 조정에 모이게 하였다. 그리하여 광해 때에 자행된 각종 폭정(暴政)과 가렴주구(苛斂誅求)를 일체 폐지하는 동시에, 인륜(人倫)을 다시 바로잡고 조정을 다시 청명하게 한 결과, 생민(生民)은 끓는 물과 타는 불 속에서 구원을 얻게 되고, 종사(宗社)는 끊어지려는 위기에서 다시 안정을 찾게끔 되었다. 이것이 바로 우리 전하께서 윤기(倫紀)에 큰 공을 세우시고 종사에 큰 공을 세우시고 민생에 큰 공을 세우셨다고 말할 수 있는 소이(所以)로서, 참으로 천하의 대의(大義)요 만세의 대공(大功)에 해당된다고 할 것이니, 삼왕(三王)의 사적에 상고해도 잘못됨이 없고, 천지 사이에 세워 놓아도 어긋남이 없고, 귀신에게 질정(質正)을 해도 의혹되는 점이 없고, 백세 뒤의 성인을 기다려도 의혹됨이 없는 일이라고 해야 할 것이다. 그런데 어찌하여 반정(反正)을 한 이래로 역변(逆變)이 계속해서 일어나고 있단 말인가.

지난해 7월에 역적 유전(柳湔) 등이 맹약한 글이 고발되었을 적에, 그 글 속에 들어 있는 사람의 이름이 거의 40명에 달하였는데, 기자헌(奇自獻)이 바로 그들의 우두머리였다. 그중에 유몽인(柳夢寅)은 도망쳤다가 잡혀 왔는데, 형신(刑訊)을 많이 받지 않고도 모의한 사실을 일일이 자복(自服)하였으며, 심지어는 자기가 지은 시를 공술하면서 폐주(廢主)를 위해 복수하려 했다고 말하기까지 하였다. 그리고 8월에는 이덕남(李德男)이 김덕원(金德元)과 주대윤(朱大允) 등을 고발하였는데, 이들도 모두 일일이 묻는 대로 자복하였다. 그리고 10월에는 황현(黃晛)과 이유림(李有林) 등이 모의(謀議)를 하다가 발각되었는데, 끝까지 캐물어 자복을 받은 뒤에 꽤나 그 무리를 붙잡아 국문하여 다스렸다. 또 흉도(兇徒)가 지은 격문(檄文)이 도감(都監) 장관(將官)의 집에 두루 살포되었는데, 그 말이 흉측하기 그지없었다. 금년 정월에는 문회(文晦)와 이우(李佑)가 역모를 탐지하여 고발하였는데, 기자헌과 전유형(全有亨) 등이 이미 심문을 받는 상황에서, 이괄(李适)과 한명련(韓明璉)이 도사(都事)를 죽이고 군사를 동원하여 반란을 일으켰다.

대개 윤인발(尹仁發)은 여러 역적들의 심복이었는데, 지난해 5월부터 야음(夜陰)을 타서 문회를 찾아와 역모를 알려 주며 함께 거사하자고 제의하였다. 이는 문회의 부친이 처형을 당하였으므로 문회가 필시 나라를 원망할 것이라고 생각했기 때문이었다. 이에 문회가 그 모의에 동참하겠다고 거짓으로 허락하고서 재물을 내어 도와주는 한편, 반정의 의거를 일으킨 여러 사람들에게 몰래 고발하면서 그동안 왕복했던 서찰 수십 매를 함께 보여 주었다. 그런데 그 사이에 이러한 사실을 누설하여 알려 준 자가 있었으므로, 윤인발이 발각된 것을 눈치채고는 자기가 도적에게 살해당한 것처럼 허위로 꾸미기까지 하였다. 즉 이부현(利阜峴)에 죽어 있는 사람의 낯가죽을 벗기고 윤인발의 옷을 입힌 다음에 그의 말 안장을 시체 옆에 놓아 둔 것이 그것인데, 이에 윤인발의 집에서 통곡을 하고 그 시체를 가져와서 염장(斂葬)을 하며 상례를 치르기까지 했던 것이었다. 그런데 상원(祥原)의 진사(進士)인 최덕문(崔德文)이 역적의 무리 속에 있다가 도원수(都元帥)의 진중(陣中)으로 도망쳐 와서 말하기를, 윤경립(尹敬立)의 첩의 아들인 승인(僧人) 윤인발이 항상 역적 이괄(李适)의 침실 안에 있다고 하였다. 이에 도원수가 이 사실을 계문(啓聞)하였으므로, 그제서야 윤인발의 죽음이 속임수였다는 사실을 알게 되었다. 그리고 윤인발의 아우인 윤인손(尹仁孫)의 공초(供招)에도 “우리 형이 거짓으로 죽은 체하고 도망쳤는데, 그것은 이전(李栴)이 그렇게 하라고 시킨 것이다.”라는 내용이 들어 있었다. 그 뒤에 안현(鞍峴) 전투에서 승인(僧人) 한 명의 목을 베었는데, 일찍이 영변(寧邊)에 있으면서 윤인발의 얼굴을 알던 자들이 보고는 모두 윤인발이라고 말하였다. 역적의 흉측하고 교활한 정상이 바로 이와 같다. 고발한 자들의 말과 역적의 공초에 의하면, 흉악한 격문은 바로 기자헌과 유몽인이 지은 것이라고 하였다.

역적 이괄의 난이 일단 평정되고 나서는 흉도(兇徒)가 조금은 조용해져야 마땅할 것인데, 가을 무렵에 흉도의 격문이 더욱 흉악스럽기 그지없었다. 그러다가 이번에 박홍구(朴弘耈) 등의 역모가 발각되었는데, 역적들의 공초와 자복한 내용을 보면 하나하나 명백하기만 하다. 도대체 어찌하여 흉악한 모의가 이처럼 끊이지 않고 계속해서 일어난단 말인가.

대개 전후에 걸쳐 고발한 자들의 말과 역적들의 공초 및 흉측한 격문의 내용을 보면 모두 똑같이 말하기를 “폐주(廢主)를 다시 받들어야 한다.”고 하였는데, 이것은 폐주에게 죄가 없다고 여긴 것이요, 따라서 폐위(廢位)하면 안 되는데도 폐위했다고 여긴 것이다. 그런가 하면 또 말하기를 “지금의 반정(反正)은 정(正)이 아니다. 이른바 반정이라고 하는 것은 대신(大臣)이 백관을 이끌고 구주(舊主)의 죄를 성토하여 폐위한 뒤에 적임자를 가려서 임금으로 옹립하는 것이니, 이렇게 해야만 정이 되는 것이다. 그런데 지금은 자신이 직접 군사를 거느리고 쳐서 왕위에 올랐으니, 이것이 어떻게 정이 될 수 있겠는가.”라고 하고, 또 말하기를 “선왕(先王)의 친아들이 아니니 마땅히 왕위에 오를 인물이 아니다.”라고 하고, 또 말하기를 “야간에 공격하였으니 정이 못 된다.”고 하고, 또 말하기를 “왕궁을 불질렀으니 정이 못 된다.”고 하였다. 그리고 그들이 추대(推戴)할 자로는 모두 인성(仁城)을 지목하였는데, 앞뒤로 역적들이 말한 것을 보면 이와 같은 내용에 지나지 않을 뿐이다.

대저 광해(光海)는 죄를 범한 것이 막대하고 악을 행한 것이 극에 달해서, 귀신이 분노하고 사람이 원망하니 우주 사이에 용납될 수가 없는 자이다. 반면에 우리 전하께서는 하늘의 뜻에 순응하고 사람의 마음을 따랐기 때문에 명분이 바르고 말이 논리에 맞는 가운데, 윤기(倫紀)와 종사(宗社)와 생령(生靈)에 큰 공을 수립하였다. 이는 마치 흑백(黑白)과 같아서 쉽게 구분할 수가 있으니, 사람의 마음을 가진 자로서 사의(私意)에 가리워지지만 않았다면 그 누군들 이러한 사실을 알지 못하겠는가. 저 흉도들이 그러한 말들을 한 것 역시 마음속으로 참으로 그렇게 여겨서가 아니다. 그것은 즉 자기들이 권세를 잃은 것을 분하게 여기고는 지금 세상에서는 다시 권력을 잡을 길이 없다고 판단했기 때문에, 난리를 일으킬 모의를 꾸며 부귀를 얻어 보려는 속셈에서 그러한 말을 구실로 내세웠을 따름이다. 이는 그야말로 마음을 속이는 말로서, 하늘을 기만하고 사람을 속이는 것 중에서 이보다 더 심한 것은 없다고 할 것인데, 어리석은 세상 사람들은 무지해서 그 속임수에 쉽게 현혹될 가능성이 있다. 이러한 주장이 당초에는 난리를 일으키려는 흉악한 자들의 꾀에서 나왔으나, 그 말이 돌고 돌아 서로 전해지는 과정에서 잘못 해석되는 폐단이 없지도 않겠기에, 통렬하게 변론하여 그 말의 기만성을 드러내 밝힘으로써 백성들이 듣고 현혹되지 않게 하려고 한다.

대저 선종대왕(宣宗大王)께서 약밥을 드시고 갑자기 돌아가셨다는 말을 국내의 사람이라면 누가 듣지 못하였겠는가. 이는 천고(千古)의 극악 대죄라고 할 것인데, 당초에 거의(擧義)한 사람들이 식견이 밝지 못하고 지나치게 충후하기만 한 나머지 이 극악 대죄를 차마 폭로하지 못하였고, 자전(慈殿)께서 중외(中外)에 내린 교서(敎書)와 중국 조정에 주문(奏聞)한 글에서도 모두 이 사실을 숨기고 말하지 않았다. 그리하여 이 극악 대죄를 성토하는 대의(大義)를 천하에 환히 드러내지 못하였으므로, 식자들이 한스럽게 여겨왔다.

그뿐인가. 광해가 가까이한 김 상궁(金尙宮)은 일찍이 선왕의 총애를 받았던 이였다. 그리고 선왕의 침실을 모셨던 후궁(後宮) 10여 인을 죽였는가 하면, 자전을 폐위하고 별궁(別宮)에 가둔 뒤에 온갖 방법으로 곤욕을 당하게 하면서 시해(弑害)하려고 했던 것이 몇 차례나 되었으며, 동복(同腹)의 형과 8세의 아이인 대군(大君)을 죽이기까지 하였다. 이와 같은 죄악에 대해서는 모두 나라 사람들이 공통적으로 알고 있으니, 어떻게 숨길 수 있겠는가. 걸(桀)과 주(紂)에게 이러한 일이 있었던가. 창읍(昌邑)에게 이러한 일이 있었던가. 연산(燕山)에게 이러한 일이 있었던가. 이러한 죄악 가운데 하나만 있어도 토벌하여 폐위시키고서 그 일을 만세토록 의롭게 여겨야 할 것인데, 더군다나 이처럼 극악무도한 죄악을 빠짐없이 갖추고 있는 데야 토벌하지 않을 수 있겠는가. 예로부터 이런 경우와 비교될 만한 임금으로는 오직 수(隋) 나라 양제(煬帝)가 그러했다고 할 것인데, 모후(母后)를 폐위하고 죽이려고 했던 것은 양제도 하지 않았던 일이었다.

그는 황음(荒淫)하고 혼암(昏暗)하고 탐욕스럽고 사치스럽고 포학하게 구는 등 뭇 죄악의 요소를 두루 갖추고 있었다. 그리하여 조정은 혼탁해지고 수령은 탐학을 부리고 토목 공사는 멈추는 일이 없고 거두어들이는 것은 일정한 법도가 없게 된 가운데 백성들을 모질게 학대하였는데, 이에 대해서는 오늘날의 백성들이 다 함께 직접 당했던 바이다. 그동안 생민이 화를 당한 것이 연산의 때에 비해서 또 백 배는 된다고 할 것이니, 가령 광해가 폐위되지 않고 지금까지 임금의 자리에 있다고 한다면, 백성의 생활이 어떻게 되었을 것이며 종묘사직이 어떻게 되었겠는가. 그런데 지금 역적의 무리들은 그만 광해에게 죄가 없다고 하니, 사람이 허위로 날조하는 것이 이렇게까지 심할 수가 있단 말인가. 그들이 비록 사람을 속이려고 한들 한 세상의 사람들을 어떻게 모두 속일 수가 있겠는가.

맹자(孟子)는 말하기를 “주(紂)라는 한 사내를 처형했다는 말은 들었지만, 임금을 시해했다는 말은 듣지 못하였다.〔聞誅一夫紂矣 未聞弑君也〕”고 하였고, 또 말하기를 “제후가 사직을 위태롭게 하면 다른 훌륭한 임금으로 바꿔야 한다.〔諸侯危社稷則變置〕”고 하였다. 그런데 더구나 광해의 죄악으로 말하면, 주 정도로 그치는 것이 아니었고, 사직을 위태롭게 할 뿐만이 아니었는 데야 더 말할 나위가 있겠는가. 《예기(禮記)》에 이르기를 “신하가 임금을 시해하거나 자식이 부친을 시해하면, 관에 있는 사람들은 누구나 그를 죽이고 용서하지 말아야 한다.”고 하였는데, 이에 대해서 왕씨(王氏)가 해설하기를 “다만 자기 부친이 이런 죄를 지었을 경우에 한하여 자식이 부친을 죽일 수 없다.”고 하였다. 그렇다면 오직 자식이 부친에 대해서만 비록 부친이 이런 죄를 졌다 하더라도 죽일 수 없을 따름이지, 아우가 형에 대해서나 조카가 숙부에 대해서나 신하가 임금에 대해서는 모두 이 법을 적용해야 마땅하다고 할 것이다.

《춘추(春秋)》의 대의(大義)에 의거하면, 난신적자(亂臣賊子)는 어떤 사람이든지 모두 죽일 수 있게 되어 있다. 주자(朱子)가 《자치통감강목(資治通鑑綱目)》을 지으면서, 수(隋) 나라 양제(煬帝) 때에 군도(羣盜)와 반란(叛亂)을 일으킨 자들에 대해서는 모두 격(擊)이라고 쓰고 살(殺)이라고 썼을 뿐, 토(討)라고 쓰거나 주(誅)라고 쓰지 않았으니, 이는 양광(楊廣)의 대악(大惡)이야말로 사람들마다 모두 의리상 토벌해야 마땅했기 때문이었다. 호씨(胡氏)도 이에 대해서 말하기를 “양제를 토벌해야 하는 것은 의심할 여지가 없다. 그래서 이연(李淵)이 그의 대역 부도한 죄를 성토하면서 군사를 일으켜 토벌하였으니, 그 덕은 비록 상(商) 나라 탕왕(湯王)과 같지 않다 할지라도 그 일은 탕왕이 박(亳)에서 시작한 것에 비추어 보아도 부끄러울 것이 없다.”고 하였다. 이와 같은 성현의 정론(定論)을 보더라도 사변(事變)을 처치하며 대악을 토벌하는 것이야말로 만세토록 바꿀 수 없는 대법(大法)이라고 할 것이다.

이번에 행한 반정(反正)의 의거는 죄악을 토벌하기 위한 것이요, 윤기(倫紀)를 바로잡기 위한 것이요, 생민(生民)을 구원하기 위한 것이요, 종사(宗社)를 붙들어 세우기 위한 것이다. 따라서 선왕(先王)의 도에 합치되고 성현의 법에 부합되는 만큼, 마치 푸른 하늘의 밝은 태양처럼 털끝만큼도 의심할 여지가 없는 것이다. 그럼에도 불구하고 흉악한 역적의 무리들은 광해(光海)에게 죄가 없다고 하고 반정(反正)을 바르지 못하다고 하니, 이 어찌 너무나도 통분한 일이 아니겠는가.

그들은 말하기를 “반드시 대신(大臣)이 옛 임금을 폐위시키고 나서 새 임금을 세워야만 반정이 되는 것이니, 스스로 군사를 거느리고 공격한 것은 반정이 아니다.”라고 하지만, 이것은 지극히 논리에 맞지 않는 말이다. 당시의 대신은 모두가 광해의 악행에 영합하면서 아첨한 신하들뿐인데, 난세를 평정하고 질서를 회복하는 의거를 이들에게 어떻게 기대할 수 있었겠는가. 종묘사직이 무너져서 국가의 제사를 더 이상 지낼 수 없게 되는 것보다는, 선왕의 친손(親孫)이 궐기하여 바로잡음으로써 종묘사직을 연장시키는 것이 훨씬 낫지 않겠는가. 그러고 보면 조종(祖宗)에 효성을 바친 것이 또한 막대하다고 해야 하지 않겠는가.

광해의 죄악이 걸주(桀紂)나 양광(楊廣)보다도 극심해서 인심이 이미 떠났고 천명이 이미 끊어졌으니, 비록 이성(異姓)의 사람이 나와서 토벌하더라도 그 누가 불가하다고 말하겠는가. 그런데 다행히도 죄인을 토벌하고 난세를 평정하는 의거가 선왕의 친손에 의해 거행되어 종묘사직이 다시 안정되었으니, 이는 실로 국가의 복이요 신민의 크나큰 행운이라고 할 것이다. 그럼에도 불구하고 역적의 무리들은 군사를 직접 거느리고 공격한 것을 잘못이라고 말하고 있으니, 이 어찌 너무나도 통분한 일이 아니겠는가.

상(商) 나라 탕왕(湯王)과 주(周) 나라 무왕(武王) 이래로 난세를 평정하고 세상을 구원한 임금 가운데 그 누가 직접 군사를 거느리고 공격하지 않은 이가 있었는가. 광무제(光武帝)와 소열황제(昭烈皇帝)가 한(漢) 나라 왕실을 다시 일으킬 뜻을 품고서 모두 직접 군사를 거느렸고, 현종(玄宗) 역시 당(唐) 나라 왕실을 다시 바로잡을 뜻을 품고서 직접 군사를 거느렸는데, 천하 후세에 직접 군사를 거느렸다고 해서 비난하는 말을 언제 들어 본 적이 있기라도 했던가.

그리고 밤중에 공격한 것과 궁전을 불태운 것이 잘못이라고 지적한 말은 더더욱 가소롭기 그지없다. 당 나라 현종이 밤 2경(更)에 위사(衛士)를 거느리고 궁궐에 들어가서 날이 밝기 전에 평정하였고, 우리나라의 삼대장(三大將)이 반정(反正)할 때에도 밤중에 대궐로 들어갔는데, 이것을 가지고 현종과 삼대장을 비난하는 말을 언제 들어 본 적이 있기라도 했던가. 궁전이 불탄 것은 문 사이에 횃불의 불이 붙어서 그 불길이 번진 것일 따름이지 일부러 불을 지른 것이 아니다. 또 당초 토벌할 즈음에 설령 궁전에 불을 질러서 일을 이루려 했다 하더라도, 그것이 어찌 비난받을 일이겠는가. 한(漢) 나라 군대가 왕망(王莽)을 복주(伏誅)할 적에도 불을 지르고 공격하자 왕망이 불을 피해서 참대(漸臺)로 올라갔다. 역적의 무리들이 이와 같이 말을 하고 있지만, 비록 어린아이와 같은 소견으로도 사욕(私欲)에 가리는 일이 없이 공평한 마음으로 관찰하기만 한다면, 어찌 그런 말을 듣고서 믿을 리가 있겠는가.

광해의 패란(悖亂)이 극에 달해서 국가의 위망(危亡)이 언제 닥칠지 모르는 상황에까지 이르렀는데, 그 당시에 왕자와 왕손이 많지 않은 것은 아니었지만 이들은 모두 바로잡아 회복할 뜻을 지니지 못하고 있었다. 그런 와중에서 유독 우리 전하께서 비장한 심정으로 발분하여 의거를 일으켜 바로잡으면서, 악역(惡逆)을 토벌하고 인륜(人倫)을 바로세웠으며, 민생을 구제하고 사직을 안정시키셨다. 이처럼 천하의 대의(大義)를 거행하여 만세의 대공(大功)을 이룬 뒤에, 모비(母妃)의 명을 받들고서 선왕(先王)의 후계자가 되셨으니, 명분과 의리 면에서 이보다 더 정대한 것이 어디에 또 있다고 하겠는가.

송왕(宋王) 성기(成器)의 말 중에 “시대가 평온하면 적장자(嫡長子)를 우선해야 하겠지만, 나라가 어려움에 처했을 때에는 공이 있는 자에게 돌려야 한다.”는 대목이 있는데, 온공(溫公)이 이 말을 만세토록 바꿀 수 없는 정론이라고 평하였다. 그렇다면 비록 후계자의 자격을 갖춘 적장자가 있다 하더라도, 이처럼 큰 공을 세운 우리 전하에 대해서는 감히 범할 수가 없다고 할 것인데, 하물며 여러 왕자들은 모두 후계자의 자격도 갖추지 못하고 있는 데야 더 말해 무엇 하겠는가.

옛날 한(漢) 나라 소제(昭帝)가 죽었을 때에, 광릉왕(廣陵王) 유서(劉胥)가 무제(武帝)의 아들이요 소제(昭帝)의 형이었는데도 곽광(霍光)이 그를 후계자로 세우지 않고, 창읍왕(昌邑王) 유하(劉賀)를 세웠으니 유하는 무제의 손자였다. 그리고 창읍왕이 폐위되었을 때에, 곽광이 또 광릉왕을 세우지 않고 선제(宣帝)를 세웠으니 선제는 무제의 증손이었다. 그렇지만 천하 만세에 선제가 임금이 된 것에 대해서 바르지 못하다고 평하는 말을 들어 본 적이 있기라도 했던가.

광해의 패역(悖逆)이야말로 의심할 여지 없이 토벌해야 마땅한 것이었다. 따라서 그를 토벌하는 것이야말로 천하의 대의(大義)를 행하는 것이요 만세의 대공(大功)을 세우는 것이다. 그런데 이번에 주상(主上)께서 선왕(先王)의 친손(親孫)으로서 대란(大亂)을 토벌하고 대의를 밝혀 대공을 이룬 뒤에 모비(母妃)의 명을 받들고서 왕위를 이으셨으니, 명분과 의리상으로 정대한 것이 청천(靑天)의 백일(白日)과 같다고 할 것이다. 게다가 인후하고 자애스러우며 절약하고 검소한 덕을 보이시면서 정성을 다해 정치에 힘쓰고 계시므로 국내의 사람들 모두가 어질고 거룩한 임금님이라고 칭송하고 있으니, 이러한 때에 반란을 도모하는 자들이야말로 참으로 역적이라고 해야 할 것이다.

전(傳)에 이르기를 “신하는 임금에 대해서 두 마음을 품으면 안 되니, 이것이 바로 하늘이 정한 법도이다.”라고 하였다. 만약 사직(社稷)을 주관하는 분이 계신다면 국내의 사람들 중에서 어느 누가 그분의 신하가 되지 않겠는가. 따라서 오늘날의 신민(臣民)들은 모두가 전하의 신하라고 할 것이니, 두 마음을 품는다면 그 사람이 바로 역적이 아니겠는가. 광해의 패란(悖亂)이 극에 달해서 나라의 사람들 모두가 광해의 난정(亂政)에 고통을 당하였으므로 광해가 폐위된 것을 다 함께 기뻐하고 있으니, 광해의 복위(復位)를 원하는 자들이 있다면 그 사람들이 바로 난적(亂賊)의 도당이 아니겠는가.

그들이 인성(仁城)을 추대하려고 했는데, 이것은 또 무엇에 근거를 둔 것인지 알 수 없다. 도대체 인성이 후계자의 자격이 있는 적장자라도 된다는 말인가. 그는 바로 여러 왕자들 중의 한 사람에 지나지 않을 뿐이다. 우리 성상(聖上)께서 선왕의 친손으로서 대공을 이룩한 뒤에 사직을 주관하고 계시므로 나라 사람들이 모두 떠받들고 있는 터이다. 성상께서 밝고 거룩하시어 덕을 잃는 일이 조금도 없는데, 여러 왕자들 중의 한 사람에 지나지 않는 자를 세우려고 음모하다니, 이것이야말로 두 마음을 품은 것이 아니겠으며, 사특한 꾀에서 나온 것이 아니겠으며, 난적(亂賊)의 소행이 아니겠는가. 아마도 역적 무리들의 생각으로는, 인성이 일찍이 인망(人望)을 지니고 있었으니 그를 추대한다고 명분을 삼으면 사람들이 필시 따라올 것이라고 여겼을 것이다. 그리하여 인성을 끼고서 자기들의 흉악한 역모를 이룬 뒤에 부귀 영화를 누리려고 의도했을 것이다.

그러나 인성(仁城)이 어질지 못하다는 것은 명백한 사실이다. 광해(光海)도 동궁(東宮) 시절에는 꽤나 착하다는 이름을 얻고 있었다. 광해와 같은 악인도 착하다는 이름을 예전에 얻었고 보면, 근거없는 칭찬을 믿을 수 없는 것이 바로 이와 같다고 하겠다. 인성은 하인준(河仁俊)이 자전(慈殿)을 시해(弑害)해야 한다고 청하는 소를 올렸을 때에 초야(草野)의 공론(公論)이라고 치켜세우면서 그대로 따르자고 청하기까지 하였다. 인성이 화를 당할까 겁을 낸 것이라고 한다면, 데면데면하게 사람들 뒤를 따라서 폐위를 청하기만 해도 자신이 당할 화를 면하기에 충분했을 텐데, 그는 그만 자전을 반드시 시해하려고까지 하였다. 이것을 가지고 살펴본다면, 그의 행동은 단지 화를 당할까 겁낸 나머지 나온 것이 아니라, 그의 잔악하고 포학한 성격상 차마 하지 못할 일도 모질게 할 수 있기 때문이었다는 것을 알 수 있다.

대저 인성이 자전을 모친으로 여기지 않았다면, 이것은 바로 선왕을 부친으로 여기지 않은 것이 된다. 또 그가 자전을 모친으로 여겼다면, 자식이 모친을 죽이려 한 것이야말로 천하의 대역(大逆)이 아니겠는가. 자기가 당할 화를 면해 보려고 어쩔 수 없이 그렇게 했다고 말할는지도 모르겠다. 그러나 어떤 사람을 죽여서 자기가 당할 화를 면하려고 하다니, 그 사람이 자기와 아무 관계가 없더라도 죄가 없는 사람이라면 어진 사람으로서는 차마 그렇게 할 수가 없는 법인데, 하물며 모친을 죽여서 자기가 당할 화를 면하려고 할 수 있단 말인가. 이것은 인성의 대악(大惡)으로서 천지간에 용납될 수가 없는 것이다. 모친을 죽여야 한다고 말한 사람을 어떻게 어질다고 말할 수 있겠는가. 역적의 무리가 대역을 범한 이런 사람을 기필코 옹립하려고 하다니, 이것은 도대체 무슨 마음이라고 하겠는가.

문회(文晦)가 고발하기를 “윤인발(尹仁發)이 거처가 가깝다는 핑계를 대고서 향교동(鄕校洞) 인성(仁城)의 궁전 옆에 우거하고는 매일 한밤중에 인성의 궁중에 들어가서 밀담을 나누었다.”고 하였는데, 정방열(鄭邦說)의 공초(供招)에도 똑같은 내용이 들어 있다. 역적의 공초를 보면, 또 “흉도의 격문에 찍힌 도장이 인성의 궁중에 있다.”고 하였고, 또 “인성이 옷을 바꿔 입고 기자헌(奇自獻)을 만났다.”고 하였으며, 또 “이시언(李時彦)에게 천금(千金)을 주어서 군사를 모집하게 하였다.”고 하였으니, 인성이 이들과 함께 모의한 것이 분명하다고 하겠다.

옛날 관숙(管叔)은 주(周) 나라 성왕(成王)의 숙부(叔父)였는데, 무경(武庚)과 함께 반란을 일으키자 주공(周公)이 처형하였다. 자퇴(子頹)는 주(周) 나라 혜왕(惠王)의 숙부였는데, 난리를 일으키자 정(鄭) 나라 여공(厲公)이 처형하였다. 숙대(叔帶)는 주(周) 나라 양왕(襄王)의 숙부였는데, 난리를 일으키자 진(晉) 나라 문공(文公)이 처형하였다. 광릉왕(廣陵王) 유서(劉胥)는 한(漢) 나라 선제(宣帝)의 숙조(叔祖 부친의 숙부)였는데, 저주한 사건이 발각됨에 따라 한 나라 조정의 공경(公卿)들이 그를 처형하라고 청하였고, 이에 선제가 즉시 신문하도록 명하자 그가 자살하였다. 신하로서 임금을 배반한다면 숙부라고 해서 용서할 수는 없는 일이다. 그렇다면 인성이라는 자도 지금의 신자(臣子)로서는 반드시 토벌해야 할 대상이요, 오늘날 사직을 위한 계책으로 볼 때에도 기필코 처치해야 할 대상이라고 하겠다.

대개 흉도가 난역(亂逆)을 꾀하는 그 의도를 살펴보면, 단지 부귀를 차지하고 권력을 잡으려고 하는 데에 지나지 않는다. 그런데 오늘날 세상에서는 오직 재질이 훌륭하기만 하면 쓰이게 되어 있다. 따라서 성심으로 선을 행하여 그 재덕(才德)이 드러나기만 하면 자연히 등용될 수 있을 것이요, 나아가 대현(大賢)의 경지에 이른 사람이라면 크게 쓰이는 것이 또한 당연한 일이다. 그런데 어찌하여 그만 난역의 대악(大惡)에 스스로 빠져들어 결코 얻을 수 없는 부귀를 탐낸단 말인가. 그리고 설혹 부귀를 얻지 못한 채 평상인으로 늙어 죽는다 하더라도, 난역의 대악을 꾀하다가 극형(極刑)을 당하는 것보다는 낫지 않겠는가. 흉도가 천성적으로 난리를 좋아하고 화란을 즐기는 것이 언제나 이와 같다.

전(傳)에 이르기를 “하늘이 버린 몸을 누가 다시 일으켜 세울 수 있겠는가.〔天之所廢 誰能興之〕”라고 하였다. 광해 자신이 하늘로부터 버림을 받은 것이 이미 오래되었는데, 역적의 무리가 흉악한 패거리를 몰래 결성하고는 온 나라 사람들의 마음을 거역하면서 자기들의 힘으로 하늘의 뜻을 이기려 하고 있으니, 그 일이 어떻게 성공할 수 있겠는가. ‘하늘의 도는 선인에게 복을 내리고 악인에게 화를 내린다’는 사실을 결단코 부정할 수가 없다고 하겠다.

그리고 인성의 죄로 말하면 사람의 도리에 패역(悖逆)한 짓을 자행한 것으로서 하늘이 허여하지 않는 바이기 때문에, 흉악한 도당이 그를 추대하려는 음모가 차례로 발각되어 모두 주륙(誅戮)을 당하기에 이르렀다. 또 이괄(李适)이 평소에 조련한 병사 1만여 명을 동원하여 경성에까지 침입하였으나, 한번 싸움에 패망하여 목이 잘리고 가족이 전부 섬멸되었으니, 하늘이 난인(亂人)을 돕지 않는 것이 또한 분명하다고 하겠다.

그런데 역적 이괄의 뒤에 또 박홍구(朴弘耈)라는 자가 나왔으니, 이 뒤에 다시 박홍구처럼 음모를 꾸미는 자가 나오지 않으리라고 어떻게 보장하겠는가. 만약 다시 그런 자가 나온다면, 과거에 역적의 무리가 뇌까리던 말을 다시 써먹으면서 사람들을 속이고 유인하는 말을 되풀이할 것이 분명하다. 그들 흉악한 도당이야 스스로 화를 일으킬 마음을 내어 스스로 역모를 꾀한 자들이니 주륙을 당하는 것이 당연하다고 하겠지만, 어리석은 사람들이 역순(逆順)의 도리에 어두워 그들의 말에 현혹된 나머지 서로 잇따라 형벌을 받게 된다면 어찌 너무나도 애달픈 일이 아니겠는가.

지금 이렇게 역적 무리들의 주장을 그지없이 명백하게 분석하면서 성토하였으니, 중외(中外)에서 이 글을 보는 이들이 공평한 마음으로 살펴본다면, 반드시 모두 마음속으로 환히 깨닫게 될 것이다. 그리하여 역순(逆順)이 이미 분명해지고 시비(是非)가 일단 정해지게 되면, 흉악한 자들이 이런 말을 가지고 유인하는 일이 있더라도 결코 현혹되지 않을 것이요, 과거에 현혹된 적이 있는 사람이라 할지라도 새롭게 각오하는 바가 있게 될 것이다.

지금 바야흐로 거룩하고 밝은 임금이 위에 계시어 나라 안이 안정된 이때에 역모를 꾀하는 자가 있다면, 귀신과 사람 모두가 분개하며 미워할 일이다. 만약 음모를 꾸미는 일을 아는 사람이 있다면 즉시 관아에 고발하도록 하라. 그렇게 하는 것이야말로 사악한 자를 미워하고 역적을 토벌하는 의리라고 할 것이다. 중외의 대소 인원은 각각 잘 알아두도록 하라.

송경(松京) 창릉(昌陵)의 주위를 파서 하천으로 에워쌀 것을 의논한 글

대저 중국에 융적(戎狄)이 있는 것은 양(陽)이 있으면 음(陰)이 있고 낮이 있으면 밤이 있는 것과 같다고 할 것이다. 그래서 융적의 침입으로 인한 환란은 예로부터 계속 있어 왔다. 다만 다행히 이쪽이 왕성하고 저쪽이 쇠퇴하면 저쪽에서 자연히 준동하지 못했을 따름이다.

우리나라는 북쪽으로 산융(山戎)과 접경하고 있으므로, 요(遼)와 금(金) 이래로 빈번하게 침략을 당하곤 하였다. 그러다가 고려(高麗) 때에는 승승장구하며 국도(國都)까지 쳐들어온 경우도 여러 차례 있었는데, 그럴 때마다 남쪽으로 몽진(蒙塵)하기도 하고 섬으로 들어가서 피신하기도 하였다. 하지만 국조(國朝) 이래로는 이런 환란을 당한 적이 아직 있지 않았다. 이는 우리나라의 변방 대비책이 완전하게 갖추어져 있었을 뿐만이 아니라, 다행히 오랑캐 안에 그 부족들을 통일할 수 있는 걸출한 인물이 나오지 않았기 때문이기도 하였다.

노적(奴賊 누르하치)은 본래 여진(女眞)의 일개 조그마한 종족 출신이다. 그런데 2, 3십 년 전부터 점차 여러 부락을 한데 합치면서 그 세력이 날로 치성해지더니 생숙여진(生熟女眞)의 무리까지 모조리 집어삼키고는 통일하기에 이르렀다. 그리하여 심지어는 상국(上國)을 침범하여 요동(遼東)과 광녕(廣寧)의 지역이 오랑캐의 수중에 떨어지기까지 하였으니, 이는 또한 200년 이래로 볼 수 없었던 적(賊)이라고 하겠다.

그런데 지금 그들이 우리나라에 깊숙이 침입하였으니, 이는 비단 우리나라 백성들의 마음이 뿔뿔이 흩어진 데다가 장리(將吏)들이 형편없이 대처한 결과일 뿐만이 아니라, 노적의 세력이 워낙 강성해서 원래 감당하기 어려운 점이 있기 때문이기도 하였다. 옛말에 “여진족의 숫자가 1만을 채우면 천하를 횡행하고도 남는다.”고 하였고 보면, 이들은 예로부터 상대하기 어려운 적이었다고 하겠다. 지금 다행히도 화해를 하고서 물러가긴 하였으나 융적은 믿을 수가 없는 존재이니, 뒷날에 다시 환란을 당하지 않으리라고 어떻게 보장할 수 있겠는가. 따라서 우리의 입장에서는 그들을 대처할 방도를 참으로 주도면밀하게 세워두지 않으면 안 될 것이다.

내가 당시에 외람되게 개성 유수(開城留守)로 있으면서도 방수(防守)하는 책임이 없었기 때문에, 적이 평산(平山)까지 왔을 때 창릉(昌陵)으로 물러가서 배를 대기시켜 놓고는 변란에 대비하고 있었다. 창릉은 개성부(開城府)에서 서남쪽으로 40리 지점에 있는데 해변을 끼고서 교동(喬桐)과 서로 바라보고 있다. 이곳에는 예전부터 토성(土城)을 쌓았던 터가 있었는데, 아마도 전조(前朝) 때에 쌓은 것으로서 적을 피할 목적이었던 것으로 보인다.

그런데 조국필(趙國弼)이 유수로 있을 적에 조정에 건의하여 이곳에 석성(石城)을 쌓았는데, 근처에 돌이 없었기 때문에 모두 개성부의 고성(古城)과 고궁(古宮)에 있는 섬돌의 돌을 가져와서 쌓게 되었다. 그리하여 송경(松京 개성부)에 있는 돌을 40리나 떨어진 이곳으로 모두 운반하였는데, 오직 이 개성부 소민(小民)들의 힘만 동원해서 이런 큰 공사를 진행하였으니, 한 경내의 백성들이 아마도 그 고초를 견디기 어려웠을 것이다. 그런데 그 돌이 모두 작은 것들이었기 때문에 쌓은 지 몇 달이 지나지 않아서 모두 허물어져 버렸으니 단지 백성의 힘만 허비한 셈이 되고 말았다. 그리고 이 성이 설사 허물어지지 않았다 하더라도, 적이 이 성 아래에까지 쳐들어왔다면 제대로 지켜내지 못했을 것이 분명하다. 그 이유는 무엇이겠는가?

대저 의주(義州)와 안주(安州)로 말하면 성곽이 견고하고 병력이 많은 데다가 기계(器械)도 갖추지 않은 것이 없었다. 이와 같이 일도(一道)의 역량을 모두 기울이면서 몇 년에 걸쳐 방비할 도구를 마련하였는데도 불구하고 모두 하루아침에 함락되고 말았는데, 하물며 성도 나지막하고 병력도 적은 데다가 기계도 갖추지 않은 이곳에서 어떻게 이런 적을 감당해 낼 수가 있겠는가. 더군다나 견고하게 쌓지도 못해서 일부러 허물지 않아도 저절로 무너지는 성인 데야 더 말해 무엇 하겠는가. 이는 조국필의 무지에서 비롯된 것으로서 뒷사람들이 경계로 삼아야 할 일이라고 하겠다.

무릇 역사(役事)를 일으킬 때에는 반드시 처음에 잘 살펴서 꼭 유용한 것인지 따져 본 뒤에 착공해야 한다. 백성의 힘은 그지없이 아껴야만 하는 것이다. 그런데 만약 가부(可否)를 따져 보지도 못했다면, 백성의 힘을 어찌 허투루 동원해서야 되겠으며, 백성의 재물을 어찌 허비하게 해서야 되겠는가. 근년에 역사를 일으키는 것들을 보면 으레 가부를 따져 보지도 않은 채 쓸데없는 일에 백성의 힘을 동원하고 있는데, 이는 그 일을 주관하는 자가 공을 세워서 상을 받으려는 욕심에서 나온 것에 불과할 뿐이다. 그리하여 국가에는 털끝만큼도 유익함이 되지 못한 채 그저 끝없는 원망만 초래하는 경우가 비일비재하니, 이는 참으로 깊이 경계해야 할 일이라고 하겠다.

그런데 이 일에 대해서만은 그런 걱정을 피할 수 있는 하나의 계책이 있다. 창릉(昌陵)의 위와 아래에 작은 하천이 흐르는데, 길이는 모두 수백 보쯤 되고 두 하천의 간격은 100여 보쯤 된다. 그 사이의 땅을 굴착하여 두 하천이 서로 통하게 함으로써 도보(徒步)로 건널 수 없게 하면, 창릉 지역이 하나의 작은 섬 역할을 할 수 있을 것인데, 이런 일에는 그다지 많은 힘을 들이지 않아도 될 것이다. 이번에 개성부 안의 사람들 중에서 해도(海島)에 들어간 자는 겨우 5분의 1에 지나지 않고, 나머지는 모두 천마산(天磨山)과 성거산(聖居山) 그리고 화장산(華藏山)과 영통산(靈通山) 등지로 들어갔는데, 이는 산으로 들어가는 것이 해도보다 낫다고 여겨서가 아니라, 타고 갈 배가 적은 탓으로 졸지에 모두 건널 수 없는 상황에서 미처 건너지 못했을 때에 적병이 갑자기 들이닥칠까 염려했기 때문이었다.

그런데 천마산 등의 지역은 송경에서 멀어야 40리에 불과하고 가까운 곳은 20리밖에 안 되는 곳도 있으니, 가령 적병이 불행히도 송경에 이르렀을 경우에는 그들 모두가 포로로 붙잡히지 않을 수 있겠는가. 그리고 산골짜기에서 노숙(露宿)을 하다 보면 계속 내리는 비에 몸이 얼어 붙고 축축하게 젖어 인마(人馬)가 죽는 경우도 많이 발생할 것이다. 가까운 산으로 피신하는 데에 따른 위험이 이와 같으니, 만약 창릉이 섬처럼 되기만 한다면, 뒷날 혹시 불행히 변란을 당할 경우에 부중(府中)의 사람들이 금일 입산(入山)의 위험을 깊이 깨닫고서 모두 이곳으로 모일 것이 분명하다.

창릉의 하천에는 조수(潮水)가 출입하는 만큼 세월이 오래 흐르다 보면 자연히 수심도 깊어지고 폭도 넓어질 것이다. 혹시라도 깊어지지 않을 경우에는 다시 굴착해서 깊어지게 하면 될 것이니, 그렇게 하면 적병이 비록 하천 변까지 침입했다 하더라도 하천을 건너올 방법이 없을 것이다. 그리고 그 안의 장정(壯丁) 중에서 활을 잘 쏘거나 화포(火砲)를 발사하는 자들을 뽑아서 하천 안쪽에 분산 배치한 다음에 적병을 향해 쏘게 하면 적병이 감히 하천에 접근하지 못할 것이다. 그렇게 하면 하천의 이 장애물이 완성된 덕분에 개성부의 사람들이 포로가 되는 환란을 충분히 면할 수 있을 것이니, 이는 참으로 백세(百世)의 이로움이 된다고 할 것이다.

이 하천을 뚫어서 에워싸는 공사가 완성된 뒤에는 또 여기에 창고를 설치해야 할 것이다. 그리고는 개성부에서 세금을 거둘 때에 3분의 2 이상을 여기에 납부하게 하고, 당장에 지출해서 쓸 것만 부중(府中)의 창고에 보관해 두도록 해야 할 것이니, 그렇게 하면 비록 창졸간에 변란이 일어난다 할지라도 창고의 곡식을 버리거나 잃을 걱정이 없게 될 것이다. 또 이 개성부의 사람들이 부자라고 소문이 나 있지만 사실 그 부자들은 모두 장사하는 사람들이기 때문에, 그들이 쌓아 둔 것은 모두 화물(貨物)일 뿐이요 곡식을 쌓아 두는 사람은 없다. 따라서 변란을 당해서 창릉으로 들어올 경우에는 부중의 곡식을 일시에 옮겨 올 수 있는 만큼 개성부의 땅은 자연히 청야(淸野)의 작전을 행한 것처럼 될 것이요, 적병이 비록 온다 하더라도 먹을 것을 얻을 수 없어서 분명히 굶주림에 시달리게 될 것이니, 형세상 그들이 그대로 머물러 있을 수 없을 것은 필연적인 사실이다. 그렇다면 이것이 또 어찌 개성부 한 곳의 이로움만 되는 일이라고 하겠는가.

대저 호변(胡變)을 당했을 때에 피신할 수 있는 장소로는 강도(江都)가 으뜸으로 꼽히는데, 그 이유는 무엇이겠는가? 그것은 즉 도성(都城)과 가까워서 재화(財貨)와 곡식을 쉽게 운송해 올 수 있을 뿐만이 아니라, 파도가 심해서 오랑캐의 철기(鐵騎)가 떼로 몰려오더라도 우리를 어떻게 할 수 없기 때문이요, 또 조정의 명령을 양서(兩西) 지방에 전달할 수 있기 때문이다. 따라서 뒷날 혹시라도 변란이 발생할 경우에는 조정에서 다시 강도에 피신하는 것으로 결론을 내릴 것이 분명하다고 하겠다.

그런데 이 개성부를 이미 청야의 상태로 만든 위에 장단(長湍)과 풍덕(豐德)의 곡식까지 모두 해중(海中)으로 옮겨 놓는다면, 적병이 비록 침입한다 하더라도 평산(平山)을 지난 다음부터는 먹을 것이 없어서 형세상 필시 굶주림에 지쳐서 돌아갈 것이요, 따라서 강도 역시 더욱 견고해질 것이니, 이는 참으로 오랑캐를 물리치는 하나의 좋은 계책이 될 수 있을 것이다. 그리고 이와 함께 적병이 굶주리는 기회를 이용한다면 그들을 격퇴하는 것도 용이할 것이다.

대저 적병이 기전(畿甸)까지 깊이 침입한 이번 사태는 천년이나 백년에 한 번 있을 변고이니, 다시 이런 일이 있으리라고 미리 걱정하는 것이 옳지 않을지도 모르겠다. 하지만 환란에 대비해야 하는 우리나라의 처지에서는 어떻게 그런 일이 꼭 없으리라고 단정하고서 이에 대한 걱정을 하지 않을 수가 있겠는가. 우리나라가 10여 년 전부터 내지(內地)에 성곽을 수축(修築)한 것도 모두 이러한 사태를 염려했기 때문이었다.

혹자(或者)는 민전(民田)에 피해를 끼치는 것을 곤란하게 여길지도 모르겠으나, 그것은 그렇지 않다. 무릇 일이란 피해가 적고 이익이 크면 행해야 하는 법이다. 지금 민전 가운데 피해를 입는 지역은 10여 석(石) 정도 파종(播種)할 땅에 지나지 않는 반면, 그 이익으로 말하면 개성부의 사람들이 영구히 환란을 피할 수가 있는 것이다. ‘살려 주는 방법을 추구하다가 백성을 죽인다면 비록 죽는다고 하더라도 죽이는 자를 원망하지 않는 법인데〔以生道殺民 雖死不怨殺者〕’ 지금 이 계책은 실로 백성들을 살려 주는 방법이라고 할 것이다. 따라서 죽는다 하더라도 원망하지 않을 것인데, 백성들이 어찌 몇 이랑 정도의 땅을 애석하게 여기기야 하겠는가.

그리고 ‘백성을 다스리는 자는 백성을 기르는 토지 때문에 백성을 해치지 않는 법인데〔君子不以其所以養人者害人〕’ 만약 척박한 토지 몇 이랑을 아깝게 여긴 나머지 많은 백성들을 영구히 환란에서 벗어나게 할 수 있는 계책을 행하지 않는다면 어떻게 되겠는가. 게다가 국내의 버려진 땅 가운데 개간할 만한 곳이 얼마든지 있으니, 인력(人力)에 여유가 있게 되면 농사지을 땅이 없다고 걱정할 것이 뭐가 있겠는가.

이 공역(功役)을 계산해 보건대, 1000명이 하루만 애를 쓰면 끝마칠 수 있는 일에 지나지 않는데, 경내(境內)의 호수(戶數)를 계산해 볼 때에 3호(戶)에서 한 사람씩만 동원하면 이룰 수 있으니, 그 공역이 지극히 수월하다고 하겠다. 따라서 적병이 조금 멀리 물러가서 피란(避亂)갔던 사람들이 다시 돌아올 때를 기다렸다가 이 공역을 확정해서 시행해야 하겠는데, 사람들 중에는 혹 이 계책이 얼마나 긴절(緊切)한 것인지 모르는 이들도 있겠기에, 그 이해 관계를 이와 같이 논해서 보는 이들로 하여금 이 계책의 목적을 알게 하는 바이다.

장사(將士)에게 유시(諭示)한 글

이 적병이 다시 쳐들어오지 않으리라고 단정할 수 있는가. 다시 올지 안 올지는 물론 단정할 수 없을 것이다. 그러나 사세(事勢)를 가지고 추리해 보면 다시 쳐들어올 가능성이 농후하다. 만약 쳐들어온다면 사람들이 장차 어느 곳으로 피란할 것인가. 멀리 피란할 경우에는 곡식을 운반할 길이 없어서 기아(飢餓)에 시달릴 것이 분명한 데다 적병이 그곳에 꼭 가지 않는다는 보장도 없을 것이요, 가까이 피란할 경우에는 적병을 만나는 것은 필연적인 사실인데, 적병을 만나면 금년 봄에 양서(兩西)의 사람들이 당한 것처럼 가산(家産)을 모조리 뺏길 뿐만이 아니라 한 집안의 남녀가 죽거나 포로가 될 것이니, 이보다 더 큰 환란이 어디에 있겠는가. 그렇다면 지금 그냥 앉아서 이런 환란이 닥치는 것을 기다리기보다는 방비할 대책을 세워서 이런 환란을 당하지 않게 하는 것이 훨씬 낫지 않겠는가.

평산(平山)의 성곽은 형세가 매우 좋으니, 수천의 병력을 가지고 이 성을 지킨다면, 적병이 비록 수만 명에 이른다 하더라도 결코 함락시키지 못할 것이다. 이 성을 굳게 지키고 있으면 적병이 필시 이 성을 지나서 동쪽으로 갈 수는 없을 것이요, 그리하여 며칠 동안 서로 대치하다가 이기지 못하면 돌아가지 않을 수 없을 것이다. 따라서 이 지역의 군인(軍人) 등은 이 성에 들어와 지키면서 적병을 방어하고, 그들의 처와 자식들은 형제나 친척들로 하여금 데리고 가게 하되, 하루나 이틀 정도의 일정(日程)에 해당하는 곳으로 피신하게 했다가 적병이 물러가면 다시 돌아오게 해야 할 것이다. 이렇게 하면 인명과 재산을 모두 보전할 수 있을 것이니, 이 어찌 좋은 계책이 아니겠는가.

지금 이런 계책을 가지고 그대들 군인 등에게 묻노니, 그대들이 만약 이 계책을 기꺼이 따른다면, 내가 장차 조정에 요청해서 그대들과 함께 이 성을 지키려고 한다. 만약 이 성을 굳게 지켜서 이 적병이 더 이상 들어올 수 없게 한다면, 어찌 그대들의 집안만 보전되겠는가. 개성부(開城府)의 백성들 모두가 보전될 수 있을 것이요, 개성부 한 곳뿐만이 아니라 여기에서 동쪽으로 한 나라 모두가 보전될 수 있을 것이니, 그 공이 어찌 크다고 하지 않겠는가.

혹자(或者)는 이 성을 지키기 어렵다고 말할지도 모르겠다만, 이것은 잘 알지 못하는 사람의 말일 뿐이다. 이 성은 삼면이 모두 높은 산으로 가파르게 둘러싸여 있어서 적병이 발을 붙이기가 어려운 만큼 방어하기가 모두 수월하고, 동쪽 방면 한 곳에만 겨우 1마장(馬場)쯤 되는 평평한 땅이 있을 뿐이니, 이곳에 힘을 집중해서 수비한다면 이 성을 지키는 것이 어찌 쉽지 않겠는가. 그리하여 높이 가파르게 솟은 곳은 석거(石車)를 이용하여 큰 돌을 굴려서 내려뜨리고, 평평한 땅은 오로지 궁시(弓矢)와 화포(火砲)를 발사하여 적중시키면 될 것이요, 성 아래로 접근하면 돌을 던지고 성을 넘어오면 긴 막대기로 치면 될 것이니, 이와 같이 다방면으로 힘을 다해서 방어하면 적병이 절대로 들어올 수가 없을 것이다.

사람들은 또 이 적병을 방어하기가 어렵다고 말할지도 모르겠다만, 이것은 더더욱 잘 알지 못해서 그런 것이다. 이 적병을 방어하는 것은 실로 용이하니, 왜적(倭賊)을 상대하는 것과는 같지 않다. 왜적은 실로 상대하기가 어려우니, 그 이유는 무엇이겠는가? 왜적은 철환(鐵丸)을 비 오듯 퍼붓는데 한번 맞기만 하면 곧바로 쓰러지고, 근접해서는 칼을 사용하는데 그 검술이 지극히 기이하니, 이들은 참으로 상대하기 어려운 적이라고 하겠다.

그러나 지금 이 적병으로 말하면 그렇지 않아서 다른 기예(技藝)는 없고 단지 궁시(弓矢)와 전마(戰馬)만이 있을 뿐인데, 그 궁시는 사거리(射距離)가 우리 군사의 절반에도 미치지 못하는 형편이다. 다만 그들의 전마는 힘이 매우 좋아 치달리며 진격하기에 적격이라서, 순식간에 아군(我軍) 속으로 돌입(突入)하기 때문에 아군이 저절로 그 위세에 눌려서 무너지곤 한다. 예로부터 중국 사람들이 오랑캐와 전투를 벌일 적에 접전할 때마다 꼭 패하곤 했던 것도 바로 이런 이유에서였다. 따라서 그들의 전마를 막을 기구를 설치하여 돌입하지 못하게 함으로써 아군의 마음을 안정시켜 동요되지 않게 하고는 꿋꿋이 서서 사격을 하게 하면, 적병이 진입을 하려다가 그렇게 하지 못한 채 지체하며 머뭇거릴 것이요, 그러는 사이에 선봉(先鋒)이 모두 죽으면 뒤에 오는 자들도 모두 겁을 먹고 도망칠 것이 분명하니, 그들이 도망치는 기회를 이용해서 추격하며 사격한다면 크게 깨뜨릴 수 있을 것이다.

그리고 성을 지키는 것은 더더욱 쉬운 일이니, 몇 길 되는 성에는 그들의 전마(戰馬)를 써먹을 수가 없기 때문이다. 그들이 성을 함락시킬 수 있는 방법으로는 고작해야 활을 쏘는 것이 유일하다. 그런데 그들이 화살을 집중적으로 쏘아대면, 성 위에 덧쌓은 성가퀴가 낮은 까닭에 아군이 화살을 겁낸 나머지 얼굴을 들지 못하니 어떻게 적병에게 사격을 할 수 있겠는가. 이런 이유로 아군이 숨어서 엎드린 채 머리를 들지 못하기 때문에 적병이 성벽을 타고서 기어오르는 것인데, 하나의 적병이 성 위에 올라와서 고함을 지르기만 하면 아군이 겁에 질려 피해 달아나기 때문에 많은 적병들이 그 뒤를 따라서 성으로 올라오게 되는 것이다. 이것이 바로 적병이 성을 함락시키는 요령이니, 그들의 전술은 단지 이와 같은 것일 따름이다. 따라서 성가퀴를 조금 높이 쌓아서, 앉아 있으면 몸을 완전히 가리게 하고 서 있어도 허리 이상만 노출되게 해야 할 것이요, 성가퀴 사이는 모두 막아서 담장으로 이은 다음에 그 사이에 포혈(砲穴)을 설치해야 할 것이다. 그리고는 사격하는 군사들은 모두 엄심(掩心)을 착용하되 조총(鳥銃)은 포혈 구멍으로 발사하고 화살은 담장 위에서 쏘게 해야 할 것이다. 그리고 엄심을 착용하지 않은 자는 담장 안에 앉아 있게 하고 서서 쏘는 자는 모두 엄심을 착용하게 하면, 적병의 화살은 우리를 해칠 수 없을 것이요 우리의 화살은 적병의 갑옷을 꿰뚫을 수 있을 것이다. 이렇게 해서 탄환과 화살을 일제히 발사하여 하나하나 모두 적병을 쓰러뜨리면, 적병이 자연히 성 가까이 접근할 수 없게 될 것이다.

이번에 우리나라가 무너져 패하게 된 것은 적병이 실제로 용맹스러워서 상대하기 어려웠기 때문이 아니다. 그것은 단지 우리나라 군사들의 마음이 뿔뿔이 흩어진 데다 장수(將帥)가 우매하고 혼미했기 때문이요, 여기에 적병의 기예가 어떠한지도 알지 못한 채 지레 겁을 먹고서 소문만 듣고도 무너졌기 때문이다. 그들에게 포로로 잡혔다가 도망쳐 돌아온 우리나라 사람들의 말을 들어 보면, 이 적병은 상대하기가 매우 쉽다고 모두 말하고 있다. 지금 이미 피차간의 기예를 분명히 알았으니, 만약 군사들의 마음이 화합되고 장수가 조금 개명(開明)하여 지략(智略)을 갖추고서 사수(死守)하며 물러나지 않을 계책을 세운다면, 어찌 이기지 못할 리가 있겠는가.

나는 전수(戰守)할 책임이 없는 사람이다. 따라서 적병이 침입해 오더라도 오직 배를 타고서 섬으로 들어가 임의로 피란하기만 하면 될 뿐이다. 그러나 나의 신분이 한 부(府)의 수장(首長)인데, 이 부의 사람들이 모두 포로가 되는 참상을 어떻게 차마 볼 수 있겠는가. 그리고 나아가서는 이 부의 사람들뿐만이 아니요 온 나라 사람들이 모두 이런 환란을 당할 것이니, 나의 몸이 비록 화를 면할 수 있다 하더라도 온 나라가 피해를 당한다면 나 혼자 살아남는다 한들 무슨 소용이 있겠는가.

지금 보건대, 평산(平山)의 성은 반드시 지킬 수 있는 형세를 갖추고 있을 뿐더러, 적병을 방어할 수 있는 계책도 세울 수 있으니, 백성들을 충분히 구할 수가 있다. 그러니 그대들은 모쪼록 나라를 위하고 백성을 위하려는 나의 뜻을 밝게 살피는 동시에, 이 적병을 막지 못하면 그대들의 가속(家屬)도 화를 면할 수 없다는 사실을 아울러 생각해 주기 바란다. 그리하여 나와 함께 마음을 합하고 힘을 합쳐서 이 성을 사수함으로써 기필코 이 적병을 막아 낼 수 있게 된다면 더 이상의 다행이 없겠다.

입묘(入廟)의 일에 대한 사의(私議) 2수(首)

이번에 입묘의 명을 내리신 데 대하여 삼사(三司)가 쟁집(爭執)하고 있을 뿐만이 아니라 도성 전체의 사대부(士大夫)들 모두가 떠들썩하게 일어나면서 불가(不可)하다는 입장을 표명하고 있습니다. 그러고 보면 불가하다는 이 주장이야말로 이미 한 세상의 정론(定論)으로 굳어졌다고도 하겠습니다. 그렇긴 하지만 군자는 일을 당했을 때에 그 일의 옳고 그름에 대해서 스스로 생각해 보고는 참으로 자기의 소견(所見)을 지니게 된 뒤에야 입을 열어 논의해야 마땅하지, 그저 다수의 의견을 따라서 부화뇌동(附和雷同)하기만 하면 안 될 것입니다. 이에 대해서는 신이 일찍이 반복하여 생각하면서 그 시종(始終)의 당부(當否)를 연구해 본 바가 있기에, 지금 그 개략적인 내용을 말씀드려 볼까 합니다.

대개 당초에 추숭(追崇)의 전례(典禮)를 행한 일로 말하면, 실로 예경(禮經)에 부합되지 않는 것이었습니다. 전하께서는 지자(支子)의 아들 신분으로서 선조(宣祖)의 계통을 이으셨으니, 이는 바로 예경에서 말한 ‘대종의 중한 자리를 잇는 책임을 맡은 경우〔持重大宗〕’에 해당합니다. 원종대왕(元宗大王)의 위차(位次)가 본래 소종(小宗)으로서 전하께 본생(本生) 부모가 되니, 선유(先儒)가 “소종의 신분으로 대종의 계통에 합쳤다.〔以小宗合大宗〕”라고 비난한 것은 바로 이런 경우를 두고 말한 것이었습니다. 그럼에도 불구하고 전하께서는 지극한 심정에서 우러나와 여러 신하들의 논의를 모두 채납(採納)하지 않고서 단연코 행하셨으니, 이는 본디 예경의 뜻에 합치되지 않는 것이었습니다. 그렇긴 하지만 요컨대는 끝이 없는 전하의 효성으로 보면 잘못이 없는 것으로서 어버이에게 독실하게 효성을 바치려다 보니 빚어진 허물에 불과하다고 할 것이니, 이것은 이른바 “그 허물을 보면 그가 어진지의 여부를 알 수 있다.”는 말에 해당한다고 하겠습니다.

하지만 오늘날에 와서는 사체(事體)가 전일과는 완전히 달라졌습니다. 지금은 이미 대왕(大王)으로 추존(追尊)하였고, 신주(神主)에 황고(皇考)라고 적어 넣었으며, 묘실(廟室)을 예실(禰室)이라고 칭하게 되었고, 묘호(廟號)를 올려 원종(元宗)이라고 하였으며, 중국 조정에 청하여 천자가 봉(封)하는 명을 받기까지 하였습니다. 그러고 보면 이미 선군(先君)이 되신 것이니, 나라 안의 신자(臣子)가 어떻게 감히 선군으로 모시지 않을 수 있겠습니까. 대저 종묘(宗廟)는 바로 선군을 향사(享祀)하는 곳입니다. 대원군(大院君)의 신분으로 있을 때에는 종묘에서 향사하는 것이 물론 불가합니다만, 선군의 신분이 되었는데 종묘에서 향사한다고 해서 불가할 것이 뭐가 있겠습니까.

대저 추존하여 선군이 된 것이나 즉위해서 임금이 된 것이나 사체는 매한가지입니다. 일단 즉위해서 임금이 되고 나면 곧 군신(君臣)의 의리가 성립되니, 전(傳)에서 “만약 사직을 주관하는 분이 계신다면, 나라 안의 백성들 가운데 그 누가 신하가 되지 않겠는가.〔苟主社稷 國內之民 其誰不爲臣〕”라고 말한 것이 이것입니다. 예로부터 천자나 제후를 막론하고 정상적인 차서(次序)를 벗어나서 즉위한 경우가 많았습니다마는, 일단 즉위해서 임금이 되고 나면 한 시대의 현사(賢士)와 군자(君子)들이 신하로서 섬기지 않은 경우는 있지 않았습니다.

공자(孔子)의 일을 가지고 살펴보아도 그렇습니다. 노(魯) 나라 정공(定公)은 계손의여(季孫意如)가 세운 임금입니다. 의여가 소공(昭公)을 축출하여 이웃 나라에서 걸식을 하게 했고 보면, 의여라는 자는 노 나라의 역적이라고 할 것인데, 소공이 죽자 이번에는 또 의여가 태자(太子)인 공자 공연(公衍)을 놔두고 공자 송(宋)을 임금으로 세웠습니다. 그래서 부자(夫子)가 정공의 즉위를 정당하게 여기지 않았기 때문에, 《춘추(春秋)》에서 정공 원년에 정월(正月)이라는 글자를 없앤 것이었습니다. 그럼에도 불구하고 부자는 정공의 조정에서 벼슬하였습니다. 이는 정공의 즉위가 정당하지 못했다 할지라도 찬역(簒逆)의 죄가 없었을 뿐더러 이미 노 나라의 사직을 주관하게 된 이상에는 실제로 노 나라의 임금이라고 할 수 있었기 때문이니, 노 나라의 신자(臣子)가 된 입장에서 어떻게 신하로서 그 임금을 섬기지 않을 수 있었겠습니까. 이것을 가지고 살펴본다면, 부자가 지금 이 세상에 살아 계신다 하더라도, 반드시 원종대왕을 선군으로 인정할 것이 분명하다고 하겠습니다.

그리고 인신(人臣)이 간쟁(諫爭)을 하는 것은 달리 특별하게 하는 것이 아니라, 단지 군상(君上)이 처치하는 것이 타당한가의 여부만을 살펴보고서 하는 것일 따름입니다. 따라서 군상의 처치가 타당성을 잃었을 때에만 간쟁을 해서 바로잡는 것이니, 만약 그 처치가 당연한 것이라면 간쟁을 할 것이 뭐가 있다고 하겠습니까. 당초 추숭(追崇)의 의론이 일어났을 때에는 예경(禮經)에 따르는 것이 타당하였으므로 당시에 여러 신하들이 간쟁을 한 것은 옳았다고 하겠습니다마는, 일단 추숭하여 높이게 된 지금에 와서는 더 이상 간쟁을 할 것이 없게 되었다고 할 것입니다.

대개 천하의 사리를 살펴보면, 예전에 잘못한 것일지라도 그 뒤에는 어쩔 수 없이 준수해야 하는 경우가 있는 법입니다. 가령 우리나라에서 열성(列聖)을 종(宗)이라고 일컫고 있는 것도 사리상으로는 참람되다고 할 것입니다. 그러나 처음에 종이라고 일컬으려고 할 때에는 바로잡을 수 있었겠습니다마는, 이미 대(代)를 거듭하여 내려온 지금에 와서 만약 참람되다는 이유로 추후에 강등(降等)하려고 한다면 이 어찌 도리에 어긋나는 일이 아니겠습니까. 그런 경우에는 오직 그대로 준수하는 것이 옳으니, 추후에 개정하는 것은 도리에 어긋나는 일이라고 할 것입니다. 잘 모르겠습니다마는, 오늘날 논하는 이들은 이미 추존(追尊)하여 숭봉(崇奉)한 것이 잘못되었으니 다시 강등해야 마땅하다고 생각하는 것입니까, 아니면 다시 강등할 수는 없지만 그래도 종묘에 들여서는 안 된다고 생각하는 것입니까?

만약 다시 강등해야 한다고 생각하는 것이라면 이것은 도리에 크게 어긋나는 것입니다. 그 이유는 무엇이겠습니까? 이미 추존해 놓고서 다시 강등한다면 이것은 이미 임금으로 즉위시키고는 다시 폐위시키는 것과 같기 때문입니다. 그리고 다시 강등할 수는 없어도 태묘(太廟)에 들이면 안 된다고 생각한다면 이것은 사리상 있을 수 없는 일입니다. 다시 강등하지 않는다면 선군(先君)이 되고 황고(皇考)가 되고 소목(昭穆)에 참여하게 되는데, 종묘의 소목에 참여하는 황고의 신주(神主)가 태묘에 들어갈 수 없다고 한다면, 이것이 사리에 맞는 일이겠습니까. 나아가 후대에 이르러서는 황조고(皇祖考)가 되고 황증조고(皇曾祖考)가 되고 황고조고(皇高祖考)가 될 텐데, 황조와 황증조와 황고조의 신주가 태묘에 들어갈 수 없어서 영원히 다른 곳에 있게 된다면, 이것이 도대체 무슨 도리라고 하겠습니까. 이것은 참으로 윤리(倫理)에 맞지 않는 일이라고 할 것입니다. 그렇다면 오늘날 처치하여 태묘에 들이는 것이야말로 그만둘 수 없는 일이요, 태묘에 들이지 않는 것이야말로 사리에 어긋나는 일이라고 하겠습니다.

대저 군자가 남을 위해 도모할 적에는 반드시 충심으로 해야 하는 법입니다. 무릇 남을 위해 도모할 적에 반드시 그 사람으로 하여금 합리적으로 일을 처리하게 해야 충심으로 하는 것이 될 텐데, 하물며 군상(君上)을 위해 도모할 적에 윤리에 맞지 않게 처치하도록 한다면 말이 되겠습니까. 대개 당초에 추숭(追崇)할 때에는 그 일이 이미 예경(禮經)에 부합되는 것이 아니었기 때문에 사대부들이 모두 추숭은 불가하다는 것으로 정론(正論)을 삼았는데, 이는 참으로 타당한 주장이었으므로 한 세상의 정론(定論)으로 이미 굳어졌습니다. 그래서 지금의 사대부들 모두가 전일의 주장을 고수하고 있는 것입니다만, 이것은 오늘날의 사체가 전일과는 판이하다는 것을 모르기 때문에 그런 것입니다.

대저 사군자(士君子)는 명예와 절조를 중시하는 법이니, 명예와 절조를 중시하지 않는다면 그 사람은 비루한 인간이 되고 말 것입니다. 그렇기 때문에 자기 몸을 아낄 줄 아는 사대부들이 모두 추숭은 불가하다는 주장을 가지고 자기 몸을 지키는 큰 절조로 삼고는 지금까지도 쟁집(爭執)하면서, 임금의 위엄을 범하는 것을 고상하게 여기고 처벌을 받는 것도 두려워하지 않고 있으니, 명예와 절조를 숭상하는 그 풍조는 가상하다고 하겠습니다만, 사리에 비추어 보면 실로 타당하지 못한 행동이라고 할 것입니다.

맹자(孟子)가 말하기를 “예 아닌 예와 의 아닌 의를 대인은 하지 않는다.〔非禮之禮 非義之義 大人不爲〕”고 하였는데, 이에 대해서 선유(先儒)가 해설하기를 “무릇 예와 의를 행할 적에는 과거의 행적에 집착해서는 안 된다. 예전에는 행할 수 있었어도 지금 행해서는 안 되는 일도 있고, 사양하는 것이 예인 경우도 있지만 사양하지 않는 것이 예인 경우도 있고, 받는 것이 의인 경우도 있지만 받지 않는 것이 의인 경우도 있다. 오직 대인만이 도리를 아는 것이 완전하고 빈틈이 없어서 온갖 변화를 꿰뚫어 대응하기 때문에 과거의 행적에 집착하지 않을 수 있다. 반면 학문이 아직 온갖 변화를 융통(融通)할 수 있는 대인의 경지에 미치지 못한 사람의 경우에는 반드시 과거의 행적에 집착하게 마련이다.〔凡禮義 不可泥陳迹 事有可行於昔而不可行於今 如辭之爲禮 亦有不辭之爲禮 受之爲義 亦有不受之爲義 惟大人道全識周 貫萬變而不膠於其迹 學未到大人通變處 則必膠於陳迹〕”라고 하였습니다. 그러고 보면 오늘날 사대부들의 주장이야말로 예전에는 행할 수 있었어도 지금 행해서는 안 되는 경우에 해당한다고 할 것이요, 그야말로 과거의 행적에 집착한 경우에 해당한다고 할 것입니다. 그리고 공자(孔子)의 말씀 가운데에도 “함께 설 수는 있어도 함께 권도(權道)를 행할 수는 없다.〔可與立 未可與權〕”는 대목이 있는데, 사대부들의 주장은 역시 함께 설 수는 있어도 함께 권도를 행할 수는 없는 것이라고 하겠습니다.

이 몸이 평소 구구하나마 조금 잘하는 것이 있다고 한다면 그것은 오직 속마음을 숨기지 않는 것입니다. 따라서 어떤 일이든 시시비비를 가릴 적에는 모두 나의 흉중(胸中)에서 우러나오는 소견에 입각할 뿐, 중론(衆論)에 구애받아 망설이는 일은 있지 않습니다. 지금 이 일에 대해서도 나름대로 온당치 않다고 여겨지는 점이 있기에 감히 속마음의 생각을 미루어서 설하게 되었는데, 보는 이들이 그 마음을 공평하게 하고 그 뜻을 살펴본다면 이 설이 타당하다는 것을 알게 될 수도 있을 것입니다.

재차 올린 글

지금 종묘(宗廟)에 들이는 일은 바로 변례(變禮)에 속합니다. 예에는 상례(常禮)와 변례가 있는데, 상례라는 것은 세상에 항상 있는 것으로서 근거할 만한 사례(事例)가 있는 것이고, 변례라는 것은 세상에 항상 있지는 않은 것으로서 근거할 만한 전례(前例)가 없는 만큼 오직 사리(事理)에 입각해서 미루어 헤아릴 뿐이니 소위 권(權)이라고 하는 것이 그것입니다. 지금 이 일을 사리에 입각해서 추론(推論)해 보면 다음과 같습니다.

대저 추존(追尊)해서 왕이 되는 것과 즉위해서 왕이 되는 것은 그 사체(事體)가 매한가지입니다. 예로부터 천자와 제후가 당초의 위차(位次)는 즉위하기에 합당하지 않았더라도 일단 즉위하고 나면 바로 임금이 되는 까닭에, 국내의 사람들 모두가 신하로서 섬겼습니다. 이번에 추숭한 것도 당초에는 예경(禮經)에 합치되지 않았다 하더라도 일단 추존한 뒤이고 보면 어떻게 임금에 대한 예법을 적용하여 받들지 않을 수 있겠습니까. 그리고 임금에 대한 예법을 적용하여 받들어야 한다면 어떻게 종묘에 들이는 일을 그만둘 수 있겠습니까. 이것은 사리상 분명해서 누구나 쉽게 알 수 있는 일입니다.

그리고 옛날의 성현이 비정상적인 사태에 대처한 것을 보면, 모두 당시의 사세(事勢)를 헤아려서 타당한 점을 취해 대처하였으니, 때에 따라 중도에 맞게 처리한다는 것이 바로 이것입니다. 가령 남녀가 주고받는 일을 직접 하지 않는 것이야말로 평상시에는 바꿀 수 없는 정례(定禮)가 어찌 아니겠습니까마는, 형수(兄嫂)가 물에 빠졌을 경우에는 당시의 사세로 볼 때에 오직 손을 잡고서 구원해야 할 것이니, 이런 때에는 남녀가 직접 주고받지 않는 예를 적용할 수가 없는 것입니다.

지금 의논하는 자들은 한(漢) 나라 광무제(光武帝)의 고사를 본받아야 한다고 말하고 있는데, 이 말이 어찌 매우 아름답지야 않겠습니까. 그러나 추숭하기 이전이라면 이렇게 하는 것이 물론 대단히 좋겠습니다만, 지금은 광무제의 고사를 본받고자 해도 그렇게 할 수가 없는 상황입니다. 왜냐하면 이미 황고(皇考)로 높여서 묘호(廟號)를 올렸고 그리하여 종묘의 소목(昭穆)의 자리에 배열했기 때문입니다. 이런 상황에서 한 나라 광무제의 고사를 본받으려면 추후로 개정해야만 가능할 것입니다.

따라서 지금의 사세를 헤아려 논하건대, 이 일을 처치하는 도리로는 단지 추후로 개정하든지 아니면 종묘에 들이든지 두 가지 중에 하나만 있을 뿐이니, 추후로 개정하지도 않고 종묘에 들이지도 않는 것은 사리상 있을 수 없는 일입니다. 그런데 이 두 가지를 헤아려 논하건대, 추후에 개정하는 것은 더더욱 타당하지 않다고 할 것입니다. 따라서 일단 추후에 개정할 수 없다고 한다면, 종묘에 들이는 일을 어떻게 그만둘 수 있겠습니까.

지금 의논하는 자들도 추후에 개정할 수 없다는 사실을 모두 잘 알고 있을 것입니다. 그럼에도 불구하고 종묘에 들이는 것을 불가하다고 하는 것은 바로 종묘의 소목에 배열되어야 할 황고의 신주(神主)를 별묘(別廟)에 봉안(奉安)하는 것이 좋겠다는 생각일 것입니다. 그런데 별묘는 종묘보다 한 단계 낮은 곳이니, 소목에 참여할 수 없는 신주인 까닭에 종묘에 들이지 못하고 별묘에 봉안하는 것입니다. 하지만 지금 이미 소목에 배열된 상황에서 종묘에 들이면 안 된다고 하다니 이것이 도대체 무슨 의리란 말입니까. 그리고 종묘에 들이려고 하지 않는 데에는 종묘의 계통을 문란하지 않게 하려는 의도가 있다고 하겠습니다마는, 지금 이미 소목에 배열되어 종묘의 계통에 들어간 상태이고 보면, 종묘에 들이고 안 들이는 것이 무슨 중대한 관계가 있겠습니까.

아마도 지금 사류(士類)가 이렇게 논하는 것은 당초에 추숭하는 일을 부당하게 여겼기 때문에 종묘에 들이는 것도 부당하게 여겨서 그럴 것입니다. 그러나 오늘날의 사세를 정밀하게 생각해 보면 종묘에 들이는 것을 그만둘 수 없는 사정이 이와 같습니다. 이 세상의 어떤 일이든지 각각 온당하게 처치할 방도가 없는 것은 없습니다. 그러니 군자가 일을 당해서 사적(私的)으로 옳으니 그르니 할 것이 뭐가 있겠습니까. 오직 어떻게 처치하는 것이 온당한지만 살피면 될 뿐이니, 이것도 바로 이치를 궁구(窮究)하는 일단(一端)이 된다고 할 것입니다.

술에 곤욕을 치르지 않으려고 지은 글

술이 반쯤 거나해지고 나면 계속 마시고 싶은 마음이 매우 간절해져서 자제(自制)할 수 없게 되니, 이것이 술만 마시면 꼭 곤드레만드레 취하게 되고 마는 이유이다. 대개 술이 얼근해지면 기분은 화창(和暢)해지는 반면 마음은 혼미(昏迷)해지게 마련인데, 술맛을 본래 좋아하던 터에 기분이 화창해지면 좋아하는 심도(深度)가 더욱 깊어지기 때문에 더욱 간절하게 마시고 싶어지는 것이요, 이에 따라 마음은 더욱 혼미해지기 때문에 평소에 경계하고 근신하던 뜻을 완전히 망각하게 되는 것이다. 술에 대한 욕구가 절실해질수록 경계하고 근신하는 뜻을 잊게 되는 까닭에 엉망으로 취하지 않으면 그만두지 못하는 것이니, 이것을 다스리는 방도를 강구한다면 오직 처음부터 반쯤 거나해지지 않게 미리 조치를 취해야만 이런 걱정이 없게 될 것이다. 따라서 처음에 한 잔이나 두 잔만 들고 그 뒤에는 더 이상 입에 넣지 않고서 술잔만 손에 쥐고 있어야 할 것이니, 이렇게 하면 자연히 반쯤 거나해지지도 않게 될 것이다.

포저집 제24권

잡저(雜著)

도촌잡록(道村雜錄) 상(上)

요순(堯舜) 이후로 공맹(孔孟) 이전까지 여러 성현들이 공부한 것을 보면 모두 경(敬)을 위주로 하였는데, 한당(漢唐) 이후로는 유자(儒者)들이 경을 일삼을 줄을 알지 못하였다. 그러다가 정자(程子)의 시대에 와서야 비로소 경에 대한 공부를 할 줄을 알게 되었으니, 이것은 바로 천 년 전으로 거슬러 올라가서 성현들의 심법(心法)의 요체를 얻은 것이었다. 그리고 이 공부와 관련하여 자세한 과정을 논한 것도 이때에 와서 비로소 구비되었는데, 그 내용은 전성(前聖)이 밝히지 않은 것을 드러내 보여 준 것이었다. 이는 정자가 여기에 힘을 기울여서 자득(自得)한 것이라고 할 수 있는데, 그의 말을 보면 모두가 실제로 겪으며 체험한 데에서 우러나온 것이었다.

경은 우리들이 종신토록 행해야 할 사업이니, 한때 행하고는 곧바로 그만둘 성격의 것이 아니다. 대개 경에 입각하면 덕행이 확립되지만, 불경(不敬)하면 덕행이 폐기되고 만다. 군자가 덕행을 그만둘 때가 어찌 있겠는가. 학자가 힘을 기울여 행하면서 오로지 이 경을 위주로 공부해야 할 것이니, 성현의 지위에 이르는 일도 이 공부를 순일하고 익숙하게 하는 것에 지나지 않는 것이다.

사람 자신이 반드시 수치(修治)하려는 마음을 가져야만 비로소 경 공부를 할 수가 있다. 수치라는 것은 불선(不善)의 요소를 제거하고 선으로 전환하는 것을 말한다. 경은 두려워하는 것이다. 오직 불선의 요소를 제거하려고 하기 때문에, 불선의 요소가 있을까 두려워하게 되는 것이다. 만약 불선의 요소를 제거하려고 하지 않는다면, 불선의 요소가 있다 한들 두려워할 것이 뭐가 있겠는가. 또 불선의 요소가 있는 것을 두려워하지 않는다면, 경(敬)을 어디에다 쓰겠는가. 따라서 불선의 요소를 제거하려고 하지도 않으면서 “나는 지경(持敬) 공부를 한다.”고 말한다면, 이 또한 거짓이 아니겠는가.

맹자(孟子)는 우산지목장(牛山之木章)에서, 사람의 양심(良心)은 본래 모든 사람에게 있는데 물욕(物欲)에 의해 곡망(梏亡)된다고 하였고, 말미에 “잡고 있으면 보존되고 놓아 버리면 도망친다.〔操存舍亡〕”는 공자(孔子)의 말을 인용하고 있다. 물욕에 의해 곡망된다고 한 것은 그 병통을 이야기한 것이요, 인용한 공자의 말은 그 병을 치유하는 방법을 이야기한 것이다. 대개 곡망되는 것은 마음을 놓아 버리는 데에서 연유하는 것이니, 제대로 잡고 있으면서 보존하면 자연히 곡망되는 폐해가 없어질 것이다. 그러고 보면 조존(操存)하는 공부야말로 양심을 보존하여 지키고 물욕의 폐해를 막는 방법이 된다고 하겠다.

《맹자》에서는 “잡으면 보존되고 놓으면 도망친다.〔操則存 舍則亡〕”라고 하였고, 《대학(大學)》에서는 “마음이 보존되지 않은 상태에서는 보아도 제대로 보이지 않고 들어도 제대로 들리지 않으며 먹어도 참맛을 알지 못한다.〔心不在焉 視而不見 聽而不聞 食而不知其味〕”라고 하였는데, 이 두 가지 말이 존양(存養) 공부에 지극히 친절하다. 정자(程子)가 “마음을 강자 안에 두고서 밖으로 치달리지 않게 해야 한다.〔心要在腔子裏〕”라고 하고, 또 “이미 놓친 마음을 붙잡아서 다시 사람 몸 안으로 들어오게 해야 한다.〔將已放之心 反復入身來〕”라고 한 것도 바로 이 뜻이다. 심술(心術) 공부를 하는 자는 항상 이 말을 기억해야 할 것이다.

마음이 보존된 상태에서는 허령(虛靈)한 지각(知覺)이 내면에 있기 때문에 온갖 잡념이 일어나지 않는다. 이런 상태에서는 성현의 마음이라 할지라도 역시 이와 같을 뿐인데, 단지 성현은 이와 같은 상태를 오래 지속할 수 있는 반면에, 학자는 오래 지속하지 못하는 차이가 있을 따름이다. 진실로 공부가 순일해지고 익숙해져서 오래도록 잃지 않게 되면 바로 깊은 경지로 나아가게 될 것이니, 이렇게 하는 것이 성현을 배우는 요체라고 할 것이다.

공자가 이르기를 “평상시에 집에서 거처할 적에도 공손한 자세를 유지하고, 일을 맡아서 처리할 적에도 공경히 해야 한다.〔居處恭 執事敬〕”라고 하였다. 거처공(居處恭)은 이 마음을 내면에 두는 것이고, 집사경(執事敬)은 이 마음을 일 위에 두는 것이다. 이렇게 하면 동정(動靜) 간에 마음을 두지 않는 때가 없어서, 조존(操存)하는 공부가 동정 간에 차질 없이 진행될 것이다. 만약 일을 맡아서 처리할 적에 이 마음을 그곳에 두지 않는다면, 보아도 보이지 않고 들어도 들리지 않을 것이다. 단지 정(靜)할 때에만 공력을 기울이고 동(動)할 때에는 상관하지 않는다면, 그 공부가 한쪽에 치우쳐서 주밀(周密)하지 못하게 된 결과, 마음을 붙잡는 때는 적고 놓치는 때가 많아져서 마음이 보존되는 경우는 적고 도망치는 경우가 많아질 것이다. 이런 식으로 공부한다면 무슨 이로움이 있겠는가.

《맹자》 우산지목장(牛山之木章)은 심법(心法) 중에서도 가장 중요한 내용을 말하고 있다. 앞에 나오는 두 대목에서는 사람의 마음이 본래 선한데 물욕에 해침을 당해서 잃게 됨을 설명하고 있다. 이어서 말하기를 “제대로 길러지기만 한다면 어느 것이든 자라나지 않는 것이 없고, 제대로 길러지지 못하면 어느 것이든 시들지 않는 것이 없다.〔苟得其養 無物不長 苟失其養 無物不消〕”라고 하였는데, 이는 제대로 기르면 길러지고 제대로 기르지 못하면 시드는 것이야말로 만물이 모두 그러하다는 것을 말함으로써, 사람의 선한 마음이 물욕에 해침을 당해 잃게 되는 것 역시 제대로 기르지 못해서 시들었기 때문이라는 것을 증명하고 있는 것이다.

그리고 말미에 “잡으면 보존되고 놓으면 도망친다.〔操則存 舍則亡〕”는 말을 인용하였는데, 이것은 제대로 기르고 제대로 기르지 못하게 되는 이유를 말한 것이다. 무릇 방목(放牧)하고 벌채(伐採)하여 곡망(梏亡)하면서 제대로 길러지지 못하게 하는 것은 모두 마음을 놓아서 도망치게 하는 데에 그 이유가 있다. 만약 항상 붙잡아 보존하면 물욕이 해칠 수 없게 되어 이 마음이 자연히 내면에 있게 될 것인데, 이처럼 물욕의 해침을 당하지 않고서 그 마음이 보존될 경우, 보존된 그 마음이 바로 양심(良心)이니, 이것은 양심을 제대로 길러서 자라나게 하는 것이라고 하겠다. 따라서 마음을 붙잡아 보존하는 공부야말로 양심을 기르는 방법이 된다고 할 것이다.

《중용(中庸)》에 이르기를 “도라는 것은 잠시도 떠날 수가 없는 것이다. 떠날 수가 있다면 그것은 도가 아니다. 그런 까닭에 군자는 보이지 않을 때에도 경계하고 근신하는 것이며, 들리지 않을 때에도 걱정하고 두려워하는 것이다.〔道也者 不可須臾離也 可離非道也 是故君子戒愼乎其所不睹 恐懼乎其所不聞〕”라고 하였다. 이것은 도는 떠나서는 안 되고 비도(非道)는 당연히 떠나야 함을 말해 주고 있다. 대개 어떤 일이든 간에 대소(大小)를 막론하고 오직 도와 비도만이 있을 뿐이다. 도라는 것은 사리상 당연(當然)한 것이요, 그 이외에는 모두가 비도이다.

오직 군자만이 항상 도를 따르려고 노력하면서 비도를 미리 막으려고 한다. 그래서 항상 계신(戒愼)하고 공구(恐懼)하는 것이니, 이는 혹시라도 도에 위배되어 비도가 될까 두려워해서 경계하는 것이다. 도에 위배될까 경계하는 공부는 어느 때 어느 곳이나 적용되지 않는 곳이 없게 해야 한다. 그렇기 때문에 그윽하고 어둠침침한 속에서 외물(外物)을 응접할 일도 없고 사물도 모습을 드러내지 않는 그때부터 또한 그렇게 해야 하는 것이다.

대저 외물을 응접할 일도 없고 사물도 모습을 드러내지 않는 그때에는 무엇이 도이고 무엇이 비도인가? 이러한 때를 당하여 이 마음을 내면에 간직하고서 맑게 영정(寧靜)한 상태를 유지하면 그것이 도요, 잡념이 분분하게 일어나면 그것이 비도이다. 이러한 때에도 계신 공구하는 이유는 분분하게 일어나는 잡념을 막고 영정한 상태를 이루기 위해서이다.

《맹자》에서 “잡으면 보존되고 놓으면 도망친다.〔操則存 舍則亡〕”라고 하였는데, 이것은 심법(心法) 중에서 제일 중요한 요지이다. 그리고 《중용》에서 “보이지 않을 때에도 경계하고 근신하며, 들리지 않을 때에도 걱정하고 두려워한다.〔戒愼乎其所不睹 恐懼乎其所不聞〕”라고 하였는데, 이것 역시 심법 중에서 가장 중요한 대목이다. 그러나 사실 이것은 똑같은 말들이다. 계신 공구하는 목적은 마음을 잡기 위함이니 이것은 바로 마음을 잡는 방도이고, 계신 공구하면 그 마음이 하나로 수렴(收斂)될 것이니 이것은 바로 조즉존(操則存)인 것이다. 그리고 이는 마음을 잡기 위한 것일 뿐만이 아니라 마음을 놓치는 것도 미리 막기 위한 것이다. 이렇게 해서 제대로 마음을 잡고 놓치지 않는다면 그 마음이 보존되지 않는 때가 없을 것이니, 이것이 바로 성현의 심법 가운데 지극히 정밀하고 지극히 중요한 대목이라고 하겠다.

정자(程子)가 이르기를 “사람이 걸리는 404가지의 질병은 모두 자기에게 말미암는 것이 아니지만, 마음만은 반드시 자기에게 말미암도록 해야 한다.〔人四百四病 皆不由自家 惟心由自家〕”라고 하였다. 만약 자신의 마음을 제대로 제어하지 못한다면, 어떻게 천하 만물을 다스리겠는가.

조존(操存)하는 공부는 잠시라도 멈춰서는 안 된다. 어떤 생각이 일어나기라도 하면 생각하고 있는 것이 무슨 일인지 살펴보고 나서, 마땅히 생각해야 할 것이라면 자상하게 생각해서 결론을 얻고 결론을 얻은 다음에는 그 생각을 멈추어야 할 것이요, 생각하는 것이 마땅하지 않은 것이라면 그 즉시 멈추어야 할 것이다. 그리하여 단지 조존하는 공부가 몸에 붙어서 떨어지지 않도록 해야 할 것이다.

조존 공부를 할 때에 잡념이 일어나면 잡념이 일어나는 것을 걱정하지 말고 오직 마음을 다잡고서 열중하기만 하면 된다. 잡념이 일어나는 것은 조존 공부가 중단되어서 그런 것이니, 이것이 이른바 마음을 놓으면 도망친다고 하는 것이다. 언제나 마음을 붙잡고서 놓지 않을 수 있게 되면 잡념이 저절로 없어질 것이다.

조존 공부를 마땅히 해야 한다는 것을 알았다면, 그 공부를 중단하는 일이 없이 지속하고 싶은 마음이 또 어찌 없기야 하겠는가. 잡념이 일어날 때 그런 생각을 해서는 안 된다는 것을 알았다면, 잡념을 없애려는 마음이 또 어찌 없기야 하겠는가. 그렇긴 하지만 조존 공부는 매번 중도에 단절되기가 쉽고, 잡념은 수시로 벋어 나가기 일쑤인데, 오직 이 잡념이 벋어 나가는 까닭에 조존 공부가 폐기되곤 하는 것이다.

그런데 이렇게 되는 것은 참되지 못한 요소를 그냥 놔두려고 하면서 실제로 잡념을 제거하지 않으려고 해서인가, 아니면 제거하고는 싶지만 이겨낼 수 없어서인가? 그러나 만약 실제로 제거하려고만 한다면 어찌 이겨낼 수 없는 이치가 있겠는가. 대개 이 잡념들은 실제로 자기에게서 나온 것들이다. 따라서 자기가 한 일이라면 그 일을 하지 않는 것도 자기에게 달려 있으니, 어찌 이겨낼 수 없겠는가. 이것은 바로 참되지 못하고 용기가 없기 때문이다. 무릇 공부가 발전하지 않는 것은 모두 이와 같은 이유에서이니, 오직 있는 정성을 다 쏟으면서 용감하게 결단을 내려야만 할 것이다.

이른바 집지(執持)한다고 하는 것은 이것을 가지고 저것을 잡는다는 의미가 아니라, 바로 그 마음이 스스로 멈추고 스스로 안정되어 빠져나가지 않는 것이 마치 잡고서 놓치지 않는 것과 같다는 말이다.

경(敬)하면 이 마음이 송연(竦然)해지는 가운데 수렴(收斂)이 되어 고요히 안정된다. 온갖 생각이 끊이지 않고 벋어 나가는 것은 바로 마음이 느슨하게 풀려서 경(敬)이 되지 않았기 때문이다.

미발(未發)의 상태에서 고요히 안정되어 있을 때에는 마음속에 보존되어 있는 것이 바로 정대한 본심(本心) 그것이다. 그러나 온갖 생각이 분분하게 뒤섞이며 일어날 때에는 그 정리(正理)가 사라지게 된다. 그 본심이 정대하기 때문에 이를 통해서 발동하면 절도에 맞게 되는 것〔中節〕이요, 정리가 사라지기 때문에 이를 통해서 발동하면 절도에 맞지 않게 되는 것〔不中節〕이다.

마음을 잡는 것〔操〕은 힘을 쓰는 일이요, 마음을 놓는 것〔舍〕은 힘을 쓰지 않는 일이다. 사람들은 예로부터 지금까지 방일(放逸)한 습관에 물들어져 왔다. 그렇기 때문에 힘을 쓰는 일을 수고롭게 여기고 힘을 쓰지 않는 일을 편하게 여기며, 힘을 쓰는 일은 생소하게 여기고 힘을 쓰지 않는 일은 익숙하게 여기고 있다. 그래서 마음을 잡기는 어려운 반면에 마음을 놓기는 쉬운 것이다. 만약 이것을 참고 부지런히 애쓰면서 끊임없이 노력하여 습관처럼 되게 할 수만 있다면, 자연히 편안하게 느낄 수가 있을 것이다.

응취(凝聚)하고 수렴(收斂)하고 보수(保守)하여 이 마음을 고요히 안정시키는 것이야말로 학자들이 첫째로 절급하게 여겨야 할 근본적인 공부이다. 따라서 잠시라도 멈추어서는 안 될 것이니, 요컨대 죽은 뒤에야 그만두어야 할 것이다.

조존(操存)하는 것이야말로 학자들의 첫째가는 본질적인 공부이다. 만약 이 공부를 하는 일이 없다면, 또 어떻게 학문을 말할 수가 있겠는가.

심법(心法)의 요체는 단지 조(操)라는 하나의 글자 속에 들어 있다. 이 글자를 전후 좌우에 써 놓고 항상 보면서 잊지 말아야 할 것이다.

마음을 잡는 것은 힘을 쓰는 일이니 고생스러울 것 같기도 하고, 마음을 놓는 것은 힘을 쓰지 않는 일이니 편할 것 같기도 하다. 그러나 마음을 놓아 버려 도망치게 하면 마구 치달리고 날아다니는가 하면 얼음처럼 차가워지기도 하고 불처럼 뜨거워지기도 할 것이니, 마음을 잡고 있는 것보다도 그 고생이 더욱 심할 것이다. 그리고 마음을 잡는 것이 설령 고생스럽다고 하더라도, 그것은 바로 도리상 당연히 해야 할 일이니 어찌 고생스러운 것을 꺼려서 그만두어서야 되겠는가.

무릇 선한 일은 모두 우리의 근로(勤勞)의 대상이다. 오직 근로해야만 이룰 수가 있는 것이니, 성현이 성현이 될 수 있었던 까닭도 오직 근면함과 민첩함에서 찾아야 할 것이다. 마음을 잡아서 보존하는 공부는 단지 계속해서 근로해야 마땅한 것인데, 어떻게 염증을 내고서 게을리 할 수가 있겠는가. 인(仁)을 자기의 임무로 알고서 죽은 뒤에야 그만둔다고 하였으니, 성현의 공부를 하려면 원래 근로하는 것을 자기의 임무로 알아야 하는 것이다.

마음을 붙잡아 보존하는 일이 설령 수고스럽다 하더라도, 마음을 보존하고 정리(正理)를 체득하면 장차 큰 안락(安樂)의 경지를 이루게 될 것이니, 그 수고로움은 안락을 누릴 수 있는 요인이 된다. 마음을 놓아 도망치게 하는 일이 편안한 것처럼 보일지도 모르지만, 몸에 주인이 없어져서 온갖 선(善)의 요소가 없어지면 단지 광망(狂妄)의 결과로 전락하고 말 것이니, 그 편안함은 해로움을 끼치는 요인이 된다.

밤에 누워서도 잡념에 끌려 다니는 바람에 편안히 잠을 이룰 수 없으니, 이 또한 얼마나 괴로운 일인가. 진정 괴롭다고 여긴다면 어째서 잡념을 통렬히 끊어버리지 못하는가. 잡념이란 바로 자기의 생각이 만들어 낸 것이니, 자기가 끊어버린다면 어찌 끊어지지 않을 리가 있겠는가. 이 잡념도 극복할 수 없다면, 그렇게 허약한 몸으로 무슨 일인들 제대로 해내겠는가.

예로부터 성현이 공부한 것도 그 요체는 단지 경(敬)일 따름이었다. 성현이 성현이 될 수 있었던 까닭도 단지 이 공부를 하였기 때문일 뿐이다. 대체로 경을 하면 그 덕이 닦여지는 반면에, 불경(不敬)하면 그 덕이 폐해진다. 그렇기 때문에 이 공부를 하면 현인이 되고, 이 공부를 하지 않으면 범인이 되는 것이다. 따라서 진보를 원하는 자라면 이 공부를 멈추어서는 안 된다. 퇴보를 원한다면 이 공부를 그만두어도 좋다.

마음을 잡는 것은 힘을 쓰는 일이요, 마음을 놓는 것은 힘을 쓰지 않는 일이다. 힘을 쓰는 일은 수고스럽고, 힘을 쓰지 않는 일은 편안하게 느껴진다. 사람들은 항상 수고스러운 것은 싫어하고 편안한 것을 좋아한다. 그러나 어떤 일을 막론하고 근면해야 성공하고 안일하면 폐기되는 법이다. 그렇다면 사람이 힘써야 할 것은 근면이요, 사람이 경계해야 할 것은 안일이라고 하겠다. 인(仁)을 자기의 임무로 알고서 죽은 뒤에야 그만두어야 할 것이니, 힘쓰는 일을 어찌 잠시라도 그만둘 수가 있겠는가.

고어(古語)에 “생소한 곳은 익숙하게 만들고, 익숙한 곳은 생소하게 만들어야 한다.〔生處放敎熟 熟處放敎生〕”라는 말이 있는데, 이 말이 매우 좋다. 별의별 생각이 분분하게 일어나는 것이 바로 익숙한 곳이요, ‘붙잡아 지키면서 전일하게 하는 것〔執持專一〕’이 바로 생소한 곳이다. 생소한 곳을 연습해서 익숙하게 만들고, 익숙한 곳을 연습해서 생소하게 만드는 이 일이야말로 심술(心術) 공부에 있어서 절실하고 중요한 방법이라고 하겠다. 그리하여 끊임없이 연습해서 생소한 곳이 날로 익숙해지게 하고 익숙한 곳이 날로 생소해지게 해야 할 것이니, 이 정도의 수준에 이르게 되면 공부가 본격적으로 효과를 보이기 시작할 것이다. 집지전일(執持專一)이라고 하는 이 네 글자를 벽에다 써 붙여놓고 언제나 볼 수 있게 하는 것이 좋겠다.

경(敬)은 송연(竦然)히 자신의 마음을 붙잡고 끊임없이 힘을 쓰는 것이니 실로 노고(勞苦)에 해당하고, 태(怠)는 퇴연(頹然)히 자신의 마음을 놓아 버리고서 전혀 하는 일이 없으니 실로 안일(安逸)에 해당한다. 그런데 옛날의 성현들은 항상 경을 위주로 하고 태만하지 않았으니, 이것이 어찌 노고를 좋아하고 안일을 싫어해서였겠는가. 지수(持守)하는 것을 노고로 알고 태만한 것을 안일로 여기는 것은, 형기(形氣)로 인한 사욕(私欲) 때문에 그런 것이다. 만약 덕을 가지고 말한다면, 공경은 덕을 확립하는 요인이 되고, 태만은 덕을 폐기하는 요인이 된다. 그런데 군자는 덕을 위주로 하고, 형기로 인한 사욕을 따르지 않는다. 그렇기 때문에 지수(持守)에 힘을 기울이면서 잠시라도 중단되지나 않을까 걱정하는 것이요, 태만하게 되지 않도록 금하면서 잠시라도 틈을 타고 들어오지나 않을까 걱정하는 것이다. 옛날 성인이 덕을 닦은 공을 보면 모두가 이와 같았다.

사려(思慮)가 일어날 때에 타당하지 못한 사려라고 생각되면 바로 그칠 것이요, 신체(身體)와 수족(手足)을 움직일 때에 타당하지 못한 움직임이라고 생각되면 바로 그칠 것이다. 요컨대 생각하면 안 되는 사려와 행하면 안 되는 동작이 없게 해야 할 것이니, 이렇게 하면 고요해지면서 안정될 것이다. 이것은 학자에게 있어서 절실히 필요한 공부이니, 성찰(省察)하고 금제(禁制)하여 잠시라도 그만두는 일이 있어서는 안 된다. 이것이 바로 신독(愼獨) 공부이다.

‘마음을 잡아 지키는〔操守〕’ 공부가 중단되기 때문에 ‘마음을 놓쳐 도망치게 하는〔舍亡〕’ 병폐가 생기는 것이다. 잡념이 벋어나가려고 할 적에는 그 즉시 조수(操守) 공부가 중단되었음을 깨닫고서 계속 이어 나가야 할 것이다.

조수 공부는 언제나 열심히열심히 부지런히부지런히 꼼꼼히꼼꼼히 해 나가야 한다.

심법(心法)이야말로 학자에게 가장 근본적인 공부요, 그 밖의 것은 모두 여사(餘事)이다. 따라서 본무(本務)를 당연히 급선무로 여기고 여사는 뒤로 미뤄야 할 것인데, 사람들은 항상 완급(緩急)과 선후(先後)를 뒤바꿔서 행하고 있으니, 이는 잘못된 일이다.

공자(孔子)는 이르기를 “군자는 남을 대할 때에 공경하면서 예의를 갖춘다.〔君子與人恭而有禮〕”라고 하고, 또 “군자는 크거나 작거나 많거나 적거나 간에 감히 거만하게 행동하지 않는다.〔君子無小大 無衆寡 無敢慢〕”라고 하고, 또 “군자는 의리를 기본으로 하여 예의 있게 행동하고 겸손한 태도를 취한다.〔君子義以爲質 禮以行之 遜以出之〕”라고 하였으며, 맹자(孟子)는 이르기를 “군자는 인을 마음속에 간직하고, 예를 마음속에 간직한다. 인을 간직한 사람은 남을 사랑하고, 예를 간직한 사람은 남을 공경한다.〔君子以仁存心 以禮存心 仁者愛人 有禮者敬人〕”라고 하고, 또 “남에게 예의를 갖추었는데도 답례를 하지 않으면 자신의 경을 돌이켜 보아야 한다.〔禮人不答 反其敬〕”라고 하였다. 이와 같이 군자는 사람들을 모두 경(敬)의 자세로 대해야 하고 거만한 요소가 있게 하면 안 될 것이다. 그리고 《서경(書經)》에 이르기를 “덕이 성대한 사람은 남을 업신여기는 마음이 없다.〔德盛不狎侮〕”라고 하였다. 만약 업신여기는 마음이 있다면 실로 덕을 해치게 될 것이니, 이 점을 깊이 경계해야 할 것이다.

곽언(郭偃)이 말하기를 “어떤 사람이 내면에 아름다움을 지니고 있으면, 반드시 밖으로 퍼지고 백성들에게 알려져서 백성들이 실로 그를 떠받들 것인데, 이것은 악을 지니고 있을 때에도 마찬가지이다. 따라서 행동을 조심하지 않으면 안 될 것이다.〔夫人美於中 必播於外而越於民 民實戴之 惡亦如之 故行不可不愼也〕”라고 하였는데, 이 말이 신독(愼獨) 공부에 매우 절실하다.

숙향(叔向)이 말하기를 “행동할 때에는 공경이 가장 중요하고, 거처할 때에는 검약만 한 것이 없고, 덕성으로는 겸양이 최고이고, 일 처리에는 자문하는 것이 제일 낫다.〔動莫若敬 居莫若儉 德莫若讓 事莫若咨〕”라고 하였는데, 이 말이 매우 좋으니 법도로 삼아야 할 것이다.

오거(伍擧)가 말하기를 “사욕이 다대(多大)해지면 덕의가 희소(稀少)해진다. 덕의가 행해지지 않으면, 가까이 있는 사람은 근심하며 떠나가고 멀리 있는 사람은 거스르며 항거한다.〔私欲弘侈 則德義鮮少 德義不行 則邇者騷離 而遠者拒違〕”라고 하였다. 대개 천리(天理)와 인욕(人欲)은 서로 소장(消長)의 관계에 있는 만큼, 이는 형세상 필연적인 일이라고 할 것이다. 춘추(春秋) 시대 말기에 열국(列國)의 대부(大夫)들 중에도 의리를 아는 이들이 많았으니, 그들의 말을 들어 보면 이치에 거의 들어맞는 것이 이와 같다.

《예기(禮記)》에 이르기를 “몸이 늙어 가는 것도 잊고, 앞으로 햇수가 얼마 남지 않았다는 것도 모른 채, 날마다 열심히 노력하다가 죽음에 이른 뒤에야 그만둔다.〔忘身之老也 不知年數之不足也 俛焉日有孜孜 斃而後已〕”라고 하였고, 또 이르기를 “유장의 나이에 효도와 우애를 행하고, 기질의 나이에 예를 좋아하며, 세속의 흐름을 따르지 않고서, 몸을 닦으며 죽음을 기다린다.〔幼壯孝悌 耆耋好禮 不從流俗 修身俟死〕”라고 하였는데, 이 두 구절은 바로 우리들이 노경(老境)에 이르러서 마땅히 힘써야 할 말들이라고 하겠다.

증자(曾子)가 말하기를 “대저 효의 덕이란 어떠한 것인가. 이것을 세워 두면 하늘과 땅에 가득 차고, 이것을 펼쳐 두면 사방의 바다에 퍼지고, 후세에 전하면 아침 저녁이 없게 될 것이다. 이것을 밀어서 동해에 이르게 하면 동해와 수준(水準)이 같아지고, 이것을 밀어서 서해에 이르게 하면 서해와 수준이 같아지고, 이것을 밀어서 남해에 이르게 하면 남해와 수준이 같아지고, 이것을 밀어서 북해에 이르게 하면 북해와 수준이 같아진다.〔夫孝 置之而塞乎天地 溥之而橫乎四海 施諸後世而無朝夕 推而放諸東海而準 推而放諸西海而準 推而放諸南海而準 推而放諸北海而準〕”라고 하였다.

치지이색호천지(置之而塞乎天地)는 이것을 세워 두면 종(縱)으로 높은 하늘과 깊은 땅 끝까지 가득 찬다는 말이고, 부지이횡호사해(溥之而橫乎四海)는 이것을 펼쳐 두면 횡(橫)으로 넓고 먼 사방의 바다까지 가득 찬다는 말이고, 시저후세이무조석(施諸後世而無朝夕)은 이것을 후세에 전하면 끝나는 때가 없을 것이라는 말이다. 그리고 준(準)은 어느 것과 수준이 같아진다는 말이니, 즉 사방의 바다와 그 넓고 먼 수준이 같아진다는 말이다. 방저동해이준(放諸東海而準) 이하 4구(句)는 횡호사해(橫乎四海)의 뜻을 극언(極言)한 것이다. 말하자면 효란 종으로 하면 상하(上下)의 끝까지 이르고, 횡으로 하면 사방의 끝까지 이르고, 후세에 전하면 끝나는 때가 없다는 뜻이니, 이는 효의 위대함을 극언한 것이다.

사람의 행위 가운데 효보다 큰 것은 없다. 그렇기 때문에 효의 도야말로 상하와 사방과 만세(萬世)의 끝까지 다하여 이르지 않는 곳이 없는 것이요, 천지(天地)와 신인(神人)과 사방과 만세에 감동하지 않는 곳이 없는 것이니 아, 얼마나 지극하다고 하겠는가. 증자의 이 말을 사람의 자식이 된 자들은 종신토록 암송해야 할 것이다.

《예기》 제의(祭義)에 이르기를 “효자가 제사를 지내려고 할 때에는 그 일을 미리부터 생각해서 준비하지 않으면 안 된다. 그리고 그때를 당하여 필요한 물품들을 충분히 갖추어 두지 않으면 안 된다. 잡념이 없는 텅 빈 마음의 상태에서 이런 일들을 행해야 한다.〔孝子將祭 慮事不可以不豫 比時具物 不可以不備 虛中以治之〕”라고 하였는데, 이 말은 참으로 법도로 삼을 만하다.

무릇 제사 지낼 때에 기일에 앞서서 재계(齋戒)하는 것은 그 마음을 정제(整齊)하기 위해서일 뿐만이 아니라, 제사에 필요한 물품이 미진하게 되는 후회가 없도록 뜻을 집중해서 생각하기 위함이다. 재계하는 날에는 다른 모든 일을 중단하고 오로지 제사에 뜻을 집중하면서 미리 생각해 두어야 할 것이다. 그리하여 제사에 필요한 모든 물품을 미리 준비해서 깜박 잊고 미치지 못하는 걱정이 있지 않게 하는 것이 바로 경(敬)을 이루는 도리라고 할 것이다.

《예기》 예기(禮器)에 “기본적인 예의가 삼백 가지요, 구체적인 예절이 삼천 가지인데, 그 정신은 하나이다.〔經禮三百 曲禮三千 其致一也〕”라고 하였고, 《중용》에 “크고 넉넉하도다. 예의가 삼백 가지요, 위의가 삼천 가지로다.〔優優大哉 禮儀三百 威儀三千〕”라고 하였다.

무릇 이 세상의 대소(大小), 내외(內外), 상하(上下), 길흉(吉凶)의 일에 따른 이름의 가짓수가 삼백 가지나 되는데, 여기에 또 각기 많고 적은 미세한 곡절이 있어서 그 가짓수가 무려 삼천 가지에 이르고 있다. 대개 셀 수 없이 많은 천하의 사물 모두가 각각 당연(當然)한 이치를 갖고 있으니, 이른바 삼백이라고 하고 삼천이라고 한 것이 이것이다. 그런데 《중용》에서 이것을 ‘지도(至道)’라고 표현하였으니, 이는 도가 크게 온전히 갖추어졌기 때문이다. 성인이 행한 것을 보면 여기에서 벗어난 것이 없으니, 도를 배우는 자들은 노력해야 할 것이다.

성인은 환과고독(鰥寡孤獨)을 업신여기지 않고, 호소할 데가 없는 사람들을 모질게 대하지 않는다. 지극히 미천한 하천인(下賤人)이나 지극히 어리석은 사람이라도 사람의 목숨이라는 점에서는 똑같다. 어떻게 그들을 소홀히 하고 박대하여 원한을 품게 할 수 있겠는가.

사람의 감정 중에서도 오직 화를 내는 것을 가장 두려워해야 할 일이다. 비록 지친(至親)의 사이라 할지라도 화 나는 일 때문에 마음을 상하게 하는 경우가 있으니, 이렇게 되면 또한 너무도 두려운 일이 아니겠는가.

무릇 내 마음으로 남의 마음을 헤아려 판단하는 것이 가장 일을 해치는 것이다. 만약 어떤 일이 의사(疑似)한 것만을 보고서 그 사람의 마음을 자기 혼자 헤아려 보고는 희로(喜怒)의 감정을 발한다면, 그 사람이 억울하다면서 원망하는 경우가 많을 것이다.

대개 일만 보면 그렇게 생각할 요소가 있다 해도 그 사람의 마음은 그렇지 않은 경우가 혹 있을 수 있다. 일이 그렇게 된 것은 그가 일을 분명하게 요량하지 못해 일 처리를 잘못한 탓일 수 있으니 그의 마음이 꼭 그렇다고 단정할 수는 없는 일이다. 그 일이 잘못된 것을 보고 그 마음을 헤아려서 화를 냈다지만, 만약 그의 마음이 실제로 그렇지 않다면 이 또한 억울한 일이 아니겠는가.

이와 같은 경우를 당했을 때에는 무턱대고 그의 마음을 단정하지 말고서 기운을 가라앉히고 자세히 살펴보아야 할 것이다. 그리하여 그가 과연 그렇지 않다면 자연히 노여워할 일도 없게 되겠지만, 만약 그래도 의사한 점이 있다고 한다면 진상을 잘 모르겠다는 식으로 처리할 일이요, 그가 그러했으리라고 단정해서는 안 될 것이다. 그리고 그가 반드시 그러했다는 것을 확인한 다음에야 비로소 그가 그러했다는 것으로 처리해야 할 것이니, 이렇게 한다면 억울하게 느낄 사람이 어디에 있겠는가.

그렇긴 하지만 이와 같이 제대로 자세히 살피지 못하게 되는 것 역시 노여워하는 기분에 좌우되기 때문이니, 반드시 그 실상을 파악해서 억울한 사람이 없게끔 하려면, 반드시 자기 마음을 가라앉혀 노여워하는 감정이 없게 한 뒤에야 가능할 것이다.

사람들에게 “선(善)은 행해야 하는 것인가, 해서는 안 되는 것인가?”라고 물으면, 반드시 모두 행해야 한다고 대답할 것이다. 또 “불선(不善)은 행해야 하는 것인가, 해서는 안 되는 것인가?”라고 물으면, 반드시 모두 행하면 안 된다고 대답할 것이다. 그러고 보면 선은 행해야 하는 것이고 불선은 행하면 안 된다는 것에 대해서는 누구나 모르는 사람이 없다고 할 것이다. 그런데 선은 행해야 하고 불선은 행하면 안 된다는 것에 대해서 이미 알고 있다면, 어찌하여 선을 행하고 불선을 제거하려는 뜻을 세우지 않는단 말인가.

사람이라면 누구나 항상 “나의 뜻이 혹시라도 선을 행하는 데에 있지 않고, 혹시라도 불선을 행하는 데에 있는 것은 아닌가?”라고 자성(自省)해 보아야 할 것이요, 만약 그렇다면 통렬히 회개하면서 선은 반드시 행하려 하고 불선은 반드시 제거하려고 해야 할 것이다. 또 “내가 행하는 것이 혹시라도 선 쪽에 있지 않고, 혹시라도 불선 쪽에 있는 것은 아닌가?”라고 자성해 보아야 할 것이요, 만약 그렇다면 통렬히 회개하면서 선을 반드시 힘써 행하여 자기 몸에 지니도록 기약해야 할 것이요, 불선을 반드시 힘써 제거해서 절대로 하지 않도록 기약해야 할 것이다. 이렇게 한다면 어찌 선인(善人) 군자가 되지 않을 수 있겠는가.

공자가 이르기를 “아침에 도를 들으면 저녁에 죽어도 좋다.〔朝聞道 夕死可矣〕”라고 하였다. 이것은 도를 듣는 것을 생명보다도 중하게 여긴 것이다. 대개 도라는 것은 사람이 행해야 할 도로서, 사람이 가장 중하게 여기는 것이다. 사람으로서 이 도를 모른다면 이것은 가장 중한 것을 잃는 것이 된다. 그렇기 때문에 도를 듣는 것은 사람에게 있어서 무엇보다도 중하고 급한 것이다.

대저 천하의 일 가운데 목숨보다도 중한 것은 없는데, 도가 목숨보다도 중하다고 한다면, 이보다 중한 것이 또 어디에 있겠는가. 대저 도가 이와 같이 중한 것이고 보면, 사람이라면 누구나 구도(求道)에 전념하여 공력(功力)을 쏟으면서 다른 일에 동요되는 일이 없이 오직 도를 듣는 것만을 기약해야 할 것이다. 그러면 어떻게 도를 구해야 할 것인가. 그것은 성현의 말씀 모두가 이 도를 밝히기 위한 것이니, 이 말씀을 읽고 구하기만 하면 자연히 알게 될 것이다.

상정(常情)으로 말한다면 도를 들은 자는 지극히 적고 듣지 못한 자가 거의 대부분이니 듣지 못했다고 해서 해가 되지 않을 듯도 싶다. 그리고 죽으면 이 몸이 없어지는 만큼 그 걱정이 막대하다고 할 것인데, 성인은 그만 도를 듣는 것이 생사(生死)보다도 중하다고 하였으니, 상정으로 생각하면 그렇지 않을 듯도 싶다. 그러나 이 점에 대해서 사람들은 깊이 생각해 보아야 할 것이다. 그리하여 도를 얻는 것이 목숨보다 중하다는 것을 제대로 깨닫는다면 매우 좋겠지만, 만약 제대로 깨달아지지 않거든 ‘나는 그저 범인(凡人)이요, 나의 지식 수준은 아래에 있다. 반면에 성인의 지혜는 범인보다 말할 수 없이 월등하게 높다. 따라서 내가 생각하는 것은 반드시 옳지 않을 것이요, 성인의 말씀은 반드시 사실 그대로일 것이다.’라고 생각해 보아야 할 것이다. 그리고는 결단을 내려 자기 마음속의 생각을 쫓아내 버리고 성인의 말씀에 따라 도를 구하는 일에 힘써야 할 것이다.

도를 배우는 일은 인간의 첫째가는 사업인 만큼, 실로 이것보다 귀한 것이 없고, 이것보다 급한 것도 없으며, 또 하지 못하게 막는 사람도 없다. 그런데 무슨 이유로 하지 않는 것인가. 도를 배우면 높고 귀한 사람이 되고, 도를 배우지 않으면 낮고 평범한 사람이 된다. 모두가 똑같은 사람인데 배우느냐 배우지 않느냐에 따라서 존비(尊卑)가 나뉘는 것이다. 그런데 배우고 배우지 않는 그 까닭은 이것이 귀하고 급한 것인지를 아느냐의 여부에 말미암을 뿐이다. 그러고 보면 이런 것을 아는 자야말로 어찌 행운이 아니겠으며, 이런 것을 모르는 자야말로 어찌 불행이 아니겠는가. 도를 배우지 않는 저 사람들은 모두 불행한 자들인데, 자기가 불행하다는 것도 모르고 있으니 이 또한 민망한 일이다.

의리(義理)를 알고 고금(古今)을 알며, 성현의 뜻을 자기의 뜻으로 삼고 성현의 행동을 자기의 행동으로 삼으며, 몸을 닦고 덕을 높여서 부앙(俯仰) 간에 부끄러움이 없게 한다면, 어찌 아름답지 않겠으며 어찌 쾌하지 않겠으며 어찌 좋지 않겠는가. 반면에 의리를 알지 못하고 고금을 알지 못하며, 이욕(利欲)으로 자기의 마음을 삼고 부잡(浮雜)으로 자기의 행동을 삼으며, 녹록(碌碌)하게 용렬한 사람으로 살다가 자기 몸을 마친다면, 어찌 민망한 일이 아니겠는가. 그런데도 세상 사람들은 민망한 일을 좋은 일로 여기고 있으니, 참으로 미혹(迷惑)되었다고 하겠다.

지식을 추구하되 성현의 지식처럼 되게 해야 하고, 신심(身心)을 단련하되 성현의 신심처럼 되게 해야 하고, 행사(行事)를 열심히 노력하되 성현의 행사처럼 되게 해야 한다. 이렇게 해야만 성현을 배우는 사람이라고 할 것이다.

사람은 세상을 살아가면서 스스로 수치(修治)하는 노력을 기울이지 않으면 안 된다. 대개 사람이 이 육신을 가진 이상에는 본디 정욕(情欲)과 기호(嗜好)가 있게 마련이다. 오직 성인만이 이 정욕과 기호가 자연히 정도(正道)에 합치될 뿐, 현인(賢人) 이하는 정도를 잃는 일을 면하기가 어렵다. 더구나 중인(中人) 이하는 자품(資稟)이 아름답지 못한 데다가, 살아오는 동안 보고 들으면서 습관으로 물든 것이 모두 세속적인 일이기 때문에 그 정욕과 기호가 거의 대부분 바르지 못하니, 반드시 수치하는 노력을 기울여서 불선(不善)한 점을 고치고 선을 행하는 일에 힘써야만 비로소 그 정도를 얻을 수 있게 될 것이다.

예로부터 선인(善人) 군자들은 모두 수치하는 노력을 통해서 그 경지에 이른 것이다. 만약 수치하는 일이 없이 자기가 하고 싶은 대로 내맡겨 두면, 바르지 못한 기호를 교정하지 못하게 될 뿐만 아니라, 장차 그 속으로 점점 깊이 휩쓸려 들어간 나머지, 심한 경우에는 악인(惡人)이 되고 보통의 경우에는 용인(庸人)이 되고 말 것이다. 이 세상의 용인과 악인이 용인과 악인이 된 까닭은 모두가 이런 이유에서이다. 그러고 보면 사람의 선악(善惡)은 오직 수치하느냐 수치하지 않느냐에 달려 있을 뿐이니, 어찌 자포자기하여 용인이나 악인이 되게 하고 스스로 수치하지 않아서야 되겠는가.

사람이 스스로 수치(修治)하려고 해도 학문이 없으면 수치하는 방법을 모르게 될 것이다. 학문이라는 것은 지식을 통하고 수치하는 길을 열기 위한 것이니, 이것은 사람이 더욱 급히 서둘러야 할 일이다. 그렇기 때문에 학문을 하면 지식이 있게 되고 행의(行義)가 있게 되지만, 학문을 하지 않으면 지식도 없고 행의도 없게 된다. 그러고 보면 사람의 선악(善惡)과 고하(高下)는 오직 학문을 하느냐 학문을 하지 않느냐에 달려 있다고 할 것이니, 관계되는 바가 어찌 지극히 크다고 하지 않겠는가.

《예기》 표기(表記)에 이르기를 “욕심 없이 인을 좋아하는 자와 두려움 없이 불인을 싫어하는 자는 천하에 한 사람 정도나 있을 따름이다. 그렇기 때문에 군자가 도를 의논할 때에는 자기의 입장에서 해야 하지만, 법을 적용할 때에는 백성의 처지를 고려해서 해야 하는 것이다.〔無欲而好仁者 無畏而惡不仁者 天下一人而已矣 是故 君子議道自己 而置法以民〕”라고 하였다.

욕심이 있어서 인(仁)을 좋아하거나 두려워하는 일이 있어서 불인(不仁)을 싫어하는 자가 있다면, 그가 좋아하고 싫어하는 것은 참된 것이 아니고, 어떤 이유가 있어서 그런 것이다. 마음속에 욕심을 두지 않고 두려워하는 것이 없는 자만이 인을 좋아하고 불인을 싫어하면서 그 사이에 털끝만큼이라도 이해(利害) 관계가 개입되는 일이 결코 없을 것이다. 이것이 바로 참으로 인을 좋아하고 불인을 싫어하는 것이 될 텐데, 이러한 사람은 거의 없다시피 하기 때문에 천하에 한 사람 정도나 있을 따름이라고 한 것이다.

대개 이와 같이 하는 것이 바로 도(道)인데, 이와 같이 하는 자는 거의 없다시피 한 실정에서 오직 자기만이 가능할 뿐이요, 일반 백성들은 모두 그렇게 할 수가 없다. 그렇기 때문에 도를 의론할 때에는 자기가 가능한 것에 입각해서 하니 이것을 일컬어 도라고 하고, 일반 사람들이 하는 것은 도라고 일컬을 수가 없는 것이다.

그러나 법을 적용하는 경우에는 그 일을 가지고 논해야 마땅하니, 만약 그 일이 인을 좋아하고 불인을 싫어하는 것에 해당된다면, 비록 그의 마음에 바라는 욕심이 있고 두려워하는 일이 있어서 그렇게 했다고 하더라도, 그의 마음이 그렇다고 하여 죄를 줄 수는 없는 일이다. 대개 일반 백성에 대해서는 그 일이 죄에 해당되지 않는 것을 그저 다행으로 여겨야지, 도를 행하라고 그들에게 요구할 수는 없는 것이다.

표기(表記)에 또 “도를 향해 가다가 중도에 그만둔다. 운운〔鄕道而行 中道而廢云云〕”한 대목이 나온다. 그런데 그 주(註)에, 중도에 그만두는 것은 힘이 다해서 그만두는 것이니, 힘이 다하지 않으면 그만두지 않는 것이라고 하였는데, 이 해설은 타당하지 않을 듯싶다. 이 대목은 대개 다른 사람은 이 도를 향한 노력을 오래 지속할 수 없지만 군자는 그렇지 않다고 하는 의미이니, 망신지로야(忘身之老也) 이하의 구절이 바로 이것을 증명한다.

이것은 《중용》에서 “도를 따라가다가 중도에 그만두곤 하지만, 나는 이 일을 그만둘 수가 없다. 군자는 중용에 따라 행하기만 할 뿐, 세상을 피해 은둔하며 사람들이 알아주지 않아도 후회하지 않는 법인데, 이런 일은 오직 성자만이 가능한 일이다.〔遵道而行 半道而廢 吾不能已矣 君子依乎中庸 遯世不見知而不悔 惟聖者能之〕”라고 말한 것과 그 뜻이 동일하다.

이것은 오직 ‘마음속으로 인을 편안하게 여기는 자〔中心安仁者〕’만이 그렇게 할 수가 있는 것이다. 그래서 표기에서 천하에 한 사람 정도나 있을 따름이라고 한 것이고, 《중용》에서 오직 성자만이 가능한 일이라고 한 것이다.

어떤 일을 고려(考慮)할 때 타당함을 얻기란 쉽지 않다. 완전히 타당하게 되도록 고려하는 것은 비록 성인(聖人)이라도 기필할 수 없는 일이다. 그래서 성인이 묻기를 좋아하고 살피기를 좋아하였으니, 이는 완전히 타당하게 되지 못할까 두려워했기 때문이다. 성인도 오히려 완전히 타당하게 되지 못할까 두려워하였고 보면, 범인(凡人)의 경우야 더더욱 타당함을 잃는 것이 필시 많을 것이요 타당함을 얻는 것은 필시 적을 것이다. 이미 타당함을 잃었는데도 스스로 타당하다고 생각하여 행한다면 일을 망칠 것은 뻔한 일이다. 타당함을 잃은 일이 어떻게 실패하지 않을 수가 있겠는가.

세상에서 현명하다고 자처하는 사람들은 어떤 일이든 모두 자기가 옳다고 생각하겠지만, 환히 꿰뚫어 보는 사람의 눈으로 보면 잘못 아닌 것이 없을 것이다. 따라서 일이란 묻는 것이 중요한 것이고, 또 자기의 마음을 비우고서 남의 말을 듣는 것이 중요한 것이다. 대개 중인(衆人)의 지혜를 모아 생각하면 타당한지의 여부를 알 수 있다. 따라서 많은 사람의 의견을 참고하여 자기를 버리고 남을 따른다면 그 일이 거의 실패하지 않겠지만, 자기 주장만 내세우면서 남의 말은 받아들이지 않는다면 그 일은 모두 실패하는 결과를 초래할 것이다. 필부가 이와 같을 경우에는 그 피해가 그래도 적다고 하겠지만, 임금이 만약 이와 같다면 그 피해를 어떻게 말로 다할 수 있겠는가.

사람에게 학문이 없으면 안 되는 것은, 몸에 옷이 없으면 안 되는 것과 같고, 입에 음식이 없으면 안 되는 것과 같고, 질병에 의약(醫藥)이 없으면 안 되는 것과 같다. 몸에 옷이 없으면 추위에 떨고, 입에 음식이 없으면 기아에 시달리고, 질병에 의약이 없으면 병세가 더욱 심해질 것인데, 이 세 가지 경우 모두 정도가 심해지면 사망에 이르고 말 것이다. 사람에게 학문이 없으면 용렬하고 잡스러운 사람이 될 것이요, 심한 경우에는 악인이 되기까지 할 테니, 그 재앙이 사망에 이르는 것과 무엇이 다르겠는가. 그러고 보면 학문이 사람에게 있어 어찌 지극히 급한 일이 아니겠는가.

그러나 세 가지의 일에 대해서는 사람들 모두가 없어서는 안 된다는 것을 알고 있으면서도, 학문에 대해서는 마땅히 해야 한다는 것을 알지 못하고 있다. 이는 추위와 기아와 병으로 죽는 것이 재앙이 된다는 것만 알 뿐이요, 사람이 용인(庸人)이 되고 악인이 되는 것이 재앙이 된다는 것은 알지 못하기 때문이다. 아, 사람의 현부(賢否)야말로 어찌 사람에게 막중한 일이 아니겠는가. 그러니 어찌 용인이 되고 악인이 되도록 자포자기해서야 될 일이겠는가.

의리(義理)를 위주로 하는 자는 그 마음이 밝아지고, 명리(名利)를 위주로 하는 자는 그 마음이 어두워진다. 세상에서 명리에 골몰하는 자를 보면, 남이 반드시 천하게 여기리라는 것도 알지 못하고 재앙과 패망이 반드시 이르리라는 것도 알지 못한다. 이것은 그의 마음이 어두워져서 이해(利害)의 소재를 알지 못하게 되었기 때문이다. 예컨대 눈은 본디 물건을 볼 수 있지만 외물(外物)에 가리게 되면 볼 수 없는 것과 같다. 마찬가지로 사람의 마음도 본디 시비와 이해를 알 수 있지만 명리에 가리게 되면 알 수 없게 되는 것이다.

사람들 중에서 독서를 하고 문학을 할 줄 아는 자는 정(精)하고, 독서를 하지 않고 문학을 하지 않는 자는 추(粗)하다. 독서를 하고 문학을 하는 자 중에서 성현의 글을 읽는 자는 정하고, 과업(科業)이나 사장(詞章)을 하는 자는 추하다. 성현의 글을 읽는 자 중에서 성현의 글을 귀중하게 여기며 읽는 자는 정하고, 단지 성현의 언어를 많이 알려고만 하는 자는 추하다. 성현의 언어를 읽고 성현의 취지(趣旨)가 어디에 있는지 깊이 탐구하여 의리의 실체를 추구하는 자도 물론 정하다고 하겠지만, 일단 성현의 취지와 의리의 실체를 파악한 뒤에 자신이 몸소 그대로 따라서 행하는 자는 더욱 정하다고 할 것이다. 그대로 따라 행해서 마침내 그가 하는 일이 은현(隱顯)과 대소(大小)를 막론하고 한결같이 성현의 취지와 합치되어 어긋나는 점이 없게 되면, 이것이 바로 성현의 지위에 오르는 것이다.

정인(正人)이 역사책을 읽다가 정인 군자의 행사(行事)를 보면 반드시 경모(敬慕)하며 찬탄하고, 소인의 간사한 일을 보면 반드시 통분하게 여기며 그 악행을 미워한다. 반면에 속인(俗人)이 역사책을 볼 경우에는 반드시 그렇지는 않을 것이라고 생각한다. 그렇다는 것을 어떻게 알 수 있는가? 선을 보고서 경모하고 찬탄하면 스스로 선을 행하려고 할 것이 분명하고, 악을 보고서 통분하게 여기며 미워하면 스스로 불선(不善)을 행하지 않으려고 할 것이 분명한데, 세상에서 사학(史學)에 통했다는 사람들을 보면 그 품행 면에서 꼭 볼 만한 점이 있다고 할 수 없는 경우가 많으니, 그들이 역사책을 볼 때에 마음속으로 감동을 느껴 반성하는 점이 없다는 것을 이를 통해서 확인할 수 있는 것이다.

성현의 글을 읽고 성현의 말을 암송하는 것을 귀하게 여기는 까닭은 장차 여기에 의지해서 행하려고 하기 때문이다. 만약 그 글을 읽고 그 말을 암송하면서도 여기에 의지해서 행하려는 마음이 없다고 한다면, 시부(詩賦)를 읽는 것과 무엇이 다르겠는가. 그렇게 읽는 것은 겉치레일 뿐이다.

세간에서 이 학문을 하는 자가 지극히 적으니, 이 학문에 종사하는 자라면 물론 그를 매우 귀하게 여겨야 할 것이다. 그렇긴 하지만 세상에서 학문에 종사하는 자를 보면, 외면만을 힘쓰면서 명리(名利)를 좋아하는 자가 또한 많고, 성실하게 이 학문을 하는 자는 매우 적은 형편이다. 명리를 위해 이 학문을 하는 자는 그가 추구하는 것이 명리일 뿐이니 그의 공부 역시 단지 외면에 그치고 만다. 그래서 의리에 대해서는 터득하는 점이 없게 되는 것이다.

이런 자들이야 이야기할 가치도 없다고 하겠지만, 성실하게 학문을 하는 자라고 할지라도 제대로 깊이 연구해서 의리를 터득하는 자는 또한 드물기만 하다. 모르겠지만, 그가 탐구하는 것이 깊지 못해서 그런 것인가, 아니면 깊이 탐구는 해도 그의 사려(思慮)가 정세(精細)하지 못한 탓에 제대로 통하지 못해서 그런 것인가?

옛날의 유선(儒先)들을 보면 학문을 자임(自任)하고 일생을 초야에서 보내면서 죽은 뒤에야 그만둔 이들이 많으니, 그들이 추구한 자세는 지극히 성실했을 것이 분명하다. 그러나 그들의 의론을 살펴보면 뛰어난 조예를 제대로 보여 주는 것이 많지 않으니, 이 의리를 연구하는 것이 어렵다는 것을 알 수 있다. 학문을 하는 자라면 이 의리에 대해서 깊이 연구하지 않아서야 되겠는가.

학문 공부는 길을 가는 것과 같다. 목적지가 아무리 멀다고 하더라도 쉬지 않고 가다 보면 자연히 그곳에 도착하겠지만, 만약 멈추고 가지 않는다면 지극히 가까운 곳이라도 어떻게 도달할 수 있겠는가.

도를 배우는 것이야말로 사람의 일 중에서 가장 존귀하고 가장 중대한 사업이다. 후생(後生)이 이 일을 자기의 사업으로 삼을 수 있다면, 그는 또한 특출(特出)한 자라고 말해도 좋을 것이다. 대저 이 일로 말하면 사람에게 가장 절급(切急)할 뿐만이 아니라, 다른 사업에 비해서도 가장 존귀하다고 할 것이요, 또 하는 일이 다른 사업보다 어려운 것도 아니다. 그러고 보면 도를 배우는 일이야말로 당연한 일로서 사람들마다 마땅히 해야 할 것이니, 꼭 특출한 자만이 할 수 있는 일은 아니다. 다만 이 일을 하는 자가 거의 없는 실정에서 어쩌다가 간혹 나오기 때문에 특출한 자라고 말할 따름이다.

이 일을 하는 자도 물론 지극히 적지만, 처음부터 끝까지 제대로 하는 자는 더더욱 드물기만 하다. 이는 대개 처음에는 학문에 뜻을 두었다 하더라도 그 뜻을 견지(堅持)하지 못한 나머지 다른 사업으로 옮겨 가거나 명리(名利)에 휩쓸려 따라가는 경우가 많기 때문이다. 모르겠지만, 이와 같이 되는 것은 처음 학문에 뜻을 둔 것이 본래 성실한 자세에서 나오지 않아서 그런 것인가, 아니면 성실한 자세에서 나왔다고는 하더라도 독실하게 힘을 기울이지 못한 탓으로 스스로 터득한 것이 없어서 외물(外物)의 유혹을 이기지 못해 그런 것인가? 그러고 보면 이 일에 종사하여 처음부터 끝까지 변하지 않고서 늙도록 피곤한 줄도 모르다가 죽은 뒤에야 그만두는 자야말로 어찌 귀한 존재가 아니겠는가.

사람의 식견(識見)은 경술(經術)을 통해서 나오는 것이다. 예로부터 유사(儒士)를 귀중하게 여긴 이유는 그가 경술에 통했기 때문이다. 유사가 되어서 경술에 통하지 못하면 자연히 식견이 없을 것이다. 그런 사람을 어떻게 유사라고 말할 수 있겠는가.

우리나라의 유사는 모두 경학(經學)을 알지 못한다. 그러니 어떻게 식견이 있을 수 있겠는가. 과거 공부를 위해서 경서를 읽는 자는 읽지 않은 것과 다를 것이 없다. 그런데 우리나라의 유사는 모두가 그러하니, 그러고 보면 모두 경학을 모르는 사람들뿐이다.

과거에 급제하는 자도 모두 이 속에서 나오고, 대간(臺諫)과 시종(侍從)도 여기에서 나오고, 재상(宰相)이 되는 사람도 여기에서 나온다. 그러고 보면 유사로부터 재상에 이르기까지 모두 경학이 없는 사람들뿐이요, 모두 식견을 지니지 못한 사람들뿐이다. 세상이 쇠퇴하고 혼란스러운 것이 또한 당연하지 않겠는가.

세간에 문예(文藝)와 기람(記覽)의 재능이 남보다 뛰어난 자들은 왕왕 있지만, 선(善)을 행하는 데에 뜻을 둔 자는 지극히 적다. 이는 대개 문예와 기람의 재능이 남보다 뛰어난 자는 기품(氣稟)이 맑은 자요, 선을 행하는 데에 뜻을 둔 자는 기품이 정대한 자라고 할 수 있는데, 품부받은 기질(氣質)이 맑은 자는 많은 반면에 정대한 자는 적기 때문이다. 문예와 기람의 재능만 있을 뿐 선을 행하려는 뜻은 없는 자는 그 기질이 맑지만 정대하지 못한 자요, 문예와 기람의 재능도 있고 선을 행하려는 뜻도 있는 자는 그 기질이 맑은 동시에 정대한 자이다. 따라서 이들은 더욱 적을 수밖에 없는 것이다.

그런데 선을 행하는 데에 뜻을 둔 자들이라 할지라도, 그중에는 그 선이 매우 높기는 하지만 단지 이와 같이 하기만 할 뿐 더 이상 발전을 추구하지 않는 자가 있는가 하면, 성현으로 자기의 목표를 삼고서 그 선을 계속 추구하여 마지않는 자가 있으니, 여기에도 고하(高下)와 대소(大小)의 차이가 있다고 할 것이다. 이는 모두 기품이 그렇게 만들기 때문인데, 이와 함께 학력(學力)의 유무(有無)도 그 사이에 작용하는 점이 있다고 할 것이다.

군자와 소인의 성정(性情)을 살펴보면 좋아하고 싫어하는 것이 너무나도 같지 않다. 군자는 학문과 도덕에 뜻을 두고 있기 때문에, 오직 학문과 도덕이 발전하는 것을 낙으로 삼는다. 그리하여 날마다 여기에 힘을 기울일 뿐이요, 의식(衣食)과 거처(居處)에 대해서는 좋게 하려는 뜻이 전혀 없이 대충 기한(飢寒)이나 면하고 비바람이나 가리게 되기만을 바랄 뿐이다. 그러나 소인은 전적으로 외물(外物)에 뜻을 두고 있기 때문에, 자양분이 많고 맛있는 음식을 한껏 먹으려 하고, 화려하고 사치스러운 의복을 한껏 입으려 하고, 어마어마하게 크고 아름다운 집에서 한껏 거처하려고 한다. 심지어는 전토(田土)와 재산(財産) 역시 한없이 늘리려고만 하기 때문에, 이미 풍족한데도 더 풍족해지려고 하고 이미 많은데도 더 많게 하려고 하는 등 그 욕심이 끝날 줄을 모른다. 그러고 보면 군자와 소인이 애호하고 숭상하는 것은 하늘과 땅처럼 현격히 다르다고 하겠다.

개우석(个于石)의 개(个)라는 글자는 응당 자립(自立)의 뜻이 되어야 한다. 그 자의(字義)는 본래 매(枚)라는 글자의 뜻이니, 이른바 1개(个) 2개, 1매(枚) 2매라고 하는 것이 이것이다. 대개 그 글자를 살펴보면 인(人) 자 안에 1획(畫)을 세웠으니, 이것은 둘 사이에 홀로 서서 이쪽이나 저쪽에 기울어지지 않는다는 뜻이다. 말하자면 홀로 우뚝 서서 자신의 절조를 지킬 뿐, 남에게 의지하여 빌붙는 일이 없는 것을 말하니, 개우석은 자신의 절조를 지키는 뜻이 돌처럼 견고한 것을 의미한다.

사람이 이 세상에 태어나서 비록 대현(大賢)은 될 수 없다고 하더라도, 글을 읽어 지식을 갖추고 의를 행함으로써 하늘을 우러러보고 땅을 굽어보아도 부끄럽지 않게 될 수 있다면 평범하고 용렬한 수준은 면했다고 할 수 있을 것이니, 이 정도만 되어도 괜찮다고 하겠다.

이 세상에는 글을 잘하는 사람도 적지 않고 선인(善人)도 많지만, 이 학문을 하는 자는 지극히 적다. 그리고 이 학문을 한다고 하더라도 깊이 연구해서 스스로 터득하는 자는 더더욱 보기 힘들다. 그러나 이것이 어찌 학문을 하기가 어려워서이겠는가. 학문하는 일로 말하면 그다지 어려운 것이 아니고 사람마다 모두 할 수 있는 일이다. 그런데 어찌하여 제대로 터득하는 자가 이처럼 지극히 적단 말인가. 옛 시대에는 도를 아는 자가 많았는데, 후세에 와서는 지극히 적어졌다. 이를 통해서 살펴본다면 세상의 교화가 행해지느냐의 여부에 달려 있다고도 하겠다.

학문은 사람에게 있어서 마치 없어서는 안 되는 물이나 불처럼 긴급하고 절실한 것이지만 그 일이 또한 하기 어려운 것도 아니다. 대개 이것은 심상(尋常)하게 할 수 있는 일이요, 특별히 잘하기 어려운 일이 아니다. 그 일이란 단지 성현의 글을 읽고서 그 뜻을 탐색하는 것일 뿐이다. 그런데 그 뜻이 있는 곳은 바로 의리(義理)가 있는 곳이기 때문에, 그 뜻을 통하면 의리는 자연히 밝혀지게 되어 있다. 그리고 의리가 일단 밝혀지면 실천하려고 노력하는 일을 자연히 그만둘 수 없게 된다. 따라서 학문의 도는 지(知)와 행(行)을 겸하는 일인데, 우선 그 절반의 공부는 단지 글을 읽고 그 뜻을 탐구하는 데에 있다. 글을 읽고 뜻을 탐구하는 일이 어찌 하기 어려운 것이겠는가.

지금 사람들 가운데 글을 배워 문리(文理)에 통효(通曉)하고 과문(科文) 짓는 법을 배워 과거에 급제하는 자들이 비일비재하다. 그들이 공력을 쏟으면서 고달프게 노력하는 것이 어찌 이 학문을 하는 것보다 수월하다고야 하겠는가. 가령 그들이 그쪽에 쏟는 노력만큼 이 학문에 공력을 기울인다면 어찌 성취하지 못할 리가 있겠는가. 그렇다면 학문을 하기가 어렵지 않다는 것이 어찌 너무도 명백한 사실이 아니겠는가. 그럼에도 불구하고 세상에서 그쪽 방면으로만 향하는 사람이 거의 대부분이고, 이 학문을 하는 사람은 거의 없는 실정이다. 이것이 바로 천하가 온통 무지(無知)에 휩싸인 가운데 선인(善人) 군자를 찾아볼 수 없게 된 이유이다.

대저 사람들이 이 학문을 제대로 하지 않는 까닭은, 이 학문이 얼마나 시급하고 절실한지 알지 못하기 때문이요, 또 어떻게 힘을 써야 할지를 알지 못하기 때문이다. 대저 문왕(文王)을 기다리지 않는 호걸들이 세상에 어찌 많이 있겠는가. 중인(中人) 이하는 반드시 인도해 준 뒤에야 흥기(興起)하는 법이다. 그들을 제대로 인도해 주지 않은 탓으로 세상에 학문하는 사람이 없게 하여 똑같이 무지하게 만들고 말았으니, 정말 탄식할 일이라고 하겠다.

대저 학문을 하지 않으려고 하면 결국에는 심상(尋常)한 사람이 되고 말 것이라는 사실을 사람들 스스로 어찌 모르기야 하겠는가. 그들은 단지 심상한 사람이 되어도 좋다고 생각하기 때문에 스스로 거기에 안주하고서 학문을 하려고 하지 않는 것이다. 대저 남아(男兒)가 이 세상에 태어나서 어떻게 심상한 사람이 되어도 좋다고 생각하고는 그 속에서 뛰쳐나오려고 하지 않을 수가 있단 말인가.

한(漢) 나라 때에는 《논어》와 《맹자》를 논맹(論孟)이라고 병칭한 경우를 볼 수 없었고, 또 공자와 맹자를 공맹(孔孟)이라고 병칭한 경우도 볼 수 없었다. 당(唐) 나라 한유(韓愈) 때에 와서 비로소 맹자를 추존(追尊)하여 “공자가 맹가에게 전하였다.〔孔子傳之孟軻〕”라고 하였는데, 한유와 유종원(柳宗元)의 글을 보면 모두 논맹이라고 병칭하고 있다. 그리고 송(宋) 나라 때에 와서는 유자(儒者)들이 더욱 존경하며 앙모하였다. 《중용(中庸)》과 《대학(大學)》 2편은 《예기(禮記)》 속에 들어 있었는데, 한 나라와 당 나라의 유자들은 모두 그것이 성학(聖學)의 정전(正傳)이라는 것을 알지 못하였다. 그 뒤 송 나라 때에 인종(仁宗)이 《중용》을 왕요신(王堯臣)에게 하사하고, 《대학》을 여진(呂臻)에게 하사하였으니, 이는 2편이 정밀하고 순수한 것이 다른 편들과는 다르다는 것을 알았기 때문이다. 또 범 문정(范文正 범중엄(范仲淹))이 《중용》을 횡거(橫渠 장재(張載))에게 전수하였으니, 이 역시 유자의 학문의 방도가 여기에 있다는 것을 알았기 때문이다.

그러다가 정자(程子) 때에 와서 비로소 《논어》와 《맹자》에 《중용》과 《대학》 2편을 합쳐서 사서(四書)로 만든 다음에 학자들이 도를 추구하고 성현을 희구하는 문로(門路)로 삼게 하였다. 이는 천하의 수많은 서적들 중에서도 이 사서가 가장 정밀하고 가장 긴요한 내용을 담고 있어서 만세(萬世)의 법도가 될 수 있는 것이었기 때문이다. 이 논맹(論孟)과 용학(庸學)은 학자에게 있어서, 마치 방원(方圓)을 구할 때에 규구(規矩)를 사용하는 것과 같고 평직(平直)을 구할 때에 준승(準繩)을 사용하는 것과 같다고 할 것이다. 따라서 학자가 이 사서를 방치하고서는 도를 구할 수 없으니, 이는 마치 방원과 평직을 구하는 자가 규구와 준승을 방치하고서는 방원과 평직을 만들 수 없는 것과 같다고 할 것이다.

그러나 정자 이전에는 이와 같은 글이 많은 서적 속에 들어 있었는데도 사람들이 귀중한 것인 줄을 알지 못하였는데, 정자가 처음으로 한데 모아 표장(表章)을 하기에 이르렀으니, 이것이 바로 정 부자(程夫子)의 학문이 한(漢) · 당(唐) 이래 1000여 년간에 독보적으로 일어나서 성인이 전한 도를 홀로 얻게 된 소이(所以)라고 할 것이다. 그리하여 이로부터는 천하의 학자들이 모두 이 사서를 법도로 삼을 줄 알게 되었다.

따라서 사서를 표장하기 이전에는 학자들이 물론 향방을 알기에 어려운 점이 있었다고 하더라도, 사서를 표장한 이후에는 도를 구하는 학자들이 마치 길을 잃고 헤매다가 지남(指南)을 얻은 것처럼 아무 어려움 없이 탄탄대로를 걷게 되었다고 할 것이다. 그럼에도 불구하고 지금 세상의 선비들은 여기에 대해서 깊이 음미할 줄을 알지 못하고 있다. 이는 마치 일월(日月)이 밝게 비추는데도 소경은 보지 못하고, 뇌정(雷霆)이 진동하는데도 귀머거리는 듣지 못하는 것과 같으니, 참으로 안타까운 일이다.

한(漢) 나라 이래로 국가가 사자(士子)를 인도한 방법과 현사(賢士)와 명유(名儒)가 학문을 한 방법은 모두 오경(五經)을 가지고 공부하는 것이었다. 그러고 보면 오경은 학자가 덕을 이루고 국가가 정치를 행하는 대법(大法)이라고 할 것이니, 오경이 우주(宇宙)에 있는 것은 마치 일월(日月)이 천지(天地)에 있는 것과 같다고 하겠다.

우리나라에는 경학(經學)이 없다. 그래서 인재가 배출되지 않고 세도(世道)가 무너졌으니, 경학이 끊어져 없어진 폐해가 실로 이와 같다고 하겠다. 경학이 폐기된 것은 과거(科擧) 제도가 그렇게 만든 데에서 연유한다. 대개 우리나라는 경술(經術)이 밝게 드러난 적이 없는데, 이는 예로부터 그러하였다. 당초에 과거 제도를 설치할 적에 그 일을 주관하는 자가 경술을 알지 못하는 사람이었기 때문에, 그저 강경(講經)을 한다는 이름만 사모하였을 뿐 강경을 하는 실체에 대해서는 잘 알지 못한 탓에 이러한 제도를 만들어서 경술이 영원히 폐기되게 하고 말았으니, 참으로 탄식할 일이다.

국가의 크고 작은 여러 관직들이야말로 세상을 다스리는 기구 아닌 것이 없다. 그렇기 때문에 반드시 현사(賢士)를 얻어서 관직에 있게 해야만 그 직책을 온전히 수행할 수 있을 것이요, 이렇게 해서 여러 관직 모두가 제대로 수행되면 성대한 정치를 이룰 수 있게 될 것이다. 반면에 불현(不賢)한 자가 그 자리를 차지하게 할 경우에는 그 직책이 폐기되고 말 것이요, 이렇게 해서 여러 관직 모두가 폐기되면 세상이 어떻게 쇠하지 않고 어지러워지지 않을 수 있겠는가.

관직이 폐기되는 이유로는 대개 두 가지를 들 수 있다. 불현한 자는 그 마음이 정대하지 못하기 때문에 오직 자신의 이익만을 힘쓰면서 직무를 등한시하기 일쑤이고, 뭔가 하는 일이 있다 하더라도 그저 관례에 따라 책임만 면하려고 할 뿐이요 처음부터 성실하게 직무를 수행할 마음은 없으며, 심지어는 공무(公務)를 가탁해서 사욕을 채우는 자까지 나오게 마련이다. 불현한 자는 또 지식이 없어서 원래 직무를 수행할 만한 재능이 없기 때문에, 설령 있는 힘을 다해서 해 보려고 하더라도 마땅히 해야 할 일을 제대로 해내지 못할 것이 분명할 뿐만 아니라, 또한 함부로 행하다가 일을 해치기 일쑤이다. 그렇기 때문에 불현한 자에게 직책을 맡기면 유해무익(有害無益)할 것은 뻔한 이치이다.

그러고 보면 세상이 잘 다스려지느냐 혼란스럽게 되느냐 하는 것은 전적으로 인재를 제대로 기용하느냐의 여부에 달려 있다고 할 것이다. 그래서 옛날에 사람을 뽑을 때에는 반드시 그 사람의 현덕(賢德)을 기준으로 하였던 것이다. 그런데 지금 세상에서 사람을 기용할 때에는 오직 과거 급제 출신이나 문음(門蔭)의 제도를 채택하고 있을 뿐이다. 문음의 경우는 단지 소관(小官)으로 그칠 뿐이니 논외로 친다고 하더라도, 중요한 직책의 경우는 오로지 과거 급제자들을 기용하는데, 과거에서 시취(試取)하는 것을 보면 단지 과문(科文)을 잘 짓거나 경서의 토석(吐釋)을 능숙하게 암송하는 자들만을 뽑고 있을 따름이다.

그런데 이 두 가지를 잘하는 기술은 현자(賢者)가 닦는 학업과는 완전히 다른 것이다. 그렇기 때문에 현자의 경우는 꼭 잘한다고 할 수 없는 반면에, 불현한 자들은 어려서부터 연습해 온 만큼 모두 능숙하게 잘해 내고 있다. 그렇다면 이러한 과거 제도를 통해서는 현자를 얻기가 항상 어려울 수밖에 없고, 불현한 사람이 뽑히는 경우가 거의 대부분이라고 해야 할 것이다.

대저 인재를 뽑을 때부터 현덕을 기준으로 하지 않는 데다가, 뽑힌 사람들을 보더라도 현자가 아닌 것이 분명한데도 불구하고 그들에게 중요한 직책을 맡겨서 현자가 수행할 사업을 행하게 하고 있는 것이 지금의 현실이다. 이는 비유컨대 장인(匠人)이 아닌 사람에게 집을 짓게 하고, 옥공(玉工)이 아닌 사람에게 옥을 다듬게 하는 것과 같으니, 어떻게 그들이 그 임무를 감당할 수 있으리라고 기대할 수가 있겠는가. 그러고 보면 세상이 제대로 다스려지지 않는 것도 당연한 일이다. 만약 정치를 잘해 보려고 한다면, 무슨 일이 있어도 이 제도를 변통(變通)해야만 가능할 것이다.

사람의 지식(知識)과 행의(行義)는 모두 경술(經術)을 통해서 나오는 것이다. 대개 경술이 있어야 지식이 있고, 지식이 있어야 행의가 있게 되는 것이요, 나아가 천하의 일에 대처하고 천하의 일을 성취하는 것도 모두 경술을 통해야만 가능한 것이다. 만약 경술이 없으면 의리(義理)를 알지 못하게 되니, 비록 심지(心智)가 개명(開明)한 자라고 하더라도 계려(計慮)하는 것이 단지 사지(私智)에 그칠 뿐이라서 끝내는 도에 합치되지 못할 것이요, 비록 자품(資稟)이 선량하고 미행(美行)이 볼 만한 자라고 하더라도 일에 제대로 대처하지 못함은 물론이요 시비 판단에 어두운 나머지 자기도 모르는 사이에 의롭지 못한 지경으로 빠져들고 말 것이다. 이것은 모두가 경술이 없기 때문에 빚어지는 일들이다.

한(漢) 나라와 당(唐) 나라 이래로 언론(言論)과 행사(行事)가 세상에 일컬어질 만한 사군자(士君子)들을 보면 그들 모두가 물론 경술을 소유한 사람들이긴 하였지만, 대개는 정자(程子)와 주자(朱子) 때에 와서야 치지(致知)와 역행(力行)을 공부하는 방법으로 삼기 시작하였다. 치지는 성현의 말씀 가운데 정미(精微)하고 온오(蘊奧)한 내용을 한 글자 한 구절마다 모두 연구해서 그 뜻을 투철하게 깨닫기 위한 것이요, 역행은 심술(心術)의 은미(隱微)한 상태로부터 일상적인 동정(動靜)의 사이에 이르기까지 하나의 말과 하나의 행동을 모두 법도에 따라 행하면서 한결같이 성현을 본받음으로써 곧장 성현의 경지에 이르게 하기 위한 것이었다. 그래서 “맹씨가 전한 도를 이어받았다.〔接乎孟氏之傳也〕”라고 말한 것이다.

정주(程朱) 이전의 유자(儒者)들이 경전(經傳)에 힘을 기울였다고 하더라도, 물론 정주처럼 전일하고 독실하게 그리고 치밀하게 하지는 못하였을 것이다. 그렇긴 하지만 경전의 글을 읽고 대의를 파악하여 그것을 가지고 몸으로 실천하고 그것을 가지고 당시 세상의 일에 대처한 점에 있어서는 모두 동일하게 할 수 있었다고 해야 할 것이다. 그러므로 경술(經術)을 지녀야만 비로소 대인 군자가 되는 것이니, 경술도 없으면서 대인 군자가 될 수 있는 그런 이치는 있을 수가 없는 것이다.

우리나라 사람의 인물됨을 보면 평범하고 잗달기만 할 뿐 걸출한 위인(偉人)은 보기 드문데, 그 까닭을 깊이 생각해 보면 실로 경술이 없는 데에 연유한다고 하겠다. 우리나라에서 과거 공부를 하는 사람들 모두가 경서(經書)를 읽고 있는데, 어찌하여 경술이 없다고 말하는 것인가. 대개 그들이 평소에 공부하는 것이 경서라고는 하지만 마음과 뜻을 집중하여 쉬지 않고 골몰하는 것은 단지 토석(吐釋)을 익히는 것일 뿐이요, 그 속에 담긴 의사(意思)는 전혀 탐구하지 않고 있다. 이 때문에 그들이 글을 모두 외울 수 있다고 하더라도 습관적으로 익히고 있을 뿐이요, 그 뜻을 조금이라도 아는 것은 하나도 없으니, 어떻게 그들이 경술을 소유할 수가 있겠는가.

우리나라의 강경(講經)하는 법을 보면, 문리(文理)와 의의(意義)를 통했는지의 여부는 도대체 살펴보지 않고, 단지 서너 구절의 훈고(訓詁)를 잘 외우거나 토석에 착오가 없는 자만을 뽑고 있을 따름이다. 경서의 토석을 어떤 사람이 달아 놓았는지는 모르겠으나, 이것을 정식(定式)으로 삼아서 인출(印出)하여 유포시킨 뒤에 수많은 사자(士子)들로 하여금 이대로 익히게 하고 있다. 그리고는 강송(講誦)을 할 때에도 일률적으로 인출된 교본에 의거하게 하면서, 하나라도 차질을 빚거나 위배할 경우에는 번번이 낙제시키곤 한다.

대저 토를 달게 된 이유를 살펴보건대, 원래 우리나라의 언어가 중국과 같지 않기 때문에 일반적으로 문자나 구절이 끊어지는 곳에 방언(方言)을 끼워 넣어 연속되게 함으로써 그 뜻을 이해하기 쉽게 하기 위한 것이었다. 그렇다면 토라는 것은 단지 그 의미를 이해하기 쉽게 하려는 수단일 뿐이니, 본시 그다지 중하게 여길 것은 아니라고 할 것이다. 그런데 지금 그 의미를 통했는지의 여부는 따지지 않은 채 단지 인본(印本)에 달린 토를 잘 기억하고 있는지의 여부만을 가지고 취사(取舍)를 결정하고 있으니, 강경(講經)을 하는 본래의 뜻이 어찌 이러한 것이겠는가.

그리고 방언의 ‘하며’와 ‘하고’와 ‘이요’는 그 뜻이 같고, ‘하니’와 ‘한대’도 그 뜻이 같으며, 그 밖에 말은 달라도 뜻은 같은 것이 매우 많은데, 그 뜻이 같기만 하다면 어느 쪽의 방언을 택하건 모두 안 될 것이 없다. 당초에 토를 단 자가 여러 가지 토 중에서 마침 하나를 취해서 정본(定本)을 만든 다음에 독자로 하여금 일체 그대로 따르게 한 것인데, 다른 토도 그 뜻이 같은 관계로 독송(讀誦)할 적에 서로 뒤섞이기가 쉬운 만큼, 매우 익숙하게 연습해야 하고 또 항상 익혀야만 정본의 토를 분명하게 기억하여 서로 뒤섞이지 않게 할 수 있다. 그러나 그 말이 비록 다르다 할지라도 모두 문리(文理)에 통하기만 하면 서로 뒤섞인다 한들 경의(經義)에는 조금도 해가 될 것이 없는데, 공력을 잔뜩 허비하면서 서로 뒤섞이지 않게 하려고 애를 쓰다니, 이 어찌 너무나도 무익한 공부가 아니겠는가.

게다가 그 토 중에는 문리에 통하지 않고 본의(本意)를 잃은 것도 매우 많은데, 잘못 단 토를 한결같이 따르게 하다니, 이것은 더더욱 가소로운 일이다. 그리고 《상서(尙書)》에 금문(今文)과 고문(古文)의 유무(有無)를 기록해 놓은 것과 같은 것은 문의(文義)와는 조금도 관계가 없으니, 그것을 분명히 기억한들 무슨 이로움이 있으며, 그것을 잘못 기억한들 무슨 해로움이 있겠는가. 그럼에도 불구하고 이것을 가지고 급제와 낙제를 결정하곤 하는데, 이런 것들도 항상 익혀야만 분명하게 기억할 수 있는 것이다. 이와 같은 종류는 경서 중에서 너무나도 긴요하지 않은 것들이니, 설사 독자들이 이에 대해서 지극히 정밀하게 하고 익숙하게 한다 하더라도, 경서의 뜻을 통하는 데에 어찌 조금이라도 이로운 바가 있겠는가.

그리고 경문(經文) 중에서도 반드시 글의 분량이 적은 장구(章句)만을 가려서 시험을 보이곤 하는데, 이는 강경(講經)하는 응시자가 가려서 읽었으리라는 것을 미리 감안해서 취하는 조치이다. 또 주해(註解) 중에서도 단지 몇 구절의 훈고만을 질문하곤 하는데, 이 역시 강경하는 응시자가 모두 읽지 못했으리라는 것을 미리 감안해서 취하는 조치이다. 시관(試官)의 시험 방식이 이와 같기 때문에 응시자들도 가려서 읽는 것이 이미 규례(規例)로 굳어지고 말았다. 대저 전편(全篇)을 읽으면서 오직 그 뜻을 통하지 못할까 두려워해야 할 텐데, 경문 중에서는 글의 분량이 적은 장구만을 가려서 시험하고, 주해 중에서는 몇 구절의 훈고만을 가려서 시험하고 있으니, 이렇게 하고서야 어떻게 그 뜻을 통하게 할 수가 있겠는가. 이런 식으로 글을 읽는다면 비록 글을 읽었다고 말하더라도 경서의 뜻에는 어두울 것이니 읽지 않은 것과 다름이 없을 것이다. 이것은 바로 허위(虛僞)를 분식(粉飾)해서 시험에 응시하는 것인데, 시관 역시 허위라는 것을 알고서도 그들을 뽑고 있는 것이다. 시험을 보이는 자나 강경에 응시하는 자나 모두 허위 일색이니, 이치로 볼 때 이러고서도 실력 있는 인재를 어떻게 뽑을 수가 있겠는가.

대저 토석(吐釋)에 공력을 쏟아도 이로울 것이 전혀 없고, 분량이 적은 장구만 가려서 시험하는 것은 허위라고 할 것인데, 과거에서 뽑을 때에는 전적으로 이 방식만을 채택하기 때문에, 지의(旨意)와 의리(義理)를 꿰뚫어 통달한 사람이 있다 하더라도 국가의 시험을 통과할 수 없는 실정이다. 대저 사자(士子) 중에서 과거에 급제하고 싶지 않은 사람이 누가 있겠는가. 그리고 일단 과거에 급제하고 싶어 한다면, 급제하지 못할 공부를 어찌 기꺼이 하려고 하겠으며, 급제할 수 있는 공부를 어찌 하지 않으려고 하겠는가.

이 때문에 많은 사자들이 있는 힘을 다해서 노력하는 것은 단지 무익하고 허위로 가득 찬 일들일 따름이요, 경서의 뜻을 연구하는 것은 전혀 없게 되고 말았으니, 그러고 보면 이는 이렇게 하는 자들의 죄가 아니요, 국가의 강경(講經) 제도가 그렇게 만든 것이라고 해야 할 것이다. 지난 200년 동안에 걸쳐 이 제도가 뭇 사자들을 오도(誤導)하여 더 이상 경서의 뜻을 탐구하지 못하게 함으로써 누구나 의리를 모르게 만들고 말았으니, 이 제도가 해를 끼친 것이야말로 왕안석(王安石)의 삼경자의(三經字義)와 다를 것이 없다고 할 것이다.

국가의 정치는 전적으로 인재의 힘을 빌려야 한다. 그런데 한 나라의 사자(士子)들이 모두 의리를 알지 못한 채 하나같이 수준이 낮고 비루하기만 하다. 그리하여 크고 작은 여러 관직들이 모두 이런 사람들로 채워져 있으니, 임금이 대신하는 하늘의 일이 어떻게 폐기되지 않을 수 있겠으며, 국가에서 행하는 일이 어떻게 혼란스럽지 않을 수 있겠는가.

대저 강경(講經)을 통해서 시취(試取)하는 본래의 목적은 경술(經術)에 통달한 인재를 얻기 위함이다. 그런데 거꾸로 경술이 없어지게 하고 인재를 어리석게 만든 나머지, 한 세상이 똑같이 무지해져서 여러 관직들이 모두 폐기된 가운데 나랏일이 끝내는 지리멸렬해진 채 어떻게 해 볼 수 없는 이런 지경에까지 이를 줄이야 어찌 생각이나 했겠는가.

당초 과거 제도를 설치할 적에 그 일을 주관한 자가 필시 경술에 통달한 자가 아니었을 것이요, 따라서 경학(經學)의 경중(輕重)의 소재도 알지 못했을 것이다. 그리하여 단지 중국의 제도를 모방하여 경학으로 시취하려고 한 것일 뿐이요, 중국 조정에서 인재를 뽑는 곡절을 상세히 알아보고서 그렇게 한 것은 아닐 것이다. 그렇긴 하지만 당초에는 그 폐단이 이와 같이 심하지는 않았을 텐데, 뒤에 와서 시관(試官)이 된 자들이 더욱 심하게 그 제도만을 융통성 없이 고수하고, 사자(士子)가 된 자들이 교묘하게 허위를 일삼는 일이 날이 갈수록 불어난 나머지 이런 지경에까지 이른 것이다.

지금 이 제도를 고치지 않으면, 국내 사자들의 학술이 바르지 못한 것을 바로잡을 길이 없다. 그리고 사자들의 학술이 바르지 못하면 인재가 황폐해질 것이니, 여러 관직들이 폐기되는 것을 무슨 수로 바꿀 수 있겠는가. 그러고 보면 이 제도를 고치는 것이야말로 오늘날 정치의 근본이 되는 일이라고 해야 할 것이다.

이 제도를 고치는 방안을 말한다면, 마땅히 배강(背講)하는 방식을 임강(臨講)하는 방식으로 바꿔야 할 것이다. 그리고 강독하는 장(章)도 분량의 대소를 가리지 말 것이요, 주(註) 역시 모두 읽도록 해야 할 것이다. 그리하여 강독하는 것이 서투른지 익숙한지를 살펴보고, 그 의의(意義)의 소재를 질문한 다음에, 강독을 익숙하게 하고 의의를 통한 자만을 뽑아야 할 것이요, 토석(吐釋)이 설령 인본(印本)의 그것과 다르다 할지라도 문리(文理)를 해치지만 않으면 그런 사람도 뽑아야 할 것이다.

대저 사람이 기억하는 능력은 각자 같지 않다. 한 번 보고서 바로 기억하는 자가 있는가 하면, 백 번을 읽어도 기억하지 못하는 자가 있다. 그리고 기억을 한다고 해도 한 구절이나 한 글자라도 착오가 없을 수는 없는 일이다. 사서(四書)와 삼경(三經)의 글이 적지 않으니, 중인(中人)의 기억 능력으로는 아무리 열심히 읽는다 하더라도 모두 외운다는 것은 절대로 불가능하다. 이러한 까닭에 중요한 대목만 추려서 외우는 재주를 부리게 된 것이니, 이렇게 한다면 이서배(吏胥輩)들이 하는 수작과 다를 것이 뭐가 있다고 하겠는가.

그리고 그 뜻을 알지 못하면 습관적으로 그 글을 외운다고 하더라도 식견이 있는 자가 될 수 없다. 반면에 그 뜻을 안다면 그 글을 모두 기억하지 못한다고 하더라도 도를 아는 데에는 아무런 지장이 없다. 따라서 임강(臨講)을 하게 하고 그 뜻을 질문한다면, 배송(背誦)하는 어려움이 없어진 결과 중요한 대목만 추려내어 외우는 재주를 부릴 일도 자연히 없어짐과 동시에 반드시 전편(全篇)을 모두 읽게 될 것이요, 또 반드시 그 뜻을 탐구하기만 할 뿐 토석에 온 힘을 쏟는 무익한 공력도 허비하지 않게끔 될 것이다.

대저 성현의 언어에는 의리가 깃들어 있다. 따라서 그 글을 읽고 그 뜻을 통하기만 하면 의리가 자연히 밝아질 것이니, 이에 감동을 받고 선심(善心)을 발하여 흥기(興起)하여서 선을 행하는 자가 분명히 많아질 것이다. 이렇게 되면 사습(士習)이 자연히 바로잡히고 인재가 자연히 많아질 것이니, 그러고 보면 이것이야말로 오늘날 마땅히 힘써야 할 급선무가 아니겠는가.

내가 일찍이 이런 의견을 제기하면서 성상께 들려드린 적이 있었는데, 그 당시의 상신(相臣)이 막는 바람에 그 일이 결국 시행되지 못하고 말았다. 이는 대개 그 사람 자신에게 경학이 없었던 까닭에 경술이 귀중하다는 것을 알지 못한 나머지, 사람이 꼭 경술에 통할 것은 없으니 경서의 뜻을 모른다 해도 해가 되지는 않는다고 여겼기 때문이다. 그리고 그 사람의 뜻이 원대하지 못한 탓으로 사습을 바꿔 선치(善治)를 이루는 일에는 당초 생각이 미치지 못하였고, 또 자기가 아는 것을 과대평가한 나머지 자기에게서 나오지 않은 의론에 대해서는 저지하는 것을 능사로 알고 따르는 것을 수치로 여겼기 때문이다. 국가를 책임져야 할 재상이 이 모양이었으니, 좋은 계책이 시행되는 것을 어떻게 바랄 수 있었겠는가.

임금이 자기 몸의 동정(動靜)과 작위(作爲) 모두를 규구(規矩)와 법도에 합치되게 하여 털끝만큼이라도 법에 맞지 않거나 도에 맞지 않는 일이 없게끔 한다면, 임용하는 사람도 모두 선인(善人)일 것이요 시행하는 일도 모두 타당하게 될 것이니, 이것이 바로 나라가 제대로 다스려지는 소이(所以)라고 할 것이다. 반면에 임금이 하는 일이 법도에 맞지 않아, 궁실을 짓기를 좋아하거나 유연(游宴)하기를 좋아하거나 잡희(雜戱)를 즐기거나 신선술(神仙術)을 좋아하거나 전공(戰功)을 세우기를 좋아한다면, 이것은 모두 임금의 도리로 볼 때 행할 일이 못 되는 것이다. 임금이 하는 일이 이 몇 가지 속에 포함된다면, 임금이 임용하는 사람도 반드시 선인이 아닐 것이요, 시행하는 일도 모두 도리에 어긋나는 일일 것이니, 국가가 어떻게 어지러워지지 않을 수 있겠는가. 옛날의 대인(大人)이 반드시 임금을 바로잡는 일을 급선무로 삼은 것은 바로 이 때문이었다.

치도(治道)에 대해서는 옛날의 성현들이 상세히 말해 놓았다. 그래서 역대(歷代)에 그대로 행해서 효과를 본 것이 또한 많으니, 이에 의거해서 행한다면 어려움 없이 좋은 정치를 이룰 수 있을 것이다. 그런데 지금 정치를 하는 자들은 오직 평범한 지려(智慮)를 가지고 쇠한 세상에서 흘러 내려온 규례(規例)만을 한결같이 따르고 있다. 그리고는 이렇게 하면 좋은 정치를 이룩할 수 있다고 하면서 옛날의 법도를 따라 본받으려는 뜻은 전혀 없으니, 더욱 심하게 쇠퇴하고 혼란해질 것은 당연한 일이다.

대저 옛날의 거룩하고 밝은 제왕의 도를 오랜 뒤에 본받아 오늘날에 시행함으로써 쇠퇴하고 혼란스러운 습속을 변화시키는 것은 오직 학문을 한 군자만이 제대로 해낼 수 있는 것이니, 어찌 평범한 사람들이 할 수 있는 일이겠는가. 그런데 세상의 임금들이 사람을 기용하는 것을 보면 언제나 범상한 사람들만을 뽑고 있으니, 그들에게 어떻게 현사(賢士)와 군자가 해야 할 사업을 기대할 수 있겠는가.

포저집 제25권

잡저(雜著)

도촌잡록(道村雜錄) 하(下)

치도(治道)는 알기 어려운 것이 아니다. 임금이 덕을 닦는 것이 첫째 조건이다. 대개 요순(堯舜)과 같은 덕을 반드시 닦아야만 당우(唐虞)의 정치를 이룰 수 있는 것이고, 우탕(禹湯)과 같은 덕을 반드시 닦아야만 삼대(三代)의 정치를 이룰 수 있는 것이니, 임금의 덕이 어둡고 용렬한데도 좋은 정치를 이룰 수 있는 그런 이치는 없는 것이다. 그러므로 임금이 덕을 닦는 것이 첫째 조건이 된다. 그 다음은 현능(賢能)한 자를 나아오게 하고 불초(不肖)한 자를 물러가게 하는 것이다. 천하가 있은 이래로 군자를 등용해서 어지러워진 경우는 있지 않았고, 소인을 등용해서 천하가 다스려진 경우는 있지 않았다. 치란(治亂)이 나뉘는 것은 오직 군자와 소인의 진퇴(進退) 여부에 달려 있을 뿐이다. 그 다음은 방치된 법과 제도를 정비하는 것이요, 해를 끼치는 잘못된 정사를 개혁하는 것이다. 방치된 법과 제도를 정비하지 않거나 해를 끼치는 잘못된 정사를 개혁하지 않는다면, 비록 요순과 같은 성군이라 할지라도 그 정치를 좋게 할 수는 없을 것이다.

이 세 가지는 정치의 요도(要道)이니, 영원히 바뀔 수 없는 것이다. 그렇기 때문에 현자(賢者)가 세상에 쓰이게 되면, 위로는 임금을 바로잡고 그 다음으로는 인재를 진퇴시키고 아래로는 잘못된 법도와 정사를 정비하고 개정하는 것이다. 천하를 경륜(經綸)하는 일은 바로 현자가 수행해야 할 사업이다. 이런 사업을 소인에게 어떻게 맡길 수가 있겠는가. 자기에게 잘못된 마음이 없어야만 임금의 잘못된 마음을 바로잡을 수 있는 것이다. 소인은 도시 그 마음이 잘못되었으니, 어떻게 임금을 바로잡을 수가 있겠는가.

군자와 군자는 덕이 같기 때문에 붕우가 된다. 소인과 군자는 서로 어울릴 수 있는 부류가 아니다. 군자를 진출시키는 일을 소인이 어떻게 할 수 있겠는가. 그리고 임금의 덕이 닦여져서 군자가 진출하는 것은 소인이 매우 해롭게 여기는 일이다. 그러고 보면 이 두 가지 일은 소인이 할 수 없는 일일 뿐만 아니라, 소인이 두렵게 여기고 꺼리면서 하려고 하지 않는 일이다. 소인은 반드시 임금을 잘못된 덕으로 유도하면서 자기의 동류(同類)만을 등용하고 진출시킨다.

정사(政事)를 정비하고 개혁하는 일도 소인이 할 수 있는 것이 아니다. 대개 정사가 엉망이 되거나 민생이 곤궁해지거나, 그런 것은 소인이 걱정하는 일이 아니다. 그러고 보면 소인은 본래 정사의 정비와 개혁에는 뜻이 없다고 할 수 있다. 그동안 해 오던 대로 하기만 하면 편안한 반면에, 정비하고 개혁하는 것은 수고로운 일이다. 그러니 소인이 어찌 기꺼이 나라를 위해서 스스로 수고하려고 하겠는가. 설령 소인이 개혁하려고 하더라도 어떻게 해야 할지도 모른다. 더군다나 정사가 엉망이 되어 민생에 해를 끼친다고 하더라도, 간인(姦人)은 그 기회를 이용해서 이익을 꾀한다. 그러고 보면 정사가 엉망이 되는 것은 실로 소인이 이롭게 여기는 것이라고 할 수 있다. 그렇기 때문에 군자가 등용되면 임금의 덕이 닦여지고 군자가 진출하면 정사가 잘 다스려지는 반면에, 소인이 등용되면 임금의 덕이 어두워지고 소인이 진출하면 정사가 무너지는 것이다. 군자와 소인의 진퇴 여부가 국가의 치란(治亂)과 직결되는 것이 바로 이와 같다.

소위 치(治)라고 하는 것은 무엇을 말함인가? 조정이 정대하고 풍속이 아름답고 민생이 안정되는 것, 이것을 치라고 한다. 소위 난(亂)이라고 하는 것은 무엇을 말함인가? 조정이 정대하지 못하고 풍속이 아름답지 못하고 민생이 안정되지 못하는 것, 이것을 난이라고 한다. 그렇기 때문에 옛날에 치세(治世)를 이루려고 한 사람들을 보면, 오직 조정을 정대하게 하고 풍속을 아름답게 하고 민생을 안정시키려고 노력했던 것이다.

그런데 지금 정치를 하는 사람들을 보면, 이 세 가지 일의 득실(得失)에 대해서는 도무지 물어보려고도 하지 않은 채, 오직 그동안 해 오던 대로 관례를 따르는 것만을 일삼고 있으니, 이는 치를 추구하지 않고 난을 추구하는 것이다. 그들은 치란(治亂)의 여부가 이 세 가지 일의 득실에 달려 있다는 것은 알지 못하고서 단지 병란(兵亂)이 일어나는 것만을 난(亂)으로 여기고 있는 것이다. 그렇기 때문에 병란만 일어나지 않으면 이 세 가지 일 모두가 매우 잘못되었어도 그것이 난인 줄을 알지 못하고서 치로 간주하는 것이다.

대저 이 세 가지 일이 제대로 행해지면 이것이 바로 치평(治平)이요, 잘못되면 이것이 바로 혼란(昏亂)이다. 치평의 세상에는 병란이 일어날 이유가 없다. 따라서 경화(梗化)하는 경우가 혹 있다 하더라도, 그것은 바로 그 시대의 무망지재(无妄之災)에 해당하는 것으로서 원래 환란이 될 수가 없는 것이다. 그러나 혼란한 세상은 병란이 일어날 수 있는 요인을 그 안에 지니고 있다. 따라서 병란이 아직 일어나지 않았어도 반드시 일어나리라는 것을 알 수 있는데, 혼란이 극심한 탓으로 병란이 일어나기까지 하면 더 이상 어떻게 해 볼 수 없을 정도로 참화를 입게 되는 것이다.

치도를 어찌 범인들이 알 수 있겠는가. 옛날의 성현이 설한 바 자기를 다스리고 남을 다스리는 도리와, 옛날의 제왕이 자기 몸을 닦고 정치를 행한 자취가 모두 경전(經傳) 안에 들어 있으니, 이것을 법도로 삼지 않고서 정치를 행할 수가 있겠는가. 오직 현사(賢士)와 군자만이 옛 법도를 배울 뜻을 지니고서 글을 읽고 강론하여 일단 자기 몸을 닦는 법을 안 다음에 또 남을 다스리는 도리를 알게 되는 것이다. 범인의 경우는 단지 자기 한 몸의 이익만을 도모할 뿐이요 옛 법도를 배울 뜻은 원래 없기 때문에, 성현의 자기를 닦고 남을 다스리는 방도에 대해서는 당초 알아볼 마음을 내지 않으니, 어떻게 이러한 것들을 알 수 있겠는가.

그리고 군자는 자기 한 몸의 계책만을 도모하지 않고 항상 한 세상을 함께 구제하려는 뜻을 지니고 있다. 그렇기 때문에 세상을 구제할 계책과 백성을 안정시킬 방책에 대해서 항상 유의하여 사량(思量)하게 마련이니, 예컨대 한퇴지(韓退之)가 “오늘날 세상의 치란이 가슴속에 머무르지 않은 적이 없었다.”라고 말한 것이나, 범 문정(范文正)이 “천하를 근심한다.”라고 말한 것이 바로 그것이라고 하겠다. 범인이 어떻게 경세제민(經世濟民)의 계책을 사량할 수가 있겠는가. 이른바 ‘당세의 일을 논하면서도 남을 웃기는 자들〔論當世而解頤者〕’이 거의 대부분인데, 이와 같은 사람들에게 매번 국정을 담당하게 하고 있으니, 훌륭한 정치를 일으킬 수 있으리라는 기대를 어떻게 가질 수 있겠는가.

자기를 다스릴 줄 알지 못하고서 임금을 제대로 바로잡는 자는 있지 않았고, 자기 몸을 제대로 닦지 못하면서 나라를 제대로 다스리는 자는 있지 않았다.

치도는 오직 경서의 뜻에 통달하고 의리를 궁구한 사람만이 알 수 있는 것이요, 범인이 사지(私智)를 가지고 억측해서 알 수 있는 것이 아니다. 임금을 바르게 인도하고 백성에게 은택을 베푸는 사업은 오직 도덕을 갖춘 군자만이 해낼 수 있는 것이요, 범인이 지력(智力)을 가지고 억지로 한다고 해서 되는 일이 아니다. 이것이 바로 성세(盛世)의 정치가 세상에 다시 출현하지 않게 된 까닭이다. 정말 탄식할 일이다.

명(明) 나라 호세령(胡世寧)과 능한(凌瀚)이 사풍(士風)이 바르지 못하게 되었다고 논한 것을 보면 바로 우리나라의 오늘날 세상의 일을 말한 것 같다. 풍속이 퇴폐해진 것이 피차 일반이니 깊이 탄식할 일이다. 그들이 논한 것은 《소대전칙(昭代典則)》 효종(孝宗) 재위 12년 기미년(1499) 조에 보인다.

송(宋) 나라 때의 일을 살펴보건대, 소인(小人)은 반드시 강화(講和)를 하려고 하였고 충현(忠賢)은 모두 싸우려고 하였는데, 그들이 왜 그렇게 하려고 했는지는 알 만한 일이다.

대개 군자는 자기 한 몸의 이해(利害)를 중하게 여기지 않고 천하와 국가의 일을 중하게 여긴다. 중국이라는 존엄한 위치에서 이적(夷狄)에게 굴복한다면 그보다 더 큰 수치와 모욕이 없다. 그리고 한때의 수치와 모욕으로만 그치는 것이 아니라, 이와 같이 능멸을 당하기 시작하면 멸망당하는 화에 이를 것이 분명하다. 군자는 그 마음이 굳세고 곧기 때문에 굴욕을 참을 수 없는 수치로 여기고 참을 수 없는 통분한 일로 여긴다. 또 그 식견이 원대해서 반드시 멸망에 이르리라는 것을 알기 때문에 심각하게 걱정하는 것이다. 이것이 바로 반드시 싸우려고 하면서 절대로 굴욕을 당해서는 안 된다고 주장하는 이유이다.

또 군자는 자기 한 몸을 위해서만 계책을 세우지 않고 항상 천하와 국가를 위해서 계책을 세운다. 군자는 천하의 환란을 걱정하는 그 마음이 지극히 깊기 때문에 환란을 막는 도리를 생각하는 것 역시 지극히 깊어서 바람직한 계책을 수립할 수가 있는 것이다. 따라서 반드시 막아낼 방책이 있는 것은 물론이요 반드시 막아낼 능력도 지니고 있으니, 이것이 바로 반드시 싸우려고 하는 이유이다.

소인은 단지 자기 한 몸의 이해만을 돌아볼 뿐, 천하와 국가는 염두에도 두지 않는다. 만약 자기 한 몸이 부귀를 얻을 수만 있다면, 천하와 국가가 환란을 당하더라도 그들에게는 걱정거리가 되지 않는다. 그렇기 때문에 존엄한 천자가 이적에게 항복을 한다 하더라도 자기 몸이 여전히 부귀를 누릴 수만 있으면 오히려 그 일을 자기의 이익으로 삼으려 하는 것이요, 막중한 사직이 적국(敵國)에게 넘어간다 하더라도 자기 몸이 오히려 적국의 부귀를 도모할 수만 있다면 그 일을 기꺼이 행하려고 하는 것이다. 이는 그들이 이욕(利欲)을 위주로 하고 염치(廉恥)는 도무지 모르기 때문이다. 그러므로 그들이 이적에게 굴복하려고 하는 것은 바로 자기 몸을 위한 계책에서 나온 것이요 국가를 위한 계책은 아닌 것이다.

그리고 소인은 마음속으로 단지 자기 한 몸을 위해서만 계책을 세울 뿐, 국가를 위해서는 계책을 세우려고 하지 않는다. 그렇기 때문에 떨치고 일어날 방책이나 막고 대비할 전술 등에 대해서는 전혀 염두에도 두지 않으니, 그들이 어떻게 이런 일을 강구할 수가 있겠는가. 또 그들이 설사 그런 일에 뜻을 집중해서 헤아려 본다고 하더라도, 원래 용렬하고 무식해서 오직 부귀가 있는 줄만 아는 자들이니, 쓰러져 가는 사직을 부지할 장구한 계책과 적병의 침입을 막아낼 좋은 방책을 어떻게 생각해 낼 수가 있겠는가. 그러고 보면 환란을 막을 방책이나 환란을 막을 재능은 본래 그들에게는 없다고 해야 할 것이다. 설혹 그들이 한때 요행을 바라는 계책을 내놓는다고 하더라도, 이는 그야말로 망녕되기 그지없고 졸렬하기 그지없으니 패하고 말 것이 또한 뻔한 일이다. 이것이 바로 그들이 싸우는 것을 항상 겁내는 이유라고 하겠다.

대저 싸울 경우에는 승리할 수 있는 계책이 그들에게 보이지 않을 뿐더러 승리하도록 그들이 주선할 수 있는 일도 결코 아닌데, 만약 패하기라도 하면 자기 몸과 나라가 금방 화를 당하고 말 것이다. 반면에 적에게 굴복할 경우에는 비록 수치와 모욕을 심하게 당한다 할지라도 한때 고식적으로 자기 몸을 보전할 수 있을 것이요, 뒷날 반드시 멸망에 이르게 된다 할지라도 그 화는 국가가 당하면 될 뿐이요 자기 한 몸은 부귀를 잃지 않을 수도 있을 것이다. 이것이 바로 소인이 기꺼이 굴복하려고만 할 뿐 싸우려고 하지 않는 이유인 것이다.

그러고 보면 싸우려고 하는 충현(忠賢)의 계책이야말로 떨쳐 일어나서 국가의 부흥을 도모할 수 있는 방책이요, 굴복하려는 소인의 의론이야말로 당시에는 수치와 모욕을 당하고 뒷날에는 반드시 멸망을 당하게 되는 길이라고 할 것이다. 그럼에도 불구하고 충현의 계책은 항상 채용되지 않고, 소인의 의론만 꼭 시행되는 까닭은 도대체 무엇인가.

대저 군자는 자기 몸을 굳세고 올곧게 단속한다. 그래서 임금을 섬길 적에도 항상 아첨하는 것을 수치로 여김은 물론이요, 도리에 합치되지 않는 점이 있는 것을 보면 반드시 임금이 바르게 되도록 간하려고 생각한다. 그렇기 때문에 임금에게 환영을 받지 못하는 것이다. 또 자그마한 재질과 재능을 가지고 할 수 있는 일에 대해서는 군자가 꼭 잘한다고 할 수도 없다. 이러한 까닭에 군자는 항상 쓸 만한 인재로 간주되지 않곤 하는 것이다.

소인은 오로지 임금의 뜻을 받들어 따르려고 애를 쓴다. 그리하여 임금이 하는 일에 대해서는 시비(是非)나 가부(可否)를 묻지도 않고 모두 찬미하며 있는 힘껏 행함으로써 반드시 임금의 마음에 흡족하게 되도록 노력한다. 그렇기 때문에 임금은 항상 소인이 자기를 사랑한다고 여긴 나머지 그를 가까이하고 좋아하기만 할 뿐이요, 사실은 소인이 임금을 사랑하는 것이 아니라 바로 자기 이익을 도모하고 있다는 것을 전혀 모르는 것이다. 또 소인이 비록 기울어져 위태로운 국가를 부지할 수 있는 착실하고도 진정한 재능은 없다고 하더라도, 자그마한 꾀와 재주는 보통 사람을 능가하는 점을 스스로 가지고 있다고도 할 수 있다. 그렇기 때문에 그들은 반드시 엿보면서 살피기를 잘하고 교묘하게 언어를 구사하며 민첩하게 응대하곤 하는 것이다. 그리고 그들에게 어떤 일을 맡기면서 해 보라고 하면, 공작(工作)을 하기도 하고 취렴(聚斂)을 하기도 하고 형옥(刑獄)을 이용하기도 하면서 모두 일을 시킨 뜻에 맞게 곧잘 처리해 내기 때문에 임금이 크게 쓸 만한 인재라고 인정하는 것이다.

게다가 굳세고 올곧은 충현은 그 동류(同類)가 지극히 적은 데에 반해서, 용렬하고 비루한 소인의 무리는 그 숫자가 엄청나게 많다. 대저 군자는 임금이 좋아하지도 않고 인재로 인정받지도 못하는 데다가 그 동류가 또 지극히 적어서 형세가 외롭기 그지없으니, 이것이 바로 군자가 평상시에는 항상 소외되고 난리를 당했을 때에는 그 계책이 채택되지 않는 까닭이라고 할 것이다. 반면에 소인에 대해서는 임금이 항상 가까이하고 좋아하며, 또 크게 쓸 만한 인재라고 항상 인정받고 있는 데다가 그 무리가 또 지극히 많아서 거의 조정을 가득 채울 정도이니, 이것이 바로 소인이 평상시에는 임금의 총애와 신임을 독점하고 난리를 당했을 때에는 그 의론이 반드시 행해지는 까닭이라고 할 것이다. 아, 보통 사람을 뛰어넘는 명철한 임금이 아니라면 어떻게 이러한 점을 분간할 수 있겠는가.

범인(凡人)이 행하는 일을 보면 단지 자기 한 몸의 형기(形氣)가 편하게 되고 좋게 되는 것만을 따를 뿐이다. 무릇 의식(衣食)과 거처(居處)와 기용(器用) 등에 그들이 힘을 기울이는 것은 모두 자기 몸이 편하게 되기를 구하는 것이요, 나아가 부귀를 원하는 것도 모두 자기 몸이 좋게 되기를 구하는 것일 따름이다. 그들이 힘을 쓰는 것은 모두 이와 같은 것들일 뿐이요, 이 밖에는 힘을 쓰는 것이 없다.

군자도 비록 의식을 해결하기 위해서는 뭔가 경영해야 하기 때문에 사람들이 하는 대로 따라서 행하는 일을 면하지는 못한다 하더라도, 그 일을 경영할 때에 취사선택을 하여 구차하게 될 것 같으면 하지 않으며, 또 굶주림과 추위를 면하려고만 할 뿐 풍족한 생활은 추구하려 하지 않는다. 그렇기 때문에 군자는 이런 일에는 전력(專力)하지 않는 것이요, 전력하는 것이 있다면 그것은 바로 학문과 행의(行義)와 도덕인 것이다. 이것이 군자의 하는 일이 범인과 큰 차이가 나는 점이다.

또 범인은 단지 자기 한 몸의 득실만을 염두에 둔다. 그래서 생각하고 계획하는 것도 오직 자기 한 몸에 관계된 일일 뿐이요, 벼슬을 하면서도 오직 자기 한 몸을 위해서만 계책을 세울 따름이다. 군자는 자기 한 몸의 일만을 위하지 않고 한 세상의 치란(治亂)과 휴척(休戚)을 염두에 둔다. 그래서 한 세상의 일을 자기 한 몸의 일과 다르지 않게 보기 때문에, 생각하고 계획하는 것이 자기 한 몸에만 관련되지 않고 한 세상과 관련되어 있으며, 벼슬을 할 때에도 반드시 한 세상을 안정시키는 일을 자기의 임무로 삼는 것이다. 이것이 바로 군자의 뜻과 생각이 범인과 큰 차이가 나는 점이다.

대개 군자는 세상을 다스리는 도리에 대해서 항상 유의하고 생각하기 때문에 일단 등용이 되기만 하면 일을 제대로 거행하고 조처해서 비상한 사업을 이루게 마련이다. 반면에 범인은 세상을 다스리는 도리에 대해서는 당초 생각이 미치지 못할 뿐더러 원래 할 수 있는 능력도 가지고 있지 않기 때문에 일단 등용이 되기만 하면 단지 사적(私的)인 일만을 경영할 뿐이요, 혹 억지로 세상을 위하는 일을 맡게 된다 하더라도 어떻게 해야 할지를 알지 못한 채 그저 관례(慣例)만을 따를 뿐이니, 뭔가 조금이라도 손을 대기만 하면 번번이 일을 망쳐 놓게 마련이다.

그런데 가령 자질이 아름다운 사람으로 말하면, 비록 학문을 알지 못한다 하더라도 외물(外物)에 빠지는 폐단이 원래 적어서 스스로 청렴결백한 자세를 조금 유지할 수 있으니 비루한 범인들과는 다르다고 할 것이다. 그렇긴 하지만 한 세상의 사업에 대해서는 그에게 기대할 수 없으니, 애석한 일이라고 하겠다.

이 세상에는 학문을 아는 자는 지극히 드물고 학문을 알지 못하는 자가 거의 대부분을 차지하고 있다. 학문을 알지 못한다고 해서 그들 모두가 꼭 악인이라고 할 수는 없으며, 그중에는 자질이 아름다운 사람들도 들어 있다. 그들은 비록 학문을 알지는 못한다 하더라도, 심지(心知)가 밝은 위에 사의(私意)는 적고 공심(公心)이 많으며 비루하게 탐욕을 부리는 일을 부끄럽게 여기는 만큼 그들의 청렴하고 경개(耿介)한 절조는 높이 평가할 만하다. 이러한 사람들은 그들의 품행이나 일을 처리하는 면에서 본래 볼 만한 점이 있으니, 국가에도 원래 유익한 인물들이라고 하겠다.

그러나 자질이 아름다운 자는 항상 드문 반면에 자질이 아름답지 못한 자가 항상 많은 법인데, 자질이 아름답지 못한 자의 뱃속에 가득 들어 있는 것은 온통 사욕(私欲)이요 사심(私心)일 따름이다. 그런데 세상의 쓰임이 되는 자들을 보면 항상 이와 같은 사람들이 대부분을 차지하니, 나라가 어떻게 어지러워지지 않을 수 있겠으며, 백성이 어떻게 곤궁해지지 않을 수 있겠는가.

예로부터 재상(宰相)이 되어 한 시대의 치공(治功)을 이룬 자들을 보면 그들 모두가 꼭 학식(學識)이 있었던 것은 아니다. 그렇긴 하지만 그들이 경세제민(經世濟民)의 일을 자기의 임무로 여기고서 자기 한 몸을 위해 계획하지 않았고 보면 그들은 용인(庸人)은 아니었다. 그리고 가령 제갈량(諸葛亮)이나 한기(韓琦)나 부필(富弼)이나 범중엄(范仲淹)과 같은 여러 사람들은 또한 학식이 없었다고 말할 수 없는데, 단지 학식의 심천(深淺)과 정추(精粗)만은 논의할 수 있을 것이다. 만약에 그들의 학식이 순수하고 심원했더라면 그들이 이룬 공업(功業) 또한 당시에 성취한 정도로만 그치지는 않았을 것이다.

사람이 마음을 지니고 있으면서 지식이 없거나 몸을 가지고 있으면서 행의(行義)가 없다면, 어떻게 사람이라고 할 수가 있겠는가. 범인이라면 이와 같아도 괜찮다고 하겠지만, 사류(士類)가 된 자로서야 어떻게 이와 같은 것을 괜찮다고 할 수가 있겠는가. 대저 범인은 모두 자기가 용렬한 것을 안타까워할 줄을 모르기 때문에 학문에 대한 의욕을 갖지 못하는 것이다. 만약 용렬한 것을 안타까워할 줄을 안다면 어찌 학문을 하려고 하지 않겠는가. 오직 자품(資稟)이 뛰어난 자만이 용렬한 것을 안타까워할 줄을 아는 것이니, 이것이 바로 세상에서 학문에 종사하는 자가 지극히 적은 이유라고 하겠다.

대저 범인이라고 하는 자들도 본래부터 범인은 아니라고 할 것이다. 그들이 뜻을 세운 것이 차원이 낮아서 단지 자기 한 몸의 이익만을 도모하기 때문에, 그들이 보는 것이나 행하는 것이 일체 범속한 까닭에 그만 범인이 되고 마는 것이다. 가령 그들이 도의(道義)에 뜻을 둔다면 보는 것이나 행하는 것이 자연히 범속하지 않을 것이니, 어떻게 범인의 정도로만 그치겠는가. 그러고 보면 본래는 똑같은 사람들인데, 각자 뜻을 세운 것이 같지 않기 때문에 현인과 범인으로 나뉘어 높고 낮은 차이가 있게 된다고 할 것이다.

저 범인들도 재능이 없는 것이 아니고 다른 사람을 능가하는 재능을 가진 경우도 있는데, 다만 그 재능을 사적(私的)인 일에만 쓰고 공적(公的)인 일에는 쓰지 않을 따름이다. 대저 사람의 재능이란 반드시 사려(思慮)를 깊이 쌓은 뒤에 나오게 마련이다. 그런데 범인들의 사려는 단지 자기 한 몸의 사적인 일에만 집중되고, 천하의 일을 처리하거나 천하의 백성을 안정시키는 일에 대해서는 당초 염려해 본 적이 없으니, 이에 대한 재능이 어떻게 나올 수 있겠는가. 그러므로 사적인 일에 대한 그들의 재능은 지극히 교묘한 데에 반해서 공적인 일에 대한 그들의 재능은 지극히 졸렬할 수밖에 없는데, 사적인 일을 교묘하게 처리하는 것을 보고는 그들에게 재능이 있다고 인정하면서 천하의 중대한 임무를 맡긴다면, 공적인 일에는 본래 지극히 졸렬한 그 사람들이 어떻게 일을 망치지 않을 수가 있겠는가.

소인의 뜻은 단지 부귀(富貴)와 영화(榮華)에 있을 뿐이다. 그렇기 때문에 종신토록 힘을 쏟으면서 추구하는 것을 보면 그 일이 옳은지 그른지 그 시대가 청명한지 혼탁한지는 돌아보지 않고 오직 출세하려고만 애를 쓴다. 그리고 일단 자기가 원하는 것을 얻고 나면, 이제는 또 스스로 다행으로 여기고 스스로 만족스럽게 여긴 나머지 뻐기고 으스대며 한껏 사치를 부리면서 못하는 짓이 없게 되는 것이다. 반면에 군자는 자기 한 몸의 영욕(榮辱)이나 빈부(貧富)는 염두에 두지 않고, 오직 도학(道學)을 자기의 일로 삼는다. 그렇기 때문에 벼슬을 하지 않을 때에는 자신을 닦고, 벼슬길에 나아가면 도를 행하다가 도가 행해질 수 없으면 물러나서 곤궁한 생활을 달갑게 여길 뿐, 아부하고 영합하며 구차하게 용납받기를 구하거나 부끄러움을 안고 자리만 차지한 채 국록을 축내는 일은 절대로 하지 않는다. 이것이 바로 군자와 소인의 차이점이다.

오늘날 사람들은 그동안 행해 온 관례(慣例)를 따라야 한다고 매번 말하는데, 관례를 따라야 한다는 이 말이야말로 가장 일을 해치는 것이다. 나라의 입장에서 관례만을 따른다면 쇠란(衰亂)으로 끝날 것이요, 사람의 입장에서 관례만을 따른다면 용잡(庸雜)으로 끝나고 말 것이다.

대개 나라에서 행해 온 관례라는 것은 치세(治世)의 그것이 아니요 바로 쇠세(衰世)의 그것이니, 이 관례는 바로 그동안 쇠란이 계속된 원인이라고 할 것이다. 그러니 만약 그런 관례를 그대로 따르기만 한다면 쇠란의 상황을 어떻게 진작시킬 수가 있겠는가. 사람이 행해 온 관례라는 것은 선사(善士)의 그것이 아니요 바로 용잡한 사람의 그것이니, 이 관례는 바로 용잡한 사람이 용잡한 사람이 된 원인이라고 할 것이다. 그러니 만약 그런 관례를 그대로 따르기만 한다면 용잡하게 된 상황을 어떻게 고칠 수가 있겠는가. 잘못인 줄을 알고서 고치는 일은 바로 선사에게나 해당되는 일이니, 용잡한 사람이 무슨 수로 그렇게 할 수가 있겠는가.

군자와 범인은 심술(心術) 면에서 현격하게 다른 점이 있다. 군자는 오로지 선을 행하는 데에 뜻을 두고 있다. 따라서 불선(不善)한 점이 있다 하더라도 그것은 바로 알지 못하는 사이에 착오를 빚은 것일 따름이다. 그렇기 때문에 그러한 사실을 알고 나면 반드시 빨리 고치게 마련이다. 반면에 범인은 원래 선을 행하려는 마음이 없다. 그래서 불선한 것들도 그들이 싫어하는 대상이 아니요, 따라서 그들이 행하는 불선한 일은 모두가 고의로 저지르는 것들이라고 할 것이다. 그리고 혹 무의식적으로 착오를 빚었다가 그러한 사실을 알게 된다 하더라도 그대로 또 고수하게 마련이다. 그러고 보면 그들이 마음을 쓰는 것이 군자와 비교해서 어찌 하늘과 땅처럼 다르다고 하지 않겠는가.

예로부터 권세와 총애를 너무 지나치게 누리다가 멸망하지 않은 경우는 있지 않았다. 이는 지나간 역사에서 천고토록 똑같은 멸망의 과정을 보여 주고 있을 뿐만 아니라, 지금 귀로 듣고 눈으로 볼 때에도 역력히 확인할 수 있는 바이다.

그럼에도 불구하고 세상의 간인(姦人)들이 일생토록 바라는 것은 오직 권세를 얻는 것이요, 또 요행히 권세를 얻고 나면 분수에 넘치게 사치하고 탐학(貪虐)을 부리며 죄악을 쌓으면서 예전에 멸망을 당했던 자들의 소행을 그대로 본받고 있다. 예전에 멸망을 당했던 자들 모두가 이러한 길을 걸었으니, 뒤에 이 길을 그대로 따르는 자가 어떻게 혼자서만 멸망을 당하지 않을 수 있겠는가. 그 재앙이 금세 닥치고 말 것은 분명한 사실이다.

그러고 보면 간인이 일생토록 있는 힘을 다해서 추구하는 것은 바로 참혹한 재앙을 당하는 것일 따름이니, 이것을 이해(利害) 관계에 밝다고 말할 수 있겠는가. 생각건대 그들의 마음이 이익에 가려서 어두워졌기 때문에, 단지 이익이 되는 것만 보일 뿐이요 재앙을 당하는 일은 보이지 않게 되었다고 할 것이다.

재산(財産)은 풍족한 것을 좋아하고 빈곤한 것을 좋아하지 않으며, 관작(官爵)은 존현(尊顯)한 지위를 좋아하고 비천(卑賤)한 지위를 좋아하지 않으며, 위인(爲人)은 현사(賢士)와 군자가 되는 것을 좋아하고 용인(庸人)과 속인(俗人)이 되는 것을 좋아하지 않는다. 이는 바로 인지상정(人之常情)으로서 사람이라면 누구나 마찬가지라고 할 것이다. 그런데 재산은 항상 풍족하게 되기를 원하고, 관작은 항상 존현한 지위를 원하면서도, 위인에 대해서만은 현사와 군자가 되려고 하지 않고 용인이나 속인이 되는 것을 감수하는 것은 어찌된 일인가.

재산과 관작은 외물(外物)에 지나지 않는 데에 반해서, 위인은 자기 한 몸에 관련된 일이니 그 중대함으로 말하면 외물에 비할 바가 아니다. 그럼에도 불구하고 외물에 대해서는 항상 쉴 사이 없이 힘을 기울이면서, 정작 자기 한 몸에 대해서는 방치한 채 좋게 되기를 원하지 않으니, 이는 정말 너무도 어리석고 너무도 현혹되고 너무도 생각을 하지 못하는 것이라고 하겠다.

오늘날 사대부들 가운데 자기 몸을 살지우고 자기 집을 윤택하게 하는 일을 염두에 두지 않는 자는 찾아보기 힘들다. 이러한 자들이 어떻게 나라를 유익하게 할 수 있겠는가. 사대부는 모름지기 자신의 이해(利害) 관계는 돌아보지 말고서 오직 국가의 득실(得失)과 세도(世道)의 성쇠(盛衰)와 사리(事理)의 시비(是非)와 생민의 휴척(休戚)만을 중하게 여겨야 한다. 그래야만 그들의 일에 볼 만한 점이 있게 되고 국가에 유익한 점이 있을 수 있게 되는 것이니, 만약 자기 한 몸의 이익만을 도모한다면 어떻게 그렇게 될 수 있겠는가.

대저 이익을 얻겠다는 마음을 품고서 이익을 얻는 일만 하는 사람이야말로 용렬하고 비루한 사람이다. 용렬하고 비루한 사람이 조정에 서서 현사와 군자의 사업을 제대로 해낸다는 것은 사리상 도저히 있을 수 없는 일이다. 그런데 오늘날의 사대부들 중에 그렇지 않은 자는 드물기만 하니, 정말 개탄할 일이다. 사대부가 공개적인 장소에서는 청렴결백한 말을 하고 청렴결백한 행동을 하다가 보이지 않는 곳에서는 부정한 재리(財利)를 취한다면, 이는 담을 넘어가서 몰래 훔치는 도둑의 무리라고나 할 것이니, 어떻게 사(士)가 될 수 있겠는가.

사람은 의식(衣食)을 갖춰야만 살아갈 수 있다. 옷이 없으면 추위에 떨고 먹을 것이 없으면 굶주려서 모두 죽고 말 것이니, 이는 역시 사람에게 큰 걱정거리라고 할 것이다. 그러니 이에 대해서 어떻게 경영하며 구하지 않을 수 있겠는가. 그렇긴 하지만 이것을 구하는 것도 단지 자기 분수의 한도 안에서 해도 될 일을 하는 것일 따름이니, 자기 분수의 한도 안에서 해도 될 일이 아니라면 결코 해서는 안 되는 것이다. 그리고 그런 일을 할 경우에도 단지 의식을 대강 갖추어서 굶주림과 추위를 면하여 죽지 않고 연명하기만 하면 될 뿐이니, 이렇게 하기만 하면 족한 것이다. 이는 비록 성현이라 하더라도 모두 하는 것으로서 그야말로 사리상 당연한 일이라고 할 것이다.

그런데 만약 호화롭고 부유하게 되려고 하는 마음을 지닌다면, 이런 마음은 바로 비속(鄙俗)한 자의 마음이라고나 할 것이니, 사군자(士君子)가 되려고 한다면 모름지기 이런 생각을 통렬하게 끊어서 가슴속에 이런 마음이 절대로 없게 해야 할 것이다. 부유하게 되려는 마음을 가슴속에 품게 되면, 집안에 거하거나 마을에 거하거나 관직에 거하거나 하는 일 모두가 비속한 일일 뿐이라서 사람들에게 비천하게 여겨질 것이다. 이런 자는 더 이상 선하게 될 희망이 없이 끝내는 비루한 인생으로 끝나고 말 것인데, 이는 부유하게 되려는 하나의 생각에서 이런 지경에까지 이르게 되는 것이다.

아, 사람은 본래 누구나 성현이 될 수 있는 법이다. 비록 대현(大賢)의 지위에는 오르지 못한다 하더라도 청렴하고 결백한 선인(善人)은 되어야 할 텐데, 용렬하고 비루한 사람이 되는 것을 감수하면서 천박하고 더러운 인생으로 마감해서야 어찌 될 말이겠는가. 이와 같이 생각한다면, 부유하게 되려는 생각을 통렬하게 끊지 않을 수 있겠는가.

하늘을 쳐다보아도 부끄러울 것이 없고 땅을 굽어보아도 부끄러울 것이 없는 그런 사람이 진정 사군자라고 할 것이다.

무릇 사람의 전택(田宅)과 재산과 의복과 안마(鞍馬) 등은 모두가 외물(外物)이요, 오직 자기의 몸과 마음만이 자기의 물건이다. 그런데 사람들이 외물에 대해서는 모두 좋게 하기 위해서 있는 힘을 다해 노력하는 반면에, 정작 자기의 몸과 마음에 대해서는 좋게 하려는 생각이 없어서 힘을 기울이는 법이 없이 좋지 않은 그대로 놔 두고 있으니, 이 또한 미혹된 일이라고 하겠다.

부유하게 되려고 하는 것은 바로 외물에 대한 욕심 때문이다. 사람이 이 육신을 가진 이상 그 누가 물욕(物欲)이 없겠는가. 이런 관점에서 본다면 부유하게 되려고 하는 것은 인지상정(人之常情)이라고도 하겠다. 나름대로 생각해 보아도 이 세상 사람들 가운데 부유하게 되려고 하지 않는 자는 아직 있지 않았으니, 대개 대소(大小)와 경중(輕重)과 천심(淺深)의 차이는 있을지라도 모두가 부유하게 되려고 한다고 해야 할 것이다.

비록 귀하게 되려고 하는 자들이라 할지라도 사실은 부유하게 되려는 욕심 때문이다. 대개 과거(科擧)에 급제해서 벼슬하려고 하는 이유도 가산(家産)을 풍족하게 하는 방법이 여기에 있기 때문이다. 만약 풍족하게 하는 방법이 과거 급제를 통한 벼슬길에 있지 않다면, 사람들이 꼭 그렇게 하려고는 하지 않을 것이다.

예로부터 권간(權奸)이 사치를 한껏 부리다가 남의 나라를 혼란스럽게 만든 것도 모두 부유해지려는 욕심 때문이었다. 그러고 보면 부유해지려고 하는 것이 인지상정이긴 하지만, 크나큰 죄악이 생겨나는 것도 바로 여기에서 비롯되는 것이니, 이 어찌 크게 두려워할 일이 아니겠는가. 오직 이익을 추구하는 마음이 없게 된 뒤에야 비로소 선인 군자가 되는 것이니, 이것이 바로 선인 군자가 희귀한 까닭이라고 하겠다.

부유하게 되는 것은 사람이라면 똑같이 바라는 바이다. 따라서 범인이 그렇게 되기를 바라는 것은 보통 그럴 수 있는 일이니 나무랄 수는 없는 일이다. 하지만 선비가 된 사람의 입장에서는 독서하여 성현의 언어를 듣고 고금의 일을 두루 알게 된 만큼 이에 대한 지식을 응당 지니고 있을 것이니, 어찌 범인들과 똑같이 행동해서야 되겠는가. 모름지기 이욕(利欲)을 끊어버리고 범인의 수준에서 스스로 벗어나야 할 것이다.

사람이 만약 부유하게 되려는 마음을 지니지 않으면, 재산이나 의식(衣食) 등 모든 외물(外物)에 대해서 단지 용도에 합당하게 하려고만 할 것이요, 따라서 용도에 합당한 것 이외에는 더 이상 구하는 바가 있지 않게 될 것이다. 이와 같이 한다면 어찌 또 구차하게 도리에 맞지 않는 일을 하여 사람에게 천시를 당하거나 사람에게 원망을 사는 일이 있겠는가. 집 안에 있거나 마을에 있거나 관직에 있거나 어디서든 불가한 것이 없게 될 것이다.

맹자(孟子)가 말하기를 “천장부(賤丈夫)가 높다란 언덕에 올라가서 좌우를 살펴보고는 시장의 이익을 독점하니 사람들 모두가 천하게 여겼다.”라고 하였다. 이익을 과도하게 추구하는 자에 대해서 사람들이 마음속으로 모두 천하게 여기는 것은 예로부터 지금까지 공통적인 현상이다. 대저 사람이 지극히 존귀하고 지극히 고결한 몸을 가지고 태어나서, 무엇 때문에 천시당할 행동을 하여 사람들 모두에게 천한 여김을 당해야 한단 말인가.

대저 범인들이 국정을 담당할 경우에 그들이 잘 다스릴 수 없다는 것은 형세상 본래 필연적인 일이다. 그 사람들도 성현의 글을 당초에 읽지 않은 것은 아니다. 그러나 그들이 읽었다고 해도 그것은 단지 과거 시험을 위해서 읽은 것일 따름이다. 그래서 그들이 과거 공부를 할 때에 단지 음석(音釋)만 읽고 의미는 전혀 파악하려고 하지 않았기 때문에 비록 그 글을 외우더라도 무슨 말인지를 모르는 것이다. 그러다가 과거에 급제하고 나면 그 일도 곧바로 버려 두고 마는데, 높은 지위에 오를 때쯤 되면 버려 둔 세월이 이미 수십 년이나 지났기 때문에 까마득히 잊어버리게 되고, 혹 기억하는 것이 있다고 하더라도 처음부터 그 의미를 알지도 못했으니 어떻게 그것을 본받을 줄 알고 사용할 줄을 알겠는가.

고도(古道)를 모르고서 좋은 정치를 이룩한다는 것은 사리상 있을 수 없는 일이다. 이런 사람은 좋은 정치를 이루는 도리에 비추어 볼 때 본디 그렇게 할 수 있는 학술을 가지고 있지 않으니, 이런 학술이 없는 자에게 그런 일을 하도록 맡긴다면 어떻게 제대로 해낼 리가 있겠는가.

게다가 그 사람들이 마음속으로 바라는 것은 단지 부귀에 있을 따름이요, 나라를 잘 다스리는 것은 처음부터 그들이 추구하는 바가 아니다. 그러므로 그들이 힘을 기울이는 것은 오직 자기 집안을 부유하게 하는 것일 뿐이요, 조정이 혼탁해지거나 풍속이 아름답지 못하게 되거나 민생이 안정을 잃거나 하는 일에 대해서는 당초 걱정도 하지 않기 때문에, 조정을 청명하게 하고 풍속을 아름답게 하고 민생을 안정시키는 일에 대해서는 조금도 그렇게 해 보려는 의욕을 가지고 있지 않다. 그렇기 때문에 만약 눈앞에 급박하게 닥치는 화만 없으면, 조정이 혼탁해지고 풍속이 아름답지 못하게 되고 민생이 안정을 잃는 사태가 심각하게 전개되더라도 아무 일 없이 잘 다스려지는 것으로 간주하고는 오직 부귀만 추구할 따름이다. 대저 잘 다스릴 수 있는 학술도 없는 데다가 잘 다스리려고 하는 마음마저 없으니, 이러한 자를 택해서 국가를 맡길 경우에 국가가 혼란스럽게 되는 것은 하등 이상할 것이 없는 것이다.

무릇 남의 위에 있으면서 남을 다스리려면 모름지기 남보다 수준이 높아야만 가능하니, 이른바 “사람이 당상(堂上)에 있어야만 비로소 당하(堂下)에 있는 사람들의 곡직(曲直)을 분별할 수 있다.”는 말도 바로 이 뜻이라고 하겠다. 만약 일반 사람으로 하여금 일반 사람을 다스리게 한다면, 이것은 바로 당하의 사람으로 하여금 당하의 사람을 다스리게 하는 격이니, 제대로 다스려질 수가 없을 것이다. 비록 일개 군현(郡縣)의 관리라도 그렇다고 할 것인데, 하물며 낭묘(廊廟)에 거하고 대각(臺閣)에 거하여 국정(國政)을 집행하고 국론(國論)에 참여하는 자의 경우야 더 말할 것이 있겠는가. 용렬하고 비속한 사람을 그런 자리에 있게 해서는 더더욱 안 될 것이다.

이른바 남보다 수준이 높다고 하는 것은 바로 식견이 있고 마음이 공정한 것을 의미한다. 오직 식견이 있어야만 일의 시비(是非)와 당부(當否)를 알 수가 있고, 오직 마음이 공정해야만 한결같이 이치의 당부만을 살피고 사의(私意)를 개입시켜 부정을 범하지 않을 수가 있기 때문에 일을 타당하게 처리할 수 있는 것이다. 만약 식견도 없는 사심(私心)의 소유자라면, 일의 시비와 당부를 알지 못할 뿐더러 자기가 좋아하는 것은 따르고 자기가 싫어하는 것은 피하면서 오로지 사의만을 좇을 것이니, 그의 일 처리가 어떻게 타당함을 얻을 수 있겠는가. 일 처리가 모두 타당성을 잃게 되면 정치가 어지러워지고 국가가 쇠퇴하는 것은 전적으로 여기에 연유한다고 할 것이다. 대저 식견이 없이 사심만 가지고 있는 사람은 바로 범상한 일반인일 뿐이다. 범상한 일반인으로 하여금 범상한 일반인을 다스리게 한다면 어떻게 어지러워지지 않고 망하지 않을 수가 있겠는가.

식견이 있고 공정한 마음을 지니는 것은 학문의 소유자가 아니면 불가능하다. 옛 시대에는 교화(敎化)가 밝게 펼쳐지고 학술(學術)이 널리 행해졌다. 그래서 현사(賢士)가 많이 배출되어 남의 위에 있는 자는 모두 현사들이었으니, 지극한 정치가 성대하게 이루어진 것은 바로 이 때문이었다. 후세에는 교화가 없어지고 학술이 단절된 나머지 학문의 소유자가 지극히 드물게 되었다. 그래서 지위에 있는 자들 모두가 학문이 없는 자들뿐이니, 나라가 어지러워지지 않게 하려 해도 그렇게 될 수 있겠는가. 그러므로 훌륭한 정치를 이루려 한다면 반드시 인재를 가르치고 길러서 경술(經術)이 성행하게 한 뒤에야 그런 희망을 가질 수 있게 될 것이다.

후영(侯嬴)이 신릉군(信陵君)을 위해 계책을 세울 적에, 진비(晉鄙)를 죽이고 그의 병부(兵符)를 빼앗아 조(趙) 나라를 구원하게 하였다. 그리고는 신릉군이 출발할 적에 “내가 당연히 따라가야 하겠지만 늙어서 그렇게 할 수 없으니, 공자의 여정(旅程)을 감안해서 진비의 군영(軍營)에 도착하는 날에 북쪽을 향하고 스스로 내 목을 찔러 공자를 전송하겠다.〔臣宜從 老不能 請數公子行日 以至晉鄙軍之日 北向自刎以送公子〕”라고 하였는데, 실제로 그날에 목을 찔러 자결하였다.

대저 공자가 후생(侯生)을 매우 깍듯이 예우하였고 보면 이러한 때에는 물론 따라가는 것이 당연하겠지만, 늙어서 그렇게 할 수 없으면 또 별 수 없는 일인데, 어찌하여 죽기까지 한단 말인가. 더구나 공자를 위해서 계책을 세워 준 결과 공자가 진(秦) 나라를 공격하여 조 나라를 구원하였고 보면 공자에게 충분히 보답했다고도 할 것인데, 자기가 죽음으로써 공자를 전송하다니 그것이 무슨 보탬이 되는 일이란 말인가.

후생도 이와 같은 사정을 모르지는 않았을 텐데, 이러한 의문점에 대해서 내가 일찍이 생각해 보다가 그 해답을 얻었다. 진비는 이름난 장군이었으니, 어찌 당시에 아까워해야 할 인물이 아니었겠는가. 따라서 그를 죽이는 것이 어찌 후생이 원하는 바였겠는가. 그렇긴 하지만 그를 죽이지 않으면 진 나라 군대를 물리칠 수 없었기 때문에 이와 같이 부득이한 계책을 세우게 된 것이다. 따라서 그의 생각으로는 아마도 ‘내가 이미 진비를 죽인 이상 나만 혼자서 살 수는 없는 일이다.’라고 여겼기 때문에 스스로 죽음으로써 진비의 죽음을 보상하려고 하였을 것이다.

또 전광(田光)의 죽음과 같은 경우도 비감을 자아낸다. 형가(荊軻)가 진(秦) 나라로 들어가는 것이야말로 한 번 가면 돌아오지 못하는 길이다. 그런데 전광이 이미 형가를 연(燕) 나라 태자(太子) 단(丹)에게 추천하였고, 또 형가로 하여금 궁궐로 찾아가서 태자를 만나 보도록 하였으니, 이는 그에게 죽음을 권한 것이다. 따라서 그의 생각으로는 이미 남에게 죽음을 권한 이상 자신도 살아 있을 수가 없다고 여겼기 때문에 먼저 스스로 목숨을 끊은 것일 터이다. 전광이 “태자가 나에게 누설하지 말라고 경계한 것은 나를 의심한 것이다.”라고 말한 것은 바로 핑계 댄 말일 뿐이요, 실제로 이 때문에 자결한 것은 아니었다.

이 두 명의 협사(俠士)가 보여 준 의리 정신은 모두 천하의 환란을 제거하기 위한 마음에서 나온 것이었다. 천하의 환란을 제거하기 위해서는 남을 죽이는 것도 돌아볼 겨를이 없다고 할 것이다. 그러나 일단 자기가 주선해서 천하의 인사를 죽이도록 하였기 때문에 자기 몸을 죽이는 것을 꺼리지 않으면서 목숨으로 보상하려는 것처럼 한 것이다. 이는 천하의 환란을 제거하는 일과 관련해서는 자기의 몸을 새털처럼 가볍게 보았기 때문이니, 성현의 의리를 가지고 판단한다면 사리에 합당하다고 말할 수는 없어도, 그 지절(志節)만큼은 또 어찌 지극히 높다고 해야 하지 않겠는가.

후세에 장검(張儉)과 같은 사람은 자기와 관련된 일 때문에 수많은 집안이 화를 당했는데도 불구하고, 사태가 원만히 해결되자 집에 돌아와 장수하면서 80의 나이로 죽었으니, 참으로 부끄러움을 모르는 자라고 말해야 할 것이다. 예전에 사서(史書)를 읽다가 이러한 뜻이 들어 있는 것을 터득하였기에 지금 여기에 기록하게 되었는데, 나름대로 생각하기에는 옛날부터 지금까지 이러한 뜻을 이해한 자는 없었으리라고 여겨지기도 한다.

그리고 정영(程嬰)의 죽음과 같은 것도 똑같이 비감에 젖게 한다. 이미 공손저구(公孫杵臼)로 하여금 먼저 죽게 하고서 자기는 죽지 않은 것은 뒤에 남은 고아(孤兒)를 보살펴 주기 위해서였다. 따라서 고아가 일단 군주(君主)의 자리에 오르고 난 뒤에는 자기가 죽지 않으면 공손저구를 배신하는 일이 되기 때문에 자기도 목숨을 끊은 것이다. 옛날 절의(節義)의 인사들은 그 마음가짐이 이와 같았다.

대명(大明) 고황제(高皇帝)가 신하들과 함께 하늘과 일월(日月)과 오성(五星)의 운행에 대해서 토론하였는데, 그때 부조(傅藻), 황린(黃麟), 곽부(郭傅) 등이 모두 “좌측으로 돈다.〔左旋〕”고 대답하자, 상이 이르기를 “하늘은 좌측으로 돌고, 일월과 오성은 우측으로 돈다.” 하고는, 일찍이 체험한 것을 증거로 제시하면서 부조 등이 분석해 보지도 않고 논하는 것을 격물 치지(格物致知)와 성의 정심(誠意正心)의 학문이 못 된다고 말하였다.

이에 대해서 내가 일찍이 연구해 본 바가 있다. 천체(天體)란 다른 것을 가리키는 것이 아니고 28수(宿)가 바로 천체이다. 이 천체의 운행이 가장 빠르고 일월과 오성은 조금 늦기 때문에 매번 천체의 속도에 미치지 못하고 조금 뒤처지게 마련이다. 이런 식으로 시일이 흐르다 보면 점점 뒤처지면서 멀리 떨어지게 된 결과, 천체가 서쪽으로 운행할 때 일월과 오성은 점점 뒤에 떨어져서 동쪽에 있게 된다. 그래서 오른쪽으로 돈다고 말하는 것이다. 하지만 사실은 일월과 오성도 천체와 상반되게 도는 것이 아니라 천체를 따라 운행하는 과정에서 속도가 미치지 못하는 것일 뿐이다.

다만 나에게 의심되는 점이 있다. 그것은 즉 채침(蔡沈)이 좌선(左旋)이라고 말한 그 의미가 무엇인지도 의심해 보아야 한다는 것이다. 대저 천지의 방위(方位)를 말할 때에는 좌측을 양(陽)으로 하고 우측을 음(陰)으로 하며, 동쪽을 좌(左)로 하고 서쪽을 우(右)로 하니, 천체의 운행이 동쪽에서 서쪽을 향해 간다면 우선(右旋)이라고 말해야 할 텐데, 어째서 좌선이라고 말했는지 이 점이 의심스러운 것이다. 이에 대해서 생각해 보건대, 필시 좌측에서부터 돈다는 뜻으로 좌선이라고 말했을 것이라고 여겨진다. 가령 동행(東行) 서행(西行)이라고 말할 때에는 동쪽을 향하고 서쪽을 향하는 것을 의미하지만, 북래제군(北來諸軍)이라고 말할 때에는 북쪽에서 오는 것을 의미하니, 이른바 좌선(左旋)이라는 것도 이와 같은 뜻으로 말한 것이 아닐까 싶다.

병자년 가을에 중국 조정의 감군(監軍) 황손무(黃孫茂)가 우리나라에 왔다. 그는 중국 조정의 직질(職秩)이 높은 관원으로서 일찍이 호부 시랑(戶部侍郞)을 역임하였기 때문에, 상이 조사(詔使)를 대접하는 예를 적용하여 대우하였다.

이때는 노적(奴賊)이 바야흐로 중국을 침입하고 있는 중이었다. 그런데 감군이 당보(塘報)에 관한 하나의 소첩(小帖)을 보내왔으므로 상이 비국(備局)에 내렸는데, 그 소첩은 바로 중국의 여러 곳에서 적을 죽인 상황을 기록한 보고서였다. 그 숫자를 보니 많은 곳은 2, 3백 명이 되는 곳도 있었고 혹은 수십 명이 되는 곳도 있었으며, 적은 곳은 6명으로 기록되어 있었다. 비국의 제인(諸人)은 이 숫자를 보고서 모두 거짓으로 작성한 것이라고 말하였는데, 그들의 생각은 모두 중국 사람들이 어떻게 노적의 군사를 죽일 수가 있겠느냐는 것이었다.

그러나 나는 그렇지 않다고 하면서 말하기를 “만약 중국 조정의 소장(小將)이 우리나라의 소관(小官)에게 말한 것이라면 혹시 사실이 아닐 수도 있겠지만, 감군은 바로 중국 조정의 대관(大官)으로서 주상에게 알려 준 것이니, 어떻게 당보를 위조하여 기만할 리가 있겠는가. 그리고 만약 첩보(捷報)를 거짓으로 만들어서 기만하려고 했다면 필시 크게 과장하면서 천명 만명을 죽였다고 떠벌렸을 텐데, 이 경우는 많아야 고작 2, 3백 명이요 적은 경우는 6명에 불과하니, 거짓말로 작성했다면 그 숫자가 어찌 이 정도로 그치겠는가. 이것은 모두 진실일 것이다. 중국 사람들이 오랑캐와 전투를 벌였다면 어찌 꼭 죽일 수가 없었겠는가.”라고 하였다. 그러나 여러 사람들은 나의 이런 말에 모두 웃기만 할 뿐 믿으려고 하지 않았다.

그 뒤에 경연(經筵)에서 아뢰기를 “비국의 제인(諸人)은 감군의 당보를 사실이 아니라고 여기고 있습니다만, 신은 신빙성이 있다고 생각합니다.”라고 하고는, 비국에서 말한 내용을 상께 진달하였다. 이날 호조 판서 김신국(金藎國)도 입시(入侍)하였는데, 상이 “호판(戶判)의 생각은 어떠한가?”라고 하문하자, 그가 “아무리 생각해 보아도 그 말은 믿을 수가 없습니다. 중국 사람은 필시 노적의 군사를 죽일 수가 없을 것입니다.”라고 대답하니, 상이 이르기를 “그 말이 맞다. 황 감군이 우리나라에서 자신을 박대할까 두려워했기 때문에 이런 당보를 만들어서 보여 준 것이다.”라고 하였다. 당시에 상하(上下)의 뜻을 살펴보건대, 모두들 오랑캐를 마치 맹렬하게 타오르는 불길처럼 생각해서 손을 댈 수도 없는 것으로 여긴 나머지 이처럼 겁을 먹고 두려워하기만 하였으니, 어떻게 그들을 막아낼 계책을 세울 수 있었겠는가. 매번 이 일을 생각하노라면 통탄을 금할 수 없다.

그 뒤에 또 언젠가 입시하여 아뢰기를 “오랑캐의 장기(長技)는 마병(馬兵)으로 치달려 돌진하는 것에 불과할 따름입니다. 그런데도 중국 군사들이 소문만 듣고도 흩어져 무너지기 때문에 대부분 패하고 마는 것입니다. 만약 활을 잘 쏘는 정예 군사들을 거느리고 견고하게 지키면서 사격하게 한다면, 선봉(先鋒)으로 오는 자들이 모두 쓰러져 죽을 것이니 자연히 패하여 달아나고 말 것입니다. 예로부터 오랑캐의 기병(騎兵)을 잘 제어했던 자들이 있으니, 한(漢) 나라의 이릉(李陵)이나 송(宋) 나라의 오린(吳璘)과 같은 사람은 모두 보병(步兵) 수천 명으로 10만의 오랑캐 군대를 물리치기도 하였습니다.”라고 하였다.

또 성을 지키는 유리한 점을 진달하였는데, 유자우(劉子羽)가 200명의 병력을 이끌고 담독산(潭毒山)에 올라가서 누실(婁室)의 10만 군대에 항거한 고사와, 임진왜란 때에 이정암(李廷馣)과 권율(權慄)이 각각 연안성(延安城)과 행주산성(幸州山城)에서 왜병(倭兵)에 비하면 십분의 일도 안 되는 수백 혹은 수천 명의 외로운 군사를 거느리고서도 왜병을 물리칠 수 있었던 사실을 인용하고는, 외적을 방어하는 것으로는 성에서 지키는 것보다 유리한 점이 없다고 설명드린 뒤에, “만약 일로(一路)의 큰 성곽 몇 곳을 수축하여 중병(重兵)을 그 안에 주둔시키고, 활 쏘는 군사 수천 명을 선발하여 별도로 양성하면서 항상 활 쏘기 훈련을 시켜 대기하게 한다면, 오랑캐 군대가 어떻게 졸지에 함락시킬 수 있겠습니까. 이것이야말로 오랑캐를 방비하는 절실한 계책입니다.”라고 하였다. 또 이어서 아뢰기를 “지금 큰 성곽은 모두 방치하고 있는 상태입니다. 예컨대 황주(黃州)와 평양(平壤)과 같은 곳은 그 성곽이 매우 좋은데도 모두 방치한 채 지키고 있지 않으니, 이것이 무슨 계책인지 모르겠습니다. 심지어 평양의 경우는 그 지역의 사민(士民)들이 사력(私力)으로 수축하여 지키겠다면서 감사(監司)와 사명(使命)에게 정소(呈訴)하여 조정에 아뢰게 한 것이 한두 번이 아닌데, 조정에서는 모두 허락하지 않고 있습니다. 그 지역의 사람들이 지성(至誠)으로 들어가서 지키고 싶어 하는데도 조정에서는 지성으로 금하고만 있으니, 이것은 도대체 어찌 된 일입니까.”라고 하였다.

그리고는 아뢰기를 “만약 상께서 손권(孫權)이 작안(斫案)했던 마음으로 자신의 마음을 삼으시고, 서쪽 변방의 장리(將吏)들이 즉묵(卽墨)에 있던 전단(田單)의 마음으로 자신들의 마음을 삼는다면, 이 적을 막아내지 못할 리가 결코 없을 것입니다.”라고 하면서, 누누이 많은 말씀을 올리며 오랜 시간 동안 진달하였다. 그러나 상은 그동안 한마디도 답하지 않다가 모두 끝난 뒤에 단지 “체부(體府)에 말하라.”고만 분부할 따름이었는데, 상의 뜻을 살펴보건대 마치 광망(狂妄)한 헛소리를 듣는 것처럼 여기는 것만 같았다. 그 다음 날에 체찰사(體察使)에게 말했더니, 그 역시 너무도 성의 없이 건성으로만 들을 뿐이었다.

이때는 내가 병을 얻어 8, 9년 동안이나 신음하며 세월을 보내다가 간혹 조금 차도가 보이면 관직에 나아가기도 하였으나 또한 얼마 지나지 않아서 병이 발작하곤 하였다. 이 때문에 경연(經筵)의 직책도 사직한 지 이미 오래되었고, 특진관(特進官)의 신분으로 그때 며칠 동안 단지 두 차례 입시했다가 오랑캐를 막는 계책을 진달한 것이었으니, 당시에 진달한 계책도 허술했다고 말할 수 있을 것이다. 그렇긴 하지만 당시에 오랑캐를 막아야 한다고 말한 것은 단지 내가 두 차례 진달한 것이 있었을 뿐, 온 조정을 통틀어서 한 사람도 나처럼 말한 사람은 있지 않았다. 대저 거대한 외적(外敵)이 쳐들어오려고 하는 때에 있는 힘을 다해서 대비하더라도 막아내기 어려운 걱정이 앞서는데, 그만 조용히 아무 하는 일도 없이 겁에 질린 채 두려워하고만 있었으니 아, 참으로 하늘에 호소하며 통곡하고 싶은 심정뿐이었다.

병정기사(丙丁記事)

병자년 12월 12일에 의주(義州)에서 치계(馳啓)하기를 “이달 9일에 금병(金兵)이 구련성(九連城)에 모습을 나타냈다.”라고 하였다. 13일에 평안 병사(平安兵使)가 장계(狀啓)하기를 “마부대(馬夫大)가 약 400명쯤 되는 병력을 이끌고 밤에 성 아래로 지나갔다.”라고 하였다. 그날 상이 비국 당상(備局堂上)을 인견(引見)하고는, 묘사(廟社)의 신주(神主)를 명일에 강도(江都)로 봉입(奉入)할 것과, 늙고 병든 사람을 먼저 보낼 것을 전교(傳敎)하였다. 그날 저녁에 평안 감사(平安監司)가 장계하기를 “금병이 순안(順安)에 도착하였다.”라고 하였다. 14일 아침에, 백관은 융복(戎服)을 착용하라는 전교가 있었으며, 곧바로 도성을 떠날 계책을 의논하여 정하였다. 도원수(都元帥)가 장계하기를 “금병이 봉산(鳳山)을 통과했다.”라고 하였다.

이날 삼공(三公)과 비국의 재신(宰臣)들이 모두 빈청(賓廳)에 모여 있었다. 그런데 식사를 마친 뒤에 사재(四宰) 박동선(朴東善)이 입궐하여 빈청에 와서 말하기를 “내가 적병의 소식을 듣고 올까 한다.”라고 하기에, 내가 박 사재에게 말하기를 “늙고 병든 사람은 먼저 떠나라는 전교가 어제 있었으니, 대감은 우리 부친과 먼저 떠나는 것이 좋겠습니다. 대가(大駕)가 일단 출발한 뒤에는 도로가 매우 소란해질 것이 틀림없습니다.”라고 하였다. 그리고는 좌석에 있던 제공(諸公)에게 “나는 집으로 가서 노친을 떠나보낸 뒤에 다시 오겠다.”라고 말하고 나서 즉시 집으로 왔다. 그리고 박 사재(朴四宰)에게 다시 사람을 보내어 말하기를 “반드시 노친과 함께 가야 합니다.”라고 하니, 박 사재가 그렇게 하겠다고 답하였다.

그 전날 밤에 가인(家人)과 피난할 계책을 의논하여 정할 적에, 내가 말하기를 “아버님은 내가 가는 곳으로 모시고 가겠다. 아이들 중에 진양(進陽)은 현재 조관(朝官)이니 응당 호종(扈從)해야 하겠지만, 나머지 가인은 남한산성(南漢山城)으로 들어가도록 하라. 연양(延陽)이 반드시 굳건히 지켜 낼 수 있을 것이니, 다른 곳으로 피난하는 것보다는 믿을 수 있는 이 성으로 들어가는 것이 좋겠다.”라고 하였다. 그래서 그날 가인 등을 모두 율현(栗峴)에 있는 종매(從妹)의 집으로 보낸 다음에 그쪽 길을 통해서 산성에 들어가도록 하였다.

당시에 진양(進陽)은 타고 갈 말이 없었기 때문에 걸어서 아버님을 모시고 먼저 출발하게 되었다. 그런데 날씨가 매우 추웠기 때문에 술을 데워서 하인들에게 먹인 다음에 출발하려고 하였는데, 그때는 이미 안마(鞍馬)가 준비된 가운데 아버님이 방에서 나와 대문 안쪽의 침석(砧石) 위에 앉아서 기다리고 있었다. 이에 내가 가인과 결별한 뒤에 진양에게 빨리 출발하라고 재촉하고는 말을 달려 대궐로 나아가다가 박 사재의 집 앞에 이르렀을 때 말을 타고 나오는 사재를 만났으므로 다시 부친과 꼭 함께 가라고 말하였다.

그 길로 궐하(闕下)에 바로 도착했더니 선인문(宣仁門) 밖에 한 사람도 없이 조용하기에 바로 말에서 내리고 나서 말을 끌고 따라오게 하였는데, 빈청(賓廳)에 가 보아도 텅 빈 채 사람이 없었고 정원(政院)에도 사람이 없었다. 그러다가 선정문(宣政門) 밖에 이르러서 관리 한 사람을 만나 물어 보고는 삼공(三公)이 차비문(差備門) 안에 있다는 사실을 알게 되었다. 그래서 들어가서 그곳을 찾아갔더니 두칸 짜리 마루가 있었는데, 거기에는 단지 영상(領相) 김류(金瑬), 좌상(左相) 홍서봉(洪瑞鳳), 우상(右相) 이홍주(李弘冑), 병조 판서 이성구(李聖求), 이경직(李景稷), 홍방(洪霶), 표숙(表叔)인 윤휘(尹暉)가 있을 뿐이었다. 그래서 나까지 합쳐서 여덟 사람이 거기에 앉아 있었다. 그때는 오고(午鼓)가 이미 울린 뒤라서 대가(大駕)가 머지않아 출발할 예정이었으므로 바야흐로 앉아서 기다리고 있었다.

그때 홀연히 예조(禮曹)의 서리(書吏)인 왕말종(王末終)이 와서 말하기를 “참판이 숙녕전(肅寧殿)의 신주(神主)를 받들고 이미 나갔습니다.”라고 하기에, 내가 “종묘의 신주는 받들고 나갔느냐?”라고 물으니, 그가 대답하기를 “인마(人馬)가 없어서 받들고 나갈 수가 없었습니다.”라고 하였다. 영상이 그 말을 듣고는 말하기를 “종묘의 신주를 받들고 나가지 못했다면 그래서야 쓰겠느냐, 쓰겠느냐.”라고 반복하였는데, 이는 즉 방언(方言)으로 매우 안타까워서 하는 말이었다. 내가 앉아서 생각해 보니, 대가가 출발할 즈음에 종묘의 신주를 아직도 모시고 나가지 못했다면 이는 민망하기 그지없는 일인데, 내가 바로 예조 판서인 만큼 이것은 바로 나의 직분에 해당하는 일이었다. 그래서 그 즉시 영상 앞으로 나아가서는 직접 가서 살펴보겠다고 했더니 영상이 속히 가 보라고 하기에 바로 그곳을 나왔다.

그런데 길에서 지금의 좌상인 최명길(崔鳴吉)을 만났는데, 당시에 이조 판서로서 이조의 직방(直房)에 있다가 말을 타고 나오는 길이었다. 내가 그에게 어디에서 말을 구했느냐고 물어보았는데, 아침에 말이 없는 것을 그가 안타깝게 여기는 것을 내가 목격하였기에 물어본 것이었다. 그러자 그가 대답하기를 “자부(子婦)를 걸어가게 하고 내가 대신 타고 가는 것이다.”라고 하고는, 또 말하기를 “내가 이처럼 병이 들었으니, 대가를 수행하기에는 어려운 점이 있다. 하지만 반드시 뒤따라갈 것이니, 통진(通津)을 경유하면 사흘 안에 갈 수 있을 것이다.”라고 하였다.

내가 종묘의 담장 아래로 통하는 지름길을 따라가서 종묘에 이르렀더니, 본서(本署)의 관원이 신주를 이제 막 받들고 나간 상태였다. 전례(前例)에 의하면 능묘(陵廟)와 관련된 일은 예조의 당상(堂上) 1원(員)이 참석하게 되어 있는데, 당상 중에서 상의하여 참석할 사람을 정하게 되어 있었다. 이때에는 묘사(廟社)의 신주와 숙녕전의 신주, 숭은전(崇恩殿)의 영정(影幀)을 참판이 모두 모시고 가기로 하였고, 나는 호종(扈從)하는 것으로 의정(議定)했다. 그런데 참판이 단지 숙녕전의 신주만 받들고 나가고, 종묘의 신주는 본조(本曹)에서 모시고 갈 인원이 없게 된 것이 사례에 비추어 볼 때 미안하게 느껴졌다. 그리고 대가도 곧바로 출발할 예정인 점을 감안하면, 서로 떨어진 거리가 불과 한 시각 정도의 차이밖에 없으리라고 여겨졌다. 그래서 내 생각으로는, 내가 종묘의 신주를 뒤따라 모시고 가서 야숙(夜宿)하는 곳에 도착하면 필시 참판과 만나게 될 것이니, 그를 만난 뒤에는 묘사의 신주와 숙녕전의 신주를 참판에게 모두 모시고 가게 하고, 나는 거기에서 물러 나와 대가를 수행하는 것이 온당하겠다고 여겼다.

이에 양천(陽川)으로 가는 길을 향해 출발하였는데, 삼거리에 이르렀을 때 청지기(廳直) 흡이(洽伊)가 뒤따라왔기에 대가가 이미 출발했는지 물어보았더니, 그가 종루(鍾樓)에서 바라볼 적에 벌써 전위(前衛)의 사대군(射隊軍)이 출동하고 있더라고 대답하였다. 그래서 그대로 앞으로 나아가다가 노량(露梁)의 뒷산에 올라가서 청파(靑坡) 쪽을 돌아보았더니, 대가의 행렬이 보이지 않기에 무슨 일이 있는지 의심이 들기도 하였지만, 필시 적병의 공격이 조금 완화되었다는 보고를 접하고는 오늘 출발하지 않고서 도성에 그대로 머물러 있게 된 것이 아닌가 하는 생각이 들기도 하였다.

거기에서 겨우 1리쯤 갔을 때 진양(進陽)이 민여진(閔汝鎭)과 함께 길가에 서 있는 것을 보고는, “아버님 일행은 얼마나 멀리 갔느냐? 너는 어째서 여기에 서 있느냐?”라고 물어보았더니, “저는 주교(舟橋)에서부터 발이 아파서 뒤처져 있다가 조금씩 걸음을 옮겨 여기까지 왔습니다. 할아버님을 모신 일행은 필시 멀리 갔을 것입니다.”라고 대답하였다. 민여진이라는 사람은 동네에 사는 무인(武人)인데, 그도 강화(江華)에 호종할 목적으로 우리 집안사람들과 서로 의지하면서 여기까지 온 것이었다.

내가 이 말을 듣고 말을 치달려 앞으로 나아가면서 생각해 보니, 이대로 계속 간다면 저녁까지는 아버님 일행을 만날 수 있겠지만, 진양은 발이 아파서 걸을 수 없으니 만약 버리고 갈 경우에는 필시 따라올 수 없을 것이라고 여겨졌다. 그런데 올 적에 청파에서 영남(嶺南)의 족인(族人) 김림(金琳)이 말을 가지고 오는 것을 보았는데, 그도 호종하고 싶다고 말하였다. 만약 이 말을 빌려서 진양이 타게 한다면 금방 다다를 수 있을 것 같기에, 말에서 내려 길 옆에 앉아서 기다렸더니 한참 뒤에 진양이 과연 김림의 말을 만나 그 말을 타고 오는 것이었다. 그리하여 함께 양천(陽川)으로 가서 아버님이 계신 곳을 수소문하며 집집마다 불러 보았지만 찾지 못하였다. 그런데 그때 숙녕전의 신주와 종묘의 신주는 모두 양천에 도착해 있었다.

황혼 녘에 도로를 왕래하는 사람의 말을 들으니, 대가가 남문(南門)에 이르렀을 적에 적병이 가까이 들이닥쳤다는 말을 듣고는 도로 들어갔다고 하였는데, 행인들의 말을 믿을 수는 없었다. 나의 의금(衣衾)과 양찬(糧饌)이 아버님의 복마(卜馬 짐 싣는 말)에 함께 실려 있었기 때문에 일단 만나지 못한 상황에서는 그날 굶어야 할 형편이었으나 김림이 양찬을 지니고 있었으므로 함께 밥을 먹었다. 초경(初更)이 끝날 무렵에 또 출발하여 가는 곳마다 길가에서 마을을 만나면 불러서 찾아보려고 하였다. 그러나 아무리 불러도 찾을 수가 없었는데 밤이 깊어지기도 전에 눈보라가 크게 일어나면서 따라오는 사람들이 추위에 얼어붙어 거의 움직일 수가 없었기 때문에 부득이 길가의 촌사(村舍)에 들어가 묵게 되었다. 그 마을의 이름을 물어보니 천등(天登)이라고 하였다.

다음 날 아침 일찍 길을 떠나 그쪽에서 오는 사람들을 만나면 반드시 아버님이 탄 말의 색깔과 데리고 가는 노비의 모습을 이야기하며 물어보곤 하였는데, 한 사람의 말에 의하면 김포현(金浦縣)을 못 미쳐서 다리 하나가 있는데 그곳에서 그러한 행차를 보았다고 하였다. 내 생각에 아버님 일행이 필시 읍내에서 아침 식사를 할 것이라고 여겨지기에 말을 치달려 그 현으로 가서 두루 불러 보았으나 찾지를 못하였다. 그곳에서 현령(縣令) 이회(李瀤)를 만나 보았는데 그때에야 비로소 대가가 남한산성으로 갔다는 말을 듣게 되었다.

이때에 노친은 먼저 길을 떠나서 서로 헤어졌는데 무슨 연고인지를 모르고 있었으니 그 망극한 심정이 어떠하였겠는가. 마음속이 혼란스럽기만 하였다. 그래서 대가의 행방을 듣기는 하였으나 지금 목전에 아버님의 소재를 알지 못하는 상황에서는 반드시 아버님을 찾은 뒤에 행재소(行在所)로 갈 수밖에 없다는 생각이 들었다. 그래서 또 방향을 돌려 통진(通津)으로 가서 찾아보았으나 소득이 없었다. 들리는 말에 의하면 갑곶(甲串)은 얼음으로 막혀 있고 오직 광성진(廣城津)으로만 통할 수 있기 때문에 모두 이 길로 갔다고 하기에, 아버님 일행도 이 길을 택하지 않았을까 하는 생각이 들기도 하였다. 그래서 민여진으로 하여금 말을 타고 광성진 부근으로 가서 찾아보게 하였으나, 역시 찾지 못한 채 밤새도록 돌아다니다가 돌아왔다.

그 다음 날에 또 내가 직접 그 지역으로 가 보았는데, 길가에 홍명일(洪命一), 이민백(李敏白), 이행진(李行進)이 서 있는 것을 보고는, 박 사재가 간 곳을 물어보았으니, 이는 박 사재가 간 곳을 알면 아버님 일행이 간 곳을 알 수 있겠기 때문이었다. 그 사람들이 말하기를, 금림군(錦林君 이개윤(李愷胤))을 만나 보면 박 사재가 있는 곳을 말해 줄 것이라고 하기에, 그 길로 금림군을 찾아서 물어보았더니, 그가 말하기를 “어제 오시(午時)에 박 사재를 양천 읍내에서 보았는데, 장인(丈人) 한 사람이 그 옆집에 있었다. 그리고 그 여종 두 명이 한 사람은 크고 한 사람은 작았는데 박 사재의 여종과 함께 뜰에 서서 이야기를 하고 있었다.”라고 하였다.

그가 설명해 준 여종의 모습이 아버님이 데리고 온 여종과 흡사하였는데, 같은 동네이기 때문에 두 집안의 여종이 서로 사귀며 친하게 지냈으므로, 내 생각에 아버님의 행차가 분명하다고 여겨졌다. 그래서 그 집의 주인에게 물어볼 심산으로 밤새도록 말을 달려서 아침에 김포에 도착하였는데, 그곳에서 들은 바에 의하면 산성으로 가는 길이 끊어졌고 적의 복병(伏兵)이 이미 양화도(楊花渡)까지 이르렀다고 하였다. 그렇다면 양천으로는 갈 수 없는 데다가 읍내에 간다 하더라도 텅 비었을 것이 분명하였고, 또 아버님이 만약 강도(江都)로 가지 못하게 되었다면 필시 구포(鷗浦)의 본가(本家)로 갔을 것이라고 여겨지기에, 아침 식사를 마친 뒤에 부평(富平)으로 가서 거기에서 묵었다. 이날이 17일이었다.

이튿날 안산(安山)으로 가는 도중에 진양(進陽)을 찾아다니는 구포의 종을 길에서 만나서, 그로부터 아버님과 가속(家屬)이 모두 그곳에 갔다는 말을 들었다. 아버님이 14일에 노량(露梁) 나룻가에 도착한 뒤에, 진양이 뒤에 떨어져서 오지 못하는 것을 안타깝게 여긴 나머지, 밤을 새워 묘제(墓祭)를 지내는 사람의 집에 들어가서는 사람과 말을 보내어 진양을 데리고 오게 하였으나 만나지 못하고 왔기 때문에, 금천(衿川)과 양천(陽川) 사이로 진양을 찾아다녔지만 이틀 동안이나 찾을 수가 없자 울면서 구포로 간 것이었다. 그리고 가속들도 그날 율현(栗峴)에 가서 묵다가 밤에 적병이 쳐들어 왔다는 말을 듣고는 산성에 들어갈 틈도 없이 야반에 피신하여 구포로 달려온 것이었다.

그날 밤에 구포의 집에 도착하고 보니, 아버님과 가속들은 모두 남양(南陽)으로 들어간 뒤였다. 노친이 무사히 빠져나왔다는 것을 일단 확인은 하였으나, 산성으로 가는 길이 막히는 바람에 들어가서 호위할 방법이 없게 되었으니, 그 망극한 심정이 또 어떠하였겠는가. 그리하여 마침내는 오랑캐의 군대에 뛰어들어 함께 죽을 계책을 세우고는 충청도로 가서 군대를 빌려 온 뒤에 산성 아래에서 결사전을 벌이려고 하였다. 그때 마침 연양군의 하인인 득선(得善)이 구포에 있다가 산성으로 몰래 들어가려 한다고 말하기에, 19일 아침에 하인들이 있는 곳에서 얇은 종이를 구해서 이러한 내용으로 상소문을 작성하여 기록한 뒤에 득선에게 건네 주며 바지 솔기 속에다 집어넣게 하고는 성 안으로 들어가서 이 글을 바치게 하였다.

아침 일찍 출발하여 남양에 가서 노친을 본 뒤에 떠나려고 구포의 다리를 지나갈 적에 어떤 사인(士人)이 말 앞에 서서 말하기를 “저는 임의백(任義伯)이라고 합니다. 이런 때에 대감은 무엇을 하려고 하십니까? 제가 말씀드리고 싶은 의견이 있습니다만, 갈 길이 바쁘시니 어떻게 하면 좋을지 모르겠습니다.”라고 하였다. 내가 그 말을 듣고는 기뻐서 말을 세우고 말하기를 “그대는 지금 어느 곳으로 가는가? 나를 따라올 수 있겠는가?”라고 하니, 그가 말하기를 “지금 광덕(廣德)으로 가는데, 그곳에는 반드시 따라올 장사(壯士) 몇 사람이 있습니다.”라고 하기에, 마침내 평택(平澤)에서 만나기로 약속하고 헤어졌다.

그곳에서 2, 3리쯤 갔을 때에 궁시(弓矢)를 메고 쾌마(快馬)를 탄 무사가 뒤에서 치달려 오기에 즉시 그를 불러서 어디에서 오느냐고 물어보았다. 그 사람은 홍씨(洪氏) 성의 남양(南陽) 출신으로 이름은 잊었는데, 그가 말하기를 “경기(京畿) 중영(中營)의 군병 2000여 명이 안영(安營)에 주둔하고 있는데, 그 영장(營將)은 산성에 들어갔으나 군병은 미처 들어가지 못했으므로 어떻게 해야 할지 모르겠습니다.”라고 하였다. 내가 그 말을 듣고는 생각해 보건대, 호서(湖西) 지방으로 가서 군병을 얻어 오려면 열흘은 넘을 테니, 그보다는 차라리 이 군병을 활용해서 독성(禿城)으로 들어가 정예 군사를 뽑는 것이 좋을 것이요, 여기에 또 원근에 있는 충의(忠義)의 인사들을 불러 모으면 결전(決戰)을 벌일 수 있겠다고 여겨졌다.

아침에 남양부(南陽府)로 가서 향소(鄕所)를 불러 그 고을의 군병과 군기(軍器)의 숫자를 물어보았다. 부사(府使) 윤계(尹棨)의 동생인 윤유(尹柔)가 나의 뜻을 알고는 찾아와서 말하기를 “우리 형님이 호서 지방으로 갔는데 오늘 저녁에는 올 것입니다. 형님의 뜻도 필시 대감과 같을 텐데, 이 고을에는 군병도 있고 군량도 있으니 거사(擧事)할 수 있을 것입니다.”라고 하였다. 그래서 서면(西面)으로 들어가서 노친을 뵈었는데, 윤명은(尹鳴殷)이 가까운 곳에 있었으므로 그를 불러서 함께 상의하였다. 이튿날 새벽에 부사가 과연 사람을 보내 말하기를 “내가 어제 저녁에 들어왔으니 즉시 나아가 뵙도록 하겠습니다.”라고 하였다. 이에 내가 노친과 가속에게 하직을 고하고 섬으로 들어가게 한 뒤에, 윤명은과 함께 말을 치달려 남양부로 들어갔는데 6, 7리쯤 못 미쳐서 과연 윤계가 오기에 말에서 내려 길가에 앉아서 이야기를 나누고는 함께 부(府)의 청사로 들어갔다. 그리고는 마침내 의논을 정하여 각처에 통문(通文)을 발송하고 경내(境內)의 무사들을 불러 모았다.

이날 심지원(沈之源)과 이시직(李時稷)도 와서 참석하였다. 그리고 전(前) 영장(營將) 신경빈(申景濱)이 상당히 군병의 마음을 얻었는데 병으로 체임(遞任)되어 그 지역에 있다는 말을 들었으므로 즉시 불러와서 물어보고는 중군(中軍)에 차임하고 영장을 겸하게 하였다. 또 무사를 독성으로 급히 보내 군량과 기계(器械)를 장부로 작성해서 가져오게 하였더니, 군량은 미곡과 콩이 각각 1000여 석(石)이었고 군기(軍器)도 매우 많았으며 늙고 쇠잔하기는 하지만 성을 지키는 군사도 300여 명쯤 된다고 하였다. 이에 신경빈을 보내 안영(安營)의 둔병(屯兵)을 인솔해 오게 해서 그 군병을 독성으로 들여보내려고 하였는데, 그때 마침 독성의 장수가 치보(馳報)하기를 “충청 감영의 군병 7000명이 어제 저녁에 들어왔는데 성이 협소해서 모두 수용하지 못하였고 미처 들어오지 못한 자들은 성 밖에 있다.”라고 하였다. 그 군병이 이미 먼저 들어온 이상에는 다시 나오게 할 수는 없다고 생각되기에, 수원(水原)과 남양(南陽) 사이에 형세가 좋은 지역을 얻어 진(陣)을 치려고 하면서, 신경빈으로 하여금 군병을 인솔하고 와서 구포의 다리 근처에 주둔시킨 뒤에 보고하게 하였다.

22일 첫닭이 울 때에 신경빈과 심기원(沈器遠)의 군관(軍官)이 함께 와서 말하기를 “길에서 도순찰사(都巡察使)의 군관을 만나서 그를 데리고 왔습니다.”라고 하기에, 그가 가지고 온 전령(傳令)을 가져다 살펴보았더니, 도체찰사의 분부를 받들어 중영(中營)의 군병을 도순찰사에게 소속시킨다는 등의 내용으로 되어 있었다. 이 군병은 본래 관군(官軍)으로서 소속되는 곳이 없었기 때문에 내가 이 군병을 활용해서 적을 토벌하려고 하였는데, 이미 체부(體府)가 이렇게 분부했고 보면 내가 어떻게 감히 이 군병을 마음대로 쓸 수가 있겠는가. 그래서 마침내 상의한 결과 그 군병을 도순찰사에게 송환하기로 하였는데, 이미 이 군병을 이용할 수 없게 된 뒤로는 계책을 세울 길이 막막하기만 하였다.

그런데 앞으로 어떻게 해야 할지 아직 계책을 정하지 못하고 있을 때에 홀연히 와언(訛言)이 퍼지면서, 구포 다리 이서(以西) 지역의 사람들 모두가 산으로 올라갔다고 하였으므로, 읍내의 분위기가 흉흉해지면서 놀라고 동요하였다. 내가 윤명은, 심지원 등 여러 사람들과 그때 아침도 먹지 못하고 있다가 그대로 머물러 있을 수가 없어서 즉시 말을 달려 화량(花梁)으로 향하고, 부사는 다른 곳으로 달려갔다. 화량에 도착해서 저녁에 이르러 듣고 보니 그 소문은 바로 근거 없이 잘못 퍼진 것이었다.

이에 즉시 윤계를 불러 여러 사람들과 상의해서 수군(水軍)을 모집하기로 하였는데, 응모한 사람들이 거의 100명에 이르렀다. 이때 마침 무인(武人) 박늑(朴玏)이 찾아왔는데, 그의 말을 들어보니 매우 씩씩하고 꽤나 담략(膽略)이 있는 듯하기에 그를 장수로 정하였다. 그리고는 그로 하여금 모집한 군병을 거느리고 과천(果川)과 수원 사이로 나가서 요해처(要害處)에 군병을 매복시킨 뒤에 노략질하는 적병을 요격(邀擊)하게 하였으니, 이날이 23일이었다.

24일에 본부(本府)로 나갔더니 그 뒤로 응모한 자가 80여 명이나 더 있기에 다시 장수를 정하여 내보내면서 그로 하여금 군병을 매복시켜 적병을 요격하게 하였다. 이는 우리가 확보한 병력의 숫자가 적고 보잘것없어서 그들을 거느리고 전진하기가 어려웠기 때문에 이렇게 매복하게 해서 소수의 적병을 잡아 죽이려는 계책에서였다. 그런데 당시에 적병이 출입하는 곳이 본부에서 겨우 20리밖에 되지 않았으므로, 여러 사람들이 모두 이곳에 있으면 매우 위험하니 응당 홍법사(洪法寺)로 들어가 있으면서 형세를 살펴 진퇴해야 할 것이라는 의견을 냈다. 그래서 그 이튿날에 홍법사로 갔다.

26일 이른 아침에 법당(法堂)으로 나가 좌정한 뒤에 군관 등을 불러 줄지어 앉히고는 내가 눈물을 흘리면서 그들에게 말하기를 “나라의 일이 망극하여 이 지경에까지 이르고 말았다. 이러한 때에는 초야에 있는 사람이라도 활을 손에 잡을 수만 있다면 모두 나와서 나라의 일에 몸 바쳐야 할 것이니, 어떻게 몸을 숨기고 난리를 피하기만 해서야 되겠는가. 여러분은 이미 서로 결속해서 여기에 있게 되었으니, 모름지기 모두들 똑같이 죽겠다는 마음을 가져야 할 것이다.”라고 하였더니, 모두 응하기를 “우리 모두 죽기로 결심하였으니, 어찌 혼자만 살 생각을 하겠습니까.”라고 하였다.

그때 내 생각으로는, 그 지역이 매우 으슥하고 외진 데다가 본부(本府) 이서(以西)의 구역이 또한 협소하고 인구가 적어서 사중(士衆)을 널리 모으기 어렵다고 판단되었다. 그래서 사내사(舍乃寺)로 나가 있으면서 형세를 살펴 가며 군병을 모집하는 것이 좋겠다 싶었는데, 논의해 보니 의견이 상당히 일치하지 않았다. 그때에 윤계가 본부에 있었으므로 그를 불러서 들어오게 하였으나, 검찰(檢察)의 종사관(從事官)인 이행진(李行進)이 화량에 온 것을 보면 필시 분부할 일이 있을 것이니 본부에 머물러 있으면서 그를 기다리는 것이 마땅하다고 말하였다.

독성(禿城)에서 또 치보(馳報)가 왔기에 그 내용을 보니, 충청의 군사들은 이미 나갔고 무사(武士) 200여 인이 와서 모였는데, 그중에는 조관(朝官)을 지낸 사람도 있다고 하였다. 내 생각에 이들은 필시 통문(通文)을 보고 와서 모인 사람들이라고 여겨졌다. 그날 저녁에 군관 1인을 독성으로 보내 일이 어떻게 돌아가는지 탐지하고 오게 하면서 밤을 새워 달려갔다 오게 하였다. 그런데 그가 다음 날 저녁이 되기 전쯤에야 와서 보고하였는데, 여기서 말하는 그 다음 날이란 27일을 가리킨다.

내가 본부로 나갔다가 바로 독성으로 가려고 하자, 여러 사람들이 모두 보냈던 군관이 아직 돌아오지 않았으니 그가 돌아오기를 기다려서 나가는 것이 좋겠다고 하였으므로, 그날은 우선 머물러 있기로 하였는데, 군관은 그날 끝내 오지 않았다. 당시에 부리(府吏) 박경립(朴景立)이 문자를 쓸 줄 알았기 때문에 그를 데리고 다니면서 문서를 작성하게 하였다. 이때에 경내의 무사들 중에서 급히 뽑아서 군관으로 임명한 자가 40인이었는데 그 가운데에는 아직 나타나지 않은 자도 있었고, 수행하는 자들 가운데에도 집에 돌아가서 집안일을 처리하고 오겠다고 청하면 모두 들어주었으므로, 홍법사에 있는 자는 겨우 10여 인에 지나지 않았다.

오후에 박경립을 본부에 보내 “내가 내일 여기를 떠나서 그곳에 들렀다가 독성으로 갈 것이니, 집에 있는 군관 등을 빠짐없이 불러 모아 대기시키도록 하라.”고 나의 말을 전하게 하였다. 그런데 그날 밤 초경(初更)이 끝날 무렵에 군관 홍우익(洪宇益)의 하인이 집에서 와서 말하기를 “피난하는 사람들이 길을 메우고 달아나는 것을 보았습니다.”라고 하고, 또 말하기를 “적병이 본부에 쳐들어왔습니다.”라고 하였다. 그래서 마침내 군관 등을 뜰 안에 불러 모아 의논하였더니, 모두 요해처를 지키면서 활을 쏘는 것이 마땅하다고 하였으므로, 결국 각자 지킬 곳을 나누어 정하였다. 그리고는 한 사람을 보내 정탐하고 오게 하려고 하였으나 밤중이라서 보내기가 어려웠는데, 군관 홍수일(洪守一)이 자기가 가겠다고 청하였으므로 즉시 그를 보냈다.

그 뒤에 생각해 보니, 적병의 숫자가 적으면 나누어 지키면서 활을 쏘아도 되겠지만, 적병의 숫자가 많으면 여기에 있는 10여 명의 무사로는 결코 감당할 수 없으니 이곳을 일단 떠나 피하는 것이 좋겠다고 여겨졌다. 그리고 화량(花梁)은 상당히 멀리 떨어져 있으니 그곳에 도착하기 전에 적병이 먼저 들이닥칠 것이요, 영종(永宗)은 비교적 가까우니 그곳에 가서 옥선(屋船)을 타면 마치 성 위에 있는 것과 같아서 적병이 오더라도 방어할 수 있으리라고 여겨졌다. 그래서 곧바로 영종으로 가서 배를 탔는데, 그 배가 새로 건조(建造)되어 활을 쏘는 구멍이 뚫려 있지 않았으므로, 즉시 장인(匠人)을 불러서 밤새도록 그 구멍을 뚫게 하였다. 그리고는 사부(射夫)를 나누어 배치하여 각자 활 쏘는 위치를 지키게 하였는데, 이제는 적병이 쳐들어오더라도 반드시 활을 쏘아 물리칠 수가 있었으므로 자연히 두려워하는 마음을 갖지 않게 되었다.

그런데 홍법사에서 출발하기 전에 적병이 화량을 향했다는 와언(訛言)이 퍼졌다. 홍우익의 집이 화량에 있었으므로, 내가 그에게 “그대는 어떻게 하고 싶은가?” 하고 물으니, 그가 대답하기를 “양쪽 다 완전하게 할 수는 없으니, 여기에 있으면서 운명을 함께하겠습니다.”라고 하였다. 영종으로 가고 나서 내가 생각하기에, 홍수일이 정탐하고 홍법사로 왔다가 우리들이 없는 것을 보면 필시 자기 집으로 돌아갈 것이라고 여겼는데, 새벽 녘에 홍수일이 배 위로 찾아와서는 말하기를 “갈 적에 피난민을 통해 적병이 본부에 침입한 것이 확실하다고 들었지만 반드시 제 눈으로 확인한 뒤에 돌아오고 싶었기 때문에 본부 안으로 들어가 산에 올라가서 내려다보았더니 불길이 치솟는 가운데 적병이 왕래하는 광경이 분명히 보였습니다. 그리고 거기에서 빠져나오는 읍내 사람을 통해서 부사(府使)가 사로잡혔다는 말을 들었습니다.”라고 하니, 배 안에 있던 사람들 모두가 대성통곡하였다.

내가 홍수일에게 말하기를 “그대는 신의를 지키는 천하의 인물이다.”라고 하였다. 이 사람들은 평소에 알고 지내던 자들도 아닌데, 말 한마디에 서로 뭉쳐서 곧바로 감격하여 분발하며 목숨을 바치기로 서로들 허여한 것이 이와 같으니, 이를 통해서도 사람의 마음이 선한 것이 고금(古今)의 차이가 없다는 것을 알 수 있다고 하겠다.

배 안에 있던 군관들 가운데 자기 집이 본부 근처에 있거나 그 동쪽에 있는 자들은 모두 눈물을 흘리며 목메어 울었는데, 그 광경은 차마 볼 수 없을 정도였다. 본부에 보낸 박경립(朴景立)은 본부에 이르기 전에 적이 들이닥쳤으므로 화를 당하지 않았다고 하였는데, 아마도 적병은 저녁밥 먹을 때쯤에 침입했던 것으로 보인다. 그 다음날 오후에 비로소 적병이 물러가고 부사는 이미 죽었으며 부중(府中)이 폐허가 되었다는 소식을 들었다. 사람들 모두가 낙심한 가운데 함께 데리고 온 군관 중에서 자기 집이 변을 당한 지역에 있는 자들이 가족들의 소식을 수소문하러 가겠다고 다들 청하였는데, 형세상 그들을 만류할 수 없었다. 이제는 다른 사람들을 다시 모집할 길이 없고 양식 역시 조금이라도 얻을 수가 없는 상황에서, 본부 이동(以東)은 적병이 횡행해서 동쪽으로 가는 길도 끊어졌기 때문에 어쩔 수 없이 섬으로 들어갈 계책을 세우게 되었다.

그날 어스름 저녁에 화량을 향해 출발해서 2경쯤에 도착했더니 첨사(僉使)가 이미 배에 타고 있었다. 그래서 그를 뒤쫓아가서 그 배에 탄 뒤에 배 안에서 하룻밤을 묵었다. 그 이튿날 오후에 성가도(星家島)에 이르렀다. 그때에 물가에 있는 피난민들이 무수히 많았는데, 배의 숫자가 적어서 제대로 건널 수 없었다. 따라서 적병이 밀어닥치기라도 하면 모두 물에 빠져 죽을 운명이었으므로, 내가 나루터에 머물러 있으면서 첨사로 하여금 배를 나누어 보내 그들을 건네 주도록 하였다. 배 안에서 정축년 새해 아침을 맞아 여러 사람들과 함께 그곳에서 망궐례(望闕禮)를 행하노라니 나도 모르게 눈물이 줄줄 흘러내렸다. 3일에 대부도(大阜島)에 들어갔다.

5일에 윤계를 섬의 북면(北面) 현종리(懸鍾里)에 임시로 매장하였다. 여러 사람들이 모두 이 뒤로는 갈 만한 곳이 없으니 강도(江都)로 가야 한다고 말하였다. 그런데 그때 마침 와언(訛言)이 널리 퍼지기를, 남한산성의 동문(東門)이 열려서 사람의 출입이 가능하다고 하였다. 그래서 내가 홀로 주장하기를, 강화(江華)는 안전한 지역이니 갈 필요가 없는 만큼, 수원(水原)의 물가가 있는 지역에 상륙한 다음에 사잇길을 통해 동쪽 길로 가서 산성으로 들어가자고 하였다. 그러나 아무도 호응하는 자가 없는 상황에서 혼자만 갈 수도 없었기 때문에 부득이 나도 강도로 들어갈 계책을 세우게 되었는데, 배를 구하기가 어려워서 며칠 동안이나 그곳에서 시간을 끌며 머물게 되었다.

이때에 화량 첨사(花梁僉使) 임함(任諴)이 검찰(檢察)에게 문책을 당하고 있는 때라서 사람을 보내 논보(論報)할 목적으로 배를 띄워 보내게 되었으므로, 나는 심동귀(沈東龜)와 함께 그 배에 타고 갈 수가 있었다. 그리고 가속(家屬)은 그때 마침 구포(鷗浦)의 동네에 거주하는 선인(船人)으로서 정상이 하인과 주인처럼 보이는 박(朴)과 김(金)이라는 자가 큰 배를 가지고 와서는 그 섬 동편에 정박 중이었으므로 그를 불러 강도까지 태워 달라고 요청해서 허락을 받았다. 11일에 심지원(沈之源), 윤명은(尹鳴殷), 이시직(李時稷)이 마침 지나가는 상선(商船)을 만나서 그 배를 빌려 타고 갔다. 나는 심동귀와 함께 12일에 배를 탔는데, 광풍(狂風)이 크게 이는 바람에 성가도로 되돌아갔다. 그러다가 18일이 되어서야 순풍(順風)을 만나 배를 띄우고는 하루 종일 돛을 달고 항해한 결과 초저녁에 덕포(德浦)에 도착해서 정박했는데, 어두운 밤에는 상륙할 수가 없어서 다음날 아침에야 땅에 내렸다.

그런데 그곳에 마침 구포 동네에 거주했던 선인(船人) 등이 있었으므로 서로 만나 매우 기쁜 나머지 술과 음식을 대접하기도 하였다. 나는 심동귀와 함께 먼저 부(府) 안으로 들어가고, 부친은 우선 그곳에 머물러 계시게 하다가 부 안에 우거할 만한 집을 구하면 그 뒤에 모셔 들이려고 하였다. 일가(一家)가 탄 배도 그날 역시 도착하였는데, 그 배에 함께 탄 사람들은 윤명은 일가와 홍보(洪溥) 일가였다. 부 안에 피난민들이 집집마다 가득 차 있었으므로 좋은 집을 얻기가 어려워서 3일 동안 아버님과 가속은 여전히 덕포에 머물러 있게 되었다. 그리고 박과 김은 바로 돌아갈 예정이었으나, 필시 침탈당할 곳이 많을 것을 염려해서 강도에서 발급하는 행장(行狀)의 공문(公文)을 얻기를 청했는데, 아직 발급되지 않았기 때문에 그들도 그대로 머물러 있었다.

19일에서부터 21일까지 3일 동안을 계속 분비국(分備局)에 가서 보니, 김경징(金慶徵)과 이민구(李敏求)가 담당하며 일 처리를 하고 있었는데, 별로 하는 일은 없고 단지 문서를 수응(酬應)하고 있을 따름이었다. 이때 남한산성이 포위된 뒤로 시일이 많이 경과하면서, 각처의 인민들이 적병을 만나 죽거나 포로로 잡히는 경우가 무수히 발생하였는데, 날마다 접하는 소문마다 모두 차마 들을 수 없는 것들뿐이었다. 그래서 항상 안타깝고 측은한 마음에 홀로 살아 남았다는 것이 편치 못해서 죽고 싶은 심정뿐이었다.

언젠가 분비국에 가서 김경징과 이민구에게 말하기를 “임진년에 왜적이 경성(京城)에까지 육박해 왔을 때에 이정암(李廷馣)이 스스로 목을 매어 죽으려고 하였으나 가인(家人)이 구해서 살린 적도 있고, 옛날에 숙손소자(叔孫昭子)가 계손(季孫)이 임금을 쫓아낸 것을 통분하게 여겨 축종(祝宗)에게 죽게 해 달라고 빌게 한 고사도 있는데, 지금 나도 참으로 죽고만 싶다. 만약 내가 수백 명의 병력을 얻어서 한 방면을 담당하며 육박전을 벌일 수만 있다면, 뒤로 물러나지 않고 싸우는 자로는 내가 응당 첫째가 될 것이다.”라고 하자, 김경징이 나를 보고 슬피 울면서 손을 잡고 위로하기도 하였다. 이때 관군(官軍) 이외에 남정(男丁)과 피난 온 사람들은 모두 의병(義兵)으로 차출되어 더 이상 남아 있는 자들이 없다 보니 병력을 얻기가 참으로 몹시 어려웠다. 그리고 이민구가 병력을 얻을 계책을 강구해 보았지만 그것도 실행하기 어려운 것이었다.

21일 주인의 집에 묵고 있었는데 밤이 반도 지나지 않았을 때에 놀라며 동요하는 소리가 홀연히 들려오기에 자리에서 일어나서 하인에게 물어보게 하였더니 적보(敵報)가 이르렀다는 것이었다. 그래서 즉시 분비국(分備局)에 들어갔더니 여러 사람들이 모두 이미 모여 있었다. 이때 군관 중에서 내가 데리고 온 사람은 단지 4, 5인뿐이었는데, 그중에서도 오직 박늑(朴玏)과 차중철(車仲轍)만 나를 따라서 강화부(江華府)로 왔고, 나머지 사람들은 덕포(德浦)에 있었으며, 박늑은 또 장신(張紳)의 진중(陣中)으로 갔기 때문에, 단지 차중철과 아들 몽양(夢陽) · 진양(進陽)이 내 옆에 있었다.

이때 한흥일(韓興一)이 수성(守城)할 계책을 세우면서 성 안에 있는 사람은 조관(朝官)과 사인(士人)을 막론하고 남자라면 모두 남문(南門)에 모이도록 하였기 때문에, 나의 두 아들도 모두 그곳으로 갔다. 이른 아침에 김경징(金慶徵)이 군병을 이끌고 갑곶(甲串)으로 나가기에, 내가 “나도 가겠다.”라고 하면서 차중철만을 데리고 따라 나갔다. 그런데 남문에 이르렀을 때 차중철이 “대감께서 일단 전소(戰所)로 가시게 된 마당에는 부자(父子)가 함께 가지 않을 수 없으니 아드님 두 분을 불러와야 할 것입니다.”라고 하기에, 즉시 성문으로 올라가서 한흥일에게 말하고는 두 아들을 데리고 왔다.

성을 나와 1, 2리쯤 지났을 적에 포성(炮聲)이 진동하는 것이 들렸다. 갑곶에 이를 무렵에 주먹만 한 크기의 포환(砲丸)이 계속해서 날아오자 사람들 모두가 풀이 죽었다. 갑곶의 둔덕 위에 이르러서 바라다보니, 나루의 동편에는 모여 있는 적의 무리가 그다지 많지 않았지만 고개 위에 주둔한 병력은 많은 것 같았다. 그리고 작은 배들이 마치 우반(隅盤)의 모양과 같았으며 크기도 우반을 겨우 능가할 정도였는데, 깃발을 달고서 나룻가에 떠 있는 배들의 숫자도 겨우 30여 척 정도에 불과하였다. 한편 나루의 북쪽을 바라다보니, 아군의 전선(戰船) 4, 5척이 정박해 있었다. 그리고 사시(巳時)쯤 되었을 때에 판옥(板屋)의 대선(大船)이 남쪽에서 올라오는 것이 보였는데, 그 숫자가 매우 많았다. 이에 사람들 모두가 이것은 필시 남방의 전선(戰船)이 오는 것이라고 말하면서 다들 크게 기뻐하였다. 그런데 그 배들이 나루를 수백 보쯤 앞에 두고서 모두 정지한 채 전진하지 않았는데, 이것은 바로 장신이 거느린 경기(京畿)의 전선들이었다.

변보(變報)를 처음 들었을 때에 어떤 이가 뿔피리를 불어서 군사들을 집결시켜야 한다고 말하였으나, 김경징은 그렇게 할 경우에 인심을 경동(驚動)시킬 것이라고 말하고는, 단지 성 안의 무사들만을 모아서 데리고 가려고 하였다. 그 숫자는 겨우 7, 8십 명에 불과하였는데, 그들에게 갑옷을 입고 나룻가로 내려가도록 하였으므로, 나도 차중철에게 함께 가서 군사들과 공동으로 사격하도록 하였다. 이때 검찰(檢察) 등 여러 사람들은 모두 창고의 처마 아래에 앉아 있었다. 오시(午時)쯤 되었을 적에 적의 선박이 차례로 건너오기 시작하자, 검찰 등이 언덕 위에서 깃발을 흔들며 주사(舟師)의 출동을 재촉하였으나 주사는 끝내 꼼짝도 하지 않았다.

적의 선박이 중류(中流)를 막 지나자마자 아군의 조총(鳥銃)이 일제히 불을 뿜었으나 모두 거리가 미치지 못한 채 물속으로 떨어졌다. 그리고 다시 발사하지 못하는 사이에 적의 선박 한 척이 먼저 도착하여 정박하였는데, 그 배에 탄 자가 겨우 5, 6명 정도에 지나지 않았건만 그들이 배에서 내려서 나오자 아군은 어지럽게 무너지기 시작하였다. 그 뒤에 계속해서 또 두세 척의 배가 정박하였는데, 아군이 화살에 맞아 혹 즉사(卽死)하자 모두 달아나기 시작하였다.

이때에 내가 언덕 위로 나아가 서 있다가 그런 소란의 와중에서도 장수(將帥)가 도망친다고 말하는 소리를 들었다. 두 아들이 나에게 말하기를 “적병이 이미 건너왔으니 피하십시오.”라고 하였으나, 나는 그 말을 듣지 않았다. 얼마 뒤에 두 아들이 또 말하기를 “여러 사람들 모두가 벌써 떠났는데, 어떻게 혼자서 서 있을 수가 있겠습니까.”라고 하기에, 뒤를 돌아다보니 전후좌우에 한 사람도 남아 있는 자가 없었고, 멀리 바라다보니 제군(諸軍)이 길을 메우고 달아나고 있었다. 그래서 마침내 잡아 끄는 대로 따라서 절벽 길을 통해 내려가 물가까지 이르고 보니 두 다리에 힘이 없어서 전혀 움직일 수가 없었으므로, 두 아들과 차중철이 함께 나를 끌고 갔다.

자그마한 개펄이 앞에 가로놓여 있었으나 그때 한창 조수(潮水)가 밀려오는 때라서 건널 수가 없었다. 그런데 마침 비어 있는 배가 남쪽 해변에 걸려 있었으므로, 차중철이 헤엄쳐 건너가서 그 배를 끌고 온 뒤에 다시 나를 함께 부축해서 배 위로 끌어올렸다. 본부(本府)에 들어간 적병이 길 위에 있다가 내가 물가에 있는 것을 보고는 쫓아왔으나 이미 배에 탄 것을 보고는 바로 돌아갔다. 아군이 무너질 때에 유독 이행진(李行進)이 우리 부자(父子) 세 사람과 언덕 위에 함께 있다가 따라와서 그도 이 배에 오를 수 있었다. 배를 타고 일단 언덕을 떠나긴 하였으나 배를 조종할 자가 없어서 그 배를 가게 할 수가 없었는데, 이행진이 아는 강화(江華)의 장관(將官)으로 이 파총(李把摠)이란 자가 간신히 작은 배 하나를 얻어 온 덕분에 그 배에 옮겨 타고서 아래로 떠내려갔다.

덕포에 이르니 가속들도 배에 타고 있었다. 대개 이때에 가속들이 아직도 덕포에 있었는데, 박(朴) · 김(金)의 배가 수심이 얕은 탓으로 땅에 달라붙어 어떻게 할 수 없는 상황에서, 마침 박 · 김의 처남인 황논금(黃論金)이 작은 배를 가지고 왔기 때문에 그 배에 올라탄 것이었다. 황논금 역시 구포 동네에 살고 있던 자였다. 필시 내가 죽었을 것이라면서 호곡(號哭)을 하고 있을 즈음에 아이들이 내가 오는 것을 바라보고는 깜짝 놀라며 아버지가 온다고 서로 고하면서 그 배를 옮겨 나 있는 곳으로 들어왔다. 밤이 되자 박 · 김의 배가 물 위에 떴으므로 그 배를 타고 옹산(甕山)에 도착하였는데, 그곳은 덕포에서 5리 남짓 떨어진 곳이었다.

덕포에서 채충원(蔡忠元)이 배를 구하지 못한 채 물가에서 방황하자 아이들이 그를 불러 배에 태웠다. 그런데 새벽이 되자 채충원이 말하기를 “어제 너무 급해서 어쩔 줄을 모를 때에 노모(老母)는 간신히 남의 배를 빌려서 태워드릴 수 있었지만 나는 함께 탈 수가 없었다. 지금 내가 가서 찾아보려고 하는데 이 작은 배를 이용할 수 있으면 좋겠다.”라고 하였는데, 이는 황논금의 배를 가리키는 것이었다. 이에 황논금에게 그를 태우고 가게 하면서 나의 아들인 진양(進陽) · 복양(復陽) · 내양(來陽) 및 이행진(李行進)도 함께 가게 하였는데, 이는 부중(府中)의 일을 탐지해 볼 의도에서였다. 채충원은 과연 노친을 찾아서 모시고 왔다. 그날 정오 무렵에 배를 타고 내려와서 자연도(紫燕島) 태평암(大平巖)에 도착하였다.

25일 아침에 선인(船人)이 돛을 매다는 것을 보고는 무엇을 하느냐고 물었더니, 대답하기를 “승선(乘船)한 사람들이 배에 가득하기 때문에 잠시 대부도(大阜島)에 가서 내려 주고 오려고 한다. 그리고 배의 밧줄이 썩고 낡아서 끊어지려고 하니 풍파를 만나면 매우 위험하기 때문에, 대부도에서 칡덩굴을 구해서 고쳐 보려고 한다.”라고 하였다. 이때 강화가 막 무너진 때라서 자연도 역시 매우 위험했기 때문에 피난 온 사람들이 대부도로 가려고 다투어 돈을 지불하고서 배에 탔는데, 이것은 선인에게 큰 이익이 되는 일이었으므로 금하기가 어려웠고, 또 밧줄이 썩고 낡았다는 말을 듣고 보니 두려운 생각이 들기도 하였다. 게다가 이미 순풍을 타고 배를 띄워서 경각간에 몇 리나 나간 상황에서 형세상 중지시킬 수도 없는 일이었다. 그리하여 그날 저녁에 대부도에 도착했는데, 오래 머물 생각이 없어서 섬에 상륙하지 않고 배 위에 그대로 거하면서 묵었다.

강도에서 종사(宗社)가 함몰되었을 뿐만이 아니라, 그곳에 있던 재신(宰臣)과 조사(朝士)들도 모두 아는 사람들이요 친척과 고구(故舊)들도 많은데 그들 모두가 해를 당했다고 생각하니, 가슴이 저리면서 애가 타는 심정은 말로 표현할 수가 없었다. 그리하여 며칠 동안이나 밥을 먹지도 못하는 가운데 소식도 막연해서 얻어 들을 수가 없었는데, 한참 지난 뒤에야 들은 바에 의하면 종사(宗社)의 신주(神主)와 대신(大臣) 이하 약간 명은 적병의 손에 떨어졌고, 원손(元孫)은 탈출할 수 있어서 교동(喬桐)으로 갔고, 나머지 사대부들은 죽기도 하고 모면하기도 했다는 것이었다. 그러나 대부분의 소문이 와전(訛傳)되던 때라서 진위(眞僞) 여부를 확인하기가 또한 어려웠다.

자연도에서 배를 띄울 적에 밧줄을 갈고 돌아오겠다고 한 말은 바로 선인(船人)이 핑계 댄 말이었고 실제로는 다시 갈 의사가 없었다. 대부도에 도착한 뒤에 칡덩굴을 구할 수 없어서 밧줄을 바로 바꾸지 못하고 며칠 동안을 지체하고 있었으므로, 어렵사리 화량 첨사(花梁僉使)의 도움을 받아서 칡을 구해 주었더니 영흥도(靈興島)로 가서 밧줄을 바꿔야 하겠다고 말하고는 마침내 영흥도로 옮겨 갔다. 그날이 며칠인지 기억할 수 없지만 2월 1일이나 2일께였으리라고 추측된다.

그 뒤로는 자연도에 간다고 하더라도 할 일이 없었고, 화물을 가득 싣고 다니는 무겁고 큰 배를 타고 왕래하는 것도 불편한 점이 있었다. 또 그 선인(船人)은 시일이 오래 경과함에 따라 꽤나 싫어하는 기색을 보였다. 다른 사람의 배는 육지에 출몰(出沒)하여 피난민을 실어 나르면서 돈을 많이 벌고 있는데, 이 배는 우리 집 때문에 이런 일을 할 수 없어서 원망하는 말을 많이 하였다. 이때 가산(家産)을 모두 잃고 단지 소 한 마리가 남아 있기에 곧장 그에게 주어 그의 마음을 달랬다.

그리고는 영흥도에 내려서 촌가(村家)로 들어가 거하였는데, 선인이 도주할까 걱정이 되어서 하인들 및 차중철과 김룡(金龍) 등을 배 안에 있게 하였다. 김룡도 그때 차중철과 함께 배를 끌고 와서 나를 살려 준 사람이었다. 이때에는 다시 가야 할 곳도 없었고 해야 할 일도 없었으며 양식도 거의 바닥을 보이고 있었다. 그런데 호서(湖西)로 가려 하니 산성과 거리가 더욱 멀어져서 소식을 얻어 듣기가 더욱 어려울 것 같았고, 그렇다고 해서 그곳에 그냥 머물러 있으면서 산성의 소식을 들으려고 하니 며칠 지나지 않아서 굶주릴 처지에 놓여 있었다.

6일에 상께서 산성에서 나왔다는 소식을 처음 들었다. 이때의 심사를 어떻게 말로 다할 수 있겠는가. 상이 환도(還都)했다는 말을 듣고는 급히 들어가서 뵙고 싶었지만, 그때에는 육지에 적병이 아직도 있어서 살육과 약탈이 그치지 않고 있었다. 그래서 피난한 사람들이 육지로 나갔다가 포로로 붙잡혔다는 말이 계속 들려왔으므로, 바야흐로 주저하면서 감히 나가지 못하고 있었다. 그러다가 12일에 이르러 대부도로 다시 돌아가서 형세를 살피다가 나가려고 배를 타고서 조수(潮水)가 밀려오기를 기다리고 있던 차에, 옥선(屋船)이 그곳에 와서 앞 바다에 무수히 정박해 있는 것이 눈에 보였는데, 이 배들은 바로 강화에 갔던 남방의 전선(戰船)들이 귀환하고 있는 것이었다. 해숭위(海嵩尉) 부자(父子)도 그 배를 타고 왔고, 윤명은도 그 배를 타고 왔다. 그리고 강도에서 탈출한 제관(諸官)이 이 배를 그대로 타고 원손(元孫)을 모시고서 남쪽으로 간다는 말도 들었다.

내 생각에 경성(京城)으로 가는 길은 아직도 막혀 있는 만큼 언제쯤이나 입궐(入闕)해서 조근(朝覲)할 수 있을지 기약하기 어렵고, 또 타고 갈 말을 얻을 길도 없으니, 차라리 원손을 모시고 갔다가 호서(湖西)의 길을 통해서 말을 구해 상경하는 것이 낫겠다고 여겨졌다. 그래서 미조항 첨사(彌助項僉使)의 배를 빌려 타게 되었는데, 이 사이의 날짜는 대부분 분명하게 기억할 수가 없다. 한밤중에 배를 띄워 오전에 난지도(蘭池島)에 도착하고 보니, 여러 배들이 모두 먼저 도착해 있었다. 심지원이 충청 수사(忠淸水使)의 배에 있었으므로 그 배에 올라가서 강도에서 헤어진 뒤의 일을 물어보았으며, 박 사재(朴四宰)와 이민구(李敏求) 등도 만나 보았다. 제인(諸人)은 원손을 모시고 배를 옮겨 탄 뒤에 대산도(大山島)로 갔다. 그리고 당진포(唐津浦)로 가서 배에서 내린 뒤에 하루를 머물렀다. 그때 성시망(成時望)과 김태생(金泰生)을 만나 말을 얻어 타고서 성시망이 피난하여 우거하고 있는 곳으로 가서 묵었다. 나는 강도가 무너진 뒤로 고기를 먹지 않다가 이날에 와서 처음으로 고기를 먹었다.

그 이튿날에 나와서 면천(沔川)에 있는 박 연안(朴延安)의 집으로 왔는데, 이날이 아마도 19일인 것 같다. 이틀 동안 머문 뒤에 말과 양식을 빌려서 22일에 상경(上京)하기 위해 출발하였다. 대진(大津)에 이르렀을 때 눈보라가 크게 일어 건널 수 없었으므로 이틀을 머물러 있다가 건너서 사창(社倉)에서 묵었으니, 이날이 24일이었다. 당진과 면천 사이에서 보니 각 촌락마다 집안에서 먹고 마시는 것이 모두 평시와 같았는데, 한강을 건너와서 보니 많은 인가가 불에 탔고 불타지 않은 곳도 모두 텅 빈 채 폐허로 변한 가운데 인연(人煙)이 끊어져 보이지 않았다. 당인(唐人)이 “일천 마을 일만 부락 마치 한식인 듯.〔千村萬落如寒食〕”이라고 하였는데, 바로 이와 같은 광경을 보고서 그렇게 읊었을 것이다. 눈에 들어오는 것마다 모두 가슴 아프게 참혹한 것들뿐이라서 어떻게 마음을 다잡을 수가 없었다.

25일에 율전(栗田)에서 묵고 나서 수원부(水原府)를 지날 때에 나에게 나명(拿命)이 내려진 것을 처음 들었다. 26일에 입경(入京)하여 남대문(南大門) 밖에서 묵고는 27일에 금부(禁府)로 들어가서 심문을 받고 진술을 하였는데, 그 뒤에 파직(罷職)하고 방송(放送)하라는 명이 내려졌으므로 3월 1일에 나올 수 있었다. 2일에 구포(鷗浦)에 왔고, 3일에 선묘(先墓)에 참배하였다. 5일에 길을 떠나 진위(振威)에서 묵고, 6일에 신창(新昌) 동면(東面)에서 묵었으며, 7일에 남면(南面)의 옛집에 도착하였다.

포저집 제26권

서(序) 24수(二十四首)

《학맹편(學孟編)》 서문

군자의 학문이란 사람의 도리를 극진히 하는 학문을 말한다. 사람의 도리란 어떤 것인가. 하늘이 만물을 낼 적에 사람이 그중에서도 빼어난 기운을 품부받아 가장 신령스러운 존재가 되었다. 그리하여 마음속에 인(仁) · 의(義) · 예(禮) · 지(智)의 성(性)을 갖추게 된 까닭에, 외물과 접촉할 때에는 측은(惻隱) · 수오(羞惡) · 사양(辭讓) · 시비(是非)의 정(情)이 발동하고, 행동으로 드러날 때에는 부자지친(父子之親) · 군신지의(君臣之義) · 부부지별(夫婦之別) · 장유지서(長幼之序) · 붕우지신(朋友之信)이 있는 것이니, 이것이 바로 사람의 도리이다.

사람이 태어나면서 갖추게 되는 성(性)은 같지 않은 것이 없다. 따라서 사람이 행해야 할 도리 역시 같지 않은 것이 없다. 그렇기 때문에 “도는 하나일 뿐이다.〔道一而已矣〕”라고 말한 것이다. 그렇긴 하지만 사람이 상성(上聖)의 자질을 품부받지 못한 이상에는 그 기품(氣稟)에 물욕(物欲)의 폐가 있는 까닭에 반드시 그 성을 해치게 마련이요, 따라서 사람의 도리도 극진하게 행할 수 없게 된다. 그렇기 때문에 반드시 학문을 통해서 그 도(道)를 극진하게 해야 하는 것이다.

대저 학문을 통해서 그 도를 극진하게 하는 것은 어떻게 하는 것인가. 그것은 사람의 도리를 극진하게 행한 옛사람을 모범으로 하여 배우는 것 뿐이다. 사람의 도리를 극진하게 행한 옛사람은 누구인가. 성인이 바로 그 분이다.

이 도를 요(堯) 임금은 순(舜) 임금에게 전하였고, 순 임금은 우(禹) 임금에게 전하였고, 우 임금은 탕왕(湯王)에게 전하였고, 탕왕은 문왕(文王)과 무왕(武王)에게 전하였다. 이분들은 이 도를 오직 정밀하게 살피고 순일하게 지키면서 제대로 생각하고 제대로 공경하였다. 그리하여 그들 자신의 마음속에 보존하고 행동으로 드러낼 적에 모두 사람의 도리를 극진하게 행하였을 뿐만 아니라, 나아가 제가(齊家)와 치국(治國)과 평천하(平天下)를 하는 일에 있어서도 모두 인물(人物)의 성을 극진히 함으로써 천지의 화육(化育)을 돕고 천지와 더불어 같은 반열에 참여할 수 있게 된 것이다.

그러다가 우리 부자(夫子)에 이르러서는 멀리 요 임금과 순 임금을 조종(祖宗)으로 받들어 계승하고, 가까이로는 문왕과 무왕의 법도를 드러내 밝혔으며, 위로는 천시(天時)를 법도로 삼고 아래로는 수토(水土)의 이치를 따르면서, 이를 집대성(集大成)하여 사람이 행해야 할 최고의 표준을 세웠다. 부자가 비록 요 임금이나 순 임금과 같은 지위를 얻어서 요 임금이나 순 임금과 같은 은택을 한 세상에 베풀지는 못했다 하더라도, 이를 육경(六經)에 드러내고 문인에게 전하여 무궁히 드리워지게 함으로써 인도(人道)가 만세토록 밝아지게 하였다.

그러므로 “성인은 인륜의 최고 표준이다.”라고 말한 것인데, 성인과 인도의 관계는 마치 규구(規矩)와 방원(方圓)의 관계와 같다고 할 것이다. 따라서 사람의 도리를 극진히 할 방도를 찾으면서 성인을 배우지 않는다면, 이는 원과 네모를 그리려고 하면서 그림쇠와 곡척을 사용하지 않는 것과 같으니, 어떻게 사람의 도리를 극진하게 할 수가 있겠는가. 비록 그렇긴 하지만 성인의 도는 끝없이 넓고 크기 때문에 사람이 하늘에 올라갈 수 없는 것과 같다고 할 것이다. 그렇기 때문에 옛날에 성인의 도를 전한 사람의 학문을 반드시 먼저 배워야 하는 것이요, 그런 뒤에야 성인을 배울 수가 있게 되는 것이다.

맹자(孟子)는 아성(亞聖)으로서 실로 부자(夫子)의 손자인 자사(子思)를 사숙(私淑)하여 부자가 전한 도를 이어받았다. 맹자는 전국 시대에 인욕(人欲)의 탁한 물결이 마구 흘러넘치고 이단(異端)의 학설이 벌떼처럼 일어나는 때를 당하여, 《맹자》 7편(篇)의 글을 지어서 요순과 삼왕(三王)과 공자(孔子)의 도를 미루어 밝혔다. 이와 함께 저급한 패공(霸功)을 축출하고 잘못된 이단을 배척하는 한편, 인심(人心)과 성정(性情)의 이치를 밝혀 천하 후세 사람들을 깨우침으로써, 사람의 본성은 원래 선하다는 것과 성인의 경지도 배움을 통해서 이를 수 있다는 것을 분명히 알게 하였다.

그렇기 때문에 맹자가 성을 논할 때 반드시 요순을 일컬었고, 효제(孝悌)를 논할 때 반드시 요순을 일컬었고, 교우(交友)를 논할 때 반드시 요순을 일컬었고, 임금을 섬기고 백성을 다스리는 일과 관련해서도 반드시 요순을 일컬었으며, 또 순 임금처럼 되지 못하는 것을 종신(終身)의 근심으로 삼았으니, 이는 요순이야말로 인도(人道)를 극진히 행한 분이라고 생각하였기 때문이다. 따라서 배움을 통해서 사람의 도리를 극진히 하려고 한다면, 반드시 요순의 경지에 이른 뒤에야 그만두어야 할 것이다.

그리고 맹자는 왕도 정치(王道政治)를 논할 때에는 문왕(文王)이 기주(岐周)를 다스릴 때의 일을 일컬었고, 정벌(征伐)을 논할 때에는 탕왕(湯王)과 무왕(武王)이 백성을 구제한 일을 일컬었다. 또 금성(金聲) 옥진(玉振)의 비유를 들어서 공자가 대성인이라는 것을 논하는 한편, 천리(天理)와 인욕을 기미(幾微)의 사이에서 분석하고, 존망(存亡)의 이치를 의리(義利)의 사이에서 결단하였다.

나아가 지언(知言)과 양기(養氣)의 설이나, 산목(山木)과 계견(鷄犬)의 설명이나, 천작(天爵)과 인작(人爵)의 논이나, 정초(旌招)와 획금(獲禽)의 비유나, 첩부(妾婦)와 장부(丈夫)의 변론 등을 보면, 그의 말이 정심(精深)하고 준절(峻切)하고 명백하고 통쾌하지 않은 것이 없다. 그리하여 멀리 백세(百世) 뒤에까지도 사람들을 깨우치고 격려해 줄 수 있게 되었으니, 이는 마치 귀에 대고 말해 주고 면전에서 가르쳐 주는 것과 같다고 하겠다. 그래서 한자(韓子)가 “성인의 도를 구해 보려면, 반드시 《맹자》에서부터 시작해야 한다.〔求觀聖人之道者 必自孟子始〕”라고 말한 것이니, 이는 참으로 적절한 말이라고 해야 할 것이다.

그 뒤 맹자 이후로 1천 4, 5백 년이 지나서 정자(程子)와 주자(朱子)가 출현하였다. 그런데 그들이 분명하게 알고 확실하게 보고서 성인의 경지를 지향하여 그동안 단절되었던 계통을 잇게 된 소이(所以)를 찾아보면 실로 이 《맹자》라는 책에서 터득한 것이었다. 그렇기 때문에 그들이 평생토록 발휘하며 논변한 것 모두가 여기에 뿌리를 둔 것이었는데, 여기에 또 이 책을 주해(註解)하여 그 뜻을 드러내어 밝힌 결과, 《맹자》 7편의 취지가 세상에 환히 알려지게 되었다.

내가 삼가 이 책을 읽으면서 그 글을 음미하고 그 뜻을 탐구하는 동안, 마치 성현이 나의 앞에 임해서 직접 가르쳐 주시는 것만 같기에 숙연해지지 않은 적이 없었다. 그런데 다만 이 책의 내용이 잡다하게 뒤섞인 채 분산되어서 조리가 없는 듯하기에, 삼가 나의 분수를 헤아리지 않고 감히 종류별로 분류하여 10권으로 다시 편집해 공경하고 사모하는 자료로 삼고자 하였다. 그렇게 엮은 다음에 반복해서 참고하고 완미해 보니 절목이 분명해져서 질서 있게 정리된 듯한 느낌이 들기도 하였다. 무릇 학자가 성(性)을 알고 심(心)을 보존하는 일과 학문에 힘을 쓰고 윤기(倫紀)를 살피는 일, 수신(守身) 처세(處世)하는 도리와 왕정(王政)의 요체, 성도(聖道)가 전해진 것 등이 각각 조리 있게 뒤섞이지 않아 그 뜻이 찬연히 드러나게 되었다. 그래서 이 책을 명명하여 《학맹편(學孟篇)》이라고 하였다.

삼가 생각건대, 맹자의 도는 바로 요순과 삼왕과 공자의 도인데, 요순과 삼왕과 공자의 도는 바로 사람의 도이다. 사람이 되어 요순과 삼왕과 공자를 배우지 않는다면 본래 사람의 도를 극진히 할 수가 없는데, 요순과 삼왕과 공자의 도는 또 맹자를 통하지 않고서는 배울 수가 없는 것이다. 따라서 사람의 도를 극진히 하는 방법은 요순과 삼왕과 공자를 배우는 것이요, 요순과 삼왕과 공자의 도를 배우는 방법은 맹자를 배우는 것이다.

옛날에 주자(朱子)가 주자(周子)와 정자(程子)와 장자(張子)의 글을 뽑아서 《근사록(近思錄)》을 만든 다음에, “《근사록》은 사자의 계제이다.〔近思錄 四子之階梯〕”라고 말하였다. 그런데 내가 이 책을 차례로 편집할 때에도 《근사록》의 차서를 대략 따랐으니, 나도 삼가 시험삼아 “맹씨는 요순과 삼왕과 공자를 배우는 계제이다.〔孟氏 學堯舜三王孔子之階梯〕”라고 말해 보려 한다.

혹자(或者)는 말하기를 “그대가 이렇게 편집한 의도는 물론 좋다. 그러나 정자와 주자가 사람들을 가르칠 적에는 반드시 《논어(論語)》와 《맹자》를 도에 들어가는 요체로 삼았고, 이와 함께 반드시 《논어》를 먼저 읽게 하고 나서 《맹자》에 들어가도록 하였다. 그런데 지금 그대는 그만 전적으로 《맹자》를 위주로 해서 학문을 논하고 있으니, 이렇게 한다면 선현(先賢)의 취지에 어긋나는 점이 있지 않겠으며, 끝내는 편협하고 애루(隘陋)한 병통을 면할 수 없는 점이 있지 않겠는가.”라고 할지도 모르겠는데, 이에 대해서는 내가 이렇게 답변하겠다.

그 말이 물론 옳기는 하다. 그런데 예로부터 성현의 말씀에는 각각 간략하고 상세한 차이가 있어 왔다. 이는 사람들에게 높고 낮은 수준의 차이가 있고 시대에도 성쇠(盛衰)의 차이가 있기 때문에 성현의 말씀이 같지 않은 차이가 있게 된 것이다. 요 임금이 순에게 전해 줄 때에는 “진실로 그 중도(中道)를 잡도록 하라.〔允執厥中〕”라고 하였는데, 순 임금이 우(禹)에게 전해 줄 때에는 “인심은 위태롭고 도심은 미약하니, 오직 정밀하게 살펴서 한결같이 행해야만 진실로 그 중도를 잡을 수 있을 것이다.〔人心惟危 道心惟微 惟精惟一 允執厥中〕”라고 당부하였다. 이에 대해서 선유(先儒)는 말하기를, 요 임금이 한마디 말씀만 해도 순이 벌써 깨달았기 때문에 다시 더 일러 주지 않았지만, 순 임금이 세 마디 말을 덧붙인 것은 우가 깨닫지 못할까 걱정했기 때문이라고 하였다.

대저 《논어》와 《맹자》로 말하더라도 이 두 책에 간략하고 상세한 차이가 있는 것 역시 이와 같다고 할 것이다. 《논어》는 문인의 손으로 이루어진 것으로서, 부자(夫子)가 평소에 훈계한 미언(微言)이 담겨 있는 책인 데에 반해, 이 7편은 맹자가 천하 후세 사람들을 깨닫게 하기 위해서 직접 저술한 것이다.

부자의 시대는 선왕(先王)의 시대와 그다지 멀리 떨어져 있지 않았기 때문에, 선왕의 정치가 당시에 비록 천하에 행해지지는 않았다 하더라도 선왕이 끼친 은택은 아직 남아 있었다. 그래서 천하 사람들이 아직도 선왕의 도를 존숭할 줄을 알았고, 이단(異端)의 학설 역시 아직은 기승을 부리지 못하는 때였다. 그리고 3000명의 제자로 말하더라도 모두 천하의 영재(英才)들이었는데, 부자가 이들을 모두 얻어서 교육하였으니, 그들이 마음속으로 기뻐하고 진심으로 복종하면서 보고 느끼는 사이에 터득한 것이 또한 깊었을 것이다. 그렇기 때문에 부자가 성(性)과 천도(天道)에 대해서는 거의 언급을 하지 않고, 단지 인사(人事)에 관한 하학(下學)의 방면만을 가르치면서, 제자들이 도달한 수준에 따라 계발시켜 스스로 터득하게 하였던 것이다.

그런데 부자의 말씀을 보면 또 혼연(渾然)히 의미를 안에 함축하고서 겉으로 모두 드러내지 않았으므로, 초학자가 쉽게 알 수 있는 것이 아니었다. 그래서 당시에 직접 교육을 받은 제자들이라 할지라도 혹시 숨기는 것이 있지 않나 하고 의심할 정도였다. 그러니 더군다나 천년 뒤에 태어나서 점진적으로 쌓은 공부도 없이 무작정 대문과 담장을 엿보려 하고 백관의 풍부함과 종묘의 아름다움을 구경하려고 한다면, 이 또한 어려운 일이 아니겠는가.

맹자의 시대로 말하면 성인의 시대와 이미 멀리 떨어져서 미언(微言)이 사라진 지 오래된 상태였다. 그리하여 처사(處士)들의 잘못된 의논이 세상에 횡행하는 가운데 양주(楊朱)와 묵적(墨翟)의 학설이 길을 메우고 있었고, 상앙(商鞅)과 오기(吳起)와 소진(蘇秦)과 장의(張儀) 등의 주장이 분분히 세상에 치달리고 있었으므로, 천하 사람들이 선왕의 도가 있다는 것을 더 알지 못한 채 방향을 잃고서 어떻게 해야 할지를 알지 못하였다.

그렇기 때문에 고자(告子)의 무리가 인의(仁義)를 외면(外面)에 속하는 것으로 여겼는가 하면, 당시에 문하에서 수업을 받고 있던 공손추(公孫丑)까지도 오히려 관안(管晏)에 대해서 질문을 하는 형편이었으며, 그 밖의 제자들을 보더라도 이 도를 다시 전해 줄 만한 자가 있지 않았다. 그래서 맹자가 인심(人心)과 성정(性情)의 도리가 끝내 천하에 밝혀지지 않게 될 것과 요순과 삼왕과 공자의 도가 끝내 없어져서 전해지지 못하게 될 것을 두려워하였으니, 이것이 바로 《맹자》 7편을 짓게 된 까닭이다.

그렇기 때문에 성선(性善)과 인의(仁義)에 관한 맹자의 설명이나 이욕(理欲)과 공사(公私)에 대한 맹자의 변론은 모두 전성(前聖)이 아직 드러내지 않은 것을 확충하기 위한 것이었다. 그런데 설명을 할 때에 반드시 빈틈없이 상세하게 하려고 하고, 변론을 할 때에 반드시 빈틈없이 분명하게 하려고 했기 때문에, 자기도 모르게 영기(英氣)가 표출되고 규각(圭角)이 드러나게 된 것이었는데, 더 이상 빠진 것이 없이 드러내 밝혀 깨우쳐 주면서도 오히려 사람들이 깨닫지 못할까 걱정하였으니, 맹자가 천하 후세를 위해 생각한 것이 또한 심원하다고 하겠다.

대개 요 임금이 드러내어 밝히지 않은 것을 순 임금이 드러내어 밝혔고, 부자가 드러내어 밝히지 않은 것을 맹자가 드러내어 밝혔으니, 이를 종합해서 말해 본다면 《논어》는 정일집중(精一執中)의 요체만을 말한 것이요, 《맹자》는 위미(危微)의 도리까지 합쳐서 모두 드러내 밝혔다고 할 것이다. 인심유위(人心惟危)와 도심유미(道心惟微)를 일러 주지 않아도 제대로 윤집궐중(允執厥中)하는 것은 순과 같은 경지가 아니고서는 불가능한 법이다. 마찬가지로 성정(性情)의 이치와 공사(公私)의 구분에 대한 것 역시, 성인의 문하에서 직접 훈도를 받지 않고서는 이를 드러내어 밝혀 주지 않은 상태에서 도에 들어갈 수 있는 사람은 없다고 해야 할 것이다. 그런데 더군다나 중인(中人)의 재질 정도를 지니고서 난세(亂世)의 말류(末流)에 처한 사람의 경우야 더 말해 무엇 하겠는가. 이것이 바로 맹자가 천하 후세 사람들을 깨우쳐 주면서 반드시 빠짐없이 상세하게 드러내고 분명하게 밝히려고 했던 까닭이다.

지금 이 시대는 또 맹자의 시대와 거의 2000년이나 떨어져 있다. 내가 외진 변방에 뒤늦게 태어나서 배우고 있는 처지인 만큼, 비록 습속을 벗어나서 스스로 분발하며 희성(希聖) 희현(希賢)에 뜻을 둔다고 하더라도 대순(大舜)과 같은 준철(濬哲)의 자질을 지니지도 못하였고, 3000명의 제자가 성인의 훈도를 받으며 귀의했던 것과 같이 사우(師友)를 통해 보고 느끼는 유익한 공부도 못 하고 있는 실정이다. 게다가 사장(詞章)에 치중하는 과거(科擧)의 폐습과 불씨(佛氏)의 근리(近理)한 학설 등 인심(人心)을 못된 구렁에 빠뜨리고 바른길로 가지 못하게 막는 풍조가 또 맹자의 시대보다도 더 심각한 형편이다.

그러니 만약 상세하게 설명하고 분명하게 변론한 《맹자》라는 이 책을 먼저 공부하여 성정(性情)과 위미(危微)의 도리를 밝히고 의리(義利)와 공사(公私)의 구분을 밝혀 보지도 않은 채, 무작정 혼연(渾然)히 깊은 뜻을 함축하고 있는 《논어》의 미언(微言)을 궁구하려고 한다면, 어떻게 알고서 좋아하는 단계에 나아갈 수가 있겠으며, 끝내는 외물(外物)과 이설(異說)의 유혹에 뜻을 뺏기지 않을 수가 있겠는가.

주자(朱子)는 말하기를 “학문을 하려면 먼저 의리(義利)와 내외(內外)를 분별할 줄 알아야 한다. 그런 뒤에야 박문약례(博文約禮)하는 공부에 착수할 수가 있다.”라고 하였고, 채서산(蔡西山 채원정(蔡元定)) 선생이 학자를 가르칠 때에도 반드시 도덕(道德)과 성명(性命)의 이치를 먼저 깨우치게 하였으니, 그 뜻이 또한 대체로 이와 같았다. 그러고 보면 《맹자》를 먼저 공부해야 한다고 하는 나의 뜻도 본시 선현의 취지에 근본하지 않은 것이라고 할 수 없을 것이다.

그리고 내가 《맹자》만을 배워야 한다고 고집하는 것은 아니다. 《맹자》를 연구하여 그 맛을 체득해서 패연(沛然)히 소득이 있게 한 뒤에 문채를 이루어 통달하도록 해야 할 것이요, 그리고는 《논어》의 세계에 들어가서 성인의 온축(蘊畜)된 말씀의 뜻을 탐구하면, 얼음이 풀리듯 융해되고 마음이 즐거워지는 가운데 이치에 따르게 되어, 아는 것과 보존하는 것 모두가 날로 고명(高明)해지고 순수해지면서 의(義)가 정밀해지고 인(仁)이 원숙해질 것이다.

이렇게 된 다음에 다시 육경(六經)을 연구하고 두루 천하의 서적을 섭렵한다면, 넓고 큰 것을 끝까지 추구하면서도 정밀하고 은미한 것을 완전히 파악하게 되고〔致廣大而盡精微〕, 높고 밝은 최고의 경지를 이루면서도 중용의 길을 걷게 될 것이니〔極高明而道中庸〕, 편협하거나 애루(隘陋)하게 될 걱정이 뭐가 있겠는가.

그렇다면 《맹자》를 공부할 때에는 어떻게 해야 하겠는가. 완숙하게 읽고 정밀하게 사색해야 할 것이요, 자기에게 절실한 일로 받아들여서 탐구해야 할 것이요, 자신의 몸에 돌이켜서 체득해야 할 것이다. 그리하여 나의 선한 성품이 본래 요순과 다르지 않다는 것을 인식하고서 명성(明誠)의 공을 이루어 기필코 성인의 경지에 이르겠다고 다짐해야 할 것이다.

그러기 위해서는 인의(仁義)의 마음을 보존하고 효제(孝悌)의 행실을 돈독히 하여 일상생활 가운데에서 인사(人事)에 관한 하학(下學)의 공부를 쌓아야 할 것이요, 내외(內外)의 구분을 자세히 살펴서 제대로 처신하고 출처(出處)의 도리를 분명히 하여 의롭게 행동해야 할 것인데, 이렇게 하면 자신을 다스리는 일이 일단은 극진하게 되었다고 할 수 있을 것이다.

이와 함께 왕도(王道)의 근본과 인정(仁政)의 요체에 대해서도 반드시 평소에 강구하고 미리 밝혀 두어야 할 것이다. 그리하여 뒷날 임금을 바른 길로 인도하며 왕도를 행하는 도구로 삼아서, 공리(功利)를 위주로 하는 패자(霸者)의 사심을 배격하고, 옳은 듯하면서도 그른 이단(異端)의 학설을 변론할 수 있어야 할 것이다.

우리는 요순과 삼왕과 공자의 도가 어떠한 것인지 들어서 알 수가 있다. 그것은 바로 맹자를 통해서 요순과 삼왕과 공자의 도에 들어갈 수 있는 것이다. 요순과 삼왕과 공자를 배우면 사람의 도리를 극진하게 할 수 있으니, 이렇게 한 뒤에야 사람이라는 이름을 더럽히지 않을 수 있게 될 것이요, 맹자를 잘 배웠다는 말도 들을 수 있게 될 것이다.

만력(萬曆) 신축년(1601, 선조 34) 11월 병술일에 풍양(豐壤) 조익(趙翼)은 삼가 서(序)하다.

《대학사람(大學私覽)》 서문

《대학(大學)》은 선유(先儒)가 공씨(孔氏)의 유서(遺書)라고 하였으니, 이는 성인이 아니고서는 그렇게 지을 수가 없기 때문이었다. 예전에 《예기(禮記)》 속에 수록되어 있던 이 글을 정자(程子)가 비로소 표출하여 제자에게 전수하였는데, 다만 세대가 멀리 떨어져서 와전된 탓으로 착간(錯簡)된 부분이 많았기 때문에 이정자(二程子 정호(程顥) · 정이(程頤))가 모두 순서를 고쳐서 바로잡았다. 그리고 그 뒤에 주자(朱子)가 이천(伊川 정이)이 개정한 것을 기초로 하여 다시 바로잡으면서, 그 사이에 빠진 글이 있으면 또 옛 성현의 유의(遺意)를 헤아려 전(傳)을 지어 보충하고 장구(章句)를 만들어 그 뜻을 드러내 밝혔다. 이에 착간된 것이 바로잡히고 빠진 것이 보완되어 은미한 표현과 심오한 취지가 찬연히 드러나지 않은 것이 없게 되었다. 그리고 그 뒤로 또 여러 선유들이 서로 비교하고 연역(演繹)하여 장(章)을 나누고 구(句)를 해설하여 각자 논하고 저술하였으니, 《대학》 한 편에 담긴 깊은 뜻이 이에 남김없이 모두 드러났다고 말해도 좋을 것이다.

내가 나름대로 살펴보건대, 이 책 속에는 강(綱)이 있고 목(目)이 있으며 경(經)이 있고 전(傳)이 있는데, 강은 크게 규모가 완비되었고 목은 바르게 순서가 잡혀 있으며, 경은 간략하면서 빠짐이 없고 전은 절실하면서 분명하였다. 이 책이야말로 역대 성인들이 마음을 전한 요전(要典)이요 백왕(百王)이 정치를 행한 대법(大法)으로서, 그 뜻이 《상서(尙書)》와 서로 표리(表裏)의 관계를 이루고 있는데, 이 책이 성인이 전한 글 속에서 나와 천하 사람들이 만세토록 법도로 삼을 수 있게 되었으니, 천자로부터 서인에 이르기까지 모두 하루라도 강명(講明)하지 않으면 안 될 것이다.

그리고 우리나라 선현(先賢)이 또 이를 표장(表章)하고 논석(論釋)하여 크게 천명한 결과, 옛날 성인의 성의(誠意) 정심(正心) 치국(治國) 평천하(平天下)의 법이 해와 별처럼 밝게 빛나고 큰길처럼 평탄해졌으니, 사람들이 만약 스스로 구하기만 하면 누구든지 구해서 얻지 못할 것이 없게 되었다. 그런데 어찌하여 후세 사람들은 대부분 이 책에 다시 마음을 두지 않고서 일체 방치해 둔 채 공부를 하려고 하지 않는단 말인가. 학문을 하는 자도 여기에 힘을 쓰지 않고서 오직 이익을 추구하며 자기의 사적인 일만을 도모하고 있고, 정치를 행하는 자도 여기에 뿌리를 두지 않고서 오직 남을 배척하며 자기만 옳다고 하는 마음을 지니고 있을 뿐이다. 그리하여 인욕(人欲)이 마구 흘러넘치고 천리(天理)가 막혀 통하지 않게 된 나머지 천하가 어둠에 휩싸여 어지러운 날이 항상 많게 되었으니, 아, 애석한 일이다.

내가 소싯적에 배움의 기회를 놓치고는 나이가 약관(弱冠)이 되려고 할 즈음에야 처음으로 이 책을 읽게 되었는데, 오래도록 탐색하다 보니 자못 터득한 것이 있는 듯한 생각이 들기도 하였다. 이 책을 접한 뒤로 지금 어언 7, 8년의 세월이 흘렀는데, 지금 옛날에 읽었던 내용을 다시 되새기노라니 더욱 감발(感發)되는 점이 있는 것 같기도 하였다. 이에 감히 명도(明道 정호)가 정한 것에 대략 의거해서 경(經)을 2장(章)으로 나누되, 전(傳)의 앞 4장은 경의 전장(前章)에 소속시켜 상권(上卷)으로 하고, 전의 뒤 6장은 경의 후장(後章)에 소속시켜 하권(下卷)으로 하였다.

내가 이렇게 한 것은 감히 《대학》 본문의 뜻을 터득했다고 생각해서가 아니라, 단지 경(經)과 전(傳), 그리고 강(綱)과 조(條)를 가지고 각각 같은 종류끼리 분류해서 보기에 편리하게 하려고 한 것일 뿐이다. 그리고 이와 함께 평소에 어쩌다가 깨닫게 된 어리석은 소견을 그 사이에 기록해 두었는데, 어쩌면 한두 가지쯤 새로 드러내어 밝힌 것이 있을지도 모르겠다. 참람되고 망녕되게 행한 죄를 비록 피할 수 없게 되었다고는 하더라도, 이렇게 한 것은 감히 사람들에게 전하려고 해서가 아니라, 단지 혼자 사적으로 볼 때에 편리하게 하는 동시에 나의 가슴속에 새기고서 행하려고 한 것일 뿐이다. 그래서 이 책의 이름을 《대학사람》이라고 하였다.

만력 병오년(1606, 선조 39) 12월 기미일에 삼가 서하다.

《중용곤득(中庸困得)》 서문

중용(中庸)은 도(道)를 가리키는 이름이다. 이 도는 지극히 타당해서 바뀔 수 없는 것이기 때문에 그렇게 이름한 것이다. 이 편은 자사자(子思子)가 도를 전한 책이다. 그래서 ‘중용’이라고 이름한 것이다.

생각건대, 도는 그 체(體)가 하늘에서 나와서 그 용(用)이 만사(萬事)에 광범위하게 적용되기 때문에, 하나의 이(理) 속에서 만사로 분산되어 나가는 것을 처음 말하였다. 그리고 도를 행하는 것은 덕(德)에 있기 때문에 지(知) · 인(仁) · 용(勇)의 삼달덕(三達德)에 대해서 말하였고, 덕을 이루는 것은 성(誠)에 있기 때문에 성에 대해서 말하였고, 성에는 지극함과 지극하지 못한 점이 있기 때문에 천도(天道)와 인도(人道)에 대해서 말하였고, 오직 성인만이 천지(天地)와 짝하기 때문에 또 천지에 대해서 언급하였다. 그렇기 때문에 《중용》의 내용 중에는 도를 말한 것도 있고 덕을 말한 것도 있으며, 학자에 대한 일도 있고 성인에 대한 일도 있고 천지에 대한 일도 있는데, 그 요체는 학자로 하여금 성인을 법도로 삼아서 끊임없이 성(誠)의 자세를 유지하며 덕을 닦아 도를 행하게 하는 데에 있다고 할 것이다.

대저 성현의 글 가운데에서 후세에 전해진 것으로는 오직 육경(六經)과 사서(四書)가 있을 뿐이다. 그런데 《시경(詩經)》은 가영(歌詠)을 수록하였고, 《서경(書經)》은 정사(政事)를 기록하였고, 《주역(周易)》은 천지 음양의 이치를 드러내었고, 《춘추(春秋)》는 포폄(褒貶)의 의리를 제시하였으며, 《논어》와 《맹자》는 모두 성현의 언행(言行)을 기록하였다. 따라서 성현의 글 가운데에서 학문을 하는 방도를 밝혀 만세의 법도가 되게 한 것으로는 오직 이 《중용》과 《대학》이 있을 뿐이라고 하겠다.

그런데 《대학》은 수기(修己)와 치인(治人)의 도를 일반적으로 논한 데에 비해서, 이 《중용》은 성물(成物)에 대해서는 간략하게 언급하는 대신에 성기(成己)에 대해서는 상세히 설명하였으며, 《대학》은 삼강령(三綱領)과 팔조목(八條目)을 한번 객관적으로 제시한 데에 비해서, 이 《중용》은 번거롭게 되는 일을 마다하지 않은 채 반복해서 설명하였으며, 《대학》은 학자와 관련된 일을 취급한 것으로서 그 내용이 대체로 용력(用力)하는 방도를 언급하고 있는 데에 비해서, 이 《중용》은 성인의 덕을 말하면서 그 성대함을 끝까지 궁구하고 있다. 요컨대 《대학》이 학문을 하는 대요(大要)를 제시한 것이라면, 이 《중용》은 궁극의 경지에 나아가게 하는 미언(微言)을 담고 있다고 할 수 있는데, 이러한 까닭에 그 심천(深淺)과 상략(詳略)이 이처럼 같지 않게 된 것이라고 하겠다.

《대학》을 지은 증자(曾子)와 《중용》을 지은 자사는 모두 부자(夫子)의 도를 계승하였으니, 그들이 전한 것도 모두 부자의 정종(正宗)이라고 할 것이다. 다만 그들의 말에 심천과 상략의 차이가 있는 까닭에 정자(程子)가 《대학》을 논할 때에는 “공씨(孔氏)의 유서로서 초학자가 덕으로 들어가는 문이다.”라고 하였고, 이 《중용》을 논할 때에는 “공문(孔門)에서 전수한 심법(心法)”이라고 하였던 것이다. 그러니 학자가 성문(聖門)의 문으로 들어가려고 한다면 이 《중용》을 통하지 않고 어떻게 가능하겠는가.

그런데 맹자가 죽은 뒤로는 이 학문이 전해지지 않다가, 정자(程子)와 주자(朱子)의 시대에 이르러서야 비로소 이 책의 뜻을 미루어 밝혀 세상에 전하게 되었다. 그리하여 이로부터는 천하에서 사도(斯道)에 종사하는 자들 모두가 이 책을 법도로 삼을 줄을 알게 되었으니, 이것이 바로 정자와 주자가 사도에 큰 공을 세우게 된 소이(所以)라고 하겠다. 다만 그 뒤에 요씨(饒氏)와 진씨(陳氏) 등 제유(諸儒)의 설 중에는 주자의 《장구(章句)》와 간혹 다른 점이 있기도 하였고, 황조(皇朝)에 이르러서도 여러 사람들이 각자 다른 해석을 제시하기도 하였다. 이와 같이 세상에 유포된 각종 해설들을 또 이루 헤아릴 수가 없는데, 그중에는 간혹 새로 드러내 밝힌 것이 꼭 없다고 말할 수도 없다.

내가 예전에 이 책을 읽은 뒤로 오래도록 침잠(沈潛)하는 동안 홀연히 얻어지는 점이 있는 듯도 하였고, 제유(諸儒)의 설을 살펴보노라니 거기에서도 취할 만한 점이 간혹 있는 듯하였으며, 제유의 설 이외에도 경문(經文)의 취지를 얻은 것들이 있는 듯도 하였는데, 그럴 때면 문득 이러한 것들을 감히 기록해 두고서 비망(備忘)의 자료로 삼곤 하였다. 그러다가 근래에 다시 이 책을 공부하다 보니 구구한 소견이 요행히 조금은 발전한 듯싶기도 하였고, 예전에 기록해 두었던 설을 다시 살펴보건대 잘된 것도 있고 잘못된 것도 있긴 하였지만 제설(諸說) 이외에 터득한 한두 가지 대의(大義)만큼은 끝내 경문의 취지와 합치되지 않는다고 여겨지지는 않기에, 문득 다시 수정하는 작업에 착수하게 되었다.

다만 그런 과정에서 선현의 설과 차이를 보이는 결과를 면할 수 없게 되었고 보면, 실로 참람되고 망녕된 죄를 피할 수 없게 되었다는 두려운 심정이 들기도 하는데, 이렇게 한 것은 내 자신이 감히 옳다는 생각에서가 아니라, 우선 여기에 기록해 둠으로써 뒷날 도를 아는 사람들을 기다리려고 하는 것일 따름이다. 그리고 덕으로 들어가는 방도와 관련해서는 또한 선현의 취지와 혹 어긋나지 않을 듯도 하니, 도를 행하려고 하는 자가 참으로 이 길을 통해서 노력한다면 그런대로 괜찮으리라는 기대를 해 보기도 한다.

만력 을묘년(1615, 광해군 7) 2월 갑오일에 삼가 서하다.

《논어천설(論語淺說)》 서문

맹자는 재아(宰我)와 자공(子貢)과 유약(有若)의 말을 인용해서, 공자는 요순(堯舜)보다도 훌륭하다고 하였다. 대저 요순으로 말하면 천성적으로 성인의 성품을 타고난 분이니, 성인으로는 요순보다 앞서는 이가 없다고 할 것이다. 그렇다면 공자가 비록 대성인이라고 할지라도 어떻게 요순보다 훌륭하다고 할 수 있겠는가.

내가 나름대로 생각건대, 성인의 덕은 천성적으로 지니게 된 것도 있고, 배움을 통해서 이루어진 것도 있다고 여겨진다. 천성적으로 지니게 된 면에서 논한다면 요순이나 공자나 똑같다고 하겠지만, 공자가 요순보다 훌륭하다고 하는 것은 배움을 통해 성취한 면을 강조해서 그렇게 말하는 것이라고 생각된다.

혹자(或者)는 성인은 천성적으로 타고난 분이니 당연히 배울 필요가 없을 것이라고 의심할지도 모른다. 그러나 성인의 일을 가지고 고찰해 본다면 그렇지 않을 것 같은 생각이 든다. 만약 성인이 전혀 배울 필요가 없다면, 요순이 어찌하여 자기를 버리고 남을 따랐을 것이며, 묻기를 좋아하고 천근한 말도 자세히 살피기를 좋아하였겠는가. 대개 천성적으로 타고난 것은 덕성(德性)이 바로 그것이요, 사물의 정미(精微)한 이치에 대해서는 비록 성인이라 할지라도 반드시 배워야만 터득할 수 있는 것이다.

공자는 생지(生知)의 성인으로서 뭇 성인들의 뒤에 태어났고 또 곤궁하여 아랫자리에 있었지만, 옛것을 좋아하여 부지런히 배우려고 노력한 결과, 선성(先聖)의 도(道)로부터 천하의 의리(義理)에 이르기까지 비록 사소하거나 비천한 일이라 할지라도 배우지 않은 것이 없었다.

그래서 스스로 말하기를 “나처럼 배우기를 좋아하는 사람은 아마 없을 것이다.”라고 하였고, 또 “세 사람이 함께 길을 가더라도 그중에는 나의 스승이 될 사람이 반드시 있게 마련이다.”라고 하였으며, 자공(子貢)이 말하기를 “우리 선생님이 어찌 배우지 않으셨겠으며, 또 어찌 일정한 스승을 두셨겠는가.〔夫子焉不學 而亦何常師之有〕”라고 하였고, 《중용》에 이르기를 “공자는 멀리 요 임금과 순 임금을 조종(祖宗)으로 받들어 계승하고, 가까이로는 문왕(文王)과 무왕(武王)의 법도를 드러내 밝혔다. 위로는 천시를 법도로 삼고 아래로는 수토의 이치를 따랐다.〔仲尼祖述堯舜 憲章文武 上律天時 下襲水土〕”라고 한 것이다. 그러고 보면 공자야말로 뭇 성인들의 도를 한데 모아 절충(折衷)하였고, 천하의 이치를 극진히 궁구하여 빠뜨린 것이 없었으니, 이는 실로 생민(生民) 이래로 있지 않았던 일이다. 맹자가 그렇게 말한 것도 바로 이 점을 강조한 것이라고 할 것이다.

선성(先聖)의 유적(遺籍) 가운데 가령 《주역(周易)》이나 《시경(詩經)》이나 《서경(書經)》과 같은 것도 모두 부자가 찬술(贊述)하기를 기다려야만 하였다. 그런 뒤에야 《시경》과 《서경》이 바르게 되고 《주역》의 도가 발휘되어 후세에 전해질 수 있게 되었으니, 이는 선성의 문장(文章)이 모두 부자의 손을 통해서 드러나게 된 것이라고 할 수 있다. 그리고 부자는 《춘추(春秋)》를 지어서 왕법(王法)이 만세토록 분명해지도록 하였으니, 부자가 도를 드러내어 밝힌 공적은 또 생민 이래로 일찍이 있지 않았다고 할 것이다.

주공(周公)으로부터 그 위로는 모두 임금이나 재상의 지위를 얻어서 그 도를 천하에 행하였다. 그런데 공자는 그와 같은 지위를 얻지 못해서 그 도를 천하에 행할 수 없었다. 하지만 천하의 현재(賢才)들이 모두 부자의 문하에 모여들었기 때문에 한 세상의 영재(英才)들을 교육할 수 있었다. 그리하여 그 가르침이 영원히 전해지게 된 결과, 천자로부터 후왕(侯王) 이하에 이르기까지 모든 인류가 추앙하기에 이르렀다. 대저 필부(匹夫)의 신분으로 천하의 스승이 된 경우는 또 생민 이래로 있지 않았으며, 만세토록 추앙을 받게 된 것 역시 부자와 같은 경우는 또 있지 않았다.

대저 학문으로 말하더라도 생민 이래로 부자와 같은 이는 있지 않았고, 공적으로 말하더라도 생민 이래로 부자와 같은 이는 있지 않았으며, 필부의 신분으로 천하의 스승이 된 것도 생민 이래로 부자와 같은 이는 있지 않았고, 만세토록 추앙을 받게 된 경우도 생민 이래로 부자와 같은 이는 있지 않았다. 그리고 천성적으로 성인의 덕성을 타고난 위에 학문과 공적을 통해서 천하에 만세토록 스승이 된 것도 모두 뭇 성인을 통틀어서 부자와 같은 이는 아직 있지 않았다. 그러고 보면 성인 중에는 부자보다 훌륭한 분은 없다고 해야 할 것이니, 사람이 배워야 할 성인으로 부자와 같은 분은 당연히 없다고 할 것이다.

부자를 배울 수 있는 방도가 있다면, 그것은 오직 《논어》를 공부하는 데에 있다고 할 수 있다. 부자의 글 중에 가령 대전(大傳)은 《주역》의 도리를 밝혔고, 《춘추》는 포폄(褒貶)의 의리를 드러내었으니, 이를 통해서도 모두 성인의 뜻을 볼 수 있다고 하겠지만, 성인이 일상생활 속에서 취한 언행(言行)과 동정(動靜)이라든가 사람들을 가르친 미언(微言)이나 학자가 본받아야 할 것들은 오직 이 《논어》라는 책 속에만 기재되어 있다. 따라서 부자를 배우는 방도로는 이 책 이외에 다른 길은 없다고 할 것이다.

이 《논어》보다 시대적으로 앞선 책으로 《주역》과 《시경》과 《서경》이 있긴 하지만, 학자가 힘을 쓰는 방도의 측면에서는 이 책만큼 절실한 것이 없고, 이 《논어》보다 뒤에 나온 책으로 《중용》과 《대학》과 《맹자》와 송(宋)나라 제현(諸賢)의 책이 있긴 하지만, 거기에서 학자에게 절실한 말들을 설명한 것을 보면 모두 이 《논어》에 뿌리를 두고 있다. 게다가 그 의미와 기상을 논한다면, 참으로 “장강(長江)과 한수(漢水)의 물에 깨끗이 세탁해서 따가운 가을 햇볕에 말리면 그보다 더 하얀 것이 있을 수 없는 것과 같다.〔江漢以濯之 秋陽以暴之 皜皜乎不可尙已〕”라고 말한 것을 예로 들 수 있을 것이다. 그렇기 때문에 나 나름대로는 글이 있게 된 이후로 《논어》와 같은 책은 있지 않았다고 일찍부터 생각해 왔다.

공자는 생민 이래로 나오지 않았던 대성인이요, 《논어》는 글이 있은 이래로 나오지 않았던 경적(經籍)으로서 공자를 배울 수 있는 방도가 실로 여기에 있으니, 그렇다면 학자가 외우고 익히면서 실행해야 할 것으로는 의당 이 책만 한 것이 없다고 할 것이다. 그리고 성인의 말씀은 평이하고 명백해서 처음부터 이해하기 어려운 것이 없는데, 여기에 또 전현(前賢)이 강설(講說)해 놓았기 때문에 그 뜻이 더더욱 찬연히 밝혀져서 의심할 만한 것이 없게 되었다.

따라서 학자가 마음속으로 연구하기만 한다면 모두 그 이치를 터득할 수 있을 것이요, 그 이치를 터득하고 나서 그대로 실천하기만 한다면 모두 성현이 될 수 있을 것이다. 그러나 천하의 선비들을 보면 이 책을 읽는 자는 많아도 그 이치를 연구하는 자는 드물기만 하다. 학자가 외우고 익히면서 실행해야 할 것으로 이 책만 한 것이 없고, 이해하기 쉬운 것이 또 이와 같은데도, 이 책을 읽기만 하고 그 이치를 연구하지 않으니, 이는 어찌 된 일인가.

내가 어리석기는 하지만 그래도 요행히 이 책을 읽고 연구할 줄을 알아서 입으로 강송하고 마음속으로 침잠하며 공부를 계속해 온 것이 하루 이틀이 아니었다. 그리하여 7, 8년 전에 구구하나마 어쩌다가 터득한 어리석은 소견을 기록해 두었는데, 그 뒤 몇 년이 지나서 읽어 보니 그 내용 대부분이 천박하고 비루해서 가소롭기에 문득 개정하였다. 그러다가 지금 다시 읽어 보니 새로 터득한 내용이 더 있는 것처럼 느껴지기도 하고, 예전의 기록 중에 옳지 않은 곳이 여전히 많다는 것을 확인하고는 다시 고치게 되었다. 그러고 보면 모두 세 차례에 걸쳐서 해설하는 글을 짓고 두 차례에 걸쳐서 개정한 셈이다.

이 책이 비록 정밀하고 미세한 이치에 대해서는 제대로 드러내어 밝힌 점이 없다고 하더라도, 어찌 나름대로 터득한 점이 하나도 없기야 하겠는가. 이에 하나의 책으로 만들어 보관해 두고서 종신토록 부자를 사모하며 숭앙하는 자료로 삼기로 하였다. 그리고 이와 함께 사모하며 공경하는 구구한 뜻을 대략 서술하여 이렇게 서문을 짓게 되었다.

만력 을묘년(1615, 광해군 7) 10월 기미일에 삼가 서하다.

《맹자분류천설(孟子分類淺說)》 서문

성현의 글 중에서 학자가 성현을 배울 수 있는 것으로는 사서(四書)보다 절실한 것이 없다. 그런데 내가 나름대로 고찰해 보건대, 사서는 그 이(理)는 동일하지만 그 체(體)는 같지 않다고 여겨진다. 종합해서 논해 본다면, 《중용》과 《대학》은 단지 학문하는 방법만을 논했을 뿐이요, 성현의 언행을 온전히 볼 수 있는 것으로는 오직 《논어》와 《맹자》가 그러하다고 할 것이다. 이는 《중용》과 《대학》은 그 책이 논저(論著)의 성격을 지니고 있는 데에 반해서, 《논어》와 《맹자》는 그 책이 기재(記載)하는 것을 위주로 했기 때문에 그 글에 각각 다과(多寡)와 상략(詳略)의 차이가 있게 된 것이다.

《논어》와 《맹자》에 기재된 말을 가지고 논해 본다면, 《논어》는 대부분 그 말이 간단한 데에 비해서 《맹자》는 많을 경우 수백 언에 이르기도 하고, 《논어》는 행동과 관련된 중요한 말이 많은 데에 비해서 《맹자》는 대체로 의리(義理)를 설명한 것이 대부분이고, 공자의 말은 혼연(渾然)히 밖으로 드러나지 않는 데에 비해서 맹자의 말은 거의 남김없이 예기(銳氣)가 다 드러나 있으니, 두 책의 차이가 또 이와 같다고 하겠다. 이는 공자와 맹자의 덕에 본래 성(聖)과 현(賢)의 차이가 있기 때문이기도 하지만, 각각 처했던 시대 상황과 만났던 사람들이 또 같지 않았기 때문에 그러했다고도 할 수 있다. 이것은 무슨 말인가.

《논어》에서 문답한 사람들은 모두 학자들이었다. 그들의 학문에 깊고 얕은 차이가 있긴 하였지만, 그들은 모두 성인을 사모한 사람들이었다. 반면에 맹자의 시대는 성인의 시대와 이미 멀리 떨어져 있어서 온 세상이 어둠 속에 묻힌 가운데, 종횡가(縱橫家)나 병법가(兵法家)의 술수에 떨어지지 않으면 무부(無父) 무군(無君)의 학설에 빠져들곤 하였다. 그리고 심지어 고자(告子)와 같은 무리들이 의외(義外)의 설을 주장하기까지 하였고 보면, 인류가 거의 금수(禽獸)의 지경으로 떨어질 위기에 처해 있었다. 그렇기 때문에 맹자가 도를 밝히는 것을 자신의 임무로 삼았던 것이니, 그가 말한 것을 보면 모두가 세속을 깨우치기 위한 내용으로 채워져 있다. 그런데 맹자의 문도(門徒)로 말하면 가령 만장(萬章)이나 공손추(公孫丑) 같은 무리들까지도 모두 지식이 천박하고 비루했기 때문에 맹자가 말을 할 때에는 반드시 분명하고 극진하게 끝까지 설명하려고 하였던 것이다. 이러한 까닭에 《논어》는 그 의미가 심원하면서 혼후하게 된 것이고, 《맹자》는 그 말이 명백하고 통쾌하게 된 것이다.

따라서 학자의 입장에서 말해 본다면, 인덕(仁德)을 쌓고 자기 행동을 단속하면서 자기도 모르게 발전하여 성현의 영역에 나아가기 위해서는 반드시 《논어》를 통해야 할 것이요, 뜻을 드러내 밝히고 이해하면서 의리(義利)와 선악(善惡)을 분명하게 구분하여 추향(趨向)을 잃지 않기 위해서는 이 책이 더욱 절실할 것 같은 생각이 든다.

나는 총각 시절부터 이 책을 공부하기 시작하였는데, 일찍이 과거에 응시할 적에는 열람하기에 편리하도록 내 생각대로 분류해 보기도 하였고, 그 뒤에 해를 거듭하여 복습하면서 또 참람되게 해설을 지어서 덧붙이기도 하였다. 그리고는 이를 음미하면서 이런 작업을 반복하다 보니 이제는 정추(精粗)와 본말(本末)이 종류별로 질서 있게 배열되어서 책을 펼치고 들여다보면 마치 손바닥을 가리키는 것처럼 손쉽게 알 수 있게끔 되었다.

여기에 설한 내용으로 말하면 비루해서 말하기에 부족할는지도 모르겠다. 그렇긴 하지만 이 책을 설한 그 뜻으로 말하면 혹 내가 주관적으로 경솔하게 처리한 듯한 인상을 줄지도 모르겠으나, 어리석은 사람이 어쩌다가 옳게 터득한 점이 꼭 없다고 할 수도 없을 것이니, 처음 배우는 이가 혹 이 설을 참고한다면 그래도 도움을 받는 점이 전혀 없지는 않을 것이다.

만력 을묘년(1615, 광해군 7) 10월 16일에 삼가 서하다.

《심경증감절주부설(心經增減節註附說)》 서문

성현의 학문도 그 근본은 마음일 뿐이다. 대저 사람은 모두 같으니, 대인(大人)이 있고 소인(小人)이 있긴 하나, 그 마음은 하나일 뿐이다. 그런데 이 마음속에는 천리(天理)가 있고 인욕(人欲)이 있는데, 천리와 인욕은 서로 소장(消長)하는 관계에 있다. 따라서 인욕이 줄어들어서 천리가 자라나면 대인이 되는 것이고, 인욕이 자라나서 천리가 줄어들면 소인이 되는 것이다.

대인의 최고의 경지는 천지의 일에 참여하여 화육(化育)을 찬조하는 것인데, 그러한 대인의 경지라 할지라도 천리를 최대한으로 자라나게 한 결과에 불과하다. 소인의 최하의 타락은 금수(禽獸)의 지경으로 떨어져서 모든 악이 그 한 몸에 모여드는 것인데, 그러한 소인의 타락이라 할지라도 인욕을 최대한으로 자라나게 한 결과에 불과하다.

하나의 마음 가운데에서 천리와 인욕이 줄어들고 자라나는 그 기미를 보면 처음에는 매우 미세한 듯하지만, 시간이 흐르면서 빚어지는 결과는 이처럼 서로 현격하기만 하니, 어찌 두려워해야 하지 않겠는가. 그렇기 때문에 성현의 학문 역시 그 요체는 마음을 다스려서 사욕(私欲)의 폐단을 제거하고 천리의 공정함을 온전히 회복하는 데에 있을 뿐이다. 마음을 다스려서 사욕의 폐단을 제거하고 천리의 공정함을 온전히 회복하기 위해서는 어떻게 해야 하는가. 마음이 아직 발동하기 전에 제대로 단속한다면 천리가 항상 보존되어 인욕이 뚫고 들어올 틈이 없게 될 것이요, 마음이 일단 발동한 뒤에 제대로 제어한다면 인욕이 행해질 수 없어서 천리가 해를 당하지 않게 될 것이다.

요(堯) 임금 · 순(舜) 임금과 우왕(禹王) · 탕왕(湯王)과 문왕(文王) · 무왕(武王)이 하늘을 대신해서 만물을 다스린 것이나, 공자 · 증자 · 자사 · 맹자가 성현의 가르침을 계승해서 후세에 전한 것도 모두 이것을 근본으로 삼은 것이었다.

그런데 진(秦) · 한(漢) 이후로는 성학(聖學)이 전해지지 않아서 심법(心法)이 마침내 끊어지게 되었으므로, 온 세상이 어둠에 휩싸인 가운데 인욕만이 기승을 부리고 천리는 볼 수 없게 되었다. 그러다가 송대(宋代)에 여러 대현(大賢)이 출현하였는데, 그 뒤에야 다시 성현을 학문의 대상으로 삼고 마음 다스리는 일을 공부하게 되었으니, 이렇게 해서 심법이 크게 밝혀지기에 이르렀다.

서산(西山 진덕수(眞德秀))이 여러 대현의 뒤에 태어나서 전해진 도를 얻고 나서는 실로 이 《심경(心經)》을 편집해서 날마다 아침부터 송독(誦讀)하였다. 대저 요순의 시대로부터 송대에 이르기까지 모든 성현의 심법과 명언(名言)들을 모아 하나의 책으로 만들었으니, 참으로 요체만 모아 놓은 서적이라고 할 것이다.

내가 일찍이 그 취지를 차례로 연구해 보건대, 그 말들은 비록 같지 않았어도 인욕을 제거하고 천리를 보전하려고 하는 점은 동일하였다. 이는 성현이 성현이 될 수 있었던 소이(所以)가 오직 천리를 온전히 하는 데에 있을 뿐이기 때문에 공부하는 요령을 말할 때에도 마치 부절(符節)을 맞추듯 합치되지 않는 것이 없게 된 것이다. 그러고 보면 이 서적이야말로 역대의 성인들이 대대로 전한 것으로서, 사람들로 하여금 인욕을 제거하고 천리를 보전하여 성인이 되고 현인이 되게 하는 대법(大法)이라고 할 것이다. 그런데 여기에 또 명(明)나라 황돈 정씨(篁墩程氏 정민정(程敏政))가 송나라 제현(諸賢)의 말을 취집하고는 그 아래에 부주(附註)를 배열하였으니, 이 《심경》의 뜻을 미루어 밝힌 것이 또한 크다고 하겠다.

내가 이 책을 공경하며 읽을 때마다 오랜 옛날부터 성현들이 전한 심법을 하나의 책으로 모아서 볼 수 있게 된 것을 기뻐하곤 하였다. 그리고 이와 함께 전현(前賢)들이 선(善)을 가려서 행한 요체와 덕업(德業)을 돈독하게 닦으며 발전시킨 것이야말로 선성(先聖)이 전한 도와 접목될 수 있다는 것과 또 후학(後學)에게 앞으로 영원히 혜택을 줄 수 있게 되었다는 것을 깨닫고는 나름대로 감탄하였다.

다만 내가 살펴보건대, 그 가운데에는 일상생활 속에서 간수하기에는 그다지 친절하지 않은 듯한 것도 있었고, 경전 속에서 심학(心學)에 절실한 말들도 다시 뽑아야 할 것이 있을 듯하였고, 부주의 글도 양이 많아서 아침저녁으로 송독하기에는 불편한 점이 있었다. 그래서 감히 《심경》을 대략 줄이고 늘리는 작업을 하는 한편으로 부주도 중요한 부분만 간추렸으며, 그 사이에 또 나의 견해를 첨부하게 되었다.

참람되게 행동했다고 비난하는 사람들의 말을 피할 수 없게 되었다는 사실도 물론 알고 있지만, 이렇게 한 것은 내가 감히 사람들에게 전하려는 목적에서가 아니라, 단지 간략하게 하고 친절하게 해서 공부하는 데에 편리하게 하기 위함이요, 아침저녁으로 펴 놓고 음미하면서 애오라지 나 자신을 면려(勉勵)하려는 뜻에서일 뿐이다.

정사년(1617, 광해군 9) 7월에 삼가 서하다.

《대학곤득(大學困得)》 서문

《대학(大學)》은 증자의 문하에서 나왔다. 그러고 보면 이는 실로 옛날에 성현이 서로 전한 학문의 정종(正宗)을 얻은 것이라고 하겠다.

대개 하늘이 사람을 낼 적에 그 이치는 하나일 뿐이다. 그런데 오직 성인만이 그 이치를 극진히 할 수 있을 따름이요, 군자는 그 이치를 따르면서도 미진한 점이 있고, 서민은 아예 그 이치에서 벗어나고 만다. 그래서 사람답게 될 수 있는 도리를 잃고 마는 것이다.

선민(先民)은 이에 대한 대책을 강구하였다. 그리하여 그 이치에 따르도록 노력하여 사람답게 될 수 있는 소이(所以)를 잃지 않으려고 하였다. 이것은 바로 학문을 하는 것을 의미한다. 대저 그 이치에 따르도록 노력한다면 반드시 극진히 하는 것을 목표로 삼아야 할 것이다. 왜냐하면 그 이치가 하나인 이상에는 오직 극진히 해야만 완전한 사람이 될 수 있을 것이요, 극진히 하지 않으면 완전한 사람이 될 수 없을 것이기 때문이다. 그렇기 때문에 군자의 학문은 반드시 성인을 법도로 삼는 것이다.

그리고 일단 자기의 목표를 달성한 뒤에는 다시 이것을 미루어 다른 사람들에게도 미치게 함으로써 그들 역시 이 도리를 따르게 해야 한다. 이 일 역시 그만두어서는 안 될 우리의 본분이다. 그렇기 때문에 옛사람의 학문을 보면 자기 공부로부터 시작해서 남을 다스리는 일에까지 이르렀으니, 이것 모두가 학문의 대상인 것이다.

그런데 학문의 차서(次序)에는 선후(先後)의 구분이 있고, 그 일을 하는 데에도 각각 적용되는 방법이 있게 마련이다. 따라서 학문의 도는 오직 선후의 차서를 따르고 각각의 일에 알맞은 방법을 적용해서 이 이치를 극진히 하도록 노력하는 것일 뿐이다. 이것이 바로 오랜 옛날부터 성현이 서로 전한 요체라고 할 것인데, 이 《대학》이 바로 그 법도를 제시하고 있다.

그렇다면 후세에 성현을 배우려고 하는 자들이 어떻게 이 책을 놔두고 다른 길을 찾을 수 있겠는가. 그렇기 때문에 이 《대학》이야말로 역대의 성인들이 서로 전한 정종(正宗)으로서, 만세토록 학자들이 성인이 되기를 희구하고 현인이 되기를 희구하며 들어가는 문이 되는 것이다.

대개 다른 경서들을 두루 찾아보아도 그 이치는 여기에서 벗어나는 것이 있지 않다. 그리고 학문의 시종(始終)과 본말(本末)을 하나의 책 속에 모두 구비하고, 종류별로 구분하여 질서 있고 요령 있게 서술함으로써, 대강(大綱)과 세목(細目)을 책을 펼치기만 하면 모두 알 수 있게 한 것은 오직 이 책밖에 없다고 할 것이니, 이 《대학》이야말로 여러 경서 중에서 가장 간요(簡要)한 것이라고 할 것이다.

선유(先儒)는 초학자가 덕(德)의 길로 들어가기 위해서는 반드시 이 《대학》을 먼저 공부해야 한다고 논하였다. 이는 《대학》 속에 시종과 본말이 구비되어 있고 또 간요하게 정리되어 있는 만큼, 초학자로서는 모름지기 이 책을 통해서 들어가야 한다는 것을 논한 것이다. 하지만 이 책에서 제시한 궁극의 경지를 말한다면 성인이 아니고서는 도달할 수가 없는 것이다. 그러고 보면 《대학》은 입덕(入德)에서부터 성덕(成德)에 이르기까지의 요체를 담고 있다고 할 것이니, 학자들로서는 종신토록 이 책을 열심히 공부해야 마땅할 것이다.

대저 이 한 편은 문자가 2000자도 채 되지 않지만, 그 법도는 모든 성인과 함께하고 그 이치는 모든 경서를 총괄하고 있다. 그리하여 초학자가 이 문을 통해 들어가서 완전한 덕을 이룰 수 있게 해 주고 있으니, 이 세상에서 최고의 보배가 되는 책이라고 할 것이다.

나는 어려서 공부할 기회를 놓치고는 약관(弱冠)의 나이가 되어서야 비로소 학문에 뜻을 두게 되었다. 그리고는 맨 처음에 이 책을 연구하기 시작하여 마음을 가라앉히고 깊이 생각하면서 세월이 오래 흐르다 보니 점차로 문이 열리는 듯하기에 혹시 나중에 잊을까 해서 어리석은 소견을 기록해 두었다. 그리고 그 뒤에도 누차 개정하는 작업을 하다가, 갑인년(1614, 광해군 6) 가을에 이르러서 다시 이를 고쳐서 직접 써 두었으며, 여기에 또 구구하나마 해석하는 뜻을 대략 드러내어 서문을 지었는데, 그 뒤에 다듬은 것이 또한 많았다. 그런데 지금 다시 읽어 보니 어쩌다가 터득한 어리석은 소견에도 처음 드러내어 밝힌 점이 혹 없지 않을 것 같다는 생각이 들었는데, 다만 서문의 내용 가운데에 뜻에 차지 않는 점이 있기에 이렇게 다시 써서 고치게 되었다. 그리고 주해(註解) 중에서 몇 글자를 더 첨가하여 고친 부분도 몇 군데 된다.

아, 나의 천박한 견해를 가지고 어떻게 감히 나 스스로 터득한 것이라고 말할 수야 있겠는가. 그렇긴 하지만 초학자가 혹 이것을 참고한다면 그래도 문의(文義)를 대략 통할 수는 있을 것이요, 그리하여 하늘이 사람을 낸 그 동일한 이치를 따르려고 노력하면서 서민처럼 아예 그 이치에서 벗어나는 결과를 면하는 데에 또한 보탬이 되는 점이 혹 없지도 않을 것이다.

만력 무오년(1618, 광해군 10) 11월 4일에 삼가 서하다.

《맹자천설(孟子淺說)》 서문

처음에 내가 《맹자》라는 이 책에 대해서 내용에 따라 종류별로 분류하고 여기에 또 해설을 붙인 다음에 《맹자분류천설(孟子分類淺說)》이라고 명명하고는 서문을 지었으니, 그것이 지금으로부터 어언 20여 년 전의 일이다. 그런데 최근에 살펴보건대, 초학자가 이 책을 읽을 경우에 《맹자집주(孟子集註)》를 읽고 나서 이 《천설(淺說)》을 아울러 보려고 한다면, 편(篇)과 장(章)이 뒤바뀌어 참고하기에 불편한 점이 있겠기에 다시 개정해서 예전처럼 7편(篇)의 순서대로 하고는, ‘분류(分類)’라는 명칭을 빼고서 ‘천설’이라고만 하였으며, 분류한 목록은 단지 뒤에다 덧붙이기만 하였다. 초학자가 이 책을 읽을 적에, 《집주》를 위주로 하면서 나의 이 해설을 참고한다면, 이 책 속의 깊은 뜻을 혹 터득할 수도 있을 것이다. 그렇긴 하지만 반드시 분류해 놓은 것을 다시 살펴보아야 할 것이니, 그렇게 해야만 이 책을 공부할 적에 내외(內外)와 본말(本末), 그리고 조리(條理)와 차서(次序)를 알아서 문로(門路)가 분명해진 가운데 나아갈 방향을 얻게 될 것이다.

기묘년(1639, 인조 17) 5월 2일에 쓰다.

《주자서초절분류(朱子書抄節分類)》 서문

퇴계(退溪) 선생이 주자(朱子)의 서찰을 편찬하여 《절요(節要)》를 만들었다. 그 이유는 주자의 글 가운데 가령 시사(詩詞)와 잡저(雜著) 등 여러 작품들도 모두 한결같이 정대한 도의(道義)에 입각해서 나온 것이지만, 의리(義理)를 논변하고 공부하는 방법을 지시해 준 것으로는 서찰보다 절실한 것이 없기 때문이었다. 이는 마치 《시경》과 《서경》을 정리하고 《주역》을 해설하고 《춘추》를 지은 것 모두가 공자(孔子)의 손으로 이루어졌지만, 공자가 사람들을 가르친 미언(微言) 가운데 학자에게 절실한 것으로는 《논어》에서 문답한 말보다 좋은 것이 없는 것과 같은 이유라고 할 것이다.

대저 퇴계 선생처럼 고명하고 학식에 조예가 깊은 분이 일생 동안 주자의 글에 침잠하면서 이 책을 편집하였으니, 그 뜻은 실로 선유(先儒)가 《논어》를 존신(尊信)한 그것과 부절(符節)을 맞추는 것처럼 똑같았다고 할 것이다. 그리고 서찰 속에서 뽑아 모을 때에도 반드시 지극히 정밀하고 타당한 것들을 간추려서 모두 수록하려고 했을 것이니, 학자가 실제로 공부하는 데에 절실하게 필요한 내용이 아닌 것이 없다고 할 것이다. 그러고 보면 이 책이야말로 어찌 학자가 덕(德)의 문으로 들어가고 도(道)의 경지로 나아가는 뗏목이 된다고 해야 하지 않겠는가.

그리고 《주자전서(朱子全書)》를 우리나라에서는 구하기가 매우 힘들기 때문에 비록 노사(老師) 숙유(宿儒)라 할지라도 이 책을 볼 수 있는 경우는 드물다고 할 것이다. 그런데 이 책이 간행되어 이미 널리 퍼졌기 때문에 독서하는 사람들이라면 또한 지니고 있지 않은 사람이 거의 없을 정도이다. 지금 경서(經書)의 전주(傳註) 이외에 주자의 가언(嘉言)을 볼 수 있게 된 것은 전적으로 이 책이 간행된 덕분이라고 할 것이요, 이 책 속의 내용 역시 《주자전서》 중에서 가장 절실한 말들을 뽑은 것으로서 실로 학자가 덕의 문으로 들어가고 도의 경지로 나아가는 요체라고 할 것이니, 퇴계 선생이 후학(後學)을 위해 애쓴 공이 얼마나 성대하다고 하겠는가.

이 책은 모두 20권으로 정리되어 있는데, 선생 스스로 노경(老境)에 정력이 부족하기 때문에 이렇게 대폭 줄여서 열람할 수밖에 없었다고 말하고 있다. 이 책을 《전서(全書)》와 비교해 본다면 물론 대폭 줄였다고 할 수 있겠지만, 후학의 입장에서 말한다면 재질에 이둔(利鈍)의 차이가 있고 학문에 조만(早晩)의 차이가 있고 생활에 한망(閑忙)의 차이가 있는 만큼, 이 20권도 많다고 여길 수가 있을 것이다. 대개 수록된 글이 많으면 정통하게 되기가 어려운 법이다. 그렇다면 많이 수록해서 정통하고 능숙하게 되지 못하는 결과를 초래하기보다는 차라리 적게 수록해서 정통하고 능숙하게 하여 수용하기에 편리하게 하는 것이 나을 것 같다는 생각도 든다.

그리고 주자가 함께 문답을 나눈 내용을 보면, 그 사람들에게 이미 정추(精粗)와 고하(高下)의 차이가 있고, 그들의 학문에도 편정(偏正)과 천심(淺深)의 차이가 있는 까닭에 주자가 논변하고 교시(敎示)한 그 종류가 일정하지 않은데, 그러한 내용들이 한데 모여서 뒤섞여 있는 형편이다. 따라서 학자들이 보기에는 마치 끝이 보이지 않는 아득한 바다에서 각종 수중 생물들이 출몰하여 정신을 차릴 수 없게 하는 듯한 인상을 받을 수도 있으니, 역시 이를 분류하여 조리 있게 정리함으로써 고열(考閱)하기에 편리하게 하고 공부하기에 간편하게 하는 것이 더 나을 것 같다는 생각도 든다. 주자가 《근사록(近思錄)》을 순서대로 편집했던 그 뜻도 대개는 이와 같았으리라고 여겨진다.

내가 예전에 시골에 있을 적에 《절요》 중에서 더욱 절실한 것들을 다시 뽑고 나서 또 이것을 외람되게 분류해 보았는데, 이는 또한 나의 정력이 부족한 것을 스스로 감안해서 공부하는 데에 시간을 절약해 보고자 하는 기대에서였다. 그렇지만 가난한 살림에 능력이 없어서 그동안 복사(複寫)하지 못하다가, 이번에 다행히도 서사(書寫)를 잘하는 이서(吏胥)와 서법(書法)에 능한 유사(儒士)를 모두 얻었기에 그들로 하여금 복사하게 하였다. 그리하여 18개 항목으로 분류해서 10권의 책으로 만들었으니, 퇴계 선생의 《절요》와 비교해 보면 그 분량이 10분의 6쯤 될 듯싶다.

대저 《절요》는 바로 주자의 글 가운데에서도 더욱 중요한 내용을 뽑은 것이니, 주자가 평생토록 학문을 하면서 자신을 닦아 이루고 남을 이루게 해 준 그 규모(規模)와 문로(門路)와 계급(階級)이 모두 이 속에 담겨 있다고 할 것이다. 그런데 내가 지금 구구한 소견으로 참람되게 이와 같이 한 것은 공부하는 시간을 보다 더 절약할 수 있을 것 같기도 하고, 정력이 부족한 나에게 더욱 편리할 것 같은 생각이 들었기 때문이다. 그리고 이 책을 감히 남에게 보여 주려는 뜻에서가 아니요, 단지 이를 통해서 늘그막에 열심히 스스로 노력하면 전일의 잘못을 보완할 수 있지 않을까 하는 기대 때문이라고 하겠다.

천계(天啓) 정묘년(1627, 인조 5) 12월 1일에 삼가 서하다.

《서경천설(書經淺說)》 서문

예로부터 도통(道統)이 전해진 것을 일컬을 때면 요(堯)와 순(舜)으로부터 시작하곤 한다. 그리하여 요는 도통을 순에게 전하였고, 순은 도통을 우(禹)와 고요(皐陶)에게 전하였고, 우와 고요는 도통을 탕(湯)과 이윤(伊尹)에게 전하였고, 탕과 이윤은 도통을 문왕(文王) · 무왕(武王)과 주공(周公)에게 전하였고, 문왕 · 무왕과 주공은 도통을 공자(孔子)에게 전하였다고 한다.

그런데 이 《서경》은 요순으로부터 주공에 이르기까지의 말과 일을 모두 기재하고 있다. 오늘날에 와서 주공 이전의 성인의 말과 일을 갖추 볼 수 있는 것으로는 오직 이 《서경》이라는 하나의 책이 유일하다. 그러고 보면 이 《서경》이야말로 어찌 만세토록 도의 근본이 되는 책이라고 해야 하지 않겠는가.

채씨(蔡氏 채침(蔡忱))의 전(傳)을 보면 빠짐없이 두루 자세히 갖추어져서 한 글자 한 구절마다 분명하게 해석하지 않은 것이 없다. 오늘날에 와서 더 이상 의심할 것 없이 그 의미를 확실하게 이해할 수 있게 된 것은 실로 이 전의 덕분이니, 이 전이 성경(聖經)에 공을 세우고 후학(後學)에게 도움을 준 것이 또한 지대하다고 할 것이다.

그런데 내가 삼가 공경히 이 책을 읽으며 반복해서 사유해 보는 동안, 간혹 그 뜻을 터득한 점이 있는 듯도 하였는데, 나중에 혹시라도 잊을까 걱정이 되기에 감히 나름대로 기록해 두곤 하였다. 대저 천년 전부터 전해져 온 성인의 깊은 뜻을 지금 천년 뒤에 와서 편방(偏邦)의 형편없이 천박한 내가 어떻게 엿볼 수나 있겠는가. 이는 참으로 어리석고 망녕된 행동의 극치라고 말할 수도 있을 것이다.

그렇긴 하지만 적막한 산림(山林) 속에서 침잠하여 탐구하며 세월이 오래 흐르다 보니, 간혹 그 의미가 이해되면서 방불하게나마 보이는 듯한 느낌을 갖게도 되었는데, 이는 전일하게 공력을 기울이며 터득해 보려고 애썼기 때문이 아닌가 하는 생각도 든다. 그래서 나름대로는 만분의 일이나마 혹 요행히 근사하게 터득하게 되지 않았나 하고 의심도 되기에, 차마 폐기할 생각을 내지 못했으니, 이것은 또 내가 얼마나 어리석은지를 더더욱 보여 주는 예라고 하겠다.

그리고 나의 천설(淺說)은 각 편(篇)이나 각 장(章)마다 해설한 것이 아니라, 단지 언급할 여지가 있는 곳을 만날 때만 해설했을 따름이다. 전인(前人)이 이미 극진하게 해설해 놓은 곳이야 어찌 감히 군더더기를 붙일 수 있겠는가. 오직 해설이 미진한 곳에 대해서 그 미진한 뜻을 내가 터득한 것처럼 여겨질 때가 있었는데, 그런 경우만은 내가 부득이 해설을 덧붙이지 않을 수 없었다.

대저 고인(古人)의 언어에도 본래 그 뜻이 깊은 곳도 있고 얕은 곳도 있게 마련이다. 《서경》에서 말한 것 가운데 가령 한때의 명령이나 행위만을 기록한 곳은 그 뜻이 본래 깊지 않으니, 전인(前人)이 해설한 것 이외에 더 언급할 만한 뜻은 남아 있지 않다고 할 것이다. 하지만 군신(君臣) 사이에 서로 덕을 닦고 정치를 행하는 방도에 대해서 토론한 대목 등은 그 의미가 무궁하니, 전인이 비록 해설했다고 하더라도 미진한 점이 있는 것처럼 여겨질 수도 있다. 내가 구구하게 해설한 것은 단지 이와 같은 곳일 뿐인데, 그렇기 때문에 내가 언급한 것 역시 그렇게 많지는 않다.

내가 나름대로 정자(程子)가 경(經)을 해설한 것을 살펴보건대, 각 장(章)을 만날 때마다 모두 해설하지는 않았다. 그러고 보면 전현(前賢)이 경을 해설할 때에도 모두 주석을 가하지는 않았다는 것을 알 수 있다. 또 내가 나름대로 주자(朱子)의 말을 살펴보건대, “《서경》의 내용 중에서 쉽게 이해할 수 없는 곳은 우선 놔두어야 할 것이다. 가령 반경과 같은 종류는 분명히 이해한다고 하더라도 무슨 소용이 있겠는가.”라고 말한 내용이 있었다. 이를 통해서 본다면, 《서경》에 기록된 내용 중에는 원래 이해하기 어려운 부분도 있고 그다지 중요하지 않은 부분도 있다는 것을 알 수 있다.

그런데 더군다나 지금 나의 천설은 본디 《서경》을 해설하려고 한 것이 아니라, 단지 전주(傳註) 중에서 아직 드러내지 않은 뜻을 내가 혹 터득한 것처럼 여겨질 경우에만 감히 기록한 것일 뿐이니, 내가 언급한 곳이 많지 않은 것 또한 당연한 일이다. 그렇긴 하지만 천설에서 언급한 내용으로 말하면, 모두 상고 시대의 성인이 덕을 논하고 정치를 논한 정미(精微)한 말에 관한 것들이니, 실로 《서경》 중에서도 가장 중요한 부분들이라고 할 것이다.

대저 천년 전에 성인이 전한 정미한 뜻에 대해서 혹시 만에 하나라도 극진하게 드러내지 못한 점이 있다가 오늘날에 와서 혹시 만에 하나라도 그 뜻을 터득한 점이 있게 되었다고 한다면, 이 어찌 천년 만에 맞게 된 다행스러운 일이 아니겠는가. 그러나 내가 어떻게 감히 나의 천설을 꼭 맞는 말이라고 말할 수야 있겠는가. 오직 삼가 보관해 두고서 때때로 음미하고 열람하며 혼자 즐거워할 따름이요, 이와 함께 후세의 군자를 기다리려고 할 따름이다.

숭정(崇禎) 기묘년(1639, 인조 17) 5월에 삼가 서하다.

《사한정화(史漢精華)》 서문

학자의 입장에서는 당장에 해야 할 일을 급하게 여겨야 할 것이니, 문장(文章)을 지을 겨를도 물론 없어야 할 것이다. 그렇긴 하지만 혹시라도 여력(餘力)이 있어서 문장을 짓기로 한다면, 역시 고문(古文)을 법도로 삼아야 마땅할 것이다. 고문 가운데 법도로 삼을 만한 것으로는 육경(六經)을 제외하면 좌씨(左氏)의 《춘추좌씨전(春秋左氏傳)》, 사마천(司馬遷)의 《사기(史記)》, 반고(班固)의 《한서(漢書)》 같은 것이 여기에 해당된다고 할 것이니, 당송(唐宋) 이래로 문장의 연원(淵源)은 모두 여기에서 나왔다고 하겠다.

그런데 지금 《사기》와 《한서》를 살펴보건대, 그 글이 워낙 방대해서 모두 보기가 어렵고 또 본다 하더라도 충분히 익히기가 어렵다. 그런 까닭에 세상에서 이 두 사책(史冊)을 공부하는 자는 항상 중요한 부분을 뽑아서 읽곤 하는데, 이는 그렇게 해야만 충분히 익히면서 이를 본받아 문장을 지을 수 있기 때문이다. 그런데 더군다나 우리들은 본업(本業)에 대해서도 항상 미치지 못할 것처럼 걱정을 해야 할 처지이니, 이 사책을 읽을 여력(餘力)이 혹 있다고 하더라도 완물(玩物)하는 폐단에 빠지게 하면 안 되는 데야 더 말할 나위가 있겠는가.

따라서 그 형세로 볼 때에 분량을 간략하게 해야 마땅하고 많게 하면 안 될 것이요, 틈이 날 때에 익혀야 마땅하고 오랜 시간을 허비해서는 안 될 것이다. 문장을 전공하는 저 사람들도 오히려 모두 볼 수가 없어서 간추려서 읽는 형편인데, 하물며 여력이 있을 때에만 보아야 하는 우리들의 경우야 더 말해 무엇 하겠는가. 이것이 바로 가려서 뽑지 않을 수 없는 까닭이요, 가려서 뽑을 때에도 정밀하게 하면서 분량을 적게 하지 않을 수 없는 이유라고 하겠다.

내가 소싯적에 문장에 뜻을 두고는 이 《사기》와 《한서》를 몇 년에 걸쳐서 읽은 적이 있었다. 그러다가 그 뒤에 이 일보다 더 급하게 해야 할 일이 있다는 것을 알고는 마침내 버려둔 채 다시 공부하지 않았는데, 그것이 지금으로부터 40년 전의 일이다. 그런데 요즈음 한가한 중에 생각해 보건대, 후생(後生)들이 문장을 지을 적에 이 글들을 보지 않아도 안 되겠고 또 여기에 전념해도 안 되겠기에 그냥 눈길이 닿는 대로 가려 뽑고는 《사한정화(史漢精華)》라고 이름을 붙였으니, 이는 바로 후생들을 위한 계책에서 나온 것이다.

이 책을 전체의 분량과 비교해 보면 겨우 10분의 2, 3정도를 뽑은 것에 불과하니, 너무 간략하게 되었다고 말할 수도 있을 것이다. 그러나 만약에 이 책을 통해서 터득하는 점이 있게 된다면, 그래도 문장을 짓는 대략적인 방법은 알 수 있을 것이다. 옛날에 사첩산(謝疊山)이 한(韓) · 유(柳) · 구(歐) · 소(蘇) 등의 글을 뽑아 《문장궤범(文章軌範)》을 만들어서 후생들에게 글을 짓는 법도를 제시하였는데, 그때에도 뽑은 것이 매우 간략하였다. 지금 내가 뽑은 것도 바로 사첩산의 뜻과 같다고 할 것이다.

기묘년(1639, 인조 17) 7월 10일 포저는 쓰다.

《삼경자음(三經字音)》 서문

우리나라의 언어는 중국과 달라서 문자(文字)나 성음(聲音)이 자연 모두 같지 않으니, 이는 풍기(風氣)와 토속(土俗)이 그렇게 만든 것이다. 그렇긴 하지만 그 성음에는 본래 윤류(倫類)에 따른 법칙이 있게 마련이니, 같지 않은 성음을 같게 만들 수는 없다고 할지라도, 법칙이 있는 것은 또한 서로 뒤섞이지 않게 해야 할 것이다.

옛날 당우(唐虞 요순(堯舜)) 시대 이래로 음영(吟詠)할 때에는 모두 음운(音韻)의 법칙이 있었으니, 음운의 법칙은 문자가 생긴 이래로 이미 그러하였다고 할 것이다. 그리고 후세에 운서(韻書)가 나오게 되어서는 사성(四聲)의 여러 음운이 각각 윤류에 따르지 않는 것이 없이 질서 정연하게 정리되었다.

우리나라의 문자는 모두 중국의 글에 뿌리를 두고 있기 때문에 쓰는 것 모두가 중국의 문자이다. 따라서 읽을 때의 성음(聲音)은 언어에 따라 다를지라도, 이 문자를 통해서 지나간 과거를 알고 정의(情意)를 전달하며 원근(遠近)에 전할 수 있으니, 이런 점에서는 부족한 점이 없다고 할 것이다.

그리하여 우리나라 사람 중에는 학술과 문장으로 세상에 이름을 내어 중국에 부끄럽지 않을 사람도 나오게 되었으니, 문학 방면에서는 성대한 업적을 이루었다고 이를 만하다. 하지만 소리 내어 읽는 성음의 측면에서는 잘못을 범한 점이 매우 많다. 이는 그 언어의 성음은 비록 중국과 같지 않다 하더라도, 그 윤류에는 구별이 있는 만큼 이런 점에서는 중국의 바른 음운을 따르지 않으면 안 되기 때문이다.

예컨대 풍(風)과 공(空)은 동(東)의 운목(韻目)에 속하고, 개(開)와 배(杯)는 회(灰)의 운목에 속한다. 따라서 풍과 공, 그리고 개와 배를 읽을 때에는 그 음이 다르지 않을 수 없다고 하더라도, 각각 동의 운목에 따르고 회의 운목에 따라야 하는 것은 바뀔 수 없는 법칙이다. 만약 풍과 공을 회의 운목에 따르거나 개와 배를 동의 운목에 따른다면 이것은 너무도 잘못된 일이니, 이것이 바로 성음을 바르게 알지 않으면 안 되는 까닭이다.

중국 문자의 성음을 구별하는 것은 반절(反切)로써 준칙을 삼는다. 그런데 우리 세종대왕(世宗大王)이 만든 언서(諺書)를 보면 반절의 준칙과 한결같이 부합되고 있으니, 이를 통해서도 선왕(先王)의 수출(首出)한 성총(聖聰)이 요순(堯舜)과 서로 비슷하다는 것을 알 수 있다. 따라서 지금 언어의 성음을 바르게 하기 위해서는 오직 이 언서를 통해 구하기만 하면 될 것이다.

내가 평생토록 글을 읽으면서도 성음이 이처럼 심하게 잘못되어 있는 줄은 알지 못하였다. 그러다가 근래에 반절의 준칙에 입각해서 유추해 보고 나서야 속음(俗音) 가운데 반절과 다른 것이 태반을 차지하고 있다는 사실을 깨닫게 되었다.

대저 글을 읽을 때에는 그 의미를 이해하는 것이 중요하니, 음독(音讀)을 하는 것은 물론 작은 일로 치부할 수도 있을 것이다. 그렇긴 하지만 예로부터 경사(經史)를 해석할 적에 모두 음(音)과 훈(訓)을 병행하였고 보면, 옛사람들도 음독을 하는 것을 작은 일이라고 하여 소홀히 하지는 않았던 것이다. 글을 읽을 때에는 물론 그 의미를 연구하는 데 힘써야 하겠지만, 음독을 하는 작은 일까지도 모두 바르게 해야만 극진하게 되었다고 할 수 있을 것이다.

지금 내가 삼경(三經) 중에서 반절의 준칙에 입각하여 그 성음을 구하고, 의심스러운 것은 또 운서(韻書)를 참고하여 바르게 되도록 힘쓰면서 하나의 책으로 기록하였다. 다만 그 성음 중에는 혹 속음과 큰 차이를 보이는 것도 있었는데, 그 속음은 그동안 세속에서 계속 잘못 전해 온 탓으로 이미 오래전에 습관화되어 방언(方言)으로 굳어진 것들이었다. 따라서 만약 한결같이 이들을 모두 바꾸어서 바른 성음을 따르게 한다면, 사람들이 듣고는 크게 놀랄 것이 분명하니, 이러한 것들은 속음을 그대로 따라야 하지 않을까 하는 생각도 들었다. 이에 속음도 아울러 기록하기로 하고 이들을 모두 언서(諺書)로 써서 독자들로 하여금 정음(正音)과 속음을 알게 하였으니, 정음을 따르든 속음을 따르든 그것은 독자들 스스로가 알아서 택하면 될 것이다.

숭정 임오년(1642, 인조 20) 2월 모일에 쓰다.

《주서요류(朱書要類)》 서문

성현의 학문이 단절되었다가 송대(宋代)에 이르러서야 다시 이어지게 되었는데, 오직 주 부자(朱夫子)가 이를 집대성(集大成)하였으니 후학이 스승으로 본받을 대상으로 어찌 주자만 한 분이 있겠는가. 그러나 주자의 유문(遺文)은 권질(卷帙)이 지극히 많고 그 언어가 방대하기 때문에 학자가 이를 보노라면 끝이 없는 바다를 대하는 것처럼 망연자실(茫然自失)할 따름이다.

일찍이 퇴계(退溪) 선생이 그 유문 가운데 서찰(書札)을 간추려서 《절요(節要)》를 만들었다. 대저 주자의 말은 모두 후세의 법도가 될 만한 것들이지만, 학자가 힘을 쓰는 방법 면에 있어서는 서찰이 가장 중요하다고 할 것인데, 이 《절요》는 서찰 중에서도 더욱 중요한 것들을 뽑은 것이다. 그러고 보면 주자를 배우려고 하는 학자에게 있어서는, 이 《절요》가 어찌 들어가는 문이 된다고 해야 하지 않겠는가. 퇴계 선생이 후학에게 은혜를 끼친 것이 참으로 크다고 하겠다.

그렇긴 하지만 어리석은 나의 소견으로는 이 《절요》의 글도 많기 때문에 학자들이 공부하기에는 어려운 점이 있지 않을까 여겨진다. 그 이유는 무엇이겠는가. 성현의 말은 한번 열람하고 음미하면 그만인 사전(史傳)이나 제자(諸子)와는 같지 않아서, 장차 몸으로 체득하고 행동으로 실천해야 하는 것인 만큼, 반드시 정숙(精熟)하게 되도록 공부하며 노력해야만 하는 것이다.

그런데 이 《절요》 20권은 사서(四書) 오경(五經)의 분량과 거의 맞먹을 정도로 그 글이 많다. 그래서 학자가 이를 익히려고 한다면 중인(中人) 수준 이하의 정력으로는 한 해를 넘기면서 꼬박 공부한다고 하더라도 불가능한 점이 있다. 그런 까닭에 이 책을 읽는 자들이 범연(泛然)히 출입하기만 할 뿐 그 요체를 알지 못하는 경우가 대부분이요, 또 절반도 읽기 전에 그만두고 싶은 생각이 생겨나면서, 힘만 들 뿐 효과는 없다는 탄식을 하지 않을 수 없게도 되는 것이다. 그래서 나의 구구한 계책으로는, 《절요》 가운데 더욱 중요한 것을 다시 뽑아서 자세히 살필 수 있게 하는 것이 보다 낫겠다는 생각을 하게 되었다. 왜냐하면 말이 요약되면 얻는 것이 정밀해질 것이요, 글이 요약되면 힘을 쓰는 것이 용이해질 것이기 때문이다. 그리고 그 말의 종류가 하나가 아닌 만큼, 한데 뒤섞어서 설명하기보다는 역시 종류별로 분류해서 다르게 하는 것이 보다 효과적이라는 생각도 들었다. 그렇게 한다면 의리(義理)와 행사(行事)의 명목이 조목별로 정리되어 환히 알 수 있을 것이요, 열람하는 자들이 어디로 들어가야 할지를 분명히 알 수 있게 될 것이기 때문이다. 그래서 내가 일찍이 참람되게 자신의 분수도 헤아리지 못한 채 감히 초록(抄錄)하여 분류하는 작업을 해 왔는데, 그것이 지금 어언 20여 년이나 되었다. 그러다가 최근에 다시 읽어 보노라니 초록해서 분류한 것이 거의 근사하게 되었다고 여겨지기도 하였으나, 다만 그 사이에 아직도 정밀하지 못한 곳이 많이 있었다. 그래서 감히 또 약간 다듬고 고치는 작업을 하고 보니, 전보다 조금 분명하게 갖추어진 것 같은 느낌이 들었다.

아, 이 책은 나의 책이 아니요, 바로 주자의 말인 동시에 퇴계 선생이 간추려 놓은 것이다. 내가 한 것이라고는 단지 이를 간략하게 하여 분명해지게 한 것일 따름이다. 학자가 만약 이 책을 통해서 연구한다면, 참으로 도에 나아가는 큰길을 얻은 것과 같을 것이니, 어찌 알기 어렵고 성취하기 어려운 일이 있겠는가.

내가 이 책을 엮은 것은 만년(晩年)에 나 스스로 힘쓰기 위한 생각에서 나온 것이다. 그렇긴 하지만 만약 뜻을 같이하는 선비들이 혹 이 책을 가지고서 종사한다면 이 학문이 다시 밝아질 수 있을 것이니, 사도(斯道)를 위해서도 다행스러운 일이 꼭 되지 않는다고 할 수는 없을 것이다.

임오년(1642, 인조 20) 중추(仲秋)에 쓰다.

《이락정요(伊洛精要)》 서문

삼가 생각건대, 상제(上帝)가 치우침 없는 덕을 내려 주어 사람에게 떳떳한 성품과 행실이 있게 하였으니, 이 도리는 사람이 똑같이 지니고 있는 것이다. 따라서 사람으로 태어나서 이런 도리가 없다면 사람이 아니라고 할 것이니, 이 가운데에서 총명한 사람이 임금이 되어서 이 도리를 따르도록 사람들을 다스리고 가르치게 하였다. 이렇게 한 뒤에야 사람들이 본래의 후한 성품과 바른 덕성을 얻어서 각각 그 도리를 따르게 되는 것이니, 사람들이 자기의 본성을 극진하게 하는 이것이 바로 대도(大道)라고 할 것이다. 그러므로 하늘이 성인을 낸 것은 이 도를 위해서라고 하겠다.

그런데 그 뒤에 철왕(哲王)이 나오지 않아 덕교(德敎)가 없어져 폐해진 탓으로 인도(人道)가 크게 무너지고 말았다. 그리하여 자식이 되어서도 부모를 부모로 여기지 않고, 신하가 되어서도 임금을 임금으로 여기지 않은 나머지, 중국이 이적(夷狄)의 땅으로 변하고 인류가 금수(禽獸)의 지경으로 떨어지면서 천하가 크게 어지러워졌다.

그러나 인도가 끝내 없어지게 할 수는 없고, 천하가 끝내 어지러워지게 할 수는 없기 때문에 하늘이 또 성현을 내었으니, 공자(孔子)와 맹자(孟子)가 바로 그런 분들이라고 하겠다. 하지만 하늘이 그분들에게는 단지 요순(堯舜)과 우탕(禹湯)과 문무(文武)의 덕만 내려 주었을 뿐, 요순과 우탕과 문무와 같은 지위는 내려 주지 않았으니, 이는 천지의 기운에 성쇠(盛衰)의 차이가 있기 때문이었다. 그런 까닭에 그 도가 천하에 행해지지 않고 그 문도(門徒)에게 전해지게 되었으며, 그 가르침이 당시에 행해지지 않고 만세(萬世)에 전해지게 되었다. 그리하여 천하의 후세 사람들이 그래도 자식이 부모를 부모로 섬기지 않으면 안 된다는 것과 신하가 임금을 임금으로 섬기지 않으면 안 된다는 것을 알게 된 결과, 중국이 이적과 다르게 되고 인류가 금수와 다르게 되었으니, 이것이 과연 누구의 힘이겠는가. 천하에 성현이 없어서는 안 되는 것이 바로 이와 같다고 할 것이다.

그렇긴 하지만 성인의 시대와 멀리 떨어진 까닭에, 비록 유경(遺經)이 남아 있다고는 하더라도 사람들이 이를 구할 줄을 알지 못해 정전(正傳)이 이미 끊어진 위에 속학(俗學)이 다양하게 퍼진 나머지, 천리(天理)는 없어지고 인욕(人欲)만이 기승을 부리게 되었으니, 천하가 또 어떻게 이적과 금수의 지경으로 떨어지지 않을 수 있었겠는가.

그런데 두 분의 정 부자(程夫子)가 공맹(孔孟)으로부터 1천 수백 년이 지난 뒤에 태어나서 분연(奮然)히 공맹을 스승으로 삼고 공맹의 학문을 제창하였다. 이에 공맹의 학문이 다시 세상에 밝아진 결과, 천하의 사람들이 성현을 배워야 한다는 사실과 속학은 잘못되었다는 사실을 알게 되었으니, 그 공이 어찌 크다고 해야 하지 않겠는가. 그러므로 두 분의 정 부자 역시 하늘이 그러한 목적으로 세상에 나오게 한 것이라고 하겠다.

두 분 정 부자의 학문은 주자(朱子)에 이르러서 또 집대성된다. 주자는 실로 상지(上智)의 재질을 발휘하여 깊이 뜻을 계합(契合)한 위에 독보적인 경지를 터득하였으니, 본디 천종(天縱)의 자질을 타고난 분이라고 해야 할 것이다. 그렇긴 하지만 만약에 두 분 정 부자가 그 전에 개창(開創)하지 않았더라면, 주자가 이와 같이 용이하게 그러한 경지를 터득할 수 없었을는지도 모른다. 대개 주자의 규모와 법도 역시 사실은 정자에게 뿌리를 두고서 이를 더욱 확대하여 적용한 것일 따름이다. 그렇기 때문에 주자가 정자를 추존(推尊)하면서 맹자보다 아래에 두지 않았던 것이다. 그러고 보면 후세에 공맹을 배우는 자들이 정주(程朱)를 통하지 않고서 어떻게 터득할 수 있겠는가. 대개 정자의 학문은 바로 공맹의 학문이니, 정자를 본받는 것은 곧 공맹을 본받는 길이 된다고 할 것이다.

그리고 주자가 《근사록(近思錄)》을 편집하여 학자들에게 문호(門戶)를 개방하였는데, 이는 후대에 나온 하나의 경(經)과 같은 것으로서 사서(四書) 오경(五經)과 함께 길이 우주에 전해질 만한 것이다. 따라서 학자가 이를 통해서 구한다면 정자의 학문 세계에 들어가는 길을 얻을 수 있을 것이다. 그러나 일단 그 세계를 약간 엿본 뒤에는 다시 완전한 그 경지를 탐구하지 않으면 안 될 것이다.

그런데 다만 그 전서(全書)가 우리나라에 널리 유포되지 않아서 그 책을 볼 수 있는 자가 극히 제한되어 있고, 또 그 말이 한만(汗漫)해서 학자들이 요령을 얻기가 어렵게 되어 있으니, 조금 더 간추려서 정리해야만 그 깊은 뜻을 사색하며 탐구하기에 편리할 것이다. 그래서 내가 삼가 나의 역량을 헤아리지도 않은 채 감히 이렇게 뽑아서 기록하고는 이름을 《이락정요(伊洛精要)》라고 하였는데, 이는 공경하고 사모하는 마음이 절실한 나머지 이처럼 참람된 행동을 피할 수 없게 된 것이다.

정이천(程伊川)의 《역전(易傳)》은 예전부터 세상에 크게 유행되고 있고, 《경설(經說)》 역시 본경(本經)의 전주(傳註)에 많이 소개되어 세상에 행해지고 있기 때문에 모두 초록(抄錄)하지 않았다. 여기에서 가려 뽑은 것은 단지 《유서(遺書)》와 《외서(外書)》와 《문집(文集)》 속의 내용들뿐이다.

그런데 가령 《시경》과 《서경》과 《주역》과 《춘추》를 보면 공자가 술작(述作)하지 않은 것이 없고, 《논어》에 기재된 내용도 단지 일상적인 문답을 기록해 놓은 것일 뿐인데, 《수언(粹言)》의 경우는 자기의 말로 문식(文飾)을 가하면서 본설(本說)을 너무도 심하게 개삭(改削)한 나머지 본지(本旨)를 잃은 듯한 인상을 주기도 한다. 따라서 본설 그대로 완전히 기록해 놓은 것보다는 못할 듯하다는 생각이 들기도 하고, 또 본설을 이미 초록해 놓은 만큼 다시 가려 뽑을 것은 없겠기에 《수언》의 내용은 또한 이 책에서 취급하지 않았다.

계미년(1643, 인조 21) 4월 16일에 쓰다.

《가례향의(家禮鄕宜)》 서문

사람이 천지 사이에 살아가는 동안 온갖 사물이 만 가지로 다르지만 어느 경우나 각각 소당연(所當然)의 이치가 있지 않은 것이 없으니, 이것을 일컬어 도(道)라고 한다. 그중에서 자기의 몸을 단속하고 타인을 접하는 과정에서 친소(親疎) · 상하(上下) · 길흉(吉凶) · 교제(交際)의 관계에 따라 각각 품절(品節)과 의도(儀度)가 있게 하는 것을 일컬어 예(禮)라고 한다.

대개 도라고 하는 것은 총합해서 붙인 이름이니, 예악형정(禮樂刑政)이 모두 이것이요, 예라고 하는 것은 그중에서 자기 몸을 단속하고 타인을 접할 때의 절문(節文)과 도수(度數)를 말하는 것이다. 따라서 예는 자기의 몸에 근본하여 집안에 행하고 국가와 천하에 행하는 것이니, 이 모두가 천리(天理)의 자연(自然)에서 나오는 것이다.

선왕(先王)이 이에 입각하여 사람들을 위해 예를 제정함으로써 사람마다 이를 따라 행하여 각각 소당연의 이치를 얻게 하였다. 따라서 예가 없으면 곧 도가 없어지는 것이니, 몸은 사람이지만 금수(禽獸)의 지경으로 떨어지고 마는 것이다. 예라는 것은 사람에게 이처럼 중대한 것이다. 그렇기 때문에 옛날의 성현들이 종신토록 예법을 삼가 지키면서 감히 잘못이 없도록 한 것이니, 이른바 “돈후한 자세를 견지하며 예를 숭상한다.”라고 한 것과 “기질(耆耋)의 나이에 예를 좋아한다.”라고 하고, 또 “예를 좋아하여 변치 않는다.”라고 한 것이 바로 이것이다.

그러나 예 가운데에서 가령 삼강(三綱) 오상(五常)과 같은 대체(大體)는 천경 지의(天經地義)로서 백세토록 바뀔 수 없는 것이지만, 제도(制度)와 의문(儀文) 같은 것은 때에 따라 줄이거나 더할 수 있는 것이다. 그렇기 때문에 삼대(三代)의 예법에 각각 같지 않은 점이 있게 된 것인데, 비단 시대가 다름에 따라 같지 않은 점이 있게 되었을 뿐만이 아니요, 같은 시대라고 할지라도 지역에 따라서 달라질 수 있는 것이다.

그래서 가령 곡례(曲禮)에도 “제사 지낼 때의 예절이나 거상할 때의 복제(服制)나 곡읍(哭泣)할 때의 위치는 모두 고국의 옛 풍속대로 한다.”라는 말이 나오고, 공자도 “군자의 복장은 고향의 풍속을 따른다.”라고 한 것이다. 당시에 열국(列國)이 서로 떨어진 거리가 수백 리 사이에 불과하였는데도 예제(禮制)와 의복(衣服)이 이와 같이 각자 같지 않았던 것이다. 그리고 다른 나라 사이에 각각 그 제도가 달랐을 뿐만이 아니라 같은 나라 안에서도 같지 않은 경우가 있었으니, 예컨대 계씨(季氏)가 새벽부터 제사를 지내기 시작하여 촛불을 켜고 밤까지 계속했다고 하는 것이 이것이다. 예법을 하나로 통일하기가 어려운 것이 바로 이와 같다.

진(秦)나라 때에 서적을 모조리 불태운 이후로는 예법이 모두 무너진 나머지 사람들이 집에서 일을 거행할 때면 각자 임의로 구차하게 처리할 따름이었다. 그리고 그 사이에 비록 학식이 많고 옛것을 좋아하는 군자가 있다고 하더라도 옛날의 예법을 거슬러 올라가 찾아서 제정하는 작업을 한 사람은 있지 않았다. 그러다가 송(宋)나라 때에 이르러 한(韓 한기(韓琦)) · 사마(司馬 사마광(司馬光)) 등 제공(諸公)이 각기 처음으로 고금의 예를 참작하여 글을 지어서 한 시대에 예를 행하는 법도로 삼았다. 그리고 그 뒤에 주 부자(朱夫子)가 여러 학자들의 설을 모아 가감(加減)하고 절충(折衷)하여 일정하게 제도를 만들어서 《가례(家禮)》라는 하나의 책을 저술하기에 이르렀다.

《가례》라는 이 책은 당시의 비루한 습속을 바로잡았을 뿐만이 아니라, 옛날의 예법 가운데 번거로워서 행하기 어려운 것들도 절재(節裁)한 것이 많았다. 그리하여 선왕(先王)이 예를 제정한 본래의 뜻을 깊이 터득한 위에 실제로 일을 거행할 때에도 간편하게 행할 수 있게 하였으니, 그야말로 만세토록 사람들이 집에서 삼가 행하면서 잃지 않도록 해야만 할 것이다.

그런데 당시에 이 책이 없어졌다가 뒤에 다시 나오게 되었으므로 주 부자가 재차 다듬을 기회가 없었다. 이에 그 문인인 삼산 양씨(三山楊氏 양복(楊復))가 정(程 정이(程頤)) · 장(張 장식(張栻)) · 사마(司馬 사마광(司馬光)) 등 제현(諸賢)의 말과 주 부자가 평소에 의논했던 말들을 모아서 이 책과 함께 그 뜻을 서로 드러내 밝힌 《가례잡설부주(家禮雜說附註)》를 만들었다.

그 뒤 명대(明代)에 이르러 경산 구씨(瓊山丘氏 구준(丘濬))가 《가례의절(家禮儀節)》을 만들었는데, 그때는 벌써 주자의 시대와 400여 년이나 떨어졌다. 그래서 기물(器物)의 이름이나 제도 중에 이미 알 수 없게 된 것이 있었으므로 절목(節目)의 의의를 지극히 상세하게 논하는 한편, 당시의 제도를 또한 참작해서 행하게 하였다. 이렇게 된 뒤에 그 뜻이 갖추어지지 않은 것이 없게 되면서 그 일들을 모두 행할 수 있게 되었으니, 이 책이 《가례》에 공을 세운 것이 크다고 하겠다.

우리나라가 비록 해외(海外)에 있긴 하지만, 예로부터 중화(中華)의 문물을 사모하며 본받아 왔다. 그리하여 왕왕 명유(名儒)와 거공(鉅公)이 사표(師表)가 되어 예법을 창도(倡道)하였으므로 사람들 모두가 이 《가례》를 법도로 삼을 줄을 알게 되었다. 그러나 우리나라는 언어와 음식과 기물과 제도가 모두 중국과는 크게 다르다. 따라서 일체 그대로 따른다면 세상 사람들이 크게 당황할 것이 분명하고, 그대로 행할 수 없다고 해서 행하지 않는다면 행할 수 있는 것까지 폐기하는 지경에 이르고 말 것이다. 아, 이 《가례》야말로 사람들이 집에서 삼가 행하면서 잃어서는 안 되는 것인데, 이와 같이 행하기 어려운 점이 있고 보면 이런 점은 변통하지 않으면 안 될 것이다.

대저 예는 시간과 장소에 따라 달라지게 마련이니, 주(周)나라 시대에도 열국(列國)의 예가 각각 같지 않았다. 그리고 《가례》에서 제정한 예도 주나라 시대의 예와 비교하면 큰 차이가 있으며, 구씨(丘氏)의 《가례의절》 역시 《가례》와 다른 점을 보이고 있다. 그러고 보면 예라는 것은 오직 대체(大體)를 잃지 않으면 되는 것이요, 그 제도까지 모두 같게 할 필요는 없다고 할 것이니, 이른바 “예는 상황에 맞게 행해야 한다.”라고 한 것이 그것이라고 하겠다.

더구나 우리나라는 풍속이 본래 중국과 크게 다른데, 《가례》가 나온 뒤로 또 500년이나 지났으니, 그 제도를 어떻게 모두 같게 할 수 있겠는가. 그렇기 때문에 어리석은 나의 생각으로는, 사람들이 집에서 일상적으로 일을 행할 때에 응당 이 《가례》를 법도로 삼아야 하겠지만, 그 가운데 향속(鄕俗)과 크게 다른 점이 있을 경우에 행하기에 적절한 향속으로 대신하게 한다면, 예의 대체를 행하지 않는 것이 본래 없게 됨은 물론이요, 세상에서 행하면서도 당황하지 않게 되리라고 여겨졌다. 이에 감히 어리석고 천박한 분수를 헤아리지 못한 채 이처럼 참람되게 절취하는 죄를 범하게 되었는데, 이는 남에게 감히 전하려는 뜻에서가 아니라 단지 나 혼자서 면려(勉勵)해 보려는 계책에서 나온 것일 뿐이다.

갑신년(1644, 인조 22) 4월 1일에 서하다.

《주문요초(朱文要抄)》 서문

내가 일찍이 퇴계(退溪) 선생이 초록(抄錄)한 《주자서절요(朱子書節要)》를 다시 초록하고 또 분류해서 학자들이 학문을 하고 몸을 닦으며 시종 힘쓰는 방도로 삼게 하고는 그 이름을 《주서요류(朱書要類)》라고 하였다. 대개 《주자전서(朱子全書)》는 그 편질(編帙)이 방대하여 끝이 보이지 않을 정도라서 학자들이 모두 보기에는 어려운 점이 있는데, 그중에서도 오직 서독(書牘)만은 학자들에게 더욱 절실한 내용이 들어 있으니, 이것이 바로 퇴계 선생이 《절요》를 편집한 이유라고 하겠다.

그런데 내 생각으로는 《절요》 역시 그 글이 많아서 정독(精讀)하기에 어려운 점이 있고, 또 그 일이 종류별로 분류되지 않아서 고열(考閱)하기에 불편한 점이 있다고 여겨졌다. 그래서 내가 감히 다시 초록하여 그 내용을 조금 줄이고 또 종류별로 구분하였는데, 이는 내가 스스로 헤아려 볼 때에 만년에 몸이 쇠해서 정력이 부족해진 만큼 이렇게 만들어서 간략하게 공부해 보려는 뜻에서였을 뿐이요, 학자들 모두가 이것을 공부하면 충분하다는 생각에서 나온 것은 아니었다.

그리고 서독이 학자들에게 더욱 절실한 이유는, 서독의 내용 모두가 붕우나 문인(門人)들과 논란하며 왕복한 것인 만큼, 정미(精微)한 의리를 드러내 밝히고 학문의 지름길을 지시해 주는 것이 지극히 분명하고 구비되어서, 이를 접하는 이들로 하여금 더 이상 의심할 것이 없이 환히 깨닫게 해 주기 때문이다. 따라서 학자들이 만약 이를 통해서 힘을 쓴다면, 식견이 밝아지면서 독실하게 실천하는 가운데 자신도 모르는 사이에 장차 날마다 발전하여 홀로 체득하는 깊은 경지로 나아가게 될 것이니, 퇴계 선생이 후학에게 은혜를 내려 준 것이 더할 나위 없이 후했다고 말해야 할 것이다.

그렇긴 하지만 주자가 평생토록 논저(論著)한 다른 글들을 보면 그 분량이 또 서독보다 적다고 할 수가 없는데, 이 글들도 똑같이 주자의 작품이고 보면 순정(純正)하고 간측(懇惻)한 면에서 볼 때 어찌 서독과 다른 점이 있다고 하겠는가. 주자의 장주(章奏)를 보노라면 그 사이에서 임금의 마음을 바로잡으려는 충성심과 세상을 경륜하는 규모와 시대를 구제하는 방략과 현인을 진출시키고 간인(奸人)을 퇴출시키는 엄한 자세를 살펴볼 수 있는데, 이러한 내용들은 모두 후세의 법도가 될 만한 것들이다. 그리고 잡저(雜著)와 서기(序記)와 제발(題跋)과 비지(碑誌) 등의 글을 통해서는 경전의 은미한 뜻과 고서(古書)의 진위(眞僞)를 비롯해서 고금에 걸친 언어의 득실(得失)과 시비(是非)를 변론하고 해명하는 것을 볼 수 있는데, 이들 모두에 대해 탐색하고 척결하여 미세한 부분까지 반드시 살피면서 마치 어두운 방에 촛불을 밝히듯 분명하게 알려 주고 있다.

이와 함께 주자가 선현(先賢)들의 심오한 도덕의 경지를 발양하고, 기타 현사(賢士)와 군자들의 미행(美行)과 고의(高義)와 장렬한 공적을 기록하여 후세에 전한 것들을 보면, 마치 해와 별이 하늘에서 찬란하게 빛나는 것과 같아서 이를 읽는 사람들로 하여금 가슴이 활짝 트이게 하고 충정을 격려시키는 것이 이루 헤아릴 수 없이 많다.

그러고 보면 학자들이 단지 서독(書牘)에 힘을 기울일 줄만 알고 다른 글에 침잠해 보려고 노력하지 않을 경우에는, 주자를 배우는 데에 있어 두루 살피지 못하고 한쪽으로만 치우친 나머지 미진하게 되는 폐단을 면하지 못할 염려가 있다고도 하겠다. 이에 내가 감히 다시 《대전(大全)》에서 각기 다른 체(體)의 글을 각각 수십 편씩 뽑아서 수록하고는 그 이름을 《주문요초(朱文要抄)》라고 하였다.

학자들이 일단 《절요》의 가르침에 따라서 치지(致知)하고 역행(力行)하여 각자 공을 이루며 계속해서 발전해 나아간다면, 자연히 고명(高明)하고 광대(光大)한 영역에 이를 것이니, 옛사람이 도달한 경지에 도달하지 못하는 일이 없게 될 것이다. 그런 뒤에 다시 이 책을 통해서 마음을 궁구한다면, 박문(博文)과 약례(約禮)의 공부가 함께 이루어지면서 체(體)와 용(用)이 겸비될 것이니, 이렇게 한다면 주자를 배움에 있어서 더 이상 남은 것이 없이 온전하고 극진해질 수 있을 것이다.

계사년(1653, 효종 4) 4월에 쓰다.

《주문요초》 후서(後序)

내가 이미 《주서요류(朱書要類)》를 편집하고 나서, 다시 《주자대전(朱子大全)》 중에서 각각 종류별로 글을 초록(抄錄)하여 그 이름을 《주문요초(朱文要抄)》라고 하였으니, 그러고 보면 주자의 미언(微言)을 수집한 것이 또한 많다고 하겠다.

그런데 나는 이와 관련하여 또 나름대로 유감스럽게 생각되는 점이 있다. 그것은 즉 세상에서 주자를 안다고 하는 사람들이 단지 주자의 학문과 도덕이 공자 · 맹자와 주자(周子 주돈이(周敦頤)) · 정자(程子 정호(程顥) · 정이(程頤))의 계통을 이었다는 것만 알 뿐, 문장(文章)의 측면에서는 세상에서 종장(宗匠)이요 대가(大家)라고 말하는 이른바 한(韓 한유(韓愈)) · 유(柳 유종원(柳宗元)) · 구(歐 구양수(歐陽脩)) · 소(蘇 소식(蘇軾))와 같은 자에게 양보해야 한다고 여기고 있다는 점이다. 그러나 내 생각에 이런 사람들은 지언(知言)하는 자가 못 될 듯싶다.

예로부터 문장을 논할 때에는 서경(西京) 이전의 글을 최상으로 여겼다. 그 뒤 위진(魏晉) 시대에 변려문(騈儷文)이 나오면서부터는 그 문장이 파쇄(破碎)하고 미려(靡麗)하기만 할 뿐, 고인(古人)처럼 순방(純厖)하고 박대(博大)한 기상은 더 이상 찾아볼 수가 없었다. 그러다가 당(唐)나라 때에 와서 창려공(昌黎公 한유(韓愈))이 비로소 서경(西京)을 법도로 삼을 줄을 알아서 고문(古文)을 회복하기에 이르렀다. 그렇기 때문에 “팔대의 쇠퇴한 시대에 글을 일으켰다.〔文起八代之衰〕”라는 말을 하게 된 것이다.

그런데 당나라가 쇠함에 미쳐서는 문장이 더욱 천루(淺陋)하고 비약(卑弱)해져서 볼 만한 것이 없게 되었는데, 이러한 상황이 또 수백 년 동안 계속되다가 구양공(歐陽公)이 비로소 고문을 배워야 한다는 인식하에 천하 사람들을 향해 부르짖게 되었고, 이에 소식(蘇軾)과 증공(曾鞏) 같은 사람들이 뒤따라 일어나게 된 것이었다. 이것이 바로 한 · 유 · 구 · 소가 천고토록 문장의 명성을 독점하게 된 이유라고 할 것이다.

내가 나름대로 살펴보건대, 주자가 글을 읽은 것은 실로 광박해서 천하의 서적을 모두 독파할 정도였으니, 한 · 유 · 구 · 소가 뽑아서 법도로 삼은 것들에 대해서도 그 파류(波流)를 섭렵하지 않은 것이 없다고 할 것이다. 주자의 글은 육경(六經)과 《논어》 《맹자》에 뿌리를 두고, 서경(西京) 이전의 제자(諸子)의 글까지 응용하고 있으며, 한유의 글과 구 · 소의 글까지도 모두 채취(採取)하고 있다. 그런 까닭에 주자의 글을 보면, 그 기미(氣味)가 완전(完全)하고 그 법도가 정밀함은 물론이요, 그 내용이 명백하고 심절(深切)한 위에 그 표현이 섬족(贍足)하고 위곡(委曲)하게 된 것이다. 그 의논이 엄려(嚴厲)한 것으로 말하면 마치 늠렬(凜烈)한 추상(秋霜)과 같고, 그 변설(卞說)이 창달(暢達)한 것으로 말하면 분사(奔瀉)하는 강하(江河)와 같다. 그리하여 우뚝 일가(一家)의 문장을 스스로 이루었으니, 내가 나름대로 생각하기에는 제자(諸子)의 글 중에도 이를 능가하는 것은 거의 없을 듯싶다.

그리고 공자(孔子)가 이르기를 “말을 하는 목적은 자기의 뜻을 통하게 하는 데에 있다.〔辭達而已矣〕”라고 하였다. 그러고 보면 문사(文辭)를 지을 때에도 오직 자기의 뜻을 통하게 하는 것〔達〕을 귀중하게 여겨야 할 것이다. 이런 관점에서 말한다면, 주자의 글이야말로 달(達)의 목적에 가장 충실한 글이라고 할 것이니, 이는 바로 공자가 일컬은 바에 해당되는 것이라고 하겠다.

그리고 이것은 내가 문사(文辭)의 본체(本體)와 관련해서 말해 본 것이지만, 다른 문인(文人)들의 글과 비교해 볼 때에도 주자가 그 글들을 탐탁지 않게 여겨서 멀리한 점은 있을지 몰라도, 어찌 그들에게 미치지 못하는 점이 있다고 하겠는가. 가령 주자의 시(詩)를 보더라도 그것은 《문선(文選)》을 배우고 익힌 것이었다. 내가 시를 잘 알지 못하는 입장에서 물론 함부로 감히 논할 수는 없지만, 평생토록 시를 일삼은 선배 장자(長者)의 말을 들어 보면 송(宋)나라 300년 동안에 일찍이 없었던 시라고 평하고 있다.

대저 그 학문으로 말하면 이미 생민(生民) 이래로 성인이 전한 계통을 이어받은 데다가, 그 글과 시를 보면 또 당송(唐宋)의 명가(名家)라도 능가할 수 없을 정도라고 할 것이다. 예로부터 성현 중에서도 재능과 덕성을 겸비한 경우는 극히 드물었다. 그런데 오직 주 부자(朱夫子)만은 각 방면에서 모두 이와 같이 성대하기 그지없었으니, 이런 점은 어떤 현인들 중에서도 찾아볼 수 없는 점이 아닐까 싶다. 그리고 단지 여기에만 그치지 않고, 역대(歷代)의 사전(史傳)과 고금의 전례(典禮) · 제도(制度) · 명물(名物)을 비롯해서 고악(古樂) 음률(音律)의 고하(高下)를 모두 꿰뚫고 있었음은 물론이요, 고금의 제자(諸子)들이 논한 대소(大小) 현미(顯微)의 내용으로부터 천문(天文) · 지리(地理) · 점서(占筮) · 의방(醫方), 그리고 이단(異端)인 부도(浮屠)와 노씨(老氏)의 연기(鍊氣)라든가 기타 잡가(雜家)의 자그마한 기예에 이르기까지 통달하지 않은 것이 없었다.

이런 방면으로는 물론 한(漢)나라의 대유(大儒)인 사마천(司馬遷)이나 가의(賈誼)나 유향(劉向)이나 반고(班固)와 같은 사람들도 박학했다고 할 수 있다. 그리고 당(唐)나라의 창려(昌黎)로 말하더라도 스스로 “오경은 물론이요 백가의 책에 이르기까지 귀로 듣고서 구하지 않은 적이 없었고 이를 얻고서 보지 않은 적이 없었다.”라고 말하였고, 또 “많이 아는 것을 탐내고 터득하기를 힘써서 작은 것이거나 큰 것이거나 버려 두는 것이 없었다.〔貪多務得 細大不捐〕”라고 말했고 보면, 또한 박학했다고 말할 수 있을 것이다. 그러나 잡가의 작은 기예에 이르기까지 통달하지 않은 점이 없는 면에 있어서는 어떤 이도 그렇게 할 수 없었으리라고 여겨진다. 그러고 보면 한나라 이래로 다문박식(多聞博識)한 이로 주자만 한 사람은 없었다고 해야 할 것이다.

옛날에 주공(周公)은 재예(才藝)가 많았고 공자는 재능이 많았는데, 이런 경우는 뭇 성인들 중에서 오직 두 분만이 해당된다고 할 것이다. 그래서 자공(子貢)이 ‘하늘이 이 세상에 내리신 분’이라고 말했던 것이다. 그런데 주자가 통달하고 박식한 것으로 말하면 한나라 이래로 있지 않았던 일이니, 그러고 보면 이 역시 하늘이 그렇게 만든 것이 아닌가 하는 생각을 하게도 된다. 그렇기 때문에 어리석은 내가 항상 혼자서 주자를 따라갈 수 없는 것은 마치 공자를 따라갈 수 없는 것과 같다고 생각해 왔던 것이다.

우매한 말학(末學)의 처지에서 어떻게 성현을 알 수나 있겠는가마는, 삼가 후세에 남긴 글을 읽다가 나름대로 깊이 공경하고 탄복한 나머지, 용렬하고 비루한 분수를 망각하고는 감히 이와 같이 함부로 논하게 되었으니, 너무도 참람된 행동이라서 삼가 두렵고 겁나는 심정을 가눌 수 없다. 그러나 이것은 실로 천하 고금의 공론(公論)이라고 할 것이니, 성현이 다시 나오더라도 나의 이러한 평이 잘못되었다고 나무라지는 않을 듯도 싶다.

《역대현사록(歷代賢士錄)》 서문

《중용(中庸)》에 이르기를 “순 임금은 묻기를 좋아하였고 주변의 말도 자세히 살피기를 좋아하였다.〔舜好問而好察邇言〕”라고 하였고, 《맹자》에 이르기를 “순 임금은 다른 사람에게서 취하여 선을 행함을 좋아하였다.〔舜樂取於人以爲善〕”라고 하였다. 대저 순 임금이 취하기를 즐겨했던 대상은 주변의 말이었고 다른 사람이었으니, 그러고 보면 그 말은 단지 천근(淺近)한 말일 뿐이었고 그 사람은 단지 범인(凡人)일 뿐이었다.

또 공자는 이르기를 “세 사람이 길을 가더라도 그중에는 반드시 나의 스승이 될 만한 사람이 있게 마련이다.〔三人行 必有我師焉〕”라고 하였다. 대저 길을 간다고 했고 보면 이 사람은 행인(行人)에 불과하고, 세 사람이라고 했고 보면 사람의 수효도 적기만 하다. 길을 가는 사람이 꼭 선인이라기보다는 대체로 범상한 사람들이 대부분일 것이요, 게다가 그 숫자가 또 적고 보면 그 가운데에서 취할 만한 자가 있지 않을 듯도 싶은데, 그중에 반드시 나의 스승이 될 만한 사람이 있게 마련이라고 하였다. 대저 성인은 범인과 비교할 때 그 고하(高下)가 현격히 차이가 난다고 할 것인데, 그럼에도 불구하고 이와 같이 취할 점이 있다고 한 것은 무엇 때문인가.

대개 사람의 본성은 모두 선하다. 따라서 지극히 어리석은 사람이라 할지라도 간혹 선단(善端)이 드러나는 때가 있는데, 성인은 물아(物我)에 간격을 두지 않기 때문에 오직 선을 보면 그것을 취하는 것이다. 성인은 자기 한 사람의 지혜만으로 충분하다고 생각하지 않고서 중인(衆人)의 견해 중에서도 터득할 수 있다고 여긴다. 그래서 아랫사람에게 물어보는 것을 부끄럽게 여기지 않고 용렬한 사람이라고 해서 무시하지 않으니, 이것이 바로 성인이 위대하게 된 소이(所以)이다.

대저 중인이 범상하고 비루하다 할지라도 그들이 선을 행하면 그래도 취할 점이 있는데, 더군다나 현사(賢士)와 군자(君子)로 말하면 그 행의(行義)가 보통 사람들보다 훨씬 뛰어나니, 그들의 선에 대해서는 더더욱 미치지 못할 것처럼 해야 마땅할 것이다. 그래서 순 임금이 12목(牧)에게 자문을 구할 때에도 “덕이 있는 자를 후하게 대하고, 인후한 사람을 신임해야 한다.〔敦德允元〕”라고 하였고, 임명한 구관(九官)을 보아도 모두 어질고 거룩한 인물들이었으며, 천거한 자들 역시 팔원(八元)과 팔개(八凱)였던 것이다. 그리고 공자도 이르기를 “널리 사람들을 사랑하되, 특히 인자를 가까이 해야 한다.〔汎愛衆 而親仁〕”라고 하였고, 또 “도가 있는 이를 찾아가서 질정(質正)한다.〔就有道而正焉〕”라고 하였으며, 또 “선비 가운데 인자와 벗해야 하고, 대부 가운데 현자를 섬겨야 한다.〔友其士之仁者 事其大夫之賢者〕”라고 한 것이다.

그러므로 성인이 현사를 대한 것을 보건대, 성인이 임금의 자리에 있을 때에는 그들을 후대하고 신임하면서 직위에 발탁하여 천하의 교화가 이루어지게 하였고, 그들을 각 직책에 임명하여 천하의 정치를 도모하였으니, 그들에게서 취한 것이 또한 컸다고 해야 하지 않겠는가. 그리고 성인이 학자들을 가르치면서 현사를 대한 도리를 보건대, 그들을 ‘가까이 한다’고 하였고 그들을 ‘찾아가 본다’고 하였으며, 즐거운 마음으로 현사들과 벗하고 그들의 선을 말하면서는, ‘벗한다’고 하였고 ‘섬긴다’고 하였던 것이다.

저 현사들로 말하면 마음을 보존하고 일을 행한 두 측면에서 보통 사람들과는 달리 월등하게 뛰어나서 혹은 탁연(卓然)히 수립하기도 하고 혹은 확연(廓然)히 넓히기도 하였다. 따라서 그들이 지식을 밝히고 덕의(德義)를 닦은 정도에 비록 심천(深淺)과 고하(高下)의 차이는 있을지 몰라도, 모두 보통 사람들이 미칠 수 있는 바는 아니라고 할 것이니, 그 사람들은 모두 존경할 만한 인물이요 그들이 행한 일은 모두 기뻐할 만한 일이라고 해야 할 것이다. 그러므로 정치를 행하는 자는 반드시 이 현사들과 함께 일을 해야만 그 정치가 제대로 이루어질 것이요, 학문을 하는 자는 반드시 이 현사들에게 나아가 훈도를 받아야만 그 덕이 발전될 수 있을 것이다.

그렇긴 하지만 그들과 함께 일을 해서 제대로 정치를 이루는 일은 바로 윗자리에 거하는 자의 일이니, 사람마다 모두 할 수 있는 것은 아니라고 할 것이다. 반면에 필부(匹夫)가 도에 뜻을 두고서 발전하게 되기를 기대하는 경우에는, 오직 그들을 가까이 하고 그들을 찾아가 보고 그들을 벗하고 그들을 섬기는 것이 당면 과제라고 할 것이다. 그러므로 학자가 현자(賢者)에 대해서는 높은 태산을 우러러보는 것처럼 해야 하고, 상서로운 봉황을 그리워하는 것처럼 해야 할 것이다. 그리하여 아직 만나지 못했을 때에는 마치 주리고 목마른 사람이 음식을 찾는 것처럼 갈구하다가, 일단 만나게 되면 마치 백붕(百朋)을 선물로 받은 것처럼 여기게 될 것이요, 이렇게 해서 직접 훈도를 받으며 환희에 잠기게 되면 마치 난초 향기 그윽한 방 안에 들어가고 봄바람 속에 앉아 있는 것처럼 느끼게 될 것이다.

이는 대개 학자들이 현자의 덕의를 공경하고 그의 행실을 좋아하는 것이 덕을 좋아하는 그들의 정성에서 우러나와서 그런 것일 뿐만이 아니라, 스스로 현자를 보고 느끼는 사이에 터득하기를 기대하며 현자의 한마디 말을 들을 때마다 유익하게 발전하는 점이 있기 때문이다. 만약 한 세상의 현자들을 모조리 취하여 그들과 벗하고 그들을 섬길 수만 있다면, 장악(莊嶽)에서 제(齊)나라 말을 하고 삼대 밭 속에서 쑥이 곧게 자라는 것처럼 자기도 모르는 사이에 그들처럼 될 수 있을 것이다. 성인이 인자(仁者)를 가까이 하고 현자(賢者)를 벗해야 한다고 말한 까닭도 바로 이런 이유에서이다.

대저 현사들을 가까이 하려 하고 벗으로 삼으려 하는 까닭은 그들의 선을 좋아하기 때문이다. 그렇다면 만약 누구든지 선하기만 하다면 그들을 모두 좋아할 수 있을 것이니, 여기에 또 어찌 고금(古今)의 차이를 둘 수 있겠는가. 그래서 맹자가 말하기를 “그의 글을 읽고 그의 시를 낭송하면서도 그가 어떤 사람인지 모른대서야 말이 되겠는가. 그렇기 때문에 당시의 그의 삶을 논하게 되는 것이니, 이것이 바로 옛 시대로 올라가서 벗하는 것이다.〔讀其書誦其詩 不知其人可乎 是以論其世也 是尙友也〕”라고 말한 것이다.

그러고 보면 선을 취하는 도리는 단지 한 세상에서만 취할 것이 아니라 또 옛사람에게서도 취해야 마땅할 것이다. 왜냐하면 한 세상의 선은 유한(有限)한 데 반해서 역대(歷代)의 선은 무궁하기 때문이다. 물론 후세의 현자들이라고 해서 그들이 성취한 것이 꼭 높은 경지를 보여 준다고 할 수 없는 경우도 있겠으나, 역대 이래로 위대하고 탁월한 절조와 행실이 뇌락(磊落)해서 우주를 환히 비추는 이들이 앞뒤로 서로 줄을 잇고 있으니, 이들의 선을 모두 취해서 법도로 삼아야 할 것이다. 그렇다면 옛사람에게서 취하는 그 유익함이 더욱 크다고 할 것이니, 단지 당세(當世)에서만 취하는 것과는 같지 않을 것이다.

그리고 그들의 글을 읽고 그들의 말을 음미하며 그들의 사람됨을 상상해 보노라면, 감탄하는 한편으로 격려를 받는 것이 그들 사이에서 직접 노닐면서 눈으로 보는 것과 다름이 없을 것이요, 그리하여 세월이 천년이나 멀리 떨어졌다는 사실도 느끼지 못하게 될 것이니, 옛 시대로 올라가서 벗한다고 하는 것이 옳은 말이 아니겠는가. 대저 중인(衆人)에게서 취하고 현자에게서 취하는 위에 다시 역대의 현인에게서도 취한다면, 선을 취하는 것이 실로 넓게 되었다고 말할 수 있을 것이다.

대저 학자가 스승으로 모시고 본받아야 할 대상은 바로 성인이다. 서적에 기록된 이래로 성인이 몇 분 계시니, 이제(二帝) 삼왕(三王)과 고기직설(皐虁稷契), 이부(伊傅), 주소(周召) 등이 바로 그분들이요, 그 후대로 내려오면 공자(孔子), 안자(顔子), 증자(曾子), 자사(子思), 맹자(孟子) 등이 바로 그분들이요, 또 그 뒤로 내려오면 주정장주(周程張朱)의 다섯 선생이 성인을 희구하여 거의 성인의 경지에 가까이 간 분들이라고 할 것이다.

학자가 일단 성인을 본받아야 할 스승으로 삼았다면 그가 뜻을 세운 것이 더 높을 수가 없다고 할 것이다. 그리고 이와 함께 고금의 선을 이와 같이 널리 취한다면, 그의 몸이 처하는 곳 모두가 뭇 선(善)들 가운데에 있게 되어 그의 언행(言行)과 표리(表裏)가 한결같이 선에서 나올 수 있을 것이니, 옛날의 현사에 비추어 보아도 부끄럽지 않을 수 있을 것이다.

나는 어려서부터 학문에 뜻을 두긴 하였으나 몸이 늙도록 얻은 것이 없다. 하지만 구구하게 덕을 좋아하는 마음만은 아직도 없어지지 않고 그대로 있다. 그래서 나름대로 생각건대, 여러 사책(史冊)에 기록된 역대 현인과 군자들의 언행 가운데 기뻐할 만하고 본받을 만한 내용이 끝이 없을 것이니, 이를 간추려 합해서 하나의 책으로 만든다면, 천백 년 이전의 현인과 군자들의 사적이 분명히 드러나서 후인(後人)이 일컬으며 사모할 수 있게 되리라고 여겨졌다. 그리고 이와 함께 후세의 학자들도 천백 년 이후에 태어나서 한번 이 책을 펼치기만 하면, 천백 년 이전의 뭇 현인들의 일을 모두 살펴볼 수 있을 것이요, 그리하여 반드시 감발(感發)하여 흥기(興起)하는 자가 있게 될 것이니, 세도(世道)에 혹 무익하지 않을 것이라고 여겨지기도 하였다.

이에 감히 《춘추좌씨전(春秋左氏傳)》으로부터 시작해서 《자치통감강목(資治通鑑綱目)》과 《속강목(續綱目)》을 거쳐 《명사(明史)》에 이르기까지 신중하게 내용을 수집해서 《역대현사록(歷代賢士錄)》이라고 명명하였다. 대개 2400여 년간의 현인과 군자의 사적이 모두 여기에 수록되었으니, 그 사이에 빠뜨린 것이 혹 있을지도 모르겠으나, 그런 경우는 또한 많지 않을 것이다. 다만 공자, 안자, 증자, 자사, 맹자, 그리고 주정장주(周程張朱)의 다섯 선생들은 학자들이 항상 스승으로 받들면서 본받고 있는 분들인 만큼, 감히 뭇 현인들 속에 뒤섞어서 포함시키지는 못하겠기에 이 책에는 수록하지 않았다.

아, 나는 나이가 벌써 황혼에 접어들어서 앞으로 머물 날이 얼마 남지 않았으니, 비록 선도(善道)를 얻었다고 하더라도 더 이상 어떻게 해 볼 수 없게 되었다. 하지만 행여 뒷사람들이 이 책을 얻어 열람하고서 혹 감흥을 일으켜 분발할 수만 있다면, 이 책이 나를 이롭게는 해 주지 못한다 하더라도 다른 사람들에게는 유익함을 안겨 줄 수도 있을 것이다. 만약 그런 유익함이 있기만 하다면 지금과 후세, 그리고 나와 남을 구별할 것이 뭐가 있겠는가.

《제기활민방(濟飢活民方)》 서문

흉년이 들어서 곡식이 귀한 터에 사람이 먹는 것을 예년처럼 한다면 얼마 지나지 않아서 곡식이 없어질 것이요, 곡식이 없는데 먹을 수 있는 다른 방도를 찾지 못한다면 부황(浮黃)이 나서 죽고 말 것이니, 이것은 가만히 앉아서 죽음을 기다리는 길밖에 되지 않는다.

지금 이 법은 전적으로 잡물(雜物)을 사용하고 곡식을 조금 넣어서 먹는 방법이다. 대저 잡물이 많으면 배를 채울 수가 있고, 곡기(穀氣)가 있으면 비록 소량이라도 부황이 나는 지경에까지 이르지는 않을 것이다. 곡식을 쓰는 것이 적기 때문에 비록 남아 있는 곡식이 적다 하더라도 많은 시간을 지탱할 수 있을 것이요, 따라서 먹을 것이 완전히 없어져서 부황이 들지는 않을 것이다.

그리고 이른바 잡물이라는 것은 송엽(松葉)이나 유피(楡皮)나 두곡(豆殼)과 같은 것들을 말하는데, 이런 것들은 모두 향촌에서 지극히 쉽게 얻을 수 있는 물건들이다. 대저 지극히 쉽게 얻을 수 있는 데다가 이것들을 빌려서 먹기만 하면 반드시 생명을 유지할 수 있으니, 굶주림을 구하는 계책으로 이것보다 더 좋은 방도는 없다고 해야 할 것이다. 그러나 이 방법은 누구나 머릿속으로 짐작해서 알 수 있는 것이 아닌데, 이 방법이 세상에 널리 전해지지 않았기 때문에 알고 있는 자가 드물다. 그렇기 때문에 한번 흉년이 들기만 하면 백성들이 죽음의 구렁으로 떨어지곤 하니, 애석한 마음을 어떻게 금할 수 있겠는가. 그러고 보면 이 방법이야말로 흉년이 들어서 기아에 허덕일 적에 그대로 행하면 살고 그대로 행하지 않으면 죽을 수밖에 없는 그런 것이라고 하겠다. 내가 왕년에 호서(湖西)에 있을 적에 이 방법을 얻었는데, 흉년을 만나거나 병란(兵亂)을 당해서 심산궁곡(深山窮谷)으로 피해 들어갔을 적에 양식을 조달할 수 없을 경우에는 이 방법을 쓰면 살아날 수 있겠다고 여기고는 별도로 기록해서 보관해 두었다.

금년에 만난 큰 흉년은 실로 근고(近古)에 없던 일로서, 양서(兩西)와 경기(京畿) 지방으로부터 호서의 절반에 이르기까지 천리의 땅이 온통 적지(赤地)로 변하고 말았다. 그리하여 그냥 앉아서 굶어 죽을 위태로운 처지에 놓인 불쌍한 우리 동포들이 몇 천만 인이 될지 알 수 없는 상황이다. 내가 비록 직무상으로는 백성들을 구할 책임이 없다 하더라도, 나의 사적인 마음으로는 이 백성들이 장차 죽게 되는 것을 참으로 눈을 뜨고 볼 수 없어서 마치 나 자신이 불에 타고 물에 빠진 것처럼 느껴지기에 이 방법을 가지고 구제해 보려고 나름대로 생각하게 되었다.

이에 고방(古方)에 의거해서 종류별로 차례를 매긴 다음에 번거로운 내용을 산삭(刪削)하고 잘못된 부분을 교정하는 한편, 이에 대한 총론(總論)을 서술하고 다시 언문(諺文)으로 해석해서 시골에 사는 백성들도 모두 분명히 알게 하였다. 그리고는 그 이름을 《제기활민방(濟飢活民方)》이라고 하였다.

그리하여 이 방법을 집안에서 사용함은 물론이요, 이웃 동네에 사는 사람들에게도 가르쳐 주고 또 아는 사람들에게도 전하게 하였는데, 다만 한스러운 것은 널리 전파하지 못하여 두루 혜택을 받지 못하는 것이다. 그러나 이 방법이 오랜 시간을 두고 전파되다 보면, 진구(賑救)의 책임을 맡은 사람들이 이 책을 얻어서 널리 유포시키지 않을 줄을 또 어찌 알겠는가. 바라건대 이 책을 보는 사람들이 또 각자 아는 사람들에게 전파하여 기필코 널리 전해지게 한다면 더 이상의 다행이 없겠다.

기유년(1609, 광해군 1) 10월 병진일에 쓰다.

경사(京師)로 떠나는 김자시(金子始)를 전송한 글

대저 중국은 사방에서 보고 배우는 곳이다. 옛날에 성인이 중원(中原)에서 문화의 꽃을 피웠는데, 그 예악(禮樂)의 가르침과 문물(文物)의 교화가 동쪽과 서쪽으로 전래된 것은 근세로부터 비롯되었다. 그런데 성인이 세상을 떠난 뒤에도 그 유택(遺澤)이 그래도 보존된 것이 있었다. 그래서 옛날에 계찰(季札)이 상국(上國)에 사신으로 갔을 때에 열국(列國)의 국풍(國風)을 비롯해서 삼대(三代)와 우순(虞舜)의 음악을 살펴볼 수 있었고, 진량(陳良)이 주공(周公)과 공자(孔子)의 도를 배우려고 할 적에도 반드시 북쪽에 있는 중원으로 들어갔던 것이다. 그러고 보면 선비가 사방의 먼 변방에서 태어나 성현의 유교(遺敎)를 이어받고서 사숙(私淑)하려고 할 경우에 상국으로 가서 살펴보지 않는다면 어떻게 그런 일이 가능하겠는가.

대저 요순(堯舜) 이후로 수사(洙泗)의 가르침이 만세토록 도학(道學)의 연원(淵源)이 되었고, 시문(詩文)의 작품으로는 한당(漢唐) 시대보다 성대한 때가 없었다. 그런데 우리 성명(聖明)의 시대에 이르러 문교(文敎)가 성대하게 펼쳐진 결과 도학과 문장이 한결같이 옛 시대로 돌아가면서 동문(同文)의 교화가 우리나라에까지 파급되었다. 그래서 지금 동방의 학사(學士)와 대부(大夫)들이 왕왕 성인의 가르침을 암송하고 본받아 자신의 몸을 정결하게 닦을 줄을 알게 되었고, 그 문장과 시를 보더라도 울연히 서경(西京)과 정당(正唐)의 그것을 배운 것이 또한 부족함이 없게 되었다. 이것이 어찌 중국의 교화 덕분이 아니겠는가.

그렇긴 하지만 유감스러운 점이 있으니, 그것은 즉 중국 조정에서 내외(內外)를 구별하는 금법(禁法)이 너무도 엄격해서 외국 사람이 마음대로 중국의 경내에 들어가는 것은 절대로 불가능하다는 점이다. 그러니 선비가 외국에서 태어나서 진량(陳良)처럼 북쪽으로 올라가 배워 보려고 하더라도 그렇게 할 수가 있겠는가. 그런 중에도 다행스러운 것은 우리나라가 내지(內地)의 제후(諸侯)와 동등한 신분으로 상국(上國)을 섬길 수 있는 까닭에, 춘추(春秋)의 시절마다 사신을 보내어 토산물을 바치고 하례하면서 천자의 뜰에 나아갈 수 있는 기회가 해마다 서너 차례는 된다고 하는 점이다.

그러고 보면 우리나라의 선비가 상국에 가서 살펴보려고 할 경우에는 오직 사명(使命)을 받들고 가야만 그런 일이 가능하다고 할 것이다. 그런데 우리나라가 중국 조정을 섬기는 것이 매우 근실해서 항상 사신을 신중하게 선발하기 때문에 원래 덕예(德藝)와 문학(文學)이 출중하지 못하면 그 대열에 끼일 수가 없다. 따라서 선비가 이 사명을 받들게 되는 것 역시 대단한 영광이라고 해야 할 것이다.

나의 동년(同年)인 김군 자시(金君子始)가 천추절(千秋節)을 축하하는 사신의 대열에 하개(下价)의 신분으로 끼어서 가게 되었다. 자시는 뜻을 세워 옛것을 좋아하면서 이미 도예(道藝)의 마당을 지나 한묵(翰墨)의 길에 나아가 뛰어난 재능을 발휘하고 있다. 그가 자신을 지키는 것에 대해서는 이미 동료들의 추복(推服)을 받고 있거니와, 그가 지은 시와 문장 역시 왕왕 이 시대에 전해져서 읊어지고 있다. 그러니 자시야말로 어쩌면 내가 앞서 말한 대로 성인의 가르침을 암송하고 본받는 사람이요 또 서경과 정당의 시문을 배운 사람이라는 생각이 들기도 하는 것이다.

지금 자시가 사명을 받들고 서쪽으로 가서 천자의 경광(耿光)을 삼가 접하고 대국의 유풍(遺風)을 살펴보려 하고 있다. 그리고 그곳의 현명한 사대부들을 찾아 함께 노닐며 의심나는 점을 토론하고 위아래로 논의를 벌이기도 할 텐데, 그러다 보면 마치 자산(子産)과 숙향(叔向)이 계찰(季札)을 만났을 때처럼 반드시 경개여구(傾蓋如舊)하며 목격도존(目擊道存)하는 일이 있게 될 것이니, 보고 듣는 사이에 터득하는 것과 담론하는 사이에 발명(發明)하게 되는 것이 또 어찌 한량이 있겠는가. 따라서 자시가 돌아올 때쯤에는 반드시 온몸에 도를 가득 체득한 나머지, 호연(浩然)한 그 기상이 마치 정 백자(程伯子)가 달을 노래하면서 돌아오는 것과 같고, 상연(爽然)한 그 기상이 마치 열어구(列禦寇)가 바람 기운을 타고 돌아다니다가 돌아오는 것과 같은 것을 내가 보게 될 것이니, 이 어찌 통쾌한 일이 아니겠는가.

삼학사(三學士)를 전송한 글

세상에서 직언(直言)을 하는 인사(人士)야말로 어찌 귀중하게 여겨야 하지 않겠는가. 대저 국가의 치란(治亂)과 흥망(興亡)은 임금의 거조(擧措)가 타당하느냐와 임용하는 자가 유능하느냐의 여부에 달려 있다. 만약 임금의 거조가 타당함을 잃게 되면 그로 말미암아 혼란과 멸망이 뒤따르게 된다. 그런데 임금 자신이 그러한 사실을 알지 못하고 있는데도 신하 중에 그러한 사실을 말해 주는 자가 없을 경우에는 임금의 잘못을 고칠 수 없게 될 것이요, 따라서 마침내 혼란과 멸망의 길에 이르는 것도 어렵지 않게 될 것이다. 그러므로 한 나라에 직언하는 인사가 있는 것은 마치 우리 몸에 이목(耳目)이 있는 것과 같고, 질병에 걸렸을 때에 약석(藥石)이 있는 것과 같다고 할 것이다. 따라서 반드시 이를 의지해야만 편안해질 수 있을 것이니, 이것이야말로 어찌 중대하고도 긴급한 일이 아니겠는가.

그러나 임금이 때로 거조를 취할 적에 처음에는 자신의 거조가 잘못되었다고 생각하지 않게 마련이다. 따라서 이를 비난하는 자가 있으면 발끈하면서 듣기 싫어하지 않는 경우가 없다. 그렇기 때문에 임금에게 말하면 임금이 싫어하고, 재집(宰執)에게 말하면 재집이 성을 내고, 임용한 자가 부당하다고 말하면 임용된 자가 원망을 하니, 한번 발언하기만 하면 노여움과 원망을 자초하여 금방 그 피해를 받게 마련이다. 그러고 보면 그 발언이 비록 나라에 이로운 것이라 할지라도, 발언한 자의 몸이 매우 위태롭게 되는 것 또한 사실이다. 그렇기 때문에 국가의 이해(利害)와 안위(安危)만을 급하게 여길 뿐, 자기 몸의 이해나 안위는 돌아보지 않는 사람이 아니라면, 그런 발언을 하지 못하는 것이다. 그런 까닭에 예로부터 지금까지 직언을 하는 인사는 온 나라를 통틀어도 지극히 적기만 한 것이다. 대저 그의 발언이 국가의 치란과 흥망에 직결되고, 그런 발언을 하기가 매우 어려워서 과감하게 말하는 사람이 지극히 적고 보면, 그런 사람이야말로 또한 귀중하게 여겨야 할 것이다.

옛날의 임금은 그런 사람의 발언이 국가의 치란과 직결된다는 것을 잘 알고 있었다. 그래서 부지런히 그런 사람들을 유도(誘導)하면서 오직 그런 말을 자주 듣지 못할까 걱정하였으니, 이는 그런 발언을 하기가 어려운 만큼 그런 사람은 귀중하게 여겨야 한다는 사실을 알았기 때문이다. 그런 까닭에 그런 사람들을 표창하고 상을 주고 진출시키면서 가까이 있게 하여 그런 발언을 항상 들으며 치도(治道)를 더욱 가다듬으려고 하였으니, 이것이 바로 옛날의 성대(盛代)에는 조정에 잘못된 정사가 없고 임용할 때에도 부당한 점이 없는 등 치도가 제대로 확립되어 비난하는 백성들이 없게 된 이유라고 할 것이다. 그러고 보면 직언하는 인사를 진출시키느냐 물리치느냐에 따라서 한 시대의 성쇠(盛衰)를 점칠 수 있다고도 하겠다.

지금 어떤 일에 대해서든 직언하기를 좋아하는 자가 세 사람 있으니, 유군 자선(兪君子先)과 박군 대관(朴君大觀)과 나군 몽뢰(羅君夢賚)가 바로 그들이다. 이 세 사람은 평소에 직언하는 것을 자기의 임무로 여기고서 직책상 발언할 일이 있으면 잘못된 일을 적발하여 탄핵하는 일을 서슴지 않았다. 그러다가 함께 옥당(玉堂)에 있을 적에 헌부(憲府)의 장관이 적임자가 못 된다고 말하자, 집정(執政)이 자기가 임용한 자를 논했다고 화를 내면서 상에게 말하여 그들 모두를 현감(縣監)으로 내보내게 하였다. 그리하여 자선은 이천 현감(伊川縣監)으로, 대관은 함평 현감(咸平縣監)으로, 몽뢰는 강동 현감(江東縣監)으로 임명된 뒤에 함께 조정을 하직하고는 각각 삼도(三道)로 나뉘어 떠나게 되었다.

국가가 반정(反正)한 이래로 난세(亂世)를 바꿔서 치세(治世)를 이루고 탁류(濁流)를 바꿔서 청류(淸流)를 이루었다. 그리하여 성군(聖君)과 현신(賢臣)이 서로 만나 영민하고 준걸스러운 인재들이 모두 모였으니, 지금이야말로 천재일우(千載一遇)의 기회라고 할 것이다. 따라서 이 세 사람이 위태롭게 여겨지는 말을 하면서도 두려워하지 않은 것 역시 성스러운 정치를 보좌하려는 소망이 있기 때문이었다. 그런데 지금 하나의 무능한 헌부(憲府)의 관원을 논했다고 하여 마침내 쫓겨나고 말았으니, 직언을 하면 자기 몸을 위태롭게 하는 것이 이와 같다는 것을 다시 확인할 수 있다고 하겠다. 이에 조정의 사대부들 모두가 그들이 조정을 떠나가게 된 것을 탄식하면서 성대(盛代)에 있어서는 안 될 일이라고 하며 혹은 시를 지어서 그들과 이별하게 된 분한 감정을 드러내기도 하였다.

그러나 나는 유독 그렇지 않다고 생각한다. 지금 바야흐로 거룩하고 밝은 임금님이 위에 계시어 밤낮으로 부지런히 좋은 정치를 도모하면서 마치 기갈(飢渴)에 들린 것처럼 현재(賢才)를 찾고 계시는 중이다. 따라서 신하들의 시비(是非)와 현부(賢否)에 대해서 환히 살피지 못하는 점이 없을 것이니, 어찌 세 사람의 발언을 처벌해야 한다고 생각하셨겠는가. 처벌할 죄가 된다고 생각하지 않았을 뿐만 아니라 역시 가상하게 여기고 계실 것이 분명하니, 이번의 거조는 단지 집정(執政)의 체면을 중하게 여긴 까닭에 그들을 내보낸 것이라고 여겨진다. 그리고 집정 역시 세 사람이 현재라는 것을 어찌 모르기야 하겠는가. 단지 일시적인 희로의 감정에서 촉발된 것일 뿐이라고 여겨진다.

옛날에 당개(唐介)가 장요좌(張堯佐)를 논하면서 문로공(文潞公)까지 언급하다가 영주 별가(英州別駕)로 좌천되었다. 그러나 그곳으로 떠난 지 얼마 되지 않아서 어사(御史) 오중복(吳中復)이 그의 복귀를 요청하였고, 문로공 역시 그를 칭찬하면서 지간원(知諫院)으로 불러들였다. 나의 생각으로는, 오중복과 같은 요청과 문로공과 같은 칭찬이 조만간 나올 것이니, 세 사람이 돌아오는 것도 그리 머지않으리라고 여겨진다. 그래서 나만은 유독 이별하면서 우수에 잠기고 탄식하는 말을 늘어놓는 대신에, 우선 직언을 귀하게 여겨야 한다는 것을 말함으로써 이를 장려하려고 하는 바이다.

《기묘갑계록(己卯甲禊錄)》 서문

계회(契會)를 만들기 시작한 것이 어느 때부터 비롯되었는지는 알 수가 없다. 어떤 이는 난정(蘭亭)의 수계(修禊)가 그 시작이라고 말하기도 하지만 이것은 그렇지 않다. 난정의 이른바 계(禊)라고 하는 것은 바로 상사일(上巳日)에 불계(祓禊)한 일이니, 지금의 계(契)와는 같지 않다.

대개 옛사람이 상사일과 사일(社日)에 모여서 술을 마셨던 풍속이 지금의 계(契)와 비슷한 점이 있지만, 그 모임은 바로 향리 사람들이 모두 모인 것이니, 몇 사람이 교분을 맺고서 결성한 것이 아니요, 또 모이는 날도 천하의 사람들이 모두 똑같다. 다만 당(唐)나라의 구로회(九老會)와 송(宋)나라의 기영회(耆英會) · 진솔회(眞率會) 같은 것이 계의 종류라고 할 것인데, 단지 계라고 이름을 붙이지 않았을 따름이다.

우리나라의 풍속은 계를 만들기를 좋아하는데, 언제부터 그러했는지는 알 수 없다. 그리고 동갑(同甲)인 사람들이 계를 만든 것 역시 예로부터 이런 모임이 있었는지는 알 수 없지만, 근세에 도성 안의 사대부들 사이에서 많이 행해지고 있다. 대저 경사(京師)는 사방에서 사람들이 모여드는 곳으로서, 우리나라의 세족(世族) 중에도 도성 안에 집을 짓고 사는 자들이 많다. 사대부들이 모여 살면서 다행히 아무 일도 없다면, 함께 어울려 노닐면서 즐기는 것 또한 필연적인 일이라 할 것이다. 대개 같은 시대에 태어나 왕도(王都)에서 또 함께 거주한다면 서로 어울려 즐기는 것도 당연한 일이다. 그런데 더구나 동갑인 사람들의 경우에는 또 같은 해에 태어났기 때문에 용모나 근력이 대략 서로들 비슷하니, 그런 모임에는 더욱 정감이 가는 것도 당연한 일이라고 하겠다.

우리들은 만력(萬曆) 기묘년(1579, 선조 12)에 태어나서 지금 51년의 세월이 흘렀다. 금년 봄에 동갑인 서너 사람이 처음으로 계가 없을 수 없다고 서로 의논하고는, 같은 해에 태어난 사람들을 물색해서 약간 명을 찾아낸 뒤에 마침내 명단을 기록하여 계권(契卷)을 만들었다. 그리고는 다시 상의하여 약조(約條)를 만들었으니, 그 내용은 대략 각자의 생일날에 술자리를 마련하여 같은 계원(契員)들끼리 모여서 마시며 즐기자는 것이었다.

아, 옛사람이 나이 오십이 되면 요절했다고 말하지 않는다고 하였으니, 사람이 나이 오십까지 사는 것도 다행스러운 일이라고 할 것인데, 지금 우리들은 그 나이를 이미 넘겼다. 비록 우리들 사이에 궁달(窮達)의 차이는 있을지라도 요절하지 않고 오십을 넘길 수 있었는가 하면, 여기에 또 몇 차례의 변란을 겪으면서 유리(流離)하는 과정을 거친 뒤에 다시 도성에 모여서 서로 약속을 하고 불러 모아 한 잔의 술을 주고받으며 이 모임에 함께 참여할 수 있게 되었으니, 어찌 행운이라고 해야 하지 않겠는가.

그렇긴 하지만 사람이 나이 오십까지 살 수 있는 것이 다행이라고 한다면, 지금 우리들은 이미 만경(晩境)에 들어섰다고 할 것이다. 그러니 앞으로 또 늙도록 수명을 누린다고 하는 것이 어찌 더욱 어려운 일이 아니겠는가. 가령 앞으로 다시 추위와 더위를 십여 차례 겪다 보면, 우리 계원들이 어떻게 모두 건재할 수가 있겠는가. 게다가 출입(出入)과 이합(離合)이 무상(無常)한 상황에서 질병과 우환(憂患)이 뜻하지 않게 찾아올 수도 있을 것이니, 비록 생존해 있다고 하더라도 어떻게 항상 모임에 참석할 수 있겠는가. 뒷날에 이 계권을 보고는 한숨을 쉬며 탄식하는 사람이 반드시 있을 것이다. 그렇다면 아직 죽지 않고 다행히 아무 일도 없을 때에 어찌 서로 약속한 대로 기쁨을 나누지 않아서야 되겠는가.

《십묘한람(十畝閑覽)》 서문

옛날에 벼슬을 하는 목적은 본래 도(道)를 위한 것이었지, 자기의 이익을 위한 것은 아니었다. 그렇긴 하지만 벼슬을 하고 벼슬을 하지 않는 것에 따라서 곤궁과 영달 그리고 영예와 치욕이 나뉘어지는 것 또한 사실이다.

대저 하나의 선비가 포의(布衣)의 신분에서 몸을 일으켜 스스로 청운(靑雲)의 위에 오르게 되면, 화려한 집에 거하며 솥을 늘어놓고 식사를 하는가 하면, 명성이 파다하게 퍼지는 가운데 노복(奴僕)들이 문을 가득 채우게 됨은 물론이요, 남은 은택과 복록이 또 후예에까지 미치게 되니, 이것이 바로 벼슬을 함에 따라 얻게 되는 것으로서, 세상 사람들이 부러워하며 바라는 바라고 하겠다. 보통 사람은 누구나 영예를 좋아하고 치욕을 싫어하며 영달을 좋아하고 곤궁을 싫어한다. 그래서 벼슬을 하는 세상 사람들 중에서는 제대로 도를 행하는 자를 거의 찾아볼 수 없으니, 대개는 모두가 이런 이유 때문에 벼슬을 하고 있다고 할 수 있다.

그러나 그들이 벼슬을 하는 것이 도를 위해서가 아니라 단지 자기 한 몸의 사욕을 위한 것이기 때문에, 그들의 진퇴(進退)는 의리(義理)에 합치될 수가 없고, 그들의 사업(事業)은 세상에 일컬어질 수가 없는 것이다. 비록 그들이 원하던 뜻을 이미 이루고 부귀를 이미 충분히 얻었다고 하더라도, 자리만 차지한 채 국록을 축낸다는 비난과 자리를 탐내어 연연한다는 기롱을 면하지 못하는 것이 대개 일반적인 현상이다. 그리고 심지어는 또 만족할 줄을 모르고서 계속 탐욕을 부리다가 형벌을 받고 처형되는 지경에까지 이르러 세상 사람들이 경계하는 대상으로 전락하는 경우도 적지 않은 형편이다. 그러고 보면 벼슬이란 영예를 취할 수 있는 것이기도 하지만 치욕을 취할 수도 있는 것이니, 이것이 바로 산림(山林) 속에 은거하면서 고고하게 사는 이들을 귀하게 여기는 소이(所以)라고 하겠다.

대개 옛사람들 중에는 산속에서 몸소 밭갈이를 하며 원래 숨어서 나오지 않은 경우도 있고, 그칠 줄을 알고 만족할 줄을 알아서 벼슬을 그만두고 돌아와 은거한 경우도 있다. 이들은 모두 담박(淡泊)한 것을 좋아하고 분화(芬華)한 것을 탐탁지 않게 여기면서 초연(超然)히 세속의 낙을 낙으로 삼지 않고 자기의 낙을 스스로 즐기는 이들이었다.

대저 높은 산과 넓은 들에 숲과 풀이 무성하게 우거진 속에 연기와 구름이 모였다가 흩어지고 새와 물고기가 날고 잠기는 등 눈과 귀로 접하는 것 모두가 즐겁지 않을 수 없을 것이요, 초가집에 흙 상을 놓고 베옷에 나물국을 마시며 거문고와 술로 뜻을 풀고 도서(圖書)를 펼쳐 읽으면서 모두 자적(自適)할 수 있었을 것이다. 그리하여 세상의 시비(是非)가 귀에 들리지 않고 세상의 화복(禍福)이 마음에 걸리지 않는 가운데 세상을 잊고서 느긋하게 노닐며 생을 마칠 수 있었을 것이니, 이와 같은 물외(物外)의 낙을 세속에서 부러워하는 것과 비교한다면 너무나도 차원이 다르다고 해야 하지 않겠는가.

그러나 복록(福祿)에 연연하고 권세를 탐하면서 나아갈 줄만 알 뿐 물러갈 줄은 알지 못하는 것이야말로 온 세상 사람들이 다 마찬가지이다. 반면에 영달을 사양하고 떠나가는 경우는 옛날이나 지금이나 극히 드물기만 하니, 이것이 바로 산림에 은거하는 선비를 더욱 귀하게 여기게 되는 이유라고 하겠다.

나의 표숙(表叔)인 도재(陶齋) 윤공(尹公)이 전기(傳記)에서 은거(隱居)와 한퇴(閑退)에 관한 일을 언급한 내용을 수집해서 하나의 책으로 만든 다음에 그 이름을 《십묘한람(十畝閑覽)》이라고 하였는데, 이는 도현경(都玄敬)의 《옥호빙(玉壺氷)》에서 빠진 것들을 뽑아서 보완한 것이다.

공은 공경(公卿)의 집안에서 생장하였고, 젊은 나이에 문과(文科)에 급제하여 벼슬길에 오른 뒤에 관직이 아경(亞卿 참판)에까지 이르렀으니, 현달하지 않았다고는 말할 수 없을 것이다. 그러나 평소에 뜻이 염담(恬淡)하여 종일토록 문을 닫고 방에 발을 드리운 채 왕래하는 일을 일삼지 않으면서 이익과 권세에는 그저 담박하기만 하였다. 이는 대개 공의 몸은 경도(京都)에서 벼슬살이하는 중에 있으면서도 공의 뜻은 항상 물외(物外)에 있었기 때문인데, 이 책을 통해서도 그러한 마음가짐을 또한 엿볼 수 있다.

하루는 공이 나의 취향도 같을 것이라면서 나에게 서문을 쓰라고 명하였다. 내가 이 책을 받고서 반복하여 읽어 보는 동안에 옛사람의 청결(淸潔)한 풍치와 자득(自得)한 낙은 백세(百世)의 시간을 뛰어넘어 그 궤(軌)를 같이한다는 사실을 알 수 있었다. 그리고 이와 함께 공이 이렇게 수집한 뜻이 세상 사람들과는 유독 다르다는 것을 나름대로 느끼겠기에 마침내 사양하지 않고서 책 끝에 이와 같이 쓰게 되었다.

아, 공도 늙었고, 나 역시 만년에 접어들었다. 그러니 어떻게 각건(角巾)을 쓰고 지팡이를 짚고서 공을 따라 십묘(十畝) 사이에서 노닐며 이 책에 기록된 내용대로 함께 즐길 수 있겠는가.

《도동편(道東編)》 서문

보통 사람들이 천하를 가득 채우고 살고 있는 그중에서 간혹 성현이 나오기도 한다. 어떤 분을 성현이라고 하는가. 그의 처심(處心)과 행사(行事) 모두가 유독 보통 사람들과는 다르게 의리(義理)의 마음에서 나와 물욕(物欲)의 해를 입지 않는 그런 분을 말한다.

대개 사람의 본연지성(本然之性)은 비록 선하다고 할지라도, 기질(氣質)을 품부받을 적에 청탁(淸濁)과 고하(高下)의 정도가 각자 다르기 때문에 그 본연지성을 제대로 드러내 밝힐 수가 없다. 오직 기질이 정수(精粹)해야만 그 본연지성을 잃지 않을 수 있는데, 잡유(雜糅)한 자는 지극히 많은 반면에 정수한 자는 지극히 적은 까닭에, 보통 사람들만이 천하를 가득 채우고 있을 뿐이요 성현은 지극히 드물게 나오는 것이다. 그 처심과 행사가 유독 보통 사람들과 다른 데다가 이 세상에 드물게 나오기만 하니, 이것이 바로 성현을 귀하게 여기는 이유이다. 그러고 보면 사람들 사이에 성현이 있는 것은 새와 짐승들 사이에 봉황과 기린이 있는 것과 같다고 하겠다.

성현이 보통 사람들과 다르게 된 것이 물론 태어날 때부터 아름다운 기질을 품부받은 데에 연유하기는 하지만, 아름다운 기질을 선천적으로 품부받았다고 해서 또한 그것만을 믿고 의지할 수는 없는 일이다. 성현이 도의 경지로 나아가서 그 덕을 성취하는 것은 오직 학문의 힘 때문이라고 할 것이다. 대성인인 순(舜)과 우(禹)가 정일(精一)을 서로 전한 때로부터 천고(千古)의 현인과 군자들로서 학문에 종사하지 않은 이는 있지 않았다. 그러고 보면 성현은 사람들 중에 특출한 분들이요, 학문은 성현이 항상 행하는 일이라고 할 것이다.

우리 동방이 비록 한쪽 구석에 외따로 떨어져 있다고는 하더라도, 주 무왕(周武王)이 기자(箕子)를 동방에 봉하였고, 공자(孔子)가 동방에 살고 싶어 하였으니, 이는 우리 동방 사람들의 정성(情性)이 다른 이적(夷狄)과는 비교할 수 없을 정도로 아름다웠기 때문이 아니겠는가. 그리하여 인현(仁賢)이 조목별로 가르침을 베풀어 일방(一方)의 치법(治法)을 제정하면서 풍속이 선하게 교화된 것이 이미 오래 전부터의 일이었다. 그리고 분리된 삼국(三國)이 하나로 합쳐져서 수천 리 강토를 지니게 된 뒤로도 그 사이에 사람의 떳떳한 양심에서 우러나와 위대한 절조(節操)와 아름다운 행실을 드러내 보여 준 자가 많았다.

그러나 삼한(三韓) 이전에는 문학(文學)도 오히려 성하지 못하였으며, 고려(高麗) 시대에는 문풍(文風)이 성하기는 하였으나 사장(詞章)을 보기 좋게 다듬는 일에 종사하는 것이 고작이었다. 따라서 순수하게 성현의 학문에 종사하면서 치지(致知)와 역행(力行)의 공부에 힘을 기울여 일방의 후학(後學)들로 하여금 희성(希聖) 희현(希賢)하는 방도를 알 수 있게 한 것으로 말하면, 실로 근세의 여러 선생들로부터 시작되었다고 할 것이다. 이는 마치 중국에서 도학(道學)의 전승(傳承)이 진한(秦漢) 때에 단절되었다가 그 뒤로 1000여 년이 지난 송(宋)나라 때에 와서야 크게 드러난 것과 같다고 할 것이니, 얼마나 성대한 일이라고 하겠는가.

다만 나라의 풍속이 문헌(文獻)을 숭상하지 않고 선비가 된 자들도 국사(國史)를 보는 것을 좋아하지 않는 탓으로, 현인과 군자의 가언(嘉言)과 미행(美行)이 기록으로 남아 있는 경우가 드물고, 기록으로 남아 있다 하더라도 후세에 전해지지 않은 채 인멸(湮滅)되기까지 하는 경우도 많으니, 참으로 애석한 일이라고 할 것이다.

대저 선비가 우러러 성현이 되기를 희구한다면, 비록 천년 전의 일이거나 만리 밖에 떨어진 일이라 할지라도, 그 말을 음미하고 그 가르침을 새기면서 감개(感慨)하고 경모(景慕)해 마지않아야 할 텐데, 하물며 한 고을이나 한 나라의 현인으로서 최근 백년 사이에 있었던 그런 분을 몰라서야 말이 되겠는가. 이는 세상의 풍조가 잘못된 것으로서 부끄러워해야 할 일이라고 하겠다. 그리고 우리나라는 언어와 의복 등 제반 제도가 중국과 다른 점이 많기 때문에 옛날의 성현이 행한 일과는 완전히 같게 할 수 없는 점이 있다. 하지만 우리나라 근대의 선현이 행한 일을 보면 배우기에 더욱 친절하기만 하니, 그렇다면 학자로서는 더더욱 근대 선현의 일에 대해서 소홀히 하면 안 될 것이다.

우리 표숙(表叔)인 도재(陶齋) 윤공(尹公)이 도학(道學)으로 이름이 높은 우리 동방의 선현 약간 명의 언행(言行)과 사적(事蹟)을 수집하여 하나의 책으로 만들고, 여기에 또 각 사람마다 찬(贊)을 붙여서 《도동편(道東編)》이라고 이름하였으니, 이는 바로 《명신언행록(名臣言行錄)》의 체재를 본뜬 것이다.

대저 여기에 수록된 여러 선생들이 바다의 한 구석에 외따로 멀리 떨어진 이 땅에서 태어나 성현의 도를 간편(簡編) 속에서 접하고는, 그 뜻을 탐구하고 그 전한 바를 터득하여 우뚝 자신의 경지를 수립하였으니, 옛날의 현자들과 그 궤(軌)를 같이한다고 할 것이다. 비록 그 조예(造詣)에 심천(深淺)과 정추(精粗)의 차이는 있을지 몰라도, 대개는 모두가 호걸(豪傑)의 인물들이요 성현의 문도라고 할 것이니, 이 어찌 이른바 사람들 중에 특출한 분들이 아니겠는가. 그렇다면 이런 책이야말로 오래 전해져야 마땅하다고 할 것이다.

지금 공이 처음 이런 책을 완성하였으니, 덕을 좋아하고 현인을 사모하는 그 뜻이 또한 보통 사람과는 다른 점이 있다고 하겠다. 그리하여 선현의 사적이 이 책 덕분에 없어지지 않게 되고, 후학이 이 책을 통해서 보고 느끼며 떨쳐 일어날 수 있게 되었으니, 사도(斯道)에 도움을 준 공이 또 어찌 작다고 하겠는가. 그런데 공이 내가 어리석다는 것을 모르고서 이 책을 나에게 보여 주면서 서문을 지으라고 명하였는데, 내가 나름대로 이 책이 이루어진 것을 다행으로 여기고는 마침내 사양하지 않고서 이렇게 서문을 쓰게 되었다.

포저집 제27권

기(記) 7수(七首)

구천각기(九天閣記)

성곽(城郭)에 누각(樓閣)을 설치하는 목적은 대체로 높은 곳에 올라가서 적의 동태를 살피기 위한 것이다. 그 제도가 있게 된 것은 대개 오래 전부터의 일이니, 즉 진(秦)나라 때의 초문(譙門)이라고 하는 것이 바로 그것이다. 명(明)나라 때에는 또 포루(砲樓)의 제도가 있었다. 에워싼 성곽 사이에 수십백 첩(堞)마다 하나의 누각을 설치하고 그 누각 아래에 포혈(砲穴) 수십 개를 뚫은 것인데, 이렇게 함으로써 누각이 서로 바라보이게 하면서 화포(火砲)의 화력(火力)을 서로 보강하게 하였으니, 이에 이르러서는 수어(守禦)의 대비책이 더욱 정밀해졌다고 하겠다. 그래서 우리나라에서도 난리를 겪은 뒤로는 중국의 제도를 상당히 모방해서 변진(邊鎭)과 요해처(要害處)에 왕왕 포루를 설치하곤 하였다.

함흥(咸興)은 순찰사(巡察使)의 감영(監營)이 있는 곳이요, 남과 북을 잇는 요충(要衝)에 해당하는 곳으로서, 관북(關北) 지방의 하나의 큰 도회지이다. 옛날부터 성곽이 있긴 하였으나 그 높이가 낮은 데다가 허물어져 있었는데 오랫동안 보수하지 못하다가, 근래에 한두 명의 원수(元帥)가 와서 꽤나 정비하여 새롭게 단장하였지만 완전하게 되지는 못하였다.

그러다가 금상(今上 광해군)이 즉위한 지 3년이 되는 해에 서원(西原) 한공(韓公)이 전임 대사헌의 신분으로 삭방(朔方)을 안찰(按察)하러 오게 되었다. 공은 덕성이 두텁고 도량이 큰 분으로서 일찍이 외방에 나가 중병(重兵)을 거느리다가 조정에 들어와 나라의 풍헌(風憲)을 담당하는 등 명망과 실력이 평소부터 현저하였다. 그렇기 때문에 이 지방에 임했을 때에도 목소리나 기색을 드러내지 않고도 위엄과 신망이 저절로 행해진 결과, 장교와 관리들은 두려워하는 마음을 가졌고 병사와 백성들은 편안하게 여겼으며, 북쪽의 융적(戎狄) 역시 숨을 죽이고 납작 엎드려서 전쟁의 북소리가 울리지 않았으므로, 1000여 리에 달하는 관북 지방 일대가 수개월 사이에 모두 자연스럽게 안정을 취하게 되었다.

그 뒤 3년이 지난 어느 달에 공이 나가서 성지(城池)를 살펴보다가 “편안할 때에도 위태함을 잊지 않는 것이 옛날의 도이니, 생각을 멀리하지 않으면 안 된다.”라고 하고는, 담장을 올리고 성가퀴를 보수하여 낮은 곳은 높이고 좋지 않은 곳은 개선하면서, 예전의 원수(元帥)들이 미처 하지 못했던 것들을 모두 일신(一新)하였다.

이전에 이 순찰(李巡察 이후백(李後白))이 설치한 포루(砲樓)는 그 이름을 구천각(九天閣)이라고 하였다. 높은 산 위에 있어서 사방의 들판을 굽어보고 있었으나 그 공간이 협소해서 많은 사람들을 수용하지 못하였으므로, 공사 계획을 세우고 자재를 조달하여 그 규모를 넓히게 되었다. 그리하여 난간을 몇 층으로 하고 마룻대를 높이 하는 한편 기둥에 채색하고 용마루를 조각하여 웅장하고 아름답게 꾸미니 하늘 위로 날아오르는 듯하였다.

그리고 거기에서 북쪽으로 약 30보쯤 되는 거리에 산이 또 높이 솟아서 성안을 내려다볼 수 있었다. 따라서 적이 이곳을 점거하면 성이 위태로울 것이기 때문에, 다시 성을 넓혀 산마루까지 확장한 뒤에 곧장 그 정상에 하나의 누각을 세웠으니, 이것이 이른바 북산루(北山樓)이다. 이쯤 되어서는 성곽이 완비되어 흠이 없게 되었으니, 그야말로 금성탕지(金城湯池)로서 만세토록 견고한 요새지가 되었다고 할 만하다.

내가 지난해 겨울부터 처벌을 받고 고산 찰방(高山察訪)으로 내려가서는 일 때문에 몇 번이나 감영에 가곤 하였다. 그런데 누각이 준공되자 공이 나에게 기문(記文)을 지으라고 명하였는데, 내가 사양을 해도 받아들여지지 않았다. 그래서 다음과 같이 쓴다.

이곳에서 북청(北靑)까지 가려면 이틀이나 걸리는데, 북청에 있는 절도사(節度使)의 군영(軍營)이 이곳 감영의 울타리 역할을 해 주고 있다. 그리고 북청에서 삼수(三水) · 갑산(甲山)까지는 수백 리나 떨어져 있는데, 모두 묏부리가 중첩해서 솟아 있는 산악지대로서 험준하기 이를 데 없는 곳만 10여 군데나 되니 많은 병력이 이동할 수가 없으며, 육진(六鎭) 역시 먼 곳은 천리나 떨어져 있는 상태이다. 따라서 오랑캐가 침범하여 변경에 비상 사태가 어쩔 수 없이 발생한다 하더라도, 이 감영이 어찌 갑자기 적의 침입을 받기야 하겠는가. 그럼에도 불구하고 공이 성곽을 정비한 것이 바로 이와 같이 주도면밀하였으니, 공의 생각이 참으로 깊고 원대하다고 말해야 할 것이다.

그리고 내가 일찍이 이 누각에 올라가서 굽어보니, 읍(邑)의 가옥들이 마치 물고기 비늘처럼 이어지면서 번화하게 밀집되어 있었고, 큰 벌판을 가로질러 흐르는 큰 강은 둘로 나뉘어 마치 뱀처럼 꿈틀꿈틀 감싸고 돌면서 남쪽을 향해 바다로 들어가고 있었다. 그리하여 바다의 푸른빛이 하늘까지 잇닿아 한없이 펼쳐지고, 강 너머로는 들판이 수십백 리에 걸쳐 한눈에 들어오는 가운데, 사방을 돌아보면 뭇 산들이 겹겹이 둘러싸고서 모두 눈 아래에 엎드리고 있었으니, 참으로 천하의 절경(絶景)이 따로 없었다.

공이 이 누각을 지은 것은 물론 적의 침입을 막기 위함이지 경치를 감상하며 노닐려고 함이 아니었다. 그렇긴 하지만 아래를 굽어보노라면 그 경치가 그야말로 이처럼 워낙 뛰어나기만 하였다. 대저 등왕각(滕王閣)과 악양루(岳陽樓)가 양자강(揚子江) 남쪽에 수천 리나 멀리 떨어져 있는데도, 지금껏 천하에서 승지(勝地)를 일컬을 때면 반드시 등왕각과 악양루를 들먹이곤 한다. 지금 이 누각이 비록 관북 지방에 천리나 멀리 떨어져 있다 해도, 그 형승(形勝)을 논한다면 실로 나라 안에서 견줄 곳이 없다고 해야 할 것이다. 따라서 장차 나라 안에 그 이름이 퍼지면서 백대 뒤에도 일컬어질 것이 분명하니, 그러고 보면 이곳은 또 단지 험고(險固)한 성지(城池)가 될 뿐만이 아니라고 하겠다.

대저 이곳에 감영이 설치된 지 200년이 넘었으니, 그동안 거쳐간 원수(元帥)들도 헤아릴 수 없이 많을 것인데, 이 누각이 지금에 와서야 비로소 완성을 보게 되었다. 그러고 보면 사람의 지려(智慮)라는 것이 이처럼 뚜렷이 차이가 난다고 할 것인데, 어느 지역이 세상에 드러나고 묻히는 것 역시 시운(時運)이 작용하는 것인지도 모를 일이다. 따라서 이 모두를 기록해서 후세에 보여 주는 것이 마땅하다고 하겠다.

그런데 나는 또 이와 관련하여 걱정되는 점이 있다. 성곽과 누각이 참으로 견고하고 아름다운 것은 사실이지만, 내가 들은 바에 의하면 “지리(地利)는 인화(人和)보다 못하다.”라고 하였고, “험고(險固)한 지세(地勢)는 인덕(人德)보다 못하다.”라고 하였다. 따라서 뒤에 계속해서 이곳을 담당하는 자들을 모두 적임자를 얻어서, 그 은혜가 한 지방을 보살피기에 충분하고 그 위엄이 융적을 진압하기에 충분한 것이 모두 우리 공처럼 될 수만 있게 한다면 자연히 장성(長城)의 형세를 은연중에 갖게 될 것이니, 그때에는 비록 이 성곽이 없다 하더라도 괜찮다고 하겠지만, 불행히도 임명된 사람이 적임자가 못 되어서 그저 누각에 올라 경치나 구경하고 주연을 베풀며 즐길 줄이나 알 뿐, 사졸(士卒)을 보살필 줄을 몰라서 기보(祈父)의 원망을 초래하기라도 한다면, 성안에 융적이 없으리라고 어떻게 보장할 것이며, 이 승경을 또 어떻게 혼자서 즐길 수가 있겠는가. 또 혹시라도 융적을 막을 계책을 세우지 못하고 있다가, 우레가 치고 폭풍이 몰려오듯 융적이 침입했을 경우에, 당황한 나머지 적절한 대책을 세우지 못한 채 성을 버리고 달아나기라도 한다면, 아무리 견고하다 한들 어떻게 성곽만으로 오랑캐를 막아 낼 수가 있겠는가.

그리고 천하의 일은 오랜 시간이 흐르다 보면 반드시 무너지게 되는 법인데, 무너지는데도 이를 보수하지 않으면 폐기(廢棄)되게 마련이다. 따라서 천하의 걱정거리는 처음 시작하는 자가 완전하게 하지 못하는 데에 있다고 하기보다는, 언제나 그 뒤에 이어서 행하는 자가 게을러서 폐기하는 데에 있다고 할 것이다. 이 성곽과 이 누각이 비록 견고하고 완전하다 할지라도 세월이 흐르는데도 보수하지 않는다면, 건물이 기울어지지 않는다고 어떻게 보장을 할 것이며, 성곽이 무너지지 않는다고 어떻게 보장을 하겠는가. 그렇게 되면 또 영원히 견고한 금성탕지(金城湯池)가 되기를 어떻게 기대할 수 있겠는가. 이렇게 만드는 자들은 모두 우리 공의 죄인이 될 것인데, 이것이 바로 내가 두려워하는 점이라고 하겠다. 그래서 이 점을 함께 기록해서 뒤에 오는 자들이 경계하도록 하는 바이다.

만력(萬曆) 40년 임자년(1612, 광해군 4) 납월(臘月) 모일에 짓다.

십객헌기(十客軒記)

수재(秀才) 성생(成生)을 내가 처음 만난 것은 역려(逆旅)에서였다. 나이도 무척 어린 사람이 용모를 매우 단정하게 갖추고 공손하게 몸을 낮춰 사양하면서 연소자로서의 예법을 깍듯이 지키는 것을 보고는 그와 함께 이야기를 나누게 되었는데, 그 결과 그가 글을 읽고 문사(文辭)를 익혔다는 것과 향학열(向學熱)이 매우 독실하다는 사실을 알았다. 그리고 당세(當世)의 현사(賢士)로서 의로운 행동을 하는 사람들을 모두 사모하여 교제하기를 원한 끝에 현사와 장자(長者)들로부터 꽤나 허여(許與)를 받기도 하였으며, 나에 대해서도 불초(不肖)한 줄을 모르고서 만나 보기를 원한 지가 오래되었다는 사실을 알게 되었다.

내가 조정에서 물러나 전야(田野)에 몸을 숨긴 뒤로는, 사방의 현사들과 교제할 수 없게 되었음은 물론이요, 평소 가까이 지내던 붕우들마저 모두 뿔뿔이 흩어진 채 소식을 통할 수 없었으므로, 서로 강습(講習)을 하면서 절차탁마(切磋琢磨)하는 유익함을 전혀 얻을 수 없었다. 그래서 후생(後生) 가운데 자질이 아름답고 학문에 뜻을 둔 자를 얻어서 그와 함께 이 도(道)를 강습하여 밝혀 보려고 생각하였는데, 동네 마을에 자질이 아름다운 자는 드물기만 하였고, 또 간혹 그런 자가 있다고 하더라도 거의 대부분이 명리(名利)를 좇는 세속의 풍조를 따르기만 할 뿐이요, 더 이상 학문에 관심을 둔 자는 찾기가 어려웠다.

그런데 성생(成生)과 같은 경우는 내 생각에 자질이 아름답고 학문에 뜻을 둔 자에 해당된다고 여겨지기에 내가 그를 잊지 못하고 있었는데, 그 역시 나에게 모두 네 차례나 글을 보내면서 곧바로 만나 볼 수 없는 것을 매번 탄식하곤 하였으니, 이는 나에 대한 뜻이 또한 얕지 않았기 때문이라고 하겠다.

그러던 어느 날 그가 나에게 글을 보내어 십객헌(十客軒)이라고 하는 곳에 대한 기문(記文)을 요청하였다. 이는 그가 남양(南陽)의 치소(治所)에서 서쪽으로 몇 리쯤 떨어진 곳에 하나의 언덕을 얻어 노닐며 휴식하는 장소로 삼은 뒤에, 소나무 · 국화 · 매화 · 대나무 · 모란(牡丹) · 부용(芙蓉) 등 10종의 식물을 그 앞에다 심어 놓고는 그렇게 이름 지은 것이었다.

내가 생각건대, 그는 어린 나이에 예학(藝學)에 노력하고 있는 만큼 지금 세상에 나아가 사람들과 이름을 다투면 자연히 뭇 선비들을 능가하여 명성을 거두고 좋은 벼슬자리를 차지할 수도 있을 텐데, 지금 그가 거처를 마련한 것을 보면 경사(京師)와 같은 도회지의 시조(市朝) 옆이 아니라 바로 궁벽한 바다의 옆이요, 또 도성의 인사들을 좇아 벗으로 삼으려 하지 않고 그저 수목(樹木)을 취하여 손님으로 대하고 있으니, 이는 그의 마음이 명성과 이욕(利欲)에서 벗어나 세상을 피해 홀로 살고 싶어 해서 그런 것이 아닌가 하고 여겨졌다. 이는 참으로 기릴 만한 일이 될 수 있겠기에, 내가 이를 통해서 그가 옳은 신념의 소유자라고 하는 사실을 더더욱 확인할 수 있었다.

그런데 가령 거실(居室)을 단장하여 화목(花木)들을 모아 놓고 스스로 즐기는 일로 말하면, 그야말로 한가롭게 노니는 공자(公子)들이나 세상에서 힘을 지닌 호사(豪士)들이 대부분 행하는 일이요, 학자가 급하게 여길 일은 아니라고 할 것이다. 대개 선비가 농사일을 편하게 여기고 은자의 삶을 즐기는 것은 할 일이 없어서가 아니라 마음속으로 급급(汲汲)하게 구하는 것이 정말로 있기 때문에, 사체(四體)를 편안하게 하거나 이목(耳目)을 즐겁게 할 겨를이 없어서 그런 것이다. 그렇기 때문에 현사(賢士)의 거처를 보면, 일반적으로 비바람을 가리지도 못하거나 사람이 파묻힐 정도로 잡초가 우거져 있곤 하였다. 예컨대 안씨(顔氏)의 아들은 한 그릇의 밥과 한 표주박의 물로 생활하였고, 증삼(曾參)은 노랫소리가 금석(金石)에서 나오는 듯하였으니, 이들이 널찍한 정원에다 대나무 등을 심어 놓고 즐길 겨를이 언제 있었겠는가.

성생(成生)은 세상 사람들이 추종하는 것을 급선무로 여기지 않고서, 초연히 외물(外物)의 밖으로 멀리 벗어날 수 있었으니, 그러한 뜻이야말로 어찌 쉽게 얻을 수 있는 것이겠는가. 하지만 여기에서 그쳐서는 참으로 안 될 것이요, 다시 옛사람이 힘썼던 일을 당연히 힘써야 할 것인데, 그렇게 되면 기화이초(奇花異草)가 뒤섞여 줄지어 서 있다 하더라도 그것을 엿볼 틈이 없게 될 수도 있을 것이다. 그 화죽(花竹)이 얼마나 대단한지는 내가 보지 못하였고 또 굳이 언급할 것도 없겠기에, 서로 교제하게 된 사연과 그의 뜻이 가상한 점만을 기록하였으며, 이와 함께 당연히 힘써야 할 일을 거론하여 노력하도록 하였다.

삼휴암기(三休庵記)

나의 벗인 임군 자정(任君子靜 임광(任絖))이 자기가 거처하는 방의 이름을 삼휴암(三休庵)이라고 짓고는 나에게 기문(記文)을 요청하였다. 내가 그렇게 이름 지은 이유를 물었더니, “말하는 일을 쉬고, 술 마시는 일을 쉬고, 교제하는 일을 쉬려고 해서이다.〔休于言 休于酒 休于交〕”라고 하였다.

내가 왜 쉬려 하느냐고 묻자, 그가 말하기를,

“나는 소싯적부터 말로 남을 이기기를 좋아하였다. 그리하여 사람들과 시비를 쟁론(爭論)하거나 농담을 하고 익살을 부릴 때면 사람들이 바람처럼 몰아붙이고 벌떼처럼 일어날 적에 아무도 예상하지 못한 기발한 발언을 함으로써 항상 좌중의 사람들을 압도하곤 하였다. 나는 또 소싯적부터 술 마시기를 좋아하였다. 그리하여 동네에서 술을 잘 마시는 사람들과 떼를 지어 주흥(酒興)에 젖은 채 술타령만 하면서 한 달이 다 되도록 멈추지 않은 때도 있었는데, 지금 나이가 벌써 쇠해 가건만 아직도 술 마시는 일을 그만두지 못하고 있다. 나는 또 서울에서 태어나 자라면서 소싯적부터 친구 사귀기를 좋아하였다. 그리하여 약관(弱冠)의 나이에 사마시(司馬試)에 합격하여 태학(太學)에 선발되어 들어간 뒤로는, 사방에서 매년 수백 명씩 태학으로 들어오는 사람들과 사귀지 않은 적이 없었으며, 심지어는 골육이나 형제처럼 지낸 사람들도 적지 않았다.

이것이 소싯적에 좋아했던 일이고 또 내가 잘하는 일이기도 하였지만, 나를 병들게 만든 것 역시 꼭 여기에 연유하지 않는다고 할 수도 없다. 지금 내 나이가 마흔 하고도 한 살이다. 그동안 세상일을 많이 겪으면서 이러한 일들이 나에게 해롭다는 것을 깨닫고 나니 이제는 갈수록 싫어지기만 한다. 그런데 나의 오두막이 마침 또 이루어졌으니, 내가 앞으로는 이러한 습기(習氣)를 깨끗이 씻어 보려고 한다. 그리하여 말도 내버리고 술맛도 잊어버리고 왕래하는 일도 사절하고서 여기에서 한가로이 노닐고 여기에서 휴식을 취하며 나의 참된 성품을 온전히 간수해 볼까 한다. 그래서 내가 이렇게 이름을 지은 것이다.”

하였다.

이에 내가 다음과 같이 말하였다.

“대저 사람이란 피곤해진 뒤에 쉬는 일을 생각하는 법이다. 그런데 그대는 이 세 가지 일을 괴롭게 여긴단 말인가. 말을 잘하는 것과 술을 잘 마시는 것과 사람들과 많이 교제하며 세상에 이름이 나는 것이야말로 어찌 세상에서 부럽게 여기는 일이 아니겠으며, 사람들이 사모하면서 그렇게 되고 싶어 하는 일이 아니겠는가. 지금 그대는 이런 것들을 모두 지니고 있는데도 오히려 병폐로 생각하고는 그만 깨끗이 씻어 버리고서 담연히 하나의 거실 속에 자신을 앉혀 놓으려 하고 있다. 그리하여 휘파람을 불고 노래를 부르며 편안히 거하기만 하면 혼자서 즐기기에 충분하다고 생각하고 있으니, 사람들보다 뛰어난 점이 월등하다고 하겠다. 나는 이를 통해서도 그대의 뜻을 짐작할 수 있겠다. 그것은 바로 옛날에 은거(隱居)하던 사람들을 본받으려 하는 것이 아니겠는가.

그러나 약간 다른 점이 있기도 하다. 말을 하는 것이나 교제를 하는 것은 물론 은자(隱者)들이 기피했던 일이었으니, 개지추(介之推)도 ‘말이란 몸을 꾸미는 것이다. 장차 몸을 숨기려 하는데 꾸미는 일을 어디에다 쓰겠는가.〔言 身之文也 身將隱 焉用文之〕’라고 하였고, 도연명(陶淵明)도 ‘교제하는 일을 그만두고 노니는 일도 이제 끊으려 한다.〔請息交而絶遊〕’라고 밝힌 바가 있다. 하지만 술로 말하면, 은자들이 싫어했다는 말을 아직까지 들어 본 적이 없다. 옛날에 취향(醉鄕)을 기록한 사람이나 주덕(酒德)을 칭송한 사람을 보아도 모두 당시에 세상을 피해 숨은 사람들이었다. 그러고 보면 그대가 은거하려고 하는 것은 옛사람들보다도 한 차원 더 높은 경지에 있다고도 하겠다.

그렇긴 하지만 나는 그대가 여기에서 한 걸음 더 나아가도록 권하고자 한다. 내 생각으로는 이 세 가지 일을 쉬는 것보다는 마음을 쉬는 것이 낫지 않을까 한다. 전(傳)에 이르기를 ‘그의 마음이 널찍하게 크다.〔其心休休焉〕’라고 하였는데, 이것은 바로 그 마음을 쉰 것을 의미한다. 대개 마음을 쉬면 마음이 텅 비게 되고, 텅 비게 되면 외물(外物)이 누를 끼칠 수가 없게 되는 법이다. 이렇게만 된다면 천하의 어떤 물건도 그대를 해칠 수가 없을 것이니, 어찌 유독 이 세 가지에 국한될 뿐이겠는가.

옛날에 야인(野人)이 해구(海鷗)를 상대로 장난을 쳤는데도 해구는 전혀 의심하지 않았다. 또 빈 배가 다가와서 부딪치면 마음이 좁은 사람도 화를 내지 않는 법이다. 이것은 모두 텅 비었기 때문에 나타나는 효과라고 할 것이다. 그대가 마음을 텅 비워 투명하고 널찍하게 해서, 외물과 자아의 분별을 잊고 영광과 치욕의 경계를 무너뜨린다면, 장차 그대가 종일토록 말을 해도 사람들이 떠든다고 여기지 않을 것이요, 종일토록 술을 마셔도 사람들이 술독에 빠졌다고 여기지 않을 것이요, 종일토록 교제를 해도 사람들이 번거로운 일이라고 여기지 않을 것이다. 맹자(孟子)가 송구천(宋句踐)에게 이르기를 ‘그대가 유세하기를 좋아하는가? 내가 그대에게 유세하는 법을 말해 주겠다. 사람이 알아주어도 효효하고 사람이 알아주지 않아도 효효하는 것이다.〔子好遊乎 吾語子遊 人知之 囂囂 人不知 囂囂〕’라고 하였는데, 이것은 바로 그 마음을 텅 비우고서 이 세상을 헤쳐 나가야 함을 말한 것이다. 그러고 보면 마음 하나만 쉬면 충분할 것이니, 어찌 꼭 세 가지를 모두 쉬어야 하겠는가.”

나의 말을 듣고는 자정(子靜)이 희색(喜色)을 띠면서 말하기를,

“그대의 말이 좋긴 하다. 그러나 내가 어떻게 그런 경지에 이를 수가 있겠는가. 우선은 이 세 가지 일만 쉬더라도, 그런대로 해를 면할 수 있을 것이다.”

하였다. 그래서 마침내 이 내용을 기록해서 기문으로 삼았다.

사우이합문답기(四友離合問答記)

관성자(管城子)는 중산(中山) 사람이고, 진현(陳玄)은 강(絳) 사람이고, 도홍(陶泓)은 홍농(弘農) 사람이고, 저선생(楮先生)은 회계(會稽) 사람이니, 당(唐)나라 한유(韓愈)가 전(傳)을 지으면서 그 선조의 유래를 드러내어 밝힌 바가 있다. 관성이 처음 봉(封)해진 것은 진 시황(秦始皇) 때에 해당하니, 한유가 전을 지은 모영(毛穎)이란 자가 바로 그자이다. 한유의 전에 의하면 모영이 이 세 사람과 함께 진 시황을 모시며 벗이 되었다고 하였는데, 맨 위의 네 사람은 바로 그 자손들이다. 대개 모영 때부터 이미 사우(四友)의 인연을 맺었는데, 그 뒤로 네 가문에서 전해진 자손들 역시 대대로 우호 관계를 유지하면서 언제나 벗으로 지내오곤 하였다. 이 네 사람도 당초에 동서남북 각지에서 생장했기 때문에 서로들 안면은 없었지만, 자기 선조들이 대대로 친하게 지내 온 까닭에 한번 보자마자 서로 기뻐하며 벗이 되고는 출입(出入)과 행장(行藏)을 반드시 함께하곤 하였다.

그들이 종사하는 생업은 모획(摸畫)하고 전술(傳述)하는 일이었는데, 대개 이것도 그들이 대대로 지켜 온 가업이었다. 무릇 경전(經傳)과 자사(子史)와 사장(詞章)과 훈고(訓詁)와 백씨(百氏)의 글로부터 중기(衆技)와 이단(異端)의 글에 이르기까지, 그리고 자서(字書)와 도화(圖畫)와 부첩(簿牒)과 계권(契卷)으로부터 방언(方言)과 언석(諺釋)에 이르기까지, 세간의 모든 사물과 언어를 모사(模寫)할 수 있었는데, 재주 있는 사람에게 부림을 받을 뿐 자기 주장을 펼 수는 없으면서도 항상 남에게 쓰임이 되는 것을 기뻐하였다. 그렇기 때문에 위로는 왕공(王公)과 귀인(貴人)으로부터 아래로는 초야(草野)의 빈한한 선비와 서민들에 이르기까지 누구든 그들을 청하기만 하면 지위의 높고 낮음과 권세의 있고 없음을 가리지 않고 모두 찾아가곤 하였으며, 일단 찾아가서는 반드시 그 사람의 뜻을 제대로 맞춰 주면서 사정(邪正)과 곡직(曲直)과 교졸(巧拙)을 상대가 원하는 대로 해 줄 뿐 거역하는 법이 전혀 없었다. 그런 까닭에 천하에서 현우(賢愚)와 귀천(貴賤)을 막론하고 모두 이 네 사람을 자기 마음대로 쓸 수 있다고 하면서 중하게 여기지 않는 이가 없었다. 그러나 그중에서도 유독 문인(文人)과 유사(儒士)들에게 남다른 사랑을 받았으므로, 네 사람도 스스로 지기(知己)로 인정하고는 그들을 위해서는 더욱 힘을 기울이곤 하였다.

그런데 네 사람은 모두 한 가지 재능만을 가지고 있을 뿐, 다른 재능까지 두루 통하지는 못하였다. 그래서 책을 만들어 기록할 때마다 반드시 각자의 독특한 재능을 발휘한 뒤에야 그 일을 이루었으며, 한 사람이라도 빠진 경우에는 성공할 수가 없었다. 이는 마치 정(鄭)나라에서 외교 문서를 작성할 적에 반드시 비침(裨諶)과 세숙(世叔)과 자우(子羽)와 자산(子産) 등 네 명의 현인(賢人)이 각각 자기의 장기(長技)를 발휘한 뒤에야 제대로 이루어지는 것과 같았다. 그렇기 때문에 항상 한곳에 모여서 대기하고 있다가 쓰임이 될 때를 당해서는 각자 자기의 기예를 발휘하곤 하였으며, 감히 사양하고 물러나거나 남에게 미루면서 피하는 법이 없었다. 또 자기가 맡은 일이 아니면 털끝만큼이라도 침탈하며 독점할 꾀를 낸 적이 있지 않았으며, 그 일에 비록 쉽고 어려운 점과 편하고 괴로운 점이 있는 등 공평하지 못한 측면이 있다 하더라도, 한스럽게 여기거나 노여워하거나 질투하거나 시기하지 않았다. 그런 까닭에 오랜 세월 동안 서로 친하게 지낼 수가 있었던 것이다. 관성(管城)은 성격이 예민하고 조급하였으며, 도홍(陶泓)은 기질이 우둔하고 묵중하였으며, 진현(陳玄)은 온몸이 칠처럼 검고 광택이 있었으며, 저선생(楮先生)은 얼굴빛이 희고 환하였다. 그들의 형모(形貌)와 성행(性行)을 보면 비슷한 점이 하나도 없었지만, 자신을 아끼지 않고서 남을 위해 봉사하겠다는 뜻만큼은 동일하였다.

이 네 사람의 친구가 한 패가 되어 조씨(趙氏)의 서실에 와서 몸을 의탁하고는, 이제 있을 곳을 얻게 되었다면서 서로들 즐거워하였다. 그런데 관성자(管城子)는 기질이 유난히 취약한 데다가 하는 일이 또 더욱 번거롭고 바쁘기만 하였다. 그리하여 낮이고 밤이고 정해진 계획에 따라 분주하게 움직이느라 정력을 더욱 쏟은 탓으로 먼저 몸이 쇠해져서 날이 갈수록 원기가 소모된 나머지 대머리 진 늙은이로 변하고 말았다. 그래서 어느 날 주인이 임무를 제대로 감당하지 못하는 그를 언짢게 여기고는 일을 그만두게 하고 내보내었다. 진현(陳玄)은 묵씨(墨氏)의 후손이다. 그의 선조는 사람을 사랑하는 일을 급하게 여긴 나머지 정수리부터 시작해서 발꿈치까지 갈아대다가 그만 죽고 말았는데, 그 자손들도 선조의 기풍을 모두 지니고는 항상 사람들을 위해 자기 몸을 갈아대곤 하였다. 진현 역시 주인이 자기를 알아주는 것에 감복하여 목숨을 바쳐 보답하려고 발꿈치부터 갈아대기 시작하였는데, 관성자가 떠난 지 며칠 만에 정수리까지 모두 닳아 없어져서 사망하고 말았으니, 이 모두가 무오년(1618, 광해군 10) 5월 하순에 일어난 일이었다.

도홍(陶泓)은 후덕하고 묵중하고 못처럼 고요한 성품을 소유하고서 화려한 저택 안에 편안히 거하기 때문에 유독 몸이 쇠하지 않을 수 있었다. 그런데 자기의 벗들을 잃은 뒤로는 우수(憂愁)에 잠겨 무료(無聊)하게 시간을 보내는 동안 용모는 바짝 마르고 안색은 초췌해진 채 먼지와 티끌이 얼굴에 가득한데도 깨끗이 씻을 생각을 전혀 하지 않았다. 이에 저선생(楮先生)이 빙그레 웃으면서 묻기를,

“그대는 무슨 이유로 그처럼 우수에 깊이 잠겨 있는가?”

하였다. 그러자 도홍이 대답하기를,

“아, 그대가 나의 우수에 대해서 유독 알지 못한단 말인가. 처음부터 우리 네 사람이 즐거워하면서 하루도 헤어진 적이 없는 것에 대해서는 천하에서 알지 못하는 이가 없다. 그런데 지금 한 사람은 배척을 당하고 한 사람은 죽는 등 둘을 잃고 말았다. 그리고 우리가 벗한 것이 모두 네 사람이기는 하지만, 그중에서도 이 두 사람은 나와 더불어 같은 방에 거하면서 살을 비비고 뼈를 마주치며 더욱 친밀하게 지내었다. 그런데 지금은 나만이 문을 닫고 홀로 거하면서, 사방을 둘러보아도 벽만 서 있을 뿐 아무도 없이 텅 비어 있으니, 내가 어떻게 슬픔과 우수에 젖지 않을 수가 있겠는가.”

하니, 저선생이 말하기를,

“그대는 정말 하나만 알지 둘은 모른다고 해야 하겠다. 군자가 사람을 공손하게 대하면서 예의를 지키면 온 세상 사람들이 모두 형제가 되는 법이다. 어찌 유독 옛날부터 알고 지내던 사람만 생각할 것이 있겠는가. 지금 주인은 이 세상에서 자취를 끊고 경서 속의 성현과 독대(獨對)하면서 서실 속에 틀어박혀 마음을 집중하고 있다. 그래서 다른 사람들은 그 경지를 엿볼 수도 없는데 우리 네 사람만은 날마다 그와 함께 거처하고, 주인의 논저(論著)에 대해서 다른 사람들은 한마디도 끼어들 수가 없는데 우리 네 사람만은 힘껏 도와준 것이 또한 많다. 그러고 보면 주인도 우리 네 사람이 하루라도 없으면 안 되겠다고 마음속으로 생각하고 있을 것이다. 따라서 지금 말을 겸손하게 하고 예물을 후하게 준비한 다음에 천하의 현자(賢者)를 다시 구해서 두 사람을 대신하게 하려고 할 것이니, 우리가 머지않아 새로운 벗을 얻게 될 것이다. 그러니 그대가 걱정할 것이 뭐가 있겠는가.

그리고 이 세상의 생물들은 수명(壽命)이 일정하지 않아서, 날의 단위를 기한으로 삼는 것도 있고, 달의 단위를 기한으로 삼는 것도 있고, 천백 년을 기한으로 삼는 것도 있다. 이 모두가 보편적인 현상들이니, 슬퍼하거나 기뻐할 것이 뭐가 있다고 하겠는가. 우리 동아리 중에서는 그대가 당연히 가장 오래 살 것이다. 내가 듣건대, 팽조(彭祖)가 이 세상에 사는 동안 부인을 잃고서 다시 얻은 것이 모두 36회나 되었다고 한다. 앞으로 그대가 벗을 잃는 것이 또 어찌 36회로만 그치겠는가. 그런데 지금 처음으로 한 번 잃었다고 해서 이처럼 우수에 잠겨 있다면, 그대의 우수는 앞으로 영원히 그칠 날이 없을 것이다.”

하였다.

그런데 도홍은 성격이 실로 고루해서 이 말을 듣고서도 마음이 환하게 풀리지 않았으므로 이상의 내용을 가지고 주인에게 질문하였다. 이에 주인이 저선생의 말이 옳다고 판정하고는, 그 출처(出處)와 본말(本末) 및 문답한 말들을 기록해서 사우이합문답기(四友離合問答記)라고 하였다.

양졸암기(養拙庵記)

동지(同知) 유공(柳公)의 오래된 별장이 아산(牙山) 석교촌(石橋村)에 있는데, 공이 관직을 잃은 뒤로는 여기에 와서 거하였다. 내가 일찍이 이 별장에 가서 공을 뵌 적이 있는데, 그때 공이 자신의 서실을 가리키면서 “내가 이 방을 양졸(養拙)이라고 이름하였으니, 그대가 나를 위해 기문(記文)을 지어 주면 좋겠다.”라고 하였다. 이에 내가 하늘을 우러러 탄식하며 말하였다.

공이 이렇게 이름을 짓다니 기이하기도 하다. 졸(拙)은 교(巧)와 반대되는 말로서, 교와 졸이야말로 영욕(榮辱)과 득실(得失)이 나뉘는 원인이라고 할 것이다. 교자(巧者)는 항상 얻고 졸자(拙者)는 항상 얻지 못하며, 교자는 항상 막히는 일이 없이 영광스럽고 통달하게 되는 반면에, 졸자는 항상 낭패를 당하며 빈궁과 치욕 속에 살게 마련인데, 이는 사리상으로 당연한 일이라고도 하겠다.

대저 선비가 처음 벼슬길에 오르고 나서는 동렬(同列) 중의 현달(顯達)한 자를 받들고, 일단 현달하고 나서는 재상 등의 중신(重臣)을 받들고, 일단 중신이 된 다음에는 임금의 뜻을 살피곤 한다. 그리하여 노고를 마다하지 않은 채 정신없이 뛰어다니고, 치욕을 부끄럽게 여기지 않고서 궂은 일을 도맡아 하며, 구차하게 우스꽝스러운 이야기를 하여 상대방을 즐겁게 만들기도 하고, 하늘의 해를 두고 맹세를 하며 자기에 대한 신임을 굳히기도 한다. 그리고는 시비(是非)를 가릴 때에도 상대방이 어떻게 결정하는지를 보고서 추종하고, 훼예(毁譽)를 할 때에도 상대방이 좋아하고 미워하는 의중을 살펴서 결정하니, 그가 마음을 기울이고 줄곧 생각하는 것은 오로지 상대방에게 영합(迎合)하려고 노력하는 것일 뿐이라고 하겠다.

그래서 그의 행동은 눈을 즐겁게 하고, 그의 말은 귀에 순하기 때문에, 동렬 중의 현달한 자도 그를 친근하게 여기고, 재상 등의 중신도 그를 신임하고, 임금도 그를 가까이하면서, 각자 자기에게 참으로 충성한다고 여기고는 참으로 쓸 만한 사람이라고 생각하게 되는 것이다. 그런 까닭에 그가 취하는 것이 땅에 버려진 물건을 줍는 것과 같이 쉽고, 그가 승진하는 것이 아무도 없는 곳에 들어가는 것과 같이 용이해서, 추구하면 이루지 못할 것이 없고 욕심을 내면 얻지 못할 것이 없게 되는 것이다.

그리하여 나아가서는 임금의 총애를 독점하고 조정의 권한을 전횡한 나머지, 승진시키고 내쫓는 일이 그의 손에서 좌우되고, 은혜를 갚고 원수를 갚는 일이 그의 마음대로 통쾌하게 이루어지곤 한다. 그래서 그가 사는 곳을 보면 누대(樓臺)와 원유(苑囿)의 즐거움이 가득하고 그가 노니는 곳을 보면 기라(綺羅)와 가관(歌管)의 유희가 질탕하게 펼쳐지곤 하니, 이와 같은 자들이야말로 이 세상에서 어찌 교(巧)한 자들이라고 해야 하지 않겠는가.

이와 반대로 자기 몸을 욕되게 하는 일을 혹 부끄럽게 여기거나 자기 마음을 속이는 일을 괴롭게 여기면서, 누가 요구하지 않으면 먼저 나서려 하지 않고 불가하다고 생각되면 함께 어울리려 하지 않은 채, 자기의 감정대로 행동하고 자기의 생각대로 발언할 경우에는, 동렬에서도 그를 소외시키고, 재상도 그를 그르게 여기고, 임금도 그를 싫어하면서, 그를 어리석은 사람으로 취급하거나 아니면 망녕된 사람으로 간주하고 말 것이다.

그리하여 가볍게는 그의 진로를 막아 통하지 않게 하고, 무겁게는 그를 배척하여 용납되지 못하게 할 것인데, 그럼에도 불구하고 그는 몸이 괴로워도 뜻은 변하지 않고, 나이가 들어 늙어 갈수록 신념을 지키는 것이 더욱 단단해져서, 빈궁하여 굶어 죽는 한이 있어도 기꺼이 받아들일 것이니, 이런 사람을 이른바 졸자(拙者)라고 할 것이다. 그러고 보면 교(巧)와 졸(拙)의 차이가 또한 현격하다고 할 것이니, 하나는 소위 청운(靑雲)의 위에 스스로 오른 자라고 할 것이요, 하나는 욕되게도 진흙탕 속에 몸을 담근 자라고나 할 것이다.

그런데 우리 공으로 말하면, 젊은 나이에 일찍이 언로(言路)에 발탁되어 시종(侍從)의 반열에 끼었고 그 뒤에는 지관(地官)의 아경(亞卿)에까지 이르렀으며, 외방으로 나가서는 대부(大府)를 역임하고 양도(兩道)의 절도사(節度使)로 부임하였으니, 또한 현달하지 않았다고 말할 수 없을 것이다. 그러나 공의 재질을 가지고 말한다면, 세속의 풍조를 조금만 따랐어도 국정에 참여하여 크게 쓰임이 되는 일도 그다지 어렵지는 않았을 것이다. 당시에는 공의 종족(宗族)이나 교유(交遊)하는 인사들이 권력을 장악하고서 서로 결탁하며 자리를 점거하고 있었다. 그리고는 모두들 의기양양하며 마음대로 권세를 부리는 것을 즐기고 있었는데, 공은 초연히 여기에서 스스로 빠져나오면서 장차 자기 몸을 더럽히게 될 것처럼 여겼다.

그러다가 조정이 바뀌어지게 되었는데, 이때에도 공은 자기의 분수를 편히 여기고 자연에 몸을 내맡긴 채 대중을 따라 조정에 진출하려는 마음을 두지 않았으므로, 결국에는 서로 관계가 어색해져서 합치되기가 어렵게 되었다. 그리하여 자신과 세상 양쪽에서 서로 버리는 가운데 농촌으로 돌아오게 되었는데, >벼슬을 한번 잃은 뒤로는 또 빨리도 가난해져서, 엉성한 울타리와 무너진 집 속에서 마치 빈한한 선비처럼 쓸쓸히 지내게 되었으니, 또한 곤궁하다고 말해도 좋을 것이다. 그러고 보면 공이 졸(拙)이라고 스스로 이름을 지은 것도 당연하다고 하겠다.

그러나 졸한 것으로만 끝나지 않고 여기에 또 이것을 ‘기른다〔養〕’라고 했고 보면, 이것은 졸에 대해서 스스로 원망하거나 후회하지 않고 오히려 더욱 힘쓰겠다는 것이니, 이것이 어찌 이른바 몸이 괴로워도 뜻은 변하지 않고, 나이가 들어 늙어 갈수록 신념을 지키는 것이 더욱 단단해진다고 하는 것이 아니겠는가. 옛날에 유자후(柳子厚)가 걸교문(乞巧文)을 지었는데, 이것은 자기의 졸을 없애 주기를 기원한 것이었다. 그런데 지금 공은 이것을 더욱 힘쓰고 있으니, 아, 그렇다면 공은 이 점에서 남보다도 훨씬 훌륭하다고 하겠다.

그런데 의복(倚伏)은 서로 잇따르는 법이다. 따라서 처음이 좋은 자가 끝에도 꼭 좋으라는 법이 없고 보면, 교자(巧者)와 졸자(拙者)가 나중에 어떻게 될지는 또한 알 수 없는 일이다. 한때 자기의 욕심을 채우고서 눈부시게 위세를 부리는 자들을 보면 그 당시에는 참으로 기분 좋은 일처럼 보일 수도 있지만, 하루아침에 시대가 바뀌고 사정이 변하면 자기 몸을 둘 곳이 없음은 물론이요 처자들까지도 멸망을 당하는 경우를 고금의 역사에서 적지 않게 볼 수 있다.

지금 공은 연세가 70여 세나 되지만 기력이 강건해서 젊은 사람과 다름이 없다. 그리하여 날마다 향인(鄕人)의 자제들과 어울려 동산 숲에서 소요(逍遙)하고 술과 시로 스스로 즐기면서 안락한 복을 누리고 있으며, 시골의 어린이나 노인들도 모두 공을 경애(敬愛)할 줄을 알고 있다. 오늘날의 관점에서 살펴본다면, 스스로 교(巧)하다고 생각하며 뻐기던 자들이야말로 어찌 크게 졸한 것이 아니겠는가. 반면에 공의 졸이야말로 처음부터 교(巧)하지 않은 것이 없었으니, 이것은 또한 노자(老子)가 말한 대로 “크게 교묘한 것은 졸렬한 것처럼 보인다.〔大巧若拙〕”라는 것이 아니겠는가. 그렇다면 공은 이 졸에 대해서 스스로 후회하지 않을 뿐만이 아니라 실제로 자신의 행운으로 여기고 있을 것이니, 이것을 더욱 힘쓰려고 하는 것도 당연하다고 하겠다.

그런데 나 역시 천하의 졸자(拙者)이다. 공이 나에게 기문을 지으라고 명한 것도 내가 졸의 맛을 알고 있을 테니, 필시 졸에 대해서 제대로 말할 수 있으리라고 생각했기 때문일 것이다. 그래서 내가 끝내 사양하지 못하고서 이렇게 기문을 짓게 되었다.

용졸당기(用拙堂記)

호남(湖南)의 관찰사(觀察使) 민후(閔侯)가 호남에서 천리나 떨어진 송경(松京)으로 글을 보내, 이른바 용졸당(用拙堂)이라고 하는 곳의 기문을 써 달라고 나에게 부탁하였다. 이는 그가 임천(林川)에 있는 옛 별장에 새로 집 한 채를 지은 다음에, 그곳의 멋진 강산의 형세와 무성하게 우거진 대나무 숲을 극구 찬양하고는 용졸당이라고 이름을 지은 것이었다.

내가 생각건대, 졸(拙)이라고 하는 말은 별로 잘하는 것이 없어서 일을 이룰 수 없을 때 쓰는 명칭이다. 그렇기 때문에 졸자(拙者)는 항상 세상에서 구하는 것이 없이 지족(止足)의 분수를 편안히 여기면서 뒤로 물러나 남과 경쟁하지 않는 것이다. 그런데 지금 민후로 말하면, 연소한 나이에 대과(大科)에 급제하여 벼슬길에 오른 뒤로 재능을 발휘하여 가는 곳마다 치적(治績)을 쌓았으므로, 정해진 계급(階級)의 절차에 따르지 않고 홀로 다른 사람들에 앞서서 높은 직질(職秩)로 뛰어올라 겨우 마흔의 나이에 방백(方伯)의 임무를 맡게 되었다. 그래서 조정에서 재능 있는 신하를 꼽을 때면 민후가 항상 두세 명 안에 포함되곤 하니, 그가 졸(拙)하지 않은 것이 분명하다고 하겠다. 그럼에도 불구하고 이렇게 스스로 이름을 지은 것은 무슨 까닭인가. 나는 이를 통해서도 민후가 남보다 훨씬 훌륭하다는 것을 알 수 있겠다.

대저 사람이 한 가지 재능이라도 남보다 뛰어난 점이 있으면 스스로 기뻐하면서 자기보다 나은 자는 없다고 생각하는 법이다. 그런데 지금 민후는 작위(爵位)가 재신(宰臣)의 반열에 통하고, 한 방면(方面)의 중한 위임을 받고 있으며, 성명(聲名)이 한 시대에 드러나고 공적(功績)이 백성에게 가해지고 있는 터이다. 이것은 모두 사람들이 소망하면서도 미칠 수 없는 바인데, 민후는 그만 이것을 차지하려 하지 않고는 뒤로 물러나 졸(拙)에 의탁하려 하고 있는 것이다.

그러고 보면 민후는 마음속으로 이러한 것들을 스스로 기뻐하지 않는 것이 분명하니, 공명(功名)이 누를 끼칠 수 없는 그런 인물이라고 말할 수도 있겠다. 이러한 도리를 따라서 그 사업을 추진해 나간다면, 성취하는 것이 또 어찌 한량이 있겠는가. 나는 또 이것을 통해서 민후의 뜻이 어떠한지를 가늠할 수 있겠다. 대저 공명이 자신에게 누를 끼칠 수 없게 한 위에, 자신의 거처를 물고기와 새들이 서식하는 강호(江湖)의 한 구석에 마련하였으니, 이는 장차 지족(止足)의 분수를 편안히 여기면서 뒤로 물러나 남과 경쟁하지 않는 그런 자가 되려고 함일 것이다.

내가 임천(林川)에 가 본 적은 없지만, 백마강(白馬江)의 승경(勝景)에 대해서는 익히 들어 왔는데, 민후의 거처가 백마강 하류에 있다는 말을 듣고 보니 그 경치를 충분히 상상할 수 있겠다. 끝없이 이어진 산들이 그 뒤를 에워싸고, 넓은 들판이 그 앞에 펼쳐진 가운데, 큰 강물이 그 안을 가로질러 흐르고 있을 것이다. 그리하여 넘실대는 물결이 아득히 바다와 이어질 것이요, 먼 산이 포구(浦口)에까지 잇닿아 흐릿하게 숨었다 나타났다 할 것이요, 바람이 불고 비가 오는 속에 돛단배가 오르내리며 왕래할 것이요, 강물과 모래밭에서는 각종 물새가 떠다니고 날아다니며 울어댈 것이니, 이 모두를 궤석(几席) 아래에서 감상할 수 있을 것이다.

그뿐인가. 대나무 숲이 정원 안에 빽빽이 우거지고, 꽃나무가 뜨락에 줄지어 서 있어서, 봄의 꽃과 가을의 열매와 여름의 그늘과 겨울의 푸르름 모두를 사랑할 수 있을 것이다. 그리하여 진정 속진(俗塵)의 그물망에서 빠져나와 스스로 물외(物外)의 경지에서 노닐 수 있을 것이니, 이제는 얻고 잃는 것이 마음에 걸리지 않고, 옳고 그름이 귀에 들어오지 않는 가운데, 순채국과 농어회로 입맛을 맞추고 거문고와 서책으로 심신을 휴양할 수 있을 것이다.

그러다가 어떤 때는 향을 피우고 좌선을 해 보기도 하고, 어떤 때는 지팡이에 기대어 노래를 불러 보기도 하며, 또 어떤 때는 높은 산에 올라가서 툭 터진 광활한 강과 산을 조망해 보기도 하고, 어떤 때는 강물을 굽어보며 떴다 가라앉았다 하는 물고기와 새들을 구경하기도 할 것이니, 이 모두가 즐기면서 늙음을 잊게 하기에 충분할 것이다.

그러니 공명(功名)을 차지하려고 정신없이 쏘다니고, 권세 있는 지위로 올라가려고 각축(角逐)하다가, 앞에서는 이해 관계에 걸리고 뒤에서는 훼예(毁譽)가 뒤바뀌는 상황에서, 온 정신을 그쪽에만 쏟으며 몸을 마치는 것과 비교해 본다면, 힘들고 편안한 것과 얻고 잃는 면을 같은 차원에서 결코 이야기할 수 없을 것이다. 그러고 보면 졸(拙)을 통해서 얻게 되는 것이 또한 많다고 해야 하지 않겠는가. 주 선생(周先生)이 졸자(拙者)는 편안하다고 하였는데, 그 말이 어찌 사실이 아니겠는가. 민후의 뜻도 어쩌면 여기에 있는지도 모르겠다.

나 역시 천하에서 지극히 졸(拙)한 자이다. 그래서 과거에 자취를 임야(林野)에 숨기고는 애당초 세상에는 뜻을 두지 않았다. 그런데 생각지도 못하게 시운(時運)을 만나 벼슬자리를 훔치게 되는 바람에 나 역시 재신(宰臣)의 직질(職秩)에까지 오르게 되었는데, 이는 실로 평소에 기대했던 바가 아니었으므로 맡은 직분을 수행하면서도 미상불 스스로 놀라워하곤 하였다. 하지만 미록(麋鹿)과 같은 심성을 지닌 내가 어떻게 오래도록 벼슬길에 있을 수야 있겠는가. 앞으로 나도 수초부(遂初賦)의 뜻을 이루어 볼 생각이다. 그리고는 민후가 뒷날 공성 신퇴(功成身退)하는 날을 기다렸다가 필마(匹馬)로 찾아가서 이 용졸당의 청랑하고 툭 트인 정취를 감상하며 졸(拙)에 대한 의미를 함께 논해 보고자 한다. 그래서 지금은 우선 이 정도로 기문을 짓는 바이다.

동춘당기(同春堂記)

진선(進善) 송군(宋君)이 회덕(懷德)에서 수백 리 떨어진 나에게 글을 보내 이른바 동춘당(同春堂)이라고 하는 곳의 기문을 써 달라고 요청하였다. 대개 송씨(宋氏)가 회덕에 터를 잡고 산 것이 200여 년쯤 된다. 송군의 7세조인 쌍청공(雙淸公)이 태종(太宗) 때에 관직을 버리고 향리에 돌아와서는 처음으로 회덕에서 은거하며 거기에서 생을 마쳤다. 이때 집 한 채를 지어 쌍청당(雙淸堂)이라고 이름하고는 자신의 호로 삼았는데, 교리(校理)인 박공 팽년(朴公彭年)이 그 기문을 지었다. 그 뒤로 자손이 많아지면서 한 마을이 모두 송씨로 되었으므로 사람들이 그곳을 이름하여 송촌(宋村)이라고 하였다.

송군의 집은 마을의 상류(上流) 지역에 있다. 그의 선인(先人) 역시 집 한 채를 지었는데, 난간에 올라서면 앞이 툭 터져서 사방이 모두 보이고, 방도 그윽하고 따스해서 겨울이나 여름이나 모두 지내기에 좋았으니, 이른바 ‘군자가 편히 쉴 만한 곳〔君子攸寧〕’이라고 할 만하였다.

그런데 그 집이 난리를 겪은 뒤로 퇴락해졌으므로 송군이 다시 세워서 새롭게 단장하였는데, 그 제도는 모두 한결같이 예전대로 하면서 집터만 약간 동쪽으로 옮겨 시내와 가깝게 한 것이었다. 그리고 그곳은 계룡(鷄龍)의 동쪽과 봉무(鳳舞)의 북쪽에 위치하여 명산이 한눈에 들어왔으며 냇물이 바로 집 아래에서 흐르고 있었으므로, 사계절에 따라 아침저녁으로 천변만화하는 산의 기상(氣象)과 마을을 감싸며 휘돌아가는 맑은 시냇물의 정취를 모두 즐기며 음미할 수가 있었다. 그런데 그 집의 이름을 동춘(同春)이라고 하였으니, 이는 만물과 더불어 봄을 함께하겠다는 뜻을 취한 것이었다.

내가 생각건대, 회덕의 송씨는 동방의 명족(名族)으로서 옛날 중국의 범양 노씨(范陽盧氏)라든가 청하 정씨(淸河鄭氏)와 같다고 여겨지니, 이는 그 종족들이 번창한 가운데 현사(賢士)들이 또 많이 배출되었기 때문이다. 그의 선조인 쌍청공은 은둔하며 평생을 보냈으니 덕이 높은 분임을 짐작할 수 있는데, 박공(朴公)이 그 집의 기문을 지었고 보면 서로 교유한 사실이 있었을 것이 또 분명하다. 박공의 충렬(忠烈)이야말로 우주 사이에 늠름하여 일월과 빛을 다투고 있으니, 박공과 함께 노닌 사람도 현인(賢人)일 것이 분명하다. 현인이 아니었다면 박공이 필시 기문을 써 주지도 않았을 것이니, 이를 통해서도 그가 현인이었다는 것을 더욱 확인할 수 있다. 따라서 그의 자손들이 번창하는 가운데 현사가 많이 배출된 것 역시 당연한 일이니, 하늘이 선인(善人)에게 복을 내려 주는 것이야말로 이치상 필연적인 일이라는 것을 여기에서 또 확인할 수 있다고 하겠다.

송군이 현인의 후예로 태어나 현사의 마을에서 생장하면서, 멀리로는 선조의 업적을 추모하고 가까이로는 송족(宋族)의 가풍을 이어받았으니, 그의 정성(情性)과 하는 일 모두가 자연히 범인과 다르게 된 것도 당연한 일이다. 게다가 옛사람의 학문에 뜻을 두고 옛사람이 행했던 일을 스스로 힘쓸 수 있었고 보면, 이것은 또 종당(宗黨)의 여러 사람들이 따라갈 수 있는 바가 아니라고 하겠다. 그런데 지금 집을 다시 새로 지으면서 선인(先人)의 옛 제도를 폐하지 않았으니 효성스럽다고 할 만하고, 그 집의 이름을 지은 의미를 살펴보면 그 뜻이 원대하다는 것을 또 알 수가 있다.

대저 하늘의 덕(德)에 네 가지가 있는데 그중에서 원(元)이 으뜸이 되고, 그 기운이 유행함에 따라 또 사계절이 전개되는데 그중에서 춘(春)이 으뜸이 되니, 그러고 보면 춘이라는 것은 원의 덕이 계절에 적용되어 행해진 것이라고 하겠다. 그런데 사람의 인(仁)이라는 것도 바로 여기에서 나오는 것이고 보면, 원(元)과 춘(春)과 인(仁)은 하나라고 할 것이다.그래서 정자(程子)가 말하기를 “마음이 조용해진 뒤에 만물을 보면 모두 봄의 뜻을 지니고 있다.〔靜後觀萬物 皆有春意〕”라고 한 것이고, 또 말하기를 “만물을 내는 하늘의 그 뜻이 가장 볼 만하다. 이 원이라는 것은 뭇 선의 으뜸이 되니, 이것이 바로 사람에게 있어서는 인이 되는 것이다.〔萬物之生意最可觀 此元者 善之長也 斯所謂仁也〕”라고 한 것이다.

대저 천지(天地)는 만물을 생(生)하는 것으로 마음을 삼는데, 원이라는 것은 천지가 만물을 생하는 그 마음을 가리켜서 말한 것이요, 춘이라는 것은 천지가 만물을 생하는 그 기운을 가리켜서 말한 것이다. 만물은 모두 천지의 기운을 받아서 나오기 때문에 만물 모두에 생의(生意)가 있게 되는 것이니, 이른바 춘의(春意)라는 것은 바로 생의인 것이다. 그런데 인이라는 것은 바로 만물을 생(生)하는 사람의 마음인데, 송군이 동춘(同春)으로 자기 집의 이름을 지었고 보면, 그의 뜻이 인을 추구하는 데에 있다는 것을 알 수가 있다.

대저 인은 천지의 공평무사한 마음이요, 모든 선(善)의 근본이 되는 것이다. 그런데 송군의 뜻이 바로 여기에 있고 보면, 그 뜻이 어찌 크다고 해야 하지 않겠는가. 성인의 문하에서 배운 사람들이 인을 얻기 위해 노력하였지만, 유독 안자(顔子)만이 석 달 동안 인을 어기지 않을 수 있었으니, 이것이 바로 안자가 성인의 경지에 가깝게 된 소이(所以)라고 하겠다. 그런데 정자(程子)가 또 그를 춘생(春生)이라고 하였고 보면, 이를 통해서도 인이 춘과 같다는 것을 더욱 알 수가 있다.

이러한 이치는 사람마다 균등하게 품부받은 것이다. 그런데 군자(君子)는 다른 사람과 자기 사이에 간격을 두지 않기 때문에, 자기가 일단 그러한 경지를 얻고 난 뒤에는 또 반드시 다른 사람들과 공유(共有)하려고 한다. 그리하여 이러한 이치를 균등하게 품부받은 사람들로 하여금 빠짐없이 그러한 경지를 얻게 하려고 하니, 이것이 바로 군자가 낙으로 삼는 것이다. 송군이 자기의 집을 이렇게 이름 지은 그 뜻도 바로 여기에 있지 않나 싶다.

내가 생각건대, 군자라면 물론 사람들마다 모두 이 도를 얻게 하려는 데에 뜻을 두어야 하겠지만, 반드시 자기부터 이루고 난 뒤에야 남을 이끌어 줄 수 있는 법이니, 그렇다면 군자의 급선무는 바로 자기를 완성하는 데에 있지 않을까 여겨진다. 그리고 자기를 이루어 나가는 방도와 같은 것은 성인이 제자(諸子)에게 일러 준 말씀 속에 갖추어져 있는데, 이에 대해서는 송군이 익히 강구하면서 공부하고 있을 테니, 내가 더 말할 것이 뭐가 있겠는가.

내가 그동안 송군 선조의 높은 덕의(德義)를 흠모해 오던 차에, 집의 이름을 지은 뜻이 다른 사람과 다른 점을 또 기뻐한 나머지, 사양을 하지 않고 이렇게 기문을 지어서 답하게 되었다.

계사년((1653, 효종 4) 늦은 봄에 조익은 쓰다.

발(跋) 14수(十四首)

중봉(重峯) 선생의 소장(疏章)에 붙인 발문(跋文)

이상 중봉(重峯 조헌(趙憲)) 선생의 소장(疏章) 약간 편은 선생의 자제인 완도(完堵)가 정서(淨書)해서 집에 보관해 오던 것들이다.

선생은 만력(萬曆) 병술년(1586, 선조 19)부터 소장을 올려 조정의 정사(政事)에 대해서 그 득실(得失)을 논함은 물론, 조정 신하들의 사정(邪正)과 현부(賢否)에 대해서도 차례로 진술하였다. 그러다가 적왜(賊倭) 수길(秀吉)이 군주를 시해(弑害)하고서 자기 멋대로 즉위한 뒤에 사신을 보내어 화친을 청하자, 선생이 상소하여 말하기를 “찬탈(簒奪)하고 시해한 역적과는 의리상 화친을 맺을 수 없으니, 그 죄를 성토하고 관계를 단절해야 한다.”라고 하였다.

신묘년(1591)에 우리나라 사신이 왜국(倭國)에서 돌아왔는데, 그때 왜적의 사자가 적추(賊酋)의 서한 및 마필(馬匹)과 공작(孔雀) 등을 가지고 사신의 뒤를 따라서 들어왔다. 이에 선생이 또 소장을 올려 왜적이 반드시 침입할 것이라고 논한 다음에, 또 말하기를 “이 적추가 이미 중국을 침범할 뜻을 갖고 있으니, 응당 적추의 사자를 참수(斬首)하고 중국 조정에 주문(奏文)을 올려야 할 것이요, 이와 함께 남양(南洋)의 제국(諸國)에게 널리 알려 그들이 다 함께 공분(公憤)을 느끼게 해야 한다.”라고 하였으며, 왜적을 막을 대책에 대해서도 설명하였다. 그리고 임진년(1592, 선조 25)에 전쟁이 일어났을 때에는 또 소장을 올려서 일을 그르친 신하의 목을 벨 것을 청하였다.

이처럼 선생이 상소한 글이 전후에 걸쳐 거의 10여 만 언에 이른다. 지금 그 말을 살펴보건대, 생각이 멀고 계책이 깊으며 언사가 삼엄하고 의리가 정대하기만 하다. 그리고 충직하고 간절한 마음으로 어떤 처벌도 피하지 않는 그 기상이 추상열일(秋霜烈日)처럼 늠름하지 않은 것이 없으며, 슬퍼하고 괴로워하는 그 말들을 쏟아 내면서 간절한 심정으로 스스로 그만둘 줄을 모르고 있다. 그리하여 글자마다 모두 혈성(血誠)이 배어 있기 때문에 읽는 사람으로 하여금 눈물을 흘리고 오열을 하게 하니, 이는 진정 한마디 말을 할 때마다 눈물을 흘린 그런 글이라고 하겠다. 아, 선생이야말로 세상 사람이라면 그 누구나 인정하는 충신이라고 해야 할 것이다.

대저 나라가 흥하고 쇠하는 것과 보존되고 멸망하는 것은 항상 인재를 제대로 활용하느냐 못하느냐에 연유하는 것이다. 그렇기 때문에 옛날의 현신(賢臣)들이 자기 임금에게 끊임없이 권면하면서, 유능한 인재를 진출시키고 간사한 사람을 물리치는 것으로 급선무를 삼지 않은 적이 없었다. 그렇긴 하지만 재집(宰執)과 근신(近臣) 등을 하나씩 지적하여 소인(小人)이라고 배척했던 경우는 또한 드물기만 하였다. 가령 주운(朱雲)이 장우(張禹)의 목을 베라고 청한 것이나, 유항(柳伉)이 정원진(程元振)의 목을 베라고 청한 것이나, 호전(胡銓)이 진회(秦檜)와 손근(孫近)의 목을 베라고 청한 것 등으로 말하면 물론 옛날에도 듣기 어려운 일이라고 할 수는 있겠지만, 선생이 했던 것처럼 조정에 있는 신하들을 차례로 배척하면서 그 사정(邪正)의 정상을 빠짐없이 극언(極言)했던 경우는 실로 옛날에 들어 보지 못했던 일이었다.

옛사람이 자기 임금에게 간언(諫言)을 올렸다가 채용되지 않을 경우에는 조정에서 물러나기만 하면 그만이었다. 그런데 선생의 경우는 채용이 되지 않은 것으로만 그치지 않고 배척당해 축출되고 귀양살이까지 하였고 보면 궁액(窮厄)이 극에 달했다고 할 것인데, 그럼에도 불구하고 선생은 다시 간절하게 말하는 일을 그만두지 않았다. 그리고 옛날에 신하가 일단 조정을 떠나면 환난을 함께하는 의리가 없었다. 그러나 선생은 일단 시대에 용납받지 못해서 야인(野人)으로 물러나 밭을 갈고 있다가 국란(國亂) 소식을 듣고서는 농촌에서 떨쳐 일어나 군대를 모아 왜적을 토벌하였다. 그리고는 왜적이 상대할 수 없을 정도로 그 숫자가 많아서 만에 하나 살아날 가망이 없는 형세라는 것을 알고서도 전혀 개의치 않고서 목숨을 바쳐 뛰어들었으니, 이는 또 군신(君臣)이 있은 이래로 아직 있지 않았던 일이었다. 대개 선생이 군신의 의리를 지킨 것은 실로 천성(天性)이 그러했기 때문이니, 충성을 다 바쳐 나라를 위해 죽는 것이야말로 선생이 능히 하고도 남는 일이었다고 하겠다.

그리고 선생은 일찍이 역적 정여립(鄭汝立)이 반란을 일으킬 것이라고 논하였는데, 그 뒤에 과연 그가 역적 모의를 하다가 처형을 당하였다. 또 중국 남쪽 변경의 장리(將吏)가 왜국에 보낸 조선 통신사(通信使)의 일을 조정에 보고할 경우, 중국 조정에서 그 죄를 따져 묻는 군대를 일으킨다면 우리나라로서는 변명할 말이 없게 될 것이라고 선생이 논하였는데, 그 뒤에 과연 우리나라가 왜국과 내통한다고 중국 남쪽 변경에서 주문(奏文)을 올린 결과, 중국 조정의 대신이 우리나라의 죄를 따져 물으려는 일이 발생하였다. 또 왜적이 통과한 곳들을 보면 모두 선생이 사전에 대비책을 세워야 한다고 청했던 곳이었으며, 한강(漢江)과 패수(浿水) 사이가 모두 유린(蹂躪)을 당한 것도 모두 선생이 말한 대로 일치하지 않은 것이 없었다. 그러고 보면 선생의 순국(殉國)의 충절만 옛날에 볼 수 없었던 것이 아니라, 선생의 선견지명(先見之明)과 심모원려(深謀遠慮)와 일을 바르게 헤아려 처리하는 능력 역시 옛 역사에서 찾아보아도 접하기 어려운 것이라고 생각된다.

대개 선생의 인품을 한번 논해 본다면 다음과 같다. 눈으로 악색(惡色)을 보지 않고, 귀로 악성(惡聲)을 듣지 않고, 악인(惡人)을 보면 마치 조복(朝服)을 단정히 입고서 도탄(塗炭) 위에 앉은 것처럼 여긴 것은 백이(伯夷)와 같다고 할 것이다. 또 세상의 행태에 분노하고 간사한 사람을 미워하며, 우려하고 번민하고 동정하고 슬퍼하는 가운데, 충군애국(忠君愛國)의 정성으로 죽어도 그만두지 않은 것은 굴원(屈原)과 같다고 할 것이다. 또 충성스럽고 꾸밈이 없고 용맹스럽고 과감하여 의로운 일을 보면 반드시 행하면서 다시 뒤돌아보지 않고 곧장 앞으로 나아간 것은 자로(子路)와 같다고 할 것이다. 그리고 학문을 독실하게 좋아하고, 몸가짐을 철저하게 단속한 점과 효우(孝友)와 충신(忠信)으로 일관된 집안에서의 행실 등은 모두가 워낙 뛰어나서 다른 사람들이 미칠 수가 없었다. 그러니 가령 염락관민(濂洛關閩)의 제현(諸賢)이 선생과 한시대에 태어나서 함께 살았다 하더라도 그분들 역시 선생을 경외(敬畏)하였을 것이라고 나는 생각한다.

대저 선생이 이와 같은 고충 대절(孤忠大節)과 이와 같은 순성 지행(純誠至行)과 이와 같은 원견 탁식(遠見卓識)을 지니고서 말세(末世)에 태어나 그 당시 세상의 일을 두 눈으로 직접 확인하였으니, 선생이 이와 같이 비분강개한 심정으로 두려워 피하는 일 없이 극언하게 되었던 것도 당연한 일이라고 하겠다. 아, 가령 선생의 말이 병술년과 기축년 연간에 받아들여졌더라면 조정이 청명해지고 공의(公議)가 시행되어 세도(世道)를 성대한 치세(治世)로 만회할 가능성이 그래도 있었을 것이요, 신묘년에 받아들여졌더라면 천하의 인심을 복종시키고 흉적의 음모를 깨뜨린 결과 나라의 형세가 자연히 중해질 수 있었을 것이요, 임진년에 받아들여졌더라면 그래도 무너진 기강을 떨쳐 엄숙하게 함으로써 장사(將士)의 마음을 격려할 수 있었을 것이니 왜적을 섬멸하는 것도 그다지 어렵지 않았을 것이다.

그런데 충성스러운 말과 훌륭한 계책이 하나도 받아들여지지 않은 결과, 큰 난리가 한번 일어나자마자 국가의 형세가 끝내는 돌이킬 수 없는 지경에까지 이르렀으니, 아, 이것도 천운(天運)이라고 해야 하지 않겠는가. 그렇긴 하지만 선생의 말이 한 시대에 받아들여지지는 않았다 하더라도, 선생이 후세에 남긴 기풍(氣風)과 언론은 여전히 완악한 자들이 방정해지게 하고 나약한 자들이 지조를 세우게 하여 사람의 윤기(倫紀)를 백대토록 붙들어 세울 수 있을 것이니, 이 글을 널리 유포하여 영원히 전해질 수 있도록 하는 것이 마땅하다 하겠다.

나는 평생토록 선생에 대해서는 마치 신명(神明)을 대하는 것처럼 흠모해 왔다. 그런데 최근에 다행히도 송영숙(宋永叔 송방조(宋邦祚))과 같은 관아에서 근무하게 되었는데, 영숙은 집이 영동(永同)으로서 선생의 거처와 가까웠으며, 예전에 선생으로부터 실로 깊은 지우(知遇)를 받은 터였다. 그래서 내가 선생의 소장(疏章)을 볼 수 있게 해 달라고 영숙에게 청하였더니, 영숙이 돌아가서 완도(完堵)에게 이 사실을 알리자, 완도가 선생의 소장 1권을 나에게 부쳐 주면서 아울러 발문을 써 달라고 부탁해 왔다. 내가 처음에는 사양하였으나 한참 생각하다가 탄식하면서 “선생으로 말하면 내가 평생토록 존경하며 사모해 온 분이다. 그런데 지금 다행히도 선생의 자제가 나에게 선생의 글에 대한 발문을 부탁하였으니, 어떻게 감히 사양할 수 있겠는가.”라고 하고는 감히 권말(卷末)에 이렇게 적게 되었다.

만력 정미년(1607, 선조 40) 8월 경진일에 삼가 뒤에 쓰다.

준원전(濬源殿)의 제영(題詠)에 붙인 발문

영흥(永興)은 우리 성조(聖祖)의 풍패(豐沛)가 되는 고향이니, 지금 영전(影殿)이 있는 곳이 바로 옛 터전이라고 전해진다. 임자년(1612, 광해군 4) 정월 초하룻날에 순찰사(巡察使) 한공(韓公 한준겸(韓浚謙))이 영전에서 제사 지낼 적에 도사(都事) 이경탁(李慶倬)과 내가 공을 수행하였다. 그런데 이 영전이 감영(監營)에서 1백 수십 리나 떨어져 있고, 또 한 지방을 총괄해서 다스리는 관찰사의 입장에서는 처리해야 할 업무가 중하고 정사가 번다한 까닭에, 예전에는 대부분의 관찰사가 직접 제사를 지내지 않았다. 이에 공이 말하기를 “예전에 관찰사 대부분이 직접 제사를 지내지 못했는데, 지금은 내가 제군(諸君)과 함께 이곳에 와서 제사를 올리게 되었으니, 시(詩)를 지어 기념하지 않을 수가 없다.”라고 하고는, 율시(律詩) 한 수를 지은 다음에 경탁과 나에게 차운(次韻)하게 하였다.

내가 생각건대, 성조의 유상(遺像)이 옛 터전에 봉안되어 바로 이 도내(道內)에 있는 만큼, 이 도의 정사를 위임받은 자의 입장에서는 세시(歲時)에 제사를 받드는 일을 감히 게을리 하지 말고 성실하게 수행해야 마땅할 텐데, 예전의 순찰사들은 대부분 직접 제사를 올리지 않았으니, 이는 참으로 선군(先君)을 받들어 모시는 신하의 도리가 아니라고 여겨졌다. 그런데 지금 공이 우리와 같은 하급 관료를 인솔하고서 새해가 처음 시작되는 때에 몸소 영전의 뜰에 나아가 오직 공손하게 제사를 올리는 정성을 바쳤으니 신하의 도리를 알고 있다고 말할 수 있을 것이다. 그리고는 또 시를 지어 후대에 보이면서 우리 두 사람에게 이어서 화운(和韻)하라고 명하였으니, 이 또한 성대한 일이라고 하겠다.

또 생각건대, 그동안 왜적이 누차 침입하여 흉악한 칼날이 지나는 곳마다 불타는 재앙을 당하지 않은 곳이 없었는데, 유독 이 영전과 성조의 유상만은 병화(兵火)의 피해가 없이 오늘에 이르게 되었다. 그리하여 이 땅을 위임받은 신하들로 하여금 재계(齋戒)하여 몸을 정결히 하고 분주히 일을 주선하면서 경건한 마음으로 예전처럼 향화(香火)를 올릴 수 있게 하였으니, 아, 이것이 어찌 사람의 힘만으로 가능한 일이겠는가. 아마도 성인의 위령(威靈)이 200년이 지난 뒤에까지도 단청 건물과 성조의 유상에 또한 도적들이 감히 근접할 수 없게 하였을 것이다. 그리고 전쟁이 끝나고 국가가 재건되는 행운을 맞아 지금까지 강역이 무사한 속에서 경건하게 제사를 올릴 수 있게 된 것 역시 하늘에 계신 영령(英靈)이 보이지 않는 가운데에 말없이 보우해 주신 덕분 아닌 것이 없다고 할 것이니, 아, 이 땅을 위임받은 자들이 어찌 성실하게 행하지 않아서야 되겠는가. 공이 명하여 시를 벽에 걸어 놓도록 하였으므로 내가 그 끝에 이와 같이 삼가 적어 넣게 되었다.

만력 임자년 정월 그믐날에 제영 뒤에 쓰다.

함산십곡(咸山十曲)의 발문

위의 십곡(十曲)은 순찰사(巡察使) 한공(韓公)이 지은 것이다. 함산(咸山)은 본조(本朝)의 왕업(王業)이 처음 일어난 곳으로서, 환왕(桓王) 이전 3세(世)의 능원(陵園)을 비롯해서 태조(太祖)가 평민 시절에 거처했던 저택과 노닐던 곳, 그리고 적을 격파하고 공을 세운 곳 등이 모두 여기에 있다. 그리고 산과 강물이 둘러싸고 있는 등 그 형세가 적을 제압할 수 있어서 한 지방의 웅부(雄府)로 자리하고 있으며, 성곽의 웅장함과 유람하기에 좋은 경치, 생활 물자의 풍족함과 풍요(風謠)의 성대함은 도내(道內)의 으뜸으로 꼽히고 있다.

공이 이 지방에 부임하여 백성의 풍속을 살피고 변방의 대책을 세우는 일에 대해서 마치 포정(庖丁)이 칼을 놀리듯 여유가 있게 되자, 이제는 또 고적(古跡)을 찾아다니고 문물(文物)을 새롭게 정비하기 시작했다. 그리하여 조정에 건의하여 정릉(定陵)의 비(碑)를 세우고는 다시 본궁(本宮)에 하마비(下馬碑)를 세웠으며, 능침(陵寢)에 제사 지내는 의례(儀禮) 중에 구차하게 그대로 따르기만 할 뿐 시정이 혹 안 된 것들에 대해서는, 공이 국조(國朝)의 전적(典籍)을 일일이 검토하여 의식(儀式)을 만든 다음에 이에 따라 행하게 하였다. 또 성곽을 쌓아 확장하면서 구천루(九天樓)와 북산루(北山樓)를 세웠으며, 그 밖에 당연히 해야 할 일 가운데 그동안 빠뜨린 것들이 있으면 모두 거행하기에 이르렀다.

이와 함께 학정(學政)을 재정비하여 제생(諸生)을 가르칠 적에도 모두 예법(禮法)을 위주로 하였는데, 이 때문에 도내에서 유관(儒冠)을 머리에 쓴 자들은 모두 관혼상제(冠婚喪祭)의 의식과 길흉(吉凶)에 따른 의복의 제도 등에 능통하였으니, 이 모두가 공의 교육 정책 덕분이었다. 그리고 심지어는 가동(歌童)이 부르는 가곡(歌曲)까지도 모두 바로잡아서 외설스러운 표현을 없애고 고시(古詩)의 내용으로 교육하였으며, 그 지방의 민속 가요라 할지라도 반드시 도덕적인 내용이 있는 것을 가려서 가르쳤다. 그리고는 다시 이 십곡(十曲)을 만들어서 노래하도록 하였는데, 이 십곡은 함산과 관련하여 위로는 능침, 고적, 성지(城池), 누각, 승경(勝景), 민인(民人), 문무(文武), 풍교(風敎)로부터 명도(名都), 아름다운 풍속에 이르기까지 모두 노래한 것이다.

대저 천하에는 산천과 도읍과 토지와 요속(謠俗) 가운데에 일컬을 만한 것들이 많지만, 반드시 명인(名人)이 감탄하며 감상하고서 서술하는 일이 있은 뒤에야 세상에 이름이 나는 법이다. 만약 그렇지 않을 경우에는 매우 괴기(瑰奇)하여 독특하게 빼어난 점이 있다 하더라도 개략적으로나마 알 수 있는 글을 전혀 볼 수 없을 것이니, 여기에도 명인을 만나느냐 만나지 못하느냐의 운수가 개재해 있다고 할 것이다. 그런데 지금 함산의 경우는 공이 선정(善政)을 베푼 덕분에 옛것을 중수(重修)하고 없어진 것을 복구하는 등 모든 일이 제대로 거행되고 있다. 그리고 지금은 또 이 십곡을 얻기까지 하였으니 성천강(城川江)과 백악산(白岳山)이 이로부터 더욱 빛나게 되었다. 그리하여 이 지방에 있는 기승(奇勝)의 자취를 비롯해서 풍류(風流)와 문채(文采) 등 모든 것이 장차 세상에 전해지면서 노래로 불릴 것이니, 함산은 얼마나 다행이라고 하겠는가.

귀전원시도(歸田園詩圖)의 뒤에 쓰다

이것은 도 정절(陶靖節)이 전원에 돌아와 거한 시를 그림으로 그린 것이다. 나는 일찌감치 임야(林野)에 뜻을 두었을 뿐이요, 벼슬하고 싶은 생각은 처음부터 가지고 있지 않았다. 그런데 점차 성장하면서 집안 어른들이 나에게 거는 기대와 가정을 돌봐야 하는 사적인 부담에 쫓겨서 과거에 응시하여 벼슬을 구했으니 이는 나의 뜻과는 어긋나는 것이었다. 그리하여 벼슬길에서 골몰하면서 거의 10여 년을 보냈을 무렵에, 어느 날 정절의 이 시를 읽노라니 황연(怳然)히 마음속으로 계합(契合)이 되면서 끝내 귀거래사(歸去來辭)를 읊으며 돌아가고 싶은 뜻이 유연(悠然)히 일어났다. 그런데 그때 마침 화사(畫師) 이경헌(李敬憲)을 만나게 되었기에 이 시를 그림으로 그려 달라고 부탁하였는데, 그 그림을 보니 10묘(畝)의 택지(宅地)에 몇 칸짜리 집이 서 있고 임목(林木)이 무성한 가운데 촌락이 서로 보여서 전원의 흥치가 완연히 눈앞에 드러나 있었다. 아, 세상길이 험난하기만 한데 사람의 삶이 또 얼마나 되겠는가. 오직 임학(林壑) 속에서 살아야만 몸을 편안히 할 수가 있을 텐데, 어찌하여 언제까지나 세상의 부림을 받으면서 이 짧은 생을 허비해야 한단 말인가. 새장과 같은 이 세상 속에서 얼른 빠져나와 이 사이에서 소요(逍遙)하며 살아야 할 것인데, 그림을 어루만지노라니 감흥이 뭉클 일어나기에 이렇게 써서 기록하게 되었다.

월정(月汀) 선생의 서첩(書帖) 뒤에 쓰다

표숙(表叔)인 윤 가평(尹加平)이 나에게 그 선공(先公) 월정(月汀) 선생이 글씨를 쓰고 석양(石陽)이 그림을 그리고 남창(南窓 김현성(金玄成))이 발문(跋文)을 지은 서첩(書帖)을 새로 찍어서 모두 11폭을 보내 주었다. 선생이 글씨를 쓴 9폭 가운데, 7폭은 바로 손공 순효(孫公舜孝)가 지은 것으로서 포은(圃隱 정몽주(鄭夢周)) 집안의 자손을 복권(復權)시킨 공권(公券)이고, 2폭은 바로 권공 발(權公撥)이 읊은 절구(絶句)로서 그 일을 영탄(詠嘆)한 것이다.

내가 이 서첩을 받아 보고는 이렇게 말하였다.

이것은 세상의 기이한 보배이다. 대저 포은의 정충 대절(精忠大節)이야말로 백세(百世)의 사표(師表)가 될 만한 것이다. 그런데 손공이 그 가문을 복권시키고 권공이 그 일을 영탄한 글에 대해서 숙조(叔祖)가 글씨를 쓰고 석양이 그림을 그리고 남창이 발문을 지었다. 이는 모두가 포은의 절의(節義)를 흠모해서 그렇게 한 것이니, 아, 참으로 성대한 일이라고 하겠다.

숙조의 필적으로 말하면 한세상에 이름이 자자하였고, 남창 역시 명필(名筆)로 유명하다. 그리고 석양의 대나무 그림은 또 고금(古今)의 절기(絶技)라고 할 만한 것이라서, 사람들이 그의 그림 가운데 떨어져 나간 종이 한 쪽이나 먹물 한 점만 얻어도 모두 보배로 여기며 보관하고 있는데, 하물며 현인을 숭상하고 절의를 흠모한 그 뜻이 여기에 담겨 있는 데야 더 말해 무엇 하겠는가. 그런데 또 몇 분 현자(賢者)의 아름다운 기예가 모두 여기에 고스란히 모여 있는 데야 더 말할 나위가 있겠는가. 그러고 보면 세간에서 기이한 보배로 삼는 것이 당연하다고 할 것이다.

그리고 어떤 일을 막론하고 그 분야에서 모두 좋아할 만하고 감상할 만한 가치가 있는 기예를 소유했다고 해서 그 사람들이 모두 꼭 현자라고는 할 수 없다. 그런데 그 사람들이 또 모두 현자라고 한다면, 그 작품의 귀하고 중한 것이 의당 어떻다고 하겠는가.

손공(孫公)은 청직(淸直)해서 임금의 지우(知遇)를 얻고 성묘(成廟)의 명신이 되었으며, 권공(權公)은 을사사화(乙巳士禍)가 일어났을 때에 바른말을 한 죄로 벌을 받는 등 곧은 절개가 우뚝하였다. 그리고 숙조는 문장과 덕행으로 세상의 존경을 받았으며, 남창(南窓)은 청렴결백하고 선을 좋아하여 평소에 사람들이 심복하였는데 근일의 일을 보면 또 유덕(柔德)을 발휘하여 제대로 바로잡고 있으며, 석양(石陽) 또한 탁세(濁世)의 아름다운 공자(公子)라고 할 것이다. 그러고 보면 귀하고 중하게 여겨야 할 가치가 다른 어떤 서화(書畫)보다도 월등하다고 해야 할 것이다.

그리고 나는 이 그림을 보고서 더욱 감회를 느끼는 점이 있다. 숙조(叔祖)가 별세한 지 지금 3년이 되는데, 한마디 말과 몇 자의 글도 다시 얻을 수 없다가 이 몇 폭의 서첩을 대하고 보니, 수적(手蹟)이 완연해서 나도 모르게 비감(悲感)이 들어 눈물이 흘렀다. 게다가 그 필력(筆力)이 특히 기건(奇健)한 것을 보면 아마도 한창 나이 때에 쓴 것으로 여겨지는데, 이 서첩을 장정(裝幀)해서 하나의 병풍으로 만든 다음에 아침저녁으로 완상(玩賞)하면 성질이 완악하고 나약한 자까지도 일으켜 세울 수 있을 것이라는 생각이 들었다. 하지만 가난한 살림살이에 여력(餘力)이 없어서 아직은 그렇게 할 수가 없겠기에, 우선 보배로 여기며 완상하려는 나의 구구한 뜻을 기록하여 권말(卷末)에 붙여서 보관해 두려고 한다.

무오년(1618, 광해군 10) 8월 18일에 쓰다.

야은선생언행습유(冶隱先生言行拾遺) 뒤에 쓰다

고려(高麗)가 망할 때에 절의(節義)를 지켰다고 전해지는 사람은 내가 듣기에 오직 야은(冶隱 길재(吉再)) 선생과 포은(圃隱 정몽주(鄭夢周)) · 목은(牧隱 이색(李穡)) · 원천석(元天錫) · 서견(徐甄) · 김주(金澍) 등 몇 사람이 있을 뿐이다. 내가 보고 들은 것이 넓지 못하니 이 사람들 이외에 또 있을지는 물론 모르겠으나, 아마도 드러나게 이름이 전해진 자는 소수에 지나지 않으리라고 여겨진다. 대저 여씨(麗氏)가 동방을 다스린 것이 500년이나 되는데, 500년 동안 나라가 유지되었으면서도 나라가 망할 적에 절의를 지킨 인사가 겨우 이 몇 사람밖에 되지 않는 것은 어떻게 해석해야 하겠는가.

아, 나라가 망할 적에는 충신(忠臣)이 출현하는 법이다. 고려의 신자(臣子)로서 세대를 거듭하며 임금의 아름다운 은택을 입고서 자기 몸을 영예롭게 하고 자기 집안을 풍족하게 함은 물론 자기 종족까지 은혜를 받게 한 자들이 어찌 한둘이겠는가. 그런데 막상 나라가 망하고 임금이 죽고 종묘사직이 폐허가 되었을 때에, 새로 세워진 나라의 조정에 나아가 봉록(俸祿)을 받지 않은 사람이 단지 이 몇 사람밖에 되지 않는다니, 아, 이를 통해서도 선인(善人)은 희귀하다는 사실을 확인할 수 있다고 하겠다.

선생이 처음 벼슬길에 나선 지 5년 만에 문하 주서(門下注書)로 있다가 관직을 버리고 돌아왔고, 돌아온 지 3년 만에 나라가 망하였다. 따라서 선생이 실제로 벼슬 생활을 한 것은 겨우 4년 정도요, 그동안 거친 사록(司錄) · 학정(學正) · 박사(博士) 등의 관직도 모두 미천하기 그지없는 것들이며, 주서가 조금 현직(顯職)이라고는 하지만 역시 직질(職秩)이 낮은 곳이었다. 게다가 그것마저도 얼마 되지 않아서 그만두었으니, 선생이 여씨(麗氏)에게서 받은 총록(寵祿)은 지극히 박했다고 해야 할 것이다. 그러고 보면 봉록과 이익을 후하게 향유하였으면서도 얼굴을 돌리고 두 마음을 품는가 하면, 종묘와 사직이 잿더미로 변하는데도 자기 한 몸만 부귀를 누리면서 태연자약했던 그 사람들이야말로 조금쯤 부끄러운 감정을 가지지 않을 수가 있겠는가.

대저 선비가 벼슬을 하다가 나라에 도가 행해지지 않는 것을 보면 자기의 뜻을 거두어 속에 감추어 두어야 하니이것은 자신의 몸을 깨끗이 하는 도리요, 나라가 망하고 새로운 왕조가 들어서면 죽는 한이 있어도 뜻을 변하지 않아야 하니 이것은 두 마음을 품지 않는 의리이다. 이 두 가지 모두가 선비의 큰 절의(節義)라고 하겠지만, 그중에서 나라가 망할 적에 자기의 지조를 빼앗기지 않기는 쉬워도, 나라가 아직 위태로워지기 전에 봉록을 사양하기는 어려운 일이라고 할 것이다. 왜냐하면 나라가 망하는 것은 세상의 큰 변고에 속하고 임금을 배반하는 것은 사람의 큰 악에 속하기 때문에, 사람의 마음을 가지고 있는 자라면 그런 일을 차마 하지 못하는 것이 당연하다고 하겠지만, 명이(明夷)의 현상이 보이는 초기에 봉록을 받지 않고, 형정(刑政)이 문란한 조정에 거하지 않는 일은 독실하게 힘쓰면서 도를 믿고 기미(幾微)를 보고서 미리 아는 군자가 아니면 불가능하기 때문이다.

고려 시대에 절의를 지킨 인사가 본래 적은 그 가운데에서도, 나라가 위태로워지기 전에 먼저 조정을 떠난 것은 오직 선생만이 유독 그러하였으니, 그러고 보면 고려 시대의 의사(義士)들 중에서도 선생의 처신이 또 더욱 완전했다고 하겠다. 대개 선생이 봉계(鳳溪)에 은거한 것이 고려가 망하기 전이었고 보면 선생은 고려 시대의 일민(逸民)이었고, 고려가 망한 뒤에는 고려 왕실의 충신이 되었으니, 그 맑은 풍도와 드높은 절조 모두가 백세토록 탐부(貪夫)와 나부(懦夫)를 각성시키기에 충분하다고 하겠다.

그러나 이것은 선생에게 있어서는 하나의 일에 불과할 따름이요, 그 밖에 아름다운 행실이 또 많기만 하다. 선생의 지극한 효성과 우애 역시 사람들이 따라가기 물론 어려운 것이었지만, 임금과 스승을 잃고 나서 9년 동안 소식(蔬食)을 한 것은 실로 세상에서 듣지 못했던 일이었다. 아, 사람이 사는 동안 은의(恩義) 가운데 큰 것이 세 가지가 있으니, 낳아 준 것과 먹여 준 것과 가르쳐 준 것이 그것이다. 이 몸이 있게 되고, 세상에 설 수 있게 되고, 살아 나갈 봉록을 향유하는 것은 실로 이 세 가지에 근본하기 때문에 성인이 가르침을 세워서 모두 똑같이 섬기도록 한 것이다.

그러나 그분들을 극진하게 섬기면서 은혜와 의리를 저버리지 않을 수 있는 자는 드물기만 하다. 그리고 그런 자가 혹시 있다고 하더라도, 이쪽은 잘해도 저쪽은 잘못하기도 하고, 예전에는 잘하다가 나중에는 잘못하기도 하며, 평상시에는 잘하다가도 변고가 일어나면 그르치고 마는 경우가 대부분이다. 그래서 그분들 모두를 극진하게 섬기면서 유감이 없게 하는 자를 찾는다면 또 몇 세대를 거쳐도 얻기 어려운 형편인데, 선생은 이 점에 있어서도 모두 극진하게 모셨다고 말해야 옳을 것이다. 그리고 이합(離合)과 존망(存亡)과 사생(死生)의 변고가 일어나는 상황에서는 사람들이 잘못하기 쉬운 법인데, 선생은 그런 상황을 만날 때마다 모두 정성을 극진히 하였다. 그리하여 선생이 처신한 것 모두가 사람들이 따라갈 수 없는 것이었으니, 이른바 완전하고 극진해서 유감이 없게 됐다고 하는 것은 바로 선생을 두고 하는 말일 것이다. 아, 이 얼마나 어려운 일이라고 하겠는가.

그런데 선생이 이와 같이 할 수 있었던 까닭을 찾아본다면, 그것은 오직 선(善)을 행하려는 그 마음이 한결같이 성실했기 때문이다. 그리하여 마땅히 행해야 할 일이라는 것을 알면 극진하게 힘을 기울였고, 혹시라도 미진한 점이 있으면 마음을 편하게 가지지 못한 것이니, 요컨대 자기가 알고 있는 것을 저버리지 않으려고 했기 때문에 그 행동에 이와 같이 미진한 점이 없게 된 것이었다. 이렇게 한 것은 유독 선생에게만 국한되는 일은 아니었다. 옛날에 현인군자가 남들보다 훨씬 뛰어날 수 있었던 까닭도 다름이 아니라 자기가 알고 있는 것을 저버리지 않으려고 했기 때문이었다. 보통 사람들이 선을 제대로 행하지 못하고서 불선(不善)을 범하기까지 하는 까닭도 대체로는 자기가 알고 있는 것을 저버리는 데에 있다고 할 것이다.

그렇기 때문에 세상에서 선생을 안다고 하는 사람들은, 선생이 두 성씨(姓氏)를 섬기지 않은 것이 충(忠)이 된다는 것만 알 뿐, 나라가 위태로워지기 전에 먼저 떠나는 것이 더욱 어렵다는 것은 알지 못하고, 선생의 절의를 공경해야 한다는 것만 알 뿐, 어버이와 스승과 임금을 유감없이 극진하게 똑같이 섬기는 사람은 몇 세대를 거쳐도 더욱 얻기 어렵다는 사실은 알지 못하고, 선생의 많은 선행을 다른 사람들이 따라갈 수 없다는 것만 알 뿐, 그렇게 할 수 있었던 이유가 자신이 아는 것을 저버리지 않은 데에 있다는 것과 그러한 경지에 이르게 된 까닭 역시 자질이 아름답고 욕심이 적은 데다가 학문의 힘으로 보완했기 때문이라는 것은 알지 못하고 있는 것이다.

살펴보건대, 선생이 석별(石鼈)의 노래를 지은 것이 8세 때의 일이요, 모친을 권유하며 도리를 극진히 한 것이 아동 시절에 있었던 일인데, 지금 와서 그 기록을 읽어 보아도 사람으로 하여금 감동하여 눈물을 흘리게 하는 점이 있으니, 그러고 보면 선생의 자질이 다른 사람과는 비교할 수 없이 뛰어났던 것을 알 수 있다. 그리고 선생은 봉록을 사양하고 재물을 양보한 채 빈궁한 생활을 편안하게 여겼는데, 지금 선생의 언행습유 속에 남아 있는 시문(詩文)을 보더라도 모두 은거하며 더 구할 것이 없는 뜻을 말하고 있으니, 그러고 보면 선생이 담박하게 살면서 외물(外物)에 영향을 받지 않았던 것을 알 수 있다.

선생이 처음에 박 사록(朴司錄 박비(朴賁))으로부터 《논어(論語)》와 《맹자(孟子)》를 배웠고, 그 뒤에 포은(圃隱)과 목은(牧隱)과 양촌(陽村 권근(權近))의 문하에서 노닐며 성리(性理)에 대한 설을 들었고 보면, 선생이 학문을 통해 터득했다는 것을 또 알 수 있다. 이것이 바로 선생이 순수한 정성과 지극한 행동으로 자기가 아는 바를 극진히 하며 유감이 없게 할 수 있었던 소이(所以)라고 할 것이다.

대저 박비(朴賁)는 학문이나 덕행이 세상에 전해지지 않는다. 그리고 선생이 소싯적에 그에게 배운 것을 감안한다면, 그는 아마도 구두(句讀)나 떼어 주는 선생 정도가 아니었을까 싶기도 하다. 포은이나 목은으로 말하면 물론 당시의 현대부(賢大夫)였다. 그러나 그들의 문집 속에 의리(義理)를 논한 내용은 보이지 않는다. 양촌은 비록 글을 지어서 의리를 논했다고 하지만, 그가 만든 입학도설(入學圖說)을 보면 정밀하게 논한 내용은 보이지 않고 천착(穿鑿)한 듯한 인상을 주는 것이 또한 많다. 따라서 그의 학문은 조예(造詣)가 깊지 못했던 듯도 싶고, 또 큰 절조(節操)를 완전하게 지키지도 못하였다.

그런데 선생이 포은과 목은에 대해서는 거상(居喪)을 하지 않았던 반면에, 유독 박(朴)과 권(權)을 위해서는 거상을 했던 것을 보면, 선생이 수업(受業)한 것은 오로지 박과 권을 통했을 가능성이 높다. 그러나 박과 권은 학문의 조예가 깊지 못했다고 할 것인데, 그렇다면 선생이 보여 준 그 드높은 행의(行義)는 학문을 통해서 터득한 것이라고 내가 말한 이유는 무엇인가.

대저 《논어》와 《맹자》는 성인(聖人)에 대한 글이요, 이른바 성리(性理)의 설은 염락(濂洛)의 글이니, 그 내용 모두가 사람들에게 선을 행하라고 가르치는 것들이다. 따라서 은미(隱微)한 표현이나 심오한 취지(趣旨)는 이해하기 어렵다고 할지라도, 자식은 효도해야 하고 신하는 충직해야 하고 선비는 선을 행해야지 이익을 취해서는 안 된다고 말한 대목들은 그 말이 명백해서 이해하기 어려운 점이 없다. 선생이 가르침을 받은 것은 바로 이 책들이니, 그렇다면 선생의 행의(行義)가 여기에서 터득된 것이 아니라고 말할 수 있겠는가.

대개 선생은 아름다운 자질을 소유했기 때문에 좋은 말을 들으면 깊이 감동하고 독실하게 믿었을 것이요, 그리하여 반드시 부지런히 행동으로 옮기면서 스스로 그만둘 수 없었을 것이다. 그러고 보면 선생이 배운 것은 실로 성현의 가르침이었는데, 다만 얻어 듣게 된 경로가 박(朴)과 권(權)을 통한 것일 뿐이었다. 그런데 선생은 이것을 은혜로 여겼기 때문에 그들을 위해 거상(居喪)을 함으로써 그 은혜에 보답하려고 했던 것이다. 대저 박과 권이 전해 준 것이 비록 입과 귀 사이의 천박한 것이었다고 할지라도, 선생이 터득한 것은 바로 덕행(德行)의 아름다움이었으니, 이른바 “푸른 물감이 쪽에서 나왔지만 쪽보다 더 푸르다.〔出於藍而靑於藍〕”라고 하는 말은 바로 이 경우에 해당된다고 할 것이다.

그렇다면 선생의 학문이 이락(伊洛)이 전한 것을 이었다고 말할 수 있겠느냐라고 물을지도 모르겠는데, 그것은 감히 확언할 수가 없다. 성현의 학문을 대략적으로 말하면 치지(致知)와 역행(力行)으로 요약할 수 있는데, 이것을 확대해서 적용하면 천하의 변화에 대응하면서 천하의 일을 이룰 수 있는 것이다. 그런데 치지로 말하면 그 조목에 박학(博學)과 심문(審問)과 신사(愼思)와 명변(明辨)이 있다. 따라서 그 방법대로 따른다면 반드시 천하의 서적을 읽고 천하의 이치를 궁구하여 정추(精粗) 거세(巨細)와 원근(遠近) 명회(明晦)를 모두 망라하여 탐구하지 않는 것이 없어야 한다. 그런데 지금 선생의 유문(遺文)을 보면 이에 대해서 언급한 것이 있지 않으니, 선생이 과연 이와 같이 힘을 기울였는지를 또 어떻게 알 수 있겠는가.

비록 그렇긴 하지만 학문이란 장차 행하기 위해서 하는 것이다. 그렇기 때문에 자하(子夏)가 말하기를 “현인을 현인으로 대우하면서 여색을 좋아하는 마음을 적용하고, 부모를 섬기면서 자기의 힘을 제대로 모두 바치고, 임금을 섬기면서 자기 몸까지도 바칠 줄 알고, 붕우와 사귀면서 말하는 것이 신의가 있으면, 그가 비록 학문을 하지 않았다 하더라도, 나는 반드시 그가 학문을 했다고 말하겠다.〔賢賢易色 事父母能竭其力 事君能致其身 與朋友交 言而有信 雖曰未學 吾必謂之學矣〕”라고 한 것이다. 참으로 그 행동이 알고 있는 바를 극진히 해서 돌이켜 보아도 유감이 없게 하는 사람이라면, 바로 천하의 현인이라고 해야 할 것이니, 어떤 학문을 여기에 또 더할 수 있겠는가. 반면에 명색은 학문을 한다고 하면서도 행동으로 옮기는 데에 힘쓰지 않은 나머지, 실천하는 면에 있어서 누락된 점이 있거나 명예와 절조 면에서 부끄러운 점이 있게 된다면, 비록 성현의 글을 모두 읽고 날마다 미묘한 이치를 이야기한다 하더라도 학문을 하지 않은 것과 같을 것이니, 이것이 바로 우리들이 두려워해야 할 일이라고 하겠다.

내가 옛날에 도성에 있을 적에 선생의 행장(行狀)을 얻어서 내 손으로 기록해 둔 것이 지금 어언 20년이 되니, 선생을 존경하며 사모해 온 것이 실로 오래되었다고 하겠다. 그런데 최근에 고을 사람인 최자홍(崔自弘)이 영남(嶺南)에 갔다가 새로 편집한 선생의 언행습유(言行拾遺) 1권을 얻어 가지고 와서 나에게 보여 주었다. 그래서 내가 또 선생의 유문(遺文) 가운데 아직 보지 못했던 것과 전후에 걸쳐 여러 사람들이 찬탄한 말을 보게 되었으며, 국가에서 표창하여 기념하고 향인(鄕人)이 존경하여 떠받드는 것이 시간이 갈수록 더욱 성대해지는 것을 확인할 수 있었다.

대개 어떤 현인이든지 당년(當年)에는 곤궁하지 않은 이가 없었지만 영원히 존경을 받게 되는 것이 이와 같다고 할 것이니, 사람의 양심이 한 번도 없어진 적이 없다는 것을 어찌 믿지 않을 수 있겠는가. 그래서 내가 이 때문에 남구암(南龜庵)의 시에 차운해서 모두 7수를 지은 다음에, 또 선생의 높은 행의(行義) 가운데 사람들이 알지 못하는 것과 거기에 유래한 근본이 있다는 것을 드러내어 권말(卷末)에 써서 돌려주었다.

《호남의록(湖南義錄)》 뒤에 쓰다

아, 임진년에 당한 재앙은 정말 참혹했다고 말해야 할 것이다. 삼경(三京)이 폐허로 변하고 팔도(八道)가 어육(魚肉)이 된 가운데, 대가(大駕)가 용만(龍灣 의주(義州))에 파월(播越)하여 장차 아침저녁 사이에 압록강(鴨綠江)을 건너가야 할 처지에 놓였으니, 국가의 운명이 그야말로 위기일발(危機一髮)의 상황에 처해 있었다고 하겠다.

이때에 대의(大義)를 위해 목숨을 바친 사람들을 이루 헤아릴 수 없지만, 호남(湖南)에서는 고제봉(高霽峯 고경명(高敬命))과 김 창의사(金倡義使 김천일(金千鎰))가 전야(田野)에서 일어나 맨 먼저 일을 주도하며 거의(擧義)한 뒤에 모두 왜적과 싸우다가 전사하였다. 그리고 그 밖에도 비분강개하며 떨쳐 일어나 관군(官軍)을 따르기도 하고 의병(義兵)을 따르기도 하면서 죽음의 길로 향하면서도 전혀 개의치 않은 이들이 전후로 서로 줄을 이었다.

그들이 행한 사업에는 비록 대소(大小)의 차이가 있고, 인품으로 볼 때에는 정추(精粗)의 차이가 혹 있을지도 모르지만, 그들이 뜻을 세운 것만큼은 명백해서 한 번 죽는 것을 달갑게 여기며 요행히 살아남기를 바라지 않은 점에 있어서는 똑같았다고 할 것이다. 생각하면 그 정충 대절(精忠大節) 모두가 위로 태양을 꿰뚫을 만하니, 아, 이 얼마나 외경(畏敬)스러운 일이라고 하겠는가.

나의 벗 안군 사언(安君士彦 안방준(安邦俊))이 병사(兵使) 최경회(崔慶會) 이하 16인의 사적(事蹟)을 기록하여 하나의 책으로 만든 다음에 그 이름을 《호남의록(湖南義錄)》이라고 하였다. 당시에 국내에서 절의(節義)를 지키다 죽은 사람들을 어찌 다 헤아릴 수 있겠는가. 그럼에도 유독 호남 사람들의 일만 기록한 것은 안군이 호남에 거처하며 같은 지방에 있었던 관계로 그들의 일을 상세히 보고 들을 수 있었기 때문이다.

그런데 제봉(霽峯)이나 창의사(倡義使)와 같은 경우는 그 일이 이미 널리 전해졌기 때문에 나라 사람들의 귀와 눈에 분명하게 새겨져 있고 나아가 온 천하에까지 전파되었으므로 이 책에는 수록하지 않았다. 다만 이 16인의 경우는 이름이나 지위도 별로 중하지 못한 데다가 혹은 항오(行伍) 사이에 끼어 있기도 해서 그 일이 멀리 전해질 수 없었으므로 세월의 흐름 속에 묻힌 채 사라져 버릴 염려가 있었기 때문에 수록한 것이었다.

아, 사람이 태어나서 그 누군들 자기 몸을 아끼지 않겠는가. 심지어 이록(利祿)이나 재화(財貨) 같은 것은 외물(外物)인데도 사람들이 언제나 탐욕스럽게 구하여 마지않고, 구해서 얻고 나면 또 잃어버릴까 걱정하곤 하는데, 이것은 다른 이유 때문이 아니라 바로 자기 몸을 기르기 위해서이다. 자기 몸을 기르는 외물도 아끼면서 차마 버리지 못하는데, 하물며 중한 자기 몸이야 더 말할 나위가 있겠는가.

그럼에도 불구하고 그들은 대의를 중하게 여기고 자기 몸은 새털처럼 가볍게 여길 수 있었으니, 지사(志士)와 인인(仁人)이 아니라면 이와 같이 할 수가 있었겠는가. 그러고 보면 이 16인이야말로 그 뜻이 어찌 열렬(烈烈)했다고 해야 하지 않겠는가. 자기 몸도 이와 같이 가볍게 여겼으니, 하물며 외물에 대해서야 어떠했겠는가. 종신토록 이록에 끌려 다니는 저 사람들이 이런 의사(義士)의 풍도를 듣는다면 어찌 조금이라도 부끄러움을 느끼지 않을 수 있겠는가.

공자가 말하기를 “한 해가 다하여 날씨가 추워진 뒤에야 소나무와 잣나무가 맨 마지막에 시드는 것을 안다.〔歲寒然後 知松柏之後凋也〕”라고 하였다. 그러고 보면 소나무와 잣나무가 비록 특별히 다른 강인한 자품을 지니고 있다고 하더라도, 봄이나 여름철 사이에는 그 색깔이 다른 초목들과 별로 다를 것이 없다가 단지 세한(歲寒)의 시절에 이른 뒤에야 특별히 다른 면모를 드러내 보일 따름이다.

반면에 이 16인의 경우는 평소의 지조와 절개를 살펴보더라도 실로 다른 사람을 훨씬 능가하는 점이 있었을 것이요, 그렇기 때문에 세상과 뜻이 맞지 않아 불우하게 보냈을 것이다. 만약 그렇지 않다면 위난(危難)의 날을 당해서 자기의 목숨을 어떻게 버릴 수가 있었겠는가. 평소에는 세상에서 곤궁한 생활을 하다가 위난을 당해서는 죽음을 보기를 마치 집에 돌아가는 것처럼 하였으니, 그 일이 참으로 슬프게 여겨지는 동시에 이 세상에서 현자를 박하게 대한다는 사실을 또한 알 수가 있다. 그렇긴 하지만 그분들의 입장에서 말한다면, 인(仁)을 얻으려고 추구하다가 그 인을 얻게 되었으니 어찌 또 원망을 했겠는가. 아, 그분들이야말로 정말 현인들이었다고 하겠다.

안군(安君)이 이미 중봉(重峯 조헌(趙憲)) 선생의 소장(疏章)을 편집하고 언행(言行)과 유사(遺事)를 수집한 다음에 《항의신편(抗義新編)》을 만들어서 세상에 행해지게 하였다. 그런데 지금 또 이 《호남의록》을 만들었으니, 대의를 사모하는 안군의 정성이 참으로 지극하고 그 마음 씀이 참으로 근실하다고 하겠다. 충신 의사(忠臣義士)의 열렬한 공적이 장차 안군 덕분에 없어지지 않게 되었으니, 명교(名敎)에 공을 세운 것이 또한 크다고 할 것이요, 이 16인 역시 지하에서 감격의 눈물을 흘릴 것이라고 믿는다.

안군이 이 《호남의록》을 간행에 부치고는 천리 멀리에서 글을 써서 경사(京師)로 급히 보내 나에게 발문(跋文)을 청하였다. 내가 그동안 의사(義士)의 일에 대해서 감동을 받고 또 안군의 의리에 대해서 감격하고 있던 터이기에, 끝내는 글이 형편없다는 핑계를 감히 대지 못하고는 권말(卷末)에 이와 같이 삼가 쓰게 되었다.

숭정(崇禎) 경오년(1630, 인조 8) 중춘(仲春)에 삼가 뒤에 쓰다.

안사언(安士彦)이 부친 글 뒤에 쓰다

나에게는 어진 벗이 있으니, 그는 바로 안군 사언(安君士彦)이다. 그가 일찍이 글 3편(篇)을 지어 나에게 부쳤기에, 내가 받아서 읽어 보다가 미상불 글을 덮고 탄식하며 감격하고 경외하는 마음을 금할 수 없었다. 2편은 소장(疏章)인데, 하나는 두 분 선생을 위해 변무하는 것이었고, 다른 하나는 국가의 형세를 회복하여 치욕을 씻기 위한 계책을 진달한 것이었으며, 1편은 백사(白沙 이항복(李恒福))의 논의 가운데 잘못된 점을 변론한 것이었다.

치욕을 씻기 위한 계책을 보니, 이는 참으로 국가를 위한 계책이 되는 것은 물론이요, 또한 고금(古今)의 대의(大義)에 입각한 것으로서 우주(宇宙)를 떠받칠 만한 것이었다. 그리고 백사의 잘못을 변론한 것으로 말하더라도 모두 조리에 맞게 그 병통을 적중시키고 있었으며, 그 당시 여러 신하들의 선악(善惡)과 공죄(功罪)에 대해서도 모두 근거할 만한 실제의 자취를 들어서 지적하고 있었다. 그리하여 마치 눈으로 보는 것처럼 확실하게 보여 주지 않은 것이 없으니, 은미한 것을 드러내고 숨겨진 것을 밝히는 뜻을 깊이 얻었다고 하겠다.

대저 백사로 말하면 근세의 경상(卿相) 중에서 위인(偉人)의 평을 받을 만한 인물이라고 할 것인데, 그의 소견이 이처럼 허술하고 잘못되었다면, 그 밖에 믿을 만하다고 여겨졌던 사람들의 경우야 더 말해 무엇 하겠는가. 그런데 지금 그 잘못을 변론하여 바로잡을 수 있었으니, 죽은 자에게 영혼이 있다면 반드시 지하에서 그 잘못을 깊이 인정할 것이요, 이와 함께 후세 사람들의 이목(耳目)을 잘못되지 않게 해 준 것을 다행으로 여길 것이다.

그리고 두 분 선생이 무함을 받은 것으로 말하면, 그 사이에 경중(輕重)의 차이가 있다고 할 것이다. 대개 율곡(栗谷 이이(李珥))을 억압하며 타격을 가하려는 음모가 나온 것은 선왕(先王 선조(宣祖))이 바야흐로 융숭하게 덕이 있는 이를 좋아하던 때였다. 그래서 선왕이 크게 노하여 현인을 모함했다는 이유로 허봉(許篈) 등을 멀리 귀양 보냈으며, 그 뒤에 정여립(鄭汝立) 역시 현인을 헐뜯었다는 이유로 배척을 받고 쫓겨났다. 그렇기 때문에 간인(姦人)들이 제멋대로 떠들어 대지 못하는 가운데, 선왕이 관심을 기울이면서 시종일관 융숭하게 예우하였던 것이다.

그런데 우계(牛溪 성혼(成渾))의 경우는 이와 달랐다. 뭇 간인들이 서로 이어서 이미 오래전부터 일을 꾸며 온 관계로 그 꾀가 매우 치밀해서 마치 물이 차츰 젖어들듯 하는 참소와 피부로 절박하게 느끼게 하는 호소를 하는 등 못 하는 짓이 없었으므로, 당년에 벌써 용납받지 못하고 조정에서 물러났으며, 죽은 뒤에는 또 관직이 삭탈(削奪)되기까지 하였다. 그런 까닭에 제멋대로 헐뜯고 근거 없이 무함하는 일이 가지를 치듯 한없이 벋어 나가게 되었던 것인데, 그래서 이 소장에서도 우계가 무함을 받게 된 이유에 대해서 더욱 상세하게 해명하고 있는 것이다. 이 소장을 보면 간인들의 속마음이 모두 환히 드러나서 백세 뒤에도 사람들 모두가 볼 수 있게 되었으니, 그러고 보면 이 소장이야말로 하나의 곧은 사필(史筆)이라고 해야 할 것이다.

대개 안군의 뜻을 살펴보건대, 선과 악을 반드시 이 세상에 밝히려고 하는 것이니, 이 어찌 이른바 제대로 선을 좋아하고 악을 미워하는 사람이라고 해야 하지 않겠는가. 그런데 임진년의 공죄(功罪)와 두 분 선생이 무함을 받았던 것은 모두 수십 년 전에 있었던 일이기 때문에 당시 사람들 가운데 살아 있는 자가 매우 드물 뿐더러, 살아 있다 하더라도 모두 나이가 많아서 죽음을 눈앞에 둔 사람들뿐이니, 누가 다시 이처럼 빠짐없이 역력하게 기억해 낼 수 있겠는가. 그러고 보면 안군의 박문(博聞)과 정민(精敏)함 역시 다른 사람들로서는 미칠 수 없는 바라고 하겠다.

대저 간악한 자들이 현인을 해치려고 꾀하는 것이야말로 사람이라면 누구나 분개하고 미워해야 할 일이다. 그럼에도 불구하고 세월이 오래 흘러 시대가 지난 오늘날에 이르러서도 여전히 그 잘못을 답습하며 변하지 않고 있으니, 아, 참으로 가슴 아픈 일이다.

당시에 가장 심하게 해치려고 꾀한 자들은 바로 정여립(鄭汝立), 정인홍(鄭仁弘), 이홍로(李弘老), 기자헌(奇自獻)이었다. 그런데 이 사람들은 모두 목숨을 부지하지 못한 채 세상에서 크게 주륙(誅戮)을 당하였다. 대개 현인을 해치려고 꾀하는 일은 흉악한 자가 아니면 그렇게 하지 못하는 법이다. 그렇기 때문에 이와 같은 자들은 필연적으로 죄악이 쌓이고 넘친 끝에 세상에서 주륙을 당하게 되어 있는 것이다.

따라서 오늘날의 시각에서 살펴본다면, 이 사람들이 어찌 사모할 만하고 부러워할 만한 자들이겠는가. 그럼에도 불구하고 채진후(蔡振後)와 권적(權蹟) 등의 무리는 그들의 뜻을 이어받고 그들의 주장을 뇌까리며 날을 세우고 덤벼들면서 마치 그들보다 못할까 걱정하고 있으니, 아, 이들 또한 부러워하면 안 될 일을 부러워하는 자들이라고 해야 할 것이요, 이들 역시 인간의 떳떳한 성품을 잃어버린 자들이라고 해야 할 것이다.

대저 선과 악을 나눈다면 무슨 일을 기준으로 삼아야 하겠는가. 성현의 글을 읽고 성현을 법도로 삼는다면 그 사람은 현인이 아니겠는가. 그리고 오직 과거 급제와 부귀영화에 한결같이 뜻을 둔다면 그 사람은 속인이 아니겠는가. 성현의 글을 읽고 성현을 법도로 삼은 것은 바로 두 분 선생이 그러하였는데, 이 점에 대해서는 비록 채진후나 권적의 무리라 할지라도 감히 그렇지 않다고 말하지 못할 것이다. 그리고 한결같이 과거 급제와 부귀영화에 뜻을 둔 것은 바로 채진후의 무리가 그러하였는데, 이 점에 대해서는 비록 채진후와 권적의 무리라 할지라도 감히 그렇지 않다고 스스로 말하지 못할 것이다.

그들이 일생 동안 힘을 쏟고 나서 한 일이라고는 오직 과거 급제를 위한 기술을 익힌 것일 따름이요, 그들이 일생 동안 바라는 목표는 오직 좋은 벼슬자리를 얻는 것일 따름이다. 대저 지식(知識)을 갖춘 뒤에야 현인의 고하(高下)를 알 수도 있는 것이고, 공심(公心)을 지닌 뒤에야 올바르게 시비(是非)를 가릴 수도 있는 것이다. 그런데 단지 과거 급제의 기술만 익힌 자가 어떻게 지식을 갖출 수 있겠으며, 오직 좋은 벼슬자리에만 뜻을 둔 자가 어떻게 공심을 지닐 수 있겠는가. 지식도 없고 공심도 없는 속된 인간의 처지에서 옛 성현을 배우고 덕성을 닦는 군자를 해치려고 꾀하다니, 이 어찌 천하 사람들이 통탄할 일이 아니겠는가.

그렇긴 하지만 이와 같은 경우는 참으로 “사람이 스스로 관계를 끊고자 해도 해와 달에 무슨 해를 끼치겠는가.〔人雖欲自絶 其何傷於日月乎〕”라고 말한 것에 해당된다고 할 것이다. 따라서 단지 그들 스스로 흉악하고 간사한 지경으로 빠지고 마는 것일 뿐이니, 두 분 선생에게야 조금이라도 손상되는 점이 뭐가 있다고 하겠는가.

그리고 예로부터 훼방(毁謗)을 당하지 않은 군자는 있지 않았다. 따라서 훼방을 당하지 않는 자가 있다면 그는 잗단 일에나 예절을 차리고 근신하면서 더러운 세상의 흐름 속에 합류하는 사람이라고 할 것이니, 이것은 또 예나 지금이나 정해진 이치라고 할 것이다. 대개 군자는 조정에 서서 오직 국가의 치란(治亂)만을 급선무로 여기는 만큼 사적인 일은 아예 돌아보지 않는 반면에, 소인은 단지 사적인 일만을 꾀하기 때문에 하는 일마다 국가를 병들게 하지 않는 것이 없다. 그렇기 때문에 군자의 말이 쓰이게 되면 소인들이 자기들의 욕망을 채울 수 없게 되니, 군자가 소인들에게 미움을 받는 것은 이치상 필연적인 일이라고 할 것이다. 만약 자기 몸이나 보호하고 벼슬자리나 지키려고 하는 사람이라면 원래 소인들의 일에 방해가 되지 않을 것이니, 소인들이 무엇 때문에 그를 미워하겠는가. 이들은 바로 유안(劉安)이 말한 대로 물건 위에 덮인 먼지를 털어 내거나 낙엽을 흔들어 떨어지게 하는 것과 같은 자들이라고나 할 것이다.

그러고 보면 소인들에게 미움을 받는 사람은 적고, 미움을 받지 않는 사람이 거의 대부분이라고 할 것인데, 미움을 받는 사람은 국가의 경중(輕重)과 직결되는 데에 반해, 미움을 받지 않는 사람은 있으나 없으나 상관이 없으니, 미움을 받는 사람이야말로 국가의 보배로 여기고서 임금이 어떻게 해서든 구하려고 노력하는 것이 어찌 마땅하지 않겠는가. 그러나 예로부터 소인들이 미워하는 사람은 임금도 미워하면서 오직 소인들의 마음을 통쾌하게 해 주려고 하다가 국가를 패망(敗亡)의 지경으로 전락시키곤 하였는데, 저 소인들이야 자기들에게 이득이 될지 모르지만, 임금에게야 그런 일이 무슨 이익이 된단 말인가. 이 역시 탄식하지 않을 수 없는 일이다. 안군이 논한 것을 보건대 백세토록 확실하게 전해져야 마땅하다고 여겨지기에, 감히 한마디 말을 보태어 찬조(贊助)하는 한편, 평소에 내가 탄식하던 것들을 뒤에 아울러 덧붙여 쓰게 되었다.

임 동지(林同知)의 《소대록(召對錄)》 뒤에 쓰다

고(故) 동지(同知) 임공(林公)은 경술(經術)로 이름이 널리 알려졌었다. 그래서 상이 일찍이 소명(召命)을 내려 금중(禁中)에 오게 한 뒤에 그와 더불어 친히 성리(性理)의 깊은 뜻을 토론한 적도 있었다. 그리고 그가 예조 참의로 있다가 은퇴하여 향리에서 노년을 보낼 적에, “공의 경술은 태학(太學)의 스승이 되기에 합당하다.”라는 내용으로 교서(敎書)를 내려 부른 뒤에 동지성균관사(同知成均館事)에 임명하기도 하였다. 이에 공이 전상(殿上)에서 문답한 말을 기록하고, 또 유시(諭示)한 교서를 하나의 축(軸)으로 장정(裝幀)하였다. 그 속에 당시의 문장(文章) 거공(巨公)들이 글을 짓기도 하고 시를 짓기도 하여 찬미한 것들이 몇 편 실려 있는데, 공의 후손인 유(溜)가 그것을 집에 보관하고 있다.

삼가 살피건대, 공이 소대(召對)의 은혜를 받은 것은 성화(成化) 2년, 즉 광묘(光廟 세조) 12년의 일이었고, 공이 징소(徵召)의 은혜를 받은 것은 성화 7년, 즉 성묘(成廟 성종) 2년의 일이었다. 내가 공에 대해서 유(溜)에게 물어보았더니, 관직은 동지로 그쳤고, 향년(享年)은 90세에 이르렀으며, 고향은 바로 수원(水原)이고, 묘소는 수원부(水原府)의 치소(治所)에서 서쪽으로 몇 리 떨어진 곳에 있다고 하였다.

공이 동지에 임명될 적에 나이가 얼마나 되었는지는 알 수 없으나, 만약 그대로 벼슬하면서 조정에 몸을 담고 90의 나이에까지 이르렀다면 필시 동지의 관직으로 그치지는 않았을 것이다. 상이 동지에 임명한 것이 늙어서 벼슬에서 물러난 뒤에 있었던 일이고 보면, 이때 공은 이미 벼슬에 미련을 버리고서 향리에 돌아와 있었을 것이니, 비록 상의 은혜가 너무도 고마워서 억지로 출사(出仕)했다고 하더라도, 동지의 관직을 버리고 물러나 돌아와서 다시는 출사하지 않았을 것이 분명하다.

지금 여기에 기록된 진대(進對)의 말을 살펴보건대, 공이 경서(經書)의 전주(傳註)와 선유(先儒)의 말을 모두 꿰뚫어 그 지식이 해박했던 것을 알 수가 있다. 또 제공(諸公)이 지은 시문(詩文)을 살펴보면, 모두 공이 경술(經術)과 도덕을 소유하고서 임천(林泉)에 물러나 거한 것을 극구 칭찬하고 있으며, 상이 소명의 은혜를 내려 주자(冑子)들을 가르치게 한 것이야말로 세상에 드문 아름다운 일이라고 일컫고 있다.

예컨대 서거정(徐居正), 김수온(金守溫), 강희맹(姜希孟), 채수(蔡壽), 성현(成俔), 손순효(孫舜孝) 등 제공(諸公)으로 말하면, 모두 문장과 환업(宦業)으로 경상(卿相)의 지위에까지 오른 이들로서 그 이름을 후세에 드리우고 있다. 그 당시에 그들의 연치(年齒)와 관작(官爵)도 이미 높았을 텐데, 그들의 말을 보면 모두 공을 존경하면서 마치 후생(後生)이 선배(先輩) 장자(長者)를 일컫는 것처럼 하고 있으니, 공이 학문을 깊이 쌓은 데다가 욕심 없이 물러나는 고상한 풍도를 보임으로써 한 시대의 중한 인망(人望)을 얻었던 것을 알 수가 있다.

그러나 우리나라는 문헌(文獻)이 부족하기 때문에, 공이 활동했던 시기가 지금으로부터 겨우 1백 수십 년밖에 안 되었는데도 나라 안의 사람들이 공의 이름조차 알지 못하고 있는 형편이다. 그리고 이 유적(遺籍) 하나가 후손의 집에 보관되어 있는데, 대수(代數)가 이미 멀어진 탓으로 후손들 역시 공의 학문과 덕행이 어떠했는지, 또 벼슬한 경력과 출처(出處)는 어떠했는지에 대해서 상세한 내용을 알 수 없는 가운데, 오직 이 기록을 통해서만 이와 같이 개략적으로 알 수 있을 따름이다.

김괴애(金乖崖 김수온)의 설에 의하면, 공은 집현전 직제학(集賢殿直提學) 김공 문(金公汶)에게서 배웠고, 김공은 사예(司藝) 이공 양명(李公陽明)에게서 배웠고, 이공은 목은(牧隱)과 포은(圃隱)과 양촌(陽村)의 문하에서 노닐었다고 한다. 대개 우리 동방의 학술은 고려 말기 이전에는 유가(儒家)의 학술에 대해서 알지 못하다가, 본조(本朝)에 들어와서 정암(靜庵 조광조(趙光祖)) 이후로 이 학술이 비로소 널리 성행하였는데, 그 연원(淵源)은 실로 포은으로부터 나온 것이다. 그런데 지금 이 설을 보건대, 포은 계통의 한 분파(分派)가 전해져서 공에게 이르렀으며, 공의 학술이 정암 이전의 것이라는 사실을 또 알 수가 있다.

대저 성현의 학문이 거의 1000년 동안 묻혀 있다가 정자(程子)와 주자(朱子)에 의해서 비로소 드러나 밝혀졌으니, 그동안 이어지지 못한 세월이 또한 오래되었다고 하겠다. 그런데 더군다나 우리 동방은 식견이 좁아서 무지한 정도가 더욱 심하였으니, 스스로 속습(俗習)에서 벗어나 멀리 성현의 학문을 희구한다는 것이 어찌 더욱 어려운 일이 아니었겠는가. 그런데 공의 경술에 대한 조예(造詣)가 어느 정도였는지는 알 수 없으나, 평생 동안 여기에 힘을 기울였다는 것만은 분명하다. 또 고위 관직을 훌훌 떨쳐 버리고서 임학(林壑)으로 용퇴(勇退)하여 세상을 마쳤으니, 이 어찌 세상에서 보기 어려운 고현(高賢)이라고 해야 하지 않겠는가.

그런데 공의 명성이 구중궁궐에까지 알려진 가운데 온 조정이 공을 추앙하며 존중하였는데도, 세상을 떠나고 나서는 얼마 되지 않아 그 이름이 마침내 묻혀 버리고 말았으니, 우리 동방의 문헌이 이처럼 허술한 것이야말로 유감스러운 일이 아닐 수 없다. 그러니 더군다나 초야의 선비 가운데 도를 품고 덕을 지녔던 이들이 죽은 뒤에는 그만 매몰된 경우가 어찌 적다고 하겠는가. 참으로 탄식할 만한 일이다. 그런데 이 기록은 공의 사적(事跡)을 보여 줄 뿐만 아니라, 유술(儒術)을 숭상하고 도덕을 중시했던 선왕의 아름다움은 물론이요, 당시 공경대부(公卿大夫)들이 현인을 존경하고 덕의(德義)를 좋아했던 풍조를 알 수 있는 자료를 제공해 주고 있다.

공의 후세 자손들이 신창(新昌)으로 옮겨 와서 살고 있는데, 지금까지 조정에서 현달(顯達)한 자는 배출되지 않았다. 유(溜)는 지금 진사(進士)인데, 내가 난리 뒤로 여기에 와서 거처하면서 그와 실로 같은 동네에서 함께 지내게 되었다. 내가 생각건대, 선덕(先德)의 유풍(遺風)이야말로 세상의 사표(師表)가 될 만하다고 여겨진다. 따라서 자손이 된 자로서는 그야말로 개연(慨然)히 감동을 받고 떨쳐 일어나서 그 사업을 이어받을 것을 당연히 생각해야 할 것이니, 이 점을 유와 그 종족 자손들은 모두 명심하고서 노력해야 할 것이다.

유(溜)가 이 기록을 나에게 보여 주기에 전현(前賢)의 학술이 정대한 것에 대해서 나름대로 느낀 바도 있고, 또 그 명성과 사업이 세상에 전해지지 않는 것을 개탄하게 되는 한편으로, 그 자손들이 감동을 받고 분발하기를 바라는 뜻에서 삼가 권말(卷末)에 이렇게 써서 돌려주었다.

기묘년(1639, 인조 17) 10월 갑오일에 쓰다.

매화 그림 족자에 적은 글

내가 예전에 초원(草原)의 역사(驛舍)에 있을 적에 매우 무료(無聊)하던 차에 어떤 나그네가 들렀기에 며칠 동안 함께 머물면서 이야기를 나누었다. 그 나그네가 자기 말로 매화를 잘 그린다고 하기에 그려 보게 하였더니 과연 솜씨가 좋아서 10여 장이나 그려 내었다. 그런데 내 생각에 이 그림은 잘 그리기는 하였지만 아무래도 매화와 비슷하게는 느껴지지 않았다. 왜냐하면 그가 그릴 때에는 으레 절벽 사이에서 매화 가지가 옆으로 퍼져 나오게 한 뒤에 그 가지 위에서 두세 개 정도의 새로운 가지가 빠져 나오게 하고는 그 가지에다 꽃을 두세 송이 붙여 놓았는데 그 꽃이라는 것이 또 크기가 복사꽃과 같았기 때문이다.

내가 매화를 많이 보지는 않았지만, 모두 땅에서 나서 위로 곧추 올라갔지, 그림에서 보는 것처럼 절벽 사이에서 옆으로 퍼져 나온 것은 있지 않았으며, 줄기에서 가지가 무성하게 벋은 가운데 복사꽃보다 작은 꽃들이 다닥다닥 붙어 있었다. 그래서 그 나무와 꽃이 대체로 살구와 서로 비슷하였는데, 다만 깨끗하고 하얀 꽃이 일찍 피는 것과 그 향기가 귀한 점이 다를 뿐이었다. 그렇기 때문에 이 그림과 비교해 보면 정말 딴판이었는데, 이는 그 나그네의 그림만 그런 것이 아니라, 세상에서 그린 것들을 보아도 모두 마찬가지였다.

이에 내가 세상의 그림은 모두 잘못되었다고 여기고는 내가 생각한 대로 한 장의 매화를 그려서 보여 주었더니, 그 나그네가 비슷하다고 하였다. 그래서 내친 김에 왕래하는 사람들에게도 보여 주었더니, 본 사람들 모두가 진짜 매화라고 하였다. 그 뒤로는 다시 그리지 않았는데, 20여 년쯤 지나서 아이들이 고지(故紙) 속에서 이 그림을 찾아내었기에, 내가 소싯적에 그린 것을 추억하는 뜻으로 마침내 장정(裝幀)하여 족자로 만들어 두었다.

그러다가 병자년의 병란(兵亂)을 당해서 집안에 있는 서화(書畫)들을 모두 놔두고 떠났는데, 사태가 진정된 뒤에 와서 살펴보니 모조리 없어진 중에서도 유독 이 그림 하나가 먼지와 흙 속에 버려진 채 남아 있었다. 이는 꼭 오랑캐가 가져갔다고 하기보다는 비어 있는 집에 들어와서 사람들이 모두 물건을 가져간 것일 텐데, 이 그림은 빛나는 물건이 아니라서 그냥 버려두었을 것이다. 그래서 이 족자를 또 수습해서 돌아오게 되었다.

그런데 지난번에 서산(瑞山)의 수재(守宰)인 조군 속(趙君涑)이 들러서는 이 그림이 있는지 물어보기에 있다고 하였더니, 조군이 “다행입니다. 이것이 어느 시대의 그림인지는 모르겠으나, 참으로 기이한 그림입니다.”라고 하였다. 이는 병란이 일어나기 전에 언젠가 내가 조군에게 보여 주면서 내가 그렸다고는 말하지 않았는데, 그가 필시 기이하게 보았기 때문에 지금 와서도 아직 기억하고는 물어본 것이었다. 대저 내가 처음 우연한 기회에 시험삼아 그릴 때에는 이 그림이 그렇게 기이한 것인지는 스스로 알지 못하였다. 그런데 그림을 잘 알아보기로 이름난 조군이 기이하다고 하니, 그렇다면 이 그림이 실제로 기이한 것이 아니겠는가.

이를 계기로 생각해 보니, 이 그림을 그린 것이 지금으로부터 어언 30년 전의 일인데, 처음에 우연히 그리게 되었을 뿐, 중하게 여겨서 보관하려고 한 것도 아니었다. 그런데 그 뒤에 경향(京鄕)으로 왕래하고 난리를 만나 여러 차례 파천(播遷)할 때에 옛날의 문서들은 대부분 잃어버렸는데도 이 그림은 여전히 남아서 아이들에게 발견이 되었고, 지금 또 이 그림만은 유독 병화(兵禍)를 면해서 우리 집안의 골동품이 되었다.

모르겠다만 이처럼 미물(微物)이나 한사(閑事)에도 그 득실(得失)에 또한 운수가 작용하는 것인가? 이에 느껴지는 점이 있기에 이렇게 기록하게 되었다. 그리고 이 그림이 설령 기이한 작품이 못 된다고 하더라도 그림을 잘 그리는 사람을 만나게 되면 그에게 이 그림을 모사(模寫)하게 해서 자손에게 전해 주도록 할 것이요, 그리하여 이 그림이 우리 집안과 기이한 인연이 있다는 사실을 알도록 해 주어야 할 것이다.

《가례향의(家禮鄕宜)》 뒤에 쓰다

《가례(家禮)》라는 하나의 책 속에는, 사람이라면 누구나 집안에서 효도하고 우애해야 하는 일상적인 행동의 원칙을 비롯해서, 신종 추원(愼終追遠)하는 도리와 성인(成人)의 책무를 지우는 도리와 혼인(婚姻)을 바르게 하는 도리 등이 모두 갖추어져 있으니, 그야말로 집안에서 사람들이 반드시 따라야 할 정해진 법도라고 하겠다. 이 글의 의미를 드러내 밝힌 몇 분 후현(後賢)의 해설 가운데에서 지금 감히 나의 이 책을 보완하기 위해 조금 채택해서 각 조목 아래에 부록으로 끼워 넣었다. 그리고 그 가운데 혹 향속(鄕俗)에 적합하지 않은 것이 있으면, 향속에서 익혀서 관습적으로 행하고 있는 일을 삼가 갖추어 가능하면 변통할 수 있게 함으로써 예법을 행하는 이들이 채택할 자료로 제공하였다. 이 책을 보는 이들이 행여 분수를 넘어서 절취한 나의 행동을 관대히 용서하고 이렇게 한 나의 본뜻을 양찰해 준다면, 만에 하나 보탬이 되는 일도 혹 없지는 않을 것이다.

대개 내가 변통한 것이 있다고 해도 그것은 단지 절문(節文) 가운데 자그마한 것에 불과할 따름이요, 그 대체(大體)는 모두가 실로 주자(朱子)의 구문(舊文)에 의거한 것이다. 아, 사람들이 이에 대해서 제대로 힘을 기울인다면 근실하게 행동하는 선비가 또한 될 수 있을 것이다. 그렇긴 하지만 내가 일찍이 들은 바에 의하면, 예(禮)라는 것은 자기 몸에 뿌리를 내리고 나서 집안에 적용하여 행하는 것이니, 자기 몸이 바로 집안의 근본이 되는 것이라고 하였다. 자기 몸으로 행하지 못하면서 자기 집에 제대로 행한 경우는 아직 있지 않았으니, 《가례》를 행하려고 하는 자는 자신부터 행하도록 노력해야 할 것이다.

자기 몸으로 예를 행하려면 어떻게 해야 하는가. 가령 《예기》 곡례(曲禮)를 보면 “언제 어디서나 공경하는 마음이 없어서는 안 된다. 그리하여 항상 뭔가 깊이 생각하는 것처럼 진지한 자세를 취하고 말은 안정되게 해야 하니, 그렇게 하면 백성을 편안하게 할 수 있을 것이다. 거만한 마음이 자라나게 해서는 안 되며, 욕망을 무작정 따라서는 안 되며, 자기 뜻대로 채우려 해서는 안 되며, 즐거움을 극에 이르게 해서는 안 된다.〔毋不敬 儼若思 安定辭 傲不可長 欲不可縱 志不可滿 樂不可極〕”라고 하였고, 옥조(玉藻)를 보면 “발 모양은 무게 있게 해야 하고, 손 모양은 공손하게 해야 하고, 눈 모양은 단정하게 해야 하고, 입 모양은 다물어야 하고, 소리 모양은 조용해야 하고, 머리 모양은 곧게 하고, 기상의 모양은 엄숙하게 해야 하고, 서 있는 모양은 덕스럽게 해야 하고, 안색의 모양은 장엄하게 해야 한다.〔足容重 手容恭 目容端 口容止 聲容靜 頭容直 氣容肅 立容德 色容莊〕”라고 하였으며, 또 공자가 안자(顔子)에게 일러 준 말을 보면 “예가 아니면 보지 말고, 예가 아니면 듣지 말고, 예가 아니면 말하지 말고, 예가 아니면 행동하지 말라.〔非禮勿視 非禮勿聽 非禮物言 非禮勿動〕”라고 하였는데, 이 모두가 자기 몸에 예를 행하는 것들이다.

또 내가 일찍이 듣건대, 공자가 이르기를 “시를 통해서 마음을 일으키고, 예를 통해서 몸을 세운다.〔興於詩 立於禮〕”라고 하고, 또 이르기를 “명을 알지 못하면 군자가 될 수 없고, 예를 알지 못하면 설 수가 없다.〔不知命 無以爲君子 不知禮 無以立〕”라고 하면서 모두 예를 뒤에 거론하였으며, 또 이르기를 “그림을 그리는 일은 흰 비단이 있은 뒤에야 가능하다.〔繪事後素〕”라고 하였다.

대저 시를 통해서 마음을 일으키게 되면 이에 감동하여 선심(善心)이 일어나고 이에 징계되어 방일(放逸)한 뜻이 없어질 것이요, 명을 알게 되면 궁달(窮達)과 득실(得失)에 따라 변하지 않게 될 것이다. 그리고 ‘흰 비단〔素〕’이란 본질(本質)의 아름다움을 비유한 말로서 충신(忠信)하고 질직(質直)한 것을 의미한다. 그러고 보면 사람이 반드시 악을 징계하고 선을 사모하며 궁달에 변하지 않고서 충신하고 질직해야만 그 뒤에 비로소 예를 배울 수가 있는 것이다. 만약 그렇지 않다면 자기 몸이 스스로 선인 군자가 될 수 없으니, 비록 예의 절문(節文)을 모두 익힌다고 하더라도 귀중하게 여길 것이 뭐가 있겠는가. 그러고 보면 예를 배우는 자는 또 반드시 선후(先後)를 알아야만 참으로 예를 행하는 사람이 될 수 있을 것이다.

갑신년(1644, 인조 22) 중하(仲夏)에 쓰다.

신공보(申功甫)의 춘추쇄설(春秋說) 뒤에 쓰다

내가 《춘추호씨전(春秋胡氏傳)》을 읽을 때마다 그의 주장이 어떤 때는 너무 천착(穿鑿)한 나머지 바른 도리를 벗어나곤 하였으므로 안타깝게 여기면서 마음이 쾌하지 못하였으나 감히 입 밖으로 말하지는 못하였다. 그러다가 최근에 신공보가 논한 글을 접하고는 《호전(胡傳)》이 실제로 너무 지나친 점이 있다는 것을 확인하게 되었다. 예컨대 소릉(召陵)의 전역(戰役)이나 계자(季子)가 돌아온 일이나 순식(荀息)이 죽은 일 등에 대해서 《호전》에서는 모두 바람직한 일로 평가하였으나, 이에 대해 공보(功甫)가 모두 추론하면서 《호전》의 정당하지 못함을 비판한 것이 매우 명백하니, 이는 호씨가 그 당시의 정황과 실상을 깊이 살펴보지 못한 채 범연히 허여(許與)했기 때문이라고 하겠다.

그리고 《춘추》의 경문(經文)에는 없는 전문(傳文)의 내용 가운데, 가령 양생(陽生)이 시해를 당했다고 한 것과 같은 경우는 좌씨(左氏)의 전(傳)이 잘못이라는 것을 분명히 알 수 있다. 그런가 하면 천왕(天王)에 대해서 붕(崩)한 사실을 쓰기도 하고 쓰지 않기도 한 것을 보면 경문에도 빠져서 없어진 부분이 있다는 것을 알 수 있으며, 일식(日食)을 가지고 추산해 보건대 후대에 달마다 일을 기록한 날짜에 착오가 많은 것을 보면 경문 속에도 잘못 기록된 부분이 많다는 사실을 확인할 수가 있다.

이를 통해서 살펴보면 경문 자체에도 원래 글이 누락되거나 순서가 뒤바뀌거나 내용이 잘못된 경우가 있고, 삼전(三傳)의 내용 중에도 사실과 다르게 잘못 전해 들은 곳이 있다는 것을 알 수 있다. 따라서 유례(類例)나 사리에 비추어 볼 때 합당하지 않은 곳은 그 글이 잘못된 것으로 처리해야 할 것이요, 경문에 없는 삼전의 글 역시 전(傳)의 잘못으로 판단해야 할 것이니, 그런 뒤에야 비로소 억지로 끌어다 붙이는 실수를 저지르지 않게 될 것이다.

예로부터 《춘추》를 이야기하는 자들은 모두 자기 나름대로 해설을 하곤 하였다. 그리하여 별도의 도리를 만들어 내고는 의리(義理)상 그렇게 해야 합당하다고 말들 하지만, 정리(情理)로 헤아려 보면 실로 합당한 점을 발견할 수가 없다. 이는 마치 영인(郢人)의 글이 본래 잘못되었는데도 연인(燕人)이 그 도리를 설명한 것과 같으니, 그 설명이 비록 그럴듯하다고 하더라도 사실은 영인의 뜻이 아닌 것이다. 그러나 그 설명 자체가 그럴듯하다고 한다면 그래도 해를 끼치지는 않는다고 하겠지만, 원래 빠진 글이거나 잘못된 글에 대해서 실제로 그 글이 옳다고 하면서 억지로 해석하여 끌어다 붙인다면, 그 말이 대부분 구차해져서 거꾸로 정리(正理)를 잃을 것이 분명하니, 이렇게 되는 경우에는 어찌 해를 끼치지 않을 수가 있겠는가.

맹자(孟子)가 말하기를 “나는 말을 제대로 판단할 줄 안다.〔我知言〕”라고 하였다. 말을 제대로 판단할 줄 안다는 것은 예로부터 지금까지 사람들이 한 말의 정위(正僞)와 득실(得失)을 모두 안다는 것이다. 그러나 맹자가 안다고 한 것 역시 그 말이 논리에 맞는지 따져 본 것일 따름이다. 예컨대 고수(瞽瞍)의 일을 감안해서 ‘막비왕신(莫非王臣)’이라고 한 시(詩)가 실제로는 그렇지 않다는 것을 안 것이나, 피가 흘러서 절굿공이를 떠내려가게 했다는 대목을 통해서 《서경(書經)》의 내용을 모두 믿을 수 없음을 안 것이 그것이라고 하겠다.

주자(朱子)도 《호전》을 믿을 수 없다고 의심하였는데, 이것 역시 단지 이치상으로 추리해서 옳지 않음을 안 것일 뿐이다. 문정(文定 호안국)처럼 정밀하고 박학한 분이 일생의 정력을 모두 기울여서 이 해설서를 만들었는데도 그만 이처럼 의심할 만한 곳이 드러나고 있으니, 의리를 정밀하게 살피기 어려운 것이 이와 같다고 하겠다. 그런데 전고(前古)의 제현(諸賢)이 미처 깨닫지 못했던 점들을 공보(功甫)가 이처럼 깨달을 수 있었으니, 지식이 밝은 데다가 이치를 정밀하게 살피는 점에서 사람들을 멀리 초월하고 있다고 하겠다. 그리하여 우리들이 이를 통해 경문을 지은 성인의 본지(本旨)를 분명히 알고서 후대의 사람들이 끌어다 붙여 뒤죽박죽으로 만들어 놓은 설에 현혹되지 않게 되었으니, 이 어찌 다행스러운 일이 아니겠는가.

《제기활민방(濟飢活民方)》 뒤에 쓰다

이 처방(處方)은 본래 예로부터 내려오는 의방(醫方)인데, 여기에 또 내가 그동안 시험해 본 것과 듣고 본 것을 참작해서 만든 것이다. 여기에 나오는 재료들은 모두 향촌(鄕村)에서 지극히 얻기 쉬운 물건들이요, 만드는 방법 또한 모두 시골 백성들이 알기 쉽고 하기 쉬운 것들이다. 만약 이대로 만들어서 먹기만 한다면 반드시 목숨을 살릴 수 있을 것이니, 그야말로 흉년에 목숨을 건지는 중요한 방법이 된다고 할 것이다.

대저 이 재료들이 지극히 흔하고 만드는 일이 지극히 쉽다고 하더라도, 이 방법을 취하면 살고 그렇지 않으면 죽을 것이니, 그렇다면 사람의 목숨이 걸린 이 일을 어찌 소홀히 해서야 되겠는가. 이 방문(方文)이 풍년이 든 해나 부유하게 지내는 사람에게는 실제로 소용되지 않겠지만, 흉년이 들어 기근이 닥친 해나 빈궁하게 지내는 사람의 경우에는 이것이 없으면 살아날 수 없을 것이니, 그렇다면 이 일이 어찌 지극히 시급하고 지극히 중요한 일이 되지 않겠는가.

대저 풍년과 흉년이 번갈아 드는 것은 마치 추위와 더위가 교체하는 것과 같다. 그렇기 때문에 옛날 태평성대에도 홍수와 가뭄이 없었던 적은 없었다. 하지만 미리 대비해 둔 것이 있어서 안심할 수 있었으니, 예컨대 3년 농사에 1년의 양식을 비축하고, 9년 농사에 3년의 양식을 비축한 것 등이 바로 그것이라 하겠다. 그래서 홍수나 가뭄에도 해를 당하지 않았으니, 미리 대비해 두는 자세가 실로 이와 같았던 것이다.

그런데 후세에는 홍수와 가뭄으로 인한 재난이 옛날보다 훨씬 더했는데도 먹고 남은 곡식을 비축하여 미리 대비하는 일은 전혀 하지 않았으니, 그러고 보면 초목(草木)이라도 먹고서 살아남는 일이야말로 빈궁과 기아의 상태에서는 부득이한 계책에서 나온 일이라고 해야 할 것이다. 그렇긴 하지만 빈궁과 기아의 처지에 놓인 사람들이 그 덕분에 목숨을 건져서 흉년에 죽지 않게 된다면, 실로 빈궁과 기아의 처지에서도 첫째가는 좋은 방법이라고 할 것이니, 이 역시 홍수와 가뭄을 대비하는 하나의 방법이 된다고도 하겠다.

그런데 불행하게도 근년 이래로 기근이 잇따라 들기만 하고 풍년이 드는 해는 매우 드물기 때문에, 부유하게 지내는 사람은 극히 적은 반면에 거의 모두가 똑같이 빈궁하게 지내고 있는 형편이다. 그러고 보면 이 처방이야말로 해마다 모두 사용해야 할 것이요, 사람들마다 모두 사용해야 할 것이니, 시골 마을 집집마다 보배로 여기면서 보관해 두는 것이 좋을 것이다.

아, 부귀를 누리고 호사(豪奢)스러운 생활을 하면서 고량진미(膏粱珍味)를 실컷 먹는 사람들이 이것을 보면 필시 천하게 여기면서 비웃을 것이다. 그러나 초야의 빈궁한 사람들은 풍년에도 항상 부족한 곡식 걱정을 하고 흉년에는 앉아서 굶주릴 수밖에 도리가 없는데, 이들이 이것을 보면 죽음을 면하는 양약(良藥)을 얻은 것처럼 여기면서 모두들 이 처방을 얻어 들은 것을 다행으로 여길 것이 분명하다.

이와 함께 내 생각으로는, 빈궁한 사람들도 먹고 마시는 일을 일정하게 한계를 두어서 풍년과 흉년이 드는 해에 따라 적당하게 조절하는 것이 마땅하리라고 여겨진다. 즉 풍년이 든 해에는 밥을 먹고 보통의 해에는 죽을 먹고 흉년이 든 해에는 이 처방을 따르는 식으로 해야 할 것이니, 이렇게 하는 것이 빈궁한 사람의 입장에서는 당연한 도리라고 할 것이다. 그러고 보면 이것은 단지 한때의 계책으로만 삼을 성질의 것이 아니라, 빈궁한 집안에서 두고두고 사용하는 하나의 법도로 삼는 것이 당연할 것이다.

지금 흉년을 당해서 굶주리게 된 이때에 이 방문(方文)을 만들어서 우리 한 집안을 구제하려고 하였는데, 우리 집안만 살릴 수는 없는 일이기에 이 방문을 멀고 가까운 곳에 모두 널리 전해서 다른 사람들과 함께 나눠 가지려고 하는 바이다.

《북창고옥집(北窓古玉集)》 발문

참의(參議) 정후 두경(鄭侯斗卿)이 숙조(叔祖)인 북창(北窓 정렴(鄭))과 고옥(古玉 정작(鄭碏)) 두 분 공(公)의 시집을 나에게 보여 주면서 발문을 부탁하였다.

내가 이 일을 계기로 해서 두 분 공의 평생에 걸친 사적(事蹟)을 끝까지 살펴보게 되었는데, 이 세상 사람들에게는 일찍이 없었던 능력의 소유자라는 사실을 알고는 기이하게 느껴졌다. 그것은 즉 북창이 중국에 들어가서는 중국어에 능통하고, 이국(異國)의 사람을 만나면 이국의 언어를 구사하였으며, 산사(山寺)에 있을 때에는 백리나 떨어진 산 아래에서 일어난 일을 훤히 알았다고 하는 사실이다.

내가 일찍이 좌씨(左氏)의 글을 보건대, 개(介)의 갈로(葛盧)가 소 우는 소리를 잘 알아들었다고 하였으며, 정자(程子)의 말 중에도 “촉 땅의 산에 사는 사람이 잡념을 일으키지 않은 지 10년 만에 미래의 일을 스스로 알 수 있었다.〔蜀山人不起念十年 自能前知〕”라는 내용이 있었으므로, 이를 통해서 방외(方外)의 인물 중에는 간혹 이와 같은 사람이 있다는 것을 알게 되었다. 또 불서(佛書)를 보면 관세음보살(觀世音菩薩)이 세간의 일체 성음(聲音)을 잘 알아듣는다고 말하고 있으나, 보살이 이와 같다는 말만 들었을 뿐이요, 사람 중에 이와 같은 자가 있다는 말은 또한 듣지 못하였다.

그런데 이와 같은 일은 모두 세상에서는 거의 볼 수 없는 극소수의 현상인데도 불구하고 지금 북창이 바로 이와 같았다고 하니, 그가 방외의 학술에 능통하지 않은 것이 없었음은 물론이요, 나아가 최고의 경지에까지 이르렀다고 하는 사실을 알 수 있다고 하겠다. 하지만 북창은 천문(天文) · 지리(地理) 등의 잡술(雜術)에 대해서 모두 누구에게 배우지 않고 스스로 터득하였을 것이다. 이와 같은 이단(異端)의 잡학(雜學) 따위야 또 어찌 급급하게 배워야만 잘할 수 있는 것이겠는가. 아마도 그의 천부적인 자질이 신이(神異)해서 자연히 그렇게 될 수 있었을 것이라고 믿는다.

대저 하늘이 뭇사람들을 낼 적에 각자 기운을 품부받게 하는 것이 만 가지로 다르니, 이처럼 월등하게 특이한 자질을 지니게 되는 경우도 간혹 있게 마련이다. 그러나 유독 유감스러운 점이 있으니, 그것은 즉 하늘이 이처럼 특이한 기운을 품부받은 사람을 이 세상에 내면서도 그로 하여금 우리 유가(儒家)의 성현의 학문에 종사해서 만세토록 모범이 되게끔 하지는 않고, 오직 이와 같은 방외의 학술에 종사해서 한때의 이목(耳目)을 경동(驚動)시키는 정도로 그치게 하였다는 사실이다.

부귀와 권세는 몸 밖에 있는 물건이니, 사람에게 본디 손해나 이익되는 바가 있는 것이 아니다. 그럼에도 불구하고 이 세상의 보통 사람들은 누구나 할 것 없이 여기에 빠져들어 일생 동안 허우적대기만 할 뿐 죽을 때까지 멈출 줄을 모르니 그 속에서 제대로 빠져나오는 사람은 거의 없는 실정이다. 그러나 북창은 어려서부터 이런 것에 대해서는 관심을 전혀 두지 않고 마치 뜬구름처럼 여겼다. 그러니 이와 같은 것이야 선생에게 있어서는 물론 자질구레한 일이라서 말할 가치도 없는 것이라고 하겠지만, 세상 사람의 시각에서 본다면 이 어찌 까마득하게 높은 경지에 있는 것이 아니겠는가. 그리고 북창은 소싯적에 사류(士類)를 도와서 보호하기도 하였는데, 그 공이야말로 결코 후세의 사람들이 모르게 해서는 안 될 가장 큰 절조라고 해야 할 것이다. 또 그가 자손들에게 훈계한 말을 보면, 한결같이 우리 유가의 행의(行義)와 학술에 입각해서 후세의 사람들을 인도한 것이었다. 이는 그의 천부적인 자질이 워낙 뛰어나서 우연히 이단의 학술에 터득한 점이 있게 되었다고는 하더라도, 그의 마음만은 실로 우리 유가의 정대한 학문을 사모하고 있었기 때문이라고 하겠다. 그래서 그와 같은 내용으로 자손들을 훈계한 것이니, 이런 점이야말로 후생들이 공경하는 마음을 일으켜야 할 대목이라고 하겠다.

한편 고옥(古玉)으로 말하면, 신이(神異)한 자질 면에서는 북창보다 못했다고 할지라도 그 가슴속의 생각이 담박해서 티끌로 뒤덮인 세속의 기운이 전혀 없었으니, 요컨대는 이 세상 사람이 아니었다고 하겠다. 그의 시를 보더라도 모두 좋은 시를 짓겠다는 마음을 먹고 지은 것이 아니라 그저 한때의 흥치를 부친 것에 불과한데, 그럼에도 불구하고 멋있는 구절들은 왕왕 사람들이 따라가기 어려운 경지를 보여 주기도 한다. 한가로이 거하면서 시와 노래를 읊조리는 그의 모습을 상상해 보노라면, 나도 모르게 맑은 바람이 시원하게 불어오는 느낌을 받곤 한다.

나는 평소에 두 분 공이 이인(異人)인 것을 높이 평가해 왔다. 그리고 고옥에 대해서는 내가 소싯적에 한 번 멀리서 그 풍채를 바라보았던 인연을 지니고 있기도 하다. 그래서 이번에 정후(鄭侯)의 요청을 받고는 나름대로 느껴지는 점이 있기에 권말에 써서 돌려주게 되었다.

숭정(崇禎) 갑오년(1654, 효종 5)에 짓다.

포저집 제28권

잠명(箴銘) 12수(十二首)

원조잠(元朝箴)

갑진년(1604, 선조 37) 새해 아침에, 세월은 빨리도 지나가는데 학문은 독실하지 못해 발전하지 않는 것을 내가 탄식하면서 닭 울음 소리에 일어나 앉아 있으려니 실의에 빠져 마음이 즐겁지 못하기에, 자신을 바로잡는 뜻으로 이 잠을 지었다.

나 소자 보잘것없는 몸이 / 藐予小子

외진 나라에 때늦게 나왔으나 / 晩生荒服

옛 법도를 믿고 따를 줄 알아 / 能知信古

폐습에서 스스로 빠져나왔네 / 自脫流俗

이는 하늘의 신령 덕분으로 / 蓋賴天靈

참으로 우연치 않은 일이거늘 / 誠不偶然

어찌하여 힘을 기울이지 않고 / 云何不力

세월을 헛되이 보낸단 말가 / 虛度歲年

생각하면 학문에 뜻을 둔 것이 / 念惟志學

오래되지 않은 것은 아니었건만 / 不爲不久

이 몸을 돌이켜 생각해 보면 / 反顧此身

경조부박함이 옛날과 다름없네 / 儳焉依舊

덕으로 말하면 얼룩덜룩하고 / 以德則厖

학으로 말하면 어둡기만 하고 / 以學則昧

선을 보아도 착하게 되지 못한 채 / 見善未遷

잘못을 알고서도 고치지 못하누나 / 知過未改

발언을 할 때에도 허물이 많고 / 發言多尤

행동에도 부끄러움이 많기만 하니 / 行己多恥

머리를 돌려 보면 망연할 따름이라 / 回首茫然

통한하는 심정이 어찌 끝이 있으리오 / 痛恨曷已

오늘 맞게 된 정월 초하룻날 / 今値元朝

한 해가 바뀐 것이 또 놀라울 뿐 / 又驚歲易

개탄스럽도다 새해가 되었으니 / 慨嘆新年

내 나이 벌써 스물여섯이로구나 / 已二十六

이전에 지나간 몇 년의 세월도 / 前過數年

눈 한번 깜작한 것과 비슷하니 / 一瞬相似

서른 살이나 마흔 살의 나이도 / 三十四十

얼마 지나지 않아 금세 닥치리라 / 亦幾何至

지금 이후의 세월에 대해서는 / 此後歲月

짧은 시간도 아껴야 하고말고 / 一刻可惜

만약 심심풀이 장난을 못 버리면 / 若復把翫

헛되이 보낼 것은 또한 뻔한 일 / 虛生也必

스스로 새롭게 되도록 힘쓰면서 / 惟務自新

예전의 습관을 통렬히 뜯어 고쳐 / 痛革前習

각고하고 면려하며 굳고 단단하게 / 刻厲堅固

남이 한번 하면 나는 백번 해야 하리 / 人一己百

마음 단속하는 일을 반드시 신중하게 / 持守必謹

사념 극복하는 일을 반드시 성실하게 / 克治必誠

경서 강송하는 일을 반드시 부지런히 / 講誦必勤

의리 탐색하는 일을 반드시 정밀하게 / 探索必精

허물은 호리처럼 조그마한 것이라도 / 過雖毫釐

감히 괜찮다고 놔두지 말 것이요 / 毋敢苟安

시간은 분촌처럼 잠깐 사이라도 / 陰雖分寸

혹여 의미없이 보내지 말지어다 / 毋或自閑

더욱 엄숙하고 더욱 정중하게 / 愈嚴愈厲

더욱 공경하고 더욱 신중하게 / 愈敬愈愼

고통을 참으며 힘들어도 부지런히 / 辛勤忍苦

곧장 앞으로 용맹스럽게 나아가리 / 驀直勇進

잠깐 잡손님을 대할 때가 있더라도 / 少接雜賓

실없는 말로 대화하지 말 것이요 / 勿談閑說

술 마시는 일도 좋아하지 말 것이며 / 勿好飮酒

장기 바둑 같은 것도 즐기지 말지로다 / 勿喜博奕

생각하면 바로 이 네 가지 일이 / 惟此四者

공부에 가장 걸림돌이 되나니 / 最妨功業

언제나 모쪼록 엄금하고 근절하여 / 常須禁絶

학문하는 하나의 일에 집중할지어다 / 專一于學

인을 자기의 임무로 인지하고 / 仁以爲任

성현을 자기의 목표로 삼을지니 / 聖以爲期

큰 용맹심을 분발하지 않는다면 / 苟不大勇

어떻게 이 경지에 나아가겠는가 / 孰進於斯

하루만이라도 힘을 쓰는 그 일이여 / 一日用力

힘이 부족해서 못할 리는 없고말고 / 力無不足

발분하여 곧장 전진하겠다고 / 發憤直前

오늘부터 굳게 다짐하노라 / 誓自今日

계명잠(鷄鳴箴)

닭이 벌써 울었으니 / 鷄旣鳴矣

하늘도 곧 밝아올 터 / 天且明矣

잠에서 깨어나 두려운 심정으로 / 寤而惕然

이불을 걷고 자리에서 일어났네 / 披衾而起

항상 생각할 것은 내가 태어날 때에도 / 永念我生

상제로부터 떳떳한 덕을 품부받은 것 / 亦受帝衷

어찌 이 사실을 깊이 생각하지 않고 / 胡爲不思

스스로 자기 몸을 포기하려 한단 말가 / 自棄厥躬

지나간 옛일을 돌이켜 생각하면 / 追思往昔

어찌 가슴이 아프지 않을 수 있을쏜가 / 能不痛心

유유히 흘려보낸 그 많은 세월이여 / 幾歲悠悠

그저 의미없이 광음만 허비하였도다 / 徒費光陰

과거의 일은 이제 어쩔 수 없으니 / 往者已矣

후회한들 무슨 소용이 있으랴만 / 雖悔曷追

지금 와서 다시 잘못을 범한다면 / 又失而今

노쇠의 시기를 금세 맞게 되리라 / 將老而衰

날이 쌓여서 해를 이루고 / 積日成歲

해가 쌓여서 세대를 이루나니 / 積歲成世

하루의 공을 폐기하는 것은 / 廢一日功

한 해의 공을 폐기하는 것이니라 / 卽廢一歲

지금 닭이 또 이미 울었으니 / 今鷄又鳴

하루가 새롭게 시작하는 때 / 一日復來

부디 이 날을 아깝게 여길지니 / 可惜此日

한 번 가면 다시 오지 않으리라 / 一往不回

모쪼록 앞으로는 힘껏 노력하며 / 庶將懋焉

매일 맞는 날을 허비하지 말지어다 / 莫虛今日

노력해야 할 것은 과연 무엇인가 / 所懋伊何

그것은 바로 존덕성(尊德性)과 도문학(道問學) / 德性問學

존덕성은 어떻게 배울 것인가 / 德性之學

용모와 심술을 닦는 것이 그것이요 / 容貌心術

도문학은 어떻게 공부할 것인가 / 問學之功

독서와 격물(格物) 궁리(窮理)가 그것이라 / 讀書窮格

계신공구(戒愼恐懼)하며 신독(愼獨)을 하고 / 戒懼謹獨

네 가지 비례(非禮)를 모두 극복하고 / 四非皆克

내면을 순일하게 외면을 가지런히 하고 / 一內齊外

정할 땐 존양(存養)하고 동할 땐 성찰(省察)하고 / 靜養動察

이렇게 종일토록 공경하고 공경하며 / 終日欽欽

신명이 옆에 임재(臨在)한 듯하는 것 / 神明在側

이것을 일러 존덕성이라고 하나니 / 是之謂尊

가슴에 새기고서 잃지 말도록 할지어다 / 服膺勿失

경서의 가르침에 깊이 몸을 담그고 / 沈潛經訓

정미한 이치를 끝까지 연구하며 / 究極精微

힘이 남으면 제자(諸子)와 역사를 공부하고 / 餘力子史

옳고 그름을 분명히 분별하며 / 辨別是非

종용히 익히고 반복을 하여 / 從容熟復

의리가 한데 녹아 관통되는 것 / 義理融徹

이것을 일러 도문학이라고 하나니 / 是之謂道

잠시라도 중단함이 없도록 할지어다 / 須臾莫輟

두 가지의 이 공부를 병행하면서 / 二者之功

상호 권면하고 발전해야 하리니 / 交勉交進

글을 읽음에는 근면이 으뜸이요 / 治書貴勤

덕을 지킴에는 신독이 첫째니라 / 守德在愼

덕성을 한번 놓치게 되면 / 德性一放

온갖 망념이 분분히 일어나고 / 群妄紛紜

강송을 한번 중단하게 되면 / 講誦一輟

마음 바탕이 어두워지나니 / 心地昏昏

오직 이 두 가지 일과 / 惟此二事

그리고 이 두 문자를 / 與此二字

어기지 말고 따르면서 / 循之勿違

마음 깊이 새겨 둘지어다 / 銘在心裏

나의 학문은 형편없는데 / 所學蔑蔑

나이는 벌써 만년이요 / 年齒已晩

연구할 의리는 끝이 없는데 / 義理無窮

세월은 한계가 있구나 / 歲月有限

쉽게도 지나간 봄날을 생각하니 / 念靑陽之易過

서산으로 치달리는 남은 해가 아쉬워라 / 惜白日之西馳

지금부터 끊임없이 열심히 노력하여 / 繼自今而孜孜

날이면 날마다 새롭게 될지어다 / 將日日其新之

속경재잠(續敬齋箴)

전전긍긍하고 / 戰戰兢兢

업업율률하며 / 業業栗栗

항상 경외(敬畏)와 신독(愼獨)의 마음을 보존하면 / 常存畏愼

그 내면이 곧 전일(專一)해지리라 / 其中則一

잡다한 생각이 분분히 일어나면 / 雜念紛紜

그 생각이 선해도 망념일 따름이니 / 雖善亦妄

혹시 다른 곳에 옮겨 가지 않게 하며 / 無或有適

항상 놓친 마음을 찾도록 할지어다 / 常求其放

머리 모양은 곧게 손 모양은 공손하게 / 頭直手恭

시선은 단정하게 안색은 정대하게 / 視端色正

거처할 때는 반드시 장중하게 / 居處必莊

걸음걸이는 반드시 가지런히 / 步趨必整

동작과 위의를 이와 같이 하는 것은 / 動作威儀

원래 하늘의 법도가 그래서이니 / 自是天則

본디 사적인 뜻이 있어서가 아니요 / 本無私意

아름다운 이 덕을 따르기 위함이라 / 循此懿德

보이지 않고 들리지 않더라도 / 不睹不聞

공구(恐懼)하고 계신(戒愼)한다면 / 猶懼猶愼

행동하지 않고 발언하지 않더라도 / 不動不言

사람들이 공경하며 믿을 것이니라 / 猶敬猶信

공경하는 마음을 독실하고 돈후하게 / 篤厚其恭

남의 눈에 띄지 않게 혼자 지닐지니 / 闇然自持

싫증나지 않아도 공경심 보존하는 일을 / 無斁亦保

감히 어떻게 소홀히 할 수 있을쏜가 / 其敢忽諸

안으로는 마음속으로 생각할 때마다 / 內而思慮

밖으로는 눈과 귀로 보고 들을 때마다 / 外而視聽

그리고 발언을 하거나 행동할 때마다 / 及言及動

반드시 이치에 합당하게 해야 할 터 / 發必當理

비리(非理)의 요소가 조금이라도 있거든 / 少入非幾

그때마다 얼른 정도로 돌아와야 하리니 / 不遠輒復

항상 억눌러 절제하며 법도를 따라 / 常要撙節

궤도를 벗어나지 않도록 할지어다 / 毋出塗轍

내면을 순일하게 외면을 가지런히 / 內一外齊

정할 땐 존양하고 동할 땐 성찰하여 / 靜養動察

공경하는 마음을 유지하는 공부를 / 持敬之功

중단하는 일이 없도록 해야 하리 / 無有間隙

오랜 시간이거나 잠시 동안이거나 / 無久無暫

환히 드러났거나 희미하게 숨었거나 / 無顯無微

어느 때나 놓치는 일이 없도록 하고 / 無時或捨

어느 일이나 이탈하지 않도록 하라 / 無事或離

잠깐 사이라도 간격이 있게 되어 / 須臾有間

사욕이 그 틈을 이용해서 일어나면 / 私欲乘之

마음이 형체에 부림을 받은 나머지 / 心役于形

결국은 금수의 지경으로 떨어지리라 / 禽獸其歸

조금이라도 그 사이에 차질이 생겨 / 毫釐有差

하는 일이 사리와 어긋나게 되면 / 事與理違

비난을 초래하며 스스로 후회해도 / 致悔召尤

이미 지난 일을 어찌할 수 없으리라 / 旣往莫追

아득한 옛날 성인의 시대로부터 / 邈自古聖

심법을 전해 주고 전해 받았나니 / 心法相傳

성학의 처음과 끝을 궁구한다면 / 聖學始終

이것보다 앞설 것이 무엇이겠는가 / 孰此爲先

소자가 역량을 헤아리지도 못한 채 / 小子不量

이 잠을 지어 스스로 규제하려 하노니 / 箴以自規

지금부터는 이것을 나의 일로 삼아 / 從今事斯

죽을 때까지 매진하리라 맹서하노라 / 指斃爲期

속야기잠(續夜氣箴)

군자는 끝을 시작처럼 신중히 해야 하나니 / 君子愼終如始

밤은 바로 하루가 끝나는 때이니라 / 夜乃一日之終

하루 중의 밤과 한 해의 겨울과 사람의 늙고 죽는 것은 / 夫日之夜 歲之冬 人之老死

대소와 원근의 차이는 있어도 끝나는 것은 같나니라 / 雖大小久近之殊 其爲終也則同

따라서 종일 조심하며 잘못된 한 생각이 없게 하다가도 밤에 제대로 그 마음을 보존하지 못한다면 / 故雖終日乾乾 靡容一念之差失 而夜苟不能保其存焉

이는 시작은 있어도 끝은 없는 것이니 소위 아홉 길 산을 만들 적에 한 삼태기의 흙 때문에 공이 무너지는 것과 같나니라 / 卽是有其始而無其終 所謂虧一簣於九仞之封

밤에 계속 보존하려면 어떻게 해야 하는가 / 夜而存焉如之何

그 마음을 가지런히 하고 그 몸을 엄숙하게 해야 하느니라 / 曰齊其心而肅其躬

정은 동의 근본인 까닭에 동이 끝나면 그 근본으로 돌아가게 마련인데 / 蓋靜者動之本 故動之終 則當反其本

담연히 고요하고 전일한 내면이 바로 신명이 거하는 곳이니라 / 惟是湛然靜一之中 卽神明所宮

그리고 동과 정은 순환하기 마련이니 / 且動靜循環

하루의 일을 끝내고 정으로 복귀할 뿐만이 아니라 / 不但終乎去日之事而復於靜

또 실로 내일 동하는 기초가 되는 만큼 그 근원을 도탑게 해야 마땅하니라 / 又實基夫來日之動而當厚其原

천지에 있어서는 아직 나뉘지 않은 혼돈의 상태와 같나니 / 在天地則其惟未判之鴻濛

이런 때에 사려가 혹 분분히 일어나기라도 하면 아무리 바른 것이라도 삿되다고 할 것인데 / 如或思慮之紛紜 雖正亦邪

하물며 처음부터 삿된 생각에서 나와 사욕을 따르는 것이야 더 말할 나위가 있겠는가 / 況其初出於邪而惟欲之從

대저 물욕에 끌려가게 되는 단서가 물론 한 가지가 아니지만 / 夫惟物欲之牽引 固其端之非一

본성을 해치는 밤의 생각 중에서 여인으로 인한 재앙보다 더 큰 것은 실로 없나니라 / 然夜思之賊衷 實莫甚於女戎

욕정이 일단 발동하면 마음도 문득 미혹되어 / 欲旣生焉 則心便爲惑

선악의 소재를 가릴 겨를도 없이 비천한 짓을 끝까지 추구한 나머지 / 不暇擇其善惡之所在 而汚賤是窮

인욕이 치성하여 천리가 없어진 가운데 금수의 지경으로 전락한 것도 스스로 알지 못하나니 / 馴致人欲熾盛 天理滅熄 不自知其入於禽獸之域

그렇다면 이는 사람의 형체를 지녔으면서도 사람다운 요소가 그 속에 없는 것이니라 / 則是雖有人之形 而亦不能以自充

나는 이 점을 잘 살펴서 날이 어두워 집에 들어가 쉴 때나 깜깜한 밤중 소홀히 하기 쉬운 때에 / 我其監此 當於嚮晦宴息昏冥易忽之際

더더욱 경계하고 근신하는 공부에 노력해야 하겠다 / 尤致其戒謹之功

한 생각을 발할 적에 삿된 요소가 그 사이에 끼어 있으면 / 一念之發 苟涉於非僻

그 즉시 반드시 밝게 살피고 용기 있게 결단하여 / 卽必察之明而決之勇

마치 외로운 군대가 강한 적군을 만난 것처럼 / 如孤軍遇强敵

모든 힘을 다해서 맹렬히 공격해야 할 것이다 / 悉力而疾攻

소위 간사한 소리 음란한 자색(姿色) 비속한 음악 어긋난 예법 등을 비롯해서 / 所謂奸聲亂色 淫樂慝禮

보고 듣고 말하고 행동할 때 비례에 속한 것들은 / 凡非禮之視聽言動

일체 한 칼로 두 동강이를 내듯 조처하여 / 一切一劍兩段

털끝만큼이라도 용납되지 않도록 할 것이다 / 使無毫髮之或容

색욕(色欲)은 욕정 중에서도 큰 것인 만큼 이것을 제대로 극복한다면 / 惟色一欲 欲之大者 此而能克

다른 욕망들은 매우 쉽게 처리할 수 있어서 자연히 모두 구름과 안개가 걷히듯 할 것이다 / 則其餘諸欲 治之甚易 自皆雲捲而霧空

마음속에 사욕이 없어지게 되면 / 心苟無欲

본래의 체성(體性)이 맑고 밝게 드러나면서 / 則本體淸明

외물(外物)의 유혹에 끌려다니지 않고 / 不累於物

곧장 위로 하늘과 통할 수 있으리라 / 直能上與天通

군자가 하늘과 땅에 부끄럽지 않을 수 있는 것은 오직 은미함 가운데에 그 이유가 있고 / 蓋君子所以自無愧怍 惟在隱微

남이 따라갈 수 없는 이유 역시 남이 보지 않는 그 가운데에 있는 것이다 / 而所以人不可及 亦惟在於人所不見之中

따라서 여기에 힘을 기울여 인욕이 편승할 틈이 없게 함으로써 / 故須於此着力 使人欲無隙可乘

이 마음이 항상 공명정대한 천리에 어긋나지 않게 해야 할 것이다 / 而此心常不違於天理之公

생각건대 옛날 서산 선생이 이 잠을 지은 것은 / 維昔西山作箴

이러한 뜻을 드러내어 몽매한 우리를 깨우쳐 주려 함이었다 / 以發此義 開我群蒙

그래서 내가 지금 이 잠의 뒤를 이어서 / 我今續之

나의 몸에 절실한 병통을 자책하는 바이다 / 訟其切身之病

나의 주인공에게 고하노니 / 告我主翁

밤이면 밤마다 두려운 생각을 지니고서 / 當夜夜而惕念

말없는 가운데 마음 깊이 항상 새길지어다 / 常嘿識于深衷

속숙흥야매잠(續夙興夜寐箴)

일 년의 계획은 정월에 있고 / 一歲之正

하루의 계획은 인시(寅時)에 있나니 / 一日之寅

부지런함과 게으름은 / 凡厥勤慢

새벽에 판가름 나느니라 / 罔不在晨

닭이 울면 눈을 뜨고 / 鷄鳴而寤

눈을 뜨면 옷을 걸칠 것이요 / 寤輒披衣

감히 그대로 자리에 누워 / 無敢偃仰

게으름 부리지 말지어다 / 以長慢弛

머리 빗고 낯을 스스로 깨끗이 하고 / 梳洗自潔

머리털은 묶어서 늘어뜨리지 말 것이요 / 斂髮無髢

의관을 바르게 하고 / 正其衣冠

시선을 존엄하게 하라 / 以尊瞻視

몸과 마음 안과 밖의 일에 / 身心內外

오직 공경을 위주로 하여 / 唯敬是主

먹고 숨 쉴 때에도 경계하면서 / 食息箴戒

뜻을 전일하게 간수할지어다 / 一意持守

홀로 거하는 때야말로 / 幽獨之中

존양할 좋은 기회이니 / 正好存養

물욕이 혹시 싹트거든 / 物欲之萌

적군을 격퇴하듯 하라 / 如敵斯攘

용모를 공손하게 하여 / 容貌之恭

동정 간에 어긋남이 없게 하고 / 動靜無悖

언어를 반드시 바르게 하여 / 言語必正

경박한 희학(戱謔)을 조심하라 / 輕謔是戒

군자는 중용의 길을 따르나니 / 君子中庸

어찌 비근한 일을 도외시하랴 / 豈外卑近

일상적인 행동을 통해 힘껏 실천하면서 / 力踐常行

부족한 점은 반드시 바로잡도록 노력하라 / 不足必勉

어버이 섬기는 하나의 일이야말로 / 事親一節

모든 행실이 나오는 근원이니 / 百行攸出

조석으로 안색을 어렵게 여기면서 / 晨昏色養

있는 힘을 모두 바쳐 봉양할지니라 / 務竭其力

남편과 아내의 사이야말로 / 夫婦之間

도의 단서가 열리는 곳이니 / 道實造端

규문에서 엄숙히 자신을 단속하며 / 閨門斬斬

조정의 반열처럼 공경히 할지어다 / 敬若朝班

어떤 외부의 일을 응접하거나 / 凡所應接

한결같이 의리에 비춰 본 뒤에 / 一揆諸義

십분 지당하게 처리함으로써 / 十分至當

한점 부끄러움이 없게 할지어다 / 毋使有愧

매일 새벽에 자리에서 일어나면 / 每日晨起

그날 할 일을 생각해 두었다가 / 便思所爲

그 일을 만나면 곧바로 실행하고 / 見事輒行

빠뜨리는 일이 없도록 할지어다 / 無使有遺

외부의 일을 응접하는 이외에는 / 應事之外

강학에 온 뜻을 집중해야 할 것이니 / 專意講學

하나의 방을 깨끗이 정돈하고서 / 一室脩然

낮과 밤을 이어 매진할지어다 / 終日竟夕

한자는 궁년이라고 하지 않았던가 / 窮年韓子

노천은 칠팔이라고 하지 않았던가 / 七八老泉

작은 문장의 기예에도 그러하였거늘 / 小技尙然

더군다나 성현을 희구하는 일임에랴 / 矧希聖賢

피곤하면 잠깐 휴식을 취하면서 / 倦而且休

말없이 정좌하여 마음을 존양하고 / 嘿坐存心

쉬고 나서는 다시 글을 읽으며 / 休而復讀

반복하여 침잠하도록 할지니라 / 反覆沈潛

의리는 연구해도 한이 없는데 / 義理無窮

세월은 쉽게도 흘러가나니 / 歲月易得

부지런히 골몰하고 열중하면서 / 孜孜汨汨

얼마 안 되는 시간도 아낄지어다 / 分陰是惜

밤이 깊으면 잠자리에 들어 / 更深就枕

심신의 안식을 취할 것이니 / 心神歸宿

야기잠을 지어 경계한 그 말을 / 夜氣有箴

무엇보다 깊이 살펴야 하리로다 / 最宜深察

나날이 새롭게 다시 날마다 더 새롭게 / 日新又新

폐하는 일이 없이 끝없이 이어 갈지니 / 悠久無替

등에 진 짐이 무겁고 갈 길이 먼 터에 / 任重道遠

어찌 한순간인들 감히 게으름 부릴쏘냐 / 頃刻敢懈

주잠(酒箴)

생각건대 음주로 인한 폐해는 / 惟酒之害

한두 가지로 세기 어렵나니 / 難一二計

덕성이 이 때문에 황폐해지고 / 德以之荒

사업이 이 때문에 폐기되느니라 / 業以之廢

나의 정신을 소모시키고 / 耗我精神

나의 위의를 무너뜨림은 물론이요 / 虧我威儀

질병이 이로 인해 항상 발생하고 / 疾生恒斯

재앙이 이로 인해 항상 일어나느니라 / 禍作恒斯

나의 한 몸으로 말하더라도 / 自吾一身

덕성을 쌓고 학문을 하는 일을 / 於德於學

술이라는 이 놈이 모두 망쳐 버렸으니 / 酒皆敗之

실로 나를 침범한 외적이라 하리로다 / 實我寇賊

미혹되어 깨어나지 못하는 저이들은 / 彼迷不覺

도적을 자식으로 잘못 인식한 채 / 認賊爲子

자기를 해치는 일을 달갑게 여기나니 / 甘心自戕

아 너무도 지혜롭지 못하도다 / 嗚呼不智

성인은 마음이 원하는 대로 따라 해도 / 聖人從心

어지러운 지경에는 원래 이르지 않으시니 / 自不及亂

이 때문에 술을 마시게 되었을 경우에도 / 所以唯酒

일정한 양의 한도를 정하지 않으셨더니라 / 無有量限

하지만 우리 후학들에게 있어서야 / 在我後學

당초 닦아 기른 바가 있지 않으니 / 初無所養

일정한 한도를 정해 두지 않는다면 / 若不爲量

어찌 질탕치지 않을 수가 있겠는가 / 能不流蕩

석 잔쯤 마시고서 약간만 얼근해도 / 三勺微醺

차질을 빚는 경우가 다반사인데 / 所差尙多

더구나 또 정신없이 취하고 나면 / 況復昏昏

잘못을 범하는 것이 어떠하겠는가 / 其失如何

아 나는 형편없는 사람이라서 / 嗟余無似

언제나 술에 곤욕을 치렀나니 / 恒困於酒

평소의 일을 돌이켜 생각하며 / 回想平生

과거의 허물을 깊이 뉘우치노라 / 深悼往咎

지금부터는 한도를 정해 두기로 / 從今作限

가슴 깊이 새기고서 경계하노니 / 戒在心肺

아무쪼록 허물을 반복하지 말아서 / 庶幾不貳

두 번 다시 후회하지 않도록 하라 / 更無底悔

심잠(心箴)

쓸데없는 생각은 허황하고 망녕되어 / 浮念虛妄

마음을 미혹 속으로 빠뜨리는 것 / 使心迷惑

유익함은 없고 해로움만 있으니 / 無益有害

실로 나를 갉아먹는 해충이로다 / 實我蟊賊

아무쪼록 잡념을 제거해야만 / 須要除去

이 마음이 비로소 안정되리니 / 此心乃安

잡념을 대하기를 도적처럼 하여 / 視如寇盜

뜻을 온통 기울여서 막도록 하라 / 一意防閑

막기 위해서는 어떻게 해야 하나 / 閑之如何

안에 주인이 있으면 충실해지리라 / 有主則實

어떻게 해야 주인이 있게 되는가 / 如何爲主

계신 공구(戒愼恐懼)를 쉬지 않는 것이니라 / 戒懼不息

구잠(懼箴)

사람이 지닌 이 한 마음은 / 人惟一心

백 가지 지체의 임금님이지만 / 百體之君

잡으면 보존되고 놓으면 도망쳐서 / 操舍存亡

순식간에 몸에서 떨어져 나가나니 / 瞬息斯分

정신이 깨어 있지 못한 상태에선 / 一有不覺

번번이 천리 멀리 내빼곤 한다네 / 千里其奔

비유컨대 이 몸에 주인이 없는 것은 / 此身無主

사람의 집에 사람이 살지 않는 것 / 如屋無人

더군다나 인간의 욕망으로 말하면 / 況乃人欲

헤아릴 수 없을 만큼 위험천만하니 / 危不可測

한 생각이 삐끗해서 어긋나게 되면 / 一念差失

몸이 큰 죄악으로 빠지게 되나니라 / 身陷大惡

하늘이 사람을 이 세상에 낼 적에 / 且天生民

누구나 그 원리가 깃들게 하였으니 / 有物有則

크게는 사람이 지킬 윤리로부터 / 人倫之大

작게는 말과 행동에 이르기까지 / 言動之微

하늘의 법도가 당연히 있는 만큼 / 各有天則

당초 잠시라도 떨어질 수 없는데 / 初無可離

마음이 만약 보존되지 못한다면 / 心苟不存

누가 이 원리를 행할 수 있으리오 / 其誰踐之

사람으로서 이 도리를 이탈한다면 / 人而離道

금수와 다를 것이 뭐가 있겠는가 / 禽獸何違

이 때문에 옛날의 현인들을 보면 / 所以先民

그 마음을 조심스럽게 단속하면서 / 竦然厥心

위로는 신명을 대하는 것처럼 하였고 / 神明上對

아래로는 깊은 골을 굽어보는 듯했나니라 / 淵谷下臨

무적명(無適銘)

무적이라는 이 두 글자야말로 / 無適二字

마음을 붙잡아 보존하는 절묘한 처방이라 / 操心妙方

이 세상의 어떠한 언어를 가지고도 / 千言萬語

이보다 더 타당하게 표현할 순 없으리니 / 莫此爲當

활동하거나 가만히 있거나 자거나 깨거나 / 動靜寤寐

가슴에 새기고서 망각하지 말지어다 / 服膺勿忘

경침명(警枕銘)

무왕은 한 번 뒤척일 적에도 경계하며 / 武戒一側

눕는 자리에다 명을 새겼고 / 臥席是銘

주공은 겸행(兼行)할 것을 생각하며 / 周公思兼

앉아서 날이 새기를 기다렸고 / 坐而待明

공자 성인은 발분망식하며 / 孔聖發憤

밤이 새도록 잠을 자지 않았으니 / 終夜不寢

성인의 지위에 계신 분들도 / 凡厥聖人

베개를 편히 베신 적이 없었다네 / 未嘗安枕

나는 까마득히 후대에 태어나서 / 我生千載

성현의 가르침을 멀리 희구하니 / 遠希聖賢

등잔불을 밝히고 낮을 이어 가면서 / 焚膏繼晷

한 해가 다 가도록 열중해야 할 몸 / 汨汨窮年

공처럼 둥글게 만든 베개가 있다면 / 有枕其圓

실로 나의 잠을 깨워 줄 수 있으리니 / 實覺我眠

한가하고 편안함을 감히 바라리오 / 宴安敢懷

혼몽 중에 자주 놀라서 깨리로다 / 魂夢頻驚

푸른 주렴 초록 장막 드리운 속에 / 靑簾綠幕

벽을 가득 채운 것은 온통 도경뿐 / 滿壁圖經

몸을 덮을 것은 이 무명 이불이요 / 惟此布衾

머리를 얹을 것은 이 둥근 목침이라 / 與此圓木

오직 내가 너희들을 친애하면서 / 惟汝余親

이 방 한 칸에서 함께 지내리라 / 同此一室

무명 이불은 검약 정신을 일깨워 주고 / 布衾昭儉

둥근 목침은 태만을 경책해 주리니 / 圓木警怠

덕성은 검약을 통해 이루어지고 / 德以儉成

학업은 근면을 통해 성취되는 법이니라 / 業以勤就

해가 지도록 건실한 자세를 유지하고 / 乾乾竟晝

해가 지면 또 두려워하며 조심할지니 / 夕而又惕

나를 게을러지지 않게 하는 것은 / 令我不倦

바로 너의 힘이 아니겠느냐 / 惟爾之力

나의 베개여 둥근 나의 목침이여 / 枕乎枕乎

우리 서로 싫어함이 없도록 하자꾸나 / 與爾無斁

수계(守戒)

안자(顔子)는 사물을 실천하려고 노력했고 / 顔事四勿

증자(曾子)는 삼도를 귀중하게 여겼나니 / 曾貴三道

오직 이 두 가지 조항이야말로 / 惟此二者

몸을 지키는 보배라고 할지로다 / 守身之寶

그렇기 때문에 그들의 학문이 / 所以其學

성인의 문하에서 으뜸이 되어 / 冠乎聖門

만대토록 공경과 앙모의 대상으로 / 萬代欽仰

갈수록 더욱더 존경을 받느니라 / 愈遠愈尊

늦게 태어난 보잘것없는 나는 / 區區晩出

옛 가르침을 본받아야 하고말고 / 古訓是式

이 두 가지 조항을 뽑아 실천하면서 / 擇茲兩語

잘못됨이 없도록 노력해야 하리로다 / 庶幾無失

음계(飮戒)

한창 마실 당시에는 / 方其飮時

취한 줄도 모르다가 / 不知其醉

시간이 한참 지나고 나면 / 及其良久

그만 정신없이 쓰러진다네 / 乃至困躓

그 이유는 술잔을 많이 들어서 / 由其多積

객기가 자기를 이기기 때문이니 / 客勝乎己

술잔 드는 횟수가 많지 않다면 / 積之不多

이런 걱정을 할 것이 있겠는가 / 豈患乎此

만약 이것을 골칫거리로 여긴다면 / 苟此爲患

당연히 한도를 정해야 할 것이니 / 宜有限度

해로운 일인 줄 분명히 아는 터에 / 明知有害

횟수를 정하지 않으면 되겠는가 / 何可無數

그 한도는 어느 정도가 적당할까 / 其限伊何

석 잔 아니면 두 잔이 좋으리니 / 或三或兩

마음속에 이것을 깊이 새기고서 / 銘之在心

절대로 초과하지 말도록 할지어다 / 切莫過當

만약 정당한 도리에 맞지 않게 하면 / 苟不合理

사특한 마음이 없더라도 망녕된 행동이니 / 無邪亦妄

중도에 이르지도 못한 터수에 / 未至中道

스스로 방종하면 어찌 되겠느냐 / 何可自放

이렇게 일정한 양을 정해둠으로써 / 庶此有量

유주무량(唯酒無量)을 배우려 하노라 / 以學無量

교문(敎文) 1수(一首)

왕세손(王世孫)을 책봉(冊封)할 때 내린 교명(敎命)의 글

왕은 이르노라. 아, 내가 덕이 없는 몸으로 조종(祖宗)이 전해 준 기업을 이어받아 지키게 되었으나, 다사다난(多事多難)한 시대를 만나 몸이 떨리면서 위태롭고 두려운 심정이 들기만 할 뿐 밤낮으로 안정을 취하지 못하고 있다. 항상 생각건대, 예로부터 제왕은 모두 저사(儲嗣 후계자)를 미리 세워서 국본(國本)을 바르게 하고 인망(人望)에 부응하였으니, 이는 바로 종묘와 사직을 위한 계책에서 나온 것이었다. 여기에 또 원손(元孫)의 제도를 두어서, 자품(資稟)이 총명하고 덕성이 대를 이어 비추기에 합당하면, 그에게 위호(位號)를 가해서 세적(世嫡 세손)으로 세웠으니, 그 계책이 더욱 원대하였다고 하겠다. 이것이 어찌 인심이 귀의하여 우러러보는 것만 될 뿐이겠는가. 하늘이 보우(保佑)해 주는 뜻을 이를 통해서 또 실로 볼 수 있다고 할 것이다.

생각건대 원손(元孫) 모(某)는 천부적으로 자품이 특출하여 일찍부터 규장(圭璋)과 같은 고상한 덕을 이루었으니, 하늘의 역수(曆數)가 너의 몸에 있음을 알 수 있다. 이에 너를 명하여 왕세손(王世孫)으로 삼는 바이니, 너는 유충(幼沖)하다는 이유로 자신을 작게 여기지 말고, 옛날 제왕의 성대한 공적을 멀리 희구하도록 하라. 그리고 정일(精一)하게 학문에 힘쓰면서 뜻을 겸손하게 하여 스승의 가르침을 받아들이고 안일하거나 나태한 때가 없도록 하라. 그리하여 몽양(蒙養)의 성공(聖功)을 성취함으로써 우리 동방에 억만년토록 무궁한 행복이 깃들 기반을 쌓도록 하라. 그래서 이렇게 교시(敎示)하는 바이니, 당연히 잘 알아들었으리라고 믿는다.

교서(敎書) 8수(八首)

영의정 이원익(李元翼)의 정사(呈辭)에 윤허하지 않는다고 내린 교서

왕은 이르노라. 경(卿)의 한 몸에 안위(安危)가 매어 있기에 잘 다스려 주기를 바라는 마음이 매우 절실하였다. 의리로 볼 때에도 행복과 불행을 함께해야 마땅한데, 어찌하여 갈수록 고집만 부리면서 물러나겠다고 청하는 것인가. 어찌 뭇사람들이 마음속으로 서운하게 여길 뿐이겠는가. 실로 나라의 일이 영영 잘못되지나 않을까 두렵기만 하다.

생각건대 경은 숭악(嵩岳)의 정기를 한 몸에 받은 위에, 세계(世系) 역시 은황(銀潢)에 근본을 두고 있다. 효제(孝悌)의 행실이 가정에서 독실하였으니, 이것만 보더라도 태어날 때 품부받은 것이 원래 남다르다는 것을 알 수 있다. 여기에 또 현로(賢勞)의 자취가 중외(中外)에 환히 드러났으니, 이는 실로 혈기(血氣)가 한창 왕성할 때부터의 일이었다. 옛날 선조(宣祖)의 조정에서 이미 정승의 중한 지위에 올랐으니, 이는 바로 선왕(先王)께서 친히 발탁하신 것으로서, 나라 안의 사람들 모두가 유능하다고 일컬은 것이었다.

경의 맑은 절조는 처음부터 끝까지 변함이 없었고, 경의 순수한 충정은 편하거나 어렵거나 달라지는 법이 없었다. 사직을 보존하기 위해 쌓은 공훈을 그 누가 감히 공과 겨루겠는가. 생령(生靈)을 이롭게 하기 위해 베푼 은택은 이루 헤아릴 수가 없다. 경은 사방에서 모두 우러러보는 세 조정의 빛나는 대신(大臣)이면서도 열 식구의 추위와 굶주림도 해결하지 못하는 오두막집의 일개 한사(寒士)였다. 경과 같은 청고(淸苦)한 절조와 측달(惻怛)하는 정성을 지금 세상 어디에서 찾아볼 수 있겠는가. 옛사람 중에서도 경과 견줄 수 있는 이는 드물 듯하다.

과거에 혼조(昏朝)의 정사가 패란(悖亂)해서 그만 현상(賢相)으로 하여금 유리(流離)하게 만들었다. 하늘과 땅이 폐색(閉塞)된 때를 당하여 경 덕분에 강상(綱常)이 부식(扶植)될 수는 있었지만, 흉악한 무리가 각축하는 상황에서 충언(忠言)은 본래 의심받게 마련인 것을 어찌했겠는가. 처음에는 천한 죄인들에게 곤욕을 당하였고 나중에는 황량한 산골로 귀양을 가기에 이르렀다.

이제 국가를 다시 일으켜 세울 때를 만나서, 내가 오직 경과 같은 원로 대신의 덕만을 생각하고 있다. 운뢰(雲雷)의 시대에 경륜(經綸)을 하려면 모름지기 천하 제일의 인물을 찾아야 할 텐데, 거천(巨川)의 주즙(舟楫) 역할을 수행할 사람으로 그 누가 삼달존(三達尊)을 겸한 경과 같을 수 있겠는가. 구원(丘園)에서 필마(匹馬)를 타고 오자 선비들 모두가 이마에 손을 대고 바라보았고, 일심으로 은혜로운 정사를 새롭게 펼치려고 도모하자 백성들이 바야흐로 눈을 씻고서 살펴보고 있다.

바람과 구름처럼 계합(契合)하는 것이야말로 어찌 만나기 어려운 기회가 아니겠는가. 물고기가 물을 만난 것처럼 너무도 기뻐하면서 큰일을 해야 할 때가 왔다고 스스로 생각하고 있었다. 그런데 뜻하지 않게 경이 질병에 걸렸으니, 이는 바로 노심초사(勞心焦思)한 탓으로 빚어진 일이었다. 정승으로 임명된 지 반년도 채 못 되어 병든 기간이 벌써 몇십 일을 넘겼으므로, 날마다 병이 나았다는 소식만 기다리고 있었는데 매번 면직을 청하는 상소만 접할 따름이었다. 경이 이렇게까지 사직을 고집하니 나의 심정이 과연 어떠하겠는가.

더군다나 지금은 혼란을 수습하는 초창기라서 어렵고 위태로운 걱정거리가 아직도 많이 남아 있는 실정이다. 안으로는 인심이 안정되지 않은 가운데 자주 일어나는 와언(訛言)을 감당하지 못하고 있고, 밖으로는 변경의 방비가 매우 허술한 가운데 극성을 부리는 오랑캐의 세력을 막아 낼 사람이 없으며, 위로는 하늘의 마음이 아직 풀리지 않아 수재(水災)와 한재(旱災)를 내려 크게 경고하고 있고, 아래로는 백성의 원망이 여전히 많으니 혜택이 끝까지 미치지 못함을 이로써 알 수 있다. 그래서 치도(治道)를 바라는 것이 마치 바람을 붙잡고 그림자를 매어 놓는 것과 같이 되었으며, 국세(國勢)를 살펴보면 마치 나루터나 물가가 보이지 않는 것처럼 되고 말았다.

이런 상황에서 오직 의지할 것은 경과 같은 원로가 담당하여 형정(刑政)이 갖추 거행될 수 있도록 하는 것일 뿐이다. 경이 아니면 함께 다스릴 사람이 없는데, 어찌하여 나라가 공허해지게 될 것은 생각하지 않는가. 어찌하여 나를 버리면서 마치 모르는 사람처럼 잊을 수가 있단 말인가. 정말 나의 두 손을 잃어버린 것만 같다. 어쩌면 예우하는 점에 미진한 면이 있었던가? 나의 성의에 지극하지 못한 점이 있었다면, 얼굴이 달아오르며 참괴(慙愧)할 일이다. 아니면 경의 말을 들어주지 않은 점이 혹 있었던가? 내가 혹 계책을 따르지 않았다면 몸을 돌이켜 스스로 허물해야 할 일이다.

경의 나이가 비록 팔순의 노령(老齡)이라고는 하지만, 다행히 정력은 아직도 보존되고 있다. 그리고 병환이 고질이 되지는 않았으니 약물로 효과를 볼 희망도 있다. 정사는 오직 대체(大體)만 살피고, 세세한 업무는 생략하는 것이 좋을 것이다. 경의 한 몸이 조정을 떠나지만 않는다면 보고 듣는 억조 백성을 위로해 줄 수 있을 것이다. 내가 이미 빠짐없이 이야기를 하였으니, 경이 어떻게 생각해 주지 않아서야 되겠는가.

아, 내가 비록 큰일을 하기에 부족한 사람이라고 하더라도, 선왕(先王)의 두터운 은덕을 경이 잊을 수야 있겠는가. 경 자신이야 한가롭게 은퇴하고 싶다 하더라도, 다사다난한 종국(宗國)의 사정을 차마 모른 체할 수야 있겠는가. 그래서 이렇게 교시(敎示)하는 바이니, 당연히 잘 알아들었으리라고 믿는다.

체찰사(體察使) 장만(張晩)에게 내린 교서

왕은 이르노라. 체찰사라는 직위는 높은 숭질(崇秩)의 신분으로 팔방의 군사들을 통솔하면서, 원수(元帥)의 위에 위치하여 임금 한 사람의 마음을 몸받는 자리이다. 그리하여 안으로는 장량(張良)이 운주(運籌) 결승(決勝)하듯 하고, 밖으로는 배도(裴度)가 선명(宣命) 독전(督戰)하듯 하여, 삼군(三軍)의 용겁(勇怯)이 여기에 매이게 되고 일국(一國)의 안위(安危)가 여기에 직결되니, 평소에 명성과 실력이 성대하게 부합되는 사람이 아니라면 이처럼 중한 사명이 부여된 직책을 어떻게 감당할 수 있겠는가.

경으로 말하면 신령스러운 기운을 숭악(崧嶽)으로부터 내려 받고, 이 시대를 구제하기 위한 재질을 지니고서 태어났다. 시서(詩書)를 익히고 인의(仁義)를 닦아 처음부터 유사(儒士)들 사이에 이름이 드러났음은 물론이요, 낭묘(廊廟)에서 갖춰야 할 일이나 경세제민(經世濟民)의 방략(方略) 등에 대한 것 역시 평소에 자부하던 것이었다. 그리하여 선왕(先王)의 조정 때부터 차례로 방백(方伯)의 직책을 역임하여 남쪽과 북쪽을 빠짐없이 경영하면서 시종일관 근로하며 공적을 쌓았다. 위엄있는 행동은 추상(秋霜)과 같았고 인자한 행동은 춘일(春日)과 같아서 모두 선정(善政)을 찬미하였으며, 경이 벼슬을 그만두면 걱정을 하고 임용이 되면 기뻐하였으니 이는 평소에 민중의 마음을 열복(悅服)시켰기 때문이다.

우리나라는 병화(兵火)를 겪은 이래로 조정에서 의논하며 항상 이에 대한 대비책을 강구하였다. 그리하여 대장(大將)에 대한 기대가 오래 전부터 경의 한 몸에 돌아갔고, 뛰어난 절도사(節度使)들을 보더라도 경의 문하에서 나온 사람들이 허다하였다. 경이 사력(死力)을 다할 군사를 얻은 것은 옛날의 명장이라도 이를 능가하지 못할 것이요, 경이 나라 사람들의 추중(推重)을 받는 것은 지금 조정 신하 중에서 유일무이하다고 할 것이다.

과거에 혼조(昏朝)의 정사가 패란(悖亂)해진 가운데 참소하는 자들이 무함하는 바람에, 경은 몇 년 동안이나 명이(明夷)의 상태에서 날개를 접기도 하였고 오랫동안 황야(荒野)에서 은둔하며 때를 기다리기도 하였다. 그러다가 내가 임금의 자리를 계승하게 되었는데 그때에 어렵고 힘든 일이 많았다. 이에 경을 발탁하여 원융(元戎)으로 임명한 뒤에 내가 직접 교외(郊外)에 나아가 전송하자, 군정(軍情)이 모두 대장(大將)을 제대로 얻은 것을 기뻐하였고, 조야(朝野)가 모두 장성(長城)처럼 공을 믿고 의지하게 되었다.

그런데 불행히도 얼신(孼臣)이 간교(姦驕)하게 굴며 반란군을 이끌고 쳐들어올 줄이야 어찌 생각이나 했겠는가. 어쩌다가 지금 이런 시대에 대역 무도한 악인이 나오게 되었는지 실로 천고(千古)토록 깊이 부끄러워할 일이다. 화란(禍亂)이 도성 교외에까지 박두하였으니, 이것이 어찌 동관(潼關)이 함락되었던 것과 다를 것이 있겠는가. 종묘사직을 위한 계책상 봉천(奉天)으로 행차하는 일을 면할 수 없게까지 되었다.

경은 그 당시에 평양(平壤)에 주재(駐在)하고 있었는데, 장준(張浚)의 눈물을 뿌리며 변란의 소식을 듣자마자 군대를 출동시키는 한편, 한홍(韓弘)의 수레에 몸을 싣고서 병든 몸을 이끌고 직접 길에 올랐다. 그리하여 적병의 뒤를 추격하여 도성의 앞까지 바짝 진격해 들어온 뒤에, 송골매처럼 공격하는 제군(諸軍)을 연합하여 미리 정해 둔 대로 작전을 수행하게 한 결과, 멧돼지처럼 달려든 추악한 무리를 신속히 소탕하여 요기(妖氣)가 말끔히 걷히게 하였다. 이에 난여(鑾輿)가 돌아오면서 조정의 모습이 예전처럼 정상을 되찾게 되었다.

생각건대 오늘날 국가가 재건(再建)된 것은 노장(老將)이 뛰어난 공을 세운 덕분 아닌 것이 없다. 하늘이 이 서평(李西平)을 낸 것은 사직(社稷)을 위함이었으니, 이 세상에 만약 관경중(管敬仲)이 없었더라면 우리들은 좌임(左衽)하는 신세가 되고 말았을 것이다. 그대는 자랑하지도 않고 공을 다투려고도 하지 않으나, 나는 실로 독실하게 여기노니 어떻게 이를 잊을 수가 있겠는가.

돌아보건대 지금 국가의 형세가 안정되지 않은 때에 다시 추악한 오랑캐가 분수를 모르고 날뛰는 사태가 벌어지게 되었다. 그래서 군대가 야영하며 수고한 6, 7년 동안에 변방의 성읍(城邑)은 이미 말할 수 없이 피폐해졌고, 수천 리나 떨어진 곳에서 양초(糧草)를 급히 운송하느라 나라 안의 물자가 고갈된 상황은 어디나 모두가 마찬가지이다. 혹시라도 오랑캐가 말에게 물을 먹이려는 욕심을 낼 경우, 우리로서는 의지할 만한 결초(結草)의 장애물도 없으니 어떻게 하겠는가. 방비하고 막는 계책으로 볼 때, 아침 저녁을 근심해야 할 상황이다.

변방에 임하여 군대를 지휘하는 임무를 이미 장수에게 맡기긴 하였지만, 나의 뜻을 몸받아 명령을 내리는 것은 또한 상신(相臣)에게 위임해야 마땅한 일이다. 누가 이런 일을 감당할 수 있겠는가. 경보다 더 적임자는 있지 않다. 경의 드높은 명성과 오래된 덕망은 이미 원근의 사람들을 심복시켰고, 뛰어난 업적과 특출한 공훈은 또 온 세상을 진동시켰다. 그래서 국내에서 경을 믿고서 든든하게 여길 뿐만이 아니라, 오랑캐들 역시 경은 범하기 어려운 상대라면서 두려워하리라고 생각한다. 이에 경을 제수하여 팔도도체찰사(八道都體察使)로 삼는 바이다.

아, 조(趙)나라에는 염파(廉頗)라는 명장이 있었기 때문에 진(秦)나라 사람들이 감히 도발하려고 엿보지 못하였고, 송(宋)나라에는 온공(溫公 사마광(司馬光))이 재상으로 있었기 때문에 거란(契丹)이 군리(軍吏)들을 경계시켰으니, 인재를 얻는 그 중요성이 예로부터 바로 이와 같았다. 경에게 권한을 전적으로 위임하였으니 나도 온 나라 사람들과 함께 경의 말을 경청하겠지만, 경이 맡은 책임이 중대한 만큼 경도 있는 힘을 모두 바쳐서 수고해 주어야 할 것이다. 그래서 이렇게 교시하는 바이니, 당연히 잘 알아들었으리라고 믿는다.

도원수(都元帥) 이홍주(李弘冑)에게 내린 교서

왕은 이르노라. 적이 공격을 가해 왔을 때에 응병(應兵)의 전략을 세우면 이기게 되어 있으니, 방어할 계책을 바야흐로 생각해야 할 것이요, 군대는 정대(正大)해야 하는 것으로서 노성한 사람에게 맡겨야 길한 법이니, 모름지기 특출한 인재의 힘을 빌려야 할 것이다. 중론(衆論)이 이미 경을 추천하기로 결정하였음은 물론이요, 나 역시 경에게 특별히 관심을 기울이며 전담시키려고 하였다.

생각건대 경은 자품이 본래 단아하고 정결한 데다가, 절조가 실로 견고하고 올곧은 인물이다. 희로의 감정을 겉으로 드러내지 않으니, 심천(深淺)을 엿보면서 그 누가 헤아릴 수 있겠는가. 성색(聲色)에 동요되지 않아 급박한 상황일수록 더욱 느긋하기만 하다.

이른 나이부터 나라를 위해 충성을 바쳐 낭료(郞僚)의 맑은 명성이 조정의 반열 사이에 파다하였고, 중년에는 일에 항상 쫓기는 가운데 주군(州郡)에서의 청렴한 절조가 얼음과 서리처럼 청고(淸苦)하였다. 한 걸음 물러나 자기의 소신을 지키면서 명리와 권세를 따를 마음이 없었고, 확고부동하게 신념을 견지하며 혼탁했던 시대에 몸을 제대로 보존하였다. 이만하면 충량(忠亮)한 현재(賢才)라고 할 것이니, 아름다운 명성이 퍼지게 된 것도 당연한 일이다.

지난번에 관북(關北) 지방의 방백(方伯)으로 고굉(股肱)의 역할을 수행하다가 그만두고 중서(中書)에 들어와서 도승지(都承旨)로 후설(喉舌)의 임무를 맡게 되었는데, 그동안 얼마나 밤낮으로 분주하게 일하면서 왕명을 출납하는 일을 성실히 수행하였던가.

그런데 저 미련한 노호(奴胡)가 말썽을 일으키더니 마침내는 대국을 원수로 삼기에 이르렀다. 밝은 제왕의 시대에는 중국을 지키는 책임이 사이(四夷)에게 있었으니, 오래된 치욕을 아직도 못 씻고 있는 것이 얼마나 통분할 일인가. 제후는 천왕(天王)이 분개하는 상대를 토벌해야 하는 법이니, 한 번 크게 성내어 안정시키는 일을 어찌 잊을 수가 있겠는가.

더군다나 저 오랑캐는 앞으로 나아올 수 없는 반면에 우리의 형세는 그들의 후면을 도모할 수 있는 데야 더 말해 무엇 하겠는가. 그래서 중국 조정에서는 마치 제방을 쌓아 큰물을 막는 것처럼 우리나라를 중하게 의지하고 있고, 우리나라는 마치 벼 싹이 가라지 속에 들어 있는 것처럼 오랑캐에게 미움을 받고 있다.

우리의 본분으로 보면 원수를 함께 무찔러야 할 의리가 있고, 우리의 형세로 보면 반드시 싸워야 할 처지에 놓여 있다. 따라서 지금 갑옷을 수선하고 병기를 보완함은 물론 군사들을 가르치고 훈련시켜야 할 것이다. 그리하여 앞으로 나아가서는 기회를 엿보다가 기필코 천재(千載)의 황가(皇家)의 수치를 보복해야 할 것이요, 뒤로 물러나서는 봉강(封疆)을 지키면서 만리(萬里)의 장성(長城)의 견고함을 이루어야 할 것이다.

그런데 과거에 혼조(昏朝)가 정사를 그르친 뒤로 국가의 안과 밖이 분열되면서 와해될 지경에 이르렀다. 그런데 여기에 또 난적(亂賊)이 병란(兵亂)을 일으킨 탓으로 원근의 지역이 소요(騷擾)에 휩싸인 가운데 백성은 떠돌아다니고 병력은 흩어졌으며 양식은 부족하고 재정은 고갈되었는 데야 더 말해 무엇 하겠는가. 돌아보면 이 나라의 형세가 걱정스럽기만 하니, 이러고서도 어떻게 적병을 막아 낼 수가 있겠는가.

다만 생각건대, 강역을 보존하는 대비책은 오직 곤수(閫帥)에 적임자를 얻느냐의 여부에 달려 있다고 할 수 있다. 주(周)나라에서는 방숙(方叔)의 갸륵한 계책에 힘입어서 험윤(獫狁)을 정벌하였고, 조(趙)나라에서는 이목(李牧)에게 위임함으로써 담림(澹林)을 격멸하였다. 참으로 훌륭한 장수를 얻어서 변경에 임하게 한다면 교활한 오랑캐가 요새에 침입하는 것을 걱정할 것이 뭐가 있겠는가.

이제 도원수를 임명해야 할 때를 당하여 중론(衆論)이 모두 경을 추천하고 있다. 극곡(郤穀)의 시서(詩書)에 대해서 조최(趙衰)는 그 덕의(德義)를 일컬었고, 길보(吉甫)의 문무(文武)에 대해서 시인은 그 성공(成功)을 찬미하였다. 더군다나 경의 아량(雅量)은 군정(群情)을 진정시킬 수가 있고, 경의 청절(淸節)은 본래 중망(衆望)을 만족시키고 있는 데야 더 말해 무엇 하겠는가. 널리 자문을 구하고 조정의 의논을 들어 보아도 추천하는 것이 실로 나의 마음과 부합되었다. 이에 경을 제수(除授)하여 팔도 도원수(八道都元帥)로 삼는 바이다.

아, 유기(劉錡)가 비록 병들어서 그만두기는 하였지만, 공업(功業)을 뒷사람에게 기약할 수가 있었고, 자의(子儀)가 전적으로 관용(寬容)을 베풀려고 힘썼지만, 새로운 장수에게는 풍채가 반드시 달라지게 마련이다. 국가의 안위(安危)가 지금 이 하나의 일에 달려 있으니, 계책을 세워서 만전(萬全)을 기해야만 할 것이다. 일을 시작하기 전에 미리 그 일을 강구할 것이요〔慮在事先〕, 위엄이 고식적인 사랑을 이기게 해야 할 것이다〔威克厥愛〕. 나의 이 명을 공경히 받들고 가서 마음을 다하도록 하라. 그래서 이렇게 교시하는 바이니, 당연히 잘 알아들었으리라고 믿는다.

정사 공신(靖社功臣) 연양군(延陽君) 이시백(李時白)에게 내린 교서

왕은 이르노라. 멸망한 나라를 다시 일으키고 인간의 윤리를 바르게 회복하는 것이야말로 천하의 기이한 공적이라고 할 것이다. 그리고 이와 함께 큰 공로를 세운 자에게 상을 주고 덕이 있는 자를 표창하는 것 역시 실로 고금의 공통된 법도라고 할 것이다. 그래서 높은 명호(名號)를 가하여 뛰어난 공훈에 보답하려고 한다.

생각건대 경은 천품이 오로지 충성스럽고 성실하며 뜻이 오직 순수하고 심후하기만 하다. 가정에서 효제(孝悌)를 행한 일에 대해서는 사람들이 이의(異議)를 제기하지 못하였고, 사우(師友)를 가까이 따르며 강습을 함으로써 의리 정신을 실로 일찍부터 세상에 드러냈다. 그렇기 때문에 선(善)을 보면 곧장 행하였으니 분육(賁育)도 그 일을 막지 못하였고, 이와 함께 일을 행하기에 앞서 주도면밀하게 강구하여 호리(毫釐)도 빠뜨림이 없게 하였다. 그리하여 그 행의(行義)가 이미 사람들을 심복시켰음은 물론이요, 그 재지(才智)가 또 일을 성취하기에 충분하였다. 그러고 보면 공이야말로 남보다 특출하게 뛰어났다고 할 것이니, 이 또한 지금 세상을 위해서 하늘이 낸 인물이 아니겠는가.

그런데 불행히도 나라의 운세가 중도에 쇠미해져서 끝내는 흉악한 무리가 각축(角逐)하는 사태를 빚게 되었다. 그리하여 강상(綱常)이 무너져서 금수(禽獸)나 이적(夷狄)보다 못한 지경에 이르게 되었고, 천지가 어두워진 가운데 오직 형륙(刑戮)과 참살(斬殺)만이 난무하는 시대를 초래하였다. 생령(生靈)이 학대받는 참상을 어떻게 차마 볼 수 있었겠는가. 사직이 무너지기 일보 직전의 위기 상황이 도래하였다.

나는 죄없는 이 백성들이 불쌍하게 여겨지는 동시에, 상제(上帝)의 명령이 또한 두렵게 느껴졌다. 그래서 마침내 국가의 부흥을 도모할 목적으로 토벌을 행한 결과, 난적(亂賊)이 모두 복주(伏誅)되고 백성들이 소생할 희망을 갖게 되었다. 이와 함께 인륜(人倫)이 없어졌다가 다시 회복되고 종방(宗祊)이 끊어질 위기에서 다시 이어지면서, 하늘과 땅이 말끔하게 개고 해와 달이 밝게 비치게 되었다.

돌아보건대, 이처럼 큰 공훈을 이룬 것이 어찌 과인(寡人) 한 사람의 힘으로 된 것이겠는가. 오직 상의하지 않아도 마음속으로 뜻을 같이하는 충의(忠義)의 신하들이 실로 힘써 주었기 때문이다. 특히 경의 부친은 광복(匡復)의 뜻을 일찍부터 품고서 대계(大計)를 세워 협찬한 공이 다대하였으니, 오늘날 우리 군신(君臣)이 이처럼 탕평(蕩平)하는 공적을 이루게 된 것 역시 경의 집안의 부자(父子)가 충성을 다한 공 아닌 것이 없다고 해야 할 것이다. 이에 다함이 없는 충성심을 생각하여 단서(丹書)에 책록(策錄)해야 하겠기에 경에게 정사 공신(靖社功臣) 2등의 명호를 수여하는 바이다.

아, 처음부터 끝까지 이 맹서를 지켜서 산하(山河)가 대려(帶礪)가 되도록 전할 것이요, 생사(生死)의 의리를 함께하면서 심복(心腹)과 수족(手足)의 관계처럼 대우할 것이니, 경도 부디 잊지 말고 부지런히 노력하여 기필코 평안한 경지를 길이 누리도록 하라. 그래서 이렇게 교시하는 바이니, 당연히 잘 알아들었으리라고 믿는다.

정사 공신(靖社功臣) 홍진문(洪振文)에게 내린 교서

왕은 이르노라. 큰 건물을 일으켜 세울 적에 나무 하나로는 감당할 수가 없는 법이다. 거대한 바다에서 출렁이는 물도 바로 땅에서 온갖 물들이 모여서 된 것이다. 이와 마찬가지로 천하의 큰 공업을 이루기 위해서는 많은 현재(賢才)들의 도움이 필수적이다. 비록 하는 일에 난이(難易)와 대소(大小)의 차이는 있다고 하더라도, 힘을 기울여 부지런히 수고하며 충성을 바친 점에 있어서는 동일하다. 진정 그 충성과 노고를 잊을 수 없다고 한다면, 그 등급과 차서에 따라서 녹훈(錄勳)하는 것은 필연적인 일이다.

생각건대 그대는 한혈마(汗血馬)와 같은 기특한 재질을 지니고서 교목(喬木)과 같은 명문 세가에서 태어났다. 출신으로 보면 나의 외친(外親)이니, 실로 과갈(瓜葛)의 척분(戚分)이 있는 사이이다. 소싯적부터 상모(相貌)가 장대하였으며, 필연(筆硯)의 자리를 함께한 것이 또한 허다하였다. 어린 나이에 벌써 비범하다고 일컬어졌으며, 아동 때부터 서로 알고서 좋아하였다. 슬픔과 기쁨을 언제나 함께 나누는 동안 충고하며 바로잡아 준 유익함도 자연히 많았다.

과거에 광해(光海)의 악행에 영합하는 무리가 많았던 탓으로, 정도(正道)에서 벗어나는 일이 갈수록 심해지면서 오직 형륙(刑戮)과 뇌물만 일삼았을 뿐이요, 사치와 음락(淫樂)만 따를 뿐이었다. 그러는 가운데 안으로는 형제를 죽이고 모후(母后)를 폐하면서도 전혀 거리낌이 없었고, 밖으로는 적노(賊奴)와 통하면서 상국(上國)을 배신하는 등 차마 할 수 없는 짓을 저질렀다. 하늘과 땅 사이에 바뀔 수 없는 떳떳한 도리가 이미 없어졌으니, 얼마나 참혹한 천고(千古)의 변고였던가. 귀신의 분노와 사람의 원망이 이미 극도에 달했으니, 어떻게 하루아침이라도 자리를 그대로 차지할 수 있었겠는가.

나는 윤기(倫紀)가 끝내 무너지게 할 수는 없다고 생각하였고, 생령(生靈)을 구하지 않으면 안 되겠다고 다짐하였다. 그리하여 마침내 난적(亂賊)을 제거할 뜻을 세우기는 하였지만 어떻게 해야 할지를 알지 못하였는데, 다행히도 뜻을 같이하는 신하들이 상의할 필요도 없이 협조해 준 덕분에 의사(義士)들을 규합해서 큰 공훈을 이루게 되었다. 그리하여 만세(萬世)의 강상(綱常)을 바로 세우고 한 나라를 도탄(塗炭)에서 구해 낸 결과, 종묘사직이 영원히 공고해지고 하늘과 땅이 다시 새롭게 되기에 이르렀다.

이것이 어찌 과인이 혼자서 해 낼 수 있는 일이었겠는가. 실로 제현(諸賢)이 힘을 바친 덕분이었다. 그래서 힘을 바친 그 정도에 따라서 등급을 세 가지로 분류해 보았으나, 처음부터 끝까지 충성을 바친 점으로 말한다면 모두가 한가지라고 해야 할 것이다. 그리하여 마침내는 대려(帶礪)의 맹서를 똑같이 하면서 인익(鱗翼)의 반부(攀附)를 기록하게 되었다. 이에 그대에게 정사 공신(靖社功臣) 3등의 명호를 내리는 바이다.

아, “구름과 우레가 만난 시대에는 도와줄 제후를 세우는 것이 이롭다.〔雲雷利建侯〕”라고 하였으니, 이는 주경(周經)에서 둔(屯)의 상황을 구제하는 뜻을 드러낸 것이요, “해와 달의 후광(後光)을 의지하였다.〔日月依末照〕”라고 하였으니, 이는 한사(漢史)에서 국운(國運)이 열리게 한 공을 찬미한 것이다. 행복과 불행을 마땅히 국가와 함께해야 할 것이요, 복덕과 은택이 기필코 후예에게 길이 흘러내리게 해야 할 것이다. 그래서 이렇게 교시하는 바이니, 당연히 잘 알아들었으리라고 믿는다.

정사 공신 유순익(柳舜翼)을 가자(加資)한 교서

왕은 이르노라. 공이 있는 자에게 시상하여 그 공덕을 표창하는 것은 고금의 떳떳한 법도요, 직질(職秩)을 높여서 그 노고에 보답하는 것은 국가의 오래된 제도이다.

과거에 혼조(昏朝)가 무도하자 간얼(奸孼)들이 그 기회를 틈타서 각자 참소하고 아첨하며 흉악한 짓을 다투어 조장하였다. 그리하여 참혹하게 살육을 자행하면서 모자(母子)와 형제에 대해서도 거리낌이 없었고, 백성들을 못살게 굴며 착취하는 일이 내외(內外)와 원근(遠近)에 두루 미쳤다. 이에 친족이 이탈하고 민중이 배반하며 귀신이 성내고 사람이 수심에 잠긴 가운데, 누구나 모두 흙더미가 무너질 것 같은 위기감을 느끼면서 나라가 결국 어떻게 될지 알 수 없는 불안감에 휩싸이게 되었다.

나는 사직(社稷)을 중하게 생각하였고, 상제(上帝)가 굽어보는 것이 또 두렵게 느껴졌다. 이에 의로운 군대의 깃발을 치켜들고서 사악하고 더러운 무리를 토벌하여 제거한 결과, 이미 없어졌던 강상(綱常)을 정상으로 회복하고 위기일발의 상황에 놓였던 사직을 안정시키기에 이르렀다.

생각건대 이는 충의(忠義)의 신하들이 선왕(先王)의 유덕(遺德)을 잊지 않고서 덕이 없고 어둡기만 한 나를 도와준 덕분에 이렇게 큰 공훈을 이루게 된 것이다. 이것이 어찌 보잘것없는 나의 한 몸에 대해서만 힘을 아끼지 않은 것이겠는가. 실로 열성(列聖)에게도 충성을 다하여 보답했다고 해야 할 것이다. 그리하여 만세(萬世)의 윤기(倫紀)가 해와 별처럼 빛나게 되었고, 사방의 생령이 물과 불 속에서 구함을 받게 되었다. 이것이 과연 누구의 힘인데, 내가 어느 날이고 잊을 수가 있겠는가.

생각건대 경은 지려(志慮)가 충순(忠純)하고 지조가 견고하기만 하다. 난적(亂賊)이 가까이 종족 가운데에서 나와 물들기 쉬운 상황이었는데도 경은 오염되지 않았을 뿐더러, 평소에 충분(忠憤)이 가슴속에 맺혀 있었기 때문에 강계(薑桂)와 같은 매운 성격이 시간이 갈수록 더욱 강도를 더해 갔다. 바야흐로 시역(弑逆)의 음모가 진행되어 장차 모후(母后)에게 예측할 수 없는 화가 닥치려 했을 그 즈음에, 공이 있는 힘을 다하여 주선한 결과 끝내는 흉악한 무리들이 스스로 그 음모를 중단하게 하였다. 그리하여 자전(慈殿)에게 오늘날이 있게 하였고, 과인에게도 효성을 바칠 수 있게 해 주었다.

게다가 경은 의로운 군대가 일어났을 때에도 사직을 위한 계책에 참여하여 경운궁(慶運宮)에 들어가 호위하면서 비상 사태에 대비한 결과, 궁중이 놀라지 않게 하고 모후의 마음이 동요되지 않게 하였다. 이것이 비록 송골매가 들판에서 날듯 하던 일과는 다르다고 할지라도, 맹호가 깊은 산속에 있으면서 다른 짐승들이 꼼짝 못하도록 제압한 것과 같은 일인 만큼 충성을 바친 점에서는 매한가지라고 해야 할 것이다.

이에 단서(丹書)의 훈적(勳籍)에 기록하고서 장차 백마(白馬)를 잡아 함께 피를 마시면서 맹세하려고 한다. 그리고 일단 책훈(策勳)한 다음에는 그 자급(資級)을 올리는 것이 마땅하겠기에 경에게 가선대부(嘉善大夫)를 가자하는 바이니, 더욱 공을 이루도록 노력하면서 나의 정치를 돕도록 하라.

아, 내가 이미 경을 심복(心腹)처럼 중하게 의지하면서 깊이 관심을 보이고 있는 만큼, 경도 고굉(股肱)의 힘을 모두 바쳐 충정(忠貞)의 뜻을 계속 이어 가도록 해야 할 것이다. 그래서 이렇게 교시하는 바이니, 당연히 잘 알아들었으리라고 믿는다.

진무 공신(振武功臣) 이휴복(李休復)에게 내린 교서

왕은 이르노라. 자기를 잊고 나라를 위해 몸 바치는 것은 실로 신자(臣子)의 순수한 충성심의 발로요, 덕을 표창하고 공을 시상하는 것은 바로 국가의 예로부터의 전장(典章)이다. 그래서 지금 공신의 호를 내려서 공훈에 보답하려고 한다.

생각건대 그대는 침착하고 용맹스러운 자질을 지니고서 복잡하게 뒤엉긴 상황을 처리하는 뛰어난 능력을 소유하고 있다. 병법에 마음을 기울여 일찍부터 적을 막는 방책을 학습하더니, 급기야는 무신(武臣)의 반열에 기꺼이 투신하여 평소부터 적개(敵愾)의 의지를 불태웠다.

그런데 난적(亂賊)의 변란이 변방 장수의 손에서 일어날 줄이야 어찌 생각이나 했겠는가. 대역(大逆)의 모반이 지극히 흉악해서 이미 신인(神人)의 분노가 극에 달했는데, 게다가 평소에 길러 둔 정예 군사를 동원해서 승승장구하며 곧장 돌진해 오기까지 하였다. 그리하여 분수를 모르고 날뛴 지 열흘도 채 못 되는 사이에 요기(妖氣)가 벌써 도성의 궁궐에까지 미쳤으므로, 마침내는 군신(君臣)이 이슬을 맞으며 야영을 하게 되었으며, 묘사(廟社)가 몽진(蒙塵)하는 차마 못 볼 광경을 접하게까지 되었다.

이 와중에서 믿을 것은 다만 관서(關西) 지방의 장신(將臣)들이었으니, 이들은 모두 동방의 의사(義士)들이었다. 휘하에 거느린 군사들이라고 해야 1만 명을 겨우 채울 정도였으나, 호랑이 꼬리를 밟는 위험한 상황에서도 겁내지 않았으며, 한 사람이 1000명의 적군을 상대할 결의를 보이며 맹세한 뒤에 큰 고래와 같은 흉악한 역적을 목 베겠다고 다투어 용맹심을 분발하였다.

마침내 도성 아래에까지 육박하여 안산(鞍山)의 정상에 진을 치고는 높은 옥상에서 거꾸로 물병을 쏟는 것처럼 군사들을 지휘하여, 하늘까지 잇닿은 역적의 죄를 성토하면서 금세 소탕하였다. 그리하여 화란(禍亂)이 일단 평정되자 난여(鑾輿)가 곧바로 돌아오게 되었다. “종틀이 옮겨 가지 않았다〔鍾簴不移〕”는 그 말을 예전에 들었는데, “금구가 부서진 곳이 없게 했다〔金甌罔缺〕”는 그 공을 지금 보게 되었다.

이것이 비록 원수(元帥)의 뛰어난 작전 계획 때문이었다고 하더라도, 실제로는 제장(諸將)이 힘써 준 덕분이었으니, 나로서는 이러한 공적을 가상히 여기면서 언제까지나 잊지 말아야 할 것이다. 생각건대 세상에 보기 드문 공훈에 대해서는 비상(非常)한 보답이 있어야 하겠기에 그대에게 갈성진무 공신(竭誠振武功臣)의 명호를 내리는 바이다.

아, 능연각(凌煙閣)에 초상화를 걸어 놓고 대려(帶礪)의 맹서를 함께하였으니, 사적(沙磧)에서 무위(武威)를 드날리면서 길이 간성(干城)으로 의지하게 하라. 그래서 이렇게 교시하는 바이니, 당연히 잘 알아들었으리라고 믿는다.

경상 감사 윤방(尹昉)에게 내린 교서

왕은 이르노라. 내가 생각건대, 관찰사의 직책은 한 방면(方面)을 제압하고 정령(政令)을 선포하는 것으로서 교화가 행해지느냐의 여부와 백성이 행복해지느냐의 여부가 여기에 매어 있으니, 그 임무가 어찌 중하다고 하지 않겠는가.

그런데 방면 중에서도 서북(西北 관서(關西)와 관북(關北))과 양남(兩南 호남(湖南)과 영남(嶺南))의 경우는 지역적으로 서융(西戎) 및 남만(南蠻)과 인접하고 있다. 따라서 병력을 배치하여 난동에 대비하고 은혜를 베풀어 먼 곳의 사람들을 회유(懷柔)해야 하는데, 이 모든 책임이 방백(方伯)에게 매어 있으니, 관계되는 바가 또 더욱 중하다고 할 것이다.

그리고 양남 중에서도 영남의 경우는 더욱 왜국(倭國)과 근접해 있는데, 과거에 시사(豕蛇)가 천식(荐食)한 것도 사실 이 길을 통해서 시작된 것이었다. 이 때문에 본도(本道)가 병화를 당한 것이 가장 참혹해서 변경의 방비가 여지없이 무너진 가운데 허술하게나마 의지할 만한 관문도 하나 없으니, 졸지에 비상 사태가 발생한다면 어떻게 대처할 수가 있겠는가. 여기에 또 왜상(倭商)과 왜사(倭使)의 선박이 바다를 왕래하는데, 그들을 응접하노라면 처리하기 곤란한 일이 많을 것이다. 그래서 영남의 곤수(閫帥)를 선발하는 중요성이 항상 서북 지방에 비견되곤 하였다.

생각건대 경은 명상(名相)의 후예로서 순정(純正)한 가학(家學)을 이어 받았으므로, 덕기(德器)가 일찌감치 이루어지면서 재망(才望)이 진작부터 드러났다. 벼슬길에 들어와 몸을 바치며 두루 청현(淸顯)의 직책을 역임한 뒤에, 덕을 힘쓰고 공을 힘써서 육경(六卿)의 지위에까지 이르렀다. 은대(銀臺 승정원)의 어른이 되어서는 왕명(王命)의 출납을 신실하게 하였고, 추관(秋官 형조)의 장관이 되어서는 옥사(獄事)를 분명하게 처리하였다. 그리고 근래에는 경기 감사로 재직하면서 업적을 현저하게 드러내었는데, 관대하고 공평하게 대중을 어거하고 굳세고 바르게 법을 집행함으로써 나의 고택(膏澤)을 하민(下民)에게 흘러내리게 하였으므로 내가 매우 가상하게 여기는 바이다.

생각건대 이제 영남의 방백이라는 막중한 임무를 맡길 사람은 경이 아니면 안 되겠는데, 조정에 자문을 구해 보아도 내가 마음속으로 선택한 것과 또한 동일하였다. 이에 경을 제수하여 본도의 관찰사 겸 병마수군절도사(兵馬水軍節度使)와 도순찰사(都巡察使)를 삼는 바이니, 경은 나의 지극한 소회(所懷)를 몸받아서 공적을 이루도록 더욱 힘써야 할 것이다.

그 지방의 폐막(弊瘼)이 무엇인지 두루 물어보고 반드시 정성을 다함으로써 한 방면의 민물(民物)이 제자리에서 안정을 얻도록 할 것이요, 무능한 자는 퇴출시키고 유능한 자는 승진시키는 일을 반드시 그지없이 공정하게 함으로써 열읍(列邑)의 수재(守宰)들이 징계되고 권장되게끔 해야 할 것이다. 이와 함께 학정(學政)을 닦아서 풍교(風敎)가 크게 행해지도록 할 것이요, 형옥(刑獄)을 신중히 해서 한 사람이라도 원망하는 마음을 품지 않도록 해야 할 것이다. 그리고 군실(軍實)을 다스릴 때에는 갑옷과 병기를 견실하게 하여 금성탕지(金城湯池)를 의지할 수 있게 할 것이요, 왜노(倭奴)를 대할 때에는 위엄과 은혜를 함께 시행해서 만이(蠻夷)가 두려워하며 복종하게 만들어야 할 것이다. 변경을 안정시키고 나라를 편안하게 하는 책임이 실로 경에게 매어 있으니, 경은 이 점을 잘 생각해야 할 것이다.

통훈대부(通訓大夫) 이하의 관원은 경이 알아서 스스로 처단하되, 죄가 대벽(大辟 사형)에 해당하면 나에게 보고하고서 처결할 것이요, 군율(軍律)과 관계되는 일일 경우에는, 절도사(節度使) 이하에 대해서는 모두 경이 스스로 알아서 처리하라. 아, 안정되게 다스리는 일의 어려움을 생각해서 내가 이미 경에게 각별히 은혜를 베풀어 주었으니, 경도 고굉(股肱)의 힘을 모두 발휘하면서 수고하는 일을 꺼리지 말아야 할 것이다. 그래서 이렇게 교시하는 바이니, 당연히 잘 알아들었으리라고 믿는다.

전(箋) 2수(二首)

의정부가 군문(軍門) 형개(邢玠) 등 일곱 대장(大將)의 생사당(生祠堂)을 세울 것을 청하는 것으로 가정해서 지어 본 전문(箋文) 소시(少時)에 지은 것이다.

적진을 무너뜨려 퇴각하게 한 전투가 오직 하나의 성에 불과하였는데도 서도(西都 평양(平壤))에 사당을 건립하여 그 공을 기념하였습니다. 그렇다면 멸망 직전의 나라를 보존해 주고 끊어질 위기에 처한 종사(宗社)를 잇게 해 준 그 공은 실로 이보다 백 배는 될 것이니, 우리 동방에서 길이 향사(享祀)를 받도록 하는 것이 당연할 것입니다. 그래서 은공에 보답해야 하는 날을 당하여 감히 생사(生祠)에 대한 의견을 진달하려 합니다.

삼가 생각건대 국운(國運)이 중도에 쇠미해져서 지난번에 도왜(島倭)가 침입하는 모욕을 당하게 되었습니다. 그런데 금성탕지(金城湯池)의 험준한 요새가 무너지는 바람에 병화(兵火)가 순식간에 신경(神京)에까지 파급되었고, 장사봉시(長蛇封豕)가 거칠 것 없이 날뛰는 바람에 생령(生靈)이 흉악한 칼날 아래에 모두 희생당하게 되었습니다. 팔로(八路)가 붕괴되고 와해되는 가운데 육비(六飛 제왕의 수레)가 험난한 피난길에 오르게 되었는데 의주(義州)에 몽진한 기간이 안녹산(安祿山)의 난 때 촉(蜀)으로 몽진한 당 현종(唐玄宗)보다도 길었고, 목전의 안일만 취하려는 구차한 모습은 또 강동(江東)으로 쫓겨난 동진(東晉)보다도 심하였습니다.

변방의 성 위에 뜬 달을 보고는 통곡하고 눈물을 흘리면서 군신(君臣)들은 고국(故國)에 대한 비감에 젖어들었고, 압록강을 스치고 지나가는 바람에 넋이 빠져나가면서 장졸(將卒)들은 진흙탕에 빠진 곤고한 신세를 한탄하였습니다. 그러다가 처참한 심정으로 하늘에 호소하며 포서(包胥)를 급히 보내 진(秦)나라에 가서 통곡하게 하자, 황상(皇上)이 감동하여 소국을 긍휼히 여긴 나머지 임보(林父)를 보내 정(鄭)나라를 구원하게 하였습니다. 그리하여 마침내 토벌 작전을 개시하면서 잠깐 신위(神威)를 보여 준 다음에, 대군이 곧바로 출동하여 태산(泰山)이 알을 짓누르는 것처럼 평양(平壤)을 탈환하였고, 대군의 명성이 멀리까지 진동하는 가운데 비탈길에서 공을 굴리듯 용이하게 한양(漢陽)을 수복하였습니다.

그리고는 뱀과 이무기를 바닷가 구석으로 내쫓았고 보면, 이제는 대략 평정된 단계에 접어들었다고도 하겠지만, 그래도 흉악한 무리가 아직 경내를 점거하고 있는 점이 황상의 마음에 꺼림칙하였습니다. 그래서 마침내 중국 장수를 바꿔 오랑캐를 정벌하게 하는 동시에, 중국의 남병(南兵)을 증파하여 구원하는 일을 돕게 하였습니다. 그리고 옥문관(玉門關)을 닫아 이광리(李廣利)를 들어오지 못하게 함으로써 기필코 이적(夷狄)을 완전히 섬멸한 뒤에야 돌아오게끔 하였으며, 황금 부월(斧鉞)을 수여하며 오초병(吳楚兵)의 정벌을 전담케 하자, 이 적을 멸망시키고 나서 회식(會食)을 하겠다고 군사들과 맹서하였습니다.

천리 밖에서 승부를 결정짓는 장막 속의 계책을 비록 장량(張良)에게 힘 입었다고 하더라도, 세 방향으로 나누어 공격하며 지휘한 것은 실로 배도(裴度)가 전담한 것이었습니다. 경리(經理)는 중원(中原)의 남자로서 영걸스러운 풍모가 고금에 탁월하였고, 제독(提督)은 농서(隴西)의 장군으로서 신기한 계략이 어디에 매인 데 없이 자유롭기만 하였으며, 기타 갑옷을 입고 투구를 쓴 군사들 역시 모두가 성내어 우는 범과 같았습니다. 그렇기 때문에 지난해에 울산(蔚山)을 곧바로 공격하자 가등청정(加藤淸正)의 1만 갑병(甲兵)이 몰살하였고, 지난번에 중국 군대가 남해(南海)에 이르자 종의지(宗義智)의 조각배가 한 척도 돌아가지 못했던 것입니다.

생각건대 이 양군(兩軍)이 재차 정벌한 것이야말로 천고(千古)에 보기 드문 일대 쾌거였습니다. 깃발이 뒤엉기고 바퀴 자국이 난잡하자 조귀(曹劌)는 제(齊)나라 군대가 달아나는 것을 알았고, 새소리가 즐겁고 까마귀가 날자 진(晉)나라 첩자(諜者)는 초(楚)나라 군대가 도망친 것을 보고하였습니다. 그리하여 요기(妖氣)가 걷혀 동토(東土)가 영원히 맑아지고 위무(威武)를 길이 남만(南蠻)에 떨치게 된 가운데, 조정에서는 간식(旰食)의 걱정이 완화되고 백성들은 생을 즐기는 뜻을 갖게 되었습니다.

사직(社稷)을 진무(鎭撫)한 것이 어찌 선군(先君)에게 복을 빌기 위한 것이겠습니까. 남의 나라를 안정시켜 준 것이야말로 후예(後裔)에게 은택을 남겨 준 것이라고 할 것입니다. 몸을 마치도록 근심이 없게 하였고 보면, 하나의 대치(大治)의 위대한 업적이 이미 이루어졌다고 할 것이니, 세상이 끝나도록 잊지 말아야 할 것은 영원히 힘입을 일곱 노야(老爺)의 성대한 공덕이라고 할 것입니다.

지금 장차 신문(訊問)할 자들을 붙잡아 가고 적의 수급(首級)을 바치기 위해 바야흐로 군대의 깃발을 돌려서 중국 조정으로 돌아가려 하고 있습니다. 천금(千金)의 재물을 선물로 준다면 필시 노중련(魯仲連)에게 비웃음을 당할 테니, 진(秦)나라를 물리친 은혜를 어떻게 갚겠습니까. 다섯 고을 정도를 위무기(魏無忌)에게 봉해 준다면 그것이 어찌 타당한 일이겠습니까. 조(趙)나라를 보존시킨 그 공을 보답하기 어려울 것입니다.

돌아보건대 성대한 의전(儀典)은 응당 심상한 관례에서 벗어나야 할 것이니, 오직 생사(生祠)를 세워야만 만에 하나라도 보탬이 될 수 있을 것입니다. 참으로 정성(情誠)이 이미 극진하고 보면, 존몰(存沒) 간에 무슨 차이를 둘 수 있겠습니까. 소강공(召康公)에 대한 애모(愛慕)의 정을 표시하기 위해서 그가 떠난 뒤에도 감당(甘棠) 나무를 베지 않았으며, 장 자사(張刺史)에 대한 초상화를 남겨 두고 향화(香火)를 올린 것 역시 그가 살아 있을 때의 일이었습니다.

더군다나 저 기성(箕城 평양)의 백성들이 이미 송공(宋公)의 사당을 세워 놓고, 춘추(春秋)로 향사(享祀)하는 일을 게을리 하지 않자, 화이(華夷)가 모두 일컬으면서 미담(美談)으로 전하고 있는 데야 더 말할 나위가 있겠습니까. 조참(曹參)이 없더라도 한가(漢家)에 결함이 되지는 않을 것이니, 그 공은 본디 소하(蕭何)의 뒤에 있어야 마땅합니다. 그러나 관중(管仲)이 없었다면 우리들이 좌임(左衽)을 해야 했을 것이니, 그 공이 어찌 전자(前者)보다 더 빛나는 일이 아니겠습니까. 그러니 지금 향사하는 일을 유독 관서(關西) 지방에서만 행해지게 하고, 경읍(京邑)에 사당을 세우는 일을 빠뜨려서야 되겠습니까.

엄숙한 사당을 성대하게 세우게 하되, 푸른 기와 청색 벽에 붉은 서까래 홍색 기둥으로 꾸미게 하고, 신장(神將)과 같은 모습을 그리게 하되, 보랏빛 수염 붉은 안색에 별처럼 빛나는 눈동자와 조개처럼 희고 가지런한 치아를 묘사하게 해야 할 것입니다. 그리하여 분명한 회화(繪畫) 속에서 황홀하게 그 용의(容儀)를 직접 뵙는 듯 느끼게 하고, 방불(髣髴)한 준조(樽俎) 사이에서 영령(英靈)이 성대하게 좌우에 임재(臨在)한 듯 느끼게 해야 할 것입니다. 그 은택이 이미 한 세상에 널리 끼쳐진 만큼, 향화(香火)를 천추토록 길이 받들게 해야 마땅하니, 이는 성상의 정성에 합치되는 일일 뿐만 아니라, 실로 국가의 체례(體例)로 볼 때에도 그렇게 하는 것이 당연하다고 할 것입니다.

삼가 생각건대, 전하께서는 지극한 덕이 땅처럼 후하시어 대업(大業)을 하늘이 열어 주셨습니다. 병사(兵事)에 시달린 8년 동안 항상 와신상담(臥薪嘗膽)의 의지를 불태우면서 만리 길을 달려온 왕사(王師)를 호궤(犒饋)하였고 재생(載牲)의 노고를 마다하지 않으셨습니다. 전하께서는 황조(皇朝)를 섬김에 이미 정성을 다하였고, 장사(將士)를 대함에 또 예법을 극진히 하셨습니다. 옥음(玉音)이 사령(辭令)에 정녕했던 것은 ‘이름하고 말하는 것이 이 마음속의 의리 정신에서 나온다.〔名言之在茲〕’라고 한 것에 가까웠는데, 단충(丹忠)이 황은(皇恩)에 감격하면서도 어떻게 보답해야 할지 막막하기만 하였습니다.

지금 추악한 무리가 도망쳐 물러간 것은 실로 중국 장수의 위령(威靈)에 힘입은 것입니다. 비록 향례(饗禮)를 베풀어 서로 즐겁게 술잔을 주고받는 일을 회군(回軍)하는 즈음에 이미 극진히 행했다고 하더라도, 사우(祠宇)를 세워 향불을 올리도록 하는 일을 광복(光復)의 초기에 행하도록 하는 것이 마땅할 것입니다.

삼가 바라옵건대, 고금(古今)의 합당한 사례를 참작하시고 신민(臣民)의 간절한 소망을 채납하시어 윤음(綸音)을 내려 사우를 건립하게 함으로써 백성들이 자식들처럼 달려와서 금세 낙성(落成)을 고할 수 있게 해 주소서. 그렇게 하면 사묘(社廟)에 배식(配食)하고 초상(肖像)을 그려 놓은 가운데 육운(陸雲)이 살아 있을 적에 준현(浚縣)에서 제사를 지낸 것처럼 될 것이요, 마치 물이 땅속 어디에나 있는 것처럼 한유(韓愈)가 죽은 뒤에도 반드시 조주(潮州)를 돌아보게 될 것이니, 후사(後嗣)로 하여금 제사를 봉행(奉行)하며 어긋남이 없게 하면 중조(中朝)에서도 의리를 아는 사람들이라고 일컫게 될 것입니다.

신은 삼가 아침부터 저녁까지 게으름을 피우는 일 없이 처음부터 마지막까지 충성을 바쳐야 마땅하다고 생각합니다. 오직 공직(貢職)을 수행함에 극진하게 되도록 노력하면서 북신(北辰)을 옹위하는 덕을 보충할 것을 생각하고, 이와 함께 사사(祀事)를 봉행함에 반드시 정성으로써 하여 은공을 생각하는 덕을 확충해야 할 것입니다.

종묘(宗廟)와 영녕전(永寧殿)을 낙성하고 열성(列聖)을 이안(移安)한 뒤에 상을 위로드린 전문(箋文) 다른 사람을 대신해서 지어 준 것이다.

최근에 음악 소리가 끊어져 조용해진 뒤로 신민들의 애통해하는 심정이 바야흐로 깊어지고 있습니다. 그런데 이제 종묘(宗廟)의 건물이 다시 세워졌으니 거상(居喪) 중인 전하의 애모(哀慕)하는 마음이 더욱 절실해지리라고 여겨집니다. 이에 미천한 생각을 진달하여 애오라지 전하의 마음을 위로해 드릴까 합니다.

삼가 생각건대 전하께서는 하늘로부터 지극한 성품을 품부받으시고 땅과 같은 후한 덕성을 지니고 계십니다. 그리하여 인자하다는 소문이 일찌감치 세자로 계실 때부터 전파되었으므로 사방의 백성들 모두가 귀의하고 있음은 물론이요, 상례(喪禮)를 행함에 있어서도 여막(廬幕)에 거처하며 스스로 극진히 행하고 계시므로 백관(百官)과 족인(族人)이 예법(禮法)을 아는 분이라고 일컫고 있습니다.

과거에 왜적이 침입한 탓으로 종사(宗社)가 폐허로 변하고 말았는데, 요기(妖氣)가 이미 걷혔다고는 하더라도 나랏일은 아직도 새로 시작해야 할 것이 많았습니다. 그중에서도 특히 종묘(宗廟)와 영녕전(永寧殿)의 신주(神主)를 다른 곳에 임시로 안치(安置)한 것이 10년이 넘었으므로 선왕(先王)께서 이 일을 하루도 잊지 못하고 항상 생각해 오셨습니다.

그런데 선왕께서 건축 공사를 시작하여 완성을 보기도 전에 그만 세상을 홀연히 떠나셨습니다. 이에 전하께서 뭔가 절실하게 구하는 것이 있는 것처럼 태만히 하지 않고 게을리 하지 않는〔不怠不懈〕 가운데에서도, 선왕의 뜻을 제대로 이어받아 터를 닦고 건물을 얽어서〔肯構肯堂〕 완성하였습니다.

그리하여 큰 역사(役事)가 모두 마무리됨에 따라 종묘의 예기(禮器)를 옮겨 안치하게 되었으니, 200년 동안 이어 온 예악(禮樂)과 위의(威儀)를 오늘날에 와서 다시 새롭게 보게 되었고, 11대(代)에 걸친 문소(文昭)와 무목(武穆)을 또한 만년토록 영원히 봉안하게 되었습니다.

돌이켜 생각해 보건대, 전하께서는 효심이 끝이 없으시어 거상(居喪) 중에도 항상 애통해하는 심정을 금하지 못하셨으니, 더구나 선왕의 뜻을 제대로 이루게 된 지금에 와서는 더욱 사무치는 마음이 절실해지시리라고 생각합니다. 무궁히 아름다움을 전하게 될 이 일이 도리어 망극한 슬픔을 더하게 될 줄이야 어찌 생각이나 했겠습니까.

하지만 전하의 몸은 지극히 중대한 관계가 있어서 그야말로 조종(祖宗)이 전하의 한 몸에 의지하고 있는 바입니다. 더군다나 멸성(滅性)하면 안 된다는 성현의 가르침도 있는 데야 더 말할 나위가 있겠습니까. 깊은 슬픔 가운데에서도 절제하여 몸을 아끼셔야만 큰 효도의 일을 마치실 수 있을 것입니다.

삼가 생각건대, 신은 선왕의 조정 때에 발탁되는 은혜를 입고 서쪽 변방을 지키는 책임을 위임받았습니다. 먼 외방에서 직책을 수행하고 있는 관계로 조정의 반열에 나아가 뵙지는 못합니다마는, 예경(禮經)을 따르시도록 기원하는 충성심만은 간절히 바치고자 합니다.

정문(呈文) 2수(二首)

종친부(宗親府)에서 모 도독(毛都督)에게 보낸 정문

천조(天朝)에 상주(上奏)하여 소방의 봉전(封典)을 속히 준허(准許)하게 함으로써 번방(藩邦)이 보존되게 해 주시기를 바라는 일로 종친부(宗親府)에서 모 도독 노야(老爺)에게 올립니다.

비직(卑職) 등이 삼가 살펴보건대, 맹자(孟子)가 말하기를 “사직이 중하고 임금은 가벼운 것이니, 제후가 사직을 위태롭게 할 경우에는 교체한다.〔社稷爲重 君爲輕 諸侯危社稷則變置〕”라고 하였고, 또 “주라는 남자 하나를 죽였다는 말을 들었을 뿐, 임금을 시해하였다는 말은 듣지 못하였다.〔聞誅一夫紂矣 未聞弑君也〕”라고 하였으며, 《춘추(春秋)》의 전(傳)에 이르기를 “하늘이 백성을 낸 다음에 그들을 위해 임금을 세우고는 맡아서 기르게 하였으니, 어떻게 그 한 사람이 백성들 위에서 제멋대로 굴게 할 수 있겠는가.〔天生民而立之君 使司牧之 豈使一人肆於民上〕”라고 하였습니다.

임금이 사직을 보전하고 국가를 유지할 수 있는 까닭은 그가 윤기(倫紀)를 부지하고 현사(賢邪)를 분별하고 생민을 보존하기 때문입니다. 만약 강상(綱常)이 없어지게 하고 현사를 뒤바꾸고 생민을 곤경에 빠뜨린다면, 인심이 이탈하고 천명이 끊어질 것입니다. 맹자가 말한 ‘하나의 남자’라는 것이 바로 이것이니, 망하지 않고 또 무엇을 기다리겠습니까. 그렇다면 나라가 망해서 타성(他姓)의 손으로 넘어간 나머지 종사(宗社)가 혈식(血食)을 받지 못하게 하기 보다는 차라리 임금을 바꿈으로써 종사를 보전하고 민생을 소생하게 하는 것이 나을 것입니다. 옛날에 충성스러운 신하들과 유능하게 보필하는 신하들이 어쩔 수 없이 거사를 했던 것도 바로 이런 이유 때문이었습니다.

폐군(廢君 광해군(光海君))이 범한 죄악은 말로 다할 수가 없고 글로 다 쓸 수가 없습니다. 그의 죄악은 옛날 망국(亡國)의 임금들이 저지른 패란(悖亂)의 행위들을 그 한 몸에 모아 겸비하지 않은 것이 없으니, 이른바 ‘남산의 대나무를 모두 깎아서 기록한다고 해도 그의 죄는 끝이 없고, 동해의 물을 쏟아서 흘러내리게 한다 해도 그의 죄는 다 씻기가 어렵다.〔罄南山之竹 書罪無窮 決東海之波 流惡難盡也〕’라고 하는 말이 여기에 해당될 것입니다.

폐군은 선왕(先王)인 소경왕(昭敬王 선조(宣祖))의 측실(側室) 소생 가운데 두 번째 아들입니다. 그는 어려서부터 은밀히 세자(世子)가 되려고 도모해 왔던 터라서 허명(虛名)이 궁중에 꽤나 퍼졌습니다. 반면에 장자(長子)인 임해군(臨海君)은 행동이 광패(狂悖)한 데다가 임진년의 난리 때에 왜적에게 포로로 잡히기까지 하였습니다. 그래서 선왕인 소경왕이 서쪽 변방으로 파월(播越)하였을 당시에 국내의 분위기가 흉흉하고 인심이 안정되지 않은 시대 상황을 감안하여 결단을 내린 결과, 폐군을 세워 세자로 삼음으로써 인심을 진정시키려고 하였던 것입니다. 그러나 그 뒤에 폐군이 세자궁(世子宮)에 있으면서 근신하지 않는 행동을 많이 보여 주었으므로 선왕인 소경왕이 매우 걱정하였습니다.

그러다가 불행히도 무신년(1608, 선조 41) 봄에 소경왕이 병이 위독하지도 않은 상태에서 갑자기 세상을 떠났으므로 폐군이 그 자리를 계승하게 되었습니다. 그러자 폐군은 그 즉시로 소경왕 당시에 죄를 짓고 방축(放逐)된 간신(奸臣) 이이첨(李爾瞻)과 정인홍(鄭仁弘) 등을 불러들여 요로(要路)에 앉힌 뒤에 그들에게 정권을 넘겨주었습니다. 그리고 소경왕이 총애했던 후궁(後宮) 김씨(金氏)를 가까이하여 궁중에서 전적으로 총애하면서 그녀의 말이라면 모두 들어주었는데, 이이첨 등이 김씨와 결탁하고는 안과 밖에서 서로 호응하였으므로 위복(威福)의 권한이 모두 그들의 손안에 있게 되었습니다. 그리하여 나라 안에서 흉악하게 범죄 행위를 일삼는 무뢰한(無賴漢)들이 다투어 나와 아첨하고 빌붙은 결과 모두들 발탁되어 가득 포진하게 된 반면에, 소경왕의 훈구(勳舊) 중신(重臣)들과 한 시대의 현사(賢士)와 군자들은 점차로 축출되고 사방의 먼 변방으로 유배되어 한 사람도 조정에 남아 있는 이가 없게 되었습니다.

폐군(廢君)은 사람을 해치고 죽이기를 즐기는 성격의 소유자로서, 혹독한 형벌을 당하는 광경을 보기를 좋아하였습니다. 그리하여 간사한 사람들이 그의 비위를 맞추려고 남의 비밀 사항을 고발하는 일이 잇따랐는데, 그때마다 형신(刑訊)하고 국문(鞫問)하는 자리에 직접 임하지 않은 적이 없었습니다. 즉위한 초기에 맨 먼저 동모형(同母兄)인 임해군을 고발하자 그 즉시로 유폐(幽閉)시켜 죽였는데 여기에 연루되어 죽은 자들이 100여 인이나 됩니다.

그 뒤에도 고발하는 일이 있기만 하면 비록 그러한 사실이 없다는 것을 알더라도 국청(鞫廳)에서 신문하는 일을 더욱 급하게 하면서 고발한 자 모두에게 큰 상을 내렸으며, 비록 무함(誣陷)했다는 사실을 밝혀내더라도 고발자를 처벌하는 대신에 고발당한 자의 집안을 멸족(滅族)시켰으며, 억울하게 피해를 당한 정상이 밝혀지더라도 오히려 그들에게 중한 형벌을 적용하곤 하였습니다. 이 때문에 날마다 형륙(刑戮)이 가해져서 죽은 사람의 시체가 산더미처럼 쌓였으며, 연루되어 귀양 가는 자들의 행렬이 길에 이어졌으므로, 크고 작은 사람 할 것 없이 두려워 숨을 죽이면서 아침저녁을 불안하게 보내야 했습니다.

폐군이 살해한 골육과 친척들을 보면, 그의 동모형 1인 외에도 소경왕의 적자(嫡子)로서 왕비(王妃) 김씨(金氏)의 소생인 대군(大君) 한 사람이 또 있는데, 죽을 때의 나이가 8세였습니다. 아, 이런 일을 어떻게 차마 저지를 수 있단 말입니까. 소경왕의 후궁(後宮) 11인도 살해되었는데, 그중 응희(應姬)라는 이름의 후궁은 소경왕이 왜란을 당해 파월(播越)했을 때에 항상 총애를 받으며 수행했었습니다. 그리고 소경왕의 손자 2인과 왕비 김씨의 부친 및 형제 4인도 살해되었으며, 그밖에 진신(搢紳)과 서민으로서 죄 없이 주륙된 자의 숫자는 이루 헤아릴 수가 없습니다.

그리고 심지어는 모비(母妃) 김씨를 시해하려고 하면서 별궁(別宮)에 유폐시킨 뒤에 온갖 방법을 동원해서 곤욕을 치르게 하였습니다. 그리고는 흉악한 자들이 떼로 일어나 모비를 폐출하고 시해할 것을 다투어 청하자 그들을 모두 후하게 장려하면서 관직을 상으로 주기까지 하였습니다. 소경왕의 무덤에 흙이 채 마르기도 전에 왕의 처첩(妻妾)과 자손들이 모두 목숨을 보전하지 못하였으니, 아, 예로부터 무도(無道)한 임금이 물론 있긴 하였습니다만, 이처럼 심하게 사람을 살상하고 패역스러운 범죄를 저지른 자가 어찌 또 있었겠습니까.

소방(小邦)이 천조(天朝)를 섬겨 온 200여 년 동안 대대로 충정(忠貞)한 절조를 지켜 왔으므로 누차 천조로부터 가상하다는 포장(褒獎)을 받았습니다. 그러다가 선왕인 소경왕 때에 이르러서는 지극한 정성이 하늘을 감동시킨 결과 신종(神宗) 황제의 보살펴 주는 은혜를 특별히 받게 되었습니다. 그리하여 임진년에 왜란이 일어나자 천하의 군대를 출동시켜 멀리 만리 밖에서 싸우게까지 하였던 것입니다. 그 당시에 소방이 거의 망할 지경에 이르렀다가 황상(皇上)의 은혜 덕분에 나라를 재건할 수 있게 되었으니, 지금까지 삼한(三韓)의 사람들이 옷 입고 밥 먹고 생육하며 자손들을 기를 수 있게 된 것은 어느 것 하나 황상의 힘 아닌 것이 없다고 해야 할 것입니다.

그런데 미련한 저 노적(奴賊 누르하치)이 대국을 원수로 삼고서 감히 방자하게 중국을 어지럽혔으니, 이는 그야말로 천하 사람들이 모두 분개해야 할 일이라고 할 것입니다. 그리고 소방의 입장에서는 더더욱 군신(君臣) 상하가 창을 베개 삼고 칼을 숫돌에 갈아서 북쪽을 향해 다투어 목숨을 바침으로써 만분의 일이라도 황상의 은혜에 보답해야 마땅할 것입니다. 그럼에도 불구하고 폐군은 적개심(敵愾心)을 보이기는커녕 도리어 노적과 내통하면서 군사 작전의 기일을 몰래 알려 주는가 하면, 장령(將領)에게 은밀히 사주하여 투항(投降)하게 함으로써 왕사(王師)가 패하게 하고 노적이 더 위세를 떨치게 만들었습니다. 그리하여 심지어는 요동(遼東)과 광녕(廣寧)을 지키지 못하게까지 하여 황상이 밤낮으로 근심하게 하는 폐를 끼치고 말았는데, 이는 실로 폐군이 그렇게 만든 것이었습니다.

그리고 그 뒤에도 매번 변방의 신하들을 경계시키면서 적병이 쳐들어오더라도 그들과 절대로 싸우지 말라고 하였는데, 급기야 신유년(1621, 광해군 13)에 일어난 선천(宣川)의 변란 때에는 적병이 졸지에 들이닥치는 바람에 노야(老爺)로 하여금 간신히 몸만 면하게 하고 말았으니, 어찌 통분한 심정을 금할 수 있겠습니까. 이렇게 본다면 폐군은 한 나라의 죄인만 되는 것이 아니라, 실로 천하의 죄인이라고 해야 할 것입니다.

그의 속셈을 헤아려 보건대, 자기가 윤기(倫紀)에 죄를 졌다는 것을 잘 알고 있고, 따라서 천조(天朝)에서 이를 알게 되면 용납받지 못할 것을 두려워했기 때문에, 오랑캐가 목적을 달성하게 하여 중국을 불안하게 만들려고 한 것이라고 여겨집니다. 그래서 대소(大小)의 왕인(王人)들이 소방에 올 때마다 반드시 엄하게 방비를 강화하여 마치 죄인을 가두는 것처럼 취급하면서 소방의 사람들과 서로 통할 수 없게 하였는가 하면, 또 반드시 음식을 풍성하게 하고 뇌물을 중하게 해서 마음을 즐겁게 해 주려고 애썼으니, 이는 그의 죄악이 천조에 알려지는 것을 두려워했기 때문입니다.

이상은 도리에 어긋난 폐군의 행위 중에서 큰 것만을 거론한 것입니다만, 그의 성정(性情)과 행사(行事)를 보더라도 정상적인 사리에 어긋나지 않는 것이 하나도 없습니다. 그는 자기의 침실로 불러들인 소경왕의 후궁 김씨를 내보내어 그녀로 하여금 민간에서 제멋대로 행동하게 하면서 외인(外人)과 음란하게 사통(私通)하게 하였는가 하면, 무격(巫覡)을 좋아하여 남자에게 여자의 옷을 입히고서 궁중에 출입하게 하였습니다. 뿐만 아니라 나라 안의 창기(娼妓)를 불러 모아 그들과 함께 춤추고 노래하고 유희하면서 온갖 악기를 일제히 연주하게 하며 밤낮으로 쉴 사이 없이 즐기기만 하였습니다. 그리하여 모든 정사(政事)가 황폐해진 가운데 중외(中外)에서 계품(啓稟)한 문서들이 시행되지 않고 방치된 채 쌓여 가기만 하였습니다.

폐군은 또 재물에 대한 욕심이 한이 없어서 관직을 제수하거나 옥사(獄事)를 처리할 때에도 모두 뇌물을 받았습니다. 그리하여 중외의 대소 관직을 임명할 적에 모두 정가(定價)가 매겨져 있었는데, 그 가격이 점점 불어나서 마침내 한 고을의 정가가 무려 1000냥(兩)을 넘기는 때도 있었습니다. 여기에 또 뇌물을 바치고서 고을을 얻은 사람들이 다투어 진봉(進奉)을 하여 총애를 굳히려고 애썼기 때문에 사방에서 들어오는 뇌물들이 궁중에 폭주하였습니다. 심지어는 심하(深河)의 전역(戰役)에서 전사한 소방의 배신(陪臣) 김응하(金應河)의 가속(家屬)에게 신종(神宗) 황제께서 하사한 은(銀) 2만 냥도 모조리 궁중으로 실어 나르고는 그 집에는 한 푼도 주지 않았습니다.

그런가 하면 토목 공사를 대대적으로 일으켜 궁실을 새로 지으면서 누대(樓臺)와 정사(亭榭)를 그지없이 사치하고 화려하게 꾸몄으며, 도성 안에 동우(棟宇)가 줄지어 서 있는데도 만족할 줄을 모르고 더욱 새롭고 교묘하게 지으려고 하였습니다. 그리고 못을 파고 누대를 세우는 일 등에 대해서 또 기한을 정해 두고 있었으니, 그가 토목 공사를 계획한 것을 보면 그가 죽지 않는 한 그만두지 않을 심산이었음을 알 수 있습니다.

조정에 있는 신하들은 이이첨(李爾瞻)의 무리가 아니면 모두 인척(姻戚)의 패거리들뿐이었습니다. 이들이 갖가지 연줄을 타고 빌붙어서 그 숫자가 갈수록 불어나기만 하였는데, 세력을 등에 업고 횡행하면서 자기 뜻대로 토지와 재물을 탈취하곤 하였습니다. 이 때문에 당시에 뜻을 얻은 자들 치고 재화를 가득 쌓아 두지 않은 경우가 없었으며, 인척으로서 권력을 장악한 집안 치고 재물이 넘쳐 나지 않은 경우가 없었으니, 예로부터 이것과 비교할 만큼 부를 축적한 인신(人臣)은 없었다고 해야 할 것입니다. 그리하여 탐욕스러운 풍조가 크게 유행하면서 법으로 금지하는 일이 씻은 듯이 없어지게 된 가운데, 중외의 대소 관원들이 앞 다투어 가렴주구(苛斂誅求)를 일삼게 되었는데, 여기에 또 죄를 많이 짓고 도망 중인 비천한 자들에게 함부로 직명(職名)을 준 뒤에 그들을 팔도에 나누어 보내 백성들의 재물을 갈취하게 하였습니다.

무릇 풍속을 무너뜨려 어지럽히고 민생에 해독을 끼친 일들을 이루 다 기록할 수가 없는데, 백성들로서는 이처럼 흉악하고 포학한 시대를 만나서 쓰디쓴 고통을 어떻게 참아 낼 수가 없었습니다. 그리하여 집안이 결딴나고 생업을 잃은 상태에서 고혈(膏血)이 다 빠진 채 이리저리 떠돌아다니는 바람에 열 집 가운데 아홉 집은 텅 비어 있는 상태에 이르렀습니다. 이에 하늘이 위에서 노하고 백성들이 아래에서 원망하는 가운데 사람들 모두가 난리를 생각하고 있었으니, 흙더미가 무너지는 듯한 화란이 아침저녁 사이에 일어날 상황에 처해 있었습니다.

그런데 다행히도 천지(天地)와 조종(祖宗)이 말없이 도와주고 남몰래 보살펴 준 덕분에, 몇 명의 충의(忠義)의 신하들이 모여 강상(綱常)이 멸절되는 것을 안타깝게 여기고 종사(宗社)가 멸망의 위기에 처해 있는 것을 비통하게 여기고는 의로운 군대를 일으키기에 이르렀습니다. 그리고는 굳이 상의하지 않고도 뜻을 같이해서 공동으로 우리 과군(寡君)을 추대하여 국내의 환란을 숙청한 결과 얼마 지나지 않아서 사태를 안정시키게 되었습니다. 이에 유수(幽囚)의 상태에 있던 소경왕의 왕비 김씨를 받들어 위호(位號)를 다시 바르게 하였는데, 왕비 김씨가 우리 과군에게 명하여 국사(國事)를 권서(權署)하게 하였으므로 백성들이 기쁜 마음에 북 치고 춤을 추면서 모두들 끓는 물과 뜨거운 불 속에서 빠져나와 청명한 세상을 다시 볼 수 있게 된 것을 다행으로 여겼습니다.

우리 과군은 권서하게 된 날로부터 시작해서 폐군의 가혹한 정사를 모조리 제거하는 동시에, 폭군을 도와서 악행을 저지른 무리들을 모두 죄의 경중에 따라 처단하였습니다. 그리고 소경왕의 훈구(勳舊) 중신(重臣)들은 물론이요, 당시에 현사(賢士)로서 도망쳐 사방으로 흩어졌거나 황야에 숨어 있는 자들을 모두 도성으로 불러들였으므로 현사들이 조정을 가득 채웠다는 말이 이미 퍼지고 있습니다.

우리 과군은 조비(祖妣)를 봉양함에 효성을 극진히 하고, 대신(大臣)을 대우함에 예법을 극진히 하며, 공경하는 마음으로 귀신을 섬기고, 사랑하는 마음으로 백성을 어루만지고 있습니다. 자신의 생활은 지극히 검약 위주로 하고 정사의 처리는 지극히 정밀하게 하면서 밤낮으로 부지런히 애쓰느라 해가 기울도록 식사도 제대로 하지 못하는 형편입니다. 그리고 무엇보다도 마음이 어질고 밝고 너그럽고 큰 데다 재결(裁決)하는 것 모두가 사리에 합당하기 때문에, 국내의 대소 인민들 모두가 눈을 씻고서 태평성대를 보게 되기를 기다리고 있으니, 어쩌면 우리 동방에 혼란의 시대가 가고 태평 시대의 운세가 도래했다는 생각이 들기도 합니다.

또 우리 과군은 폐군이 은혜를 저버리고 적에게 빌붙은 것을 매우 가슴 아프게 생각하여 오랑캐와는 완전히 관계를 단절하고 배척하는 한편, 군사를 선발하여 훈련시키면서 단단히 마음을 먹고 오랑캐를 중국과 함께 원수로 여기며 적개심을 불태우고 있는데, 이 점에 대해서는 노야(老爺)께서도 모두 분명히 알고 계실 것입니다.

저번에 소경왕의 왕비 김씨가 이미 배신(陪臣) 이경전(李慶全) 등을 보내 사연을 갖추어 주문(奏聞)하게 하면서 책봉의 은혜를 내려 주시도록 요청한 바가 있습니다. 백성들이 바라는 것이 있으면 하늘도 반드시 들어주는 법입니다. 삼가 생각건대 황상은 지극히 인자하시어 모두를 평등하게 사랑하는 은혜가 내외(內外)의 차별이 없는 만큼 해외의 창생(蒼生)에 대해서도 모두 적자(赤子)로 여기고 계실 것이니, 소방의 사정을 듣게 되면 반드시 기뻐하면서 허락해 주시리라고 믿습니다.

그렇긴 하지만 노야께서 소방의 지방에 주재(駐在)한 것이 이미 수 년이 넘었고 보면, 폐군이 패란(悖亂)하여 백성들이 목숨을 부지할 수 없게 된 정상과 과군이 난리를 평정하고 정상화시킨 거사야말로 하늘의 뜻에 응하고 사람들의 마음을 따른 것이라는 점과 과군이 인자하고 밝고 부지런하고 검소해서 나라 사람들이 한결같이 열복(悅服)하고 있는 점 등에 대해서 모두 환히 알고 계실 것입니다. 삼가 바라건대, 이러한 내용을 가지고 특별히 사연을 갖추어 주문함으로써 황상이 자식처럼 돌보아 주는 은혜를 내리도록 찬조해 주셨으면 합니다. 그리하여 황상이 소방의 요청을 속히 준허(准許)하시어 소방이 보존되게 해 주신다면 온 나라의 신민(臣民)들에게 더 이상의 다행이 없을 것입니다.

비직(卑職) 등은 모두 종친(宗親)의 신분으로 국가의 은택을 입고서 높은 지위와 중한 봉록을 받으며 앉아서 총애와 이익을 향유하고 있습니다. 지금 종사(宗社)가 끊어질 위기에서 다시 보존되고, 생령(生靈)이 극심한 고통 끝에 다시 소생하게 된 동시에, 비직 등도 어육(魚肉)이 되는 신세를 면할 수 있게 된 것을 매우 다행스럽게 생각하고 있습니다. 그래서 오직 천조(天朝)의 책명이 내려오는 것을 빨리 듣고 싶은 마음에서 존엄하신 노야를 귀찮게 해 드리는 일을 무릅쓰고 요청을 드리노라니 황공한 심정을 가눌 수가 없습니다.

접반사(接伴使)가 모 도독의 군영(軍營)에 보낸 정문

소방이 거듭 병화(兵禍)를 당해서 결딴이 난 뒤끝에 기근(飢饉)이 또 잇따라 발생하는 바람에 간신히 살아남은 백성들의 생계가 막막하기만 합니다. 그런데 해마다 변방을 지키는 군사들에게 필요한 물자를 수송하는 일 때문에 멀고 가까운 곳 모두가 곤경을 당하고 있고, 여기에 또 천조(天朝)의 대소 사신들이 왕림하는 행차가 길에 이어지고 있으므로 그들을 대접하고 요구에 응하는 일 또한 감히 신중하게 하지 않을 수가 없는데, 이들 각 사항에 다량으로 소요되는 비용이 날이 가고 달이 갈수록 새로워지기만 합니다.

이 때문에 국내의 재정이 고갈되고 공사(公私) 간에 곤궁해진 가운데 주진(州鎭) 어디에도 현재 확보한 식량이 없고 민간에 있는 것도 이미 바닥을 보이고 있는 형편인데, 양식이 부족해서 경황이 없는 실정에 대해서는 사실 노야(老爺)께서도 평소부터 잘 알고서 불쌍하게 여기고 계시리라 믿습니다. 지금 오랑캐와의 우호 관계가 이미 단절된 만큼 언제 침략을 당할 지 모르는 걱정스러운 상황에서 전수(戰守)의 대비책으로는 양식의 확보가 가장 절급한데도 이처럼 고갈되어 텅 비어 있으니, 이것이 바로 소방의 군신(君臣)이 밤낮으로 걱정하고 안타까워하며 어떻게 해야 할지 모르는 이유라고 하겠습니다.

지난번에 강 참장(江參將)이 건너와서는, 경중(京中)에서 화물(貨物)을 내다 팔아 얻은 수입이 거의 2만 냥(兩)에 가까웠고, 서로(西路)에서 얻은 수입 또한 1만 냥이 넘었습니다. 그리고 향신(餉臣)에게 화물을 건네주고는 나중에 그 값을 보내도록 한 것이 또 3000여 냥이었는데, 값을 올려서 억지로 팔게 하는 일에 시달린 나머지 사상(私商)들 모두가 일제히 도망쳐 버리자, 향신이 결국에는 있는 것을 죄다 털어서 보내 주기도 하였습니다. 강 참장이 가져간 것이 겨우 3만여 냥에 지나지 않았는데도 경외(京外)와 공사 간에 벌써 거덜이 나서 텅 비게 된 느낌을 지울 수 없고 보면, 그 전부터 얼마나 결핍 상태에 있었는지를 또한 알 수 있을 것입니다. 따라서 지금 심 도사(沈都司)가 12군영(軍營)의 화물을 가지고 육지로 나온다 하더라도, 향신(餉臣)이 비축한 은(銀)과 삼(蔘)은 이미 고갈되어 남아 있는 것이 없을 것입니다.

그리고 미속(米粟)의 무역으로 말하면, 이 일이 본래 귀진(貴鎭)의 군량 확보상 필수적인 일이었기 때문에 이 역시 해마다 계속해서 행해 왔습니다. 소방의 사람들이 어찌 모든 힘을 다해 요구에 부응함으로써 군병을 아껴 기르려는 노야(老爺)의 뜻에 걸맞게 하고 싶지 않겠습니까마는, 공사 간에 텅 비어 고갈된 사정이 위에서 말씀드린 것과 같습니다. 게다가 금년에는 또 수재(水災)와 한재(旱災)가 겹치는 바람에 각종 곡식들이 모두 손상을 입었습니다. 혹심하게 재해를 당해서 완전히 농사를 망친 것은 열읍(列邑)이 모두 마찬가지인데, 수확의 가능성이 있는 곳도 중년(中年)의 수준에 미치지 못할 것입니다. 따라서 가을철에 수확을 할 때쯤이면 미가(米價)가 폭등할 것이고, 한 해를 마칠 때쯤이면 심한 기아(飢餓)에 시달릴 것이 분명합니다.

지금 변방 사태가 바야흐로 급박해져서 아침저녁을 보장할 수 없는 날을 당하여 재해를 당해 수확이 또 이와 같이 감소하게 되었으니, 밖으로 어떻게 적을 막아 낼 수 있겠으며 안으로 어떻게 백성을 구제할 수 있겠습니까. 소방의 위급하고 절박한 형세가 그야말로 막다른 골목에 몰렸다고 할 수 있는데, 바로 이러한 때에 허다한 화물을 가지고 와서 백성들에게 곡식을 거두어들이려 하고 있습니다. 불쌍한 우리 농민들이 재해로 손상을 당한 나머지 얻을 것이 별로 없는 터에, 그나마 가지고 있는 것을 화물 값으로 모두 치르게 된다면, 어떻게 본국(本國)의 부역(賦役)에 응할 것이며 어떻게 자신의 굶주림을 구제하겠습니까. 그리고 한인(漢人)이 물자를 교환할 때에 각자 흩어져서 시골 마을에서 가져가게 한다면, 침탈하며 소요를 일으키는 걱정이 어찌 끝이 있겠습니까. 이는 우리 백성들이 거듭 고통을 당하게 하는 일로서 그나마도 살아남지 못하게 하는 일이라고 할 것입니다.

삼가 생각건대, 노야(老爺)께서 우리나라의 경내(境內)에 머무신 뒤로 많은 햇수가 지났으니, 소방을 실로 한집안처럼 여기고 계실 것입니다. 그러니 만약 걱정스러운 사정이 이와 같다는 것을 아신다면, 어찌 이에 대해 마음을 써서 염려해 주지 않을 수 있겠습니까. 그리고 소방이 빈약하고 취약해서 의지하기에는 부족한 점이 있다고 하더라도, 노야가 여기에 계시면서 실로 보거(輔車)의 형세를 이루고 있으니, 그렇다면 소방의 백성들이 견디지 못하는 상황에 대해서는 노야께서도 관심을 기울이는 것이 당연할 것입니다.

간절히 바라건대, 노야께서는 특별히 유념해 주시어 심 도사(沈都司)에게 명하여 우리나라의 도신(道臣) 및 향신(餉臣)과 평온한 마음으로 서로 의논하게 해 주셨으면 합니다. 그리하여 가지고 간 화물을 내다 팔지 않을 수는 없다고 하더라도, 모름지기 적당히 헤아려서 죄다 팔지는 않게 함으로써 위로는 군량이 결핍되지 않게 하고 아래로는 백성의 재산이 고갈되지 않게 해야 할 것입니다. 그리고 물자를 교환할 때에도 모두 도신 및 향신에게 교부(交付)해서 조처하도록 하고, 귀진(貴鎭)의 아랫사람들이 직접 민간에서 물자를 취하지 못하게 해야 할 것이니, 그렇게 하면 소방의 피폐한 백성들이 이로부터 다시 살아날 희망이 있게 되었다고 기뻐하며 무궁히 덕을 칭송하게 될 뿐만이 아니라, 산천의 귀신들도 반드시 남몰래 보살피면서 도와주는 일이 있게 될 것입니다.

비직(卑職)이 과군(寡君)의 명을 받들고 문후(問候)하기 위해 원문(轅門)에 와서 노야의 보살펴 주는 은혜를 받은 지 지금 며칠이 지났습니다. 그런데 본국의 민생이 이렇게까지 극도로 곤경에 처하게 된 것을 항상 나름대로 안타깝게 여겨 오던 차에, 이번에 양식을 교환하려는 거조(擧措)가 있게 되었다는 말을 듣고는 우려되는 마음을 금할 수 없기에 감히 속마음을 토로하여 하집사(下執事)를 번거롭게 해 드리게 되었으니, 아무쪼록 긍휼히 여겨 양찰해 주셨으면 합니다.

이자(移咨) 1수(一首)

진 도독(陳都督)에게 이자(移咨)한 글

당직(當職)이 살펴보건대, 섬 안에 군영(軍營)을 설치한 이래로 한인(漢人)이 난동을 부리는 걱정거리가 날이 갈수록 더욱 심해지고 있기 때문에 서쪽 변방의 백성들이 끓는 물과 타는 불 속에 있는 것처럼 고통을 당해 온 것이 오래되었습니다. 이전부터 자문(咨文)을 보내 엄금해 주기를 요청한 것이 몇 번인지 모르는데, 거의 대부분이 형식적으로만 처리될 뿐이었으므로 한인이 육지로 건너와서 조금도 거리낌 없이 소요를 일으키며 해치는 일이 더더욱 심해지기만 하였습니다. 하지만 폐방(弊邦)의 군신(君臣)은 고초를 당하는 백성들을 뻔히 앉아서 바라보기만 할 뿐, 안타깝고 비통한 심정이 들면서도 어떻게 해 볼 길이 없었습니다.

그런데 근일에 사명을 받든 신하 황일호(黃一皓)가 서쪽 변방에서 돌아오다가 우리 백성들이 혹독하게 학대를 받으면서도 어디에 하소연할 길이 없는 기막힌 광경을 목격하고는 그 내용을 갖추어 소장(疏章)에 진달하였는데, 이 내용을 보고서 우리 백성들이 당하는 재앙이 이런 정도로 극도에 이르렀다는 사실을 재삼 확인하고는 자신도 모르게 가슴이 찢어지는 듯한 아픔을 느꼈습니다. 스스로 생각해 보아도 백성의 부모가 되어서 백성들을 이런 지경에까지 이르게 하였으니, 어떻게 마음을 진정시킬 수가 있었겠습니까.

이런 말을 들은 이후로는 밥을 먹어도 목에 넘어가지 않고 침상에 누워도 자리가 편하지 않았으므로 오직 나의 성의(誠意)를 다하여 다시 한 번 자문을 보냄으로써 집사(執事)의 마음이 움직이기를 기대해 보자는 생각뿐이었습니다. 그런데 귀진(貴鎭)에서 이번에 그토록 엄격하고 절실한 내용으로 자진해서 금령(禁令)을 포고하고 이를 게시하여 효유(曉諭)하였으니, 이를 통해서 대인 군자의 인후(仁厚)한 덕이 천성에서 우러나온 것임을 알 수 있었습니다. 우리 백성들을 한인과 차별없이 똑같이 대하면서 측은하고 안타깝게 여기는 마음이 간절하였으며 걱정하고 염려하는 마음이 깊기만 하였으니, 소방의 사람들로서 그 누가 감격하면서 기뻐하지 않았겠습니까.

대체로 생각해 보건대, 귀진이 우리 경내(境內)에 머물러 있으니, 형세로 볼 때 바다를 건너 중국으로 가서 식량을 계속 조달할 수는 없을 것입니다. 그러니 만약 소방에서 물자를 얻지 못한다면 어디에서 물자를 구할 수 있겠습니까. 그러고 보면 해마다 식량을 무역하는 것도 실로 부득이한 일이라고 할 것인데, 이에 대해서는 서쪽 변방의 백성들도 모두 힘을 다해서 요구에 부응(副應)해야 한다는 것을 알고는 감히 싫어하거나 꺼리는 마음을 갖고 있지 않습니다.

다만 귀진의 병사와 주민들이 개인적으로 무역한다는 핑계를 대고는 화물(貨物)을 가지고 육지로 나와 민간에 흩어지고 있는데, 그들이 화물을 모두 억지로 떠맡기며 협박할 뿐만이 아니라, 백성들의 재산을 약탈하여 여지없이 결딴내는가 하면, 처녀를 간음하며 자기들이 하고 싶은 대로 방자하게 굴고 있습니다. 그래서 그들에게 한 번 곤욕을 치르고 나면 사람들 모두가 살림이 거덜 난 채 더 이상 살아갈 의욕을 상실하고 마니, 불쌍한 우리 백성들에게 무슨 죄가 있고 무슨 잘못이 있단 말입니까.

그런데 이러한 사실을 어떻게 대인이 알기야 하겠습니까마는, 생업을 잃게 된 무지한 소민(小民)의 입장에서는 혹 금령이 철저하지 못한 탓이 아닌가 하고 의심하면서 대인에게 원망의 화살을 돌리지 않을 수 없을 듯도 합니다. 대저 대인이 뜻을 다하여 조처하려고 노력하면서 수고로움을 아끼지 않고, 소방이 있는 힘을 다하여 그 뜻에 부응하려고 하면서 감히 미진함이 없게 하려는 것은, 오직 군사들을 먹이는 바로 그 일입니다. 따라서 이 무리들은 앉아서 주는 대로 받아먹기만 하면 될 뿐이니 원래 경계(庚癸)의 걱정은 없다고 할 것인데, 그만 또 우리 백성들에게 피해를 끼치면서까지 자기들의 욕망을 채우려 하고 있습니다. 그리하여 우리 백성들로 하여금 가족을 보호하지 못하게 함은 물론이요, 대인의 인후한 덕이 오히려 어리석은 우리 백성들에게 원망의 표적이 되는 일을 면하지 못하게 하고 있으니, 그러고 보면 이 무리들이야말로 우리 백성들에게 해충 같은 존재일 뿐만이 아니라, 실로 대인의 죄인이 된다고 해야 할 것입니다.

그리고 소방이 천조(天朝)를 부모처럼 섬기는 것에 대해서는 천하에서 모두 알고 있는 바입니다. 요동(遼東)과 광녕(廣寧)이 폐허로 변한 뒤로부터 중국과 통하는 길이 문득 멀어지고 말았는데, 그런 중에서도 다만 귀진이 우리 경내에 다행히 있게 된 덕분에 부모의 나라와 예전처럼 밀접하게 지내면서 천위(天威)를 가까이 느낄 수 있게 되었습니다. 이것이야말로 소방의 입장에서 볼 때 매우 다행스러운 일이라고 하겠습니다만, 이와 동시에 귀진의 입장에서도 여기에 머물고 있기 때문에 소방을 의지할 수 있게 되었다고도 할 것이니, 10여 년에 걸쳐서 한 번도 양식이 부족하지 않게 된 것은 실로 소방에서 대 준 덕을 보지 않았다고 할 수 없을 것입니다. 따라서 서로 가까이 지내야 하는 정의(情意)로 보나 서로 의지해야 하는 사세(事勢)로 보나 그 관계가 이처럼 긴밀하고 보면, 참으로 서로 아껴 주고 서로 보살펴 주면서 한집안처럼 여겨야 할 것이니, 학대하고 피해를 끼치는 일을 이렇게까지 자행하도록 그냥 놔두어서야 어찌 될 말이겠습니까.

그렇긴 하지만 천 명 만 명의 군병은 인품이 각자 다른 법이라서 그중에는 거칠고 사나운 자들도 필시 많을 것이니, 어찌 그들 자신이 사리를 돌아보고 행동하기를 기대할 수 있겠습니까. 예로부터 군대가 지나가는 곳에는 으레 침탈하고 소요를 일으키는 일이 많았습니다만, 그래도 다행인 것은 그들을 단속하는 법을 세워서 제멋대로 행동하지 못하게 한 것이었습니다. 옛날에 공명(孔明)이 오장원(五丈原)에 머물러 둔전(屯田)을 행할 적에 병사들이 주민들과 뒤섞여 살았지만 백성들 모두가 안도(安堵)했던 것은 병사들이 사사로이 침해하는 일이 없었기 때문이었습니다. 그리고 여몽(呂蒙)이 군대를 지휘할 적에 민가에 들어가지 못하게 금지하였는데, 사졸이 민가에서 삿갓 하나를 가져오자 눈물을 흘리면서 목을 베기도 하였습니다. 이런 일이야말로 어찌 본받아야 할 일이 아니겠습니까.

대개 법령이 반드시 엄격해야만 병사들이 백성을 해치지 못하는 법이니, 지금 우리 백성들이 보존되느냐의 여부는 오직 대인이 한 번 호령을 내리는 그 사이에 있다고 할 것입니다. 그리고 예로부터 백성이 보존되지 못하고서 나라가 망하지 않은 경우는 있지 않았으니, 소방이 보존되느냐 망하느냐의 여부도 대인의 호령 한 번에 달려 있다고 할 것입니다. 그렇다면 대인이 법령을 엄하게 적용하는 것이야말로 소방을 관대하게 보살펴 주는 길이 될 것이니, 이 어찌 성대한 일이 아니겠습니까. 이에 감히 속마음을 토로하면서 존엄한 분에게 우러러 요청드리는 바이니, 집사(執事)께서는 실로 이로운 방향으로 도모해 주셨으면 합니다.

책문을 출제한 글

책문을 출제한 글[策問題] 5수(五首)

왕은 이르노라.

어떤 일이고 간에 반드시 옛날의 법도를 본받아야만 공을 이룰 수 있는 법이다. 예컨대 무의(巫醫)나 악사(樂師)를 비롯해서 백공(百工)의 기예 같은 것도 모두 그러한데, 하물며 임금이 정치를 행하면서 옛날의 법도를 본받지 않고서야 공을 이룰 수 있겠는가. 옛날에 당우(唐虞 요순(堯舜))의 시대와 삼대(三代 하(夏) · 은(殷) · 주(周))의 제왕들이 보여 준 융성한 치적(治績)은 모두 후세에서 따라갈 수 있는 것이 아니었다. 이처럼 성대한 시대를 이룬 데에는 모두 그만한 법도가 있었으니, 이것이야말로 어찌 정치를 행하면서 본받아야 할 것들이 아니겠는가.

그런데 당우와 삼대의 제왕들이 정치를 행한 법도가 책 속에 기록되어 지금 그 내용이 모두 전해지는데, 모르겠다만 그 법도는 모두 같다고 할 수 있는가, 아니면 그중에 간혹 같지 않은 것도 있는 것인가? 그리고 치도(治道)를 논한 말들이 모두 법도로 삼을 만한 것들인가, 아니면 그중에 가장 요긴한 것이 있으며, 본말(本末)로 나누어 말할 만한 것들이 혹 있는 것인가? 그리고 춘추 시대에 제(齊)나라의 관중(管仲)과 정(鄭)나라의 자산(子産)은 모두 한 시대에 괄목할 만한 정치의 효과를 거둘 수 있었는데, 이 경우도 삼대의 정치를 제대로 본받은 것이라고 할 수 있겠는가?

공자(孔子)와 맹자(孟子)가 정치에 대해서 논한 말들이 가장 자세한데, 모르겠다만 그 말들 모두가 옛 성인들에게 근본한 것인가, 아니면 자신들의 의중(意中)에서 나온 것인가? 앞에는 요순과 삼대가 있고, 뒤에는 공맹(孔孟)이 있다. 후세에 좋은 정치를 추구하는 자는 어떤 법도를 본받아야 하겠는가? 공맹을 본받는 것이 바로 요순과 삼대를 본받는 것이 되지는 않겠는가. 삼대 이후로 장구히 나라를 향유한 경우로는 한(漢)나라와 당(唐)나라와 송(宋)나라를 들 수 있는데, 그들이 장구히 향유할 수 있었던 것은 무슨 도를 행했기 때문인가? 그들도 옛 성인의 도를 제대로 본받았던 것인가? 옛 도를 제대로 본받았다면 그것은 어떤 일인가? 그 일을 지적해서 말해 줄 수 있겠는가?

내가 변변찮은 몸으로 큰 기업(基業)을 물려받아 지키고 있는데, 마음속으로는 옛 성왕(聖王)을 본받으려고 하지 않는 때가 없건마는, 정치의 효과는 드러나지 않은 채 걱정거리만 갖가지로 발생하고 있으니 이를 어찌하면 좋겠는가. 안으로는 자중지란(自中之亂)이 일어나고 밖으로는 강한 나라의 침입을 받아서 나라의 운명이 거의 끊어질 위기에 처해 있다. 그런가 하면 기근(飢饉)이 해마다 잇따르고 괴이한 변고가 달마다 발생하는 바람에 민생이 곤고(困苦)해져서 원망하는 소리가 거리에 가득하다. 걱정스러운 사태가 날이 갈수록 심해져서 재앙이 곧 닥칠 것만 같기에 내 마음이 마치 봄날의 얼음장 위를 밟는 것처럼 두렵기만 하다. 모르겠다만 내가 마음을 다스리고 몸을 닦는 것을 옛 법도대로 제대로 하지 않아서 그런 것인가, 시행하고 거조(擧措)를 취하는 면이 옛 법도와 달라서 그런 것인가?

지금 그동안 해 오던 일을 장차 바꿔서 안으로 미세한 일심(一心)으로부터 시작하여 밖으로 번다한 서정(庶政)에 이르기까지 순수하게 모두 옛 제왕의 법도에 합치되게 함으로써 정치의 효과를 이루려고 한다면, 그 방법은 과연 무엇이겠는가. 제생(諸生)은 성현의 글을 읽으면서 반드시 치도(治道)에 마음을 기울였을 것이니, 각자 상세히 의견을 밝히도록 하라.

왕은 이르노라.

중국(中國)에 이적(夷狄)이 있는 것은 마치 음양(陰陽)과 주야(晝夜)의 관계와 같아서 없을 수가 없으니, 오직 도리에 합당하게 대하는 수밖에는 없다고 할 것이다.

옛날 성대한 때에는 삭남(朔南)에도 모두 중국의 힘이 미쳐서 구이(九夷)가 방물(方物)을 바쳤는데, 그렇게 된 까닭을 말해 줄 수 있겠는가? 주(周)나라가 쇠해지자 견융(犬戎)이 천자를 시해(弑害)하였는데, 이런 지경에까지 이르게 된 것은 또한 무엇 때문인가? 태왕(太王)이 오랑캐들을 성내지 못하게는 하지 못하였고, 문왕(文王)이 큰 환란을 제거하지는 못했다고 하였는데, 이는 역시 잘못된 점이 있어서 그런 것인가? 고종(高宗)은 3년 동안이나 정벌하였고, 선왕(宣王)은 6월에 군사를 일으켰는데, 이는 모두 어쩔 수 없는 사정이 있어서 그런 것인가? 관중(管仲)은 이적(夷狄)을 배척하여 중원(中原)을 안정시켰고, 위강(魏絳)은 융적(戎狄)과 강화하여 진 도공(晉悼公)을 패자(霸者)로 만들었다. 강화를 하고 배척을 한 것은 같지 않은데, 똑같이 이로운 결과를 얻은 것은 무슨 이유에서인가?

한(漢)나라 시대에 이르러서 어떤 때는 해마다 금백(金帛)을 흉노에게 주기도 하였고 심지어는 공주(公主)를 시집보내기까지 하였으며, 어떤 때는 무력을 과시하며 마구 전쟁을 일으켜서 사막 남쪽에 흉노 추장의 천막을 설치할 수 없게 하기도 하였는데, 이에 대한 득실(得失)을 말해 줄 수 있겠는가? 당(唐)나라 태종(太宗)은 10기(騎)를 거느리고 위교(渭橋)에서 직접 화친을 하였으며, 곽자의(郭子儀)는 단기(單騎)로 오랑캐를 만났는데, 이들 모두 오랑캐를 대하는 도리를 얻었다고 하겠는가? 송(宋)나라의 세력이 성대할 때에는 부필(富弼)이 오랑캐에게 사신으로 가서 화친을 약정함으로써 남북이 안정을 찾았는데, 급기야 패할 적에 이르러서는 진회(秦檜)가 화친을 주도하다가 천하를 그르쳤다. 예로부터 이적의 화를 당한 것 중에서 송나라 말엽보다 더 극심한 경우는 있지 않았는데, 화친한 것은 똑같건마는 잘되고 잘못된 것이 이처럼 현격하게 차이가 나는 것은 무엇 때문인가?

내가 변변찮은 몸으로 큰 기업을 외람되게 물려받았는데, 상란(喪亂)을 당한 뒤끝에 위태롭기 그지없는 상황을 맞게 되어 안으로는 백성이 흩어지고 군대가 피곤한 가운데 쇠약한 정도가 이미 극심해졌고, 밖으로는 산융(山戎) 부족이 하나로 뭉쳐서 그 형세가 매우 급박하기만 하다. 지난 정묘년(1627, 인조 5)에 오랑캐의 군대가 평산(平山)에까지 침입하였으므로 내가 종사(宗社)와 생령(生靈)을 위한 계책상 강화를 청하는 그들의 요구대로 들어주어 재앙을 완화하려고 하였으니, 이는 부득이한 조처였다.

그렇긴 하지만 우리는 전쟁에서 지고 그들은 이겨서 강화하는 권한이 그들에게 있었기 때문에 탐욕을 부리며 끝없이 요구하는 사항이 매년 증가하고 있는 형편이다. 만약 그들의 요구대로 모두 들어줄 경우에는 그냥 앉아서 재정을 고갈시키게 되어 나라를 부지하지 못할 것이요, 만약 그들이 바라는 대로 들어주지 않을 경우에는 기분이 좋으면 사람 같지만 화가 나면 짐승이 되는 자들이니 그동안 애쓴 보람도 없이 재앙만 다시 당하게 될 것이다.

모르겠다만, 어떻게 하면 융적의 마음을 두렵게 만들고 그들의 요구가 한없이 이어지지 않게 할 수 있겠는가? 아니면 융적은 원래 믿을 수가 없고 강화도 따라서 믿을 수가 없다고 한다면 자강(自强)하는 계책을 조금이라도 늦춰서는 안 될 텐데, 모르겠다만 어떻게 하면 군대의 힘을 크게 진작시켜 필승(必勝)의 형세를 갖춤으로써 오랑캐가 맹약을 어길지라도 걱정할 필요가 없게 할 수 있겠는가? 제생(諸生)은 초야에 깊이 들어앉아 서사(書史)를 읽으면서 천하 사람들보다 먼저 걱정했을 것이니, 이에 대해서도 반드시 정해 놓은 계책이 있을 것이다. 각자의 의견을 모두 작성하여 밝히도록 하라.

묻노라.

선비〔士〕는 사민(四民) 중의 하나이지만, 벼슬을 하여 세상의 쓰임이 되면 크게는 공경대부(公卿大夫)의 지위에까지 오르게 되며, 안으로는 백관(百官)의 집사(執事)가 되고 밖으로는 주현(州縣)의 수재(守宰)가 된다. 무릇 한 시대의 임금을 보좌하여 치적(治績)을 이루게 하는 자는 모두 선비 계급에서 나오게 되니, 선비의 쓰임이야말로 참으로 크다고 할 것이다.

그렇긴 하지만 평소의 교육을 통해 미리 길러 둠으로써 인재를 양성하지 않는다면, 어떻게 세상의 쓰임이 될 수 있게 하겠는가. 그렇기 때문에 옛날의 제왕들은 모두 선비의 교육을 중요하게 여겼으니, 예컨대 우순(虞舜)의 시대에 설(契)을 사도(司徒)에 임명한 것이나 기(夔)를 전악(典樂)에 임명한 것이 바로 그것이라고 하겠다. 그런데 설이 가르친 것은 오륜(五倫)이었고, 기가 가르친 것은 사덕(四德)이었다. 이처럼 가르친 내용이 달랐던 것은 무슨 이유에서인가?

그 뒤에 삼대(三代)가 번갈아 일어나면서 이에 대한 법도가 점차로 완비된 결과, 위에서는 치적이 성대하게 이루어지고 아래에서는 풍속이 아름답게 변화되었다. 당시에 교육 기관을 설치한 제도와 교육을 실시한 방침에 대해서 자세히 말해 줄 수 있겠는가? 한(漢)나라와 당(唐)나라 이래로 임금들 중에는 교화(敎化)에 뜻을 둔 자들도 있었는데, 그들이 교화를 행한 일에 대해서도 모두 말해 줄 수 있겠는가?

그리고 예컨대 한나라 때에 문옹(文翁)이 촉군(蜀郡)을 교화시킨 것에 대해서는 지금까지도 일컫고 있는 터이다. 그때에 교육을 실시한 것은 어떠하였으며, 다른 군읍(郡邑)에서도 문옹처럼 한 일이 있었던가? 당나라 한유(韓愈)가 조주 자사(潮州刺史)로 나갔을 적에 조덕(趙德)을 얻어서 그를 스승으로 삼아 선비들을 가르치게 하였다. 조덕이 가르친 것은 또 무엇이었으며, 조주의 선비 중에 학업을 성취한 자는 몇 사람이나 되었는가? 송나라 호안정(胡安定)이 호주(湖州)에서 가르칠 적에 사법(師法)이 매우 엄격하였으므로 당시에 천하의 학자들 중에는 호주의 학자들이 가장 성대하였다. 그래서 천자가 조서(詔書)를 내려 그 법도를 적용해서 태학(太學)의 규정으로 삼게끔 하였는데, 그 법도에 대해서 자세히 말해 줄 수 있겠는가?

명도(明道) 선생이 조정에서 말하기를 “근시(近侍) 중의 현유(賢儒)와 여러 집사(執事)들에게 정중히 명하되, 덕업(德業)이 완비되어 충분히 사표(師表)가 될 만한 자와 뜻이 독실하여 학문을 좋아하며 재주가 있고 품행이 뛰어난 자들을 수소문하여 경사(京師)에 모으게 한 뒤에, 학문이 밝고 덕이 높은 자를 택하여 태학(太學)의 스승으로 삼고, 그 다음가는 사람들은 천하의 학교에 나누어 보내 가르치게 해야 한다.”라고 하였고, 이천(伊川) 선생은 학제(學制)를 자세히 검토하고 올린 글에서 시험 제도를 고쳐 과업(課業) 위주로 진행할 것과 존현당(尊賢堂)을 만들고 대빈재(待賓齋)와 이사재(吏師齋)를 설치할 것과 사인(士人)의 행검(行檢)을 검찰(檢察)하는 법을 세울 것과 국학(國學)의 정원을 적당히 줄일 것 등을 건의하였는데, 이정자(二程子)가 논한 법도를 지금 모두 시행할 수 있겠는가?

우리나라는 조종조(祖宗朝) 이래로 인재를 배양하는 방법이 매우 갖추어져서 안에는 관학(館學 성균관(成均館)과 사학(四學))을 세우고 밖에는 향교(鄕校)를 설치하였다. 그리고 한결같이 중국의 제도를 모방하여 사유(師儒)와 교관(敎官)을 모두 신중히 가려 뽑았고, 학교에서 강독할 때에도 반드시 《소학(小學)》과 사서(四書)를 우선하였다. 그러고 보면 교육을 위해서 만든 법도는 삼대(三代)의 성대함을 추급(追及)한다고 말해도 좋을 것이다.

그렇다면 정학(正學)이 흥기하고 진유(眞儒)가 배출되면서 풍속도 저절로 아름다워져야 마땅할 텐데, 어찌하여 근년 이래로 사풍(士風)이 날로 쇠퇴해지는 가운데 감발(感發)하여 흥기하는 사람은 도무지 볼 수가 없고 자포자기하는 습속에 안주하는 풍조만 온통 유행하고 있단 말인가. 그리고 심지어는 의리를 저버리고 이익을 추종한 나머지 양지(陽地) 쪽만을 향해 간흉(姦兇)에게 빌붙어서 흉론(兇論)의 앞잡이 노릇을 하는 자가 관학(館學)에서 나오기까지 하였으니, 참으로 가슴 아픈 일이다. 이 지경에까지 이르게 된 까닭은 무엇이라고 생각하는가?

지금 사습(士習)을 한 번 크게 바꾸어서, 선비들 모두가 옛사람의 위기지학(爲己之學)을 자신의 뜻으로 삼고, 이치를 궁구하고 몸을 닦는 일을 자신의 일로 삼을 줄 알게끔 하고 싶다. 그리하여 각자 경쟁적으로 갈고 닦아서 제제다사(濟濟多士)의 아름다움을 성대하게 이룸으로써 국가가 교육하는 뜻을 저버리지 않게 하고 싶은데, 그렇게 할 수 있는 방법은 무엇이겠는가? 제생(諸生)은 모두 향리의 수재(秀才)들로서 반궁(泮宮 성균관)에 와서 모였으니, 이에 대해 평소에 강구해 둔 바가 분명히 있을 것이다. 각자 의견을 작성하여 제시하도록 하라.

묻노라.

성(性)이란 것은 사람이 하늘로부터 품부받은 이(理)를 말한다. 예로부터 성에 대해서 언급한 것들을 거론한다면, 탕왕(湯王)이 유시한 “위대한 상제께서 아래 백성들에게 치우침 없는 덕을 내려 주시어 그 떳떳한 성품을 따르게 하셨다.〔惟皇上帝 降衷于下民 若有恒性〕”라는 말로부터 시작해서, 《주역(周易)》의 “하늘의 도가 변화하여 각 생명의 타고난 성품이 바르게 길러지도록 한다.〔乾道變化 各正性命〕”라는 말과 “계속 이어가는 것이 선이요, 이것을 이루어 갖춘 것이 성이다.〔繼之者善 成之者性也〕”라는 말, 그리고 《시경(詩經)》의 “사람들이 양심을 지니게 되어, 이 아름다운 덕을 좋아하는 것이다.〔民之秉彝 好是懿德〕”라는 말과 《국어(國語)》의 “사람은 천지의 정기(正氣)를 품부받고 태어난다.〔人受天地之中以生〕”라는 말 등을 들 수 있다. 위의 이 말들은 같은 것인가, 다른 것인가? 이와 관련하여 정밀하고 은미한 뜻을 자세히 말해 줄 수 있겠는가?

이상의 말들을 살펴보면, 사람의 성은 하늘로부터 품부받은 것이라고 모두 말하고 있다. 그렇다면 하늘이 사람에게 부여한 것은 하나일 뿐이니, 어찌 같지 않은 것이 있겠는가. 그럼에도 불구하고 사람을 보면 성인과 범부, 지혜로운 자와 어리석은 자, 현자(賢者)와 불초자(不肖者) 등의 차이가 있어서 천 가지 만 가지로 같지 않으니, 그 까닭은 무엇인가?

자공(子貢)이 말하기를 “선생님께서 인간의 성과 천도에 대해서 말씀하시는 것은 얻어 들을 수가 없다.〔夫子之言性與天道 不可得而聞也〕”라고 하였다. 그러고 보면 공자(孔子)가 성에 대해서 언급한 것은 지극히 드물었다고 할 것이다. 성이란 것은 사람이 사람으로 되는 소이(所以)인 만큼 잠시라도 떨어질 수 없는 것인데, 성인께서는 그야말로 이처럼 드물게 말씀하셨으니, 그 이유는 무엇이겠는가? 한편 맹자(孟子)는 사람의 성이 선하다고 항상 말하였다. 공자가 드물게 말한 것을 맹자는 항상 말했으니, 그 이유는 무엇인가?

석씨(釋氏)의 교리에 견성(見性)의 설이 있는데, 석씨가 말하는 성이라는 것도 성인이 말하는 성과 같은 것인가? 순경(荀卿)은 인성(人性)이 악하다고 말하였고, 양웅(揚雄)은 선과 악이 뒤섞여 있다고 말하였는데, 이 두 사람의 말에도 논거(論據)가 있는 것인가? 어느 쪽이 옳고 어느 쪽이 그른 것인가, 아니면 모두 그른 것인가?

한자(韓子 한유(韓愈))는 삼자(三子 맹자(孟子) · 순경(荀卿) · 양웅(揚雄))의 인성론(人性論)에 대하여, “중품(中品)을 거론하고 상품(上品)과 하품(下品)은 빠뜨렸으며, 그중의 하나만을 얻고 둘은 잃었다.〔擧其中而遺其上下者也 得其一而失其二者也〕”라고 말하였다. 그런가 하면 구양공(歐陽公 구양수(歐陽脩))은 이 삼자(三子)의 의도를 해명하면서 말하기를 “인성이 선하다고 해도 가르치지 않으면 악에 빠져 들고, 인성이 악하다고 해도 가르치면 선해지고, 인성에 선악이 뒤섞여 있다고 해도 잘 인솔해서 구사하면 악을 제거하고 선으로 나아갈 수 있는 것이다. 따라서 그들의 말만 뽑아서 보면 차이가 나지만, 그들이 마음을 쓴 것을 살펴보면 동일하다.”라고 하였다. 한자와 구양공의 이 말에도 취할 만한 점이 있다고 하겠는가? 한편 주자(朱子)는 순경과 양웅의 설에 대해서 조금도 가차 없이 통렬하게 배척하였다. 무슨 이유로 한자와 구양공은 순경과 양웅을 저처럼 관대하게 대하였고, 주자는 순경과 양웅을 이처럼 엄하게 대한 것인가?

인성(人性)에 대한 학문은 염락(濂洛)의 제현(諸賢)에 의해서 크게 밝혀졌다. 주자(周子 주돈이(周敦頤))는 말하기를 “오성이 감응하여 발동하면서 선과 악이 나뉘고 만사가 생겨난다.〔五性感動而善惡分 萬事出矣〕”라고 하였고, 정자(程子)는 말하기를 “아직 발하지 않았을 때에는 오성이 내면에 구비되어 있다. 그러다가 외물이 그 형체에 접촉하면 칠정이 나온다.〔其未發也 五性具焉 外物觸其形 而七情出焉〕”라고 하였고, 장자(張子 장재(張載))는 말하기를 “태허를 말미암아 천이라는 명칭이 있게 되었고, 기화를 말미암아 도라는 명칭이 있게 되었으며, 태허와 기화를 합해서 성이라는 명칭이 있게 되었고, 성과 지각을 합해서 심이라는 명칭이 있게 되었다.〔由太虛有天之名 由氣化有道之名 合虛與氣有性之名 合性與知覺有心之名〕”라고 하였고, 소자(邵子 소옹(邵雍))는 말하기를 “성은 도의 형체요, 심은 성의 외곽이다.〔性者道之形體也 心者性之郛郭也〕”라고 하였다. 이 말들이 모두 옛 성인의 취지와 합치되는가, 아니면 같지 않은 점이 조금 있는가? 그렇게 말한 의미에 대해서도 자세히 말해 줄 수 있겠는가?

학문이 성(性)을 알고 천(天)을 아는 경지에 이르러야만 바야흐로 그 식견이 통달했다고 할 수 있을 것이니, 공자가 ‘도를 듣는다〔聞道〕’고 말한 것이 바로 이것이다. 천하에 독서(讀書)하는 사람이 매우 많은데, 어찌하여 성을 아는 자는 지극히 드문 것인가? 독서하는 사람이 성을 알려고 노력하지 않아서인가, 아니면 알려고 노력은 하는데 알 수 없어서인가? 모르겠다마는 어떻게 공부를 해야만 성을 알고 하늘을 아는 경지에 이를 수가 있겠는가? 제생(諸生) 중에 그 누가 독서를 하지 않았겠는가. 그중에는 반드시 성을 알고 하늘을 알기 위해 노력한 사람이 있을 것이니, 각자 정밀하게 생각해서 답변하도록 하라.

묻노라.

성인(聖人)은 일을 분명하게 파악하고 정밀하게 판단하니, 대체로 털끝만큼도 의심나는 것이 있지 않고, 털끝만큼도 차질을 빚는 일이 없다고 해야 할 것이다. 따라서 성인이 하는 일은 모두 천지에 세워 놓아도 어긋나지 않고 귀신에게 물어보아도 의심이 없는 것일 테니, 복서(卜筮 거북점과 시초점(蓍草占))를 기다려서 결정할 것이 뭐가 있겠는가. 그럼에도 불구하고 사람들로 하여금 단지 인사(人事)에만 노력하게 하지 않고, 다시 복서에 관한 법을 만들어서 후세에 가르침을 내렸으니, 그렇게 한 까닭은 무엇이겠는가?

우(禹)가 제위(帝位)를 사양하면서 말하기를 “공이 있는 신하들을 차례로 점을 쳐서 오직 길한 쪽으로 따르소서.〔枚卜功臣 惟吉之從〕”라고 하였으니, 이것은 천하를 전하는 큰일을 복서(卜筮)로 결정하려고 한 것이다. 그런가 하면 주(周)나라 무왕(武王)이 은(殷)나라 주왕(紂王)을 정벌할 때에도 오직 점괘(占卦)대로 따랐으며, 심지어 주공(周公)이 무경(武庚 주왕(紂王)의 아들)을 정벌하고 낙읍(洛邑)에 도읍을 정할 때에도 오직 점괘대로 따랐다. 성인이 큰일을 행할 적에 모두 복서로 결정한 것은 무엇 때문인가?

홍범(洪範 서경의 편명) 계의(稽疑)에 거북점과 시초점이 모두 따를 경우에는 경사(卿士)와 서민(庶民)이 따르지 않아도 길하다고 하였으니, 이는 거북점과 시초점을 사람보다도 중하게 여긴 것이다. 거북점과 시초점이 따르는 것이 어찌하여 중론(衆論)보다도 낫다고 하는 것인가? 또 홍범에 거북점이 따르고 시초점이 거스를 경우에는 일상적인 생활에 길하다고 하였고, 《예기(禮記)》에 “큰일에는 거북점을 치고 작은 일에는 시초점을 친다.〔大事卜 小事筮〕”라고 하였으며, 《춘추좌씨전(春秋左氏傳)》에도 “시초점은 짧고 거북점은 길다.〔筮短龜長〕”라고 하였으니, 이것은 모두 거북점을 시초점보다 중하게 여긴 것이다. 그럼에도 불구하고 춘추 시대의 복서(卜筮)를 보면 거북점을 쓴 것은 적고 시초점을 쓴 것이 많으며, 후세에도 거북점은 전해지지 않고 시초점을 치는 방법만 전해지고 있으니, 이는 무슨 까닭인가?

진(陳)나라 공자(公子) 완(完)이 태어날 적에 서자(筮者)가 점을 쳐서 ‘8세 뒤에는 어깨를 나란히 할 자가 없을 정도로 존귀해질 것〔八世之後 莫之與京〕’을 알았고, 노(魯)나라 계우(季友)가 태어날 적에 서자가 점을 쳐서 ‘공실을 보좌하는 인물이 될 것〔爲公室輔〕’임을 알았다. 그런데 그 뒤에 부절(符節)을 맞추듯 모두 들어맞았으니, 시초점의 효험이란 이토록 신령스러운 것이라고 해야 할 것인가?

목강(穆姜)이 태자의 궁으로 갔을 적에 원형이정(元亨利貞)의 점사(占辭)를 얻었지만 끝내는 돌아오지 못하였고, 남괴(南蒯)가 반란을 일으킬 적에 황상원길(黃裳元吉)의 효사(爻辭)를 얻었지만 끝내는 패하고 말았다. 이 경우는 모두 점괘가 길한데도 효험이 없었던 것이니, 시초점도 이처럼 믿을 수 없는 경우가 혹 있는 것인가?

장회(臧會)가 누구(僂句)의 점괘를 따라 참람한 짓을 행한 결과 끝내는 장씨(臧氏) 가문의 어른이 되었으니, 이것은 복서(卜筮)라는 것이 간인(姦人)에게 간계(姦計)를 가르쳐 준 셈이 되는 것이다. 성인이 제정한 점치는 법이 어찌하여 이처럼 거꾸로 간인의 이익을 도모해 줄 수 있는 것인가?

거북점이나 시초점이나 모두 성인이 만든 것이지만 그중에서도 거북점이 더욱 중요시되었다. 그런데 공자가 《주역》을 찬술(贊述)할 적에는 오직 서괘(筮卦)의 법만 말하였으니, 그 이유는 무엇인가? 거북점 치는 법이 비록 후세에 전해지지는 않았지만, 한 문제(漢文帝)가 대(代)에서 올 적에 대횡경경(大橫庚庚)의 길조(吉兆)를 얻었고, 당 태종(唐太宗)이 이건성(李建成)을 공격하려 할 적에 당검(唐儉)이 거북점을 쳤으니, 이것은 당시에 거북 등을 굽는 법이 여전히 남아 있었다는 증거이다. 그렇다면 거북점을 치는 법은 어느 때부터 끊어졌다고 하겠는가?

정자(程子 정이(程頤))가 역전(易傳)을 지을 적에는 시초점 치는 법에 대해서 언급하지 않았다. 그런데 주자(朱子)가 본의(本義)를 지을 적에는 시초점 치는 법을 해설하면서 매우 자세히 갖추어 놓음으로써 고인(古人)의 서법(筮法)을 완전히 터득하게 하였다. 시초점을 대하는 정자와 주자의 태도가 어찌하여 이처럼 경중(輕重)의 차이를 보이게 된 것인가?

주자가 시초점에 대해서 이와 같이 깊이 믿고서 상세히 해설하였으면서도, 평생에 걸친 그의 출처(出處) 어묵(語黙)과 당세의 일을 논한 것을 보면 모두 한결같이 의리(義理)에 입각하였을 뿐이요 점서(占筮)를 통해서 결정한 것은 전혀 있지 않았다. 다만 당화(黨禍)가 크게 일어나서 조여우(趙汝愚)가 축출되는 사태에 이르자 소장을 올려 그 일을 논하려다가 둔괘(遯卦)를 만나서 중지한 일이 있을 따름이었다. 그렇다면 시초점을 통해서 본래 일을 결정할 수 있는 것은 아니라고 할 것인가, 아니면 때에 따라서는 혹 믿을 수 있는 부분이 있다고 해야 할 것인가?

대개 군자가 일을 처리할 때에는 오직 한결같이 의리에 입각해야 한다. 따라서 길흉(吉凶)이나 화복(禍福) 등에 대해서는 모두 염두에 두지 말아야 할 것이니, 이런 관점에서 본다면 복서(卜筮)는 쓸 곳이 없다고 할 것이다. 만약 점친 결과대로만 따른다면, 이는 화복에 대한 관심을 잊지 못한 것이니, 그 해로움은 반드시 의리를 폐하는 결과에 이르고 말 것이다. 이것이 바로 장문중(臧文仲)의 산절조절(山節藻梲)에 대해서 지혜롭지 못하다고 비평한 까닭이라고 하겠다. 그렇다면 학자는 당연히 어느 쪽을 따라야 하겠는가? 제생(諸生)은 평소에 독서하면서 이에 대해 일정한 주견(主見)을 지녔을 것이니, 각자 상세히 의견을 밝히도록 하라.

포저집 제29권

축문(祝文) 10수(十首)

아산(牙山) 오현서원(五賢書院)의 축문

한훤당(寒暄堂) 김 문경공(金文敬公)에게 올린 제문

《소학》의 귀중함을 깨달아서 / 悟從小學

행실이 특별히 뛰어났어라 / 行實特立

국가에서 경건히 제사 올리며 / 廟祀揭虔

영원히 모범으로 삼으리이다 / 永爲矜式

일두(一蠹) 정 문헌공(鄭文獻公)에게 올린 제문

바른 학문으로 옛 도를 따르면서 / 正學追古

지극한 행실로 사람을 감동시켰네 / 至行感人

유풍이 세상을 각성시키는지라 / 遺風警世

정결한 이 제사를 올리나이다 / 薦此明禋

정암(靜庵) 조 문정공(趙文正公)에게 올린 제문

안자(顔子)를 배우고 이윤(伊尹)에 뜻을 두어 / 學顔志伊

바른 원칙대로 실행하려 하였도다 / 履矩蹈規

우리에게 모범을 제시하였나니 / 開我模楷

백세토록 사표가 되시리이다 / 百世之師

회재(晦齋) 이 문원공(李文元公)에게 올린 제문

열 조목의 대책을 진달하였고 / 謨進十目

아홉 개의 요체를 연의하였도다 / 義演九經

말을 세워 후세에 드리움으로써 / 立言垂後

우리에게 갈 길을 보여 주었도다 / 示我工程

퇴계(退溪) 이 문순공(李文純公)에게 올린 제문

낙민의 학문을 이어받고서 / 學紹洛閩

산림에 살지게 은둔하셨도다 / 遯肥山林

제제다사(濟濟多士)가 귀의하는 분에게 / 多士依歸

공경히 향사를 올리나이다 / 享祀是欽

한식날에 묘제(墓祭)를 올리면서 분황(焚黃)한 글

삼가 생각건대, 우리 선조(先祖) 고비(考妣)께서 앞뒤로 세상을 떠나신 것이 모두 수십 년 전의 일인데, 세월이 이미 오래 흘러서 음성과 용모가 날이 갈수록 멀어지기만 하니, 어찌 서글픈 심정을 금할 수가 있겠습니까. 불초 후손인 제가 적선(積善)을 하신 선조의 유택(遺澤)을 입어 조정의 관원이 되었는데, 지난해에는 또 외람되게 육경(六卿)의 반열에 오르게 되었습니다. 이에 선조에게 영광을 돌리며 추은(推恩)하는 예에 따라 봉증(封贈)하는 명이 내려졌기에, 이미 사당에 고하고 신주(神主)의 제목을 개정하였습니다. 지금 한식의 명절을 맞아 성묘하기 위해 찾아와서는, 이제야 옛사람이 묘소 앞에서 분황하던 예에 따라 감히 이렇게 신고(申告)합니다. 조상님에게 제사를 올리면서 옛생각을 하노라니 슬픔에 목이 메어 어찌할 바를 모르겠습니다. 삼가 고합니다.

또 분황(焚黃)한 글

모년 모월 모일에 운운(云云). 불초 후손인 제가 적선을 하신 선조께서 남겨 준 경사 덕분에 요행히 재상(宰相)의 지위에 오르는 은혜를 입게 되었으니, 이는 참으로 분수에 넘치는 영광이라고 하겠습니다. 그리하여 현조고(顯祖考)에게 숭정대부(崇政大夫) 의정부 좌찬성(議政府左贊成)이 추증(追贈)되고, 현조비(顯祖妣)인 의령 남씨(宜寧南氏)와 현조비인 상주 김씨(尙州金氏)에게 정경부인(貞敬夫人)이 추증되었기에, 이미 사당에 고하고 신주의 제목을 개정하였습니다. 다만 묘소 앞에서 분황하는 예를 아직 거행하지 못하다가, 지금 감히 옛사람의 예에 의거해서 행하려고 하니, 슬픈 생각을 금하지 못하겠습니다. 삼가 맑은 술과 정결한 음식으로 감히 이렇게 경건히 고합니다. 흠향(歆饗)해 주소서. － 고비(考妣)의 묘소 앞에서 고한 축문(祝文)은 없어져서 수록하지 못하였다. －

전염병의 퇴치를 기원하며 올린 제문 다른 사람 대신에 지은 것이다.

시대의 운세가 어렵고 힘든데 하늘이 내린 재앙이 너무도 가혹해서, 난리를 만나 이렇게 병이 들고 기근이 또 겹쳐서 일어났습니다. 게다가 전염병이 발생하여 3, 4년 동안이나 계속되면서, 멀고 가까운 곳에 급속도로 전파되어 팔도(八道)가 모두 그러한 가운데, 마을마다 신음 소리가 이어지고 죽는 자가 서로 줄을 잇고 있습니다. 불쌍한 우리 백성들에게 무슨 죄가 있고 무슨 허물이 있기에, 온갖 재앙을 번갈아 받으면서 이렇게 또 전염병으로 시달려야 한단 말입니까. 그 피해가 물난리나 화재보다도 극심해서 이대로 가다 보면 거의 모두가 쓰러져 죽고 말 형편입니다. 비통한 심정으로 이 백성들을 생각해 보건대 모두가 하늘이 아껴 주어야 할 자들인데, 인자하게 감싸 주어야 할 하늘의 덕으로 볼 때 어찌 차마 이런 지경에까지 이르게 할 수가 있겠습니까. 우리 백성들을 내려다보면 반드시 슬퍼하며 안타깝게 여길 것입니다.

이에 우리 성상께서 침식(寢食)도 편하게 여기지 못하시는 가운데 나라 안의 비상사태에 마음을 온통 기울이면서, 관원을 보내 제사를 올리게 하는 동시에 각 고을에 명령하여 산천(山川)에 기도를 올리게 하였습니다. 보잘것없이 무지몽매한 내가 외람되게 이 고을을 맡아 지키면서, 성상의 뜻을 우러러 몸받아 미천한 정성이나마 모두 바치고 있습니다만, 삼가 생각건대 신명(神明)께서도 이 자그마한 고을을 진압(鎭壓)하고 있으니, 백성들이 지금 당하고 있는 고초를 어찌 차마 모른 체할 수가 있겠습니까. 위로는 하늘을 보좌하고 아래로는 재앙을 엄금하여, 화기(和氣)를 불러일으키고 요기(妖氣)를 근절시켜야 할 것입니다. 그리하여 병들어 쓰러진 백성들을 일으켜 주고 고통받는 상처를 어루만져 주어, 마을마다 화색(和色)이 돌게 하면서 더 이상 병든 사람이 없게 해 주어야 할 것입니다. 이와 함께 제때에 밭갈이를 하여 모든 밭에서 농사를 짓도록 해 줌은 물론이요, 인자한 바람결과 기름진 빗줄기로 끝없이 이로운 혜택을 베풀어 줌으로써 우리 창생들이 북 치고 춤추며 신명의 은덕을 기리도록 해야 할 것입니다. 이에 희생을 잡고 술을 올리면서 감히 굽어살펴 주시기를 기도합니다.

인조대왕(仁祖大王)의 병세가 위독해졌을 때 산천(山川)에 기도드린 글

백악산(白岳山)

빛나고 빛나는 백악산이여 / 赫赫維岳

도성을 진호(鎭護)하는 신명이시여 / 鎭玆都國

우리 임금님이 병환을 앓으시어 / 我王遘疾

날이 갈수록 병세가 악화되기에 / 惟日斯篤

정신없이 함께 급히 달려와서 / 遑遑竝走

신명에게 절박하게 호소하노니 / 疾呼神明

말없이 보우하는 덕을 베풀어 / 冀回冥佑

얼른 건강을 되찾게 해 주시기를 / 亟濟康寧

한강(漢江)

저기 바라다보이는 한강 물이여 / 瞻彼漢水

국도(國都)에서 소망을 비는 신명이시여 / 爲望於國

우리 임금님이 건강을 잃으시어 / 吾王失豫

열흘이 넘도록 병세가 심하기에 / 彌旬厲虐

지극한 정성을 모두 바치면서 / 殫竭至情

신명에게 호소하며 부탁하노니 / 籲呼于神

아무쪼록 병환이 완쾌되도록 / 庶幾乃瘳

인덕을 후하게 베풀어 주시기를 / 願垂深仁

제문(祭文) 30수(三十首)

영창대군(永昌大君)에게 사제(賜祭)한 글

혼령이시여 / 惟靈

왕가의 혈통을 이어받고 / 受體王家

곤궁에서 독생하자 / 篤生坤宮

용안에 기쁨이 넘쳐흐르며 / 喜溢龍顔

나라 안에 경사를 반포하였네 / 敎頒域中

침상에서 구슬을 가지고 놀자 / 寢床弄璋

부왕의 총애가 특별히 융숭하여 / 天愛特隆

아름다운 이름을 하사하면서 / 寵錫嘉名

그대를 대군으로 봉하셨다네 / 大君是封

바야흐로 바른길로 가르치면서 / 方期義方

원래 그러하듯 익히게 하였는데 / 習如自然

국가가 끝내는 복이 없어서 / 家邦無祿

활과 칼을 갑자기 버리셨다네 / 弓劍遽捐

병이 위독해져 돌아가실 즈음에도 / 疾至惟幾

애틋한 정을 금하지 못하시며 / 戀戀未已

여러 재신(宰臣)에게 부탁하셨나니 / 顧托諸宰

그 말씀 지금도 귀에 남아 있다오 / 言猶在耳

자격도 없는 자가 대통(大統)을 이어 / 繼統非人

패악을 부리며 윤리를 무너뜨렸는데 / 悖亂絶理

적신이 악을 영합하여 부추기면서 / 賊臣逢惡

제멋대로 흉악한 짓을 저지른 결과 / 凶虐是肆

자전을 서궁(西宮)에 유폐시켰나니 / 幽閉慈殿

인간의 윤리가 더는 없게 되었다네 / 無復倫紀

폐군(廢君)은 자기의 동기에 대해서도 / 我其同氣

조금도 거리낌 없이 행동하면서 / 略無顧忌

자전의 슬하에서 뺏어 온 뒤에 / 奪之膝下

바닷가 한쪽에 던져 놓고는 / 投之海澨

사나운 자를 남몰래 사주하여 / 陰戒悍夫

못된 짓을 자행하게 하였다네 / 使爲不利

이토록 잔인한 심보를 가졌으니 / 忍心至此

범이나 늑대와 무엇이 다르겠나 / 豺虎何異

한 줌의 흙이 채 마르기도 전에 / 一抔未乾

부촉한 고아가 보존되지 못했으니 / 遺孤莫保

온 나라 사람들이 애통해하였고 / 八方悼心

길 가는 사람들도 눈물을 뿌렸다네 / 行路隕淚

그로부터 십 년의 세월이 흐른 지금 / 逮玆十年

천도에 떳떳이 정해진 바가 있어 / 天道有定

의로운 깃발을 한 번 치켜들자 / 義旗一擧

흉악한 무리들이 머리를 바쳤나니 / 群凶授頸

하늘과 땅이 티 없이 깨끗해지고 / 乾坤淸夷

삼강오륜이 다시 바르게 된 가운데 / 綱倫復正

우리 성모를 받들어 모시고서 / 奉我聖母

동궁(東宮)으로 돌아오시게 하였다네 / 爰反東闈

다만 저승에 있는 그대를 생각하면 / 惟思九原

눈물을 흘린들 무슨 소용이 있으리오 / 泣涕何追

이에 담당 관원에게 명을 내려 / 乃命有司

봉작을 예전대로 회복하게 하고 / 還其封爵

예를 갖춰 개장하게 함으로써 / 以禮改葬

사무친 원한을 위로하게 하였다오 / 庶慰怨結

그래서 이렇게 제사를 올려 고하나니 / 故玆祭告

혼령이여 내려와서 흠향하소서 / 尙其歆格

증(贈) 영의정 이이(李珥)에게 사제(賜祭)한 글

아 옛날 성인들이 / 於昔聖人

도를 서로 전하여 / 以道相傳

하늘의 일을 찬조하고 / 天工載贊

인류의 문명을 꽃피웠네 / 人文以宣

도가 끊어졌다가 이어진 것은 / 道絶而續

송나라 여러 현인들의 공 / 在宋諸賢

옛 성인들이 전한 법도가 / 先聖之法

이로부터 다시 빛나게 되었는데 / 自玆粲然

오도가 동방으로 옮겨 와서는 / 吾道之東

거유가 우뚝 이 세상에 출현했네 / 巨儒挺生

밝고 밝아라 우리 경이여 / 明明惟卿

미옥(美玉)이며 순금(純金)이요 / 玉潤金精

봉황이며 지초요 / 鳳凰芝草

화풍이며 경성이었어라 / 和風景星

학문이 지극히 넓고 정밀한 위에 / 文極多聞

하나의 원리로 체계를 세웠나니 / 義臻一理

실로 염락을 거슬러 올라가서 / 實泝濂洛

수사의 근원까지 이르렀다네 / 以達洙泗

안자처럼 되기를 희구하면서 / 顔子是希

이윤의 뜻을 펼치려 한 분 / 伊尹其志

천리와 인욕의 원천을 밝히고 / 天人之源

왕도와 패도의 책략을 논하고 / 王霸之略

귀신의 실상을 파헤치고 / 鬼神之幽

만물의 이치를 꿰뚫었나니 / 萬物之賾

성왕의 위대한 모훈(謨訓)으로부터 / 丕哉聖謨

수많은 역사 전적에 이르기까지 / 優哉史籍

위와 아래를 하나로 관통하고 / 貫穿上下

우유하고 탐색하면서 / 優游探索

문장을 통해 발표하는 한편 / 發爲文章

사업을 통해 뜻을 펼쳤도다 / 施爲事業

집안에서는 행실이 지극하여 / 致行于家

효성과 우애의 인륜을 다하였고 / 孝友盡倫

나라를 위해서는 노심초사하며 / 蹇蹇于邦

경륜하는 일을 몸소 담당하였고 / 身任經綸

물러나서 후생을 교육하자 / 退而敎育

학도가 구름처럼 몰려왔도다 / 其徒如雲

백성들은 그 은택을 기뻐하였고 / 民樂其澤

선비들은 그 훈도에 감화되었나니 / 士喜其薰

이는 대개 상지에 속한 인물이라서 / 蓋惟上智

일찍부터 지향할 바를 알았기 때문일세 / 早知其方

학문은 완전무결한 유자의 그것이요 / 學則純儒

재질은 왕도 정치를 보좌할 그릇이라 / 才實佐王

백성을 위해 가뭄 끝의 단비가 되고 / 爲民霖雨

국가를 위해 시귀가 되었으며 / 爲國蓍龜

사도(斯道)를 위해서는 선각의 역할을 자임했고 / 爲道先覺

선비를 위해서는 본받을 법도가 되었도다 / 爲士矩規

그리하여 예전에 우리 선왕께서 / 昔我先王

물고기가 물을 만난 듯 기뻐하시며 / 歡深魚水

경의 도움을 받아 큰 뜻을 펼치려고 / 方資展布

대유를 바야흐로 기다리고 있었는데 / 大猷是俟

하늘이 치세(治世)를 원하지 않았는지 / 天不欲治

태산이 그만 무너지고 말았어라 / 泰山頹矣

대현이 세상을 떠나간 뒤로 / 大賢之亡

지금 어언 삼 기가 흘러갔는데 / 于玆三紀

후세에 남긴 글이 갖추 전해져서 / 遺文具在

본받고 스승으로 삼을 수 있으니 / 可法可師

만세토록 태평 시대 누릴 계책을 / 萬世太平

장차 여기에서 취할 수 있으리다 / 其將取斯

보잘것없는 내가 대통을 이어받고 / 藐予嗣位

이처럼 어렵고 힘든 세상을 만나서는 / 値此艱危

우리 선정을 자꾸만 생각하게 되오마는 / 思吾先正

아무리 개탄한들 무슨 소용이 있으리오 / 慨歎何追

그래도 남겨 주신 법도를 의지하여 / 尙賴遺法

국가를 안정시킬 방도를 생각하며 / 思用輯寧

변변찮은 술잔이나마 바쳐 올려서 / 玆陳泂酌

애오라지 정성을 표하려 하오이다 / 聊致予誠

월정(月汀) 선생 윤공(尹公) 근수(根壽) 에 대한 제문(祭文)

옛날에 불후의 업적을 말할 때에는 / 古云不朽

그중의 하나로 입언을 꼽았었고 / 其一立言

말을 해도 문채가 나지 않으면 / 言而不文

멀리 전해질 수 없다고 하였으니 / 不能遠傳

이 세상에서 문장이 지니는 가치를 / 文章於世

어떻게 작게 평가할 수 있으리오 / 曷可少焉

인류에게 문자가 있게 된 뒤로 / 有文字來

그 누가 글을 짓지 않았으랴만 / 誰不爲文

과거나 현재나 어수선하기만 할 뿐 / 紛紛今古

문을 제대로 찾은 이는 드물었다네 / 罕得其門

더구나 외진 변방인 우리나라는 / 況我偏方

문장에 관한 일이 지리멸렬해서 / 文事滅裂

근본을 버리고 말단을 따른 결과 / 棄本趨末

앞이나 뒤나 천편일률이었나니 / 前後一律

이 때문에 그들의 글을 보노라면 / 用是其言

무지하고 누추해서 민망하였어라 / 昧陋可恥

종장으로 일컬어지는 사람들마저 / 雖號宗匠

이 폐단을 아무도 면하지 못했는데 / 孰能免此

그 가운데 오직 우리 선생만은 / 惟我先生

홀로 옛날의 자취를 추적하여 / 獨追古昔

그 근원을 깊이 탐색하면서 / 深探厥源

서경의 글을 법도로 삼았어라 / 西京是則

그래서 한 번 글을 엮기만 하면 / 故所摛文

울연히 고대의 기상이 우러나와 / 鬱有古氣

누추한 속기(俗氣)를 떨쳐 버리고 / 捐去俗陋

훌쩍 천 년 전의 고문과 짝하면서 / 超視千祀

마치 쇠가 울리고 옥이 윤기 나듯 / 金鏘玉澤

애쓰지 않아도 절로 합치되었나니 / 不煩自合

선생이 수립한 이와 같은 경지를 / 其所樹立

어떤 사람이 미칠 수나 있었으랴 / 人孰能及

약관의 나이에 조정에 올라 / 弱冠登朝

사방에 명성이 퍼지는 가운데 / 華聞四馳

고아한 문장과 맑은 품격은 / 高文淸標

당시에 으뜸으로 손꼽혔나니 / 冠絶當時

전조(銓曹)의 낭관(郞官)을 비롯해서 / 銓部之郞

호당에서 사가독서(賜暇讀書)를 하고 / 湖堂之暇

경연(經筵)의 신하로 봉직한 뒤에 / 經幄之臣

의정부의 찬성(贊成)에 이르기까지 / 相府之佐

이 모든 직책들이 한 시대에서 / 皆於一代

이른바 엄선되는 자리이건만 / 所謂極選

난새가 노닐듯 봉황이 날듯 하며 / 鸞游鳳翥

차례로 거치지 않은 곳이 없었는데 / 無不歷踐

과거에 인재를 선발하는 방식은 / 往時掄選

요즈음과는 전혀 같지 않아서 / 豈似近日

만약 중망(重望)을 얻지 못하면 / 苟望未至

요행히 끼이는 경우는 없었더라오 / 罔或厠迹

중국의 사관이 기록을 잘못해서 / 史氏失錄

종묘사직이 무함을 받게 되자 / 宗社受誣

선왕들께서 이를 수치로 여겨 / 累聖恥之

오명을 씻기를 생각하였으나 / 思雪其汚

이백 년의 세월이 흐르는 동안 / 凡二百年

아무리 청해도 허락받지 못하다가 / 陳請未兪

선생이 한 번 사신으로 나가매 / 先生一出

청사가 마침내 개정되었으니 / 靑史是改

국가의 계보를 바로잡은 것은 / 國系之正

실로 백대토록 빛날 일이었네 / 光于百代

지난 임진년에 왜란이 일어나서 / 往在倭亂

나라가 멸망의 위기에 처하자 / 國命綴絲

왕의 수레가 피난길에 올라 / 乘輿蒙塵

서쪽 변방에 머무르게 되었는데 / 越在西陲

그 당시에 우리 선생께서 / 於時先生

실로 말고삐를 손에 쥐고서 / 實執羈靮

어렵고 힘든 온갖 일을 무릅쓰고 / 險阻艱難

있는 힘과 마음을 모두 바쳤다오 / 竭其心力

위로 천자에게 간곡히 호소하고 / 上告天王

아래로 중국 장수를 응대하는 한편 / 下應諸將

군영 사이를 부지런히 출입하며 / 出入兵間

정중하게 외교적 대응을 함으로써 / 殷勤辭命

하늘의 토벌을 완수하게 하여 / 以訖天誅

요기를 몰아내고 청명하게 하였으니 / 終致廓淸

전후로 이룩한 그 공훈 그 수고를 / 前後勳勞

그 누가 감히 다툴 수 있으리오 / 誰敢與爭

관직은 숭품(崇品)의 끝까지 올랐고 / 貴窮崇秩

연세는 팔순의 고령에 이르렀고 / 年高八旬

조정에 서서 국록을 받은 세월이 / 立朝祿食

대개 예순 번 새봄을 맞았으니 / 蓋六十春

다섯 가지 복과 세 가지 달존(達尊)이 / 五福三尊

선생의 한 몸에 모두 모였고 보면 / 萃于一身

이 세상 전체를 통틀어 찾아봐도 / 求之世間

과연 몇 사람이나 짝할 수 있을는지 / 能比幾人

진실하게 행할 뿐 꾸미는 일이 없이 / 悃愊無華

안과 밖이 언제나 여일하였고 / 表裏如一

현인을 좋아하고 선을 즐겨하며 / 好賢樂善

연치나 작위 등은 모두 잊었다오 / 忘其齒爵

친지나 옛 벗을 대할 때에도 / 於親與舊

한결같이 정성을 기울이면서 / 一以誠款

크고 작은 사람을 막론하고 / 人無小大

감히 거만하게 대하는 일이 없어 / 無所敢慢

밖이나 안이나 멀거나 가깝거나 / 外內遠近

그 은혜에 모두 감복하였나니 / 咸服其惠

아름답고 순수한 그 덕행이야말로 / 懿德醇行

세상의 모범이 되기에 족했다오 / 實可範世

대개 듣건대 만물을 낼 적에는 / 蓋聞造化

조물주가 기를 각각 품부하는데 / 生物以氣

우수한 기를 얻는 이들이 / 得其秀者

현인과 귀인이 된다고 하였어라 / 爲賢爲貴

생각건대 우리 선생께서도 / 粤惟先生

천부적인 자질이 실로 특이하였나니 / 天賦實異

우리 선생의 그 덕과 그 복록을 / 其德其祿

어찌 우연으로만 돌릴 수 있으리오 / 豈是偶爾

돌아보면 이 몸이 무지몽매하여 / 顧玆愚蒙

변변한 곳이 하나도 없었는데 / 無所肖似

아동의 시기에 있을 때부터 / 自在兒時

곧바로 선생이 장려해 주며 / 卽蒙獎待

가르칠 만하다고 말씀하시면서 / 謂爲可敎

보살펴 주신 것이 특별하였어라 / 眷撫特至

생각하면 가르침을 받기 시작한 것이 / 念始受學

내 나이 열두 살이 될 무렵부터 / 自年及紀

대개 이때는 아무 것도 모른 채 / 蓋此空空

대략 문자만 식별할 줄 알았는데 / 粗識文字

다행히 나름대로 고문을 사모하며 / 幸竊慕古

세상의 유행 좇는 것을 수치로 안 것은 / 恥循時尙

오직 선생이 가르쳐 주신 덕분이니 / 惟敎是賴

이 은덕을 어찌 감히 잊을 수 있으리오 / 其何敢忘

교육의 은혜로 보거나 / 敎育之恩

사생의 의리로 보거나 / 師生之義

그 관계가 어찌 다만 타인이나 / 豈但他人

친척으로 그치는 정도일 뿐이리오 / 親戚而已

내가 몇 년 전부터 / 數年以來

물러나 시골에 거하며 / 退居田里

선생의 곁을 떠난 그 뒤로 / 違離函丈

세월이 자꾸만 흘러갔는데 / 動經時序

연모하는 마음이 늘 걸려 있다가 / 常懸戀慕

갑자기 선생의 부음을 듣고는 / 遽聞山頹

급히 달려와 통곡을 하노라니 / 奔走來哭

간담이 무너지는 것만 같았네 / 肝膽如摧

병환이 아직 위독하지 않으실 때 / 於疾未病

서찰 한 통을 내려 주셨는데 / 嘗賜一札

그 뒤에 얼마 지나지 않아 / 其後未幾

그만 갑자기 세상을 버리셨으니 / 乃承奄忽

어찌 알았으리오 이 서찰 한 통이 / 寧知此書

바로 영결하는 글이 될 줄이야 / 乃成永訣

서찰을 간수하여 보관하려니 / 收而藏之

더욱 슬퍼 오열이 북받치누나 / 益增悲咽

아 앞으로 이 세상에서는 / 嗚呼此生

영원히 가르침도 받지 못한 채 / 永隔音旨

언제까지나 망연자실할 따름이니 / 終古茫然

이 비통함을 어찌 금할 수 있으리오 / 此慟何已

마련한 제물도 변변치 못하고 / 簿具匪腆

제문을 보아도 졸렬하긴 하지만 / 文辭又鄙

삼가 슬퍼하며 정성을 바치오니 / 秖陳哀誠

혼령이시여 굽어살펴 주소서 / 倘垂鑑只

백사(白沙) 이 상국(李相國) 항복(恒福) 에 대한 제문

아 / 嗚呼

공이 이 세상을 떠나신 뒤로 / 自公之無於世也

벌써 일 년의 풍상이 바뀌었습니다 / 已變一年之風霜

공이 살아 계실 적에 / 其生也

우뚝 출중하여 사람들이 우러러보았으니 / 挺然出類衆所仰望

공이 돌아가신 뒤에도 / 其沒也

필시 다른 사람들과는 같지 않을 것인데 / 必不與衆人同

그 걸출하게 빼어난 기운은 / 其秀傑之氣

지금 어느 곳에 가 계십니까 / 今在何方

아래로 내려가서 산천의 정기가 되셨습니까 / 其下而爲山川之精爽

위로 올라가서 성수의 별빛이 되셨습니까 / 上而爲星宿之光芒耶

열성의 옆 상제의 곁에 계시면서 / 其在列聖之側上帝之傍

아래 백성들의 선악을 살피며 화복을 내리십니까 / 俯鑑下民之淑慝而降之慶殃耶

혹시 무지한 이 사람들을 애처롭게 여겨 다시 현인이 되셔서 / 其或哀斯人之無知而復爲賢人

사도의 무궁한 발전을 위해 애쓰고 계십니까 / 以壽斯道於無疆耶

역시 유혼위변의 상태에 이르면 현범이나 지우의 차이가 없어지는 것이니 / 無亦至於游魂爲變則無賢凡知愚之殊

다른 사람들과 똑같이 나부껴 흩어져서 자취 없이 사라진 것입니까 / 而同歸於飄散而泯亡耶

생전에 사문으로 뜻을 삼고 세도로 임무를 삼으면서 / 其生也以斯文爲志世道爲任

종사를 걱정하고 백성의 고통을 보살펴 주셨는데 / 宗社是憂生民是傷

지금 나라의 위급함과 백성의 곤고함이 한결같이 이 지경에까지 이르렀고 보면 / 而今之國危民困一至於此

역시 저승에서 우수에 잠겨 우울하고 답답하게 여기고 계십니까 / 則亦且憂愁鬱悒於冥漠之鄕耶

아니면 나는 이미 세상을 떠난 몸이니 세상일은 나의 책임이 아니라면서 / 抑以爲吾已去世世事非吾之責

훌훌 털어 버리고 모두 잊고 계십니까 / 而浩然而忘耶

저승과 이승으로 한 번 갈린 뒤에는 / 幽明一隔

워낙 까마득해서 죽음과 삶의 실상을 헤아릴 수는 없습니다만 / 死生之情固莫測於杳茫

오늘날 이미 보이는 현상을 가지고 추측해 보건대 / 而其所已見於今

후대에 사류가 비통해하고 국인이 사모하면서 오래도록 잊지 않을 것이니 / 而必知於後者士類之痛國人之思久而不忘

공이 이룩한 사적과 명성이야말로 / 而其事蹟聲名

장차 백세토록 더욱 드러날 것만은 반드시 알겠습니다 / 將百世而愈彰

아 / 嗚呼

공이 재상이 된 때로부터 서거하실 때까지 / 自公之爲宰相至沒

모두 합치면 그 기간이 이십여 년이었는데 / 凡二十有餘年

그 사이에 재직하기도 하고 파직되기도 하였으니 / 而其間或爲或罷

재상의 지위에 있었던 것은 대체로 절반도 되지 않았습니다 / 在相位者蓋不能半焉

국가가 결딴날 때에 왕명을 받고 / 其受命於板蕩之時

혼란하고 어수선한 날에 뛰어난 계책을 세워 / 出奇於搶攘之日

마침내 큰 난리를 평정하고 사직을 안정시킨 것은 / 卒定大難以安社稷

당나라 시대의 업후와 같았고 / 如李鄴侯之於唐室

한 몸의 용사와 진퇴 여부에 대해 / 其用舍進退

사람들의 관심이 집중되는 가운데 / 係望民物

태연히 담소하고 풍류를 즐기며 세상을 진정시킨 것은 / 而從容笑談風流鎭俗

진나라의 사안석과 같았고 / 如謝安石之於晉國

고립되어 위태로운 상황에서 홀로 혈성(血誠)을 바친 것은 / 及其孤立艱危獨致悃誠

후한 시대의 원안이나 이고와 같았고 / 如袁安李固之於東京

배척을 받고 유배지에서 죽자 원근의 사람들 모두가 비통하게 여긴 것은 / 至於斥死嶺海遠近茹痛

송나라의 조정이나 조여우와 같았습니다 / 如趙鼎趙汝愚之於南宋

공이 재상으로 활동한 전말을 살펴보면 / 公之爲相始終

대략 이와 같다고 할 것인데 / 大略如斯

공훈을 세운 업적이 길이 보존되는 동시에 / 而勳蹟存於萬世

이익을 베푼 혜택이 당시에 펼쳐졌으니 / 利澤加於當時

국가를 받치는 주석이 되고 / 邦家之所柱石

사대부가 본받을 법도가 되고 / 搢紳之所矩規

소인이 두려워하는 대상이 되고 / 小人之所畏憚

군자가 귀의하는 바가 되었습니다 / 君子之所依歸

이는 대개 공의 기우가 걸출해서 / 蓋其器宇之魁雄

용과 범이 변화하는 것과 같고 / 若龍虎之變化

공의 문사가 거칠 것이 없어서 / 文辭之恣肆

천리마가 치달리는 것과 같고 / 如驥駿之奔馳

공이 타인을 포용하는 도량이 / 容物之量

강하처럼 끝없이 넓고 / 浩如江河

공이 사전에 환히 아는 지혜가 / 燭事之智

시귀로 점을 치는 것처럼 밝았기 때문입니다 / 明若蓍龜

그리고 공은 재상 중 최고의 지위에 이르렀건만 / 若夫位極台鼎

이재(理財)에는 재주가 하나도 없었고 / 而貲財無尺寸之長

권세는 장수와 재상을 겸하였건만 / 權兼將相

인재 선발에 사심이 조금도 없었으며 / 而察選無毫釐之私

진정으로 선을 좋아하여 / 好善之誠

남의 선행을 자기의 선행처럼 여겼고 / 如己與有

굳건하게 의리를 고수하며 / 守義之固

죽을 때까지 어기지 않았습니다 / 至死不虧

이것이 바로 공이 큰 공을 이루고 큰 지위에 오르고 / 此公之所以成大功致大位

큰 이름을 세우고 백관의 스승이 되신 까닭이니 / 立大名爲百僚師

현자나 불초자가 모두 심복하는 바요 / 而賢愚之所共服

뭇사람들이 모두 인정하는 바입니다 / 而衆人之所共知也

그리고 옛 시대를 사모하며 학문에 힘쓴 것이 / 至於慕古力學

바로 치아와 모발이 쇠할 때의 일이었고 보면 / 乃在於齒髮之衰

이것은 더욱 공의 성대한 면모라고 할 것인데 / 則此尤公之盛節

사람들이 혹 이 점에 대해서는 꼭 안다고 할 수 없을 것입니다 / 而人或未必知之也

지위가 높은데도 아랫사람에게 서슴없이 묻고 / 蓋尊而下問

대개 명민하면서도 배우기를 좋아하였던 까닭에 / 敏而好學

공자도 문이 될 만하다고 인정하였던 것인데 / 乃孔子之所許爲文

이는 실로 과거나 현재나 얻기 어려운 일입니다 / 而實今昔之所難得

그러니 어찌 또 승상부에 몸담은 원로 재상이 / 豈復有黃閣元老

백발이 다 된 만년에 이르러서 / 白首晩節

옛사람에 대한 사모의 정을 금치 못한 나머지 / 乃慨然於古人

수사를 희구하고 민락을 거슬러 오르면서 / 希洙泗而泝閩洛

밤이고 낮이고 부지런히 연구하는 일을 / 勤早夜而孜孜

경서를 외우고 익히는 서생처럼 할 수가 있겠습니까 / 如經生之誦習者哉

이는 대개 천지의 뛰어난 기운을 품부받고서 / 蓋惟其稟天地之間氣

세간의 인걸이 되었기 때문에 / 爲世間之人傑

재주와 명망이 소년 시절에 이미 으뜸이었고 / 所以才望冠於妙齡

사업을 이룬 것이 장년 시절에 융성하였고 / 事業隆於壯歲

학문의 연구가 노년에 더욱 독실하였고 / 進學篤於暮景

절조를 죽음으로 지키면서 세상에 드러난 것이니 / 志節著於守死

이 모두가 남이 따라갈 수 없이 탁월한 만큼 / 皆卓然人不可及

당년에 존경을 받음은 물론이요 후세에서도 사모할 것이 분명합니다 / 不獨見敬於當年而亦且起慕於後世也

아 / 嗚呼

첩첩산중에 구름만 이어지고 / 疊嶺連雲

푸른 바다가 하늘과 잇닿은 곳 / 滄溟接天

장기(瘴氣)에 병마(病魔)가 침노하고 / 瘴癘之所侵加

눈과 서리가 일찍 내리는 배소(配所)에서 / 雪霜之所先零

우분이 쌓여 마음을 공격하는 데다가 / 憂憤之積旣攻其內

풍기가 유달라서 육신을 또 녹였으리이다 / 風氣之殊又銷其形

목숨이 길고 짧은 것은 하늘에 매였다고 하나 / 雖云脩短之在天

사실은 사람이 힘을 가해 그렇게 만든 탓이니 / 實由人力之所營

생각하면 비통하고 비통할 따름입니다 / 痛哉痛哉

비록 그렇지만 고달프게 할 수 있는 것은 육신일 뿐이요 / 雖然其所能困者身也

빼앗을 수 없는 것은 굳게 지키는 신념이며 / 而所不能奪者志守之堅貞

일찍 죽게 할 수 있는 것은 목숨일 뿐이요 / 其所能夭者壽也

손상시킬 수 없는 것은 태산과 같은 고명이며 / 而所不能隕者太山之高名

굴복시킬 수 있는 것은 한때의 논의일 뿐이요 / 其所能屈者一時之論議

막을 수 없는 것은 온 세상의 비통한 마음이니 / 而所不能禁者擧世之悲情

그러고 보면 공이 당한 곤궁함은 작은 것이요 / 然則公之所窮者小

공의 위대한 점은 실로 형통했다고 할 것이며 / 而大者實亨

모욕을 당한 것은 잠시 동안의 일이요 / 所辱者暫

영광을 누리는 것은 영원하다고 할 것입니다 / 而遠矣其榮

예로부터 현인이 곤액을 당한 것을 보면 모두가 그러하였으니 / 蓋自古賢人遭困厄莫不皆然

이것을 가지고 저것을 비교해 본다면 어느 것이 더 중요하다고 하겠습니까 / 而以此較彼孰重孰輕

아 / 嗚呼

어리석은 제가 생각건대 지금으로부터 십 년 전에 / 翼之愚陋念自十年之前

외람되게 지우(知遇)를 받고 군자의 위의를 가까이할 수 있었는데 / 猥蒙知待得親君子之威儀

당시에 저는 나이도 적고 관직도 미천하고 이름도 하찮아서 / 于時年少官賤名微

공경 대인 중에 저를 아는 이가 당초에 한 사람도 없었고 / 公卿大人初無一人識者

저 역시 그들의 문을 두드린 적이 한 번도 없었건만 / 翼亦未嘗輒至其門

공이 유독 오인하여 저를 기특하다고 여기셨으니 / 而獨公誤而見奇

이는 이른바 날마다 수많은 사람이 지나가면서 쳐다보지도 않다가 / 所謂過而不視者日千萬人

백락이 한 번 돌아보자 빛이 났다는 경우라고 하겠습니다 / 而伯樂一顧而生輝

제가 부끄럽게도 형편이 없어서 대현의 기대에 부응할 수는 없었다 하더라도 / 雖其自愧無似不足當大賢之期許

이것이야말로 어찌 옛날에 이른바 자기를 알아줬다고 한 경우가 아니겠습니까 / 而豈古所謂知己者非歟

그러다가 조신(朝臣)의 반열에 끼이게 되었는데 / 及其得忝從班

처음에는 왜 이런 지우를 받게 되었는지 저도 알지 못하다가 / 初亦不知何自而致玆

그 뒤에 다른 사람에게 말을 얻어듣고서야 / 其後聞於人

저를 도야(陶冶)시키려는 뜻으로 그렇게 하셨다는 것을 알았습니다 / 乃知出於陶甄之爲然

그런데 공도 그런 말씀을 하지 않으셨고 저도 감사의 말씀을 올리지 않았는데 / 而公亦未嘗言翼亦未嘗謝者

이는 본디 서로가 지공무사의 정신을 기약했기 때문이었습니다 / 本以至公相期

공이 저에게 기대한 것이나 / 公之所以待翼

제가 공에게 바란 것이 대개 이와 같았는데 / 翼之所以望於公者蓋如是

이런 일을 구구하게 꼭 말할 것까지는 없다고 하더라도 / 區區雖不足說

오늘날 세상에서는 역시 보기 드문 일이었다고 여겨집니다 / 亦或今世之所稀

아 / 嗚呼

공이 이미 세상을 떠나셨으니 / 公今已矣

나를 알아주는 이가 누구이겠습니까 / 知我其誰

태산이 무너진 듯한 탄식을 발하고 / 山頹之歎

거문고 줄을 끊는 비감에 젖을 뿐입니다 / 絶絃之悲

그러고 보면 제가 애도하고 통곡하면서 / 然則翼之所以悼慟

스스로 그만두지 못하는 것은 / 而不能自已者

공을 다시는 이 세상에서 뵐 수 없게 되었다는 것과 / 乃哀公之不可復見

저 자신이 또한 의지처를 잃은 것을 슬퍼하기 때문이니 / 而已亦自失其所依

어찌 단지 나라가 초췌해진 것을 애통해하며 / 豈但痛邦家之殄瘁

나라 사람들이 한숨짓는 것과 같을 뿐이겠습니까 / 而同國人之歔欷

오직 저의 신념을 더욱 면려하여 공의 기대를 저버리지 않아야 할 것이니 / 唯有益勵其守不負所知

이렇게 한다면 알아주신 은혜에 그런대로 보답할 수 있으리라고 여겨지기도 합니다 / 此尙可以庶幾

공의 영구를 옮겨 장례를 행할 적에 / 公之返葬

저는 바야흐로 바닷가에 병들어 누워서 / 翼方病伏海濱

조정에서 제수한 명도 사양하고 있었으므로 / 除命是辭

빈객과 문생들의 뒤를 따라서 / 不得從賓客門生之後

상엿줄을 붙잡고 영구를 전송하지도 못하였습니다 / 執紼以送靈輀

게다가 사적으로 계속해서 변고가 발생하는 바람에 / 而又爲賤故之連仍

마음의 기약과는 달리 모든 일이 어긋나서 / 使心期而百違

서주를 가지고 와서 제전(祭奠)을 올리는 일마저 / 絮酒來奠

그만 일 년을 훌쩍 넘기고 말았으니 / 乃踰一朞

부끄러움이 슬픔과 함께 가슴을 채우면서 / 愧與悲而塡膺

땀과 눈물이 교차하여 뺨에 흘러내립니다 / 汗與涕而交頤

이 참봉(李參奉) 개백(介白) 에 대한 제문

아 / 嗚呼

사람이 태어날 적에 / 人之有生

누가 부모가 없을 것이며 / 誰無父母

낳고 길러 준 그 은혜에 / 生育之恩

후박의 차이가 있으랴만 / 誰薄誰厚

어버이의 사랑은 똑같은 데 반해 / 然慈同然

효성스러운 자식은 드물기만 해라 / 而孝罕有

이는 대개 양지 양능을 / 蓋此良能

누구나 품부받았건만 / 人所均賦

외물에 끌려 다니는 탓에 / 惟從物遷

제대로 보존을 못하기 때문인데 / 故鮮能保

오직 성현의 경우만은 / 唯是聖賢

오십에도 부모를 사모했더니라 / 能五十慕

아 우리 선생은 / 吁嗟先生

지극한 성품이 출중해서 / 至性出類

부모에 대한 깊은 효성이 / 深愛之誠

어릴 때부터 드러났나니 / 著自童幼

색난의 봉양을 극진히 하며 / 服勤色難

있는 힘을 모두 바쳤어라 / 能竭其力

병환이 들었을 땐 근심을 다하고 / 病致其憂

상을 당했을 땐 슬픔을 다하여 / 喪盡其慼

대변 맛을 보고 손가락 피를 흘려 넣었으며 / 嘗糞割指

여묘 살이를 하면서 죽을 마셨나니 / 廬墓歠粥

정성과 예법이 모두 지극하여 / 誠禮俱至

시종 부족한 점이 없었으므로 / 終始無缺

향당에서나 종족 사이에서 / 鄕黨宗族

칭찬하는 말들이 한결같았어라 / 其稱若一

그리고 특히 방상의 경우에는 / 至於方喪

제대로 행하는 이가 드물기만 한데 / 人鮮行之

선생은 두 차례 국상을 당했을 때마다 / 凡二國哀

소식(蔬食)을 하면서 삼년상을 입었어라 / 食蔬再朞

집안의 재산을 나눠 갖지 않고 / 家財不分

형제에게 모두 양보한 뒤에 / 推與友于

누더기를 걸치고 거친 밥을 먹으면서 / 懸鶉糲飯

세상을 마치도록 마음 편히 지냈으며 / 沒齒晏如

일찌감치 과거 공부도 포기하고 / 早棄擧業

시골에서 살 뜻을 고수하였나니 / 守志丘園

오두막의 생활을 달게 여길 뿐 / 身甘蓬戶

출세할 욕심은 마음에 없었다오 / 心絶浮雲

효는 백행의 근원이라는 / 孝源百行

이 말이 어찌 거짓말이리오 / 豈是虛語

욕심이 적으면 많이 보존된다는 / 欲寡存多

이 말 역시 징험할 수 있도다 / 斯亦驗矣

마을 사람들이 그 의리를 사모하여 / 鄕人慕義

이 사실을 대궐에 말씀드리자 / 辭達閶闔

임금님이 가상하게 여긴 나머지 / 王用嘉焉

향리에 정표(旌表)하게 하는 한편 / 表厥里宅

일명의 관직으로 표창하였으니 / 褒以一命

그 영예가 또한 지극하였건만 / 榮亦至矣

한 번 올라가서 사은(謝恩)하고는 / 一謝王恩

옷깃을 떨치고 고향에 돌아왔다오 / 翩然故山

내가 어리석어 아는 것은 없어도 / 雖愚無知

공의 덕을 나름대로 흠모하다가 / 猶竊欽德

혼인 관계를 맺은 인연으로 / 婚姻之故

가까이 훈도를 받게 되었는데 / 得親薰沐

형편없다고 여기지 않으시고 / 不謂無似

다행히 자리에 끼워 주시고는 / 幸蒙比數

구구하나마 잘한 점이 있으면 / 區區一得

또한 때때로 인정도 해 주셨다오 / 亦時見取

그런데 어찌하여 어느 날 저녁 갑자기 / 如何一夕

하늘이 이분을 불러올리려 하였는지 / 天不憖遺

들보가 쓰러진 탄식이 절로 나오고 / 梁摧之歎

거문고 줄을 끊는 비애에 잠긴 채 / 絶絃之悲

필마로 찾아와서 통곡을 하노라니 / 匹馬來哭

하염없이 흘러내리는 이 눈물이여 / 有涕漣洏

변변찮은 제수를 삼가 진설하고 / 恭陳薄奠

슬픈 내 마음을 써서 올리노니 / 辭以寫哀

혼령이시여 아는 것이 있으시다면 / 魂其知耶

이 심정을 부디 굽어살펴 주소서 / 庶幾鑑玆

선 생원(宣生員) 정달(廷達) 에 대한 제문

삼가 생각건대 우리 선생은 / 謹惟先生

남방 출신의 걸출한 인물로서 / 南國之特

퇴도의 덕을 본받고 사모하며 / 私淑退陶

멀리 염락을 목표로 삼아 / 遠慕濂洛

손으로 베끼고 입으로 외우며 / 手抄口誦

늙어서도 더욱 돈독히 하였어라 / 老而彌篤

사람이 없고 도가 무너져서 / 人亡道喪

습속이 날로 야박해진 탓으로 / 世習日薄

오직 이익만을 찾게 되었으니 / 唯利是視

누가 옛 학문에 뜻을 두겠는가 / 孰志古學

아 우리 선생과 같은 분을 / 嗟我先生

어떻게 다시 쉽게 얻으리오 / 寧復易得

지난 정유년에 / 在歲丁酉

섬 오랑캐가 멋대로 날뛰자 / 島夷陸梁

난을 피하여 북쪽으로 와서 / 避寇北來

마침내 온양 땅에 거주하였는데 / 遂家溫陽

거주함에 무슨 누추함이 있으리오 / 居之何陋

덕으로 훈도하여 선량하게 하였도다 / 薰德善良

고대의 서적에 마음을 노닐고 / 心游墳典

고대 성왕(聖王)의 도를 즐기면서 / 道樂皇王

가르침을 게을리 하지 않는 가운데 / 不倦于誨

그 서책들이 책상에 가득하였고 / 其書滿床

선생을 공경하며 먼 곳에서 찾아와서 / 摳衣自遠

묻는 일이 있으면 자세히 답해 주었다오 / 有問必詳

집안에서는 품행이 반듯하였고 / 行修於家

향리에서는 덕망이 드높았기 때문에 / 德尊於鄕

마을 사람들은 공경심을 일으켰고 / 鄕人起敬

자제들은 나아갈 방향을 알았어라 / 子弟知方

진량이 북쪽으로 와서 배우자 / 陳良北學

그보다 앞서는 학자가 없었나니 / 學者莫先

옛날에 호걸로 일컬어진 그 경우에 / 古稱豪傑

선생이 실로 해당된다고 하리로다 / 先生實然

생각하면 우리 선조와 / 惟我先祖

그리고 외조부께서 / 曁外王父

실로 선생과 함께 / 實與先生

벽수에 오르셨으니 / 同升璧水

정분이 두터운 것이 / 分契之厚

선대 때부터 비롯되었다오 / 爰自先世

그 뒤 선생이 이사를 하여 / 逮至徙居

거처가 아주 가깝게 되었나니 / 衡茅密邇

온양과 신창(新昌)은 맞닿은 곳으로 / 溫新接壤

동쪽과 서쪽으로 산 하나 사이일 뿐 / 一山西東

영광스럽게도 좋은 인연을 맞게 되어 / 因緣幸會

아랫자리에서 모실 수 있게 되었어라 / 得奉下風

예전에 절간에 머물면서 / 伊昔僧舍

며칠 동안 모시고 지낼 적에 / 從遊數日

학문과 덕업을 질의하면서 / 質疑問業

계발을 많이 받았었는데 / 多蒙啓發

세월이 어느새 훌쩍 흘러서 / 倏忽逮今

지금 어언 십칠 년이 지났어라 / 十年有七

그 뒤로는 쓸쓸히 고향을 떠나 / 其後離索

경사에 와서 벼슬을 하였고 / 來宦京師

지금 전원에 돌아오긴 했어도 / 及玆歸田

역시 경기 지역에 있게 되어서 / 亦在王畿

소식을 전혀 듣지 못한 가운데 / 音塵莫接

무심하게 세월만 흘러갔어라 / 歷歲踰時

지난달 남쪽으로 돌아와서는 / 前月南歸

선생을 뵙고서 인사드리려 하였는데 / 擬拜函丈

안석과 지팡이를 쥐기도 전에 / 未操几杖

마침내 혜장에 곡하게 되었으니 / 遂哭蕙帳

다시 가르침을 받들지도 못하고서 / 更未承誨

이승과 저승으로 갈리고 말았어라 / 遽隔泉壤

나를 알아주신 분이 돌아가셨고 / 知己之亡

사도를 위해서도 슬퍼해야 할 일이니 / 斯道之喪

애통해하는 일을 누구에게 하겠는가 / 一慟誰爲

처창한 심정을 어찌 금할 수 있으리오 / 曷堪悼愴

그런데 개인 사정이 급박했던 탓으로 / 私事有迫

그만 집으로 돌아올 수밖에 없었고 / 乃返窮廬

장례를 행할 때에도 전송하지 못했으니 / 葬又未送

한스러운 이 심정을 어떻게 표현하리오 / 此恨何如

글재주는 없어도 슬픈 마음을 담아 / 寓哀荒辭

눈물을 뿌리며 이렇게 글을 지어 / 拭涕而書

미천한 정성을 멀리 바쳐 올리오니 / 遠達鄙誠

혼령이시여 굽어살펴 주옵소서 / 魂其察諸

윤장경(尹張卿) 홍국(弘國) 에 대한 제문

아, 장경(張卿)이 죽었으니 이제는 다시 볼 길이 없게 되었습니다. 내가 향리에 있으면서 경성(京城)의 사람들과 접촉하지 않은 지가 오래되었는데, 장경이 죽었다는 어떤 사람의 말을 홀연히 듣고는 내가 너무나 놀라면서 충격을 받았지만, 그래도 잘못 전해진 소문이 아닐까 하고 의심하였습니다. 그러다가 사람을 시켜서 경성에 물어보게 한 뒤에야 장경이 죽었다고 전한 사람의 말이 과연 맞다는 것을 확인하게 되었습니다. 장경은 나이도 아직 쇠하지 않은 데다 질병이 있다는 말도 듣지 못했는데, 하루아침에 갑자기 죽었다는 말을 들었으니, 내가 어떻게 잘못 전해진 소문이라고 의심하지 않을 수 있었겠습니까. 아, 장경이여. 어찌 이렇게까지 될 줄이야 생각이나 하였겠습니까. 가슴이 아플 따름입니다.

아, 형이 교제한 사람도 많고 내가 아는 사람도 한둘이 아니지만, 형이 나에 대해서만은 특별히 깊이 사랑하였습니다. 오늘날 교제하는 것을 보면 오직 이익을 추구한 나머지 권세의 많고 적음만을 따지고 있는데, 이는 온 세상의 공통적인 현상입니다. 나는 세상과 타협을 하지 못한 채 명리(名利) 따위는 내던져 버렸으니, 세상 사람들이 보면 모두가 배꼽을 쥐고 웃을 일인데, 유독 형만은 나를 사랑해 주었습니다. 그 이유는 무엇이겠습니까. 이는 또한 내가 구구하나마 자신의 신념을 지키면서 세상의 풍조에 휩쓸리지 않았기 때문이 아니겠습니까. 만약 그렇다면 형이 나를 오인(誤認)했다고 하더라도, 형이 사람에게서 취하는 것은 또한 다른 사람과는 같지 않았다고 할 것입니다.

아, 형의 사람됨을 보건대 형이 선인(善人)인 것은 분명한 사실입니다. 형이 항상 선을 행하기 위해서 노력한다고 자신도 인정하였습니다만, 나 역시 형이 그렇다는 것을 확신합니다. 형은 안으로 집안에서 경영하는 일이 없었고 세상에서 구하는 것도 없었습니다. 자기의 몸과 세상에 대해서 관심을 기울인 것은 하나도 없고, 형이 찾은 것은 오직 술뿐이었습니다. 그리고 일찍이 학문에 종사하지는 않았지만 담박하게 생활하면서 구하는 것이 없었고 보면, 실로 도를 아는 자와 은연중에 합치되었으니, 이것이야말로 성현이 말씀한 대로 ‘욕심을 적게 가지는 사람〔其爲人也寡欲〕’의 경우에 어찌 해당되지 않겠습니까. 이것이 바로 형의 경지가 다른 사람들보다 월등하게 높게 된 까닭이라고 할 것인데, 다른 사람들은 이런 사실을 알지 못하였습니다. 그러한 까닭에 집안이 극심하게 빈한하고 처자가 항상 생활고에 시달리는데도 형은 봉록(俸祿)을 얻기만 하면 매번 술집에서 탕진하곤 하였습니다. 내가 항상 형의 높은 경지를 아끼면서도 형이 과음(過飮)하는 것을 걱정하였는데, 이는 형의 수명이 길지 못할까 두려워해서였습니다. 그런데 결국에는 이 때문에 수명을 줄이고 말았던 것입니까. 아, 생각하면 가슴이 아플 따름입니다.

지난해 초봄에 형이 종사관(從事官)으로 중국에 사신으로 떠날 적에, 내가 시골집에 있으면서 작별 인사를 할 수 없기에, 단지 두 수의 시를 부쳐 전송하면서 사행(使行)에서 돌아오면 가서 만나 보겠다고 약속하였는데, 막상 형이 돌아왔을 때에는 또 농사일에 골몰한 나머지 약속을 지키지 못하였습니다. 하지만 항상 생각날 때마다 만나 볼 수 있는 시기가 언젠가는 올 것이라고 여기면서 흰머리가 되도록 함께 지낼 기약을 하고 있었는데, 형이 느닷없이 이렇게 될 줄이야 어찌 생각이나 하였겠습니까. 가령 이렇게 될 줄 알았더라면 내가 어찌 모든 일을 놔두고 가서 형을 보지 않았겠습니까.

지난해에 시를 써서 부칠 때만 해도 헤어진 것이 이미 오래되었는데, 그 뒤로 한 해가 지나도록 끝내 보지 못한 채 그만 이승과 저승으로 나뉘고 말았습니다. 그러다가 마침 기년(期年)을 맞았기에 이제야 찾아와서 곡을 하게 되었으니, 이 마음에 맺힌 한을 어떻게 말로 다할 수 있겠습니까. 내가 정말로 믿고 싶지는 않습니다만, 스스로 이런 슬픈 결과를 초래하고 말았으니 또 무슨 말을 하겠습니까. 아, 옛날에 내가 형의 집에 찾아가면 형이 꼭 술을 권하였고, 형이 내 집에 찾아와서도 꼭 술을 찾곤 하였으므로, 만날 때마다 번번이 크게 취하곤 하였습니다. 그런데 지금 와서 한 잔의 술을 올리는데도 술잔을 기울이는 모습을 볼 수가 없으니, 지금의 일을 슬퍼하며 옛날의 일을 생각하면 눈물이 쏟아져 흘러내릴 뿐입니다. 형이여, 이런 사실을 아십니까. 아, 슬플 따름입니다.

김자시(金子始) 위남(偉男) 에 대한 제문

아 / 嗚呼

내가 그대를 알게 된 것은 / 我之識子

실로 지난 임인년 때부터 / 實自壬寅

지금까지 세월이 흐르고 흘러 / 荏苒至今

어느덧 십팔 년째 봄을 맞았어라 / 十有八春

당시에 함께 급제했던 사람은 / 同時策名

모두 열한 명뿐이었으니 / 維十一人

동년이라고 말은 하지마는 / 縱云同年

의리는 천륜과 같다고 하리 / 義若天倫

하지만 세상에서 우연히 만났을 뿐 / 然四海之偶同

취향 면에서도 서로 맞지 않았으니 / 亦趨向之矛盾

깊은 정을 어떻게 나눌 길이 없이 / 故其情之何有

월인이 진인을 보듯 냉담하였어라 / 忽焉皆越人之視秦

그렇지만 나와 우리 형만은 / 唯我與兄

한 번 보자마자 금방 친해져서 / 一見相親

속마음을 죄다 털어놓으며 / 通肝照膽

서로들 못 할 말이 없었더라오 / 廓無畦畛

둘이서 시종여일 환희하며 아낀 정은 / 歡然相愛之情終始若一

당시 여러 사람 중에 견줄 자가 없었나니 / 當時諸人實莫與均

이는 취미가 같은데도 늦게 만났기 때문이니 / 蓋其臭味之本同而相見偶晩

이것이 어찌 함께 급제한 인연 때문이었으리 / 豈是同榜之因耶

아 / 嗚呼

그대의 문장으로 말하면 / 子之文章

한 시대의 보배가 되기에 충분했고 / 足爲一世之珍

그대의 필적으로 말하더라도 / 子之筆翰

기이하면서 신기가 감돌았으니 / 亦奇而有神

예술적인 재능이 월등한 사람들도 / 是皆才藝之絶人者

그대에겐 또한 미치지 못했어라 / 而於子亦非其臻

그리고 집에서는 효성과 우애가 돈독했고 / 若夫孝友孚於家

친구 간에는 성의와 신의가 드러났나니 / 誠信著於友

이러한 품행 역시 아무나 못 할 일로서 / 此其美行亦人所難及者

억지로 애쓸 필요도 없이 천성에서 나왔어라 / 而不假勉强皆出天眞

이렇듯 아름다운 자질을 온축하였으니 / 蘊此厥美

세상의 풍조와 어떻게 맞을 수 있었으랴 / 寧諧俗塵

산직(散職)에 배치되어도 성내지 않고 / 安於置散

아득한 하늘의 뜻을 말없이 따랐을 뿐 / 聽彼蒼旻

아무것도 모르는 척 가탁하고는 / 昏冥是託

출근하고 퇴근하며 시간만 보냈어라 / 以度卯申

자기의 절조를 굳게 지키면서 / 其守之固

신념을 버리고 남을 따르지 않았으며 / 旣未嘗捨己而從人

침묵으로 말을 대신한 것 역시 / 其言之黙

명철보신했다고 말할 수 있을 텐데 / 亦可謂明哲而保身

이 때문에 크게 마찰을 빚지도 않았지만 / 故不大忤

또한 크게 뜻을 펼 수도 없었어라 / 亦用不伸

생계를 꾸리기가 힘들었어도 / 生事蕭然

처자는 찡그리는 법이 없었나니 / 妻子不嚬

저잣거리에 뒤섞여 살았어도 / 雖混跡於城市

마음은 실로 태고의 백성이었어라 / 然其心實太古之民

아 / 嗚呼

재능도 덕도 아무것도 없는 세상 사람들 대부분이 / 世之無才無德無一可紀者

고관의 인수를 차고 띠를 두르며 의기양양하는가 하면 / 率揚揚拖靑紫而魚金銀

탐람한데도 귀하게 되고 완악한데도 장수하는 자들이 / 至於貪淫而貴頑嚚而壽者

또한 물고기 비늘처럼 줄지어 우글거리는 속에서 / 蓋亦雜沓如魚鱗

형처럼 뛰어난 재능과 미덕의 소유자는 / 如兄之高材懿德

당연히 신명의 말없는 도움을 받고 / 宜幽而獲佑於神明

사대부 사이에 두각을 드러내야 할 텐데 / 明而表著於搢紳

어찌하여 반세상을 불우하게 보내면서 / 奈何迍邅半世

한 번도 실력을 발휘해 보지 못한 채 / 不得一展其蘊

수명도 육순을 채 넘기지 못했단 말가 / 而年又不能至六旬

내가 이에 대해서 탄식하고 눈물을 흘리지 않을 수 없는 까닭은 / 吾於此所以歔欷隕泣而不得自已者

형의 죽음을 애석해하고 형의 억울함을 원통하게 여겨서만이 아니라 / 不獨惜兄之亡痛兄之冤

선인과 악인에게 복과 화를 내리는 도리가 이처럼 어긋났고 보면 / 而禍福之理乖舛若此

하늘이 하는 일이 실로 유감스럽기 때문이라오 / 實有憾於大勻

아 / 嗚呼

내가 이 세상에서 벗으로 지내는 자들이 많지 않지만 / 余取友於斯世所得無多

그래도 인덕을 갖춘 이를 벗하게 된 것을 다행으로 여기면서 / 然竊幸其獲友其仁

전원에 돌아온 뒤로 많은 세월을 고독하게 지내게 된 것을 한스럽게 여겼는데 / 自歸來乎田園恨離索之多辰

뜻밖에도 근년에 잇따라 세상을 떠나고 말았어라 / 何意年來相繼幽淪

가령 장경과 백원과 영숙이 서거한 것만도 / 如張卿百源永叔之逝

비통하고 쓰라린 심정을 금할 수가 없는 터에 / 已不堪其悲辛

지금 다시 형을 잃고 말았으니 / 今復失兄

가슴이 무너지는 듯 새로 느끼는 비통함이 또 어떠하겠는가 / 摧痛又新

어쩌면 시대의 운세가 그렇게 만든 것일까 / 豈時運之使然

아니면 선한 자는 신명이 싫어해서일까 / 抑爲善者神之所嗔

그것도 아니면 나의 운명이 험하고 사나워서 / 亦豈余之窮途薄命

하늘이 벗을 빼앗아 외톨이 신세로 배회하게 하려는 것일까 / 天奪其友使之踽踽而逡巡

말을 하려니 가슴이 아플 따름이니 / 言之痛矣

어찌 다시 입에 담을 수 있으리오 / 何可重陳

아 / 嗚呼

형의 형님께서 / 兄之令兄

우리 고향 이웃에 수령으로 왔을 때 / 來宰鄕隣

형이 한 통의 글을 부쳐 / 兄寓一書

가난하고 병든 나의 안부를 묻고는 / 貧病見詢

한 번 찾아오겠다고 기약을 하였기에 / 示命駕之有期

실컷 즐기면서 궁기를 벗어 보려 하였는데 / 冀窮懽而撥貧

어찌하여 그 말이 실현되기도 전에 / 何斯言之莫就

느닷없이 장빈에 흉보가 날아들었는가 / 竟承凶於漳濱

돌아보건대 나는 궁벽한 땅에 틀어박힌 데다가 / 顧滯跡於窮僻

빈궁한 살림에 병으로 신음하고 있는 까닭에 / 又牽之以貧窶與吟呻

병중엔 영결을 초상 땐 조문을 장례 땐 전송을 결국 하지 못했으니 / 遂致病不親訣歿不哭柩葬又未送

생전과 사후 모두 의리를 저버린 이 한스러움이 어찌 끝이 있으리오 / 長負幽明此恨何垠

이에 글을 엮어 심정을 토로하노라니 / 玆緘辭而寫情

다만 눈물이 흘러 수건을 적실 따름이라 / 徒有涕之盈巾

형이여 나의 말을 들으시는가 / 兄其聞也耶

부디 나의 진정을 굽어살피시라 / 庶玆誠之俯循

외숙(外叔) 윤공(尹公)에 대한 제문

아, 외숙의 선비(先妣)는 실로 우리 조씨(趙氏) 가문 출신이었습니다. 옛일을 추억해 보건대, 우리 증조비(曾祖妣)께서 살아 계실 적에 외숙의 선부인(先夫人)도 건강하셨으므로, 외숙이 어린 시절에 항상 선부인을 따라서 우리 집에 왕래하였고, 나 역시 때때로 가서 조고(祖姑)를 뵙곤 하였습니다. 외숙은 나보다 두 살 적어서 어려서부터 함께 성장하였기 때문에 그 때 벌써 서로 사랑할 줄을 알았으니 다른 족성(族姓)의 여느 사람과는 다른 점이 있었습니다.

그러다가 병란(兵亂)을 당해 일가(一家)가 이리저리 떠돌아다니면서 양주(楊州)와 연천(漣川)과 마전(麻田)과 삭녕(朔寧) 사이에서 피난 생활을 하였는데, 그때 증조비께서 천수(天壽)를 다 누리고 세상을 떠나셨습니다. 그리고 얼마 뒤에 외숙은 선부인을 따라서 서북(西北) 지방으로 들어갔고, 우리 집은 강남(江南) 지역에서 생계를 도모하게 되었는데, 얼마 지나지 않아서 선부인께서 서북 지방에서 돌아가시고 말았습니다. 이로부터는 각각 남쪽과 북쪽에 헤어져 살면서 소식이 아득히 끊어졌다가 그로부터 몇 년이 지나서야 경사(京師)에서 비로소 만나 볼 수 있었는데, 그때는 외숙도 이미 훌쩍 커서 장부가 되어 있었습니다.

그 뒤로 내가 과거에 응시하거나 학업을 닦기 위해서 한 해에 두세 차례씩 경사에 오곤 하였는데, 오기만 하면 반드시 외숙과 만났고 만나기만 하면 반드시 집에 돌아가는 일도 잊고서 노는 일에 열중하여 술을 마시고 웃고 즐기며 정회(情懷)를 토로하고 속마음을 서로 털어놓곤 하였습니다. 그러다가 내가 낮은 관직 하나를 얻어 경사에서 벼슬하게 되어서는 더욱 자주 만나게 되어 친척 중에서는 가장 친하게 지냈는데, 어찌하여 불행하게도 느닷없이 이런 지경에까지 이르렀단 말입니까.

외숙은 마음가짐이 솔직하고 담백하여 조금도 정직하지 못하거나 음험한 면이 있지 않았고, 그릇이 커서 장자(長者)의 풍도가 있었으며, 의기(意氣)가 호매(豪邁)하여 남자의 면모가 있었습니다. 그리고 평생토록 병이 많아서 학업에 각고의 노력을 기울일 수는 없었지만, 글을 엮어서 내놓는 구절을 보면 왕왕 그 표현이 더할 수 없이 맑기만 하였습니다. 이와 같이 외숙의 덕성과 재질 모두가 다른 사람보다도 우수하였으니, 가령 질병에 걸리지 않아 학업을 열심히 닦음으로써 그 덕업(德業)을 확충할 수 있었더라면, 충분히 한 시대의 명인(名人)이 될 수 있었을 것입니다.

그런데 외숙은 스스로 병이 많은 몸이라서 이 세상일에 힘을 기울일 수 없다고 판단하고는, 항상 속진(俗塵)을 벗어나 맑고 깨끗하게 살려는 뜻을 지니고 있었습니다. 그리하여 언제나 말하기를 “나는 강과 산이 수려한 곳에 띳집을 엮고 일 년 내내 편안하고 한가롭게 지내고 싶은데, 이와 같이 나의 생애를 보낼 수만 있다면 그것으로 족하다.”라고 하였습니다. 그런데 어찌하여 학문은 재질과 덕성을 채우지도 못하고 문장은 하나의 이름을 이루지도 못하고 나이는 삼십에도 이르지 못한 채, 그 우수한 재능과 고원한 뜻을 저버리고서 한 번 병에 걸려 일찍 죽고 말아 황천에서 한을 품게 되었단 말입니까. 게다가 대를 이을 자식도 두지 못해서 떠도는 영혼이 의지할 곳이 없게 되었으니, 운명이 기박한 것이 어쩌면 한결같이 이렇게까지 되었단 말입니까.

이 세상에 태어난 사람치고 그 누가 죽지 않겠습니까마는, 우리 외숙의 경우에는 더더욱 비통하고 억울하게 느껴지기만 합니다. 외숙은 십육칠 세 때부터 매년 병들지 않는 해가 없었으니, 그동안 병들지 않은 때는 거의 없었다고 해도 과언이 아닐 것입니다. 그래서 내가 항상 걱정을 하였습니다만, 그렇다고 하더라도 갑자기 이런 지경에 이를 줄이야 어찌 생각이나 했겠습니까. 아, 하늘이여, 어쩌면 이렇게까지 불인(不仁)할 수가 있단 말입니까.

아, 옛날에 외숙의 집에서 술을 마시고 취해서 발을 포개고는 밤에 이야기를 하였는데, 그때 외숙이 사람이라면 누구나 친척에 대해서 극진하게 사랑해야 한다고 말하였습니다. 인후(仁厚)한 그 한마디 말은 그야말로 진심에서 우러나온 것으로서 지금도 귀에 낭랑하게 들리는 듯한데, 이제는 그때 그 사람이 이미 아니게 되었으니, 생각하면 가슴이 아플 따름입니다.

더구나 나는 천성적으로 혼자 조용히 있기를 좋아해서 사람들과 어울리는 경우가 드물었기 때문에, 세상이 아무리 넓다 해도 지음(知音)은 얼마 되지 않았습니다. 그런데 우리 외숙으로 말하면 어려서부터 서로 아꼈고 성장한 뒤에는 더욱 서로 좋아하면서 지기(志氣)가 부합하고 언론(言論)이 일치하였습니다. 그리하여 서로 기대한 그 의리가 실로 마음을 알아주는 벗과 같았으니, 다른 친척들이 서로 아끼는 정과 같은 정도만이 아니었습니다. 그런데 하루아침에 내 곁을 떠나고 말아서 이제는 나를 알아주는 사람이 더욱 적어지게 되었으니, 여기에 생각이 미치노라면 마치 가슴이 칼로 에이는 듯합니다. 그리고 외숙의 병이 위독해졌을 때에 나도 큰 병을 앓으면서 거의 죽을 뻔했기 때문에 병문안을 하지 못한 것이 반달이나 되었는데 외숙이 그 사이에 그만 세상을 떠나고 말았으므로 내가 병석에서 부음(訃音)을 듣고는 흘러내리는 눈물을 금할 수가 없었습니다.

아, 외숙이 병들었을 때에는 내가 직접 의약(醫藥)을 올려서 만에 하나 다행스럽게 되기를 기원하지도 못하였고, 외숙이 임종할 때에는 내가 손을 잡고서 이별을 하지도 못하였고, 외숙이 죽었을 때에는 내가 시신 옆에서 곡을 하지도 못하였고, 영구(靈柩)가 동쪽으로 향할 때에는 내가 또 상엿줄을 잡고서 슬퍼하지도 못하였습니다. 그리하여 평생토록 서로 좋아한 정을 스스로 드러내지도 못하였고, 이승과 저승으로 갈린 비통한 심정을 호곡(號哭)하며 토로하지도 못하였습니다.

지금은 나의 병이 나았는데, 장지가 이미 정해지고 하관할 날짜도 잡혔다는 말을 들었습니다. 그래서 필마(匹馬)를 타고 동쪽으로 와서 이렇게 약소하나마 제물을 올리고는 한 번 통곡하며 영결(永訣)을 하려 하니 그저 하염없이 망연해질 따름입니다. 신령이시여 지각의 능력이 있다면 나의 진정을 굽어살펴 주소서. 아, 슬프기만 합니다.

조 흥양(趙興陽) 현남(顯男) 에 대한 제문

아 / 嗚呼

옛날에 내가 신성에 있을 적에 / 昔我在于新城

왜적이 아직도 남쪽 변방을 점거하자 / 賊猶據乎南陲

공이 피난하러 북쪽으로 올라와서 / 公避寇而北來

우리 빙장(聘丈)에게 몸을 의탁하였어라 / 惟我外舅是依

나는 당시에 나이가 젊고 / 我方少年

공 역시 한창 나이인지라 / 公亦壯歲

마침내 함께 어울려 희희낙락하였나니 / 遂同處而嬉嬉

매번 푹 빠져서 술을 마시고 / 每相與留連飮酒

장기며 바둑이며 노래도 부르면서 / 博奕歌呼

밤이고 낮이고 항상 붙어 다녔어라 / 窮日夜而追隨

그러다가 정유년에 왜란이 또 일어나서 / 逮丁酉之再亂

그만 공과 헤어지고 말았는데 / 乃與公而分離

다행히도 각자 과거에 급제해서 / 幸各忝於科第

경사에서 다시금 만날 수 있었어라 / 得相遇於京師

하지만 그 뒤로부터는 / 自是以後

부침(浮沈)이 혹 한결같지 않고 / 或升沈之不一

벼슬살이에 차질을 빚기도 해서 / 或宦游之差池

서로 헤어진 채 그리워하기만 할 뿐 / 乖離契闊

항상 무심하게 해를 넘기곤 하다가 / 恒歷歲而踰時

한 번 만나면 손을 잡고 반가워하며 / 及相見輒握手相歡

술이 있으면 거르고 없으면 사 와서 / 有則湑而無則沽

헤어진 뒤의 정회를 풀고 이야기하며 / 敍離闊而談平生

실컷 취하고는 또 만나자 약속했네 / 以極醉而爲期

계축년 가을이 저물 무렵에 / 至癸丑之秋暮

내가 고산에서 돌아왔을 때 / 自高山而來歸

공은 경사에 머물러 있으면서 / 公時在京

박한 녹봉에 몸이 매여 있었는데 / 薄祿是縻

나는 그 길로 물러나 시골로 돌아갔고 / 我因退藏湖海

공도 얼마 뒤에 불우한 신세를 탄식하며 / 而公亦未幾連蹇不遂

옷을 떨치고 남쪽으로 돌아갔어라 / 拂衣南歸

그 뒤로는 소식이 막막한 가운데 / 音塵杳杳

서로 멀리 떨어져 있게 되었으나 / 地角天涯

흰머리 되도록 만나리라 다짐하였는데 / 猶相期於白首

몸이 쇠하기도 전에 갑자기 부음을 접했어라 / 遽承凶於未衰

아 / 嗚呼

젊었을 때 함께 노닐던 추억을 떠올리면 / 追思少年共遊之樂

다시 얻을 수 없는 그것만도 서글픈 일 / 不可再得已足爲悲

게다가 이십 년 세월의 흐름 속에 / 而二十年來

옛날 노닐던 사람들도 거의 모두 죽었고 / 疇昔同遊之人零落殆盡

살았어도 뿔뿔이 헤어진 때가 많은 반면 / 而存者又紛然離散之多時

함께 모이는 때는 얼마 되지 않는 터에 / 而會合之無幾

다시는 반가운 눈길 접할 길 없이 / 又豈知夫更不得接靑眼

이승 저승으로 영원히 헤어질 줄 알았으랴 / 而奄幽明之永違

그러니 내가 어찌 슬픈 생각에 길이 탄식하며 / 余安得不怛念而長嗟

소리를 삼키고 눈물을 흘리지 않을 수 있으리오 / 呑聲而涕洟

아 / 嗚呼

공이 세상을 떠난 뒤로 / 公之沒

벌써 두 해가 가까워 오는데 / 已近再朞

영구 앞에서 영결도 못 하고 상엿줄 잡고 전송도 못 했으며 / 旣不能臨柩而訣執紼而送

제문을 지어 술잔 올리는 일도 빠뜨린 채 지금에 이르렀네 / 而至於緘辭奠酌亦闕焉以至玆

산 넘고 물 건너 길이 먼 탓도 있고 / 蓋緣山川之阻脩

가난과 병이 가로막은 탓도 있지만 / 亦由夫貧病以泥之

한 맺히고 부끄러운 심정을 어찌 금하리오 / 然豈勝其恨負而忸怩

이제야 천리 길에 사람을 급히 보내 / 今始克千里走人

이렇게 제문 한 편 부쳐 올리나니 / 寓此一辭

아 어쩔 수 없는 이 내 마음을 / 嗚呼已矣

공은 과연 아시는가 모르시는가 / 知乎不知

부디 흠향하소서 / 尙饗

최 영흥(崔永興) 기남(起南) 에 대한 제문

생각건대 우리 공은 / 維公

천품이 돈후하고 / 天資篤厚

덕기(德器)가 관대하여 / 德宇寬弘

성심으로 겸양하고 / 肫肫有讓

너그럽게 포용하였으며 / 休休有容

생각이 깊고 식견이 원대한 위에 / 思深識遠

학문이 넓고 문장이 풍부하였어라 / 學博文富

어려서부터 문사의 근원을 섭렵하여 / 少涉詞源

사우로부터 중한 명망을 얻었으며 / 譽重士友

정치의 법도에 능통함은 물론 / 長通於方

시무도 아울러 통달하였으므로 / 兼達時務

처음 벼슬길에 오르면서부터 / 爰初發軔

조정이 인재를 얻었다고 경하하였어라 / 朝賀得人

이로부터 일약 높이 뛰어올라 / 自是騰騫

천신 중에 가장 기대를 받고 / 望傾薦紳

밝은 시대 임금에게 인정을 받아 / 見察明時

절조와 지혜를 모두 바치면서 / 盡節畢智

청요직(淸要職)을 두루 역임하고 / 翶翔淸路

국가의 기밀에 참여하였나니 / 密勿機事

지위는 비록 존귀하지 않았어도 / 位雖未貴

실제로는 국정에 관여하였어라 / 實與國政

조만간 경상의 지위에 올라 / 朝暮卿相

만백성에게 은택을 끼칠 즈음에 / 膏澤萬姓

시사가 크게 잘못되는 통에 / 時事大謬

조정의 반열이 일변하면서 / 鵷行一變

조정에 옛사람은 하나도 없이 / 朝無舊人

사방으로 뿔뿔이 흩어져 나갔어라 / 四出奔散

이때에 공도 외방에 나가 지키면서 / 于時出守

영해의 구석에 몸담게 되었는데 / 嶺海之陬

정사가 공평하여 송사가 그쳤으며 / 政平訟止

폐단이 제거되고 은혜가 넘쳐흘러 / 弊去惠流

백 리 안에 칭송하는 노래가 가득하고 / 謳歌百里

논두렁마다 벼 이삭이 넘실거렸어라 / 秔稻盈疇

국가의 운세가 어렵고 힘들어서 / 邦運艱屯

옥사가 계속 일어나는 가운데 / 獄治繼起

못된 자들이 근거 없이 모함을 하며 / 狂孼悖誣

입을 벌리고 근사하게 말을 꾸미자 / 因成哆侈

공경을 비롯해서 저명 인사들이 / 公卿名人

한그물에 모조리 연루되었어라 / 一網連累

공도 구속되었으나 떳떳하였으므로 / 縲紲非恥

곧바로 해명되어 나올 수 있었는데 / 旋得卞理

비록 해명되어 나올 수는 있었어도 / 雖則卞理

마침내 곤욕과 좌절을 당하고는 / 遂以困躓

묵묵히 문을 닫고 칩거하면서 / 嘿嘿杜門

명이의 세상에 날개를 늘어뜨렸어라 / 明夷垂翅

그래도 바라기로는 우리 원로께서 / 尙冀耈老

끝내 큰 복을 누리시리라 여겼는데 / 終享遐福

하늘의 도는 추측하기 어려워서 / 天道難推

갑자기 세상을 떠나시고 말았으니 / 遽此奄忽

아 슬픈 마음을 금할 수가 없어라 / 嗚呼哀哉

나와 현랑의 관계로 말하면 / 翼與賢郞

의리상으로 형제와 다름이 없고 / 義若弟兄

실로 도의로 계합이 되었으니 / 實契道義

어찌 친구 간의 우정뿐이리오 / 豈但交情

그 인연으로 공을 찾아뵙고 / 因緣瞻拜

누차 풍모를 접하게 되었는데 / 屢承儀形

다행히 사랑해 주시는 은혜를 입어 / 幸蒙愛余

정녕하게 가르침을 받곤 하였어라 / 誨諭丁寧

그 뒤 내가 찰방으로 있을 때에는 / 及察郵傳

바로 쌍성과 이웃하였으므로 / 卽隣雙城

끊임없이 서간으로 안부를 묻고 / 聯翩簡牘

왕래하며 공의 모습을 뵙곤 하며 / 還往拜迎

항상 술자리에서 모시곤 하였나니 / 常從侍酒

담소하던 말소리가 지금도 낭랑해라 / 笑語琅琅

부용꽃 만개한 한가한 관소 / 芙蓉閑館

버들가지 늘어진 연못가에서 / 楊柳方塘

진수성찬이 골고루 차려지고 / 珍羞錯陳

애조 띤 풍악이 울리는 가운데 / 歌管悲涼

돌아갈 줄 모른 채 즐기노라면 / 歡娛留連

타향의 신세도 잊을 수가 있었어라 / 足忘他鄕

낙이 항상 이어질 순 없는 법이라 / 樂不可常

무망의 변고가 발생하고 말았는데 / 變出無妄

그 뒤에 나도 얼마 지나지 않아 / 翼亦未幾

병가를 내고 남쪽으로 돌아와서는 / 移病南還

전원에서 농사지어 밥을 먹고 / 食力丘園

강과 산에 몸을 숨기고 살면서 / 竄身湖山

조정에 대한 미련을 일체 버리고 / 望息朝端

도성에 발걸음도 끊게 되었어라 / 跡阻京華

정겨운 분과 한 번 헤어진 뒤로 / 情親一隔

세월이 많이도 흐르는 속에 / 歲月已多

소식도 중간에 단절된 채 / 音書間絶

거의 잊은 것처럼 되고 말았으나 / 殆若相忘

우두커니 앉아서 생각하노라면 / 塊居永念

항상 창망한 느낌이 사무쳤는데 / 每深悵惘

그 누가 알았으랴 흉한 소식을 / 孰云凶聞

오래 헤어진 이때에 듣게 될 줄이야 / 及此久離

다시는 가르침을 받을 길이 없이 / 更未承誨

이젠 영원히 뵐 수 없게 되었으니 / 便成永違

옛날의 일들을 추억하노라면 / 追惟疇昔

그저 눈물만 흘러내릴 따름이라 / 有涕漣洏

부음을 들은 것이 늦은 데다가 / 聞訃旣晩

개인적인 일이 또 가로막아서 / 賤故泥之

찾아가 곡을 하지도 못하였고 / 未能往哭

장례식 기일도 이미 넘긴 처지에 / 已過葬期

글을 부쳐 술잔을 올리려 하니 / 寓辭以奠

부끄러운 심정을 금할 수 있으리오 / 豈任忸怩

아 슬플 따름이외다 / 嗚呼哀哉

성 무주(成茂朱) 협(浹) 에 대한 제문

아 / 嗚呼

선생은 자품이 단아하였고 / 先生資性之端

마음가짐이 공평하였으며 / 秉心之平

학술을 택한 것이 정대하였고 / 擇術之正

의리를 보는 것이 정밀하였으며 / 見義之精

이익에는 담박하였고 / 於利而淡

사람에게는 성실하였으니 / 於人而誠

이처럼 선량한 인사에게는 / 斯爲善士

도가 형통해야 마땅할 텐데 / 宜道之亨

무슨 이유로 그렇지 않아 / 奈何不然

곤궁 속에 되는 일이 없이 / 困於無成

하위직에서만 고생하였고 / 艱屯下位

늙도록 오두막에 기거하면서 / 卒老茅衡

극도의 가난에 시달리다가 / 簞瓢終窶

수명도 제대로 누리지 못했는가 / 又未遐齡

하늘이 선한 인사에 대해서 / 天於善人

어찌하여 이처럼 거칠게 대하는가 / 何若是勍

하늘이 좋아하고 싫어하는 것이 / 無其好惡

우리 사람과는 다른 것이 아닐까 / 乃異吾氓

선비의 빈궁과 영달로 말하자면 / 士之窮通

시대를 만나느냐에 달려 있는 것 / 係時之丁

예로부터 군자들의 처신을 보면 / 自古君子

쑥이 바람에 나부끼듯 떠나갔나니 / 蓬累而行

오직 자기의 내면을 돌아보고서 / 唯其內顧

신명에게 부끄럽지 않게 했더니라 / 不愧神明

저들이 관작과 부귀를 내세우지만 / 彼以爵富

나는 나의 덕과 절조가 있나니 / 吾惟德貞

인과 의로 나의 배를 불릴 뿐이요 / 飽于仁義

희생용 소가 되는 것은 원치 않노라 / 不願犧牲

이러한 까닭에 증자께서도 / 所以曾子

진형에게 눌리지 않는다 하였나니 / 不慊晉荊

이와 같기만 하면 족하지 않겠는가 / 如是足矣

세상을 마치도록 편안할 수 있으리라 / 沒而可寧

부승하는 저 사람들로 말하자면 / 惟彼負乘

삼공(三公)도 되고 육경(六卿)도 되어 / 爲公爲卿

기염을 토하며 기세가 등등해서 / 勢焰孔熾

사람들이 겁내고 놀라워하지만 / 衆畏且驚

군자의 차원에서 그들을 볼 때에는 / 君子視之

돼지들의 행렬이요 올빼미 울음소리로다 / 豕行梟鳴

그들이 처음 욕망을 채우려 할 때에는 / 其始取之

여우처럼 재주 부리고 쉬파리처럼 윙윙대다가 / 狐媚蠅營

일단 소원을 이루고 난 뒤에는 / 及其旣得

기고만장하여 거드름을 부리는데 / 志氣驕盈

끝내는 도철처럼 방자하게 굴다가 / 恣睢饕餮

국법에 걸려 형벌을 받게 되나니 / 觸憲罹刑

그들의 화려한 집과 높은 담장이 / 華屋崇牖

실로 그들의 무덤이라 하리로다 / 實惟塹坑

그리고 요행히 면한다 하더라도 / 雖其幸免

그런 인생은 얼마나 부끄럽겠는가 / 可愧罔生

우리 눈으로 그 치욕을 보는 바이니 / 吾見其辱

누가 그들을 영광스럽다고 말하리오 / 孰謂其榮

나는야 뒤늦게 태어났지만 / 翼也生後

다행히 선생의 덕을 가까이하며 / 幸親德馨

마음속으로 선생의 허여를 받고 / 蒙許以心

나이와 형체를 잊는 관계가 되었나니 / 忘年與形

우리가 서로 만나 이야기하는 것은 / 相遇所談

주자가 아니면 정자뿐이었어라 / 非朱則程

종유하며 그지없이 즐거웠던 것은 / 從遊歡甚

실로 서울에 있을 때였는데 / 實在洛京

그 뒤로 서로 헤어지고 나서는 / 自別幾時

몇 번이나 성상이 변하였어라 / 屢變霜星

아 이제 이 세상에서는 / 嗟嗟此生

다시 선생을 뵐 수 없게 되었으니 / 無復逢迎

옛날의 일들을 추억하노라면 / 追思疇昔

눈물이 줄지어 떨어질 따름이라 / 涕泗交零

듣건대 이미 명당의 터를 잡아서 / 聞已卜吉

장차 안식처로 향한다고 하기에 / 將卽佳城

한 잔의 술잔을 올려 영결하면서 / 一奠遙訣

영혼을 위로하려 하노이다 / 且以慰靈

아 슬프다 / 嗚呼哀哉

처모(妻母)에 대한 제문

아, 내가 나이 16세 때에 처가에 데릴사위로 들어갔다가 24세 때에 과거에 급제하였고, 그로부터 2년 뒤에 처자를 데리고 서울에 와서 벼슬살이를 하였다. 서울에는 거의 10년을 있었는데 그 사이에 파직을 당해서 처를 데리고 처가에 찾아와서 인사를 드린 것이 몇 번 있었고, 경술년(1610, 광해군 2)에 외구(外舅)가 세상을 떠났으므로 다시 처와 함께 와서 장례에 참석하였다. 그리고 계축년(1613, 광해군 5)부터는 병을 핑계 대고 조정에서 돌아와서 구포(鷗浦) 본가(本家)의 어버이 곁에 있었는데, 그때에도 처가에 가서 찾아뵈었다.

그러다가 무오년(1618, 광해군 10)에 이르러 부인이 갑자기 풍질(風疾)을 얻었다는 말을 듣고는 처와 함께 급히 달려갔더니, 부인이 자리에 누워 있으면서 지체를 움직이지 못하였고 언어만 겨우 알아들을 정도였다. 이에 의원을 불러 처방을 묻고는 침과 약물로 번갈아 치료하자, 다행히 점점 소생하였고 시간이 차츰 흐름에 따라 음식과 기거도 거의 평소처럼 회복되었다. 내가 일찍이 듣건대 이 풍질을 얻은 자 중에는 혹 오래도록 사는 경우도 있다고 하였기에, 부인도 당연히 그럴 것이라고 생각하면서 혼자 기뻐하였는데, 기이한 증세가 다시 발작해서 끝내 어떻게 해 볼 수 없게 될 줄이야 어찌 생각이나 하였겠는가. 아, 가슴 아픈 일이다.

내가 금년에 44세가 되었으니, 부인의 사위가 된 뒤로 거의 30년의 세월이 흘렀다. 부인은 딸 하나만을 두었는데, 내가 또 어린 나이에 장가들어 오래도록 데릴사위로 있으면서, 손수 지은 옷을 입고 손수 요리한 음식을 먹은 것이 대개 십 년이나 되니, 나를 보살펴 주고 사랑하며 양육한 것이 실로 자모(慈母)와 같았다. 그러다가 내가 요행히 과거에 급제하고 관직도 조금 현달하게 되자, 부인이 기뻐하고 기대하면서 자기 아들처럼 의지하였는데, 나의 성격상 남들과 어울리지 못한 결과 불우하게 되는 것이 본디 당연하였으므로 부인을 하루도 편안하게 봉양해 드릴 수가 없었다.

그리고 시골에 돌아온 뒤로부터는 또 세상의 변고를 많이 당하게 되어 사람들 모두가 곤궁해진 가운데 집안일도 결딴이 나서 끼니를 거를 정도로 가난에 허덕였으니, 맛있는 음식 하나라도 장만하여 드리고 싶어도 그렇게 할 수가 있었겠는가. 부인은 평생토록 부유한 생활을 즐기기만 했을 뿐 곤궁한 것은 알지 못하였는데, 늙어서 병든 날을 당하여 거친 밥이나 나물 반찬마저도 혹 충분히 들지 못한 채 세상을 떠나고 말았다. 아, 가슴 아픈 일이다.

평소에 나에게 기대했던 뜻을 결국은 이루어 드리지 못하였고, 소싯적에 길러 준 은혜를 조금도 보답해 드리지 못하였으며, 심지어 장례를 봉행하는 일에서조차 힘이 닿는 대로 조금 마련하기는 하였으나 역시 뜻에 걸맞게 하지를 못했으니, 이것이 비록 시세(時勢) 때문에 그렇게 되었다고는 하더라도, 어찌 두고두고 비통한 심정과 한스러운 마음을 금할 수가 있겠는가. 평생토록 은혜만 받다가 이렇게 홀연히 영결하게 되었으니, 옛날 일이 생각나기만 할 뿐 이제는 다시 되돌이킬 수가 없게 되고 말았다. 집을 떠나 곧바로 안장(安葬)을 할 기일이 내일로 박두했기에, 제문을 지어 영결을 하노라니 비통한 생각만 들면서 애가 끊어지려고 한다.

시조(始祖)에 대한 제문

삼가 생각건대 고려 태조는 / 惟麗太祖

우리 동방을 하나로 합쳐 / 混一我東

하늘과 땅을 안정시켰으니 / 地平天成

만세토록 그 공이 전해지리라 / 萬世其功

하늘이 성군을 내실 적에는 / 天生聖君

반드시 현신도 내는 법인데 / 必生賢臣

삼가 생각건대 우리 시조가 / 恭惟我祖

실로 그런 분에 해당되리라 / 實維其人

바람과 구름이 홀연히 일어나자 / 風雲焂起

물고기와 물이 서로 만난 것처럼 / 魚水其遇

신묘한 계책과 작전을 세워 / 神謨睿算

팔다리처럼 좌우에서 보좌함으로써 / 股肱左右

문하시중의 최고의 지위에 오르고 / 位極門下

개국 공신의 최고의 공훈을 인정받았어라 / 勳高開國

멀리 옛날의 그 일을 생각하면 / 緬焉思昔

칠백 년의 세월도 더 흘렀는데 / 年踰七百

남은 경사가 끊임없이 계속되어 / 餘慶蕃衍

수많은 자손들이 번창하는 가운데 / 子孫千億

대대로 내외의 친족을 막론하고 / 內外世世

고관이 성대하게 배출되었고 / 冠冕翕赫

온 누리에 은택이 널리 퍼진 결과 / 澤流區宇

많은 씨족들이 선조로 또 모셨어라 / 係爲衆祖

선조 때에 공빈을 장사 지낼 적에 / 先朝葬嬪

실로 묘소의 뒤에 터를 잡았었고 / 實在墓後

그 뒤에 추숭하여 능이 되면서는 / 厥後崇奉

묘소가 또 평평하게 되고 말았는데 / 乃夷其土

하늘의 태양이 새로 떠오르면서 / 天日重新

능호(陵號)도 따라서 취소되었으므로 / 陵亦隨替

후손들이 하늘에 호소한 결과 / 諸孫籲天

다시 옛 제도를 회복하게 되었으니 / 爰復舊制

이제는 사 척의 높이로 쌓은 봉분이 / 四尺之封

앞으로 영원히 대대로 기억되리라 / 永識來世

우리들은 까마득히 후대에 태어나 / 某等邈然後代

모두 시조를 모시는 후손들인데 / 俱是末裔

지금 묘소 아래에 찾아와 모여서 / 來集墓下

창연히 영원토록 사모하는 마음으로 / 愴然永慕

변변찮은 술잔이나마 바쳐 올리며 / 玆薦泂酌

감히 저간의 경과를 고하나이다 / 敢以事告

이 안협(李安峽) 광형(光馨) 에 대한 제문

내가 며느리를 맞아 왔으니 / 我之取婦

형은 실로 나의 외당이시라 / 實兄外黨

내가 아동의 나이에 있을 적에 / 我在童年

형은 그때 벌써 청년이었지요 / 兄時已壯

서로 얼굴을 알게 된 뒤로부터 / 自是相見

곧장 좋아하는 사이가 되었는데 / 卽已相喜

세월이 어느덧 순식간에 흘러 / 焂忽逮今

지금은 거의 삼 기를 넘겼구려 / 殆踰三紀

산과 들이 서로 마주 보여서 / 相望山野

하루저녁이면 갈 수 있는 곳 / 一夕可至

서로 왔다 갔다 찾아다니며 / 往來過從

한 해에 항상 서너 번은 만났지요 / 歲常三四

그러다가 서울에 올라와서는 / 及來京師

함께 가까이 살 수 있어서 / 獲同隣比

아침저녁으로 서로 어울리며 / 相從朝暮

아이들 장난도 받아 주곤 하였지요 / 不煩童騎

만났다 헤어지면 생각이 나고 / 相離則思

헤어졌다 만나면 기뻐하였나니 / 相合則悅

발을 포개고 대화를 나누면서 / 交跖而語

서로들 속마음을 환히 알았지요 / 肝膽兩燭

친지와 옛 벗이 비록 많다 해도 / 親舊雖多

어찌 모두 지기라 할 수 있으리오 / 豈盡知己

지금 나를 아껴 주는 사람 중에 / 凡今愛我

형과 같은 분이 몇이나 되리이까 / 如兄有幾

나는 지금 오십을 넘겼고 / 我今過五

형은 칠순에 가까운 나이 / 兄則近七

이처럼 쇠해지는 만년에 이르러서 / 及此衰晩

우리가 그만 쓸쓸히 헤어진 뒤로 / 乃成離索

목소리나 안색을 접하지 못한 것이 / 音容莫接

지금 어언 삼 년이 되어 가는데 / 三歲于玆

어찌하여 병환을 한 번 앓은 끝에 / 一疾如何

갑자기 영영 볼 수 없게 되었나요 / 奄至永違

길고 짧든 죽는 것은 사람의 운명 / 脩短常理

황차 노년이야 말할 것이 있으리오 / 況至暮齒

형의 입장에선 유감이 없을지 몰라도 / 在兄何憾

나의 입장에선 슬프기 한이 없소이다 / 我哀無已

아 / 嗚呼

형의 선인으로 말하면 / 兄之先人

지극한 행실이 세상에 드높았던 분 / 至行高世

집안과 나라에 반드시 달하기 마련이라 / 家邦必達

왕이 특별히 표창하도록 명하셨지요 / 王命旌異

형의 효성으로 말하더라도 / 兄於孝誠

남보다 훨씬 뛰어났으니 / 亦自出人

알고 보면 그 마음과 그 행동에 / 其心與行

모두 근본이 있고 원인이 있었지요 / 有本有因

타인을 깊이 사랑하면서 / 愛物之深

이익이 될 일은 가볍게 보았으며 / 見利而輕

충심으로 남을 위하고 / 爲人之忠

정성을 다하여 선을 사모했으므로 / 慕善之誠

친척과 향당을 비롯해서 / 親戚鄕黨

사람들 모두가 형을 미쁘게 여겼다오 / 人皆信之

잠시 동향에 나갔을 적에도 / 暫試桐鄕

백성들을 아이처럼 보살폈으므로 / 視民如兒

백성들이 지금도 사모하면서 / 民今思之

자애로운 어머니처럼 기억하고 있다오 / 如母之慈

형이 이와 같이 선했건마는 / 其善如此

운명은 어찌 그리도 기구했던가요 / 何命之奇

평생토록 가난에 허덕이면서 / 平生貧窶

백발이 되도록 미관말직에 머물렀고 / 白首卑秩

게다가 뒤를 이을 아들도 없어 / 又無男子

양자를 들여서 의탁하였으니 / 螟蛉是托

하늘이 어찌하여 선인에 대해 / 天於善人

이처럼 박하게 대한단 말입니까 / 何若是薄

조정의 관직에 매인 탓으로 / 係官于朝

장례식에도 참석할 수 없어서 / 窆不臨穴

급히 제문을 보내 멀리 제사드리려니 / 馳辭遙奠

비통한 이 심정이 한이 없습니다 / 此慟何極

원 우윤(元右尹) 황(鎤) 에 대한 제문

세상 사람들이 온통 휩쓸려서 / 擧世靡靡

자기를 잊고 세속을 따랐건만 / 忘己隨俗

그대는 옳고 그름에 대해서 / 子於是非

모두 주체적으로 판단하였고 / 悉惟己出

세상 사람들이 명예를 좇으면서 / 世皆徇名

내면을 버리고 외면을 일삼건만 / 遺內事外

그대가 행한 일들을 살펴보면 / 子之所爲

칭찬이나 비난은 돌아보지 않았고 / 不顧毁譽

세상 사람들이 원칙도 없이 / 世情靡定

아침저녁으로 태도를 바꾸건만 / 變幻朝夕

그대는 오직 한마음을 견지하면서 / 子持一心

죽을 때까지 변하지 않았나니 / 至死不易

세상이 추종하는 것은 / 世之所趨

그대가 배척하며 등을 돌렸고 / 子所背棄

세상이 좋다고 여기는 것은 / 世之所賢

그대가 더러워하며 침을 뱉었어라 / 子所唾鄙

이익도 그대를 유혹하지 못하였고 / 利不能疚

위세도 그대를 두렵게 하지 못했으며 / 威不能惕

그대가 안 된다고 한 번 작정하면 / 其所不可

분육도 어떻게 할 수가 없었나니 / 賁育莫奪

그대의 내면에 보존된 뜻은 / 子之所存

그야말로 홀로 우뚝하였으므로 / 可謂特立

이 때문에 세상 사람들 가운데에는 / 所以於世

그대를 원수로 대하는 자가 많았어라 / 實多仇敵

그동안 혼탁한 시대를 거치면서도 / 向經混濁

자그마한 결점도 전혀 없었건만 / 絶無瑕謫

막상 청명한 조정에 들어와서도 / 及入淸朝

또한 적합하게 쓰이지 못했나니 / 亦用不合

굳센 자를 아직 보지 못했다고 / 剛者未見

예로부터 탄식했던 것을 보면 / 從古所嘆

굳센 자가 용납받기 어려운 것은 / 其必難容

예로부터 또한 그러했다 하리라 / 亦自古然

그대의 효성과 우애로 말하면 / 子於孝友

실로 다른 사람들을 능가하였고 / 實高於人

그대의 절조 또한 청렴결백하여 / 廉潔之操

빈궁 속에서도 편안하였으며 / 安於窶貧

어떤 직책이든 있는 힘을 다 바치고 / 在職盡己

어디에 가든 공적을 수립하였으니 / 所至有蹟

집안과 관청에서 행한 일들 중에 / 於家於官

법도로 삼을 만한 것들이 많았어라 / 多可爲法

사람이 곤궁하고 영달하게 되는 것은 / 其窮與達

실로 사람들이 각자 하기 나름인데 / 實由人爲

자리를 훔친 부끄러움으로 말하면 / 竊位之恥

나 역시 어떻게 면할 수 있으리오 / 余亦何辭

한창 강건해야 할 지금 이 나이에 / 至於康强

그만 일찍 세상을 떠나고 말았으니 / 乃夭其年

장차 누구에게 책임을 물어야 할까 / 其將何咎

내가 하늘을 유감스럽게 생각하노라 / 吾憾於天

그대의 곧은 절조를 / 子之直節

나도 마음속으로 추앙하였고 / 鄙心所推

나의 순진하고 우직한 것을 / 余之純愚

그대도 버리지 않았던 터 / 亦蒙不遺

반세기 동안 알아준 것은 / 半世知音

오직 나와 그대뿐이었는데 / 惟我與子

이제 다시는 볼 수 없게 되었으니 / 今其亡矣

나의 비통함이 어찌 끝이 있으리오 / 余慟何旣

한 잔 술을 바쳐 영결을 고하면서 / 一奠告訣

글을 지어 나의 슬픔을 토로하노니 / 詞以寫哀

이 말이 나의 진정이라는 것을 / 斯言誠矣

그대는 아마도 알아주리라 / 子其有知

참판 이창기(李昌期) 명준(命俊) 에 대한 제문

아 / 嗚呼

형이 갈고 닦은 절조는 / 兄之礪操

청한(淸寒)하기가 빙설과 같았어라 / 其寒氷雪

문장을 품고 부절(符節)을 세운 것이 / 懷章建節

모두 합치면 무려 대여섯 번 / 凡至五六

다른 사람이 그런 곳에 있었다면 / 他人處之

청렴하기만 해도 족하다 할 것인데 / 雖廉亦足

형은 가는 곳 어디를 막론하고 / 兄於所莅

털끝만큼도 마음속에 사욕이 없었어라 / 不累毫末

들판에는 전답도 없고 / 於野無田

동리에는 가옥도 없이 / 於里無屋

곤궁하든 영달하든 처음부터 끝까지 / 窮達始終

추위에 떨고 굶주린 것이 한결같았으니 / 寒飢若一

옛사람의 사례에 비유한다면 / 比之古人

거벽인 중자에 해당되리라 / 仲子巨擘

의로운 일을 보면 용감하였고 / 見義之勇

선을 독실하게 행하려 하면서 / 欲善之篤

속진(俗塵)을 말끔히 벗어 버리고 / 脫去塵滓

세속에 우뚝 자태를 드러냈어라 / 卓出流俗

문장 실력이 원래 풍부한 데다 / 筆翰之富

책을 널리 읽고 기억력이 뛰어나서 / 記覽之博

당대의 진신들 사이에서는 / 在於搢紳

그 짝을 찾기가 어려웠어라 / 亦罕其匹

복잡한 지방의 행정을 처리하는 능력과 / 治劇之能

백성을 다스린 목민관으로서의 업적은 / 理人之績

모든 지역을 통틀어 살펴보아도 / 最諸域中

으뜸으로 꼽힌다고 말해도 좋으리라 / 可謂第一

아 슬프다 오늘날 이 세상에 / 嗟嗟今世

이런 인물이 어찌 또 있으리오 / 寧復有諸

형이 세상을 떠나고 나니 / 自兄云亡

나라가 온통 텅 빈 것만 같구려 / 國若空虛

형의 한평생을 뒤돌아보면 / 兄之平生

현달(顯達)하지 않았다고 할 순 없으나 / 不爲不達

조정에 있는 때는 얼마 되지 않았고 / 不久於朝

외방의 직책에 오래도록 머물렀어라 / 長在外職

외방에서 돌아와 상소문을 올리면서 / 終後封章

과감하게 숨김없이 직간(直諫)을 하자 / 敢言無隱

상이 그 충성심을 가상하게 여겨 / 上嘉其忠

간원의 수장(首長)으로 발탁하였으니 / 擢長諫院

밝은 임금과 곧은 신하가 만난 것은 / 君明臣直

천고의 역사에도 드문 일이었어라 / 千古所罕

형의 병세가 이미 깊어져서 / 兄疾已深

경기 교외에 돌아와 누웠는데 / 歸臥郊圻

하늘은 어찌하여 조금 더 머물게 하지 않고 / 天胡不憖

이렇게 빨리도 세상을 떠나게 하였는가 / 而至於斯

성상이 애도하고 애석하게 여기면서 / 聖心悼惜

장례에 관한 일을 돕도록 명했으니 / 命助其葬

이는 사후에 내린 특별한 은혜로서 / 身後異恩

영광이 지하에까지 미쳤다고 하리라 / 榮及泉壤

내가 형을 우러러 사모한 것이 / 區區慕用

어찌 끝나는 때가 있었으리오마는 / 豈有其旣

형도 내가 불초한 줄을 알지 못하고서 / 不知不肖

나를 버리지 않는 은혜를 베풀었나니 / 亦蒙不棄

우리가 서로 어울려 노닌 때로부터 / 念始游從

거의 이십여 년 세월이 흘렀구려 / 殆垂二紀

형이 병석에서 서한을 부쳐 / 病裏寄書

심의 짓는 일을 문의하였는데 / 求製深衣

선명하게 아롱진 형의 필적을 / 班班手蹟

상자 속 깊이 간직하고 있다오 / 藏在篋笥

여러 벗들에게 두루 고하면서 / 遍告諸友

어린아이들을 부탁하였는데 / 托以其兒

임종할 때의 마지막 그 말씀을 / 臨絶之音

그 누가 감히 망각하리이까 / 誰敢忘遺

형의 장례식을 행할 날짜가 / 聞兄之藏

이미 정해졌다고 들었소마는 / 日月有時

관직에 매인 몸이라 갈 수가 없어 / 係官莫往

멀리서 글을 지어 영결을 고하나이다 / 遙奠以辭

아 이제는 모두가 끝장이로다 / 嗟乎已矣

형은 이 마음을 알고 계시는가 / 兄其有知

아 슬프다 / 嗚呼哀哉

서평부원군(西平府院君) 한준겸(韓浚謙) 에 대한 제문

아 / 嗚呼

어떤 사람이 선한지 악한지는 / 人之善惡

한 시대에 자연히 드러나는 법 / 觀于一世

대개 민심이 좋아하고 싫어하는 것은 / 蓋衆心之好惡

집집마다 효유하고 강제할 수 없는 것이라서 / 非可戶喩而力制

이 사람은 좋아하고 저 사람은 싫어하기도 하고 / 或此悅而彼厭

앞뒤로 같지 않은 차이가 있기도 하나니 / 或先後之有異

오직 인심이 하나로 모여 다른 말이 없어야만 / 唯其翕然而罔間

실다운 덕이 이루어진 것을 알 수 있다 하리라 / 乃可見其實德之致

공이 살아 계실 적에는 / 公之存也

국내의 사람들이 귀천을 막론하고 / 國內之人無貴無賤

공의 인품을 질시하거나 공의 사업을 헐뜯는 자를 내가 보지 못하였고 / 吾未見有疾公之爲人而疵公之事者也

질시하거나 헐뜯지 않았을 뿐만이 아니요 / 非但未有疾而疵之

실로 많이 공의 선에 심복하며 칭찬해 마지않았더니라 / 實多服其善而稱之不已也

그리고 공이 돌아가셨을 때에는 / 今公之歿也

국내의 사람들이 귀천을 막론하고 / 國內之人無貴無賤

공의 죽음을 좋아하거나 다시 일어나지 못하게 된 것을 기뻐하는 자를 내가 보지 못하였고 / 吾未見有幸其亡而喜其不起者也

좋아하거나 기뻐하지 않았을 뿐만이 아니요 / 非但未有幸而喜之

실로 많이 공의 선을 사모하며 탄식과 눈물을 금하지 못했더니라 / 實多追思其善而至不堪其咨嗟而涕泗也

대개 인민의 윗자리에서 대중을 어거하다 보면 / 蓋莅民御衆

온갖 비방과 원망을 받기 쉬운 법인데 / 謗怨易萃

공은 일찍이 방백을 차례로 역임하고 / 公嘗歷試方岳

곤수(閫帥)의 중책을 두 번이나 맡았건만 / 再膺閫寄

사람들이 그 은혜에 감격한 나머지 / 而人懷其惠

지금까지도 끝없이 사모하고 있느니라 / 思之無旣

대개 명성이 혁혁하게 높이 드러나다 보면 / 赫赫高明

항상 시기와 질투를 많이 받게 마련인데 / 常多忌忮

공은 이미 청장년 시절부터 / 自公少壯

화려하고 고귀한 반열과 모두 우러러보는 자리에서 노닐었고 / 固已翶翔乎華顯之班具瞻之位

급기야 국구의 중한 지위에 거했고 보면 / 而逮其居國舅之重

그 신분의 존귀함이 유일무이했건마는 / 則可謂尊貴無二

흠을 잡아 비난하는 사람이 없는 가운데 / 而人無間然

모두들 당연한 결과라고 탄복했더니라 / 咸歎其誼

그리고 공이 쫓겨나서 떠돌아다닐 적에는 / 當其斥逐流離

사람들 모두가 한숨을 쉬며 탄식하다가 / 人皆戚然以喟

다시 조정에 돌아와 등용이 되자 / 及其復用

사람들이 또 기뻐하며 마음을 놓았나니 / 衆又欣然以慰

이 어찌 봉황 지초를 보면 현우를 막론하고 모두 상서로 여긴다는 것이 아니겠으며 / 豈非所謂鳳凰芝草賢愚皆知美瑞

이 어찌 이 세상에서 이를 가는 자들이 없다고 한 것이 아니겠는가 / 而天下無切齒者歟

그러나 공이 이렇게 인심을 얻은 것이 / 然公之所以得此於人

어찌 사람들에게 기대하며 구한 것이겠는가 / 何嘗有求於彼哉

이는 이른바 종묘의 공경과 무덤의 슬픔과 같은 것으로서 / 所謂宗廟之敬墟墓之哀

바로 자연스럽게 우러나오는 이치라고 하리라 / 乃自然之理也

생각건대 우리 공의 아름다운 덕은 / 惟公德美

실로 하늘로부터 품부받은 것으로서 / 實出天畀

사람과 만물을 사랑하고 아낀 그 마음은 / 其愛人利物之心

봄날의 햇볓처럼 화기애애하였고 / 如陽春之靄靄

어리석은 대중을 긍휼히 여기고 포용한 그 도량은 / 其矜愚容衆之量

드넓은 바다처럼 한이 없었어라 / 如滄溟之無際

그리고 희로의 감정을 안색에 드러내지 않았고 / 至其喜怒不動於色

영예와 모욕을 마음에 들이지 않았으며 / 寵辱不入於意

외외한 일이 자기에게 혹시 오더라도 / 於巍巍之倘來

스스로 하찮게 여길 뿐이었느니라 / 乃欿然其自視

그렇기 때문에 현우의 마음을 모두 얻었고 / 所以賢愚咸得其心

부귀에도 마음이 전혀 흔들리지 않았으니 / 富貴不能爲累

공이야말로 한 시대의 위인으로서 / 豈非一代之偉人

산천의 빼어난 기운의 화신(化身)이 아니겠는가 / 山川之間氣也歟

삼가 생각건대 일찍이 서북에 있을 적에 / 竊念曾於西北

다행히도 모두 공의 속리가 되었는데 / 幸皆爲屬吏

처음부터 지금에 이르기까지 / 自初迄今

거의 이십여 년 세월이 흘러갔건만 / 殆垂二紀

공에게 깊이 인정을 받게 된 것은 / 而其蒙幸之深

실로 삭방에 있을 때부터였어라 / 則實自朔方而始

마음을 알아주는 지기로 허여하고 / 許以心知

나를 국사로 기대하여 대우하였나니 / 期以國士

간혹 공을 모시고 술을 마시노라면 / 或從侍酒

번번이 시간이 가는 줄도 몰랐었다네 / 輒至終晷

온화한 안색과 부드러운 음성으로 / 溫然色辭

속에 있는 마음을 토로하였나니 / 肝膽是披

당시에 수령으로 있던 사람 중에 / 當時守宰

나와 비교할 자가 누가 있었을까 / 皆莫與比

바야흐로 곤경에 처해 떠돌던 중에 / 方其困厄羈旅

이처럼 대군자의 지우를 받았나니 / 乃獲此知遇於大君子

지기를 만나기는 어려운 일이라고 / 夫遭逢之難

예로부터 탄식을 해 왔고 보면 / 自古所歎

내가 공의 지우를 받은 것이야말로 / 則翼之所獲於公

어찌 세상에 보기 드문 일이 아니었겠는가 / 豈非曠世而無幾

급기야 내가 황야로 물러나 은둔하면서 / 及其退遯荒野

끝내 불우한 운명을 나의 분수로 여길 적에도 / 分甘終否

공이 장수의 단 위에 오르고 나서 / 公登將壇

시골에 있는 나를 자벽(自辟)해 주셨었지 / 辟及田里

공이 친서를 훌쩍 날려 보내며 / 翩然尺書

비장(裨將)을 시켜서 전하게 하였는데 / 偏裨是使

함께 일을 해 보자고 타이르면서 / 諭以同事

은둔할 생각을 재고하라는 내용이었네 / 勉其遁思

내가 구공의 말을 인용하며 응하지 않았으나 / 翼雖效歐公之辭而不就

이는 단지 내가 자격이 없음을 알았기 때문이요 / 然是者徒深知乎無似

공의 은혜에 보답하려는 나름대로의 내 마음은 / 區區犬馬之愚

항상 감격하면서 골수에 사무쳐 있었어라 / 恒切感刻於心髓

아 / 嗚呼

지난해 가을도 저물어 가던 때에 / 去歲秋暮

이 지역에 와서 지키게 되었으므로 / 來守此地

하직 인사도 드릴 겸 공을 찾아뵌 것이 / 往辭公門

거의 서너 차례에 이르렀는데 / 殆至三四

울적한 심정으로 절하고 이별할 적에 / 悒然拜別

공의 모습이 병으로 초췌했었는데 / 公時病瘁

지금 그로부터 일 년도 채 되기 전에 / 今未朞歲

그만 흉한 소식을 접하고 말았어라 / 凶聞乃至

다정하게 건네시던 공의 말씀이 / 慇懃語言

아직도 나의 귓가에 맴도는데 / 猶在心耳

아 앞으로 이 세상에서는 / 嗟嗟此生

영원히 그 음성을 들을 수 없겠기에 / 永隔音旨

동쪽 하늘 바라보며 길이 호곡하노니 / 東望長號

비통한 이 심정이 어찌 끝이 있으리오 / 此慟何涘

관직에 매인 몸이라 한계가 있어 / 官守有限

달려가지 못하고 머물러 있으면서 / 莫往而止

그저 제문을 지어 보내려 하니 / 緘辭送奠

눈물이 마구 흘러 앞을 가립니다 / 涕淚橫墜

정령이 사후에도 어둡지 않아 / 精靈不昧

나의 이 마음을 알고나 계실는지 / 其鑑也未

아 슬프다 / 嗚呼哀哉

조 창평(趙昌平) 형남(亨男) 에 대한 제문

생각건대 우리 공은 / 惟公

타고난 자질이 단정하고 선량하여 / 稟質端良

물든 습속을 옳은 방도로 정화시켰네 / 揉染義方

일 처리는 자세하고 신중하였으며 / 臨事詳愼

마음가짐은 인자하고 차분했으므로 / 秉心慈祥

붕우에겐 미쁘다고 일컬어졌고 / 稱信於朋

향리에선 어질다고 일컬어졌네 / 稱賢於鄕

일찌감치 사우와 어울려 노닐면서 / 早游士友

태학(太學)에서 중한 명성을 얻었고 / 譽重國庠

고을의 수령으로 선정을 베풀어 / 試宰百里

백성들이 그 은혜를 잊지 못했다오 / 惠愛不忘

고향에 돌아와 노년을 보내며 / 歸老松楸

건강하게 장수하는 복을 향유했고 / 壽考康强

비록 아들은 두지 못했지만 / 雖曰無子

양자를 후사로 들인 가운데 / 尙有螟蛉

타고난 수명을 모두 다 누리고는 / 天年歸盡

자연의 변화에 따라 편히 돌아갔네 / 隨化而寧

나의 빙모님은 / 翼之妻母

실로 공의 누이동생 / 實公之妹

어린 나이에 장가들면서부터 / 童年娶婦

바로 공의 가르침을 받들었는데 / 卽承款誨

지금 어느덧 눈 깜짝할 사이에 / 焂忽逮今

어언 사십 년의 세월이 흘러갔네 / 垂四十載

나의 빙장과 빙모님 두 분 모두 / 妻父妻母

이미 우리 곁을 떠나고 없는 때에 / 旣皆違背

그래도 우리 공이 건재하시어 / 惟公尙存

멀리 강 너머에 살고 계셨어라 / 遠在江外

공의 연세는 팔순의 고령 / 公年八十

나도 이제는 반백의 나이 / 翼亦斑白

반양의 친한 사이에 대해서는 / 潘楊之好

예로부터 화목을 일컬었으니 / 古稱其睦

비록 인친의 관계라고 말은 해도 / 雖曰姻親

사실은 골육과 다름이 없었어라 / 情實骨肉

지금으로부터 약 오 년 전에 / 於前五年

내가 송경의 유수(留守)로 재직할 때 / 忝守松京

서쪽으로 공의 별장과 떨어진 거리가 / 西距仙庄

한 역(驛)의 노정(路程)도 안 되었으므로 / 不盈一程

이따금씩 지팡이 짚고 왕림하시면 / 杖屨時臨

반갑게 맞으면서 즐거워하였어라 / 承拜懽然

그러다가 오랑캐의 난을 피할 때에는 / 及避胡難

강의 배 위에 함께 타고 떠다니며 / 同泛江船

온갖 우환을 서로 겪고 나눴는데 / 相從憂患

오랑캐가 물러갈 때까지 그러했다오 / 逮至寇退

공은 그대로 강가에 체류하였으나 / 公留水邊

그래도 부의 경내에 계셨으므로 / 猶府境內

내가 자주 관사로 공을 초대하여 / 數迎府治

술잔을 올리면서 시간 가는 줄 몰랐는데 / 侍酒留連

얼마 뒤에 공이 서울로 돌아가시자 / 未幾還洛

이별의 눈물을 줄줄 흘렸었다네 / 別淚漣漣

그 뒤로는 서로들 헤어져 있으면서 / 自是相離

서쪽 하늘 바라보며 마음만 치달릴 뿐 / 西望心馳

서한을 통해 소식은 비록 전해 들어도 / 音書雖傳

덕스러운 모습은 뵐 기약이 없었는데 / 覿德無期

어느 날 저녁 갑자기 뜻하지도 않게 / 云何一夕

흉한 소식을 그만 접하게 되었어라 / 凶聞乃及

다시는 안색을 받들 길도 없이 / 更未承顔

느닷없이 이렇게 영결하게 되었으니 / 遽此永隔

평소의 일을 돌이켜 생각하면 / 追思平昔

슬픈 생각이 어찌 끝이 있으리오 / 悲悼何極

관직에 매인 몸이라 가지 못한 채 / 係官莫往

멀리서 변변찮은 제전(祭奠)을 올리면서 / 遙奠菲薄

제문을 지어 속마음을 토로하노니 / 荒辭寫情

혼령이여 부디 흠향하소서 / 庶幾歆格

완평(完平) 이 상국(李相國) 원익(元翼) 에 대한 제문

아 / 嗚呼

이 세상에서 공통적으로 / 通於天下

존경하는 것이 셋이 있는데 / 所尊惟三

그중에 하나만 지니기도 사람에겐 어려운데 / 有其一者人尙難焉

더군다나 세 가지를 모두 겸하는 것이리오 / 況得以兼

한 가지를 성대하게 이룰 수만 있어도 / 於其一也得至其盛

사람들의 공경심을 자아내는데 / 人猶起欽

하물며 세 가지 모두 성대하게 이룰 수 있다면 / 況兼有之而各得其盛

이 어찌 고금에 희귀한 일이 아니겠는가 / 豈非絶無於古今

공의 연치를 논한다면 여든 하고도 여덟이니 / 論公之齒則八十有八年

한 시대를 통틀어도 거의 없다고 해야 할 것이요 / 通一世蓋絶少焉

공의 관작을 논한다면 백관의 수장(首長)으로서 / 論公之爵則爲百寮首

파직과 복관을 거듭한 것이 육칠 회에 이르렀고 / 而罷而復爲者凡至六七

정승이 되고 나서 사십여 년 뒤에 세상을 떠났으니 / 作相之後四十餘年而歿

국조 이래로 아직 없었던 일이라고 해야 할 것이다 / 自國朝而未有

또 공의 덕행을 논한다면 다른 특별한 재주는 없어도 언제나 정성껏 성의로 일관하였고 / 論公之德則丹悃斷斷而無他

평소의 회포가 맑고 시원하여 한 점의 티도 없었으며 / 素襟洒洒而無累

가정에서는 효성과 우애가 돈독하였고 / 孝友孚於家庭

조정에서는 충성과 절의가 극진하였으며 / 忠義盡於廟社

빈한한 생활을 사람들은 견딜 수 없는데도 / 寒苦之節人所不堪

시종일관 변함없이 한결같았으며 / 而若一於終始

민생을 위한 정책 펼쳐 백성에게 혜택을 끼친 것이 / 利澤之施及於民物者

이루 헤아릴 수 없이 많았으므로 / 不可以數計

비단 조정의 훌륭한 사대부들만 / 不但朝廷賢士大夫

공의 덕행 흠모하고 공의 절의 심복했을 뿐 아니라 / 無不高其行而服其義

여염의 부녀와 아동과 주졸과 전야의 농부들까지도 / 至於閭閻婦女兒童走卒田野農夫

모두 공의 이름을 칭송하며 공의 미덕을 사모하였다 / 亦皆誦其名而慕其美

오십여 년 이래로 조정에 몸담은 현신 가운데 / 蓋自五十餘年來立朝之賢

공과 비교될 자가 있지 않았으니 / 未有其比

천지의 빼어난 기운이 쌓여 그 몸에 모이지 않았다면 / 非天地間氣之聚

어떻게 세 가지를 모두 겸하여 각각 이처럼 성대하게 이룰 수 있었겠는가 / 其安能兼有而各得其盛至於如是

그렇긴 하지만 공의 연치와 관작이 / 然其齒與爵

모두 세상에서 가장 높았다고 하더라도 / 雖皆絶高於世

사람들이 탄복하고 흠모하는 심정을 / 若人之所以歎服慕望

스스로 그만둘 수 없게 만든 이유는 / 而不能自已者

바로 공의 덕행 때문이라고 할 것이니 / 其惟在德

어찌 공의 연치와 관작 때문이라고 하겠는가 / 豈在於此

아 / 嗚呼

생전에 원로 대신의 신분으로 / 生爲元老

모든 고귀함을 한 몸에 갖추고 / 備有諸貴

온전히 돌아가 목숨을 마침으로써 / 全歸終命

천지간에 부끄러움이 전혀 없었으니 / 俯仰無愧

공의 입장에서야 무슨 유감이 있으리오 / 在公何憾

마음 편히 이 세상을 떠나실 수도 있겠지만 / 怡然而逝

공의 서거를 슬퍼하는 세상 사람들의 입장에서는 / 唯是世之哀公者

윗사람이나 아랫사람이나 멀거나 가깝거나 간에 / 無間於上下遠邇

불은의 슬픔과 운망의 비통함을 / 不憖之哀云亡之痛

어찌 금할 수 있으리오 / 曷有其已

더구나 나와 같은 경우로 말하면 / 況如翼者

선대에 교분을 나눈 인연도 있고 해서 / 承以先契之舊

공이 돌보아 주는 은혜를 듬뿍 내렸고 / 賜以顧遇之厚

또 나의 어리석은 충정을 살펴서 / 又察區區之愚

문하의 말석에 거두어 주셨어라 / 收置門下之後

비단 허여해 주셨을 뿐 아니라 / 不但許與之

공적으로는 사업의 성취를 기대하였으며 / 公期以事業

이와 함께 알뜰히 보살피면서 / 亦且眷憐之

사적으로는 아들과 조카처럼 대하셨어라 / 私視猶子姪

공이 시골에 한가히 은퇴하신 뒤로는 / 自就閑於丘園

마침내 오래도록 뵐 수 없는 가운데 / 遂几杖之闊別

안부도 여쭙지 못해 항상 부끄러웠는데 / 每愧候問之曠闕

느닷없이 부음을 전해 듣게 되었으니 / 奄至語音之長隔

안앙의 비통함과 실성의 통곡을 / 則區區安仰之慟失聲之哭

이 몸이 어떻게 억누를 수 있으리오 / 其安能以自抑也

대개 세상 사람들이 공에 대해서 아는 것은 / 蓋世之知公者

밖으로 드러난 것만 알고 있을 뿐이지만 / 徒知其著於外者而已

나는 요행히 공의 마음을 나름대로 알았나니 / 翼之愚幸竊有以得公之心

이것이 바로 공이 나를 특별히 대하신 까닭이요 / 此公之所以見顧

내가 공을 우러러보며 사모한 것이 / 翼之所以仰服乎公者

다른 사람들보다도 훨씬 깊은 까닭이라 / 在衆人而尤深

거친 제문과 변변찮은 제전(祭奠)으로 / 荒辭薄奠

나의 미천한 정성을 어찌 다 바치리오마는 / 詎盡微忱

평소에 돌보아 주신 은혜를 생각하면 / 念平昔之眷顧

그래도 나의 마음을 굽어살펴 주시리라 / 尙庶幾乎鑑臨

김 판서(金判書) 기종(起宗) 에 대한 제문

아, 형이 집안에서 행한 것으로 말하면 참으로 효성스러워서 신명(神明)을 감동시킬 만하였고, 자기를 청렴하게 단속한 것으로 말하면 빈궁한 생활 속에서 항상 한미(寒微)한 선비처럼 지내었습니다. 형은 재질이 명민하여 복잡한 일들을 여유 있게 처결하였으며, 마음이 자애로워서 백성의 곤고함을 간절히 걱정해 주었습니다. 나라가 결딴날 즈음에 몸을 바쳐 공신록(功臣錄)에 이미 그 공이 기록되었고, 외방에 목민관(牧民官)으로 나가서는 반드시 백성에게 은혜를 끼치곤 하였습니다. 그리고 호조(戶曹)의 중책을 맡고 비국(備局)의 정책에 참여하면서, 적을 대응할 때에는 끝까지 맞서 싸우려 하였고, 재정을 관리할 때에는 씀씀이를 절약하는 것을 우선시하였습니다. 그러고 보면 형이야말로 이른바 사람들 중의 걸출한 인물이요 한 시대의 뛰어난 인물이라고 해야 하지 않겠습니까.

그런데 뜻하지도 않게 집안에 우환이 거듭 발생하여 배우자가 사망한 데 이어 아들을 잃었는가 하면, 변고가 또 예상 외로 일어나서 형벌이 그만 규방(閨房)에까지 미치게 되었으니, 간장(肝腸)이 어떻게 상하지 않을 수 있었겠으며, 신기(神氣)가 어떻게 소모되지 않을 수 있었겠습니까. 그리고 끝내는 또 어버이 상을 당하여 너무 지나치게 슬퍼하여 수척해졌으니, 육신을 어떻게 지탱할 수 있었겠으며 수명을 어떻게 오래 유지할 수 있었겠습니까.

아, 형처럼 남보다 뛰어난 선행의 소유자에게 어찌하여 이런 기막힌 화를 당하게 하였으며, 형처럼 세상에 쓰일 재질의 소유자를 어찌하여 이렇게 갑자기 하늘로 데려간단 말입니까. 이는 정말 이치상으로 도저히 이해할 수 없는 일로서, 어쩌면 국가의 운세가 쇠하는 것과 관계가 있지 않나 하는 생각이 들기도 합니다.

나는 우둔해서 세상과 어울리는 경우가 드물었는데, 만년에 형을 알고 나서는 서로 아낀 그 정이 실로 깊었습니다. 내가 형을 그리워하는 마음을 잊지 못했음은 물론이요, 형 역시 나를 돌아보는 그 마음이 실로 남달랐으니, 알고 지내는 사람들이 비록 많다 하더라도 형과 같은 사람이 몇이나 되겠습니까. 그런데 지금 홀연히 형을 잃고 말았으니 슬픈 심정이 어찌 한이 있겠습니까. 인재가 사라져서 국가가 위태롭게 되었다는 걱정이 앞서니, 어찌 유독 개인적으로만 슬퍼하는 것이겠습니까.

바닷가 고을이 멀고도 먼데, 서울에서 병상에 엎드려 누워 있는 몸이라서 찾아가 곡을 할 길도 없기에, 남쪽 하늘을 바라보며 눈물만 흘릴 뿐입니다. 그래서 이렇게 제문을 지어 나의 슬픔을 부치게 되었으니, 부디 나의 이 뜻을 살펴 주소서. 아, 슬프다. 흠향하소서.

지사(知事) 김 선생(金先生) 계도(繼燾) 에 대한 제문

아 / 嗚呼

사람들이 셀 수 없이 많지만 / 衆人無數

오직 선비가 귀하다 하리 / 唯士爲貴

사람들의 사람됨을 보면 / 人之爲人

그저 먹고살면 그뿐이지만 / 惟生與食

만약 선비가 되려고 한다면 / 至於爲士

교육 없이 어찌 가능하겠는가 / 非敎曷因

그래서 가르쳐 준 스승님의 은혜는 / 所以師敎

임금님이나 부모님과 같다고 하느니라 / 恩竝君親

생각하면 내가 처음 교육을 받은 것은 / 念始受學

어린 아동 시절부터인데 / 自在童幼

우리 선조와 우리 선생이 / 惟我先祖

실로 옛 교분이 있었기에 / 實與有舊

그 인연으로 허락을 받고는 / 因緣獲幸

책을 끼고서 문하에 나아갔어라 / 挾冊于門

스스로 돌아봐도 어리석고 둔했으니 / 自顧鈍愚

남보다 나은 점이 하나도 없었건만 / 何能出群

그래도 가르칠 만하다고 여기시고는 / 尙謂可敎

전수해 주는 일을 마다하지 않으셨네 / 不倦其傳

소명이 가려 뽑은 문선과 / 昭明之選

선성이 정리한 경서들을 / 宣聖之刪

어찌 구두만 떼었으리오 / 豈惟句讀

의미도 자연히 밝혀졌는데 / 義自粲然

지난 일을 돌이켜 생각하면 / 追思往事

어언 사십여 년이 흘렀어라 / 四十餘年

당시에 왜란으로 피난하느라 / 倭亂播遷

학업을 끝까지 마치지 못했는데 / 未克卒業

모두 다행히 죽음은 면했으나 / 幸皆脫死

이로부터는 다시 뵙지를 못했어라 / 因成遼闊

그 뒤에 조정의 관원이 되어 / 其後登朝

시운을 만나 자리를 훔치면서 / 遭時竊位

상의 은총을 거듭 받고는 / 荐蒙恩寵

이 지위에까지 오르게 되었는데 / 叨冒至此

이렇게 된 까닭을 찾아본다면 / 究厥所由

가르쳐 주신 그 덕분이 아니겠는가 / 豈非敎力

이 몸도 쇠한 만년에 이르러서 / 小子衰晩

수염과 머리칼이 하얗게 셌건만 / 鬚鬢皓白

선생은 여전히 건재하시어 / 先生尙在

연세가 구순에 이르셨어라 / 年高九袠

선생을 제대로 봉양하지 못해 / 不能就養

불초한 몸이 항상 부끄러웠는데 / 每愧無似

어느 날 저녁 갑자기 뜻하지 않게 / 云何一夕

선생의 부음을 접하게 되었어라 / 泰山頹矣

위대한 성현의 가르침은 물론이요 / 丕哉聖謨

허다한 사책에 이르기까지 / 多矣史編

입술이 부르트고 이가 빠지도록 / 唇腐齒落

위와 아래가 관통되게 했는지라 / 上下貫穿

멀리서 공경히 사람들이 찾아와서 / 摳衣自遠

항상 신발이 문 앞에 가득하였나니 / 戶屨常盈

곤궁한 포의의 신분으로부터 / 窮而韋布

현달한 공경에 이르기까지 / 達而公卿

선생의 문하에서 노닌 이들이 / 遊其門者

거의 도성의 반을 차지하였어라 / 幾半都城

연치와 덕행 모두 존경받아 마땅한 분 / 齒德兩尊

세상에 비견될 자가 어찌 또 있으랴만 / 世豈有比

종신토록 실내는 텅 비어 썰렁하였고 / 終身空室

아들마저 일찍 세상을 떠난 가운데 / 子又夭逝

뒤를 이을 후사를 끝내 얻지 못했으니 / 嗣續無托

보답해 주는 도리가 어찌 이렇단 말인가 / 是何報施

나를 가르쳐 주신 은혜를 생각하면 / 言念敎育

바다보다도 깊다고 할 것인데 / 恩深河海

아 다시는 이 세상에서 / 嗟嗟此生

은덕을 갚을 길이 없게 되었어라 / 報德無地

이에 나름대로 술과 음식을 진설하고 / 玆陳泂酌

제문을 지어 나의 심정을 토로하노니 / 辭以寫情

영혼이시여 아는 것이 있으시다면 / 精爽不昧

미천한 이 정성을 부디 살펴 주소서 / 庶鑑微誠

아 슬프다 / 嗚呼哀哉

흠향하소서 / 尙饗

월사(月沙) 이 상국(李相國) 정귀(廷龜) 에 대한 제문

아 우리 공은 / 惟公

봉황의 풍채를 갖추고 / 鸞鳳之姿

은하의 정기를 품부받아 / 天漢之精

그 용모는 쇄락하였고 / 洒然其容

그 음성은 낭랑하였나니 / 琅然其聲

뭇사람 중에 빼어나서 / 秀出群類

바라보면 선인과 같았어라 / 望若仙人

문예의 동산 위에 나래를 펴고 / 翶翔詞藝

고전의 세계로 거슬러 올라가서 / 沿泝典墳

말하는 것마다 문채를 이루며 / 發言成章

힘들이지 않고도 술술 나왔나니 / 不勞而臻

손으로 쓰는 대로 명문이 되고 / 書爲記述

입으로 읊는 대로 명시가 되었어라 / 詠爲詩詞

뛰어난 재주와 비범한 기상을 발휘하여 / 奇才逸氣

크건 작건 모두가 격에 맞게 하였나니 / 細大咸宜

무늬 새긴 비단처럼 화려한 글솜씨가 / 華如文錦

물이 계곡에 쏟아지듯 거침이 없었어라 / 肆如注川

한 시대의 문단에 맹주가 되어 / 主盟一代

천 년의 시간을 뛰어넘었으므로 / 超視千年

글을 꽤나 쓴다는 사람들 모두가 / 操觚之徒

옷깃을 여미고 앞자리를 양보했어라 / 斂袵推先

공은 선묘의 지우(知遇)를 받아 / 受知宣廟

은총이 날로 우악해지는 가운데 / 寵遇日渥

중국 사신이 오면 접빈(接賓)하였고 / 儐待王人

상국의 제반 일을 응대하였어라 / 應對上國

무함을 해명하는 주문(奏文)을 올리자 / 卞誣一奏

황제의 의심이 완전히 풀렸나니 / 帝疑洞解

국가의 치욕을 씻은 빛나는 그 일이여 / 事光國恥

천하에 공의 명성이 가득하였어라 / 名滿海內

예조 판서로서 예법을 관장한 것이 / 春官掌禮

전후로 모두 몇 차례나 되었던가 / 前後凡幾

사문의 진흥을 간절히 소원하며 / 懇懇斯文

재정비하는 일에 온 힘을 쏟았어라 / 一意脩廢

과거 혼탁했던 광해조 시절 / 曩在混濁

천지의 기운이 막혔을 때에 / 天地閉塞

행동도 당당하고 말도 바르게 하면서 / 危行正言

화를 두려워하지 않았으므로 / 不爲禍惕

사람들이 공의 의리에 감복하며 / 人服其義

송백과 같은 줄을 알게 되었어라 / 乃知松柏

국가가 재건되는 중흥의 운세를 맞아 / 中興再造

성군과 현신이 서로 만나게 되매 / 聖賢相逢

학덕이 높은 공을 상이 중용하여 / 上眷宿德

더욱 융숭하게 국사를 위임하였나니 / 倚任益隆

병조 판서의 직책을 거쳐 / 歷典兵機

정승의 지위에 올라서자 / 延登台座

사대부는 조정에서 축하하였고 / 士賀於朝

백성들은 들판에서 노래 불렀어라 / 民詠于野

계옥하는 일을 부지런히 하고 / 啓沃之勤

주무하는 일을 빈틈없이 하면서 / 綢繆之備

잘못되지 않도록 끊임없이 바로잡아 / 維匡密勿

성군의 치세를 이루도록 찬조하였도다 / 贊出聖治

몸이 여위도록 수고한 십 년의 세월 속에 / 盡瘁十載

마침내 병환이 깊어져서 고질이 되었는데 / 遂成沈痼

집으로 물러나 병석에 눕게 되자 / 退臥於家

내의(內醫)와 위문의 행렬이 길에 교차하였어라 / 醫問交路

그래도 기대하기로는 공의 건강이 회복되어 / 尙冀獲安

다시 밝은 시대를 돕게 되리라 여겼는데 / 再相明時

우리나라가 불행히도 복이 없는 탓으로 / 家邦無祿

하늘이 원로를 남겨 두려 하지 않았도다 / 天不憖遺

아 슬프다 / 嗚呼哀哉

온화하게 사람을 사랑한 것은 / 愷悌愛人

하늘에서 품부받은 자연의 성품 / 天性自然

공의 친지와 오랜 벗들 중에 / 惟親與舊

환희하지 않는 이가 없었나니라 / 無不懽焉

종신토록 화평하고 즐거워하며 / 終身和樂

분노하는 기색을 보이지 않고 / 不見忿色

마치 추우처럼 생명을 사랑하여 / 有若騶虞

다른 이들을 해치려 하지 않았으니 / 不害於物

이와 같은 공의 길한 덕성을 / 惟是吉德

사람들이 어떻게 따라갈 수 있었으랴 / 人豈可及

이난이 아름다움을 독점하면서 / 二難幷美

예원에서 이름을 나란히 하였고 / 齊名藝苑

조정에서 빛나는 실력을 발휘하여 / 輝映朝端

화현의 관직을 두루 역임하였으며 / 揚歷華顯

여러 손자들도 난초 싹이 돋아나듯 / 諸孫蘭茁

서로 잇따라 사부(詞賦)로 급제하자 / 相繼詞科

온 세상 사람들이 부러워하면서 / 擧世艶之

문장의 집안이라고 일컬었나니 / 謂文章家

고금의 복록을 모두 통틀어서 / 古今福祿

이보다 더한 예가 어디에 또 있으리오 / 豈復有加

생각하면 내가 형편없는 몸으로 / 念惟無似

일찌감치 어여삐 여김을 받아 / 早蒙知憐

나이가 약관이 되기 전부터 / 自未弱冠

앞에 나아가 수업을 받았는데 / 受業於前

미천한 재질을 허여하시고 / 許其微才

성취하기를 기대해 주셨어라 / 期以成就

세월이 어느새 흐르고 흘러 / 倏忽逮今

지금 어언 사십 년이 되기까지 / 迨四十歲

시종일관 관심을 기울이면서 / 終始眷顧

마치 친척처럼 돌보아 주셨나니 / 情如親戚

내가 중년에 농촌으로 돌아가서 / 中年畎畝

멀리 서울을 잊고 살 적에도 / 跡遠京洛

서한으로 소식을 주고받으며 / 翩然尺牘

한 번도 연락이 끊기지 않았어라 / 未嘗斷絶

그 뒤에 도성 문에 들어가서는 / 及入脩門

문하생들이 서로 함께 모여서 / 朋儔來集

몇 차례나 공을 뵙고 인사드리자 / 屢拜于堂

반가운 안색과 음성으로 맞아 주셨고 / 歡然色辭

화려한 자리에 주연을 베풀 때면 / 華筵置酒

어김없이 불러서 끼이게 하셨어라 / 必召與之

가르치고 길러 주신 그 은혜와 / 敎育之恩

인정하고 아껴 주신 그 후의에 대해서 / 知愛之厚

내가 감격스럽게 느끼는 이 심정을 / 區區感激

죽을 때까지 어떻게 잊을 수 있으리오 / 沒齒何已

우수와 애상에 젖고 질병에 걸린 탓으로 / 憂哀疾病

계속해서 안부를 여쭙지 못했는데 / 未獲源源

높은 산이 홀연히 무너져 내리고 / 高山忽頹

강물이 영영 못 올 길로 흘러갔도다 / 逝水沄沄

영원히 못 듣게 된 덕스러운 음성이여 / 徽音永隔

빨리도 지나가 버린 고금의 시간이여 / 今古何速

공의 저택을 찾아와 우러러보노라니 / 來瞻門館

하염없이 마구 흘러내리는 눈물이여 / 涕泗橫落

이에 변변찮은 제물을 진설하고서 / 玆陳薄奠

두서없이 제문을 지어 올리오니 / 侑以蕪詞

영혼이여 아는 것이 있으시다면 / 不昧者存

부디 이 심정을 굽어살펴 주소서 / 庶幾鑑玆

아 슬프다 / 嗚呼哀哉

흠향하소서 / 尙饗

추탄(楸灘) 오 상국(吳相國) 윤겸(允謙) 에 대한 제문

생각건대 우리나라는 / 粤惟我邦

바다 동쪽의 외진 변두리라서 / 僻在海東

풍속이 선하게 교화된 것은 / 風俗之善

기자(箕子)가 조선에 봉해지면서부터였네 / 自于箕封

하지만 사학의 한 줄기 맥은 / 斯學一脈

아직도 적요하기 그지없었는데 / 尙且寥寥

이를 강구하여 드러내 밝힌 것은 / 講求開闡

바로 본조에 들어오면서부터였네 / 爰始本朝

제현이 번갈아 일어나면서 / 諸賢迭興

멀리 낙민의 학문을 잇는 가운데 / 遠紹洛閩

파산의 명성이 드높았나니 / 坡山高蹈

이는 바로 천민이었는지라 / 是惟天民

사방에서 그 풍도를 듣고는 / 四方聞風

멀리 찾아와서 공경히 배웠는데 / 百舍摳衣

그 당시에 우리 공 역시 / 惟時我公

이른 나이에 스승으로 모시고 / 早自得師

산림 아래에서 종유하면서 / 從遊林下

날마다 지론을 듣게 되었다네 / 日聞至論

누추한 저 세속의 학술을 벗어나 / 陋彼俗學

정대한 이 문호에 의지한 뒤로 / 依此正門

물이 배어들듯 점차 훈도되어 / 薰陶浸潤

달이 가고 해가 가는 동안 / 積以歲月

깊은 뜻을 정밀하게 탐구하고 / 玩索之精

마음을 잡아 지키는 힘을 갖춘 가운데 / 操守之力

단상하고 화락한 자세로 일관하며 / 端詳和樂

성내는 모습을 볼 수가 없었나니 / 忿厲不形

자질이 아름다운 이유도 있었지만 / 雖緣質美

실로 학문을 통해 이룬 결과였어라 / 實惟學成

사람을 사랑하는 그 마음씨는 / 愛人之念

다친 사람 보살피듯 온유하였고 / 溫然若傷

남과 교제하며 대할 때에는 / 接物之際

오직 자애롭고 찬찬하였으며 / 惟見慈詳

청빈과 검약의 자세를 / 淸貧儉約

처음부터 끝까지 바꾸지 않아 / 罔間終始

집안도 마냥 쓸쓸하기만 할 뿐 / 蕭然圜堵

실로 하나의 가난한 선비였나니 / 實一寒士

종족은 공의 효성을 일컬었고 / 宗族稱孝

붕우는 공의 의리를 일컬었다네 / 朋友稱義

정계에 진출하여 조정에 서서는 / 策名立朝

어디에 있든 정성을 모두 바쳤나니 / 隨處自致

젊어서 외방의 직책을 역임할 때는 / 少歷州縣

백성들이 그 은혜를 사모하였고 / 民思其惠

중년에 혼란한 시기를 당했을 때는 / 中罹昏亂

더욱 몸을 단속하며 절조를 지켰어라 / 其守愈勵

동서남북 어디든지 가리지 않고 / 東西南北

안전하든 위험하든 똑같이 여겼나니 / 夷險一視

바다 건너 중국으로 그리고 일본으로 / 渤海扶桑

거친 파도 헤치며 다녀온 만리 길 / 鯨波萬里

염치를 알고서 몸가짐을 단속하고 / 行己有恥

사신으로 나가 욕되지 않게 한다는 / 不辱於使

부자의 그 말씀에 해당되는 이가 / 夫子所稱

아마도 우리 공이 아닐까 여겨지네 / 公殆庶矣

용이 날아올라 난세를 평정하고 / 龍飛撥亂

현덕을 지닌 인재를 널리 구하여 / 聿求賢德

공에게 이조 판서의 직책을 위임한 뒤에 / 委以冢宰

마침내는 정승의 지위에 오르게 하였나니 / 遂至爰立

낭묘에 몸담은 십 년의 세월 동안 / 十載廊廟

계옥하는 일에 뜻을 온통 쏟았어라 / 一意啓沃

지위로 말하면 백관의 으뜸이요 / 位冠百僚

연세로 말하면 팔순의 고령이라 / 年高八秩

맑고 아름다운 명망이 드높아서 / 淸名令望

온 나라 사람들이 우러러보았는데 / 觀仰一國

어째서 하늘은 이런 분을 남겨 두지 않고 / 云何不憖

병에 한 번 걸려 세상을 떠나게 하였는가 / 一病奄忽

이제 나라에는 노성한 분이 안 계시고 / 國無老成

조정은 시귀를 잃었으므로 / 朝喪蓍龜

성상은 슬퍼하며 애도를 하고 / 聖心震悼

사류는 비통한 심정에 잠겼도다 / 士類含悲

아 슬프다 / 嗚呼哀哉

나는 먼 후대에 태어난 몸이라서 / 翼也生後

도가 있는 세상을 직접 보지 못한 채 / 未親有道

갈팡질팡하며 혼자 공부한 탓으로 / 獨學倀倀

무디고 거친 것이 너무도 부끄러웠어라 / 多愧鹵莽

처음 벼슬길에 오른 것을 계기로 / 初因宦遊

다행히 우리 공을 만나게 되었는데 / 幸際德宇

어리석은 나를 하찮게 여기지 않고 / 不鄙其愚

곧바로 인정하며 허여해 주셨나니 / 卽蒙知許

그때부터 지금에 이르기까지 / 自始逮今

어언 삼십 년의 세월이 흘렀네 / 三十年所

급기야 청명한 시대를 만나 / 及値淸時

서울에서 다시 모이게 되었을 때 / 來會于京

영광스럽게도 공의 관아에 소속되어 / 忝公下僚

좌랑으로 인사 행정을 보좌하였는데 / 獲佐銓衡

그때 서로 만난 것이 얼마나 기뻤던가 / 相遇懽然

냇물 속의 물고기요 구름 속의 새였어라 / 魚川鳥雲

매번 다정한 말씀을 대할 때마다 / 每奉款款

마치 난초 향기가 풍기는 듯하였나니 / 言若蘭薰

당시에 함께 있었던 여러 공들과도 / 同時諸公

물론 친근하게 지내긴 하였지만 / 誰不相與

서로 마음을 알아준 사이로 말한다면 / 至於相知

공과 같은 경우는 얼마 되지 않았어라 / 如公有幾

세월은 어느덧 흐르고 흘러 / 光陰苒苒

세상일 아득히 전개되는 속에 / 世事茫茫

공의 연세도 이미 팔순이요 / 公年旣耋

나도 귀밑머리가 벌써 희끗희끗 / 翼鬢亦霜

공이 병환을 앓으실 적에 / 公之告疾

나도 병석에 누워 있어서 / 翼亦臥床

직접 찾아가 문안도 못 했는데 / 問不獲親

느닷없이 부음을 듣고 말았어라 / 遽聞云亡

자기를 알아준 이의 상을 당해서는 / 知己之喪

예로부터 사람들이 비통하게 여겼는데 / 昔人所痛

영구차가 마지막 길을 떠날 적에도 / 輀車之行

길에서 전송을 하지도 못했으니 / 又不祖送

지금 슬퍼하며 옛일을 생각하매 / 悼今思昔

그저 눈물만 줄줄 흐를 뿐이라오 / 有涕漣洏

한 잔 술을 올려 영결을 하며 / 一奠遙訣

무딘 제문을 지어 고합니다마는 / 告以蕪辭

어떻게 말로 다할 수 있으리까 / 言何能盡

부디 이 심정을 굽어살피소서 / 庶幾鑑玆

아 슬프다 / 嗚呼哀哉

흠향하소서 / 尙饗

신 진사(申進士) 광추(光樞) 에 대한 제문

아 우리 군은 / 維君

지향하는 바가 정대하였고 / 趨向之正

몸가짐이 청결하였고 / 持身之潔

문장 실력이 풍부하였고 / 文詞之富

지식에 통달하였나니 / 知識之達

오늘날 사류 중에서 / 在今士類

그 누가 군에게 미칠 수 있었으리 / 其誰能及

그리고 군을 아는 사람이라면 / 凡在相知

그 누가 군을 애모하지 않았으리 / 孰不愛慕

운수가 기박하고 곤궁한 반생 동안 / 奇窮半生

그 뜻을 더욱 굳게 면려하였으니 / 其志愈勵

당연히 한 번 그 실력을 발휘하여 / 宜其一出

세상에 빛을 드러내야 했을 텐데 / 播華於世

어찌하여 그렇게 하지 못하고서 / 奈何不然

젊은 나이에 갑자기 죽었단 말가 / 奄爾夭逝

하늘이 인재를 낸 그 뜻이 / 天之生才

과연 어디에 있단 말인가 / 其意安在

항상 우리 가문에서 다행으로 여긴 것은 / 常幸吾門

그대를 인척으로 둘 수 있게 된 그 사실 / 得君爲姻

여러 종족과 척당(戚黨) 중에서도 / 在諸族黨

그대에 대한 애정이 특별하였나니 / 情好特親

그대를 만나서 담론을 할 때마다 / 每見談論

해가 지는 것도 깨닫지 못하였고 / 不覺至暮

말 한 마디마다 서로 계합(契合)하여 / 言言相契

안개가 걷히듯 막힘이 없었어라 / 豁若披霧

그런데 지금 그만 그대를 잃었으니 / 今焉失之

나의 비통함이 어찌 끝이 있으리오 / 我慟何涯

내가 말을 한들 누가 들을 것이며 / 言將誰聽

듣는다고 한들 누가 알아줄 것인가 / 聽將誰知

내가 비통하게 여기는 것이 / 我之爲慟

그대의 죽음 말고 또 누구이겠는가 / 非君而誰

뜬세상 어찌될지 아득한 속에 / 浮世茫茫

온갖 일들이 한없이 전개되나니 / 衆萬不窮

삶과 죽음 그리고 만남과 이별도 / 死生離合

마치 허공 속의 구름과 같은 것 / 如雲在空

이를 장차 어떻게 해야 하겠는가 / 其將何爲

그저 천공에게 맡겨 둘 수밖에 / 付諸天公

하지만 구슬픈 이 심정만은 / 唯是哀情

나의 가슴속에 사무치누나 / 自切于中

영구 실은 수레가 장차 출발하여 / 靈車將發

성곽과 영원히 헤어지는 길 / 永辭城郭

한 잔의 술을 올려 영결하노니 / 一奠告訣

영혼이여 부디 흠향하시라 / 庶幾歆格

윤 남양(尹南陽) 계(棨) 에 대한 제문

아 / 嗚呼

의리상 오랑캐와 화친을 거절하자 / 義絶戎和

홀연히 기마병이 쳐들어왔으므로 / 腥塵飆起

대가(大駕)가 피난길에 올라 / 乘輿播越

삼 리의 성에 의지하였는데 / 三里之城

회계의 치욕이 막심한 가운데 / 會稽恥深

백등의 포위가 다급해지자 / 白登圍急

국민 모두가 비통한 심정으로 / 率土含痛

죽을지언정 살고 싶지 않았다네 / 有死無生

이때 우리들은 / 翼等

정신없이 뛰어다니다가 / 蒼黃奔波

임금님 계신 곳을 잃어버리고는 / 失王之處

돌아가는 길에 그대의 관아에 들러서 / 歸過君府

마침내 군대 모집할 일을 상의했는데 / 遂謀收兵

그대의 마음도 실로 똑같아서 / 君心實同

의논할 것도 없이 힘을 합쳤나니 / 不謀而協

군사를 불러 모으며 조치한 것은 / 召呼張設

대부분 그대가 주선한 일이었네 / 多君所爲

이에 우리가 긴밀히 협력하여 / 庶得影從

국가의 환란을 구하려 하던 차에 / 共赴國難

군사들이 아직 모이기도 전에 / 師徒未集

오랑캐 기병이 불시에 습격하자 / 虜騎乘虛

그대가 미처 피할 겨를도 없이 / 君未及跳

적병에게 그만 잡히고 말았는데 / 爲賊所止

굴복하지 않고 적병을 꾸짖다가 / 罵賊不屈

흉악한 칼날에 바로 희생되었으니 / 卽死凶鋒

늠연하여라 장렬한 그 절조여 / 壯節凜然

옛사람에 비해도 부끄러움이 없도다 / 視古無愧

이 변란을 당한 뒤로부터 / 自遭此變

온 경내가 상심한 나머지 / 一境喪心

모두 흩어져 도망치려고만 하여 / 皆思散亡

다시 떨쳐 일어날 희망이 없던 때에 / 莫可復振

우리가 이러한 거사를 도모한 것은 / 吾儕此擧

실로 의리상 당연한 일이었는데 / 實義當然

이와 같이 그만 결딴나고 말았으니 / 喪敗若斯

하늘을 어떻게 믿을 수가 있겠는가 / 天何可恃

아 / 嗚呼

우리 임금님의 인자하고 거룩함은 / 吾君仁聖

옛 역사에서도 보기 드문 일인데 / 在古罕聞

큰 환란이 뜻하지 않게 들이닥쳐서 / 戎疾橫來

이렇게까지 낭패를 당하고 말았으니 / 顚沛至此

신자가 된 사람이라면 그 누구나 / 凡爲臣子

비통한 심정이 어떠하였겠는가 / 其痛如何

우리가 함께 맹세한 일도 잘못되어 / 失我同盟

그 뜻을 끝내 이루지 못했으니 / 志竟莫遂

하늘을 부르며 그저 통곡할 뿐 / 呼天痛哭

이제 장차 어디로 돌아간단 말가 / 我將安歸

죽는다 한들 또 무엇이 슬프겠으며 / 死亦何悲

산다 한들 또 무엇이 기쁘겠는가 / 生亦何喜

생각건대 그대는 그릇이 큰 인물로서 / 惟君偉器

화려한 명성이 일찍부터 퍼졌나니 / 華聞夙馳

포용하는 도량이 넓고 큰 데다 / 度量之弘

지향하는 목표가 정대하였으므로 / 志趣之正

사람들이 크게 되리라 기대하였는데 / 人期遠到

어찌하여 이 정도로 그치고 말았는가 / 奈何止斯

섬 안에 임시로 매장하였으니 / 蒿葬島中

관도 어찌 제대로 된 관이리오 / 棺非其棺

산과 물도 시름에 젖어 참담하고 / 山川愁慘

하늘의 해도 빛을 잃었어라 / 天日無輝

이제 섬을 떠나 돌아갈 즈음에 / 今將出歸

그대를 찾아 한 잔의 술을 올리며 / 來奠一酌

제문을 지어 영결을 고하려 하니 / 詞以爲訣

기막힌 이 심정이 어찌 끝이 있으리오 / 此情何窮

아 슬프다 / 嗚呼哀哉

윤 지사(尹知事) 흔(昕) 에 대한 제문

삼가 생각건대 우리 외족은 / 恭惟外族

예로부터 명망이 높은 가문으로 / 著望自昔

지난 고려조 때에도 / 在於麗朝

관직과 봉작이 대대로 혁혁하였으며 / 官封世奕

백 년에 걸쳐 음덕을 쌓은 결과 / 積德百年

근대에 들어와 경사가 또 드러나서 / 又發近代

재상의 업적과 문장의 명성이 / 相業文聲

온 누리에 퍼지며 칭송되었어라 / 傳誦海內

우리 모친의 종형제들로 말하면 / 吾毋諸從

그중에서도 재질이 더욱 뛰어나 / 才俊尤多

공의 형제들 네 사람이 모두 / 公之昆季

계속 뒤를 이어 문과에 급제하여 / 四繼文科

화려한 현직(顯職)에서 소요하며 / 翶翔華顯

다 함께 높은 직질에 올랐으니 / 俱躋峻秩

이처럼 한 시대에 융성한 광경을 / 一時隆盛

어디에서 또 찾아볼 수 있으리오 / 誰與爲匹

우리 공은 문예 방면에서 / 公於文藝

재질이 본시 출중한 위에 / 才固超人

눈과 귀로 익히 보고 들은 터라 / 耳擩目染

힘들이지 않고도 술술 지었으며 / 不勞而臻

천품이 담박하고 고요한지라 / 天資恬靜

외물에 끌려 다니는 일이 없이 / 物累自輕

명리(名利)나 권세 등에 대해 / 其於利勢

담연히 뜻을 두지 않았어라 / 淡然無情

구차하게 영합하는 일을 수치로 여겨 / 恥爲苟合

세상과 더불어 둘이 모두 버린 가운데 / 與世兩棄

중년 이후에 들어와서는 / 中年以後

오래도록 산직(散職)에 머물렀는데 / 長在散地

깨끗하고 맑은 절조를 / 潔淸之操

시종일관 고수하면서 / 終始一致

저잣거리에 거처하면서도 / 雖居闤闠

산림에 있는 것과 같았나니 / 如在林野

이와 같이 가장 우뚝한 경지를 / 此最高處

사람 중에 그 누가 알았으리오 / 人誰知者

만년에는 옛 시대의 학문을 좋아하며 / 晩喜古學

멀리 송나라의 유현(儒賢)을 사모하여 / 遠慕宋賢

좌우에 오직 서책만을 비치했을 뿐 / 圖書左右

방엔 온통 적막감이 감돌았는데 / 一室翛然

공이 편집한 《도동편(道東編)》이나 / 道東之編

《십묘한람(十畝閑覽)》과 같은 책을 보면 / 十畝之錄

공의 인품이 단아하고 고상해서 / 足見雅尙

속진을 멀리 벗어났음을 알 수 있다오 / 逈出塵俗

나는 뒤늦게 태어난 몸으로 / 翼也後生

공의 사랑을 특별히 받으면서 / 蒙愛特異

여러 친지와 인척 가운데에서 / 於親戚中

자연히 지기의 관계를 이루었는데 / 自爲知己

매번 모시고 가르침을 들을 때면 / 每侍誨諭

속마음을 모두 토로하였나니 / 肝膽是披

상하 고금의 일을 화제로 올리면서 / 上下古今

다정한 대화로 시간 가는 줄 몰랐다오 / 款款終晷

그러다가 병란이 홀연히 일어나서 / 兵塵忽起

집안과 나라가 결딴난 뒤를 이어 / 家國板蕩

내가 근거 없는 참소를 당한 나머지 / 繼有讒舌

초야에 물러나 엎드려 있게 되었어라 / 退伏草莽

한 번 공에게 하직 인사 드린 뒤로 / 一辭門館

겨울과 여름이 번갈아 지났는데 / 寒暑累遞

뜻밖에도 공이 돌아가셨다는 소식을 / 慮外凶聞

그만 이러한 때에 접하게 되어 / 乃及此際

제위(祭位)를 만들고 호곡을 하노라니 / 爲位長號

가슴이 무너지는 슬픔이 끝이 없어라 / 摧慟何涘

폐출(廢黜)의 처분을 받은 처지라서 / 廢處之蹤

감히 도성에 들어갈 수도 없고 / 不敢至京

기아에 시달리고 고질병이 발작하여 / 饑餓又痼

한 번 찾아가 뵙지도 못했으니 / 尙闕一行

평생의 일을 돌이켜 생각하면 / 緬想平生

유명 간에 부끄럽기 그지없어라 / 愧負幽明

지금 이렇게 송추에 와서 / 今來松楸

멀지 않은 곳에서 우러러 바라볼 뿐 / 瞻望非遠

이번에도 찾아가 뵐 수가 없어 / 又不能往

되돌아가야 하는 안타까운 심정이여 / 悶然而返

구구하나마 미천한 이 정성을 / 區區微誠

스스로 생각해도 그만둘 수 없기에 / 懷不自已

제문을 봉함하고 제수를 보내오니 / 緘辭送奠

모쪼록 나의 뜻을 살펴 주소서 / 庶鑑此意

해창(海昌) 윤 상국(尹相國) 방(昉) 에 대한 제문

아 / 嗚呼

대를 이어 상신을 칭하면서 / 世稱相臣

조정에서 덕의 으뜸이 되었나니 / 爲朝德首

덕업과 명망으로 한 시대의 추앙을 받지 않았다면 / 苟非德業聞望推服於一代

어떻게 이렇게까지 될 수 있었으리오 / 其安能至玆

부자간(父子間)에 잇따라 영상(領相)에 오른 것은 / 大受至於兩世之連仍

실로 예로부터 보기 드문 일이었네 / 實自古而罕有

선왕이 서쪽으로 파천(播遷)하던 날 선상공이 혼란한 상황에서 명을 받았는데 / 當先王西幸之日先相公受命於草莽

성상이 하늘로 용이 되어 날아오른 초기에 공이 또 좌우에서 부름을 받고 올랐으니 / 逮聖上龍興之初公又延登於左右

이는 아조 백 년 동안 듣지 못했던 일이요 / 非但我朝百年來未聞

옛 역사에서 찾아보아도 흔치 않은 일로서 / 求之往牒亦不多數

그 영광이 당세에 흠모의 대상이 될 뿐만 아니라 / 非但榮寵慕望於當世

그 사적이 영구히 후세에 전해질 일이었네 / 亦且事蹟流傳於永久

생각건대 우리 공은 / 惟公

마음가짐이 염정하여 외물을 일삼지 않았고 / 恬靜之操物無所營

포용하는 도량이 관대하여 사람들이 엿볼 수 없었으며 / 寬大之量人莫能窺

번화하고 사치스러운 기호를 스스로 끊었는가 하면 / 紛華自絶於嗜好

기뻐하고 성내는 기색을 밖으로 보이지 않았어라 / 喜怒不見其幾微

뛰어난 문장 실력으로 말하면 / 文詞之逸

가업을 이어받아 타인이 스스로 미치지 못한다 여겼고 / 得之家庭而人自不及

낭묘에서의 기량으로 말하면 / 廊廟之器

이른 나이에 이루어져 뭇사람의 신망을 받았어라 / 成於夙齡而衆望是推

내직과 외직을 두루 역임하는 동안 / 歷試外內

청렴결백하다는 소문이 원근에 퍼졌고 / 廉白播聞於遠邇

중간에 혼란한 시기를 거치는 동안 / 中經昏亂

위험해도 끄떡없이 절조를 굳게 지켰어라 / 勁節不變於禍機

그렇기 때문에 성상이 교화를 새로이 펼치면서 / 此所以在聖上新化之初

목마른 듯 현인을 구하여 정치에 정성을 쏟을 적에 / 求賢如渴勵精圖治

뭇 신하 중에서 공을 뽑아 백관의 위에 올리고는 / 而擧之衆臣之中加之百僚之上

한 시대의 모범으로 삼게 했던 것이라오 / 爲一世之表儀者也

명군(明君)과 양신(良臣)이 서로 만나 / 明良相遇

정신을 한데 모아 온 힘을 기울이자 / 聚精會神

사방에서 눈을 씻고 우러러보며 / 四方拭目

태평성대가 오리라 기대하였는데 / 想望昌辰

나라의 운세가 기울어지는 때를 만나 / 邦運平陂

어렵고 힘든 일이 많이 발생하자 / 事多艱屯

아침저녁으로 있는 힘을 다하면서 / 盡瘁朝夕

한결같이 애태우며 수고를 하였다오 / 一意憂勤

그런데 어찌하여 이토록 참혹한 재앙을 내려 / 何降割之斯酷

가죽과 비단을 바쳐도 면치 못하게 하였는가 / 乃皮幣之不免

오랑캐의 비린내가 홀연히 도성에 풍겨 오자 / 腥塵忽及於城闕

임금님의 수레가 교외로 창황히 피신했네 / 翠華蒼黃於郊甸

공은 이날을 당해 / 公於是日

묘사를 받들고서 강도(江都)로 향했는데 / 奉廟社於江曲

당시의 참혹한 화란과 재변이야말로 / 當時禍變之慘

천고에 씻을 수 없는 치욕이었어라 / 實是千古之辱

그런데 뜻밖에 삼지의 비방을 당했는데 / 奈何三至之謗

이는 당초 소문이 잘못 전해지자 / 初出於傳聞之誤

소인들이 그 기회를 놓치지 않고 / 因致細人之乘隙

마침내 무함하여 욕되게 한 것이니 / 遂至媒孼而點汚

아 참으로 비통한 일이었어라 / 痛哉痛哉

하지만 흑백은 쉽게 밝혀지고 / 然白黑易明

사람들의 눈은 속이기 어려운 법 / 衆目難欺

없는 것을 있다고 한 저 소인들이 / 彼指無爲有者

한때는 미혹시킬 수 있었을지 몰라도 / 雖能惑亂於一時

지금 백 년의 오랜 시간을 기다릴 것도 없이 / 見今不待百年之久

무망한 정상을 국인이 모두 알고 있으니 / 而誣罔之狀國人皆知

공이 교외에 있다가 해서로 이배(移配)된 것이 / 然則郊外之居海西之謫

어찌 털끝만큼이라도 공에게 누를 끼치리오 / 豈足以累公於毫末耶

생각하면 어리석고 둔한 이 몸이 / 念惟愚憃

생장하며 공의 보살핌을 받았나니 / 生在宇下

유치한 아동의 시절부터 / 爰自童稚

공이 나를 허여하였고 보면 / 卽蒙許假

많은 친지와 인척 중에서도 / 於親戚中

돌보아 준 은혜가 실로 많았어라 / 眷顧實過

그러다가 외람되게 모정에 끼이게 되어서는 / 及忝茅征

학이 울며 화답하듯 서로 호응하여 / 如鶴斯和

나름대로 힘을 합해 찬조하면서 / 竊期協贊

공동으로 사직을 부지하려고 하였는데 / 共扶大廈

공의 저택에 찾아가서 안부를 여쭐 때면 / 每候門館

번번이 술동이를 비우곤 하였어라 / 輒至傾瀉

그런데 변고가 발생한 이후로는 / 變故以來

나도 공과 같이 무함을 당한 끝에 / 同被讒舌

궁벽한 산골에 물러나 엎드려 있으면서 / 退伏窮山

추위와 더위를 네 차례나 보낼 적에 / 寒暑四閱

먹고사는 일에 졸렬한 나머지 / 拙於謀食

근근이 끼니를 때우며 항상 군색하였는데 / 簞瓢常窘

공이 멀리에서 서찰을 보낼 적마다 / 手札遠賜

안타까워하는 뜻을 보이곤 하였어라 / 必形憂悶

올봄에 내가 북쪽으로 올라가서 / 今春北上

공의 안색과 음성을 가까이할 수 있었는데 / 獲親色辭

멀리 헤어져 있을 때의 서글픈 감정과 / 違離會合

만났을 때의 기쁜 느낌이 교차하였어라 / 一懽一悲

오래 모시고 있을 수도 없는 처지라 / 不能久侍

돌아가야 할 시간이 금세 박두하여 / 倏爾思歸

머리 돌려 종남산을 바라보면서 / 回首終南

떠나는 걸음이 못내 아쉬웠는데 / 行道遲遲

그로부터 반년도 채 지나기 전에 / 曾不踰乎半載

공의 서거 소식이 뜻밖에 전해졌으니 / 何凶訃之遽及

어찌 알았으랴 봄날에 한 번 뵌 것이 / 那知春日之一拜

끝내 이승의 영원한 이별이 될 줄이야 / 終成此生之長隔

나의 쇠한 집안에 변고가 잇따르는 가운데 / 衰門禍故之荐臻

숙모의 장례를 행하는 날도 이미 다가와서 / 又迫叔母之窆日

장차 백제의 옛 땅에 가서 참석해야 하니 / 將往視於濟墟

다른 곳으로 떠날 수도 없는 형편이라 / 勢不可以他適

이에 영구 앞에서 영결을 하지도 못하고 / 玆不得臨柩而訣

상엿줄을 붙잡고서 전송하지도 못한 채 / 執紼而送

북쪽 하늘을 향해 목 놓아 울며 / 惟有北望而失聲

바람결에 비통한 심정을 전할 뿐이어라 / 向風而長慟

몸은 여기 있어도 마음은 달려가서 / 身留心往

한탄과 비애가 깊어지기만 하기에 / 恨與悲深

제문을 지어 멀리 부치면서 / 緘辭遠寄

애오라지 미천한 정성을 바치오니 / 聊致卑忱

공의 밝은 영혼이시여 / 尙冀不昧

부디 굽어살펴 주소서 / 庶垂鑑臨

아 슬프다 / 嗚呼哀哉

흠향하소서 / 尙饗

계곡(谿谷) 장상(張相) 유(維) 에 대한 제문

아 / 嗚呼

나와 공의 관계로 말하면 / 我之與公

본래 과갈의 연분이 있는 사이로서 / 本有瓜葛之屬

학문에 종사할 줄을 안 때로부터 / 逮能知乎爲學

도덕과 의리로 서로 결합하였나니 / 以道義而相結

당시에 공은 약관이었고 / 公時弱冠

나는 서른이 못 되었어라 / 我未三十

서로 어울려 왕래하면서 / 相從還往

함께 서울에 거주하는 동안 / 同在京洛

오묘한 하늘의 이치로부터 / 自天理之幽妙

은미한 뭇 언어에 이르기까지 / 及群言之微密

항상 더불어 강론하고 연구하느라 / 每相與以講究

저녁 늦게까지 종일 함께 보냈는데 / 至竟日而達夕

다행히 서로 계합하여 깨닫게 되면 / 幸相契而領悟

시원하게 여기면서 기뻐하였고 / 輒怡然而悅懌

의견이 서로 달라 합치되지 않으면 / 或差池而難合

해결될 때까지 토론을 멈추지 않았어라 / 輒論卞之不釋

이는 바로 옛날의 이른바 학문을 통한 모임이요 / 斯乃古之所謂以文而會

두 개의 못이 이어진 유익함이라 할 것이니 / 麗澤之益者

이 어찌 세상 사람들이 교제하면서 / 豈如世俗之交

명리와 권세를 좇는 것과 같았으리오 / 以利勢而相逐

대개 서로 기대하며 허여한 것이 / 蓋其相期而相許

실로 옛날 군자의 아래에 있지 않았는데 / 實不在古君子之下

서로 사모하며 아낀 것으로 말하면 / 而其相慕而相愛

옛날의 어떤 붕우도 우리보다는 못했으리 / 雖古之朋友亦莫以過

당시에 뜻과 목표를 같이하면서 / 時同志而同方

최와 이가 또 함께 어울렸으므로 / 有崔李之相隨

모두 합쳐 사우라고 일컬었나니 / 合爲四友

이는 마치 당나라의 사기와 같았어라 / 如唐四夔

그러다가 혼조에 이르러서는 / 及至昏朝

새벽 별이 흩어지고 구름이 날아가듯 / 遂星散而分飛

십여 년 동안이나 이군삭거하다가 / 離群索居者十有餘年

다시 서울에 함께 모이게 되었는데 / 復相聚於京師

당시에 우리의 벗 세 사람이 일제히 / 而吾友三人

전조(銓曹)의 낭관에 임명되었어라 / 幷郞銓司

이로부터 계속 높이 뛰어오르며 / 自是騫騰

청운의 길을 막힘없이 치달려서 / 雲衢四達

몇 년이 채 지나기도 전에 / 曾未幾歲

모두 높은 품계의 신분이 되고 / 俱躋峻秩

총재와 문형으로 활약하면서 / 冢宰文衡

사람들의 기대에 부응하였어라 / 衆望允洽

그런데 뜻밖에 불행하게도 / 云何不幸

병마가 몸을 휘감는 바람에 / 奇疾乃纏

공이 병석에 누운 것이 오래되었고 / 公臥旣久

나도 십 년이나 병으로 신음하였는데 / 我病十年

별의별 약을 써도 효과가 없는지라 / 紛藥餌之無效

그저 서로 동정하며 불쌍하게 여겼어라 / 徒相悶而相憐

여기에 또 큰 환란이 홀연히 발생하여 / 又豈知夫大難忽起

집안과 나라가 파멸될 줄이야 어찌 알았으랴 / 家國破滅

그중에서도 공의 집안 경우는 / 公之一門

화를 당한 것이 더욱 참혹하였나니 / 罹禍尤酷

하늘의 뜻은 참으로 알 수 없다지만 / 天實難知

어떻게 이 지경까지 이르게 한단 말가 / 何至斯極

이런 혹독한 참화를 당하고서야 / 遭此慘毒

어떻게 참고 견딜 수 있었으랴 / 其何堪忍

더군다나 병환이 고질화된 상황에선 / 矧以痼疾

기운이 자연히 꺾이며 무너졌으리라 / 自至摧隕

사상을 걱정하며 슬퍼하는 경우에도 / 憂哀死喪

사람이 애처롭게 여기는 법인데 / 人所悲憫

공은 함께 가기까지 하였으니 / 至公之逝

비통함을 더욱 금할 수 없었으리 / 尤可痛愍

나도 남의 모함을 받은 나머지 / 我被唇舌

파직되어 향리에 거하게 되었는데 / 廢處鄕曲

극도의 가난에 또 폐고(廢錮)된 신세라서 / 窮餓又錮

서울에 발을 들여놓을 수가 없어 / 跡阻京國

공을 직접 찾아가 보지도 못하였고 / 不能往視

소식으로 전하는 일도 뜸하였어라 / 音聞亦闊

그러다가 위독하다는 말을 듣고서는 / 及聞疾革

서찰 한 통을 부쳐 보냈는데 / 乃寓一札

그 서한이 전달되기도 전에 / 其書未達

홀연히 부음을 접하고 말았어라 / 凶訃奄及

아 나의 벗이여 / 嗟嗟我友

이제는 영원히 볼 수 없게 되었기에 / 乃成永隔

북쪽 하늘 바라보며 길이 통곡하노라니 / 北望長痛

간담이 갈가리 찢어지는 것만 같네 / 肝膽如裂

아 슬프다 / 嗚呼哀哉

생각건대 공은 천품이 원래 특수해서 / 惟公生稟自殊

어려서부터 호학(好學)하여 숙성하였나니 / 悅學甚夙

세상에 드문 재질을 소유하고 / 才惟間世

천부적인 문장 실력을 바탕으로 / 文實天得

고전의 세계에 깊이 빠져 들어 / 沈潛墳籍

일생 동안 모든 힘을 기울였어라 / 竭一生力

대개 이와 기의 시원으로부터 / 蓋自理氣之始

귀신의 변화에 이르기까지 / 至乎鬼神之變

그리고 우리 유가의 정대한 학문으로부터 / 自吾儒之正

불가와 노장의 학설에 이르기까지 / 至乎釋老之傳

연구하고 탐색하지 않은 것이 없이 / 無不究索

모두 명확한 견해를 지니고 있었으며 / 皆有定見

우리 유가의 위대한 경전으로부터 / 自經傳之大

제자백가의 서적에 이르기까지 / 至乎百家之編

그리고 사관이 기록한 역사 서적으로부터 / 自史氏之記

각종 전문적인 기예에 이르기까지 / 至乎衆技之偏

역시 빠짐없이 꿰뚫어 파악하며 / 亦皆穿貫

작건 크건 버려두는 것이 없었어라 / 細大不捐

이 때문에 변설을 하면 어떤 주제나 막힘이 없고 / 以是其卞說觸處而不窮

문장을 지으면 어떤 체재나 모두 갖추었으므로 / 文章百體之咸備

한 시대의 문인을 복종시킬 뿐만이 아니요 / 不但伏一代之文人

앞으로 천년토록 불후히 전해질 것이었네 / 亦將垂不朽於千祀

그리고 공은 성품이 염담하여 / 至於恬淡之性

외물이 누를 끼치지 못하였고 / 物莫能累

절조가 청렴결백하여 / 潔白之操

사람이 헐뜯지 못했어라 / 人絶疵議

이처럼 공의 기이한 재질과 맑은 절조가 / 此公之奇才淸節

사람들이 미칠 수 없게 워낙 뛰어나서 / 卓然人不可及

한 시대의 추앙을 받기에 이르렀는데 / 而觀仰於一世者也

그런 중에서도 나는 유감이 없을 수 없었다오 / 然吾猶不能無恨者

이는 대개 우리가 처음에 뜻을 세울 적에 / 蓋吾輩始者之立心

오직 수사와 낙민을 스승으로 삼았건만 / 唯洙泗洛閩之是師

공은 오히려 범람하며 출입하였으므로 / 而公尙汎濫而出入

현지라서 과한 게 아닐까 내가 늘 의심했었다오 / 吾常疑夫賢智過之

그러다가 공이 문장에 진력하는 것을 보고서는 / 及見其肆力於文辭

이 학문에 대한 공부는 시들해지는 반면에 / 則又懼夫此學之功微

점차로 문장 방면에 정신을 뺏긴 나머지 / 乃駸駸爲所奪

저쪽은 성해지고 이쪽은 쇠해질 것을 또 걱정했다오 / 不免彼盛而此衰

가령 공이 그토록 뛰어난 자질을 발휘하여 / 如以其超邁之資

이 학문에만 집중하여 독실하게 공을 쌓고 / 使專篤於斯

다른 학술 쪽으로 옮겨 가는 일이 없이 / 不變遷於他學

시종일관 부지런히 노력하였더라면 / 勉終始而孜孜

그 도덕의 순수함과 사업의 휘황함이 / 則其道德之純備事業之輝煌

또 어찌 지금과 같은 결과로만 그쳤겠소이까 / 又豈止如今之所爲

내가 이와 같은 사실을 알고 있었으면서도 / 吾知其如此

감히 충고하여 바로잡을 수 없었던 것은 / 而不敢相規者

공이 성취한 것은 이미 스스로 진기하고 탁월하여 / 見公之所就已自瓌奇卓絶

뭇사람의 추앙을 받고 있는 반면에 / 爲衆所推

나 자신을 돌아보면 이 학문을 나름대로 지키면서 / 自顧區區所守

다른 길로 빠져 들어 변질되게 하지는 않았다 하더라도 / 雖不能變於他歧

힘을 쓰는 것이 지리멸렬한 나머지 발전하지는 못한 채 / 而用力滅裂不能有進

오직 폐기되고 훼손될까 걱정했기 때문이라오 / 惟懼廢隳也

그렇긴 하지만 지금 와서 생각해 보면 / 然自今而思之

이는 실로 붕우의 도리를 무너뜨린 것이니 / 友道實虧

이에 대한 꾸지람을 어떻게 면할 수 있겠으며 / 責其可辭

이제 와서 후회한들 무슨 소용이 있으리이까 / 悔其可追

아 / 嗚呼

지금 공이 세상을 떠난 것은 / 今公之亡

실로 국운과 관계되는 일이라서 / 實邦運之所關

사류가 다 같이 슬퍼하고 / 士類之所同悲

나라 사람들 누구나 탄식하는 바라 / 國人之所共嘆

그런데 나는 특히 평소에 우정을 나눈 벗으로서 / 而吾獨思其平日相愛之情

다시는 얼굴과 음성을 접할 수 없게 되었으니 / 而更不可見其容而聞其言

유독 비통한 마음이 깊지 않을 수 있겠으며 / 則安能禁其悼慟之獨深

하염없이 흐르는 눈물을 금할 수가 있으리오 / 而涕淚之汍瀾也

성대한 장례 날짜가 정해졌다는 말을 듣고는 / 聞大葬有期

한 필의 말을 타고 찾아와서 / 匹馬來思

한 잔 술로 영결을 고하노니 / 一奠告訣

공이여 아시는가 모르시는가 / 公其有知

아 슬프다 / 嗚呼哀哉

지천(遲川) 최상(崔相) 명길(鳴吉) 에 대한 제문

아, 공은 나의 평생의 벗으로서 소년 시절부터 서로 아끼며 우정을 나누었으니, 골육(骨肉)인 형제와 무엇이 다르다고 하겠소이까. 더구나 또 도의(道義)로 서로 결합하고는 그야말로 옛사람이 붕우와 함께 절차탁마(切磋琢磨)하던 도를 가지고 서로 기약하였으니, 어찌 다만 세속의 무리가 서로 뒤쫓아 다니며 어울려 노는 것과 같았다고 하리이까.

그런데 난리가 일어난 뒤로는 서로 헤어져서 지금 십여 년의 세월이 흘렀는데, 내가 처음에는 죄를 짓고 폐고(廢錮)되어 시골에 물러나 있다가 그 뒤에 다시 복권(復權)되어 서용(叙用)되는 은혜를 받긴 하였으나, 어버이의 봉양을 청하여 그대로 머물러 있었기 때문에 서울과는 완전히 연락이 끊긴 상태였소이다.

그런데 우리 형은 크게 발탁되어 나라의 정사를 한 손에 쥐었으니, 이는 이른바 “진(秦)나라에서 감히 쳐다보는 사람이 없었다.”고 한 경우에 해당되는 일이었습니다. 그리고 그 뒤에 남관(南冠)을 쓰고 몇 년 동안이나 이역(異域)에 붙잡혀 있다가 호구(虎口)에서 빠져나와 돌아올 수 있었으니, 이는 실로 하늘의 힘이었다고 할 것이외다.

대개 형의 민첩하고 예리한 재능과 깊고 오묘한 문장이야말로 동료들보다 월등하게 뛰어났으므로, 이 때문에 임금의 인정을 받고 때를 만나서, 마치 빈 고을에 올라가는 것처럼 힘들이지 않고도 백관의 윗자리에 오를 수 있었던 것이리이다. 그리고 그 뒤에 난리가 일어나 나라가 위태로운 것을 보고는, 용감하게 자신이 떠맡고 나서면서 자기 한 몸을 기러기 털처럼 가볍게 여겼으며, 올곧은 말과 정대한 도리로 대응하며 전혀 두려워하지 않고 꺾이지 않았지요.

이것이 바로 형이 남보다 월등하게 뛰어난 점으로서, 한 해가 다하여 날씨가 추워진 뒤에야 송백(松柏)의 자태를 보게 된다고 하는 것이니, 옛날에 숙손소자(叔孫昭子)가 진(晉)나라에 붙잡혀 있을 때의 일이라 하더라도 어찌 이보다 더 나았다고 할 수가 있겠소이까. 당시에 친구에 대한 나의 심정으로 말하면, 처음에는 예측할 수 없는 위험에 빠진 것을 안타까워하면서 마음이 몹시 아팠었는데, 끝에 가서는 누구도 뺏을 수 없는 공의 절조 덕분에 세상을 대하여 떳떳이 말할 수 있게 된 것을 기뻐하면서, 나도 모르게 기운이 솟는 것을 느꼈소이다.

그러다가 형이 귀국하던 날 내가 마침 사직(辭職)을 하기 위해서 상경했다가 하룻밤 동안 수척해진 모습을 서로 대할 수 있었으니, 그 기쁨이 또 어떠하였겠소이까. 이는 난리가 일어난 뒤로 처음 만난 것으로서 천만뜻밖으로 예상하지 못했던 일이었소이다. 이것은 그야말로 침개(針芥)의 행운이라고 말할 수 있는 것이었으니, 이 역시 어찌 하늘의 힘이라고 해야 하지 않겠소이까.

이튿날에 다시 헤어져 남쪽으로 돌아와서는 서로 만나 볼 희망이 또 아득하기만 한 가운데 지금 삼 년이 지나갔는데, 끝내는 다시 보지 못한 채 느닷없이 이렇게 영원히 헤어질 줄이야 어찌 생각이나 하였겠소이까. 아, 가슴이 아플 따름이외다.

전년에 나는 하늘에 죄를 진 탓으로 아내를 잃고 어버이를 여의었으며 또 맏아들을 잃었습니다. 이처럼 집안에 참혹한 화가 한꺼번에 몰려왔을 때에, 형이 위로해 주는 서한을 받고 보니 긍휼(矜恤)히 여기는 뜻이 넘쳐 나기에, 내가 비애(悲哀)에 잠겨 있는 중에서도 편지를 써서 답장을 보내기도 하였지요.

그런데 내가 듣건대, 형이 임종(臨終)하던 날에 나를 생각하여 마지않았다고 하였습니다. 아, 형이 나를 보지 못하고 세상을 떠나는 것을 임종의 한으로 여겼고 보면, 내가 형을 다시 보지 못하고 영원히 헤어지게 된 것이야말로 어찌 종신(終身)토록 나의 한이 되지 않겠소이까. 아, 나를 알아 주던 분이 이제 이 세상에 없고, 나를 사랑하던 분이 이제 이 세상에 없게 되었으니, 옛날에 이른바 “누구를 위해서 내가 좋은 일을 한단 말인가.”라고 탄식했던 것이 실로 오늘날 나의 경우에 해당된다고 할 것입니다. 아, 가슴이 아플 따름이외다.

나의 생애가 이미 노년에 접어들었으니, 붕우가 조락(凋落)하는 것도 이치상으로 볼 때 괴이할 것이 없소이다마는, 금년에 들어와서 또 허다한 사람들이 세상을 떠나고 말았습니다. 그래서 예전부터 친하게 지내 오던 벗으로는 오직 돈시(敦詩 이시백(李時白)) 한 사람과 나 두 사람만이 남아 있으니, 이 두 사람이 세상에서 어찌 너무나도 고독하지 않겠으며 또 어찌 가련하지 않을 수 있겠소이까. 그리고 이 두 사람 역시 얼마 지나지 않아서 공을 따라서 저 세상으로 가지 않겠소이까. 그러고 보면 또한 슬픈 일이외다.

공의 영구(靈柩)를 모셔 와서 같은 도(道)의 몇 사(舍) 떨어진 지역에 안장(安葬)하게 되었는데, 내가 애통한 심정으로 어버이를 사모하며 거상(居喪) 중이기 때문에 그곳에 가서 곡을 할 수도 없기에, 다만 아손(兒孫)을 보내 한 잔의 술을 올리게 하였습니다. 그리고 제문 역시 문채 나게 지을 수도 없겠기에, 젊은 시절에 서로 사랑했던 우정과 늘그막에 헤어져 있던 때의 한스러움과 지금 영원히 이별하게 된 비통함을 대략 서술하여 영결(永訣)하는 글을 갈음하게 되었습니다. 공은 이런 사실을 아시는지요. 아, 슬플 따름이외다.

포저집 제30권

제문(祭文) 28수(二十八首)

백주(白洲) 이천장(李天章) 명한(明漢) 에 대한 제문

아, 금년 봄에 상경(上京)하여 천장(天章)을 대궐 안에서 만났다. 제인(諸人)은 모두 조회(朝會)가 파하자 돌아갔으나 나는 명을 기다리느라 홀로 머물러 있었는데, 천장이 나를 위해 한나절이나 그대로 머물러 있었다. 그리고는 그날 저녁에 또 내가 우거(寓居)하고 있는 집으로 찾아와서 술을 권하며 은근한 정을 보이다가 밤이 깊어서야 돌아갔는데, 그때 연연(戀戀)하며 차마 이별하지 못하는 뜻이 느껴졌다. 아, 그러고 보면 천장이 나를 배려해 주는 마음이 여러 벗들 가운데에서도 특별히 더했다고 하겠다. 그런데 내가 그다음 날에 시골로 돌아오고 나서 몇 개월이 채 지나지 않아 그의 서거(逝去) 소식을 듣게 되었다. 아, 인생은 기약하기 어려워서 죽음이 홀연히 찾아오는 것이 이처럼 심할 줄이야 어찌 생각이나 했겠는가. 나의 비통한 심정으로 말하면 어찌 끝이 있다고 하겠는가. 아, 가슴이 쓰리고 아플 따름이다.

옛날에 내가 아직 약관(弱冠)의 나이가 되기 전에 쌍부(雙阜)에서 선상공(先相公 이정귀(李廷龜))을 모시고 학업을 닦았는데, 당시에 천장은 태어난 지 2년밖에 되지 않아서, 선상공이 안고 어루만지며 귀여워하던 모습을 목도하곤 하였다. 내가 선상공의 문하에 귀의한 것이 이미 오래전의 일이니, 천장을 아는 사람 중에서 나보다 앞서는 자는 아마 있지 않을 것이다. 선상공은 내가 불초(不肖)하다는 것도 모르신 채 나를 가르치며 기대한 것이 시종일관 얕지 않았고, 공의 형제도 나를 사랑한 것이 또 특별히 유달랐으니, 실로 친척이나 골육과 다를 것이 뭐가 있었겠는가. 그런데 난리를 겪은 뒤로 뿔뿔이 흩어져서 어느덧 10년의 세월이 흐르는 동안 서로 오래도록 만나 보지 못하는 외로움을 늘 탄식하였는데, 하루아침에 서로 잇따라 세상을 떠났다는 소식을 듣게 되었으니, 비통하고 참혹한 이 심정이 어떻다고 하겠는가. 아, 슬프다.

선상공의 인애(仁愛)하고 측달(惻怛)한 인덕으로 보나, 공의 형제의 자량(慈良)하고 화후(和厚)한 성품으로 보나, 건강하게 오래 사는 복을 받아야 마땅할 텐데 그렇지 않고 이처럼 크게 어긋나고 말았으니, 이는 이른바 하늘이라는 것은 참으로 헤아리기 어려운 것으로서 수명이라는 것은 도시 알 수가 없다고 한 것이라고 하겠다.

선상공은 문장으로 천하에 이름을 떨치며 한 시대의 종장(宗匠)이 되었고 지위 또한 백관의 으뜸이 되었다. 그리고 그 뒤를 이어서 공이 또 문형(文衡)을 주관하며 총재(冢宰)의 높은 지위를 차지하였으니, 그러고 보면 공의 문장과 덕망이 또 한 세상에 드높아서 선업(先業)을 잇기에 족했다고 하겠다. 뛰어난 문장과 중한 덕망으로 두 세대를 계속한 것은 예전에 있지 않았던 일이니, 이것이 어쩌면 세계는 불완전한 것이라서 수복(壽福)을 겸비하기가 원래 어렵다고 하는 것인가. 아, 슬프다.

공은 문장 실력이 풍부한 데다가 포용력이 크고 넓었으며 생각하는 것이 충성스러웠다. 지금 조정에 공과 같은 사람이 과연 몇이나 있다고 하겠는가. 훌륭한 신하의 죽음은 국가의 운명과 직결되는 까닭에 온 나라 사람들이 똑같이 진췌(殄瘁)의 탄식을 발하고 있다. 그러니 이것이 어찌 우리 붕우의 정 때문에 혼자 사적으로 애통한 심정을 참을 수 없는 것일 뿐이겠는가. 내가 시골에서 노친을 모시며 늘 병에 시달리고 있는 처지라서 경성의 하늘만 쳐다볼 뿐 직접 찾아가 볼 수 없기에, 한 잔의 술로 먼 곳에서 영결을 하려 하니 애간장이 찢어지는 것만 같다. 아, 슬프다.

현주(玄洲) 이도장(李道章) 소한(昭漢) 에 대한 제문

아 군이여 / 惟君

자태는 온화하고 소탈하였고 / 和易之姿

바탕은 자애롭고 선량하였으며 / 慈良之質

재치 있는 생각은 민첩하였고 / 才思之敏

글 짓는 솜씨는 뛰어났어라 / 詞翰之逸

하늘로부터 재질을 품부받은 위에 / 得之天賦

가학을 통해서 또 전수받았나니 / 傳于家學

자연히 뭇사람 속에 우뚝하여서 / 自然出群

다른 이들이 따라올 수 없었도다 / 人莫能及

이른 나이에 과거에 급제하여 / 妙齡擢第

문예의 동산에 나래를 펴고 / 翶翔藝苑

형제가 나란히 날아다님에 / 兄弟聯翩

명성이 절로 멀리 퍼졌어라 / 聲譽自遠

영예로운 학사(學士)의 여러 관직을 / 金閨玉署

앞뒤로 역임하며 드날렸나니 / 先後歷敭

한 시대를 환히 비추면서 / 炳烺一時

한 나라의 영광이 되었도다 / 爲國之光

길게 이어진 높은 계단을 / 長途峻階

형이 오르면 아우가 뒤따르며 / 爾邁我征

백씨가 총재(冢宰)가 되었을 적에 / 伯難爲宰

군은 참판의 반열에 올랐어라 / 君亞於卿

바야흐로 형제가 힘을 합쳐서 / 方期協恭

밝은 시대를 함께 보좌할 이때에 / 共補明時

어찌하여 뜻밖에 불행하게도 / 云何不淑

서로 잇따라 세상을 떠났는가 / 相繼至斯

나라에 현인이 없어진 비통함을 / 云亡之痛

온 나라 사람들이 느끼고 있나니 / 擧國同之

어찌 단지 친하게 지낸 벗들만이 / 豈但朋儕

서로 애도하며 슬퍼할 뿐이리오 / 相弔含悲

예전에 내가 학업을 닦으려고 / 昔我受學

선상공의 문하에 나아갔을 때에 / 于先相公

선상공이 과분하게 허여해 주시면서 / 蒙公許與

보살펴 주신 것이 매우 융숭하였어라 / 顧遇甚隆

그리고 그대 형제들 또한 / 及君昆季

나를 형처럼 따랐으므로 / 視我如兄

내가 그대의 집안에 대해서는 / 故於君家

친척과 같은 정을 느꼈어라 / 親戚其情

그러다가 난리 뒤로 헤어져서 / 亂後分離

소식이 아득히 끊어진 가운데 / 音塵遼闊

궁벽한 산골에 홀로 거하며 / 塊處窮山

그저 옛 생각에 잠길 뿐이었어라 / 只勞相憶

지난해에 내가 도성에 들어가자 / 去歲入洛

군이 곧바로 나를 찾아와서는 / 君卽來尋

서로 마주하고 애환을 나누면서 / 相見悲懽

밤늦게까지 헤어질 줄 몰랐었지 / 遂至夜深

그리고는 바로 다시 작별하고는 / 旋又別來

겨울이 가고 여름을 맞았는데 / 寒暑載罹

그 누가 알았으랴 흉한 소식이 / 孰云凶聞

생각지도 않게 이렇게 이를 줄을 / 乃此不期

아 이제는 그만인가 / 嗚呼已矣

이승에선 영원히 이별이라서 / 此生永違

옛날의 추억을 생각하노라니 / 言念疇昔

눈물만 하염없이 흘러내리누나 / 有涕漣洏

노친이 계셔서 가지도 못하는 몸 / 奉老莫往

나의 심정이야 어찌 끝이 있으리오 / 此情何極

제문을 지어 멀리서 술잔 올리나니 / 緘辭遙奠

혼령이여 부디 흠향하시라 / 庶幾歆格

조 화순(趙和順) 시중(時中) 에 대한 제문

아, 우리 숙부는 나를 버리고 떠나셨나요. 조카인 나는 호우(湖右)에 있다가 숙부의 서거 소식을 듣고는 경악하며 비통한 나머지 북쪽 하늘을 향해 부르짖으며 호곡(號哭)하노라니 간담이 찢어지는 것만 같습니다. 그러면서도 번거로운 관청의 업무에 매인 몸이라서 즉시 달려와 곡(哭)을 하지도 못하다가 지금 달포가 지나서야 비로소 급히 찾아와서 감히 한마디 말로 영결을 고하려고 합니다.

아, 우리 집안은 평시에 낙양(洛陽)의 동중(洞中)에 모여 살았는데, 여러 종부(從父)와 종숙부(從叔父)들이 매우 많았으므로 동중의 사람들이 성족(盛族)이라고 일컬었습니다. 그런데 우리 엄군(嚴君 부친)이 가장 맏이이셨고 숙부가 가장 어렸던 까닭에, 숙부가 나보다 단지 4년 연상이었으므로 어린아이 때부터 함께 거하고 한집안에서 자라면서 마치 형제처럼 지냈으며, 점차 성장하는 동안에도 서로 따르며 서로 아껴 준 것이 친척 중에 특히 더하였습니다.

대개 우리 숙부는 자애롭고 선량하고 올곧고 정결하였으며 욕심이 적고 담박한 위에 의논이 정대하였으며 고금(古今)의 역사에 대해서도 잘 알고 있었으니, 실로 선인(善人)이라고 할 수 있었습니다. 숙부를 아는 자로 조카인 나만 한 이가 없었고, 숙부 역시 우둔한 나에게도 취할 만한 점이 있다고 인정해 주었으니, 가령 붕우로 지냈다 하더라도 마음을 알아주는 붕우였다고 말할 수 있을 것입니다. 그리고 어려서부터 함께 자란 데다가 성장해서도 서로 알아주고 아껴 주면서 함께 백발이 되었다가 지금 영원히 헤어지게 되었으니, 나의 비통한 심정이 과연 어떠하겠습니까. 아, 슬플 따름입니다.

숙부는 단량(端良)하고 염담(恬淡)하였으니, 실로 높은 경지를 지닌 선사(善士)였습니다. 그런데 만년에 이르러서는 생활이 너무도 곤궁해서 그야말로 사람 중에서 가장 참혹했다고 할 만하였습니다. 하늘이 명(命)을 내려 주면서 어쩌면 한결같이 이토록 치우치게 할 수가 있단 말입니까. 아, 생각하면 가슴이 아플 따름입니다.

조카인 나와 숙부의 나이가 모두 육십을 넘겼는데, 다른 숙부들과 종숙부들은 모두 이미 세상을 떠나고 유독 숙부만이 남아 계셨으니, 나의 마음에 어찌 하루라도 떨어져 있고 싶었겠습니까. 단지 어지러운 세상이 아직 안정되지 않아 입에 풀칠하기도 참으로 어려운 상황이라서 호우(湖右)에 그대로 머무른 채 벌써 5년이 되도록 고향 산천에 돌아가지 못하고 있을 따름이었습니다.

하지만 지금 비록 떨어져 있어도 끝내는 북쪽으로 돌아갈 것이요, 그리하여 죽음을 맞게 될 때쯤에는 반드시 숙부와 함께 지내면서 어울릴 수 있을 것이라고 항상 생각하였습니다. 그리고 숙부의 골상(骨相)으로 보더라도 응당 오래 사실 것이라고 항상 여겨 왔는데, 이와 같이 크게 잘못될 줄이야 어찌 생각이나 했겠습니까. 내가 뒷날 돌아간다 하더라도 외톨이 신세가 된 무료(無聊)한 심정이 또 어떻겠습니까. 숙부에 대한 가슴 아픈 느낌만 더욱 한없이 들 것입니다. 아, 쓰라린 이 심정을 어떻게 말로 다하겠습니까.

나는 요즈음 정신과 근력이 쇠하는 정도가 날이 갈수록 심해져서 달마다 다르고 계절마다 같지 않은 것을 느끼고 있습니다. 그러니 이 세상에 머무는 기간이 앞으로 얼마나 되겠습니까. 내가 죽고 나면 조상의 선영(先塋)으로 응당 가게 될 것이니, 이승과 저승으로 헤어져 있는 것도 얼마 지나지 않아서 끝이 나고 숙부의 혼백을 따라 천추토록 서로 어울려 노닐게 될 것입니다. 그러고 보면 이렇게 슬퍼하는 것도 오래가지 않을 것이요, 슬퍼하지 않는 시간이 앞으로 길이 이어질 것입니다. 아, 말은 다함이 있어도 이 심정은 다할 수가 없습니다. 숙부도 나의 이 말을 듣고서 내가 슬퍼하는 것을 알고 계십니까, 아니면 알지 못하십니까. 한마디 말로 영결을 고하려니 고금의 일이 망연하기만 합니다. 아, 슬플 따름입니다.

노 도사(盧都事) 한(瀚) 에 대한 제문

아, 조카인 나와 숙부는 한집안의 친척인데도 숙부는 청주(淸州)에 계셨고 나는 경성에서 성장하였습니다. 그러다가 임진년에 난리가 일어난 뒤로 공주(公州)의 외갓집 농가에 모여 살게 되었는데, 그때 나는 비로소 소년기에 접어들었고 숙부는 이미 어엿한 장부(丈夫)가 되어 있었습니다. 그곳에서 1년쯤 살던 그 당시에 내가 《상서(尙書)》를 읽으면서 숙부로부터 가르침을 받곤 하였습니다.

그로부터 30여 년이 지나 나의 나이가 오십에 가까웠을 때에 조정의 직위를 얻게 되었는데, 숙부도 말관(末官)으로 재직하고 있었으므로 경성에서 다시 만나 몇 년을 또 보냈습니다. 그때 우리 모친이 더할 나위 없이 친근하게 대하면서 숙부를 마치 친동생처럼 여겼는데, 임종(臨終) 무렵에도 숙부를 잊지 못하고서 간절히 부탁을 하였습니다. 그래서 초상(初喪) 때에 관렴(棺斂)을 하는 일도 숙부가 실제로 몸소 하고는 매번 모친을 생각하며 눈물을 흘리곤 하였으니, 아, 슬픈 일입니다.

우리 숙부는 재망(才望)이 일찍부터 드러났습니다. 청주(淸州)는 예로부터 문재(文才)가 많았는데, 숙부는 이공 시발(李公時發)과 한때에 이름을 나란히 하였습니다. 그런데 어찌하여 운수가 기박(奇薄)해서 백발이 되어서야 미관(微官) 하나를 얻었고, 그것마저도 다시 이루지 못한 채 끝내는 현감(縣監) 자리 하나도 얻지 못하고서 그만 세상을 떠났단 말입니까. 하지만 이것도 어찌 운명이 아니겠습니까. 세간에서 부침(浮沈)하며 영욕(榮辱)이 교차하는 현상 중에도 이와 같은 것들이 원래 많으니, 이런 일이야 말할 것이 또 뭐가 있다고 하겠습니까.

내가 병자년과 정축년의 난리를 겪은 뒤로는 옛 농장인 이곳에 와서 거하게 되었는데, 숙부가 계신 곳과는 이틀 정도만 가면 닿을 거리에 있었으므로 가벼운 마음으로 한번 찾아뵙고서 오랫동안 헤어진 회포를 풀고 싶은 마음이 간절하였습니다. 그러나 생활이 굶주릴 정도로 곤궁해서 인마(人馬)를 항상 구비할 수가 없었고, 또 팔순이 되신 노친을 모시고 있기 때문에 뜻대로 출입하기도 어려운 점이 있었습니다. 그런데 이 자그마한 소원도 풀지 못한 채 느닷없이 흉한 소식을 듣게 될 줄이야 어찌 알았겠습니까.

평소에 돌봐 주며 아껴 주신 은혜를 생각하고 이 세상에서는 영원히 이별하게 된 것을 슬퍼하면서, 동쪽 하늘을 바라보며 호곡(號哭)하노라니 애간장이 끊어지는 것만 같습니다. 그런데 부음(訃音)을 들은 지 이미 석 달이 지났는데도 다시 농사일이 한창 바쁠 때라서 영구(靈柩)에 나아가 작별 인사도 드리지 못하였으니, 슬프고 한스러운 이 심정을 또 어떻게 말로 다할 수 있겠습니까.

이번에 변변찮은 제 자식 복양(復陽)이 도내(道內)의 고을을 맡아 다스리면서 공무(公務)로 그곳에 가게 되었으므로 마침내 제전(祭奠)을 올리도록 하였는데, 우리 숙부도 보이지 않는 곳에서 한편으로는 슬퍼하고 또 한편으로는 기뻐하시리라고 믿습니다. 그리고 나도 이번 겨울이나 아니면 내년 봄쯤에 부득이한 일만 없다면 한 번 급히 달려가서 황량한 언덕 초목 사이의 숙부의 묘소를 찾아뵙고 실컷 통곡한 뒤에 돌아올 생각입니다. 이렇게 말씀을 드리려니 비통하기만 한데, 숙부는 나의 말을 듣고 계십니까, 듣지 못하고 계십니까. 아, 슬플 따름입니다.

이 도사(李都事) 중생(仲生) 에 대한 제문

아 / 嗚呼

나와 공은 / 我之與公

태어나 자란 곳은 비록 다르지만 / 雖生長之異地

실로 집안 간에 교류가 있었으니 / 實門族之相連

급기야 사돈으로 인척이 된 것도 / 及取婦爲堂從

참으로 우연이 아닐 듯싶소이다 / 誠似非乎偶然

처음에 혼사(婚事)로 대면했을 적엔 / 始姻好而覿面

우리 모두 소년으로 청춘이었는데 / 俱靑春之少年

지금 함께 백발의 나이에 이르러서 / 今皆至乎白首

어찌하여 나를 버리고 먼저 가셨소 / 胡捨我而先焉

나는 본디 생계를 꾸리는 재주가 졸렬해서 / 我素拙於謀生

집에는 언제나 사방에 벽만 서 있을 뿐 / 家常徒乎四壁

조정의 자리를 하나 훔치기는 하였소만 / 雖竊位於本朝

경의 이름뿐 실속은 없다는 말과 같았다오 / 所謂有卿名而無卿實

공은 바닷가에 숨어 살면서 / 公隱淪於海濱

자기 힘으로 열심히 농사를 지어 / 甘食力於農桑

해마다 창고와 상자가 천이요 만이니 / 歲千倉而萬廂

부족함이 없어 더 바랄 게 없다는 말과 같았지요 / 所謂無不足而奚所望

그 뒤에 병란의 티끌이 자욱이 일어나서 / 逮兵塵之澒洞

열 식구를 데리고 남으로 돌아왔을 적에 / 携十口而南歸

얼마 안 되는 양식마저 바닥이 났는지라 / 窘擔石之懸罄

굶어 죽을 날만을 기다리고 있었는데 / 將計日而待飢

공이 배에 곡식을 실어 와 먹여 주었으니 / 公船粟而來哺

진나라의 범주지역(泛舟之役)과 비슷했지요 / 類泛舟之秦輸

위급한 사람을 구해 준 드높은 그 의리여 / 義實高於急人

죽음의 구렁에서 꺼내 준 두터운 그 은혜여 / 恩則出於塡溝

우리를 진정 마음속으로 걱정하면서 / 觀其憂我之誠悃

급히 구제할 생각에 재산도 아끼지 않았으니 / 卽無所愛於相周

그 은혜를 하루라도 어찌 잊을 수 있으리까 / 心何日而忘之

이생에서 갚으려 해도 다 갚을 수 없으리이다 / 計此生之難酬

게다가 인근에 거주하는 많은 친족들이 / 見隣居之親黨

아침저녁 끼니도 제대로 잇지 못하다가 / 多朝夕之不給

모두 공을 의지하여 굶지 않을 수 있었나니 / 咸賴公而擧火

공이 매년 계속해서 곳간을 열었기 때문이라 / 歲捐廩而不絶

궁한 자와 친족을 보살핀 공의 이런 행실은 / 此則公之哀窮敦族

원래 다른 사람은 미치기 어려운 일이었소 / 自是人所難及者也

아 / 嗚呼

지난해 가을도 저물 무렵에 / 往歲秋晩

공이 나의 집으로 왕림하였는데 / 公乃命駕

서로 만나서 어찌나 기뻤던지 / 相遇懽然

밤까지 즐거운 시간을 보냈지요 / 款款至夜

그런데 헤어진 지 얼마 안 되어 / 相別未幾

느닷없이 부음을 접하고 말았으니 / 凶聞遽至

인생을 기약할 수 없다고는 하지만 / 何人生之難期

어쩌면 이토록 허망할 수가 있나요 / 乃倏忽之若此

남쪽 하늘 바라보며 통곡하는 이 마음이여 / 望南雲而呼慟

이젠 다시 뵐 수 없으니 비통할 수밖에요 / 悲音容之長隔

그런데 집안에 참혹한 재앙이 들이닥쳐 / 而私門之酷禍

자녀가 잇따라 죽는 화를 당한 나머지 / 連子女之慘戚

밤이고 낮이고 애간장이 끊어지며 / 腸摧裂以日夜

정신없이 어찌할 바를 몰랐는지라 / 如喪失乎魂魄

다른 일은 미처 생각할 겨를이 없어서 / 故他事之罔念

지금까지 술 한 잔도 올리지 못했다오 / 尙一奠之久闕

지금 공의 일주기가 벌써 지났는데 / 今朞歲之已過

이제야 제문을 지어 슬픈 심정을 부치나니 / 始緘辭而寄哀

비록 그럴 사정이 있었다고는 하더라도 / 雖情勢之致然

어찌 민망한 마음을 금할 수야 있으리까 / 其豈堪乎忸怩

아 슬프오이다 / 嗚呼哀哉

이 서윤(李庶尹) 대순(大純) 에 대한 제문

아, 예전에 내가 광주(廣州) 시골집에 있을 적에 군의 집은 남양(南陽)에 있었다. 그 중간에 냇물 하나가 흘러 경계를 이룰 뿐, 남쪽 냇가와 북쪽 냇가 사이의 동산 숲이 마주 보이고 밥 짓는 연기가 서로 바라다보일 정도로 가까웠다. 그래서 우리 두 집안이 동향(同鄕)의 연분을 지니고서 친척과 다름없이 가깝게 지내었다.

그때 군이 나에게 와서 공부를 하였는데, 그것은 실로 군의 아동 시절부터였다. 나의 학문이 엉성해서 군에게 가르침을 베푼 것이 꼭 합당했다고 할 수 없었지만, 군의 재질이 워낙 특출해서 일취월장(日就月將)한 결과 몇 년 사이에 문의(文義)가 크게 발전했으므로 머지않아 성공할 것이라고 내가 기대하며 의심하지 않았다.

그 뒤에 나는 호서(湖西)로 옮겨 갔고 군도 경성으로 장가들었으므로 전일처럼 다시 상종(相從)할 수가 없었다. 그렇지만 군의 문재(文才)가 장족의 발전을 해서 이미 다른 사람들이 따라올 수가 없었으므로, 과거에 급제하는 것 역시 군에게는 마치 지푸라기를 줍는 것처럼 쉽기만 하였다.

그러다가 내가 경성에 있을 당시에는 군이 용산(龍山)에 거주하면서 어느 한 달도 거르지 않고 나를 만나러 찾아오곤 하였으며, 내가 용산에서 거상(居喪)할 때에도 오직 군이 나의 의지처가 되어 주었다. 그리고 난리를 겪고 나서 내가 향곡(鄕曲)에 물러나 숨어 살 적에는 군이 잇따라 군현(郡縣)을 맡아 다스리고 있었는데, 수천 리나 떨어진 먼 곳에 있을 때에도 서신으로 안부를 묻고 먹을 것을 보내 주는 일이 끊이지 않았다. 그대가 나를 사랑하는 마음은 참으로 부형(父兄)을 대하는 자제(子弟)의 그것과 같았다. 아, 슬프다.

내가 최근 2, 3년 사이에 아들과 딸과 사위와 손자 등 모두 여덟 사람을 잃었으니, 이는 참으로 내가 신명(神明)에게 죄를 진 때문이라고 할 것이다. 그런데 여기에 또 군과 같은, 내가 사랑하는 나의 문하생을 잃고 말았다. 그리하여 안팎으로 참혹하고 비통한 일을 당하였으므로 간장(肝腸)이 이미 다 소진되고 말았다. 아, 슬프다.

군의 성품은 인자하고 선량하였으며 행실은 효성스럽고 우애가 있었으니, 이것만으로도 본시 보통 사람을 뛰어넘는 훌륭한 선비라고 할 것이다. 그런데 군의 재질이 또 명민해서 백성을 돌보고 정사를 다스리는 일에 실력을 발휘하여 어디에 있든 공을 세우곤 하였다. 그래서 바야흐로 군의 명성이 뚜렷이 드러나는 가운데 세상에 높이 쓰여 길이 복을 향유하리라고 기대하였는데, 장년(壯年)의 나이에 병도 없이 갑자기 세상을 떠날 줄이야 어찌 생각이나 하였겠는가. 하늘이여, 하늘이여, 이것이 도대체 어떻게 된 일인가. 아, 슬프다.

이제는 이미 고인이 되었으니 더 이상 볼 수 없게 되고 말았구나. 전일에 상종했던 좋은 인연과 서로 사랑했던 정분을 생각할 때마다, 그리고 참으로 아까운 사람이라는 생각이 떠오를 때마다 나 스스로 마음을 가누지 못한 채 상심하며 오열(嗚咽)을 금치 못하였다. 그러다가 지난번에 상경해서 궤연(几筵)에 한 번 곡을 하여 나의 슬픈 마음을 조금 풀긴 하였으나, 급히 시골로 돌아와야 했기에 술 한 잔도 올릴 겨를이 없었다. 지금 나의 아들이 서울로 가는 기회에 변변찮은 제물(祭物)이라도 마련해서 영결을 고하게 하였는데, 군은 이것을 알고 있는가. 아, 슬프다.

김 의흥(金義興) 도(濤) 에 대한 제문

아, 거원(巨源)이 가셨는가. 그동안 10여 년을 보지 못했는데, 이제는 더 이상 볼 수 없게 되었구나. 거상(居喪) 중에 있는 사람은 예법상 말을 할 때 문채 나게 하지 않는 법이다. 그런데 지금 나의 벗이 죽어서 영결하는 한마디 말이 없을 수 없기에, 대략 평소의 정의(情誼)와 노년에 이르러 서로 헤어졌다가 영원히 이별하게 된 비통함을 말하여 혼령에게 고하게 되었다. 그러나 이것은 단지 나의 마음을 토로하는 것일 뿐이니, 어찌 말을 문채 나게 할 것이겠는가. 아, 슬프다.

형은 나보다 나이가 한 해 아래였는데, 영아(嬰兒) 때부터 서로 알고 지냈으니 우리는 참으로 죽마지우(竹馬之友)라고 할 것이다. 그러다가 임진년의 왜란(倭亂)으로 헤어진 것이 실로 아동 시절의 일이었는데, 그 뒤 정유재란(丁酉再亂)이 일어났을 때에 형이 남쪽 지방에서 올라와 우리 집에 의탁하였으므로 거의 10년 동안이나 구포(鷗浦)에서 함께 살게 되었다.

그때 내가 처음으로 《심경(心經)》과 《근사록(近思錄)》 등의 글을 읽기 시작하였는데 형이 이것을 보고 웃더니 그 뒤에 그 설을 익히 듣고는 좋아한 나머지, 마침내 그동안 공부해 왔던 것을 모두 버리고서 내가 읽고 있는 것을 읽기 시작하였다. 보통 사람들보다 자품(資稟)이 훨씬 뛰어난 사람이 아니라면, 선(善)을 듣고서 제대로 따르는 일을 이와 같이 쉽게 할 수가 있었겠는가.

이로부터 심지(心志)와 사업(事業)을 서로 함께하면서 의기투합하였으니, 우리의 교분을 어떻게 세속의 교유와 비교할 수가 있겠는가. 무릇 사람들이 골육인 형제에 대해 친애하는 면에서는 지극한 점이 있다 해도, 그 심지와 사업 면에서는 서로 함께하지 못하는 경우가 많다. 그런데 우리는 죽마지우로서 마음을 같이하는 벗이 되었으니, 그 정분이 골육인 형제와 다를 것이 뭐가 있겠는가.

내가 병자호란(丙子胡亂)을 겪고 나서 신창(新昌)에 내려와 거하였는데, 그 이전에도 서로 보지 못한 것이 이미 몇 년이나 되었다. 우리 둘 사이의 거리가 거의 5, 6백 리나 될 정도로 멀었을 뿐만 아니라, 그 사이에 또 험준한 대령(大嶺)이 가로막고 있어서 왕래하기가 매우 어려웠으므로 서찰 한 통을 얻는 일도 매우 드물기만 하였다. 그래서 다행히 서찰이라도 얻게 되면 그때마다 기쁨을 참지 못하였는데, 이는 형이나 나나 모두 마찬가지 심정이었다.

그리고는 항상 이승에서는 다시 만나 보기가 어려울 것 같다고 탄식을 하곤 하였는데, 지금 실제로 그렇게 되고 말았으니 내가 어떻게 목을 놓아 길이 호곡(號哭)하지 않을 수 있겠으며, 애도하며 비통하게 여기는 심정을 그만둘 수가 있겠는가. 비록 그렇긴 하지만 나의 나이도 금년에 이미 칠십이 되었으니, 이 세상에 살아 있을 날이 또 얼마나 되겠으며, 죽어서 형을 볼 날이 또 얼마나 멀기야 하겠는가. 이렇게 생각하면 그렇게 슬퍼할 것이 없을 듯도 하다.

내가 듣건대 형이 한가히 거하면서 글을 읽는 일을 그만두지 않았다고 하는데, 도에 대해서 터득한 점이 있지 않은 사람이라면 어떻게 이와 같이 늙도록 게으르지 않을 수가 있겠는가. 이는 이른바 다른 사람들이 맛보지 못한 것을 제대로 맛본 분이라는 말에 해당된다고 할 것이다. 왕년에 형이 저술한 역설(易說)을 보내 주었는데, 내가 비애(悲哀) 중에 있는 몸이라서 모두 살펴볼 겨를이 없기는 하였지만 형이 몇 년을 두고 이처럼 독실하게 공력을 기울인 것을 알 수 있었기에 마음속으로 깊이 경탄해 마지않았다.

대저 선량한 자질을 본래 갖추고 있는 데다가 일찌감치 이 학문에 대해 들은 바가 있어서 이처럼 늙도록 부지런히 공부하였고 보면, 그 학문의 소득과 그 덕성의 성취를 어찌 사람들이 따라갈 수가 있겠는가. 아, 한없이 많은 사람들 중에서 도를 듣고서 죽은 자가 과연 몇이나 될까. 그런 면에서는 형이야말로 유감이 없다고 할 수 있을 것이다. 지금 아손(兒孫)이 영남(嶺南)으로 간다기에 그 길에 형의 영전(靈前)에 술 한 잔을 올리게 하면서 이렇게 고하게 되었는데, 형은 이 말을 듣고 계시는가. 아, 슬프다.

사위 이상주(李相冑)에 대한 제문

계미년(1643, 인조 21) 9월 25일에 처부(妻父)와 처모(妻母)는 남아(男兒) 모(某)와 모 등으로 하여금 여서(女婿)인 이군(李君)의 영전에 제사를 올리게 하며 고한다.

아, 군의 선행은 다른 사람들의 선행보다 뛰어났고, 군의 재능은 다른 사람들의 재능보다 뛰어났다. 그러나 그런 재능은 그래도 사람들이 얻을 수 있다고 하겠지만, 그런 선행이야 어떻게 사람들이 얻을 수 있는 것이겠는가. 사람의 숫자가 지극히 많지만 아름다운 자질의 소유자는 지극히 적다. 그런 까닭에 선인(善人)을 얻기가 이처럼 어려운 것이다. 그러고 보면 군의 집안에서 군을 낳은 것도 최고의 행운이라고 할 것이요, 우리 집안에서 군을 얻은 것도 최고의 행운이라고 할 것이다. 그런데 어찌하여 최고의 행운이 그만 이처럼 최대의 불행이 되고 말았단 말인가. 그러니 내가 어떻게 애가 끊어지는 비통함을 느끼지 않을 수 있겠으며, 목을 놓아 통곡하지 않을 수가 있겠는가.

하늘이 일단 이와 같은 덕성과 이와 같은 재능을 주었고 보면 당연히 어디엔가 쓰임이 되게 하려 한 것도 같은데, 어찌하여 이와 같이 빨리도 뺏어 갔단 말인가. 대개 예로부터 현자(賢者)가 일찍 죽은 경우가 한둘이 아니었다. 이는 참으로 천지간의 유감스러운 일이지만, 사람으로서는 어떻게 해 볼 도리가 없는 일이다. 그렇긴 하지만 현자의 죽음에 대해서 가슴 아파하고 애석하게 여기는 것이야말로 어찌 범상한 사람의 죽음과 비교할 수가 있겠는가. 가령 군이 범상한 사람이었다면 어찌 나로 하여금 이렇게까지 극도의 비통함에 젖게 할 수가 있었겠는가. 아, 참으로 비통할 따름이요 참으로 가슴이 쓰릴 따름이니, 내가 더 이상 무슨 말을 하겠는가.

지난해 가을 군이 어린 자식 하나를 잃었을 적에 술자(術者)가 이보다 더 큰 액운(厄運)이 다시 있게 될 것이라고 말하였다. 그러나 나는 술자가 망언(妄言)을 하고 있다고 생각하였으니, 아이를 잃은 액운보다 더 큰 액운이 있겠느냐는 생각에서였다. 그러나 지금 보건대 술자의 말이 망언이 아니었으니, 아, 이것 또한 운명이라고나 해야 할 것이다.

그해 겨울에 군이 병에 걸려 날마다 신음하면서 낫지 않았으므로 금년 3월에 의원을 찾아서 경사(京師)로 올라갔다. 그러다가 얼마 뒤에 군이 모부인(母夫人)을 문병하기 위해 천 리나 멀리 떨어진 남쪽 지방으로 내려가게 되었으므로 내가 도로에서 몸을 상하지나 않을까 걱정하였는데, 그 뒤에 서한을 받고 보니 병이 더 심해지지는 않았다고 하였다. 그런데 그만 다시는 보지 못한 채 남쪽 지방에서 끝내 죽고 말았으니, 3월에 헤어진 것이 이승에서의 영원한 이별이 될 줄이야 어찌 생각이나 했겠는가. 아, 가슴이 쓰리고 아플 따름이다.

먼저 세상을 떠난 두 아들 뒤를 이어 군이 또 잇따라 숨을 거두었으니, 혈혈단신(孑孑單身)으로 고독하게 된 나의 딸의 모습이 참혹하기만 해서 차마 바라볼 수가 없다. 이것보다 애처롭고 불쌍한 정상이 어디에 또 있겠는가. 우리 집안이 이처럼 참혹한 재앙을 당할 줄이야 어찌 생각이나 했겠는가. 그런 와중에도 다행스러운 것은 유복자(遺腹子)로 아들을 얻게 된 것이다. 이를 통해서 역시 선인(善人)에게 후사(後嗣)가 있게 한 하늘의 뜻을 엿볼 수 있으니, 이 아이는 반드시 잘 자라리라고 나는 믿고 있다. 군의 후사가 이 아이를 통해서 이어질 수 있게 되었고, 나의 딸도 이 아이를 의지하여 살 수 있게 되었으니, 군도 안심하고 눈을 감을 수 있을 것이요, 나의 마음 역시 조금은 위안이 된다. 그리고 군의 미덕(美德)과 미행(美行)을 내가 이미 기록해 두었으니, 만약 나의 글이 혹시라도 세상에 전해진다면 군의 선행 역시 없어지지 않게 될 것이다. 아, 슬프다.

군의 모습을 생각하고 군의 언어를 생각하고 군의 심지(心志)를 생각하고 군의 재질을 생각해도 이제는 모두가 끝난 일이라서 다시는 볼 수 없게 되었으니, 내가 어떻게 애가 끊어지면서 목 놓아 통곡하는 일을 자제할 수가 있겠는가. 저번에 군을 보러 가서 영구(靈柩)를 어루만지며 통곡을 할 적에 관건(冠巾)이 완연한 모습에 애간장이 찢어지는 것만 같았다. 그런데 쇠한 나이에 산을 넘고 물을 건너다 보니, 피곤한 끝에 병이 마침내 발작해서 군을 안장(安葬)하는 곳에 갈 수가 없기에 제물(祭物)을 보내어 영결을 하게 되었다. 이승과 저승이 비록 막혀 있다고 하더라도 군은 나의 슬픔을 알고 있으리라고 생각한다. 아, 슬프다.

아들 현양(顯陽)에 대한 제문

아, 부자간의 사랑이야말로 이 세상에서 가장 지극한 사랑이라고 할 것이다. 오직 그 사랑이 가장 지극한 것이고 보면, 아들이 죽었을 때에 슬퍼하는 것이야말로 어찌 또 가장 지극하지 않을 수가 있겠는가.

너는 바로 나의 막내아들이다. 그러니 내가 완전히 늙지도 않았는데 네가 그만 먼저 죽을 줄이야 어찌 생각이나 했겠느냐. 너의 덕성이나 너의 재능은 모두 다른 사람들보다 뛰어났으므로 항상 나는 네가 크게 되리라고 기대하였다. 그러니 네가 이처럼 일찍 죽을 줄이야 어찌 생각이나 했겠느냐. 아, 슬프다.

나의 처지에서 너를 잃고서 어찌 살고 싶은 생각이 있겠느냐. 너의 육신은 비록 없어졌다 하더라도 너의 정신은 못 가는 곳이 없을 것이다. 따라서 이 인간 세상도 너는 필시 볼 수 있을 것인데, 내가 슬퍼서 통곡하며 견디지 못하는 정상을 너는 또한 보고 있느냐. 아, 슬프다.

지난해 5월에 네가 나에게 하직을 고하고 의원을 찾아서 청주(淸州)로 떠날 적에 다시는 돌아오지 못할 줄이야 어찌 알았겠느냐. 그 뒤 9월에 너의 병이 위독하다는 말을 듣고 너를 찾아갔을 때에 너는 나를 보고는 눈물을 멈추지 못하였다. 지금 부모 곁을 떠난 뒤로 1주년이 지났으니 어떻게 비통한 심정을 금할 수 있겠느냐. 네가 부모 형제를 떠나 청주에 머물면서 항상 그리움에 눈물을 흘린다는 말을 들었는데도 끝내는 너를 보고 영결(永訣)하지 못하였으니, 네가 원망하는 마음이 맺힌 채 죽었으리라는 것을 나는 알고 있다. 아, 비통하고 비통하다. 생각이 여기에까지 미치면 나도 모르게 애가 끊어지려 한다.

너의 마음과 너의 뜻 그리고 너의 학문과 너의 문장을 어떻게 쉽게 얻을 수 있겠느냐. 가령 네가 보통 사람들처럼 범상했다 하더라도 부자간의 정으로 볼 때 그래도 비통함을 참을 수 없었을 텐데, 하물며 너와 같은 아들을 잃었으니 어떻게 또 견딜 수 있겠느냐. 아, 슬프다.

지난해 내가 용산(龍山)에서 거상(居喪) 중일 때에 다른 자식들은 혹 다른 곳에 있으면서 왕래하였지만, 너만은 유독 나의 곁을 떠나지 않고서 밤낮으로 함께 있었다. 그 뒤에 난리를 겪고 나서 신창(新昌)으로 내려와 거할 적에 내가 외사(外舍)에 거주하면서 밤마다 항상 한참 동안 홀로 앉아 있곤 하였다. 그럴 때면 네가 꼭 나와서 나의 거처까지 와서는 오래도록 앉아서 이야기한 뒤에 가곤 하였는데, 이런 일이 날마다 일상적으로 반복되곤 하였다. 그런데 지금은 어떻게 너를 다시 볼 수 있겠느냐. 요컨대 내가 죽은 뒤에야 너를 볼 수 있을 것이니, 내가 죽기 이전에는 언제나 비통한 나날이 될 것이다.

그렇긴 하지만 지금 내 나이가 칠십에 가까우니, 세상에 있을 날이 얼마나 되겠느냐. 너를 볼 날도 필시 머지않았을 것이다. 이렇게 생각한다면 나나 너나 그렇게 슬퍼하지 않아도 될 것도 같다. 그리고 너의 두 아들을 보니, 모두 기특하고 우수해서 범상치 않으며 기질(氣質)도 완전하고 튼튼해서 제대로 성장할 것이 분명하니, 나와 네가 그래도 위안을 삼을 만하다.

당초에 역병(疫病)의 우려가 있는 데다가 장지(葬地)도 정하지 못했기 때문에 장례를 제때에 치르지 못하였다. 지금 홍주(洪州) 지역에 장지를 얻었는데 보는 이마다 모두 길지(吉地)라고 하니, 만세토록 너의 편안한 집이 될 수 있을 것이요, 자손들에게도 음덕(蔭德)을 무궁히 내릴 수 있게 될 것이다. 그래서 지금 장차 안장(安葬)할 즈음에 한 잔의 술을 너에게 보내면서 고별하는 말을 하게 되었는데, 너도 나의 비통함을 알고 있으리라고 생각한다.

딸에 대한 제문

아, 내가 너를 낳고 너를 기를 적에 유일한 소망은 네가 훌륭한 남편을 만나 부부간에 다정하고 화목하게 살면서 함께 장수를 누리고 자손들이 번성하여 세간의 복을 향유했으면 하는 것이었다. 그런데 훌륭한 남편을 만나서 규문(閨門)이 화락한 데다가 낳은 아들 또한 영특했으므로 나의 소망이 제대로 이루어지고 있다고 항상 기뻐하였다.

그런데 어찌 된 일인지 2, 3년 사이에 두 아들이 잇따라 세상을 떠나더니 아들이 죽은 지 몇 달이 지나지 않아서 사위가 또 남쪽 지방에서 세상을 떠나고 말았다. 네가 사위의 병이 위중하다는 말을 듣고서 급히 내려가 보았으나 겨우 얼굴만 볼 수 있었을 뿐이요 그때는 이미 말을 하지도 못하는 상태였다. 그때 너의 심정이 비통하고 참혹하기만 했을 것이니, 어떻게 너의 건강을 해치지 않을 수 있었겠느냐.

내가 매번 서신을 통해서 억지로 죽이라도 먹으며 몸을 보호하라고 너에게 권면을 하며 유복아(遺腹兒)를 거론하곤 하였는데, 네가 죽지 않은 것도 이 아이를 낳아 그 부친의 제사를 잇게 하려는 소망에서였다. 그리하여 그해 9월에 과연 사내아이를 낳았는데 그 모습이 잘 생겨서 우리 부처(夫妻)와 네가 모두 기뻐하며 불행 중 다행이라고 여겼다.

그런데 그 아이가 태어난 지 1년 만에 네가 또 죽었고, 네가 죽은 뒤 한 달이 지나서 아이가 또 죽고 말았다. 이렇게 해서 너의 부처와 자녀가 모두 이 세상을 떠나고 더 이상 남은 자가 없게 되었으니, 세간의 재앙 가운데 어찌 이처럼 참혹한 경우가 있겠느냐. 하늘이여, 하늘이여, 어찌하여 우리 딸에게 유독 이와 같이 혹독한 재앙을 내렸단 말인가.

너의 인후(仁厚)하고 유순(柔順)한 성품은 다른 부인들보다 훨씬 뛰어났는데, 어찌하여 이와 같은 화를 당하게 되었단 말이냐. 어쩌면 내가 하늘에 죄를 지어서 하늘이 벌을 내린 탓으로 이처럼 애간장이 찢어지는 아픔을 받게 한 것인지도 모르겠다.

네가 금년 정월에 병에 걸렸을 때 처음에는 증상이 매우 미세하였으므로 우연히 감기에 걸렸으려니 하고서 걱정할 것이 없다고 생각하였다. 그러다가 구토하는 증세를 보이기 시작하자 그때부터 매우 걱정하였는데, 그렇다 하더라도 이 때문에 죽음에 이르게 될 줄이야 어찌 생각이나 하였겠느냐. 아, 슬프다.

금년 4월 16일에 서울로 올라가는 너를 보내면서 너와 함께 서로 눈물을 흘리며 작별하였다. 그때 너는 부모에게 하직 인사를 하고는 가인(家人)들과 두루 작별한 뒤에 어린 아들을 또 어루만지고서 길을 떠났는데, 이것이 끝내 영원한 이별이 될 줄이야 어찌 생각이나 했겠느냐. 8월에 내가 너를 보러 가려고 소사(所沙)까지 이르렀다가 일이 생겨서 돌아오게 되었다. 그때 네가 와병(臥病) 중에 내가 오기를 고대하고 있다가 내가 되돌아갔다는 말을 듣고서는 눈물을 흘리며 상심한 채 결국 보지 못하고서 세상을 떠나고 말았다. 하늘이여, 하늘이여, 이것이 도대체 어떻게 된 일이란 말인가. 아, 슬프다.

너의 얼굴과 너의 목소리가 아직도 나의 눈과 귀에 남아 있다. 나의 이 비통한 심정이 어느 때에나 가실 것인가. 아, 슬프다. 이승에서는 끝내 너를 다시 볼 수 없을 것인데, 어느 때에나 내가 죽어서 너를 지하에서 보게 될지 알 수가 없구나. 하지만 내가 지금 몸이 쇠했고 또 늙었으니, 그때가 역시 머지않았으리라고 생각한다. 지금 장차 네가 지하로 들어갈 즈음에 내가 찾아와서 너와 영결을 하며 통곡을 하노라니 간장이 찢어지는 듯한데 산천도 기색이 참담하기만 하다. 너도 이 사실을 알고 있으리라고 믿는다. 아, 슬프다.

부인(夫人)에 대한 제문

아, 그대와 부부의 인연을 맺은 지 지금 어느덧 53년의 세월이 흘렀소. 동년(童年)에 서로 만나 서로 아끼고 중히 여기면서 함께 백발이 되었는데, 지금 그대를 잃고 말았으니 나의 비통함이 어찌 끝이 있겠소. 그대가 이제 영원히 모습을 감추고 이 세상을 떠나 다시는 볼 수 없게 된 것이 애통한 것은 물론이요, 나의 신세를 생각해 보아도 고독하게 외로운 그림자만 남아 의지할 곳이 없게 되었으니, 슬픈 생각을 그만둘 수가 없고 눈물을 금치 못하는 것 또한 당연한 일이라고 할 것이오.

그대가 힘들게 낳아 기른 자식이 모두 여덟인데, 아이 때에 죽은 자식이 둘이고 장성해서 일찍 죽은 자식이 또 둘이었소. 게다가 집안이 항상 빈한해서 평생토록 간난신고(艱難辛苦) 속에 의식(衣食)을 마련하려고 애를 썼지만, 상하 대소 모두 합쳐 10여 인의 식구가 생활하기에는 언제나 부족한 형편이었지요. 이것이 비록 부인(婦人)의 일상적인 일이라고는 하더라도 너무도 고생스러운 일이었다고 할 것이외다. 아, 슬프오이다.

그대는 사람됨이 질실(質實)하여 꾸미는 일이 적고 남을 속이는 마음이 없었으며, 성품이 또 간중(簡重)하고 깨끗해서 비록 가난해도 구차하게 얻는 것을 기뻐하지 않았고 남에게 빌리는 일을 좋아하지 않았으며, 또 한 번도 비속한 말을 하는 법이 없었고 음란한 행동을 하는 비복(婢僕)을 보면 반드시 마음속 깊이 혐오하곤 하였으니, 이것은 바로 그대의 장점으로서 모범으로 삼을 만한 것이었소. 아, 슬프오이다.

그대를 이제 볼 수 없게 되었으니, 내가 지금부터 죽을 때까지 그대를 생각하지 않는 날이 없을 것이오. 하지만 나의 나이도 지금 벌써 칠십에 가까우니 세상에 있을 날이 얼마나 남았겠소. 이렇게 생각한다면 그대를 그리워하는 시간은 얼마 되지 않고, 죽어서 같은 묘혈(墓穴)에 있는 시간은 멀리 만세토록 이어질 것이니, 그렇게 된다면 또 무슨 유감이 있겠소이까. 아, 슬프오이다.

금년 정월에 와촌(瓦村)에서 염병(染病)을 피해 그대가 먼저 읍내(邑內)로 들어갔고, 나는 읍내의 민가 중에 노친을 모실 만한 넓은 방이 없었으므로 노친을 모시고 서야(瑞野)의 새집으로 돌아왔지요. 서로 떨어진 거리가 10리도 채 되지 않았건만 인마(人馬)가 갖춰지지 않은 적이 많아서 자주 찾아가 보지 못했는데, 그대가 병중에 여러 차례나 나를 보고 싶어 하였지요. 그러다 지금은 영원히 헤어지고 말았는데, 그대도 혹시 내가 그대를 그리워하는 것처럼 나를 그리워하며 슬픔에 잠겨 있을지도 모르겠구려. 아, 마음이 쓰리고 아플 따름이외다.

최근 몇 년 사이에 집안의 운세가 험난하기 그지없어서 자녀와 여서(女婿)와 손자 등 모두 8인을 잇따라 잃었으므로 항상 비애에 젖어 나날을 보내곤 하였지요. 그래서 사람들이 모두 이 때문에 그대가 목숨을 잃게 되었다고 말하기도 하는데, 만약 비애 때문에 목숨을 잃었다고 한다면 나는 어찌하여 유독 죽지 않고 살아 있단 말이오. 이것 또한 알 수 없는 일이외다. 아니면 기혈(氣血)에 강약(强弱)과 허실(虛實)의 차이가 있어서 그런 것일까요. 그것도 아니라면 혹시 길고 짧은 수명에 일정한 한계가 있어서 이런 결과를 빚은 것은 아닐는지요.

죽은 아이들을 생각하며 고통스러워한 것은 우리 부부가 똑같았지요. 지금 그대는 지하에 가서 죽은 아이들을 만나 보고는 오랫동안 헤어져 있던 회포를 풀고 있을지도 모르는데, 나는 또 어느 때나 그대를 따라 지하에 내려가서 그대와 죽은 아이들을 만나 볼 수 있을는지요. 이 인간 세상에 임시로 붙어사는 나의 목숨이 앞으로 혹시 10여 년이나 길게 남아 있다 하더라도, 마치 승려와 같은 처지에 지나지 않을 것이니 무슨 즐거움이 있다고 하리이까.

지금 대흥(大興)에 새로 장지(葬地)를 얻었소마는 연월(年月)이 이롭지 못하다고 하기에 마침내 정식으로 장례를 행하지 못한 채 그 지역에 임시로 장사 지낸 뒤에 내년의 길일(吉日)을 기다리기로 하였는데, 지하에 내려갈 날이 가까워 오기에 한 잔의 술로 이렇게 영결을 고하게 되었소이다. 그대는 이 사실을 아는지요, 모르는지요. 아, 슬프오이다.

큰아들 몽양(夢陽)에 대한 제문

아, 너는 내가 처음으로 얻은 아들이었다. 내가 젊은 나이에 너를 얻었을 뿐만 아니라 네가 또 태어나면서부터 보통 아이들과는 다르게 준수하였으니, 내가 너에게 기대한 것이 어찌 보통 아이 정도로 그쳤겠느냐. 그래서 네가 스스로 수립(樹立)하여 남보다 뛰어난 재덕(才德)으로 세상에 드러나는 동시에 가문의 영광이 될 수 있으리라고 항상 생각하였다. 그런데 너의 재능이 본래 그다지 높지 않은 데다가 스스로 힘쓰지도 못한 나머지 끝내 성취하는 바가 없어서 내가 처음에 너에게 기대했던 바에 부응하지 못할 줄이야 어찌 알았겠느냐.

그렇긴 하지만 너의 체질이 온전해서 어려서부터 병이 없는 것을 보고는 반드시 장수하는 복을 향유하리라고 생각하였다. 그리고는 이것도 본시 인간 세상의 큰 복에 속하는 것인 만큼, 그런대로 이것을 가지고 위안을 삼기로 하였다. 그런데 네가 최근 몇 년 사이 병석에 눕는 일이 홀연히 발생하더니 점차 수척해졌고, 여기에 또 비통한 일이 더해지면서 하루가 다르게 기운이 소진되다가 느닷없이 이 지경에 이를 줄이야 어찌 생각이나 하였겠느냐. 아, 슬프다.

내가 너에게 기대하였던 것이 이제는 모두 허사가 되고 말았다. 벼슬도 하읍(下邑)에 지나지 않았고 수명도 오십을 넘기지 못했으니, 이것이 어찌 내가 너에게 기대했던 것이겠느냐. 그렇긴 하지만 이 모두가 하늘의 뜻이요 운명일 것이니, 사람의 힘으로 어떻게 해 볼 수 있는 것이겠느냐. 오직 나 혼자서 가슴 아파할 따름이니, 이를 어떻게 하겠느냐. 아, 슬프다.

내가 죽어서 네가 통곡하는 것이 바로 사리상 당연한 일인데, 내가 아직 칠십도 되지 않은 나이에 네가 먼저 죽어서 나의 가슴을 이렇게 찢어지게 할 줄이야 어찌 생각이나 했겠느냐. 아, 가슴이 쓰리고 아플 뿐이다.

그렇긴 하지만 너의 아우와 여동생 중에 삼십이 채 되지 않아서 죽은 자가 둘이나 되고 여동생의 경우는 또 자녀도 두지 못하였다. 그 두 사람과 비교한다면 그래도 네가 훨씬 다행이라고 할 것이니, 이렇게 생각한다면 유감스럽게 생각하지 않을 수도 있을 것이다. 아, 그러나 나의 애간장이야 어떻게 끊어지지 않을 수 있겠느냐. 이 어찌 나의 죄악이 쌓인 나머지 하늘이 이런 일을 가지고 나를 고통스럽게 하는 것이 아니겠느냐.

내가 어버이 상을 당하고 아내를 저세상으로 보낸 뒤에 또 반년 만에 너를 잃고 말았으니, 내가 무엇을 의지하고 이 세상에 살고 싶어 하겠느냐. 나의 쓰라린 이 마음을 너도 필시 알고 있을 것이다.

너는 평소에 다른 사람들보다 특별히 뛰어난 점은 없었으나, 다만 어려서부터 사람을 대할 때에 손순(遜順)하였고 야박한 일은 차마 스스로 하지 못해서 털끝만큼도 남을 해치려는 마음이 없었으니, 이것이 바로 너의 장점이었다.

너는 다행히도 1남 2녀를 두었는데, 딸이 아직 출가(出嫁)를 하지 못했으니 네가 필시 지하에서 이 일을 잊지 못하고 있을 것이다. 그러나 내가 앞으로 몇 년만이라도 죽지 않는다면 잘 가르치고 시집보내는 일을 직접 감당할 것이니, 너는 걱정하지 않아도 될 것이다.

지금 장지(葬地)를 아직 정하지 못해서 아산(牙山)의 우거(寓居)하는 마을 뒤에 너를 임시로 장사 지내기로 하였다. 그리고는 장지가 정해지길 기다렸다가 선고(先考)와 너의 모친을 안장한 다음에 너를 그 옆으로 옮겨서 장례 지내려고 한다. 이제 너를 묻을 날이 내일로 다가왔기에 한 잔의 술로 너와 영결하려고 하는데, 너는 이것을 알고 있느냐. 아, 가슴이 쓰리고 아플 따름이니 또 무슨 말을 하겠느냐, 또 무슨 말을 하겠느냐.

아들 내양(來陽)에 대한 제문

아, 내 아들이 지금 어디에 가 있느냐. 너는 어째서 나의 곁에 있지 않느냐. 어째서 너의 얼굴을 볼 수 없으며, 어째서 너의 말소리를 들을 수 없느냐. 이제는 더 이상 너의 얼굴을 볼 수 없는 것이며, 너의 말소리를 들을 수 없는 것이냐. 이제는 너와 영원히 헤어진 것이냐. 내가 무엇을 의지하고 이 세상을 살아간단 말이냐. 아, 슬프다.

죽고 사는 것은 명이 있으니, 사람의 생사(生死)는 본디 사람이 어떻게 할 수 없는 것이다. 그러나 네가 병을 얻게 된 이유와 병을 제대로 치료하지 못한 일을 생각하면, 사람이 할 수 있는 일을 어느 것 하나도 제대로 행하지 못해서 초래한 일이니, 그 일을 생각할 때마다 간장이 찢어지는 것만 같다. 이것은 모두 내가 사정에 밝지 못해서 너를 죽고야 말 곳으로 몰아넣은 것인데도 나는 그렇게 될 줄을 깨닫지 못하고 있었다. 옛사람이 “물과 불의 화를 면치 못하게 하는 것은 부모의 죄이다.”라고 하였는데, 이것은 참으로 나의 죄이다. 지금 생각해 보면 하나하나의 일마다 모두 간장이 찢어지는 것처럼 아프기만 하다.

심지어 너의 병이 날이 갈수록 위중해질 적에도 나는 의인(醫人)의 말만 무턱대고 믿고서 매일 차도가 있기만을 바라고 있었으니, 내가 이처럼 심히 어리석고 미혹될 줄이야 어찌 생각이나 하였겠느냐. 나는 평소에 그다지 어리석거나 어둡지 않다고 스스로 생각하였는데, 지금에 와서야 내가 얼마나 자기에 대해서 모르고 있는지를 알게 되었다. 나는 지금부터 감히 다시는 무엇을 안다고 말하지 않을 것이다.

그리고 내가 무엇을 하려고 할 때에 네가 제지하려고 하면 네가 말을 꺼내자마자 내가 화를 내고 꾸짖으면서 꺾어 버리고는 다시 말을 하지 못하게 하였다. 그러나 지금 와서 생각해 보면 너는 단지 자기의 소견을 설명하려고 한 것일 뿐이니, 나로서는 당연히 모두 말하게 한 뒤에 침착하게 거듭 생각해서 그 가부(可否)를 살펴야만 옳았다. 그런데 어찌하여 무턱대고 미리 꺾어 버림으로써 네가 답답한 심정을 억누르고 물러가게 하였단 말이냐. 지금 그때의 일을 생각하면 통한(痛恨)의 심정이 어찌 끝이 있겠느냐.

내가 여러 아들들을 사랑함이 지극하지 않은 것은 아니었지만, 노여움이 일어날 때에는 꾸짖음이 항상 도를 넘곤 하였으니, 이것이야말로 나의 병통이라고 할 것이다. 그렇긴 하지만 이것은 단지 일시적으로 화를 낸 것일 뿐이지 미워하는 뜻에서 나온 것은 아니었는데, 일시적으로 화를 내며 꾸짖은 것이 평생의 통한이 될 줄이야 어찌 알았겠느냐. 아, 너 역시 아무리 후회해도 소용없는 나의 이 통한의 슬픔을 알고 있느냐. 아, 슬프다.

전년에 옹촌(瓮村)에 우거(寓居)하고 있을 적에 나의 거처와 네가 있는 곳이 수십 보(步)밖에 떨어져 있지 않았으므로 내가 자주 가서 너의 병을 살펴보았는데, 그때마다 너는 나를 만류하곤 하였다. 그래서 내가 “지척(咫尺)의 거리를 왕래하는 것이 뭐가 힘들겠느냐. 내가 무엇이 무섭기에 그렇게 불안하게 여기느냐.”라고 말하기도 하였다. 언젠가 한번은 너를 보러 가는데 너도 내가 있는 곳으로 오다가 도중에서 만나게 되었다. 그때 네가 말하기를 “저의 기력으로 앞에 있는 들판을 열 번은 왔다 갔다 할 수 있습니다.”라고 하면서 병들지 않은 것을 증명하려고 하였으니, 내가 걱정할까 항상 두려워하면서 병을 숨긴 것이 이와 같았다.

금년 5월에 너를 보려고 점촌(點村)에 갔을 적에 네가 또 만류하였으므로, 내가 “이틀만 너를 보지 않으면 보고 싶어서 못 견디겠다. 너도 어찌 나를 보고 싶은 생각이 없겠느냐.”라고 말하기도 하였다. 급기야 네가 숨을 거두던 새벽에 네가 아비를 세 번이나 불렀는데, 너의 처가 나에게 알리려고 하자 네가 제지하였으니, 이는 나를 놀라게 할까 걱정해서였다. 아, 슬프다. 지금 이후로는 너를 한 번 보고 싶어도 어떻게 그럴 수 있겠느냐. 너의 얼굴을 다시는 볼 수 없게 되었고, 너의 목소리를 다시는 들을 수 없게 되었구나. 아, 내가 무엇을 의지하고 이 세상에서 살아가겠느냐. 어느 때나 죽어서 너를 보게 될는지 모르겠구나.

내가 이 세상에서 눈으로 접하는 것마다 모두 비참하고 고통스러운 것들뿐이요 털끝만큼도 좋은 일은 있지 않으니, 오직 죽어서 너를 보는 것만이 나의 소원이다. 그럼에도 불구하고 내가 지금 죽지 않으려고 노력하는 것은 뒤에 남은 너의 처와 고아 몇이 있기 때문이다. 그래서 다만 원하는 것은 내가 죽기 전에 그들을 양육하고 보호해서 조금이라도 존립하게 하여 너의 제사가 길이 끊어지지 않게 하는 것이니, 이렇게 한 뒤에는 나나 너나 모두 유감이 없게 될 것이다. 아, 슬프다.

너는 효성과 우애가 남달랐으며, 청결하고 정직한 위에 조금도 구차한 일을 행하지 않았고 사예(詞藝) 또한 월등하였다. 재주가 있거나 재주가 없거나 간에 또한 각자 내 아들이라고 하면서 아끼게 마련이니〔才不才 亦各言其子〕, 설령 네가 재주가 없다고 하더라도 내가 슬픔을 참을 수가 없을 텐데, 하물며 너의 재주가 또 애석하게 여길 만한 것인데야 더 말해 무엇 하겠느냐. 아, 슬프다.

나나 너나 불행한 것이 모두 이 지경에 이르렀다마는 너의 기특한 재질과 결백한 행실만은 그 자취가 없어지게 할 수 없기에, 너의 지행(志行) 가운데 드러내 보일 만한 몇 가지를 대략 기록해서 묘지(墓誌)를 작성하였다. 그리고 네가 지은 시장(詩章)을 수집해서 나의 사고(私稿) 뒤에 부록으로 편집함으로써 자손들에게 전할 예정이다. 아, 슬프다.

내 나이가 이미 칠십이니 앞으로 세상에 있을 날이 얼마나 되겠느냐. 그러고 보면 내가 너를 그리워할 날도 응당 많지 않을 것이요, 너를 만날 날도 응당 오래 걸리지 않을 것이다. 그리고 내가 생각건대 수요(壽夭)와 궁달(窮達)을 세상 사람의 입장에서 살펴보면 물론 기뻐할 만하고 슬퍼할 만한 점이 있겠지만, 이미 세상을 떠난 사람의 입장에서 말한다면 결국에는 마찬가지라서 기뻐하고 슬퍼할 만한 차이가 없을 듯도 싶은데, 과연 그런지 그렇지 않은지 모르겠구나.

지금 내가 참찬(參贊)에 제수되는 은혜를 받고 소명(召命)이 재차 이르렀으니 아무래도 서울로 올라가야 할 형편인데, 이 기회에 네 처의 병도 살펴보려고 한다. 그런데 네가 여전히 빈소(殯所)에 있고 장지(葬地)도 아직 정하지 못했으니, 나의 안타까운 심정이 어떠하겠느냐. 내일은 길을 떠나야 하겠기에 한 잔의 술로 너와 헤어지면서 나의 한없는 회포를 대략 서술하여 고하게 되었는데, 너도 이 말을 듣고서 나의 비통한 심정을 이해하리라고 믿는다. 아, 슬프다.

자부(子婦)에 대한 제문

아, 나의 현부(賢婦)야. 네가 나의 자부가 된 뒤로 지금 18년의 세월이 흐르는 동안 처음부터 끝까지 불선(不善)한 점이 있는 것을 내가 아직 발견하지 못하였다. 네가 행하는 일마다 모두 도리에 합당하였으므로 내가 항상 마음속으로 너의 현숙(賢淑)한 점을 가상하게 생각하면서도 언어로는 일찍이 드러낸 적이 없었는데, 내가 너의 현숙한 점을 가상하게 여기고 있다는 사실을 너도 알고 있었느냐. 아, 슬프다.

전년에 나의 아들이 상중(喪中)에 병을 얻어서 낫지 않고 계속 신음한 것이 반년을 넘었는데, 금년에 또 병을 얻어 다시 반년 만에 세상을 떠나고 말았다. 그동안 네가 함께 따라다니며 병을 간호하기도 하고 여기저기 피해서 우거(寓居)하는 등 온갖 간난신고(艱難辛苦)를 겪었는데, 나의 아들이 끝내 숨을 거두자 네가 기절했다가 다시 깨어난 것이 몇 차례나 되었다. 그리고는 음식을 입에 대지 않고 통곡을 멈추지 않다가 그만 병이 났기에 서울로 보내 의원의 치료를 받고 낫기를 기대하였는데, 네가 혼자서만 살지 않겠다고 다짐하고는 음식을 폐한 채 통곡하고 울면서 잠시도 그치지 않다가 끝내는 함께 세상을 떠나고 말았으니, 아, 이 얼마나 애처로운 일이냐.

나는 항상 나의 아들이야 죽고 말았지만 그런 중에서도 다만 과처(寡妻)와 고아(孤兒)가 있으니 다행이라고 여기고 있었다. 그리하여 너의 병이 나아서 나와 함께 거하며 고아를 길러 존립(存立)하게 해 주면 좋겠다고 항상 기원하였으니, 이것이 바로 나의 소원이었다. 그런데 너는 어찌하여 나의 이러한 마음을 헤아리지 못하고서 그만 죽었단 말이냐. 네가 낳은 2녀 1남 중에 장녀는 이제 막 출가(出嫁)를 하였다만 어린아이는 이제 겨우 7세밖에 안 되는데, 어떻게 차마 이를 버리고서 세상을 떠났단 말이냐. 아, 이 얼마나 애처로운 일이냐.

내가 신창(新昌)에 있으면서 처음에는 서울로 올라올 생각이 없었다가 너의 병이 위중하다는 말을 듣고서 올라오게 되었다. 그리하여 네가 죽기 전에 한 번 볼 수 있기를 기대하였는데, 도착하고 보니 이미 염습(殮襲)을 마치고 관 속에 들어가 있었다. 아, 슬프다.

네가 지금 죽어 내 아들의 뒤를 따름으로써 부처(夫妻)를 같은 묘혈(墓穴)에 장사 지내게 되었으니, 이는 바로 너의 소원을 이룬 것이 될 수도 있겠다마는, 나는 노경(老境)에 너희 부처를 잃고 말았으니 어느 곳에서 너희 부처를 볼 수가 있단 말이냐. 내가 앞으로 어떻게 이 세상에서 살아간단 말이냐. 너도 나의 쓰라린 이 심정을 알고 있느냐. 그러나 나도 이미 늙은 몸이라서 얼마 지나지 않아 너의 뒤를 따라서 죽을 것이니, 너를 보게 될 날도 머지않았으리라고 생각한다.

너의 영구(靈柩)는 서울에서 남쪽으로 내려오고, 내 아들의 영구는 신창에서 북쪽으로 올라가서 장차 구포(鷗浦)의 선영(先塋) 아래에 함께 장사 지내려고 하였는데, 이해의 운세가 이롭지 못하다고 해서 그 옆에 임시로 장사 지낸 뒤에 운세가 길한 해를 기다리기로 하였다. 그런데 내가 관직에 매인 몸이라서 영구를 따라가서 지하에 내려가는 것을 보지 못하게 되었으니, 한스러운 그 심정이 어찌 끝이 있겠느냐. 내일 장차 하관(下棺)할 예정이기에 애오라지 한 잔의 술로 영결을 하려 하는데, 너는 나의 이 마음을 알고 있느냐.

유 참의(兪參議) 성증(省曾) 에 대한 제문

생각건대 우리 형은 / 惟兄

덕성이 충신하였고 / 忠信之德

행실이 단량하였나니 / 端良之行

이를 천성으로 품부받아 / 得之資性

억지로 힘쓸 필요가 없었어라 / 不待勉强

선을 좋아하는 감정과 / 好善之情

옛 벗을 생각하는 독실함이 / 念舊之篤

모두 진심에서 우러나와 / 皆出誠悃

겉으로 드러냄이 없었어라 / 不事表襮

과거 광해(光海)의 혼란한 시대에 / 向在昏朝

별의별 사람들이 혼탁하게 하였는데 / 混濁九流

우리 형도 바로 그 당시에 / 兄於是時

상우의 근심이 있었더랬지요 / 向牛有憂

몸을 단속하고 신념을 지키면서 / 斂迹自守

결백한 자세를 시종 유지했으므로 / 皎皎始終

사람들이 그 절조에 탄복하였나니 / 人服其操

질풍 속에서 경초를 아는 법이지요 / 勁草疾風

어려서부터 예학에 근면하여 / 小勤藝學

이름이 사우 중에 출중하였고 / 名出士友

청명한 시대에 과거에 급제하여 / 策名淸時

조정에서 중망을 얻었더라오 / 望重朝右

화려한 현직(顯職)을 두루 거치고 / 翶翔華顯

외방에 나가 군읍을 다스렸나니 / 出臨郡邑

내외를 막론하고 모든 힘을 바쳐 / 外內致身

어디서나 명성을 날렸었지요 / 皆有聲迹

여기에 또 쌍벽이 함께 빛나며 / 雙璧並耀

금옥의 지위에 오르게 되었나니 / 位躋金玉

한 집안에 삼후가 동시에 나와 / 一門三侯

충군애국의 정신을 널리 떨쳤어라 / 並著忠藎

아름다운 영예를 일시에 독점하였으니 / 美譽一時

누가 이 집안을 부러워하지 않았으리 / 孰不歆羨

그런데 어찌하여 병에 한번 걸려 / 如何美疢

몇 년 동안이나 쾌유되지 못하고는 / 爲患積年

엎치락뒤치락 계속 신음하다가 / 沈綿反復

끝내는 이 세상을 떠나고 말았나요 / 終至溘然

많은 복을 빠짐없이 향유하고 / 備享多福

수명 역시 일흔을 넘겼으니 / 壽亦過稀

공의 입장에서야 아무런 유감없이 / 在公何憾

편안한 마음으로 떠났다 하더라도 / 懷和永歸

다만 친구의 입장에서 말한다면 / 唯是親舊

아무래도 가슴이 아플 수밖에요 / 自深傷悲

나처럼 세련되지 못한 사람은 / 如余朴拙

세상과 어울리기 힘든 법인데 / 於世寡合

오직 우리 형이 나를 사랑하며 / 唯兄見愛

진실한 마음으로 대해 주었지요 / 出於衷赤

내가 상란을 겪은 뒤로는 / 自從喪亂

십 년 세월을 시골에서 보냈는데 / 十載鄕曲

다행히 서로 만나게 되면 / 幸而相遇

기뻐하는 빛이 얼굴에 완연했고 / 歡然其色

멀리 오랫동안 헤어져 있을 때도 / 闊焉久別

잇따라 소식을 전해 주곤 하였지요 / 連翩書牘

나의 집안이 복이 없어서 / 私門不祿

흉한 재앙을 거듭 당했을 때 / 凶禍荐臻

조문하여 위로하고 부의를 보내면서 / 弔慰賻贈

매번 불쌍하고 가련하게 여겼지요 / 備見悶憐

연전에 내가 북쪽으로 올라가서는 / 年前北歸

한번 회포를 풀어 보려 하였는데 / 期一傾寫

공의 병환 이미 고질이 되어 / 公疾已痼

손도 잡지 못하고 헤어졌지요 / 手未得把

그래도 병이 낫기만을 기대하였는데 / 尙冀有瘳

살던 집을 갑자기 버리시다니요 / 遽捐館舍

영구 앞에 나아가 통곡하노라니 / 往哭柩前

눈물이 쏟아지듯 흘러내렸습니다 / 有涕如瀉

이제 지하 세계로 떠나시는 때에 / 今當卽遠

마침 선고(先考)의 기일을 만났기에 / 適値先忌

한 잔의 술도 직접 올리지 못하니 / 奠又不親

나의 이 심정이 어찌 끝이 있으리까 / 此情何旣

기로소(耆老所)에서 춘성(春城) 남상(南相 남이웅(南以雄))을 위해 지은 제문

생각건대 우리 공은 재질이 탁월하고 기질이 호탕하여 장부의 드넓은 기상이 있었고 세속의 잗단 모습은 볼 수 없었지요. 우애하면서 친척들과 화목하여 가족 사이에 일컬어졌고, 의기를 떨치며 언약을 지켜 붕우의 신임을 얻었으며, 은혜를 베풀어 위급한 사람을 구제하면서 거마(車馬)도 아끼지 않았고, 집안의 살림살이에는 조금도 관여하지 않았지요.

이른 나이에 문명(文名)을 떨쳐 우뚝 장원 급제의 영광을 차지하였고, 중년에 이르러 원수부(元帥府)의 군중(軍中)에서 훈업(勳業)을 일으켰으며, 만년에는 임금의 지우(知遇)를 받고 전부(銓部)에서 소요하며 중신(重臣)의 신분으로 국가의 기밀에 참여하였지요. 연치(年齒)와 작위(爵位)가 모두 높아 오래도록 사대부의 우러름을 받는 가운데 근력도 여전히 강건하여 정력이 전혀 쇠하지 않았는데, 무슨 까닭으로 목가(木稼)의 재변이 발생하여 바람 앞의 촛불이 꺼지듯 갑자기 세상을 떠나 이렇게 놀라게 하시나요. 성상은 귀감(龜鑑)을 잃었다는 탄식을 발하고, 민간에서는 방아를 찧지 않고 깊은 슬픔에 잠겼습니다.

모(某) 등(等)은 모두 쓸모없는 재목들로 요행히 장수하는 복을 누려 외람되게 기로소에 몸담고서 국가에서 봉양하는 은혜를 함께 받았는데, 공이 우리를 먼저 버리고서 그만 이렇게 하루아침에 세상을 떠날 줄이야 어찌 생각이나 하였으리까. 모년(暮年)에 감회가 남다르기에 서로들 쳐다보며 눈물을 흘릴 따름이외다. 지금 저승으로 영원히 돌아가는 때에 한 잔의 술로 영결을 하니, 혼령이 어둡지 않으시거든 부디 이 정성을 굽어 살펴주소서.

기로소에서 이 지사(李知事) 구징(久澄) 를 위해 지은 제문

아, 공의 선조는 곧은 절조를 지키다가 희생당했나니 늠렬(凜烈)한 그 청명(淸名)이 그야말로 백세토록 사람들을 깨우칠 것인데, 공이 바로 그 뒤를 이어 염결(廉潔)한 덕을 닦으면서 사람들이 알아주기를 바라지 않고 오로지 자기 몸을 단속하는 데에 전념하였지요.

이른 나이에 과거에 급제하여 청직(淸職)의 반열을 두루 거친 뒤에 급기야 광해(光海)의 혼조(昏朝) 때에 이르러 바르게 행동하다가 파직되기까지 하였으니, 위태로운 상황에서도 조금도 두려워하지 않은 그 행동은 선조의 위업을 이을 만한 것이었소이다. 군읍(郡邑)으로 나가 다스렸을 때에는 공이 떠난 뒤에까지 백성들이 잊지 못하였고, 돌아와서 두문불출(杜門不出)할 때에는 집안에 끼니를 이을 식량도 부족하였으니, 정결(貞潔)한 그 절조는 시종일관 변하는 법이 없었다오.

나이도 팔순을 넘기고 지위도 육경(六卿)의 직질에 올라선 가운데 규문(閨門)과 해로(偕老)하여 회혼례(回婚禮)를 거행하기까지 하였으니, 세상에서 이와 같은 복록을 받은 사람을 찾는다면 과연 몇이나 되리이까. 몸을 온전히 하여 고종명(考終命)을 하였으니, 편안하게 눈을 감으실 수 있으리이다.

모(某) 등은 모두 노령으로 정신이 혼미한 가운데에서도 아직 죽지 않아 기로소에서 함께 국가의 은혜를 받고 있는데, 홀연히 우리 공을 잃고 말았으니 그 슬픔이 어찌 끝이 있으리이까. 지금 장차 공이 지하 세계로 내려가게 되었기에 한 잔의 술을 올리니, 어둡지 않은 혼령이 있거든 부디 이 뜻을 살펴 흠향해 주소서.

기로소에서 조 지사(趙知事) 위한(緯韓) 를 위해 지은 제문

생각건대 우리 공은 효우(孝友)가 가정 안에서 독실하였고, 신의(信義)가 붕우 사이에 드러났지요. 문견(聞見)이 넓고 사한(辭翰)이 화려하여 일찍부터 영준(英俊)의 자취를 따랐을 뿐만 아니라, 기개 있는 논의와 소신 있는 절조는 또 본디 범속한 무리들을 벗어났지요.

당초 세상과 뜻이 맞지 않아 곤궁하게 지내다가 만년에 이르러 벼슬길에 올랐는데, 처음에는 아랫자리에서 불우한 나날을 보내다가 마침내는 높은 품계로 훌쩍 뛰어올랐지요. 인간 세상에서 귀하게 여기는 삼존(三尊) 중에서 이미 팔순을 넘긴 고령을 누리는 가운데 바야흐로 많은 복을 빠짐없이 향유하고 있는 터에, 어찌하여 하루아침에 세상을 떠나셨나요. 조정에서도 모두 슬퍼하고 있음은 물론이요, 원근의 사람들 모두가 놀라며 탄식하고 있습니다.

모 등이 모두 쇠한 나이로 외람되게 공의 뒤를 따르고 있으면서, 술잔을 주고받으며 단란한 한때도 갖지 못한 채 그만 이렇게 공의 목소리도 얼굴도 영영 멀어지게 되고 말았습니다. 장차 앞서거니 뒤서거니 저승으로 떠날 몸들이라는 것을 알고는 있습니다만, 동료를 잃은 이 슬픔을 어떻게 참을 수 있겠습니까. 이에 한 잔의 술을 올리오니, 부디 흠향하소서.

조 지사 위한 에 대한 제문

옛날에 내가 과거에 급제하여 / 昔我擢第

경사에 와서 벼슬길에 올랐을 때 / 來仕京師

처음으로 동료의 소개를 통해 / 初因朋儕

공의 지우(知遇)를 얻게 되었는데 / 得蒙公知

고담준론과 웅변을 접하고는 / 高談雄辯

공이 장부임을 금세 알았지요 / 知是男子

당시에 나는 아직 청년이요 / 我時少年

공은 이미 장년의 나이 / 公已壯歲

그때부터 지금에 이르기까지 / 自始至今

오십 년 가까운 세월이 흘렀다오 / 已閱四紀

그러다가 도성 서쪽에 거주할 적엔 / 及家城西

같은 동네에서 서로 마주 보며 / 門巷相對

자주 수견하는 은혜를 입고 / 累獲隨肩

맑은 가르침을 많이도 받았지요 / 多蒙淸誨

그 뒤 혼조 때에 이르러서는 / 逮至昏朝

함께 영외에 나가 벼슬을 하였는데 / 同宦嶺外

천 리나 떨어져 타향살이하는 중에 / 千里旅遊

서로 생각하며 비감에 젖곤 하였지요 / 相與悲慨

전쟁의 티끌이 자욱하게 일어나서 / 兵塵澒洞

배를 타고 여기저기 섬을 떠돌 적에 / 漂泊海中

공도 난리를 피해 다니던 중에 / 公亦奔避

서로 만나 눈물을 뿌리기도 하였지요 / 泣涕相逢

얼마 뒤에 다시 헤어진 뒤로는 / 未幾分離

아득히 천산으로 가로막힌 채 / 杳杳千山

빈궁한 시골에 돌아와 누워 / 歸臥窮鄕

세상과 인연을 끊고 지내다가 / 絶跡世間

왕년에 서울로 올라간 뒤에야 / 頃歲至京

공의 모습을 뵐 수가 있었는데 / 乃承公顔

이별하는 때는 많고 만나는 때는 적어 / 別多逢少

한편 슬퍼하면서 한편 기뻐하였지요 / 一悲一懽

지난해에 소명(召命)의 독촉을 받고 / 去年趨召

다시 이렇게 북쪽으로 돌아와서는 / 又此北還

공의 무릎이 마비된 소식을 들었으나 / 聞公膝攣

나도 병에 시달리며 신음하는 중이라서 / 我憊沈綿

찾아뵙고 문안도 드리지 못한 채 / 未能相就

시간만 자꾸 흘려보냈는데 / 時月已遷

그래도 같은 도성에 있는 만큼 / 謂在一城

언제든 만나 뵐 수 있으리라 여겼지요 / 可久相從

그런데 갑자기 이렇게 세상을 버리시어 / 那知奄忽

영결하게 될 줄이야 어찌 알았으리이까 / 遽此長終

이제야 공의 빈소에 나아가 통곡을 하니 / 慟哭門館

나의 한스러움이 어찌 끝이 있으리이까 / 此恨何窮

내일은 공이 지하로 내려가는 날 / 明當卽遠

모든 일이 이미 지나간 꿈과 같은데 / 萬事已空

마침 내가 기재를 당하였기에 / 屬値忌齋

들판에 나가 전송도 하지 못한 채 / 未送于野

한 잔 술 올리며 제물을 보내려니 / 一盃送奠

눈물이 쏟아지듯 흘러내립니다 / 有淚如瀉

신 대사성(申大司成) 민일(敏一) 에 대한 제문

아, 형의 충담(沖澹)한 마음과 인후(仁厚)한 덕성은 태어나면서부터 품부받은 것으로서 본시 세상 사람들과 달랐고, 순정(純正)한 학문과 정예(精詣)한 식견은 사우(師友)를 통해 얻은 것으로서 멀리 연원(淵源)이 있었습니다. 이와 같은 자질과 이와 같은 학문을 가지고 속된 세상에 행하려고 하였으니, 서로 어울리지 못한 것은 당연한 일이었다고도 할 것입니다. 형의 바르고 폭넓은 학술이 채택되었더라면 당연히 위로 임금의 마음을 바로잡고 아래로 후학을 개도할 수 있었을 것입니다. 그런데 낮은 자리에만 몸을 담고서 분주했을 뿐이요, 때로 청직(淸職)의 반열에 출입을 하긴 했지만 그것으로 어떻게 형이 지닌 포부를 펼칠 수가 있었겠습니까.

세상에서 형을 아는 자는 단지 외면의 순박하고 온화한 점만을 보고서 모두 선인(善人)이라고 일컬었을 뿐이요, 그 내면에 남이 따를 수 없는 통명(通明)한 식견과 견정(堅正)한 절조를 지니고 있는 점에 대해서는 어찌 또 아는 자가 있었겠습니까. 비록 그렇긴 하지만 자신의 내면에 이미 그 지위에 올라설 수 있는 자격을 갖추었고 보면 지위를 얻지 못했다고 해서 마음을 상할 것이 뭐가 있겠으며, 자신에게 알려질 수 있는 점이 이미 있고 보면 사람들이 알아주지 않는다고 해서 괴로워할 것이 뭐가 있겠습니까.이것이 바로 형이 효효(囂囂)하면서 안타깝게 여기지 않았던 이유라고 할 것입니다.

나의 경우로 말하면 혼자 공부해서 고루하기만 할 뿐 사우의 도움을 전혀 받지 못한 채 그저 유경(遺經)을 연찬(硏鑽)할 줄만 알았지 나의 의견이 옳은지 그른지 나아가 질정(質正)할 곳이 없었습니다. 그러다가 현우(賢友)와 교분을 맺게 되면서는 마치 난초가 있는 방에 들어가서 그 향기를 맡는 것과 같았는데, 매번 담론할 때마다 항상 어긋나는 법이 없이 의견이 일치하곤 하였습니다. 형 역시 아무나 허여하면서 좋아하는 사람은 아니었는데, 내가 생각하기에 나의 의견이 형에게 받아들여지게 된 것은 어쩌면 성인이 말한 “억측을 하다 보면 자주 들어맞는 경우도 있다.〔億則屢中〕”고 한 경우에 해당되는 것은 아닐까 여겨지기도 합니다. 아, 슬픕니다.

학문이 단절된 지 오래된 오늘날에 와서 도를 구하는 자를 찾는다면 그 누가 있겠습니까. 오직 형이 나를 알아주고 오직 내가 형을 알아주었으니, 반세(半世)의 지음(知音)은 오직 나와 형뿐이었습니다. 그런데 지금 그 지음을 잃어버렸으니, 나의 비통한 심정이 어떠하겠습니까. 아, 이제는 모두 끝나서 다시는 볼 수 없게 되었으니, 지금 이후로 내가 혹 터득한 것이 있다 하더라도 누구와 논의를 할 것이며 누가 그것을 알아주겠습니까. 구구한 나의 이 심정은 비단 형이 서거(逝去)한 것을 슬퍼하는 것일 뿐만 아니라, 나의 처지가 고독하게 된 것을 또 스스로 불쌍하게 여기는 것입니다. 아, 슬픕니다.

형의 나이가 나보다 많지만 기력과 정신은 내가 따라갈 수가 없었습니다. 그래서 나의 나이가 조금 적긴 했어도 실제로 쇠모(衰耗)한 상태는 내가 더 심했는데, 아무 병도 없이 강건하기만 했던 형이 갑자기 이 지경에 이를 줄이야 어찌 생각이나 하였겠습니까. 노인은 앞날을 예측할 수 없음이 이와 같은데, 하물며 형보다 훨씬 더 쇠후(衰朽)한 나의 경우야 더 말해 무엇 하겠습니까. 그러니 나 또한 형의 뒤를 따라 이 세상을 떠나서 저 지하로 내려가 서로 어울릴 날이 머지않았다는 것을 알 수 있습니다. 지금 형이 영원히 안식처로 돌아가는 날을 당하여 한 잔의 술로 영결을 하려 하는데, 형은 이 사실을 아십니까. 아, 슬픕니다.

경 세마(慶洗馬) 대후(大後) 에 대한 제문

아, 경군(慶君)이 어찌하여 이렇게 되고 말았는가. 여름이 끝날 무렵에 정목(政目)을 보니 군이 복관(復官)되었기에 내가 마음속으로 무척 기뻐하였는데, 군이 상경(上京)하는 길에 일부러 길을 돌아서 나를 찾아와 술을 가지고 대접하였다. 그리하여 서로 기쁘게 만나 오랫동안 헤어져 있으면서 연연(戀戀)했던 회포를 풀 수 있었으므로 매우 다행스럽게 여겼다. 그런데 어찌하여 서로 만나 본 지 겨우 한 달이 지난 때에 느닷없이 군의 서거(逝去) 소식을 듣게 되었단 말인가. 어쩌면 이렇게도 인생이란 믿을 수가 없어서 생사의 일이 순식간에 일어난단 말인가.

옛사람이 인간 세상은 한바탕 꿈과 같으니, 세간의 기쁨과 슬픔이나 얻고 잃는 것 모두가 꿈속에서 만나는 것이라고 하였다. 지금 군이 세상을 떠난 것도 천만뜻밖의 일로 더더욱 꿈속에서 꿈 이야기를 하고 있는 것과 같으니, 놀랍고 비통한 심정을 어찌 스스로 금할 수가 있겠는가. 아, 슬프다.

군의 사람됨으로 말하면 온량(溫良) 아정(雅正)하고 성신(誠信) 개결(介潔)하여 털끝만큼도 사심(邪心)이 없었으며, 여기에 또 부과(浮誇)하고 희모(戱侮)하는 세속의 습기(習氣)가 없었으니, 오늘날 세상의 사류(士類) 중에서 그런 사람을 찾아본다면 실로 그 짝을 얻기가 어려울 것이다. 게다가 군은 문사(文辭)가 또 통창(通暢)하여 뭇 선비들을 능가하였으므로 내가 항상 마음속으로 깊이 애지중지하면서 군을 잊지 못하였다. 아, 슬프다.

군이 한미(寒微)한 우리 가문에 사위로 들어온 것이 지금 40여 년이요, 나에게 와서 문자를 물어본 것이 또 30여 년이나 된다. 그래서 군이 나를 사랑하는 정이 여러 친척들 중에서도 특히 각별하였다. 병자년의 난리 뒤에 내가 10여 년 동안이나 호서(湖西)에 칩거하였는데, 당시에 군도 유락(流落)하여 충주(忠州)에서 타향살이를 하고 있었다. 그런데 며칠이나 걸리는 거리에 서로 떨어져 있었는데도 먼 곳에서 찾아오는 일을 거의 매년 거르지 않았고, 올 때면 번번이 주효(酒肴)를 가지고 와서 함께 취한 뒤에 돌아가곤 하였다. 그러다가 근년에 내가 경기(京畿)의 농장에 물러나 거할 적에도 군이 찾아온 것이 또 몇 차례나 되었다. 곤궁하게 살며 농사짓는 사람이 수백 리나 떨어진 곳으로 매번 찾아온다는 것은 인력으로는 실로 쉽지 않은 일이니, 이를 통해서도 군이 나를 잊지 못하는 것이 실로 그만둘 수 없는, 마음속의 깊은 정에서 우러나온 것임을 알 수 있다. 아, 슬프다.

군처럼 단량(端良)한 가사(佳士)이면서 재화(才華)가 또 아름다운 사람이 제때에 과거에 급제하여 자기의 포부를 펼칠 수 있었더라면, 그 언론(言論)과 행사(行事)에 필시 볼 만한 점이 있어서 한 시대의 명류(名流)가 될 수 있었을 것이다. 그런데 어찌하여 평생토록 기박(奇薄)하여 과거를 몇 차례나 응시했건만 끝내 한 번도 급제하지 못하였고 말단의 벼슬을 하면서도 제대로 올라가지 못하였으며, 형제도 없고 아들도 없어서 양자(養子)를 들여 종사(宗祀)를 의탁할 수밖에 없었단 말인가. 곤궁하고 고독한 실정이 이와 같은데도 수명마저 짧아서 요절하고 말았으니, 선인에게 복을 내리고 악인에게 재앙을 내린다는 하늘의 도리에 비추어 볼 때 참으로 이해할 수 없는 일이라고 하겠다.

그러나 재앙이나 복은 하늘의 소관인 반면에 선과 악은 자기에게 달려 있으니, 자기가 하는 일이 선하지 않은 것이 없어서 마음속으로 부끄러울 것이 없다면 하늘과 땅 사이에서 스스로 어깨를 펴고 살 수 있을 것이다. 이와 같이 살 수만 있다면 충분하니, 하늘에 매여 있는 것이야 우리가 어떻게 할 수 있겠는가. 가령 부귀를 누리고 장수하는 사람들은 많은 복을 누린다고 말할 수도 있겠으나, 그 마음가짐이 불량해서 부끄러운 짓을 많이 저지른다면 인간 세상에서 비난을 받을 것이요, 귀신에게 또 벌을 받을 것이다. 만약 그렇다면 그들의 이른바 복이라고 하는 것도 귀하게 여길 것이 뭐가 있겠는가. 내가 그나마 이런 생각을 하면서 군에 대한 위안을 삼고 있는데, 군도 이렇게 생각한다면 스스로 위로받을 수 있을 것이다.

나는 덕이 부족하고 재능이 박약해서 남과 어울리는 경우가 드물기 때문에 서로 친애하는 이들이 본래 많지 않은데, 불행히도 서로 잇따라 세상을 떠나는 바람에 지금은 남아 있는 사람이 거의 없는 실정이다. 그런데 지금 또 군을 잃고 말았으니, 이 세상에서의 삶이 더더욱 고독해질 수밖에 없게 되었다. 아, 슬프다.

내가 여기에서 선인(善人)의 불행을 애석하게 여기고, 옛날 서로 아꼈던 정을 다시 떠올리면서 이 몸의 고독한 처지를 또 스스로 탄식하였으니, 나의 이 비통하고 고통스러운 심정이 어찌 끝이 있다고 하겠는가. 그러나 나도 쇠후(衰朽)한 정도가 이미 심해졌으니 지하에 내려가서 우리가 서로 어울릴 날도 그다지 머지않았다고 여겨진다. 영구(靈柩)가 동쪽으로 향할 날이 잡혔다고 들었는데, 병들어 바닷가에 엎드려 있는 몸이라서 곡을 하며 전송할 길이 없기에 멀리 변변찮은 제물(祭物)과 거친 제문(祭文)을 보내어 영결을 고하게 되었다. 군은 그래도 이 마음을 보이지 않는 곳에서 이해해 주리라고 믿는다. 아, 슬프다.

김 청주(金淸州) 효성(孝誠) 에 대한 제문

아, 내가 5월 대상(大祥)의 날에 경성에 들어가 궐외(闕外)에서 곡을 하고 돌아올 적에 군이 멀리 교외까지 나와 내가 오기를 기다렸고, 그다음 날 내가 시골로 내려갈 적에도 교외에서 나를 전송하였다. 그리하여 잇따라 이틀간이나 서로 만나 보고는 상봉하게 된 것을 기뻐했다가 다시 헤어지는 것을 한스럽게 생각하였으니, 그때의 처창하고 암담한 심정은 군이나 나나 똑같았을 것이다. 그리고 작별한 뒤 며칠이 지나서 또 손수 편지를 써서 안부를 물었는데, 그로부터 한 달이 겨우 지나서 군이 세상을 떠났다는 소식을 접하게 될 줄이야 어찌 생각이나 하였겠는가. 뜬구름 같은 우리 인생이 허망해서 기약할 수 없는 것이야 예로부터 그런 것이라고 하겠지만, 이와 같이 신속할 줄이야 어찌 생각이나 하였겠는가. 아, 슬프다.

나와 군이 서로 그리워하며 서로 좋아한 것은 친척들 중에서도 더욱 그러하였다. 근년 이래로 군이 성현의 글을 읽기 좋아하여 두문불출하며 잠심(潛心)하다가 의심나는 점이 있을 때마다 변변찮은 나에게 물어보곤 하였다. 이는 대개 군이 옛날의 학문에 뜻을 두었기 때문이니, 오늘날 세상에서는 실로 찾아보기 어려운 일이라고 할 것이다. 그래서 내가 항상 군의 나이가 이미 만년(晩年)에 접어들었는데도 스스로 각오(覺悟)하고서 세상 사람들이 구하지 않는 것을 홀로 구하고 있는 것을 기뻐하였다.

그러다가 지난겨울에 내가 불우한 처지가 되어 시골로 돌아갈 적에 군이 강변에서 나를 전송하면서 배를 함께 타고 건너기까지 하였는데, 이는 마치 곽임종(郭林宗)이 이원례(李元禮)를 전송한 고사를 연상케 하는 것이었다. 아, 슬프다. 지금 세상 사람들 중에 군처럼 나를 사랑하는 사람이 몇이나 되겠는가. 그런데 지금 군을 잃고 말았으니, 이는 하나의 친족을 잃은 것만이 아니요, 실로 하나의 좋은 벗을 잃은 것이라고 할 것이다. 이 세상에서 갈수록 고독감을 느끼고 있는 이 몸이 이제는 군의 목소리와 용모도 더 이상 접할 수 없게 되었고 보면, 이 마음이 비통함이 어찌 끝이 있겠는가. 아, 슬프다.

지난 혼조(昏朝) 때에 군이 포의(布衣) 신분의 소년으로 상소하여 직언을 하다가 멀리 남해(南海)로 유배당하기까지 하였으므로 군의 의로운 명성이 온 나라에 가득하였다. 그러다가 청명(淸明)한 시대를 만나 주군(州郡)에 잇따라 나아가 벼슬하면서 매번 남다른 업적을 세웠으므로 군이 떠난 뒤에도 백성들이 으레 사모하곤 하였다. 그리고 막상 집에 돌아와서는 빈궁하고 고달픈 생활이 극심하여 자주 끼니를 잇지 못하는 걱정이 잇따르곤 하였으니, 군의 지절(志節)과 재능이 보통 사람을 훨씬 뛰어넘었다는 것을 이를 통해서도 확인할 수 있다 하겠다. 또 듣건대 숨을 거두던 날에도 자신의 힘으로 정침(正寢)까지 갔는가 하면, 또 “죽고 사는 것은 모두 운명이니, 내가 슬퍼할 것이 없다.”라고 말했다 하니, 이는 또한 도(道)를 듣고서 유감없이 죽은 경우라고 말해도 좋을 것이다.

아, 이와 같은 재능과 지절을 가지고 본조에 서서 국가의 정사에 참여하지도 못하였고 수명 또한 오래 누리지도 못하였으니, 이것을 생각한다면 군을 아는 자로서 그 누가 한스럽게 생각하지 않겠는가. 그렇긴 하지만 이는 모두 운명 아닌 것이 없으니, 세간에 재능을 지니고도 운명이 기박했던 자가 어찌 한둘이겠는가. 따라서 군만 홀로 그러했던 것은 아니었으니, 이런 일이야 또한 한탄할 것이 뭐가 있다고 하겠는가.

내가 바야흐로 바닷가에 숨어 살면서 늙고 병든 정도가 또한 깊기에 영구(靈柩) 앞에서 영결하지도 못하였다. 그런데 또 상엿줄을 잡고서 전송하지도 못한 채 북쪽 하늘을 바라보며 길이 통곡만 하고 있으니, 이 심정이 어찌 다함이 있겠는가. 오직 거친 제문과 박한 제물을 가지고 멀리 슬픈 마음을 부치나니, 혼령이여 어둡지 않거든 나의 이 심정을 굽어 살피시라. 아, 슬프다.

첨정(僉正) 송자심(宋子深) 연(淵) 에 대한 제문

아, 내가 세속의 사람들을 보건대 부귀와 영리를 추구하지 않는 자가 거의 없다. 그들이 태어나면서부터 익힌 것이라고는 오직 과거에 급제하기 위한 공부일 뿐이요, 그들이 교분을 맺고 서로 의지하는 것을 보아도 모두가 이익을 추구하는 것을 목적으로 하고 있을 뿐이니, 이러한 습속에서 스스로 벗어날 수 있는 자는 천 명이나 백 명 중에서 혹 한두 사람이나 볼 수 있을 따름이다. 그런데 오직 우리 형은 약관(弱冠)의 나이에 파산(坡山) 선생에게 나아가 공부를 하였으니, 본래 일찍부터 내외(內外)를 구분할 줄 알았다고 할 것이다.

형은 일생에 걸쳐 권군 여장(權君汝章 권필(權韠))과 친하게 지내면서 마치 골육처럼 함께 어울려 노닐었다. 여장으로 말하면 본시 일세(一世)의 기사(奇士)로서 명리(名利)의 길에 나아갈 뜻을 완전히 끊어버리고 강호(江湖)를 유랑하면서 오직 시와 술로 스스로 낙을 삼았는데, 그의 시명(詩名)이 한 나라에 가득하니 또한 후세에 전해질 인물이라고 할 것이다.

그런데 우리 형의 취향과 사업을 보면 한결같이 여장의 길을 그대로 따른 것임을 알 수 있다. 그리하여 형이 고인(古人)의 시를 배우려고 힘을 쓴 결과 왕왕 고인의 높은 경지에 가까이 다가갔으니 여장과 서로 우열을 다툴 정도가 되었다고 해도 좋을 것이요, 술에 완전히 자신을 의탁한 것 역시 여장과 너무나 흡사하기만 하다. 이런 점을 본다면 형도 속인과는 완전히 다른 청고(淸高)한 인물이라고 평할 수 있을 것이다. 그런 까닭에 세상과 뜻이 맞지 않아서, 악착스러운 세속의 무리를 보면 더럽게 여기고 혐오하면서 그들의 작태를 차마 따라 하지 못하였으니, 형이 곤궁하게 지낸 것도 본시 당연한 일이라고 할 것이다. 아, 슬프다.

내가 형을 안 것이 지금으로부터 대략 40여 년 전의 일로서, 종유(從遊)한 지가 이미 오래된 만큼 형을 아는 것이 또 깊다고 할 것이니, 역시 골육처럼 서로 어울려 지냈다고 말해도 좋을 것이다. 이는 대개 내가 형의 염담(恬淡)한 성정(性情)이 명리(名利)에 급급한 속인과 다른 것을 좋아했을 뿐만 아니라, 형 역시 나의 질박한 성정이 세속을 따라 변덕을 부리지 않는 것을 알았기 때문이다. 그래서 사업은 서로 달라도 서로 인정하면서 좋아하였으니, 실로 마음을 아는 벗이었다고 말해도 좋을 것이다.

근년에 서울에서 때때로 술잔을 잡고 담론을 하면서 매우 기쁘고 행복한 시간을 보내다가 저번 겨울에 시골로 돌아온 뒤로는 다시 멀리 떨어져 있게 되었는데, 그런 중에도 매번 사람이 오는 편에 시편(詩篇)을 멀리서 부쳐 주곤 하였다. 이를 통해서 형이 나를 잊지 않고 생각해 주는 것을 알 수 있었으므로 서로 헤어진 쓸쓸한 심정을 달랠 수가 있었다.

또 다행히 형의 선산(先山)이 가까운 곳에 있었으므로 한번 성묘하러 오는 길에 며칠 동안 다정하게 지낼 수 있게 되기를 기대하였는데, 나이 팔십이 된 노인이 형세상 멀리 올 수 없어서 끝내 다시 보지 못하다가 느닷없이 이렇게 영원히 헤어지고 말았다. 백발의 나이에 지기(知己)를 잃는 것은 옛사람도 슬퍼했던 바이니, 이 몸이 문득 홀로 남게 된 고독감을 느끼는 이 비통한 심정을 어떻게 말로 다할 수가 있겠는가. 아, 슬프다.

하늘이 형에게 부여한 것으로 말하면 또한 박하지 않다고 해야 할 것이다. 고상한 정서가 충담(沖澹)한 것은 옛사람과 벗할 만하였고, 시의 격조가 고아(古雅)한 것은 세상 사람들이 따라올 수가 없었으니, 이는 본시 하늘이 부여한 특이한 자품이다. 여기에 또 수명도 팔십에 이르렀고, 가업(家業)을 이을 현자(賢子)도 두었으며, 손자들 역시 재질이 남보다 뛰어난 데야 더 말해 무엇 하겠는가. 다만 세상살이가 기박(奇薄)하여 끼니를 자주 거르기도 하였으나, 이것은 예로부터 현사(賢士)에게는 늘 있었던 일이니 형도 이 점을 유감스럽게 생각하지는 않을 것이다. 아, 슬프다.

나의 나이가 형보다 적다고는 하나 기력과 정신이 날이 갈수록 소진되고 있으니, 얼마 안 가 형의 뒤를 따라 지하 세계로 내려가서 어울리지 않겠는가. 병들어 바닷가에 엎드려 있는 몸이라서 달려가 곡을 할 수도 없기에 아들을 보내 그곳에 가서 한 잔 술을 올리게 하였으니, 형은 모쪼록 나의 이 슬픈 심정을 굽어 살펴주시라.

청음(淸陰) 김 상국(金相國) 상헌(尙憲) 에 대한 제문

우리 공은 / 惟公

산악의 정기와 / 山嶽之精

금옥의 자질을 / 金玉之資

특수하게 품부받아 / 稟賦之殊

범인의 위에 우뚝 빼어났어라 / 秀出倫夷

몸가짐이 신중한 것은 / 持身謹飭

소싯적부터의 일이요 / 自少而然

집안에서 사람을 대할 적에도 / 居家待人

은혜와 도의에 어긋남이 없었어라 / 恩義罔愆

청렴결백한 고절(苦節)을 고수하며 / 廉潔之苦

지푸라기 하나도 취하지 않았고 / 一介不取

백절불굴의 절조를 지킨 것은 / 不屈之節

천 길 솟은 석벽(石壁)과 같았어라 / 千仞壁立

문헌의 세계에 몸을 적시며 / 沈浸文籍

멀리 옛날로 거슬러 올라가서 / 遠追古昔

서경의 문장을 법도로 삼고 / 西京法度

성당의 음률을 본받았나니 / 盛唐音律

말을 엮고 구절을 토할 때마다 / 摛辭吐句

속진을 말끔히 떨쳐 버렸어라 / 逈脫塵俗

행의로 보나 문장으로 보나 / 行義文章

양쪽 면에서 모두 월등하여 / 俱是超絶

한 시대의 중망을 받았으므로 / 望傾一時

으뜸가는 인물로 모두 추앙하였어라 / 咸推第一

이른 나이에 조정의 위에 올라 / 早歲登朝

화려한 현직(顯職)에 나래를 폈나니 / 翶翔華顯

공이 밟고서 지나간 직책마다 / 凡所踐歷

엄선하는 자리 아닌 곳이 없었어라 / 無非極選

곧은 도는 용납받기 어려운 법이라서 / 直道難容

낭패를 당한 때도 많았지마는 / 亦多困躓

어려운 상황도 편안히 여기면서 / 安於所遇

곤궁과 영달을 똑같이 보았어라 / 窮達一視

심양(瀋陽)으로 붙잡혀 갔을 때에는 / 見縶異域

몸이 위급한 고비에 처했건마는 / 身危一髮

사리에 맞게 엄숙히 말하면서 / 辭嚴理直

두려워하거나 꺾이는 법이 없었어라 / 不懾不挫

그래서 오랑캐도 탄복을 하며 / 彼亦嘆服

감히 핍박을 하지 못했나니 / 不敢相逼

해내를 감동시킨 그 의리여 / 義感海內

백대토록 그 일이 빛나리로다 / 事光百代

사람이 작은 절조를 지키려 해도 / 人於小節

면려해야만 행여 가능한 법이니 / 猶或可勉

누구도 뺏지 못할 이런 큰 절조는 / 大節莫奪

어찌 지극히 드문 일이 아니겠는가 / 豈非至鮮

온 세상이 높이 우러러보며 / 擧世高仰

밤하늘의 북두성처럼 여기고 / 星斗在上

성상도 마음속으로 공경하면서 / 聖心敬之

공을 시귀처럼 우대하였어라 / 待若蓍龜

존귀한 지위로는 국가의 원로요 / 尊爲元老

누린 수명 또한 팔순을 넘겼으니 / 壽踰八秩

공의 입장에서야 무슨 유감이 있으리오 / 在公何憾

편안한 마음으로 눈을 감았으리라 / 懷和長畢

하지만 나라 사람들의 입장에서야 / 惟是國人

기대하던 분을 느닷없이 잃었으니 / 遽失所望

원근을 막론하고 모두 애도하며 / 遠近相弔

운망의 탄식을 발하지 않겠는가 / 同嘆云亡

옛날에 나의 선인이 / 昔我先人

공과 친하게 지내며 종유하였고 / 獲親游從

나도 월정의 문하에 있을 적에 / 於月汀門

누차 모습을 뵙곤 하였어라 / 屢承儀容

내가 공의 지우(知遇)를 받은 것은 / 區區蒙幸

실로 청소년 때부터였으니 / 實自弱齡

그로부터 지금까지 흐른 세월이 / 自始迄今

무릇 주성이 몇 번은 돌았어라 / 凡幾周星

내가 공의 아름다운 행동에 대해 / 欽仰懿行

흠앙하는 마음이 끝이 없었지만 / 曷有其已

공도 나를 비루하게 여기지 않고 / 亦蒙不鄙

보살펴 준 것이 실로 유달랐어라 / 眷顧實異

만나고 헤어짐이 기약이 없어 / 聚散無期

오래도록 운수의 생각에 잠기다가 / 雲樹遼闊

왕년에 서울에 올라갔을 적에 / 頃年洛下

다시 공을 만나 뵐 수 있었는데 / 得復簪盍

매번 댁으로 찾아갈 적마다 / 每造門館

다정하게 가르침을 내리곤 하였어라 / 誨諭款款

나의 나이가 공보다 적기는 하나 / 鄙年雖後

그래도 나 역시 백발의 몸이라서 / 亦是皓首

노년에 단란하게 보내는 시간을 / 暮景團圓

요행히 얻기가 실로 어려웠어라 / 幸實難得

항상 즐겁게 보낼 수는 없는 법이라 / 樂不可常

또 이렇게 쓸쓸히 떨어져 있으면서 / 又此離索

소식도 전혀 통하지 못한 채 / 音書莫傳

연모하는 마음만 절실하였는데 / 戀慕徒切

어느 날 저녁에 접한 흉한 소식 / 一夕凶聞

공이 갑자기 세상을 떠나셨다네 / 奄此長隔

동쪽 하늘 바라보며 호곡을 하는 / 東望呼哭

비통한 이 심정이 끝이 있으리오 / 悼痛何極

생각하면 지난해 여름 5월에 / 去歲仲夏

다행히도 반갑게 만났을 때의 / 幸獲良覿

공의 온화했던 그 안색 그 음성이 / 溫然色辭

아직도 눈과 귀에 선하기만 한데 / 猶在心目

어찌 알았으랴 그때의 그 이별이 / 那知此別

끝내는 영결하는 일이 될 줄이야 / 終成永訣

필마로 달려가 곡을 하리라고 / 匹馬奔哭

진작부터 계획을 정해 두었는데 / 曾有定計

쇠한 몸에 병이 교대로 침노하여 / 衰疾交侵

길을 떠날 수가 없게 되었기에 / 無由跋戾

제문을 봉함하여 멀리 부치노라니 / 緘辭遠寄

슬픔과 한스러움이 동시에 밀려오네 / 悲恨俱深

부디 바라건대 혼령이시여 / 尙冀不昧

나의 이 마음을 살펴 주시기를 / 庶鑑此心

조 참군(曺參軍) 필순(弼舜) 에 대한 제문

아, 나의 집과 군의 거처는 겨우 5리밖에 떨어져 있지 않은 가까운 곳으로서 산기슭이 서로 마주 보일 정도였다. 나는 소싯적에 군의 선인(先人)과 서로 어울리며 마치 골육처럼 친하게 지내었다. 대개 내가 학문에 뜻을 둔 것이 약관(弱冠)의 나이 때부터였고, 군의 선인 역시 향학(向學)의 뜻이 있었기 때문에 더욱 친밀해져서 서로 좋아하게 된 것이었다. 그런데 군의 선인이 이미 오래전에 서거하였으므로 군이 나를 부친의 친구로 대하면서 항상 나에게 와서 배우며 나의 집을 마치 자제(子弟)처럼 출입하였는데, 내가 군을 대할 때에도 어찌 감히 예사롭게 하였겠는가.

군은 사람됨이 자량(慈良)하고 평이(平易)하였으며, 선(善)을 좋아하는 것이 속마음에서 우러나왔고 사리를 살피는 것 또한 매우 밝았으니, 실로 이 세상에서 얻기 어려운 양사(良士)였다. 그런데 어찌하여 관직이 겨우 일명(一命)으로 그쳤고, 그것마저도 제대로 유지하지 못한 채 가난의 고통을 그 어떤 사람보다도 극심하게 당하면서 평생토록 기아에 시달리게 되었단 말인가. 심지어는 부처(夫妻)가 며칠 사이에 모두 죽고 말았으니, 운명이 기박(奇薄)한 것이 이보다 더 심한 경우가 또 어디에 있겠는가. 하늘이여, 하늘이여, 어찌하여 이 사람에게만 유독 이와 같은 재앙을 내렸단 말인가.

군이 죽은 원인이 여역(癘疫) 때문이라고 사람들이 의심하고 있기 때문에 내가 지금까지 한 번도 찾아가서 곡을 하지 못하였다. 그런데 지금 듣건대 내일 하관(下棺)을 한다고 하기에 감히 주효(酒肴)를 대략 구비하여 여기에 와서 영결하는 뜻을 표하게 되었으니, 내가 어떻게 비통한 심정을 금할 수가 있겠는가. 생각건대 어둡지 않은 영혼이 있다면 나의 이 마음을 보이지 않는 곳에서 이해하리라고 믿는다.

종제(從弟) 순천(順川) 조학(趙翯) 에 대한 제문

아, 우리 집안이 복이 없어서 종족의 자제가 요절한 경우가 항상 많았다. 계부(季父)가 42세에 세상을 떠나면서 단지 두 아들을 남겼는데, 장남은 48세에 세상을 떠났고 군이 또 지금 46세에 죽고 말았다. 한집안의 부자(父子) 3인이 모두 이와 같이 요절하였으니, 이는 실로 가족의 재앙이라고 해야 할 것이다. 어찌하여 하늘이 우리 가문에 이처럼 참혹한 재앙을 내린단 말인가. 내가 몇 년 전에 혹독한 재앙을 입어서 아들과 딸과 사위와 손자를 잇따라 10여 인이나 잃었다. 그런데 지금 또 군을 잃었으니, 무슨 이유로 우리 집안에 이와 같이 재앙이 끊이지 않는단 말인가. 참으로 비통하기만 하다.

아, 군은 태어난 지 5년 만에 부친을 잃었다. 그래서 숙모가 빈한한 집안에 홀로 남아 살림이 완전히 결딴난 상황에서 거의 생존할 수도 없을 정도였으니, 군이 의지할 곳 없이 고달픈 생활을 한 것이 극심하였다. 그 뒤 장성해서는 의식(衣食)의 어려움을 해결하기 위해 남쪽 제주(濟州)로 돌아다니고 북쪽 육진(六鎭)으로 돌아다니는 등 모두 수천 리의 길을 왕래하였으니, 얼마나 어렵고 힘들게 살았는지 또한 짐작할 수 있다. 그런 중에도 다행히 하급 관원에 몸을 담고서 군읍(郡邑)을 맡아 다스리는 관직에까지 이르렀으니, 이는 실로 쇠한 집안으로서는 행운이었다고 할 것이다. 그런데 또 얼마 지나지 않아 억울하게 처벌을 받고서 파직이 되고 유배를 당하기까지 하였으니, 어쩌면 그토록 영예는 작고 치욕은 컸단 말인가.

그러다가 근래에는 군이 시골에 안주(安住)하게 되었고, 나도 이곳에 돌아와서 노년을 보내고 있었으므로 아침저녁으로 서로 볼 수 있었다. 그리하여 술이 있으면 곧장 상대하여 즐겁게 마시곤 하였으므로 내가 항상 이것을 노년의 즐거움으로 삼곤 하였다. 그런데 어느 날 저녁에 느닷없이 병도 없이 급사할 줄이야 어찌 생각이나 하였겠는가. 이는 사람이 사망하는 일 중에서도 더욱 갑작스러운 일이라고 할 것이다. 이 어찌 군의 불행이기만 하겠는가. 실로 가족의 불행인 동시에 나의 불행이라고 할 것이니, 참으로 비통하기만 하다.

아, 군의 사람됨으로 말하면 하늘로부터 품부받은 재질이 매우 아름다운 위에 강퍅(强愎)한 뜻이 조금도 없었고 탐욕을 부리는 마음이 또한 없었으며, 남을 침해하는 일이 조금도 없었고 악언(惡言)이나 분색(忿色)을 드러낸 적이 또한 없었다. 이 때문에 가깝게는 인리(隣里)로부터 멀리로는 향당(鄕黨)에 이르기까지 모두 선인(善人)이라고 일컬었을 뿐, 한 사람도 원망하거나 유감스럽게 생각하는 자가 없었다. 이와 같은 선인은 당연히 복을 받아야 할 텐데 그만 이와 같이 불행하기만 하였으니, 선인에게 복을 준다는 하늘의 이치를 어떻게 믿을 수가 있겠는가. 그러나 내가 듣건대 선인에 대한 보답이 당사자에게 있지 않으면 반드시 그 자손에게 있게 마련이라고 하였으니, 내가 이것을 생각하면 그래도 기대하는 바가 있게 된다.

아, 계부(季父)와 나는 연배가 그다지 차이 나지 않았기 때문에 한집에서 성장하였다. 그리고 군도 우리 아이들과 함께 컸으니 내가 실로 군을 길렀다고도 할 것이다. 그러다가 근년에 시골로 돌아와서는 또 같은 마을에 함께 살면서 아침저녁으로 서로 보게 되었다. 그리하여 가묘(家廟)에 제사 드릴 적마다 반드시 함께 모여 참배를 하였고, 때때로 술자리를 벌이고서 잔을 주고받으며 얼근히 취해 기뻐하곤 하였다. 그런데 지금 하루아침에 군을 잃어버려 다시는 볼 수 없게 되었고, 제사 때나 술자리에서도 더 이상 군을 볼 수 없게 되었으니, 나의 가슴 아픈 심정이 어찌 끝이 있겠는가.

다행히 장례를 행하는 산을 가까운 곳에 얻었고 그 형세도 상당히 좋으니, 이것도 선인에게 보답하는 하나의 일이라고 할 것이다. 하관(下棺)하는 날이 내일로 다가왔기에 삼가 한 잔의 술로 영결을 하려 하는데, 군은 나의 이 마음을 아는가. 아, 슬프다.

배생(裵生) 종도(宗度) 에 대한 제문

아 / 嗚呼

그대의 선인은 / 子之先人

지극한 행실이 특출했던 분 / 至行特立

효성은 온 나라에 통하였고 / 孝達家邦

학문은 선각을 가까이하였어라 / 學親先覺

나라의 일에 충성을 바쳐 / 忠徇乎國

몸을 잊고 환난에 뛰어들었으므로 / 忘身赴難

임금님이 그 정성을 굽어 살피시어 / 上鑑其誠

마을에 정문(旌門) 세워 표창하였어라 / 旌厥里閈

그대의 아름다운 행실도 / 維子美行

실로 유래한 바가 있나니 / 實有所自

마음속이 충직하고 성실하여 / 中心忠實

털끝만큼도 허위가 없었어라 / 一毫無僞

현인을 공경하는 정성이 지극하여 / 賢賢之誠

먼 곳도 모두 찾아가 뵈었으며 / 無遠不致

남의 곤궁한 처지를 급하게 여겨 / 急人之困

자기의 일보다 먼저 처리하였어라 / 甚於己事

그대가 의로운 일을 행함에 있어서는 / 其於爲義

이익을 얻는 것처럼 좋아한 반면 / 嗜如欲利

막상 그대의 집안 살림에 있어서는 / 顧於其家

끼니를 거르는 일이 다반사였고 / 簞瓢常匱

그대가 아직 어렸을 당시에는 / 其在少日

늙은 어버이를 극진히 봉양하여 / 致養備至

중유가 쌀을 등에 지듯 하면서 / 仲由負米

실로 부끄럽지 않게 하였나니 / 實無所愧

그대의 아름다운 행실은 / 維子之美

세간에 보기 드문 일이었어라 / 世間所稀

생각건대 그대는 평생에 걸쳐 / 想其平生

이마를 찡그리는 일이 없어서 / 未嘗皺眉

사람들 모두가 선하다고 일컬으며 / 人皆稱善

원근을 막론하고 똑같이 여겼는데 / 遠邇同辭

일생을 굶주리며 곤궁하게 보냈고 / 窮餓一生

나이가 기년에도 이르지 못했어라 / 年未至耆

양대에 걸친 어진 행실은 / 兩世賢行

참으로 우연한 일이 아닌데 / 誠不偶爾

선인에게 복을 내려 주는 이치가 / 與善之理

이와 같이 어긋나고 말다니 / 乖舛若此

하늘은 참으로 알 수 없는 것 / 天不可知

어찌 탄식을 금할 수 있으리오 / 嘆悼曷已

내가 미천해도 마음속으로는 / 竊惟微忱

선인을 본래 존경할 줄 알아서 / 善善有素

선공의 의로운 행실에 대해 / 先公行義

경모하는 자세를 지녔었는데 / 心所敬慕

그대가 또 나를 비루하다 하지 않고 / 子又不鄙

은근한 정을 표하며 나를 찾아와서 / 慇懃來顧

속마음을 토로하며 상종한 것이 / 相從論吐

그동안 어느덧 몇 년이 지났으니 / 積有年數

의리로는 비록 친붕이라 해도 / 義則親朋

정으로는 실로 옛 벗이었어라 / 情實舊故

지난번에 병을 앓는다는 말을 듣고 / 頃聞感疾

날마다 빨리 낫기만을 바랐는데 / 日望其愈

불행하게도 병이 갑자기 악화되어 / 孰謂不淑

초로처럼 될 줄이야 어찌 알았으리오 / 奄同草露

선인이 세상에서 사라지고 / 善人亡矣

친붕이 내 곁을 멀리 떠나서 / 親朋隔矣

슬프게도 앞으로 이승에서는 / 嗟嗟此生

다시 만나 볼 수 없게 되었으니 / 更不可覿

비통한 나의 이 심정이 / 此心悼慟

어찌 다함이 있으리오 / 曷有其極

다만 이 몸이 늙고 병들어서 / 顧此老病

직접 찾아가 볼 수 없기에 / 不能往視

제문을 봉함하여 멀리서 영결하니 / 緘辭遙訣

부디 이 뜻을 굽어 살피시라 / 庶鑑此意

안 참의(安參議) 방준(邦俊) 에 대한 제문

아 / 嗚呼

이 몸과 우리 형은 / 惟我與兄

다행히 한시대에 태어났으나 / 幸生一時

각자 사는 곳이 워낙 멀리 떨어져서 / 兩地絶遠

서로 하늘 끝에서 바라만 보았지요 / 相望天涯

높은 의리 정신을 들으면서부터 / 自聞高義

앙모하는 마음이 실로 절실하였는데 / 實切慕仰

중간에 내가 서울에 있는 동안 / 中間洛師

다행히도 소망을 이루게 되었지요 / 幸獲所望

서로 만나서 얼마나 기뻤던지 / 相遇懽然

마침내 옛날부터 알던 것처럼 / 遂如故知

진정한 속마음을 서로 비춰 보며 / 肝膽相照

형식적인 꺼풀은 모두 벗어 버렸다오 / 並去毛皮

경개여구의 인연에 대해서는 / 傾蓋如舊

옛사람도 아름답게 여긴 바로서 / 昔人所美

의기투합하는 일이야말로 / 意氣相合

예나 이제나 한 가지 이치라오 / 今古一揆

그때 서로 헤어진 뒤로는 / 自是分離

삼십여 년의 세월이 흐르도록 / 餘三十年

소식은 비록 전했다 하더라도 / 音書雖傳

회합할 기회가 전혀 없었는데 / 會合無緣

더군다나 최근 몇 년 사이에는 / 又況年來

늙고 쇠한 상태가 부쩍 심해져서 / 衰老乃及

찾아가 볼 엄두도 내지 못한 채 / 無計命駕

고독한 신세만 늘 한탄하였지요 / 長恨離索

언젠가 형이 서신에서 말하기를 / 嘗有書言

지하에서나 볼지도 모른다고 하였는데 / 地下爲期

지금 그 말이 그대로 현실이 되다니요 / 今而果然

내가 누굴 위해 이렇게 애통해하리이까 / 此慟爲誰

아 슬프오이다 / 嗚呼哀哉

아 우리 형은 / 惟兄

얼음과 옥처럼 티 없이 맑고 / 氷玉之淸

서리와 눈처럼 결백한 성품으로 / 霜雪之潔

나이 열여섯이 되던 해부터 / 自年十六

천 리 멀리 북쪽으로 유학하여 / 千里北學

책가방 짊어지고 파산에 나아와서 / 負笈坡山

일찍부터 도의를 들었더라오 / 夙聞道義

세상의 저속한 풍조를 떨쳐 버리고 / 捐去俗習

명리에 대한 생각을 끊어 버린 채 / 絶意名利

산골 시냇가에 소요할 움막을 짓고 / 考槃在澗

졸졸 흐르는 냇물을 보며 즐겼는데 / 洋洋衡泌

상이 높은 명성을 듣고 / 上聞高名

특별히 직위를 하사하며 / 畀以職位

여러 관직을 두루 거쳐서 / 歷試庶官

마침내 참의까지 제수하였지만 / 遂至參議

형은 일체 나아가지 않고는 / 一皆不就

뜬구름처럼 여길 뿐이었지요 / 浮雲是視

현인을 공경하고 절조를 사모함이 / 賢賢慕節

형의 지극한 정성에서 우러나와 / 出於至誠

자료 수집에 뜻을 온통 기울인 결과 / 悉意蒐輯

그동안 파묻힌 중봉 선생의 / 重峯先生

언론과 의열의 빛나는 그 자취가 / 言論義烈

해와 별처럼 분명히 드러나게 되었고 / 昭如日星

호남에서 의리를 위해 몸 바친 이들과 / 湖南死義

진주성을 지키다 순절한 이들 역시 / 晉州守城

모두 수소문해서 찾아다닌 끝에 / 亦皆訪問

편찬하고 기록하여 간행함으로써 / 編錄刊行

한 시대 의사들의 숨겨진 행적들을 / 一代義士

후세에 전해질 수 있게 하였지요 / 並得留名

드높은 풍도와 위대한 절조로 / 高風偉節

남쪽 지방의 의표가 되었는데 / 表儀南紀

지금 뜻밖에 불행하게도 / 今也不幸

태산이 무너지고 말았으므로 / 泰山頹矣

한 지방의 사자들 모두가 / 一方士子

느닷없이 의지할 곳을 잃고서 / 遽失所依

비감에 젖어 서로 슬퍼하매 / 相弔含悲

하늘의 해도 빛을 감췄어라 / 天日無輝

더구나 나의 경우로 말하면 / 若余者

평생토록 마음을 기울여 사모하였나니 / 平生傾慕

멀리 떨어져 있는 것을 항상 탄식하면서 / 長嘆離違

이따금씩 금옥과 같은 말씀을 통해 / 時因金玉

그런대로 보고픈 갈망을 위로받곤 하였는데 / 猶慰渴飢

지금은 일이 모두 끝장이 나서 / 今焉已矣

더 이상 휘음을 들을 수 없게 되었으니 / 無復徽音

남쪽 하늘만 창연히 바라보며 / 悵望南天

비통해하는 이 마음이 어찌 끝이 있으리오 / 悲悼曷任

나의 이 슬픔을 멀리 부치려고 / 一哀遠寄

변변찮은 글이나마 봉함을 하였으니 / 蕪詞是緘

바라건대 어둡지 않은 혼령이 있다면 / 尙冀不昧

부디 나의 이 마음을 굽어 살펴주소서 / 俯鑑此心

포저집 제31권

묘비명(墓碑銘) 4수(四首)

연평부원군(延平府院君) 시(諡) 충정(忠定) 이공(李公) 신도비명(神道碑銘) 병서(幷序)

숭정(崇禎) 5년(1632, 인조 10) 2월 15일에 분충찬모입기명륜정사 공신(奮忠贊謨立紀明倫靖社功臣) 보국숭록대부(輔國崇祿大夫) 의정부 좌찬성(議政府左贊成) 연평부원군 증(贈) 의정부 영의정(議政府領議政) 시(諡) 충정(忠定) 이공(李公)이 자택에서 세상을 떠났다. 그해 4월 18일에 교하(交河)에 장례 지냈다가, 그로부터 2년이 지난 해의 9월 17일에 공주(公州) 괘성산(掛城山) 술좌진향(戌坐辰向)의 언덕에 이장(移葬)하였다.

공의 휘(諱)는 귀(貴)요, 자(字)는 옥여(玉汝)요, 호(號)는 묵재(黙齋)이다. 공의 선조는 중국인이다. 당(唐)나라가 백제를 평정할 적에 중랑장(中郞將) 무(茂)가 제장(諸將)의 한 사람으로 따라왔다가 신라에 머물러 벼슬하면서 연안(延安)에 거주하였다. 본조(本朝)의 휘 석형(石亨)이라는 분은 호가 저헌(樗軒)인데, 문장으로 세상에 이름을 날렸으며, 좌리 공신(佐理功臣)에 녹훈되고 연성부원군(延城府院君)에 봉해졌으니, 공에게 5세조가 된다. 증조 휘 수장(壽長)은 대호군(大護軍)으로 모관(某官)에 추증(追贈)되었다. 조부 휘 기(巙)는 첨지중추부사(僉知中樞府事)로 의정부 좌찬성에 추증되었는데, 정암(靜庵 조광조(趙光祖))의 문인으로 조정에 올라 현달하였으나 을사사화(乙巳士禍)로 폄관(貶官)되었다. 고(考) 휘 모(某)는 보조 공신(補祚功臣) 영의정 연성부원군에 추증되었으며, 비(妣) 안동 권씨(安東權氏)는 정경부인(貞敬夫人)에 추증되었다.

공은 태어난 지 2년 만에 부친을 여의고 권 부인을 따라 남쪽 지방으로 유락(流落)하였다. 나이 15세 때에 경사(京師)로 돌아와서 비로소 책을 읽고 글을 배울 줄을 알아 율곡(栗谷 이이(李珥)) 선생을 사사(師事)하였다. 임오년(1582, 선조 15)에 생원시에 입격(入格)하였는데, 당시에 교분을 맺었던 사람들 모두가 지명(知名) 인사들이었다.

이때에 조정의 의논은 동서(東西)의 당파로 나뉘어 있었는데, 율곡이 신임을 받고 국정을 주도하는 것을 동인(東人)들이 질시하여 제거하려고 꾀한 나머지 삼사(三司)가 똑같은 내용으로 모함하기에 이르렀다. 이에 공이 다사(多士)를 효유(曉諭)하여 반궁(泮宮)에서 상소를 올려 변론을 하자 선묘(宣廟)가 가납(嘉納)하였다. 그리하여 참언(讒言)이 행해질 수 없게 되었고, 주모자는 처벌을 받고서 조정을 떠나게 되었다.

역적 정여립(鄭汝立)이 겉으로는 열심히 유업(儒業)을 닦는 척하면서 율곡을 사사하여 중망(重望)을 얻었다. 그러다가 율곡이 세상을 떠나자 동인 편에 빌붙어서 율곡을 연중(筵中)에서 헐뜯었다. 이에 공이, 율곡에게 보낸 정여립의 서한 속에 그지없이 추앙하고 심복한 내용이 있는 것을 보고는 위에 올렸는데, 정여립이 그 서한을 보낸 뒤에 절교했다고 말하자 공이 또 그 뒤에 보낸 정여립의 서한을 모아서 위에 올렸으니, 이는 율곡이 별세하기 사흘 전의 일이었다. 그러자 선묘가 “정여립은 오늘날의 형서(邢恕)이다.”라고 하교하기까지 하였다.

정여립이 뜻을 이루지 못하고 떠난 뒤에도 동인이 율곡을 공격하는 것은 더욱 심해졌다. 이에 공이 또 상소하여 동인과 율곡이 왕복한 서한의 글 수만 언을 차례로 거론하자, 상이 공을 소명(召命)한 뒤에 정원(政院)으로 가서 반복무상(反覆無常)한 자들의 성명을 모두 기록하여 올리라고 명하였다. 그런데 당시에 승지 모두가 동인이었으므로 공에게 몽당붓을 주어 제대로 획을 긋지도 못하게 하였는데, 정원의 관리 한 사람이 뒤에서 새 붓을 던져 주기까지 하였으니, 이를 통해서도 물정(物情)이 모두 공의 상소를 통쾌하게 여겼다는 사실을 알 수가 있다. 그리하여 당로자(當路者) 모두의 진상이 드러나게 되자 부끄러워서 감히 더 이상 말할 수 없게 되었다. 공이 포의(布衣)의 신분으로 소장을 올려 임금의 마음을 깨닫게 하고 조정의 시비를 분명히 밝혔으므로 시론(時論)이 공을 장하게 여겼다.

처음에 강릉 참봉(康陵參奉)에 보임(補任)되었는데, 임진왜란이 일어나자 곡을 하고 능을 하직한 뒤에 행재소(行在所)에 들어가 삼도 소모관(三道召募官)에 차임(差任)되었다. 당시에 조정의 명령이 통하지 않은 탓으로 민간에서는 대가(大駕)가 이미 용만(龍灣 의주(義州))에서 강을 건너 중국으로 들어갔다는 소문이 떠돌기도 하였다. 그리하여 이천(伊川)의 백성들이 떼를 지어 도적의 무리가 된 뒤에 관부(官府)를 습격하였으므로, 공이 필마(匹馬)로 고을에 달려가서 역순(逆順)의 도리에 입각하여 그들을 타이르자, 도적의 무리가 모두 공에게 와서 죄를 자복(自服)하고는 스스로 공을 세워 속죄하기를 원하였다.

광해(光海)가 세자(世子)의 신분으로 이천에 나오자 공이 모집한 병사들을 이끌고 와서 영접하며 알현하니, 광해가 크게 기뻐하면서 공을 승진시켜 상서원 직장(尙瑞院直長)에 임명하였다. 그 뒤에 대조(大朝)에서 공을 공조 좌랑으로 뛰어 올려 임명하고는 불러들이자 공이 숙천(肅川)으로 가서 상을 알현하니, 삼도 선유관(三道宣諭官)에 차임하였다.

중국 군대가 왜적을 추격하다가 불리해지자 파주(坡州)로 퇴각하여 주둔하였는데, 마초(馬草)와 군량이 부족하자 체찰사(體察使) 유공 성룡(柳公成龍)이 우수와 번민에 잠긴 채 어떻게 해야 할지를 몰랐다. 이에 공이 창졸간에 계획을 세워 열흘 사이에 대두(大豆)와 마초를 충분히 확보하자, 체찰사가 크게 기뻐하며 그 즉시 공을 도총검찰관(都摠檢察官)으로 삼았다. 그 뒤 장성 현감(長城縣監)이 되어서는 장정을 뽑아 훈련시켜 대도(大盜)를 쳐서 평정하는 한편, 입암산성(笠巖山城)을 수축하고 식량과 기계(器械)를 비축하여 왜적을 방비하였는데, 이 일이 위에 알려지자 승서(陞敍)하라고 명하였다.

그 뒤에 경성에 들어와서 여역(癘疫)을 만나 위태롭게 되자, 상이 의원과 약물을 보내 치료하도록 명하였다. 군기시 판관(軍器寺判官)과 김제 군수(金堤郡守)에 차례로 임명되었다. 체찰사(體察使) 이공 덕형(李公德馨)이 공을 소모관(召募官)으로 임명하여 영남(嶺南)으로 가게 하였다.

당시에 정인홍(鄭仁弘)이 허명(虛名)을 등에 업고 교만방자하게 굴면서 주군(州郡)에 위세를 부렸으므로, 방백(方伯)과 사신들 모두가 그를 두려워하며 피하기만 할 뿐 감히 항거하지 못하였다. 그런데 공이 합천(陜川)에 이문(移文)하여 죄를 추궁하며 그의 노복을 수감하자, 정인홍이 크게 성을 내었다. 그리고는 공이 우계(牛溪 성혼(成渾))의 문인이었으므로, 그의 무리인 문경호(文景虎)를 사주하여 우계를 배척하는 소를 올리게 하면서 간당(奸黨)으로 지목하게 하였다. 그 뒤에 정인홍이 대사헌이 되자 공이 상소하여 정인홍이 지방에 있을 때에 범한 열 가지의 죄를 거론하다가 이 때문에 파직되었는데, 정인홍 역시 상의 총애가 시들해지자 실의에 빠져 귀향하기에 이르렀다.

계묘년(1603, 선조 36)에 문과(文科)에 급제하여 형조 좌랑을 제수받았다. 안산 군수(安山郡守), 양재 찰방(良才察訪), 배천 군수(白川郡守), 함흥 판관(咸興判官)을 차례로 거쳤다. 광해 초에 전조(銓曹)에 몸담았는데, 맨 먼저 박건(朴楗) 등 외척 3인을 의망(擬望)하는 것에 대해서 공이 아름다운 일이 못 된다고 하여 상소해서 논하였다. 그 뒤에 숙천 부사(肅川府使)의 신분으로 통정(通政)의 품계에 올랐다.

임자년(1612, 광해군 4)에 부친상을 당하여 3년 동안 여묘(廬墓) 살이를 하였다. 당시에 적신(賊臣)이 정권을 장악하고는 잇따라 역옥(逆獄)을 일으켜 총애를 굳히고 위세를 부리는 발판을 삼았으므로, 사대부가 죽고 귀양 가는 일이 줄을 이었다. 그리고는 장차 국구(國舅)인 김제남(金悌男)을 모함하여 죽이려고 하였으므로, 공이 당시의 정승이었던 오성(鰲城 이항복(李恒福))과 한음(漢陰 이덕형(李德馨)) 양공(兩公)에게 글을 보내어 말하기를 “만약 국구를 죽이는 일이 있게 되면 모비(母妃)를 폐하는 일이 반드시 있을 것이니, 지금 이 일을 막지 않으면 폐모(廢母)하는 일을 막으려 해도 되지 않을 것이다.”라고 하였다. 그러나 양공은 탄식만 할 뿐 그 말대로 따르지 못하였다.

김제남을 이미 죽이고 또 영창대군(永昌大君)을 죽인 뒤에 대비(大妃)를 유폐(幽閉)시켜 위호(位號)를 없애고 서궁(西宮)이라고 칭하고는, 흉악한 무리가 폐출(廢黜)시켜 모욕을 가하려고 의논하는 등 못하는 짓이 없었다. 이에 공이 한교(韓嶠)를 보내어 이이첨(李爾瞻)에게 화복(禍福)의 도리를 거론하여 타이르게 하자 이이첨이 이 때문에 조금 주춤하게 되었으니, 대비의 화가 이 정도로 그친 것은 대개 공이 힘을 쓴 덕분이었다.

해주 목사(海州牧使) 최기(崔沂)가 무함을 받고 체포되자 친척과 벗들이 감히 찾아가 보지 못하였는데, 공이 홀로 찾아가서 만나 보았다가 그 일에 연루되어 이천(伊川)으로 유배당하였다.

광해의 무도함이 날이 갈수록 심해지자 팔로(八路)에 원망하는 소리가 들끓었다. 공이 자제인 시백(時白) · 시방(時昉)과 함께 은밀히 사직(社稷)을 부호(扶護)할 결심을 하였다. 그리하여 사면을 받고 돌아오자 김류(金瑬) 등 여러 사람들과 함께 의논을 확정하고는, 계해년(1623, 광해군 15) 3월 13일에 의군(義軍)을 홍제원(弘濟院)에 집결시킨 뒤에 주상(主上)을 모시고 창의문(彰義門)을 통해 입성하였다. 이에 대비가 복위하여 광해의 폐위를 명하고 주상을 책명(冊命)하여 보위(寶位)에 오르도록 하였으니, 이 모두가 새벽부터 시작해서 아침밥을 먹기 전에 이루어진 일이었다.

이튿날에 공을 경성 호위대장(京城扈衛大將)에 임명하여 제장(諸將)을 지휘하도록 하고, 명령을 따르지 않는 자는 먼저 목 벤 뒤에 보고하도록 하니, 이서(李曙) 이하의 제장이 모두 공의 통제를 받았다. 이조 참판에 임명되고 동지의금부사(同知義禁府事)를 겸하였다. 이때 모든 일이 어수선한 상황에서 포치(布置)하는 일의 대부분이 공의 손으로 이루어졌다. 달을 넘겨서 자헌대부(資憲大夫)로 특별히 승진되었고 얼마 뒤에 우참찬에 임명되었다가 대사헌으로 옮겼으며 좌찬성으로 뛰어 올랐다.

책훈할 적에 공을 제이(第二)로 삼고 정사 공신(靖社功臣)의 호를 내렸으며 연평부원군에 봉하였다. 대개 제공(諸公)이 이미 오래전부터 뜻을 지니고는 있었지만 모두 위구(危懼)하는 마음을 품고서 감히 섣불리 거행하지 못하고 있던 차에, 공이 홀로 비분강개하며 발분하여 제때에 계책을 세워 결단하고는 제공을 앞에서 이끈 것이었다.

그해 겨울에 역적 이유림(李有林)의 모반이 발각되었는데, 인성군(仁城君) 공(珙)을 추대하기로 했다고 진술하였으나, 상이 지친(至親)이라는 이유로 문제 삼지 말라고 명하였다. 이에 공이 상소하여 장차 종묘사직의 화를 초래할 단서를 제공할 것이라고 간하였으나, 상은 답하지 않았다.

공이 송경(松京)은 서로(西路)의 요충지라고 여기고는, 군사를 모집하고 군량을 비축하여 뜻하지 않은 사태에 대비할 목적으로 자진해서 그곳으로 가겠다고 청하자, 공을 개성유수 겸 어영사(開城留守兼御營使)로 삼았다. 이듬해 정월에 우찬성에 특별히 임명되었다.

부원수(副元帥) 이괄(李适)이 중병(重兵)을 장악하고 외방에 있으면서 반란을 도모하는 한편, 자기의 아들 전(栴)으로 하여금 실의에 찬 무리들과 은밀히 결탁하여 내응(內應)하도록 다짐을 주었다. 그 일이 발각되었으므로 먼저 경성에 있는 그의 무리들을 체포하여 신문을 하니 모두 자복하였다. 그런데 국청(鞫廳)에서는 이괄이 훈신(勳臣)이라는 이유로 그 일을 믿으려 하지 않으면서 이전만 체포하자고 청하였다. 이에 공이 “이괄이 그런 음모를 꾸미지 않았다면 모르지만, 그렇지 않다면 그 아비가 군대를 거느리고 있는 상황에서 그 아들만 체포할 경우 그가 조정의 명령을 들으려고 하겠는가. 따라서 부자 모두를 체포하는 것만 못하다. 그러고 나서 그런 사실이 없다면 다시 임지(任地)로 돌려보내면 될 것이다.”라고 말하였으나, 그 말을 채택하지 않고는 사자(使者)를 영변(寧邊)에 보냈는데, 이괄이 사자의 목을 베었다. 그리하여 마침내 반란을 일으켰다는 보고가 이르자 조야(朝野)가 경악하며 당황하였는데, 상이 공을 소견(召見)하고는 이르기를 “경의 말을 채용하지 않아서 이렇게 된 것이 후회스럽기만 하다.”고 하였다.

이때에 신문 조서에 연루되어 수감된 자들이 매우 많았는데, 국청에서 그들을 신문할 여유가 없자 모두 죽이려고 의논하였다. 이에 공이 극력 다투며 말하기를 “사태가 아무리 급박하다고 하더라도 어떻게 신문해 보지도 않고서 목을 벨 수가 있단 말인가.”라고 하였으나, 따르지 않았다.

공이 임진(臨津)을 방어하는 군대의 상황을 살펴보러 나갔는데, 그곳에 도착해 보니 군사들이 무너져 흩어져서 적이 이미 강을 건넌 뒤였다. 이에 공이 말을 치달려 돌아와 상을 알현하고는 그날로 한강을 건너서 피할 것을 청하였는데, 그로부터 이틀 뒤에 적이 도성에 들어왔다. 언자(言者)가 공이 제장(諸將)을 감독하여 방어하지 못했다고 논하자, 백의(白衣)의 신분으로 호가(扈駕)하라고 명했다가 얼마 뒤에 다시 서용(敍用)하라고 명하였다.

거가(車駕)가 경사(京師)로 돌아왔을 적에 공이 스스로 헤아려 보건대, 임진의 그 일은 왕명을 받들고 군대를 점검하러 간 것인 만큼 군대를 거느린 일과 견줄 성격의 것이 아니니, 자신을 그렇게 논한 것은 타당한 죄목이 못 된다고 여겨졌다. 그리하여 강변의 집에 물러나 거하면서 소장을 올려 자신의 입장을 해명하니, 당시에 옥당에서 차자(箚子)를 올려 논핵(論劾)했던 자를 체차(遞差)시키라고 명하였다. 그리고는 상의 궤문(饋問)이 끊이지 않는 가운데 소명(召命)을 누차 내리면서 예조의 낭관을 보내어 돈유(敦諭)하게 하였다.

당초 이괄의 모반이 발각되었을 때에 고발한 자나 그 패거리들의 진술을 보면 모두 공(珙)을 추대하기로 했다고 말하였다. 이에 공이 일이 발생하기 전에 예방할 대책을 강구하지 않는다면 옳은 계책이 될 수 없을뿐더러 공(珙)을 온전히 보호할 수 있는 길도 되지 못한다고 판단하고는 재차 차자를 올리자, 양사(兩司)에서도 모두 공의 뒤를 따라서 그런 내용으로 아뢰었다. 그런데 유독 부제학 정경세(鄭經世)만은 따르지 않으면서, 양사는 의리를 위주로 하지만 옥당(玉堂)은 은혜를 위주로 한다고 주장하자, 공이 극언(極言)을 하며 그를 배척하였다. 이에 정경세가 인피(引避)하고 출근하지 않자, 공이 퇴직을 청하였으나 허락하지 않았다.

박윤장(朴允章) 등의 역모가 발각되었을 때에도 공(珙)과 관련된 진술이 나왔다. 이에 삼사(三司)가 번갈아 소장을 올려 공(珙)을 처벌하기를 청하였고, 대신도 2품 이상의 관원을 이끌고 진달하며 아뢰었다. 그러나 상이 안 된다고 하면서 매우 간절하고 측은한 내용으로 답하였으므로 우의정 신흠(申欽)이 그만두려고 하자, 공이 좌석에서 분개하여 매도하다가 이 일로 파직되었다.

옥당이 남이공(南以恭)은 대사헌이 되기에 적합하지 않다고 논하자, 이조 판서 김류(金瑬)가 노하여 상에게 아뢴 결과, 응교(應敎) 박정(朴炡) · 유백증(兪伯曾)과 교리 나만갑(羅萬甲)이 모두 외직에 보임되었다. 이에 공이 남이공을 느닷없이 대사헌에 임명한 것은 사람들을 모두 놀라게 한 일로서 옥당을 견책하여 배척한 것은 너무 과했다고 아뢰고, 또 김류는 박정 등에 대해서 사감(私憾)을 지니고 있다고 아뢰었다.

당시에 군액(軍額)이 많이 감소되었으므로 병조가 군적(軍籍)을 만들어서 시행할 것을 의논하였다. 이에 공이 건의하기를 “백성들이 흩어진 지 오래되었으니, 지금 군적을 만든다고 하더라도 형세상 도망쳐 흩어질 것이 분명하다. 따라서 아무 소용이 없을 것이니, 먼저 호패법(號牌法)을 시행하는 것이 타당하다.”라고 하면서 차자를 세 차례나 올렸으나, 상은 마음속으로 여전히 어렵게 여겼다.

일찍이 조강(朝講)에서 호패와 군적의 이해관계에 대해서 극력 진달하다가, 박정 등의 일에 대해 언급하면서 눈물을 흘리며 비분강개하여 김류를 침해하는 말을 많이 하였다. 이에 상이 크게 노하여 이르기를 “날이 저물었으니 속히 경연(經筵)을 파하도록 하라.”고 하자, 공이 아뢰기를 “전하께서 신의 말을 노여워하여 물러가라고 하십니다마는, 신이 말씀을 다 진달드리지 못했으니 감히 물러가지 못하겠습니다.”라고 하였으므로, 파직을 명하였다가 달을 넘겨서 다시 서용하라고 명하였다.

상이 구언(求言)한 일을 계기로 해서 공이 상언(上言)하기를 “이괄이 변란을 일으킨 초기에 감옥에 있던 38인을 심문하지도 않고서 처형하였으니, 그 사이에는 필시 억울하게 당한 자들도 있을 것입니다.”라고 하였다. 그리하여 기자헌(奇自獻), 유공량(柳公亮), 전유형(全有亨), 현즙(玄楫) 등이 모두 신설(伸雪)되었는데, 유형의 아들 습(䥪)의 경우는 공이 죽자 심상(心喪) 삼년을 하였다.

병인년(1626, 인조 4년) 정월에 병조 판서에 임명되었다. 2월에 인헌왕후(仁獻王后)가 세상을 떠났다. 상이 즉위한 초기에 소생(所生) 부모에 대한 칭호를 의정(議定)하라고 명하니, 예조 판서 이정귀(李廷龜)와 부제학 정경세(鄭經世)가 아뢰기를 “상이 지손(支孫)의 신분으로서 조부의 대통을 이었으니 인후(人後)가 된 경우와 다를 것이 없습니다. 그러나 조카가 숙부의 뒤를 잇는 경우와는 같지 않으니, 부모의 이름을 없앨 수는 없습니다. 따라서 생부에 대해서는 고(考)라고 칭하되 황(皇)이라는 글자는 가하지 말고, 상 자신은 자(子)라고 칭하되 효(孝)라는 글자는 가하지 말 것이요, 상제(上弟)인 능원군(綾原君)으로 하여금 그 제사를 주관하게 하는 것이 타당합니다.”라고 하였다.

당시에 김장생(金長生)과 박지계(朴知誡)가 명유(名儒)로 소명을 받고 와 있었는데, 박지계는 “일단 부모라고 칭한 이상에는 반드시 삼년상을 입어야 하고 제사도 반드시 상이 직접 주관해야 합니다.”라고 하였고, 김장생은 “옛날에 형의 신분으로 아우의 뒤를 이어도 조녜(祖禰)라고 칭하였으니, 선묘(宣廟)에 대해서는 고(考)라고 칭하고 소생(所生)에 대해서는 백숙부(伯叔父)라고 칭하는 것이 예법에 합당합니다.”라고 하였다. 이때에 와서 상이 예관(禮官)에게 명하여 삼년상으로 확정해서 거행하라고 하였는데, 대신과 삼사(三司)가 쟁집(爭執)하자 상이 장기(杖朞)의 복으로 거행하라고 명하였다.

그러자 공이 차자를 올려 삼년상을 거행하기를 청하면서 아뢰기를 “선묘(宣廟)의 아들 14인 중에서 임해(臨海)는 후사가 없고, 광해(光海)는 죄를 지어 폐위되었으며, 대원군(大院君)이 그다음입니다. 따라서 대원군이 생존했다면 전하가 양위(讓位)했을 것이니, 마치 현종(玄宗)이 상왕(相王)을 대한 것처럼 하는 것이 마땅합니다. 일단 인후(人後)가 아닌 이상에는 조자손(祖子孫)이 서로 잇는 통서(統緖)를 폐해서는 안 됩니다.”라고 하고는, 김장생과 영상 이원익(李元翼)을 비난하며 배척하였다. 이에 삼사가 번갈아 소장을 올려 공을 삭탈관직(削奪官職)할 것을 청하니, 상이 체직(遞職)하라고 명하였다. 대개 종묘의 전례(典禮)는 예로부터 의논이 많아서 정하기가 어려운데, 공의 생각에 옳다고 여겨지면 반드시 극력 주장한 것이 이와 같았다.

정묘년(1627)에 후금(後金)의 군대가 침입하여 세 개의 성을 함락하자 제진(諸鎭)이 모두 무너졌다. 이에 거가(車駕)가 강도(江都)로 피하였는데, 대간(臺諫)이 경성을 떠나기로 의정(議定)한 것을 공의 죄라고 하면서 찬출(竄黜)하기를 청하였다. 후금의 군대가 평양(平壤)에 이르러 강화(講和)를 요구하자, 조정에서 그들의 글에 답하여 허락하는 것이 좋겠다고 의논하였는데, 대간이 또 강화의 의논을 공의 죄라고 하면서 극력 공박하였다. 그러다가 화의(和議)가 일단 정해지자 양사(兩司)가 더욱 준엄하게 공을 논하였는데, 이때에는 여러 재신(宰臣)들도 조금씩 처음의 주장을 바꾸었다. 이에 공이 대간을 상대로 상의 앞에서 쟁론하며 말하기를 “싸우지도 못하고 지키지도 못하면서 강화하지도 못한다면, 종묘사직을 어떻게 하겠단 말인가. 오늘날 조정의 신하들 중에 강화하고 싶지 않은 사람은 누구도 없을 텐데, 겉으로만 큰소리를 치고 있다.”라고 하면서 눈물을 흘리며 분개하여 매도하기까지 하였다.

후금의 군대가 물러가고 나서 공이 누차 대간의 탄핵을 당하자, 네 차례나 잇따라 차자를 올려 물러가기를 청하면서 대신(大臣)으로 하여금 정죄(情罪)를 분간해 밝히게 할 것을 요청하였다. 이에 대신이 아뢰기를 “경성을 떠나기로 한 의논은 당초 이귀(李貴)에게서 나온 것이 아닙니다. 이귀는 임금을 사랑하고 나라를 걱정하면서 난리에 임하여 자기 한 몸을 잊었습니다. 지금 조정에 이귀와 견줄 사람을 찾기 어려우니, 어떻게 그의 언어를 가지고 죄를 가해서야 되겠습니까.” 하니, 상이 하교하기를 “이귀의 충성심은 일월(日月)을 꿰고 있으니, 연소배(年少輩)가 짓밟을 수 있는 것이 아니다.”라고 하였다.

무진년(1628)에 유효립(柳孝立)의 역당이 자복하며 진술한 말 중에 “공(珙)이 자전(慈殿)의 밀지(密旨)를 받았다.”라는 내용이 들어 있었으므로, 자전이 이 말을 듣고는 크게 놀라면서 엄히 국문(鞫問)하라고 하교하였다. 그런데 국청(鞫廳)이 상에게 아뢰어 그 진술서를 태워 버리게 하였으므로, 공이 차자를 올려 아뢰기를 “공(珙)이 자전을 사칭하여 무함하면서 가짜로 밀지라고 칭하였으니, 끝까지 신문을 해서 자전이 무함을 받았다는 사실을 나라 사람들이 분명히 알게 해야 마땅할 것입니다. 그런데 지금 물어보지도 않고 불태워 버렸으니 어떻게 무함받았다는 것을 드러내 밝힐 수가 있습니까.”라고 하였다. 계해년 이후로 역모 사건이 여러 차례나 발생하였는데 그때마다 공(珙)의 이름이 거론되곤 하였다. 그럼에도 불구하고 조정에서는 모두 명백하게 처리하려 하지 않았고, 유독 공만이 그렇게 처리하면 안 된다고 극력 주장하곤 하였다.

공은 임금이 당파를 싫어하는 마음을 미리 가지게 되면 충직한 말이 거꾸로 의심받을 수도 있고 참언(讒言)이 그 틈을 타고 나오지 않으리라는 보장도 없다고 생각하였다. 그래서 《계미풍우록(癸未風雨錄)》과 정해년(1587, 선조 20)에 우계(牛溪)와 율곡(栗谷) 양 선생의 심적(心跡)에 대해서 논변한 소(疏)를 상에게 올렸으니, 이는 상으로 하여금 분당(分黨)하게 된 처음부터 끝까지의 사적(事跡)과 피차간의 공사(公私)와 시비(是非)의 소재를 분명히 알게끔 하려는 목적에서였다.

다시 병조 판서에 임명되자 사양하였으나, 상이 “경은 인재 등용에 사심이 없고 군대 훈련에 법도가 있으니 내가 매우 가상하게 여기는 바이다.”라고 하면서 허락하지 않았다. 경오년(1630)에 가도(椵島)의 장수 진계성(陳繼盛)이 유흥치(劉興治)에게 살해당하는 사건이 발생하자, 상이 계책을 결정하여 토벌하기로 하였다. 이에 공이 중국 조정의 장관(將官)은 번국(藩國)에서 마음대로 토벌할 수 있는 대상이 아니라면서 쟁집(爭執)해 마지않았는데, 상이 군정(軍情)을 현혹시킨다는 이유로 공을 파직하라고 명하였다.

신미년(1631)에 이조 판서에 임명되었으나 해를 넘기고는 사직하여 체차되었다. 공이 전조(銓曹)에 있을 때에 한 시대의 인재를 널리 찾아서 하나의 책을 만들고는 다시 새로운 인재가 나오면 바로 그 책에 기록하곤 하였다. 그리하여 정사에 임하여 의망(擬望)할 때마다 모두 그 책에 기록된 인재 중에서 뽑곤 하였으므로, 임용된 사람들 중에는 일찍이 보지 못했던 자들도 많았다. 그리고 현달한 관원이나 평소에 재망(才望)이 있는 자라 할지라도 혼조(昏朝) 때에 하자가 있었던 사람의 경우에는 청요직(淸要職)에 의망하지 않았다.

후금이 글을 보내 공갈하고 협박하는 일이 갈수록 심해지면서 세폐(歲幣)를 늘리는 일을 의논하게 되었다. 이에 공이 차자를 올려 말하기를 “국가의 안위를 도모하는 방법으로는 교전(交戰)과 방수(防守)와 강화(講和)의 세 가지가 있는데, 강화는 교전과 방수가 모두 불리할 적에 어쩔 수 없이 택하는 계책입니다. 그러나 강화만을 믿고서 교전과 방수에 뜻을 두지 않는다면 국가는 반드시 위태로워질 것입니다.”라고 하고, 또 병농(兵農)을 분리하는 일, 장령(將領)을 택하는 일, 진관(鎭管)을 복구하는 일, 정예 선봉부대를 가려 뽑는 일, 요새지를 점거하고 청야(淸野) 작전을 행하는 일 등 모두 10개 조목의 일을 진달하였다. 또 차자를 올려 말하기를 “지금 묘당(廟堂)에서 강구하는 것은 단지 세폐의 양을 조절하는 것일 따름이요, 교전과 방수에 대한 대책은 하나도 세우지 않고 있으니, 이는 앉아서 위망(危亡)의 화를 기다리는 것입니다.”라고 하였고, 또 말하기를 “신이 예전부터 강도(江都)와 남한산성(南漢山城)을 보장(保障)으로 삼으려고 한 것은 도성을 지키기 어렵기 때문이었습니다. 지금 후금 사람들이 따르기 어려운 요구를 해 오는 것이 날이 갈수록 더욱 심해지고 있으니, 차라리 강도로 들어가 보존하며 먼저 근본을 굳건히 함으로써 범할 수 없는 형세를 만드는 것이 나을 것입니다.”라고 하였으니, 이는 대개 큰 화란(禍亂)이 장차 닥쳐올 것을 분명히 알고서 마음속으로 답답하게 여긴 나머지 이처럼 환란에 대비할 계책을 세운 것이었다.

공이 병을 앓자 상이 내의(內醫)를 파견하고 내약(內藥)을 보내면서 하루에 여러 차례나 문병하게 하였다. 공이 숨을 거두던 날 아침에 기운을 내어 창가의 태양을 향해 부복(俯伏)하면서 마치 엎드려 절하는 것과 같은 자세를 세 차례나 취하였다. 옆에 있던 사람이 임금님에게 영결(永訣)을 고하는 것이냐고 묻자 공이 고개를 끄덕거렸다. 상이 부음(訃音)을 듣고는 슬퍼하여 통곡하였는데, 그 소리가 바깥뜰에까지 들렸다. 상이 안에서 쓰는 의복과 신발과 채색 무늬 비단 등을 갖추어 염습(殮襲)하도록 내렸다.

상이 하교하기를 “이귀는 알고서는 말하지 않는 법이 없었다. 그는 정성을 다 바쳐 나라를 도운 충직한 신하였는데, 지금 홀연히 세상을 버렸으니 내가 매우 슬퍼하며 애도하는 바이다.”라고 하였고, 또 “그를 미처 정승으로 삼지 못한 것이 매우 후회스러우니, 영의정을 추증하도록 하라.”고 하였다. 그리고는 특별히 묏자리를 잘 잡는 사람을 보내어 길지(吉地)를 가려서 장례 지내도록 하는 한편, 제사를 올리게 하고 장례에 필요한 물품을 내리도록 하였으며, 장례 때에 이르러서는 공의 자제들을 위문하고 물품을 내리는 일이 끊이지 않았다.

또 언젠가는 상이 분부를 내리기를 “지난밤 꿈속에서 선경(先卿)이 눈물을 흘리며 울기에 나도 손을 잡고 함께 울었는데, 꿈을 깨고 나서도 비창한 심정을 금할 수가 없다. 지금 세모(歲暮)에 자손들의 생활이 군색하지 않을까 염려되니, 미곡 10석을 주도록 하라.”고 하였다. 그리고 공의 기일(忌日)이 돌아올 때마다 항상 제수(祭需)를 내리게 하였으니, 전후에 걸쳐 베푼 상의 은휼(恩恤) 모두가 특별한 것이었다. 공의 향년(享年)은 77세이다.

부인 인동 장씨(仁同張氏)는 집안 살림을 검소하고 근면하게 하였으며, 부군을 내조하고 자제를 가르칠 적에 모두 의리에 입각하여 구차하게 하지 않았는데, 공보다 먼저 죽어서 고양(高陽)에 장사 지냈다가 옮겨서 부장(祔葬)하였다. 아들 3인을 두었으니, 장남 시백(時白)은 좌의정이고, 다음 시담(時聃)은 통정대부이고, 다음 시방(時昉)은 호조 판서이다. 시백과 시방은 모두 정사 공신(靖社功臣) 2등에 책훈(策勳)되었다. 딸은 4인이다. 장녀는 김자겸(金自兼)에게 출가하고, 다음은 좌랑 변경윤(邊慶胤)에게 출가하고, 다음은 수찬 김설(金卨)에게 출가하고, 다음은 승지 김경여(金慶餘)에게 출가하였다.

시백은 아들 3인을 두었다. 장남 흔(忻)은 가선대부(嘉善大夫)이고, 다음 한(憪)은 참의이고, 다음 열(悅)은 현감이다. 딸은 2인이다. 장녀는 김련(金鍊)에게 출가하고, 다음은 진사 조내양(趙來陽)에게 출가하였으니 바로 나의 아들이다. 시담은 아들 4인을 두었다. 등(憕)은 현감이고, 형(悙)은 찰방이고, 오(悟)는 진사이고, 다음은 필(怭)이다. 딸은 윤유익(尹惟益)에게 출가하였다. 시방은 아들 4인을 두었다. 회(恢)는 충훈부 도사(忠勳府都事)이고, 관(慣)과 항(恒)은 모두 진사이고, 다음은 휴(懏)이다. 딸은 3인이다. 장녀는 한이평(韓以平)에게 출가하고, 다음은 진사 김세정(金世鼎)에게 출가하고, 다음은 별검 이주(李週)에게 출가하였다. 변경윤의 아들 명익(命益)은 판관이다. 김설의 아들 우석(禹錫)은 좌랑이고, 딸 3인 중에 장녀는 안두극(安斗極)에게 출가하고, 다음은 이제현(李齊賢)에게 출가하였고, 다음은 어리다. 김경여의 아들은 진수(震粹)이고, 딸 2인 중에 장녀는 서진리(徐晉履)에게 출가하였고, 다음은 어리다.

흔의 아들 2인 중에 장남 상주(相冑)는 진사이고, 다음은 상윤(相胤)이며, 딸 2인 중에 장녀는 이태장(李台長)에게 출가하고, 다음은 좌랑 여민제(呂閔齊)에게 출가하였다. 한의 아들은 홍저(弘著)이다. 열의 딸 2인 중에 장녀는 정시일(鄭時一)에게 출가하고, 다음은 정순양(鄭純陽)에게 출가하였으며, 아들 3인 중에 장남은 문저(文著)이고, 나머지는 어리다. 김련의 딸은 이만유(李萬有)에게 출가하였다. 조내양의 딸 2인 중에 장녀는 김일진(金一振)에게 출가하고, 다음은 박태두(朴泰斗)에게 출가하였으며, 아들 지헌(持憲)은 어리다.

등의 아들 3인은 명저(明著) · 공저(公著) · 경저(慶著)이고, 딸 2인 중에 장녀는 이지일(李之鎰)에게 출가하고, 다음은 김제(金濟)에게 출가하였다. 오의 아들 3인 중에 장남은 만저(㬅著)이고, 딸 2인 중에 장녀는 신우상(申遇相)에게 출가하였으며, 나머지는 모두 어리다. 필의 아들 1인과 딸 4인은 모두 어리다. 윤유익의 아들 4인 중에 장남은 선경(宣卿)이고, 다음은 임경(任卿)이며, 딸 3인 중에 장녀는 어진석(魚震奭)에게 출가하였고, 나머지는 모두 어리다. 변명익(邊命益)의 아들 3인과 딸 3인 중에 장녀는 홍수기(洪受箕)에게 출가하였고, 나머지는 모두 어리다. 관은 아들 2인을 두었고, 김세정은 아들 1인을 두었고, 이주는 아들 1인을 두었는데, 모두 어리다. 안두극의 아들은 후정(後定)이다. 김진수는 아들 2인과 딸 1인을 두었고, 서진리는 아들 3인과 딸 1인을 두었는데, 모두 어리다. 상윤은 아들 2인과 딸 2인을 두었고, 이태장은 아들 1인과 딸 2인을 두었고, 여민제는 아들 1인과 딸 1인을 두었고, 정시일은 아들 1인을 두었는데, 모두 어리다.

공의 측실 소생으로 아들 시응(時膺)은 판관이고, 시형(時衡)은 무과에 급제하였으며, 딸은 현감 안인건(安仁建)에게 출가하였다. 시응의 아들 중에 장남은 염(恬)이고, 다음 흘(忔)은 현감이고, 다음은 극(㥛)이며, 딸 중에 장녀는 신경명(申景溟)에게 출가하고, 다음은 충의(忠義) 송흥서(宋興緖)에게 출가하였다. 시형은 아들 2인과 딸 1인을 두었는데, 장남은 신(愼)이고 나머지는 모두 어리다. 안인건의 아들 3인과 딸 2인은 모두 어리다. 염의 아들은 의저(義著)이고, 딸은 신응벽(申應璧)에게 출가하였다. 흘의 아들은 신저(信著)이고 딸은 어리다. 극의 아들 4인과 딸 2인은 모두 어리다. 신경명은 아들 4인을 두었는데, 장남은 택(澤)이다. 송흥서의 아들 1인과 딸 1인은 모두 어리다.

공은 소싯적부터 기위(奇偉)한 기절(氣節)을 지니고서 자기 한 몸의 이해와 영욕은 생각하지 않고 오직 당세의 일만을 걱정하였다. 그리하여 국가에 큰 시비(是非)가 걸린 일이 있을 때마다 반드시 극언하면서, 설혹 큰 처벌을 받는 일이 있다 하더라도 두려워하여 위축되는 일이 조금도 없었다. 그러다가 대훈(大勳)을 세운 뒤에는 세상에 드문 지우(知遇)를 받게 되었다고 스스로 여기고는 그런 발언을 더욱 많이 하고 또 극진히 하였다. 그리하여 일을 논할 때마다 상의 뜻을 거스르면서 범하는 경우가 많았으며, 당시에 공경(公卿) 명인(名人)으로 상의 우대를 받는 자들에 대해서도 조금도 용서 없이 비판하였다. 이 때문에 인주(人主)도 꽤나 염증을 냈을 뿐만 아니라 조정의 관원들 또한 대부분 좋아하지 않았으므로 낭패를 당하는 경우도 여러 차례나 되었지만, 끝까지 고치거나 후회하지 않고 더욱 거세게 발언하곤 하였다. 대개 공이 말한 내용 중에는 사람들이 감히 발언하지 못하는 것들이 많았고, 사람들의 사려가 미치지 못하는 것들이 많았다. 그래서 그 말을 듣는 자들이 많이 의심하기도 하였지만, 뒤에 와서는 그런 일들이 사실로 확인되곤 하였으므로 사람들이 공의 선견지명에 탄복하였다.

공이 세상을 떠나자 조정의 사대부들로부터 민간의 천한 백성들까지 모두 충신이 죽었다고 말하였으며, 혹 조정에 잘못된 일이 있으면 으레 “연평(延平)이 살아 있다면 반드시 이런 일을 바로잡았을 것이다.”라고 말하였다. 그리고 상 역시 공의 말을 채용하지 않은 것을 후회하였는데, 남한산성에서 곤욕을 치를 때에는 “연평이 만약 있었다면 일이 어찌 이 지경까지 이르렀겠는가.”라며 탄식하기도 하였다. 대개 공이 나라를 걱정하는 마음은 천성에서 우러나온 것이었다. 여기에 또 사람들이 보지 못하는 바를 공만은 볼 수 있었고, 그 마음이 또 강직하고 과단성이 있어서 꺾이거나 동요하는 법이 없었으며, 담론하며 분변하는 것 역시 사람들이 미칠 수 없는 점이 있었다. 이 때문에 공이 항상 과감하게 말하면서 두려워하거나 꺼리는 일이 없었던 것인데, 상이 비록 염증을 내긴 하였어도 공이 충성심 외에는 다른 뜻이 없다는 것을 알고 있었던 데다가 뒤에 가서는 공의 말이 많이 입증되었으므로 매번 이와 같이 공을 그리워하였던 것이다.

아, 공은 이른바 간기(間氣)의 소유자라고 해야 할 것이다. 공은 집안 살림에 대해서는 전혀 돌아보지 않았다. 한 시대에 권세를 부리는 중요한 자리에 있는 사람일수록 뇌물과 관련된 소문이 파다하여 항간에서 손가락질하며 비난하는 일이 많은데, 공의 경우는 처음부터 끝까지 털끝만큼도 그런 소문이 나지 않았을뿐더러 상의 앞에 나아갈 때마다 비분강개하면서 공공연히 뇌물이 행해지고 있는 오늘날의 세태를 지적하곤 하였으므로 사람들이 모두 두려워하여 피하곤 하였다. 공이 집안에서 행한 효성과 우애는 물론이요 궁고(窮孤)를 돌보고 친구를 후하게 대한 일들 또한 남과 비교할 수 없는 것이 많았고, 사람과 교제할 때에도 안과 밖을 훤히 드러내면서 속에 감추거나 숨기는 법이 없었다.

나는 곤궁할 때에 공을 뵙고 알게 되었다. 그리고 공의 자제인 시백(時白)과 벗으로 지낼 뿐 아니라 자녀도 공의 집안과 혼사를 맺었으니, 공의 집안에 대해서는 누구보다도 잘 안다고 할 것이다. 그래서 공에 대한 묘비명을 요청받고는 사양할 수가 없었다. 다음과 같이 명(銘)한다.

연안 이씨의 시조는 / 延安之李

당나라에서 건너오신 분 / 來自唐室

저헌이 나온 뒤에 / 樗軒之後

백 년이 지나 그 명성을 회복했나니 / 百年乃復

회복하신 분이 그 누구였던가 / 其復伊誰

월사 그리고 우리 공이었다오 / 月沙與公

월사는 문장으로 이름을 날리고 / 彼以文章

우리 공은 공훈으로 이름을 날렸나니 / 公以勳庸

한 시대에 우뚝 서신 두 분 / 一時兩大

아무도 견줄 자가 있지 않았다네 / 莫我與隆

공은 부친을 여읜 소년 시절에 / 公始孤童

비로소 남쪽 지방에서 올라와 / 來自南陬

대현에게 의지하여 공부하면서 / 爰依大賢

출중한 재능으로 두루 유력하였다오 / 才俊遍遊

율곡이 서거한 지 얼마 안 되어 / 山頹無何

정여립이 흉악하게 헐뜯었으나 / 凶噴沙

조정에서 패거리와 결탁을 하여 / 朝中連結

섣불리 건드릴 수 없는 처지였고 / 勢不可奪

간특한 합천의 정인홍 또한 / 至於陜奸

산림의 인물이라 자처하고는 / 山林托跡

입을 놀려 임금을 기망했으나 / 鼓吻欺天

사람들이 무서워서 숨을 죽였는데 / 衆皆脅息

우리 공이 믿고 의지할 것은 / 公無所恃

세 치의 혀와 한 자루의 붓뿐이었지만 / 寸管寸舌

한마디의 말로 통쾌하게 격파하여 / 一言破之

썩은 나뭇가지를 부러뜨리듯 하였다오 / 摧枯振落

왜적으로 인한 화가 하늘에 가득하여 / 倭禍漫天

온 국토가 여지없이 결딴이 나자 / 八路波蕩

통곡을 하며 서쪽으로 달려갔다가 / 慟哭西走

풀숲으로 대가(大駕)를 따라간 뒤에 / 從駕草莽

있는 힘을 모두 바쳐 출입하면서 / 殫力出入

민간의 일이거나 군대의 일이거나 / 民間兵間

사람 따라 일을 잘 처리했으므로 / 人從事辦

상신이 놀라면서 감탄을 하였다오 / 相臣驚歎

광해(光海)의 정치가 극악무도해서 / 昏朝滅德

백성이 도탄에 빠져 신음할 적에 / 塗炭民罹

간악한 신하가 악행을 부추겨서 / 賊臣逢惡

대비에게 포학한 짓을 자행하는 등 / 虐及母儀

삼강오륜이 땅에 떨어지고 / 綱常淪亡

종묘사직이 위태로워지자 / 宗社阽危

공이 일어나 바로잡음으로써 / 起而正之

태양이 다시 빛나게 하였어라 / 天日重新

나는 실로 알겠노니 이처럼 큰 공훈도 / 固知大功

상륜에서 벗어나지 않은 것으로서 / 不出常倫

공의 한 마음에 다른 뜻이 없이 / 一心無他

국가의 운명만 걱정했다는 것을 / 唯國是循

과감하게 직언을 많이 하면서 / 多言觸犯

몸을 잊고 세상에 분개하다가 / 忘身憤世

전복될 뻔한 위기를 맞기도 하였지만 / 幾顚幾覆

후회하지 않고 더욱 힘써 행했다오 / 不悔益勵

공이 조정에 버티고 있을 적에는 / 公在朝廷

사람들이 무서워하며 조심하였는데 / 人多憚顧

공이 조정에서 보이지 않게 되자 / 自公之逝

미꾸라지가 춤추고 여우가 부르짖었다오 / 鰌舞狐號

임금님도 공의 직언에 짜증을 내며 / 上厭其直

몇 번이나 공을 뜻을 꺾곤 하였으나 / 摧折何屢

그러면서도 충성심에 상을 내리며 / 亦賞其忠

더없는 은총으로 예우하였다오 / 極其恩遇

공의 자제 역시 / 公有男子

공의 충정한 후계자 / 忠貞是嗣

그 사업 그 가성이 / 事業家聲

백세토록 기념할 만하기에 / 百世可紀

묘비에 이렇게 명을 새겨서 / 刻詩墓碑

후세에 길이 전하려 하노라 / 以示來祀

익성군(益城君) 신도비명 병서

우리 중종 공희대왕(中宗恭僖大王)의 아홉째 아들이 덕흥대원군(德興大院君)이니, 휘(諱)는 초(岹)이다. 대원군에게는 세 명의 아들이 있으니, 장남이 하원군(河原君)으로 휘는 정(鋥)이다. 선조 소경대왕(宣祖昭敬大王)이 계자(季子)로 보위(寶位)에 오른 뒤에 소생(所生)을 대원군으로 추존(追尊)하였다. 하원군은 중묘(中廟)의 손자요 선묘(宣廟)의 형으로서 높은 지위와 중한 복록을 누리는 가운데 두터운 복을 갖추 향유하면서 한 시대의 은총과 영광을 차지하였다.

공은 하원군의 몇째 아들이니, 휘는 향령(享齡)이요 자(字)는 수원(壽元)이다. 나이 13세에 익성정(益城正)에 임명되었고 그 뒤에 도정(都正)으로 승진하였다. 임진년에 왜변(倭變)이 발생하여 선묘가 의주(義州)로 피신했을 적에, 공이 북방에서 하원군을 모시고는 갖은 고생을 하며 난관을 뚫고서 몇 개월에 걸쳐 행재(行在)에 도착하자 선묘가 가상하게 여겼다. 그리고는 왜적이 물러가자 선묘가 공에게 명하여 먼저 경성으로 돌아가도록 하였다.

병신년(1596, 선조 29)에 정의대부(正義大夫)에 가자(加資)되고 익성군(益城君)에 봉해졌으며 뒤이어 승헌대부(承憲大夫)로 뛰어올랐다. 병오년(1606)에 다시 숭헌대부(崇憲大夫)로 승진하였고, 광해(光海)가 습위(襲位)한 뒤 3년째 되는 경술년(1610)에 가덕대부(嘉德大夫)로 직질(職秩)이 올랐으니, 이는 실로 1품의 품계였다.

선묘의 후세 중에 왕자 순화군(順和君)이 아들을 두지 못하자, 선묘가 공의 셋째 아들인 진릉군(晉陵君) 태경(泰慶)으로 그 후사를 삼도록 명하였다. 임자년(1612, 광해군 4) 봄에 김직재(金直哉)의 옥사가 일어나면서 진릉군을 추대하기로 했다고 무함하였는데, 이는 적신(賊臣) 이이첨(李爾瞻)이 조작한 것이었다. 그리하여 마침내 진릉군이 제주(濟州)로 유배를 당하고 얼마 뒤에 중로(中路)에서 사사(賜死)되었는데, 여기에 연루되어 공과 다섯 아들도 모두 유배되고 추방당하였다. 공은 거제(巨濟)로 유배된 지 3년 만에 병으로 세상을 마쳤는데, 향년이 49세였다. 당시에 여러 아들 모두가 죄적(罪籍)에 있는 몸이었기 때문에 돌아와서 장례를 지내지 못하고 임시로 익산(益山)에 장사 지냈다.

그 뒤 인조대왕(仁祖大王)이 국가를 중흥(中興)하고는 광해 때의 원옥(冤獄)을 모두 깨끗이 씻어 주었다. 이에 공의 작위(爵位)가 회복되는 동시에 여러 아들도 모두 작위를 회복하고 방환(放還)되었다. 그 뒤에 공의 장지(葬地)가 적합한 곳이 아니라고 하여 분주히 경영한 결과, 은진(恩津)의 치소(治所) 동쪽 5리쯤 되는 곳에 해좌사향(亥坐巳向)의 언덕을 얻어서 계미년(1643, 인조 21) 정월 24일에 이장하였다. 그 일이 위에 알려지자, 상이 유사(有司)에게 명하여 예장(禮葬)하도록 하였다.

공은 자품(資稟)이 명민(明敏)한 위에 강의(剛毅)하고 인후(仁厚)하여 보통 사람의 수준을 훨씬 뛰어넘었다. 술 마시기를 좋아해서 술자리를 만나면 번번이 취하곤 하였으며, 의기(意氣)가 호매(豪邁)하고 풍류(風流)가 영발(映發)하였다. 그래서 선묘로부터 큰 은총과 지우(知遇)를 받았으며, 사람들도 모두 공이 멋있는 공자라고 인정하였다. 그런데 불행히도 망극한 시운(時運)을 만난 탓으로 환란을 당하여 궁박한 처지에서 생을 마쳤으니, 이 어찌 공 한 사람만의 재앙이라고 하겠는가. 실로 국운(國運)에 관계된 일이라고 해야 할 것이다.

비(妣) 남양 홍씨(南陽洪氏)는 영의정 섬(暹)의 딸이다. 부인 진주 소씨(晉州蘇氏)는 군수 수(遂)의 딸이요, 좌찬성 세양(世讓)의 손녀이다. 좌찬성은 문장으로 세상에 이름난 분인데, 호는 양곡(陽谷)이다.

공은 5남 4녀를 두었다. 장남 순경(順慶)은 진산군(晉山君)이고, 다음 희경(喜慶)은 진천군(晉川君)이고, 다음은 바로 진릉군(晉陵君)이고, 다음 승경(承慶)은 진평부정(晉平副正)이고, 다음 윤경(潤慶)은 진계부정(晉溪副正)이다. 장녀는 완천군(完川君) 최내길(崔來吉)에게 출가하고, 다음은 생원 정대영(鄭大榮)에게 출가하고, 다음은 유학(幼學) 신상급(申尙伋)에게 출가하고, 다음은 유학 이동형(李東馨)에게 출가하였다. 측실 소생의 아들 3인이 있다. 득경(得慶)은 양평수(陽平守)로 임자년에 화를 당할 적에 이산(理山)으로 귀양 가서 죽었고, 인경(仁慶)은 양산수(楊山守)이고, 의경(義慶)은 양릉수(楊陵守)이다. 공의 자녀는 모두 자녀를 두었으니, 내외의 손자와 증손을 합치면 모두 40여 인이 된다.

진천(晉川)은 난리 때에 나와 동행한 인연이 있어 공의 행장(行狀)을 가지고 와서 나에게 비명(碑銘)을 청하였는데, 내가 그 집안이 참혹한 화를 당한 것을 애처롭게 생각했던 데다가 또 우환 중에 동행한 인연을 잊을 수가 없기에 삼가 승낙하고서 명을 짓게 되었다. 명은 다음과 같다.

삼가 생각건대 거룩한 태조께서 / 恭惟聖祖

처음 하늘의 명을 받은 이래로 / 肇受天命

태평세월이 백 년 동안 이어지며 / 治平百年

온 나라에 노랫소리 가득하였도다 / 一邦歌詠

어질고 후한 우리 공성은 / 公姓振振

본지가 백세토록 이어지실 분 / 本支百世

대대로 친친의 도리를 돈독히 하는 가운데 / 世篤親親

상의 은혜가 당체에 걸맞게 흡족하였도다 / 恩洽棠棣

하늘이 나라에 크게 재앙을 내려 / 降割斯純

자격 없는 사람이 왕위를 이었는데 / 繼統非人

적신이 또 그 왕의 비위를 맞추어서 / 賊臣逢君

들리나니 오직 살육의 소리뿐이었네 / 惟戮是聞

그리하여 마침내 왕손으로 하여금 / 遂使王孫

죽고 귀양 가는 일이 줄을 잇게 하여 / 死徙相望

가족이 뿔뿔이 흩어진 가운데 / 家族分離

먼 변방에서 숨을 거두게 하였으니 / 身隕遐荒

이는 신인이 함께 분개할 일로서 / 神人共憤

온 나라 사람들이 비통하게 여겼다네 / 八路悲傷

하늘의 운수가 돌고 돌아서 / 天運循環

성인이 일어나 반정(反正)을 하매 / 聖人有作

흉악한 무리들이 처형당하고 / 群凶伏辜

억울한 사람들이 신원되면서 / 衆冤咸雪

유배당한 이들도 모두 돌아와 / 流徙得歸

관직과 봉호가 마침내 회복되었나니 / 官封遂復

하늘과 땅 사이에 봄바람 불어오듯 / 天壤之間

훈훈하게 화기가 감돌았다네 / 薰然和氣

장례 지낼 길지(吉地)를 일단 구하자 / 佳城旣卜

관아에서 장례에 관한 일을 도와 / 官庀葬事

길이 천년토록 편히 쉬게 하여 / 安永千年

구천에 영광이 미치게 하였나니 / 榮及九地

하늘의 뜻이 정해지면 사람을 이긴다는 / 天定勝人

그 말이 어찌 실없는 말이겠는가 / 豈虛語哉

이 이치가 참으로 밝고 밝아서 / 此理昭昭

비가 극하면 태가 돌아오나니라 / 否極泰來

손자와 증손자가 무성하게 자라나서 / 孫曾蓁蓁

향초와 같은 후손들이 집안에 가득하니 / 蘭蕙滿室

남은 경사가 앞으로 한없이 / 乃知餘慶

이어질 것을 이에 알겠도다 / 垂裕無極

묘비에 명을 새겨서 / 刻銘墓碑

후손들에게 이르노니 / 以詔來裔

그대의 선조를 생각하여 / 其念爾祖

경계하는 일을 폐하지 말지어다 / 警戒無替

풍양군(豐壤君) 조공(趙公) 신도비명 병서

공의 휘(諱)는 경(儆)이요, 자(字)는 모(某)이다. 성(姓)은 조씨(趙氏)요, 본관은 풍양(豐壤)이다. 시조(始祖) 휘 맹(孟)은 고려 태조를 도와 삼국(三國)을 통일하고, 벽상개국 공신(壁上開國功臣) 삼중대광(三重大匡) 문하시중평장사(門下侍中平章事)가 되었다. 그 후세에 휘 신혁(臣赫)이 또 문하시중평장사가 되었고, 평장사의 4대손인 휘 계팽(季砰)이 승지가 되었으니, 이분이 공의 고조이다. 증조 휘 지진(之縝)은 공조 참판을 추증받았고, 조부 휘 현범(賢範)은 동지중추부사로 가의대부(嘉義大夫) 병조 참판을 추증받았으며, 고(考) 휘 안국(安國)은 함경남도 병사(咸鏡南道兵使)로 좌찬성을 추증받았다. 비(妣) 안동 권씨(安東權氏)는 생원 세임(世任)의 딸이다.

공이 비록 무업(武業)을 닦긴 하였지만 사서(史書)에 널리 통하고 고사(古事)를 많이 알아서 유사(儒士)도 미치지 못할 정도였다. 그리하여 늦은 나이에 등제(登第)하긴 하였지만 매우 성망(聲望)이 있어서 사람들 모두가 대장(大將)의 재목으로 기대하였다. 즉시 선전관(宣傳官)과 비국랑(備局郞)에 선발되었으니, 이는 바로 신진(新進) 무신(武臣)의 현직(顯職)이었다.

외방으로 나가서 의주 판관(義州判官)이 되었다가 임기가 만료되자 감찰을 거쳐서 영암 군수(靈巖郡守)를 제수받았다. 임기가 만료되기 전에 승진하여 인산 첨사(麟山僉使)에 임명되었는데, 부임하러 떠나기도 전에 다시 만포 첨사(滿浦僉使)로 바뀌었으니, 이는 만포가 인산보다 중하기 때문이었다. 그런데 길을 떠나서 중로(中路)에 이르렀을 때 또 강계 부사(江界府使)의 임명을 받았다.

공은 부임하는 곳마다 폐해를 고치고 비용을 절감하고 호강(豪强)을 억누르고 소민(小民)을 어루만지는 것으로 급선무를 삼았다. 그리고 공은 자신을 단속하여 청렴결백한 자세를 유지하고 관리를 엄정하게 어거하고 권귀(權貴)에게 잘 보이려 하지 않고 상사(上司)에게 흔들리지 않는 것으로 이름을 얻었다. 이렇게 했기 때문에 모든 일이 제대로 다스려지고 백성들이 안정을 취하게 된 것이다. 강계(江界)에 있을 때에 정상(鄭相) 송강(松江 정철(鄭澈))이 그 지역에서 유배 생활을 하였는데, 공이 고상(故相)의 예(禮)로 대우했다고 시의(時議)가 노하면서 탄핵을 하고는 마침내 법사(法司)에 내려 치죄(治罪)하게 하여 관작을 삭탈하도록 하였다.

임진년(1592, 선조 25) 봄에 상이 신립(申砬)과 이일(李鎰)을 파견하여 열읍(列邑)의 무비(武備)를 점검하도록 하였는데, 신립이 공을 임명하여 막하(幕下)의 도총제(都摠制)로 삼았으므로 관서(關西) 지방을 순시하고 돌아왔다. 이때 왜적이 반드시 침입할 형세였으므로 온 나라가 소란스러웠다. 4월에 왜적이 많은 무리를 동원하여 침략하자 조정이 장수를 선발하여 방어하도록 하였는데, 이때 공이 영남우도 방어사(嶺南右道防禦使)가 되어 그날 즉시 출발하였다. 그러나 창졸간에 많은 병력을 모으기가 어려워서 함께 내려간 인원이 단지 20여 인밖에 되지 않았으나, 공의 뜻은 이미 자기 한 몸을 잊었으므로 장계(狀啓)를 올리면서 “왜적과 싸우게 되면 결코 후퇴하지 않고 죽은 뒤에야 그만두겠다.”라고 하였다.

금산(金山)에 이르렀을 때 휘하의 병력이 겨우 100인에 불과하였다. 그때 왜적과 만나자 사졸(士卒)들이 모두 앞으로 나아가려 하지 않았는데, 공이 독려하여 나아가 싸우게 하니 왜적이 마침내 달아났으므로 공이 기병(騎兵)에게 그 뒤를 쫓게 하였다. 공이 몇 명의 기병만을 데리고 뒤에 있다가 왜적 3명이 풀숲에 엎드려 있는 것을 보고는 공이 직접 2명의 왜적을 활로 쏘았는데, 왜적 1명이 뒤에서 튀어나와 칼로 쳤으므로 공이 허리와 겨드랑이와 머리에 부상을 입었다. 이에 공이 말에서 뛰어내리며 맨손으로 적을 붙잡아 땅에 쓰러뜨리고는 그의 가슴 위에 올라타고서 목을 졸랐으나 손가락이 또 칼날에 상처를 입었기 때문에 바로 죽이지 못하였는데, 이때 군관 정기룡(鄭起龍)이 달려와서 그 왜적을 찔렀다.

왜적이 육지로 올라온 지 열흘이 채 못 되어 경성(京城)까지 올라왔는데, 우리나라는 대소(大小)의 장리(將吏) 모두가 소문만 듣고도 흩어져 달아나기만 하였을 뿐 감히 왜적과 맞서서 싸우는 자가 있지 않았다. 그런데 공이 홀로 110인의 오합지졸(烏合之卒)을 거느리고 왜적과 육박전을 벌인 끝에 그들을 패주시켰으며 또 죽이고 사로잡는 전과를 올린 것이다. 공이 만난 왜적이 비록 큰 병력은 아니었다고 할지라도 왜적을 꺾을 수 있었던 것은 이로부터 시작이 되었다고 할 수 있다.

공이 부상당한 상처가 심해서 말을 타고 전투를 수행할 수 없었으므로 호남(湖南)의 구례현(求禮縣)으로 가서 조섭(調攝)하였다. 그러다가 상처가 모두 아물기도 전에 병든 몸을 이끌고 국가를 위해서 다시 전장으로 달려 나갔다. 6월에 연천(漣川)에 이르렀을 때 대부인(大夫人 모친)을 만나 열흘 정도 머물렀다. 이때 경기 순찰사(京畿巡察使) 권징(權徵)이 계청하여 공을 대장으로 삼았다. 가을에 대부인이 별세하였는데, 순찰사가 기복(起復)을 청해서 공이 다시 대장이 되었다. 그해 겨울에 왕세자가 이천(伊川)에 머물면서 공을 수원 부사(水原府使)로 삼았다.

당시에 전라 순찰사(全羅巡察使) 권율(權慄)이 독성(禿城)을 지키고 있었는데, 용인(龍仁)의 왜적이 공격해 왔다. 그러나 여러 의병과 관군은 모두 감히 접근하지 못하였는데, 공이 휘하의 수십 기병(騎兵)을 인솔하고 성원(聲援)하면서 왜적을 따라 진퇴(進退)하며 끝내 피하지 않자 왜적이 공격할 수 없다고 판단하고는 물러나 돌아갔다. 권공(權公)이 공의 의리에 감격한 나머지 상에게 아뢰기를 “신이 별도의 군대를 이끌고 왜적 사이에 출입할 적에 기내(畿內)의 장교(將校) 중에 한 사람도 응원하는 자가 없었는데, 처음부터 끝까지 기각지세(掎角之勢)를 이루며 성원한 사람은 오직 조경(趙儆) 한 사람뿐이었습니다.”라고 하면서, 공을 방어사(防禦使)로 삼아 함께 일할 수 있도록 해 주기를 청하였다.

당초에 수원 부사인 김취려(金就礪)의 소재를 알지 못하였기 때문에 공이 부사의 일을 행하고 있었는데, 이때에 이르러서 김취려가 스스로 나왔으므로 공이 사양하고는 물러나 광주(廣州)의 농사(農舍)로 돌아온 뒤에 상제(喪制)를 지키고 있었다. 그런데 권공이 공을 중군장(中軍將)으로 임명하였으므로, 공이 의리상 감히 물러날 수 없어서 곧장 나아왔던 것이다.

계사년(1593) 정월에 중국 군대가 평양(平壤)과 개경(開京)의 왜적을 소탕하고는 머지않아 경성(京城)을 수복하려고 하자, 권공이 군영을 옮겨 중국 군대와 힘을 합치기로 의논하였다. 이에 공이 먼저 지형을 살펴보겠다고 자청하고는 마침내 밤에 강을 건너 군대를 주둔시킬 만한 높은 언덕 하나를 구했으니, 이곳이 바로 행주(幸州)이다. 그리하여 곧바로 돌아와서 보고하자 권공이 행군하여 그곳에 가서 진을 쳤다.

이때 권공이 말하기를 “중국 군대가 대거 출동하였으니 왜적도 필시 감히 나오지 못할 것이다. 따라서 목책(木柵)과 같은 것은 설치할 필요가 없을 것이다.”라고 하였으므로, 공이 “고립무원의 우리 군사가 왜적의 많은 군사와 가까이 있으니, 성에 목책이 없어서는 안 된다.”라고 하였으나, 권공은 이 건의를 듣지 않았다. 이때 마침 체찰사인 정공(鄭公 정철(鄭澈))이 양천(陽川)에서 권공을 불러 상의하는 일이 있었기 때문에 권공이 며칠 동안 돌아오지 않고 있었다. 이에 공이 제군(諸軍)에게 목책을 설치하는 공사를 하도록 하였으나 제장(諸將)이 따르려 하지 않자, 공이 “군중(軍中)에서는 원래 그렇게 해야 하는 법도가 있다.”라고 설득을 하니 제장이 모두 공의 지시대로 따랐다. 그리하여 이틀 사이에 목책을 설치하는 일이 이루어지자 대중이 마음속으로 매우 든든하게 여겼으며 권공 역시 와서 보고는 기뻐하였다.

목책을 설치한 지 사흘째 되는 날에 왜적이 과연 무리를 총동원하여 쳐들어왔다. 그들의 병력은 7, 8만 명쯤 되었는데, 당시 행주에 주둔한 아군은 5, 6백 명밖에 되지 않았고 활을 쏠 수 있는 자는 겨우 70여 인에 불과하였다. 왜적이 새벽부터 행동을 개시하더니 조금 뒤에는 몇 리에 걸쳐 그들먹하였으며 해가 뜨자 칼빛이 온 들판을 가득 메웠으므로, 군사와 백성들 모두가 겁에 질려서 핏기가 없었다. 왜적의 무리가 성책(城柵) 아래까지 다가왔으나 성책 안의 사람들 모두가 결사적으로 싸웠으므로 왜적이 많은 사상자를 낸 가운데 달아났다. 그 뒤에는 왜적이 병력을 나누어 번갈아 공격을 하면서 전자(前者)가 물러나 휴식을 취하면 후자(後者)가 그 뒤를 이어 공격하곤 하였는데, 이와 같이 치열한 전투를 전개하면서 정오를 넘기는 동안 왜적의 시체가 여기저기 널렸다.

그러자 왜적이 이번에는 긴 나무를 모아 누대 모양의 높은 교자(轎子)를 만든 뒤에 수백 인이 메고 올라와서는 그 위에 총수(銃手) 수십 인을 태워 아군의 진중(陣中)에 사격하였다. 이에 공이 지자총통(地字銃筒)을 가져오게 하여 포전(炮箭 장군전(將軍箭))마다 대도(大刀) 두 개씩을 묶게 한 뒤에 왜적의 교자가 가까이 오기를 기다렸다가 발사하게 하니, 마치 천둥이 진동하듯 포탄이 날아가면서 교자가 산산조각이 나고 교자 위에 있던 왜적의 지체(肢體)가 갈가리 찢겨 땅 위로 날아가 떨어졌으므로 왜적이 더 이상 감히 앞으로 나아오지를 못하였다. 그러다 때마침 날이 어두워지자 도망가기 시작하였는데, 공이 용감한 40명의 기병을 내보내 추격하게 하면서 명령을 내리기를 “우리의 용기만 보여 주면 되니 끝까지 추격하지는 말라.”고 하였다. 이에 기병이 몇 리까지 추격하다가 진영으로 돌아왔다.

이 전투에서 왜적의 태반이 죽었고 살아남은 자도 모두 중상을 입어서 신음하는 소리가 며칠 동안이나 끊이지 않았으니, 참으로 대첩(大捷)을 거둔 것이었다. 전투가 끝난 뒤에 순찰사와 제장(諸將)이 모두 말하기를 “오늘의 승리는 모두 공의 힘이다.”라고 하였으니, 이는 공이 성책을 설치한 것을 두고 말한 것이었다.

바야흐로 전투가 한창일 때에 공이 시석(矢石) 가운데에 우뚝 서서 장사(將士)들을 독려하기를 “땅의 형세가 유리한 데다가 사람들이 또 화합하여 단결하였으니 우리는 필승을 거두리라고 확신한다. 또 승리하지 못한다고 하더라도 물러나서는 살아날 길이 없으니, 물러났다가 똑같이 죽기보다는 차라리 왜적을 죽이고 죽는 것이 낫지 않겠는가.”라고 하자, 사람들이 크게 분발하였다. 순찰사가 힘이 빠져서 막사(幕舍) 안으로 들어가자 사람들이 모두 강변으로 내려가서 도주한 것이 아닌가 의심하였으므로, 공이 순찰사를 모시고 나와서 군중(軍中)에 보이며 “대장이 여기에 계신다.”라고 하니 사람들의 마음이 크게 안정되었다. 이와 같은 공의 행동 모두가 사람들의 마음을 안정시켜 있는 힘을 모두 발휘하게 한 원동력이 되었다.

왜적이 그동안 팔도(八道)를 횡행하면서 가는 곳마다 대적할 자가 없었는데, 그들이 대패한 전투로는 오직 평양(平壤) 전투와 이곳의 전투뿐이었다. 그런데 평양 전투로 말하면 용감무쌍한 6만의 병력을 가지고, 깊이 들어왔다가 고단해진 왜군을 섬멸한 것이니, 그 형세가 마치 바윗돌로 달걀을 눌러 으깨는 것과 같았다고 할 것이다. 반면에 이곳의 전투로 말하면 수백 명의 병력을 가지고 7, 8만이나 되는 강대한 왜적을 상대하였는데도 그들을 크게 무찔러 퇴각하게 하였으니, 평양 전투와 비교하면 난이도에 있어서 현격하게 차이가 난다고 할 것이다.

이때에 중국 장수인 이 제독(李提督 이여송(李如松))이 바로 얼마 전에 벽제(碧蹄)에서 패하고는 하루 내내 달아나 봉산(鳳山)으로 회군(回軍)해 있는 중이었다. 그래서 나라 안의 사기가 모두 저상(沮喪)되어 있었음은 물론이요, 제독 역시 왜적을 두려워하고 있었기 때문에 언제 다시 군대를 출동시킬지 기약할 수 없는 상태였다. 그러다가 행주 대첩의 소식을 듣고는 처음에는 믿으려고 하지 않다가 노획한 수급(首級)과 기장(器仗)을 앞에 진열해 놓자 제독이 크게 기뻐하면서 마침내 군대를 이끌고 개성(開城)으로 돌아왔다. 이에 왜적이 방금 패한 데다가 중국 군대가 다시 돌아왔다는 소식을 듣고는 그 즉시로 철수하여 돌아갔다.

상이 이 일을 무척 가상하게 여겨 장려하는 뜻으로 순찰사에게 두 자급(資級)을 더해 주고 공에게는 하나의 자급을 더해 가선대부(嘉善大夫)로 삼았다. 그리고는 경성이 수복된 뒤에 유홍(兪泓)을 유도 상신(留都相臣)으로 삼고, 공을 유도 대장(留都大將)으로 삼았다. 대가(大駕)가 돌아오자 도체찰사(都體察使) 유공 성룡(柳公成龍)이 국(局)을 하나 설치하고 병사를 모집한 뒤에 절강(浙江)의 진법(陣法)을 가르치게 하였는데, 그 국의 명칭을 훈련도감(訓鍊都監)이라고 하고는 공을 그 대장으로 삼았다.

당시에 큰 난리를 겪은 뒤라서 굶어 죽는 백성들이 줄을 이었으므로 군병이 되어 급료를 받고 싶어 하는 자가 헤아릴 수 없이 많았다. 그리하여 뇌물을 주고 청탁하는 일이 분분하게 일어났는데, 공이 한 길 담장을 뛰어넘거나 미곡 1석(石) 무게의 바위를 들어 올리는 자들만 들어오게 한 뒤에 하나하나 시험을 치르게 하고 사정(私情)을 두는 법이 없었다. 그렇기 때문에 훈련도감의 군병이 모두 나이 젊은 정예 군사로 채워지게 되었다. 그리하여 이들을 열심히 훈련시키면서 매달 교육 과정을 설정하고는 반드시 직접 살펴보았으므로, 몇 년이 지나지 않아서 기예(技藝)가 정묘(精妙)해지고 융진(戎陣)이 정제(整齊)되기에 이르렀다. 상이 간혹 강습하는 것을 친림(親臨)하곤 하면서, “오합지졸을 훌륭한 장수에게 맡기지 않았다면 어찌 이렇게까지 되었겠는가.”라고 하고는 전후에 걸쳐서 공에게 구마(廏馬)를 하사한 것이 매우 많았다.

갑오년(1594) 가을에 서쪽 변방의 사태가 걱정스러웠으므로 특명을 내려 공을 순변사(巡邊使)로 삼고는 경보(警報)를 기다렸다가 곧바로 파견하려고 하였는데 끝내 경보가 없었으므로 가지 않았다. 북방의 번호(藩胡)가 배반하고 심처호(深處胡) 쪽으로 들어갔으므로, 조정이 변고를 걱정하여 북병사(北兵使)을 뽑아서 보낼 것을 청하였다. 이때 공이 으뜸으로 의망(擬望)되었는데, 유상(柳相)이 아뢰기를 “군병을 훈련시키는 일은 이 사람이 아니면 안 되니, 변동시키지 말도록 해야 합니다.”라고 하였다. 그 뒤로 곤수(閫帥)에 결원이 생길 때에도 병조에서는 감히 공을 의망하지 못하였다.

을미년(1595)에 강도가 연서(延曙)와 벽제(碧蹄) 사이에 출몰하면서 길을 가는 중국 군사를 죽이곤 하였는데 군현(郡縣)에서 잡지 못하였다. 이에 공이 계책을 세워서 강도를 체포하니 중국 장수가 크게 기뻐하였다. 상이 공에게 하나의 자급을 더해 주도록 명하자 대관(臺官)이 지나치다고 논하였는데, 대관이 누차 아뢴 뒤에야 윤허하고는 공에게 구마를 하사하였다.

병신년(1596) 7월에 역적 이몽학(李夢鶴)이 한산(韓山)과 홍산(鴻山) 사이에서 기병(起兵)하였는데, 며칠 사이에 그 무리가 1만여 명에 이르렀다. 그 일이 보고되자 도성의 분위기가 흉흉해지면서 조정에서도 어찌할 바를 몰랐는데, 공이 빈청(賓廳)에 나아가서 정예 군사 5, 6백 명을 데리고 가서 사로잡아 오겠다고 청하였다. 대신이 즉시 공의 말을 아뢰며 공을 보내자고 청하니, 상이 크게 기뻐하여 공을 위유(慰諭)하면서 술을 하사하고 보내었다. 공이 길을 떠나 수원(水原)에 도착했을 때 이몽학이 패사(敗死)했다는 말을 듣고는 경성으로 돌아왔다.

정유년(1597) 가을에 왜적이 다시 침입하였는데 호남 지방을 거쳐 올라오면서 장차 기전(畿甸)을 육박할 형세였다. 이때 좌상 김응남(金應南)이 영상 유성룡(柳成龍)과 사이가 좋지 않았다. 그런데 훈련도감은 본디 영상이 만든 것이었고 또 영상이 그 도감의 제조(提調)로 있었으므로, 영상이 정고(呈告 휴가 신청)한 틈을 타서 좌상이 중국 장수의 뜻을 빙자하며 도감의 군병을 출동시켜 왜적을 막도록 할 것을 청하였으니, 이는 실로 도감의 일을 잘못되게 함으로써 영상을 밀어내려는 뜻에서 나온 것이었다.

원래 도감이 설치된 이래로 상을 시위(侍衛)하는 일은 전적으로 도감의 군병을 활용하였는데, 왜적이 이미 침입한 상황에서 상이 경성을 떠나야 할 일이 혹시라도 생길 경우에는 시위하는 일을 허술하게 할 수 없는 일이었으므로 영상이 강력하게 그 일을 반대하며 쟁집(爭執)하였다. 상이 처음에는 좌상의 주장을 따라서 공을 보내며 도감의 군병을 출동시켰다가, 영상의 말을 듣고는 그 군병을 나누어 절반의 병력은 서울로 돌아와 시위하도록 명하였다. 그래서 공이 거느리고 남쪽으로 내려간 군병의 숫자는 400명에도 차지 않았다.

그런데 공이 행군하여 용인(龍仁)에 도착했을 때에, 도원수(都元帥) 권공(權公 권율(權慄))이 입조(入朝)하여 공을 그곳에 머물게 하였다가 그와 함께 진격하게 해 줄 것을 청하였으므로, 공이 그곳에 며칠 동안 머물러 있게 되었다. 때마침 왜적이 소사(所沙)에 이르렀다가 중국 장수 마귀(麻貴)에게 패하여 돌아가는 일이 있었다. 그러자 김상(金相)의 당인(黨人)들이 공이 두류(逗留)했다는 이유로 처벌할 것을 청하였는데, 상이 중로(中路)에서 공이 머물러 있었던 것은 권공의 뜻이었던 만큼 공의 죄가 아니라는 사실을 알고 있었기 때문에, 그들의 말이 행해지지 않아서 공이 예전과 같이 직책을 수행할 수가 있었다.

무술년(1598) 봄에 한성 좌윤(漢城左尹)에 임명되었다가 얼마 뒤에 특명으로 판윤에 제수되었는데, 예전에 공을 논핵(論劾)했던 자가 다시 논하면서 “사람과 직책이 서로 걸맞지 않는다.”라고 말하였다. 그러자 상이 준엄하게 거절하면서 또 이르기를 “사람과 직책이 서로 걸맞지 않는 현상은 온 조정이 모두 그러한데, 인재를 다른 시대에서 빌려 올 수는 없는 일이다. 조경(趙儆)은 참으로 이 직책에 합당하다고 할 만하다.”라고 하였다. 그러나 23일 동안 논핵하는 일이 계속되자 상이 윤허하였다.

기해년(1599)에 충청 병사(忠淸兵使)로 옮겼다. 그로부터 6일째 되는 날에 회령 부사(會寧府使)의 자리가 비게 되자 근도(近道)의 병사(兵使)로 비의(備擬)하라는 명이 내렸는데, 마침내 공이 낙점을 받고서 회령 부사로 옮기게 되었다. 회령부는 번호(藩胡)가 가장 많은 지역이었다. 그런데 부사로 취임한 자들이 대부분 염가(廉價)를 통사(通事)에게 주어 돈피(獤皮 담비 가죽) 무역을 하게 하였고, 통사는 또 그 값을 깎아서 번호에게 나누어 주고는 정수(定數)를 바치도록 요구하였으므로 번호가 통곡하고 원망하여 배반하고 떠나가는 자들이 많았다. 공이 부임하자 곧바로 통사를 파직시키고 단지 통역하는 한 사람만을 남겨 두고는 돈피 무역을 마침내 근절시켰으므로 번호가 모두 열복(悅服)하면서 칭송해 마지않았다.

경자년(1600)에 노추(奴酋 누루하치)의 지역을 토벌할 적에 공이 좌영 대장(左營大將)이 되었는데, 급기야 오랑캐의 소굴에 이르렀을 때 남녀가 모두 도망가 숨고 부락이 텅 비어 있었다. 병사(兵使)가 야음(夜陰)을 틈타 오랑캐들이 공격해 올 것을 두려워한 나머지 서둘러 군대를 돌리려고 하자, 공이 말하기를 “대군이 국경 밖으로 나왔으니 오랑캐에게 위엄을 떨쳐 보여야 마땅하다. 그리고 지금 서둘러서 돌아간다면 날이 어두워진 산골에서 무슨 환란을 당할지 예측할 수가 없다.”라고 하였으나, 병사가 그 말을 따르지 않고 단기(單騎)로 먼저 빠져나가면서 공에게 후위(後衛)를 맡게 하였다. 그런데 오랑캐가 돌아가는 길을 차단한 결과 아군 가운데 오랑캐 수중에 떨어진 자가 많았고 병사 역시 하마터면 적에게 잡힐 뻔했다가 간신히 면하였는데, 공은 후위를 맡아 서행하며 한편으로는 싸우고 한편으로는 행군을 하여 공이 거느린 부대만 유일하게 온전하였다. 우리나라의 경내로 들어와서 군대를 점검해 보니 태반이 따라오지 못하였으므로, 병사가 우독(牛犢) 100여 두를 오랑캐에게 주고 군사들을 돌려보내게 하였다.

그럼에도 불구하고 감사(監司)와 병사(兵使)는 승리했다고 보고하며 공로를 논하였다. 그리고는 감사가 공에게 말하기를 “병사의 공로도 공과 같다.”라고 하였는데, 공이 말하기를 “이번의 전투는 패한 것이요 이긴 것이 아니다. 우리들이 어떻게 감히 공로를 말할 수 있겠는가.”라고 하였으므로, 공로를 보고할 적에 공에 대해서는 언급하지 않았다. 그 결과 감사와 병사는 모두 가자(加資)되었지만, 공에게는 상이 없었다.

신축년(1601)에 병으로 체직(遞職)되어 돌아갔다가 제주 목사(濟州牧使)에 임명되었다. 탐라(耽羅)는 바다 가운데의 섬으로서 준마(駿馬)를 생산하는 것으로 온 나라에 이름이 났으며, 또 공장(工匠)이 많아서 본부(本府)에 소속된 자들이 5, 6백 명이나 되었다. 그리고 섬 안의 토지가 척박하여 곡식이 귀했기 때문에 백성들이 말을 기르는 한편으로 가죽 신발과 같은 종류의 피혁(皮革) 제품을 만들기도 하여 의식을 해결하였다. 그런데 관리들이 으레 말을 많이 취하고 잡물(雜物)을 만들게 해서 한편으론 권귀(權貴)를 섬기며 한편으론 자신을 살찌웠으므로 사람들이 이곳을 이익을 얻을 수 있는 땅으로 여겼다.

하지만 공은 부임한 뒤로 몇 개월이 지나도록 말 한 필도 취하지 않았다. 정의(旌義)의 백성 중에 거의 1000필 가량의 말을 기르는 자가 있었는데, 양마(良馬) 1필을 끌고 와서 공에게 바쳤다. 공이 그 까닭을 물으니, 그 백성이 말하기를 “예전에는 목사가 부임하는 그날에 바로 말을 잡아 오라는 명을 내렸습니다. 그런데 지금은 몇 개월이 지나도록 말을 구한다는 말을 듣지 못했기 때문에 와서 바치는 것입니다.”라고 하였다. 이에 공이 그 말을 받지 않고는 군관 등을 단속하여 겁매(劫買)하지 못하게 하는 한편, 말을 가지고 있는 자들의 명단을 기록한 부(府)의 장부를 즉시 불태워 버리게 하였다.

그리고 공장에게는 단지 상공(上供)하는 물품만 제작하도록 하고, 그 이외의 시간에는 부역을 시키지 않았다. 제주에서는 녹비(鹿皮)를 상공하였는데, 그 숫자가 1년에 50령(領)이었다. 그리하여 매년 봄과 가을에 사냥을 크게 하였는데, 그 이름을 진상렵(進上獵)이라고 하였다. 그런데 목사가 그 틈에 사리(私利)를 꾀할 목적으로 사냥을 하여 간혹 한 달을 넘기기도 하였으므로, 군민(軍民)과 노약자들이 기아에 시달리며 피곤에 지친 나머지 한 차례의 사냥에 사망에 이르는 자가 수십 명에 이르기도 하였다. 이에 공이 8월에 한 번 사냥을 하되 그 숫자가 채워지기만 하면 곧바로 중지하게 하였다.

그리고 때마침 흉년을 맞아 기근이 들자 공이 아침저녁으로 제공하는 식사의 양을 감하게 하였다. 그리하여 한 달에 감한 곡식이 10석(石)이 넘었는데, 이 곡식으로 제주의 기민(飢民)과 입번(入番)한 군사들을 진휼하게 하는 한편, 양 현(縣)에 명하여 기민을 진휼하도록 하였다. 공이 비병(痞病)으로 사직을 하자, 백성들이 이 소식을 듣고는 온 경내에서 성안으로 모여들어 공에게 머물러 있어 줄 것을 청한 이들이 하루에 수천 명이나 되었으며, 또 수십 인이 바다를 건너가서 체찰사에게 정장(呈狀)을 하여 머물러 있게 해 줄 것을 청하였다. 이에 체부(體府)가 위에 보고하니, 백성의 소원대로 공을 머물러 있게 하라고 명하였으나, 공이 병이 매우 고질화되었다고 말하면서 파직을 청하여 돌아왔다.

계묘년(1603)에 황해 병사(黃海兵使)에 임명되었다. 본영(本營)에서는 예전부터 군인에게 목면(木綿)을 징수하였는데, 사람마다 5필씩 내게 하면서 조량목(助糧木)이라고 이름하였다. 공은 여기에서 3필을 감하여 2필만 납부하게 하고는 모두 무미(貿米)를 가지고 군향(軍餉)에 충당하게 하였는데, 체직되어 돌아갈 무렵에는 비축한 미곡이 무려 5000여 석에 이르렀다. 유영경(柳永慶)이 수상(首相)으로서 국혼(國婚)을 계기로 팔도에 뇌물을 바치도록 요구하자 제도(諸道)에서 대부분 바리로 실어다 주며 그 요구에 응했는데, 공이 보낸 것은 유독 보잘것없었다. 대개 공이 남에게 선물을 많이 주지 않는 것은 평생 늘 행해 온 일로서, 유영경에게만 그렇게 했던 것은 아니었다. 그런데 그 뒤에 비국(備局)이 평안 병사(平安兵使)를 천거할 때 공이 으뜸으로 꼽혔는데, 유영경이 공의 이름을 붓으로 지워 버렸다.

갑진년(1604) 겨울에 효충장의선무 공신(效忠仗義宣武功臣)의 호를 내리고 풍양군(豐壤君)에 봉했으며 자헌(資憲)의 품계로 올렸다. 병오년(1606)에 북방의 번호(藩胡)가 보고하기를, 심처호(深處胡)가 삼수(三水)를 경유해서 침입할 것이라고 하였다. 대신(大臣)이 의논하여 공을 남도방어사 겸 영흥부사(南道防禦使兼永興府使)로 삼았으니, 이는 심처호의 침입에 대비하기 위함이었다. 영흥부는 인삼을 상공(上供)하는 일과 관련한 고질적인 폐단을 안고 있었는데, 공은 응당 상공할 액수를 헤아려서 받아들이고 폐해가 있는 것은 곧바로 없애 버렸다. 8개월이 지난 뒤에 병으로 돌아왔다. 공이 외임(外任)에서 체차되어 돌아오면 그때마다 다시 훈련대장의 직책을 맡곤 하였다.

무신년(1608) 2월에 국상(國喪)을 당하자 군대를 이끌고 대궐을 호위(扈衛)하였다. 6월에 수원 방어사(水原防禦使)에 임명되었다. 호위한 공로를 인정하여 공을 가자(加資)하도록 명하였는데, 대간(臺諫)이 논하여 개정하였다. 그리고 뒤에 다시 공을 탐람(貪濫)하다고 탄핵하여 파직하였는데, 여기에는 대개 다음과 같은 사연이 있었다.

공이 황해 병사(黃海兵使)로 재직할 당시에 보장(堡將) 한 사람이 있었는데, 그는 바로 후궁(後宮)의 친족이었다. 그가 죄를 지었으므로 축출해야 마땅하였는데, 그가 말하기를 “감사(監司)가 궁금(宮禁)과 깊이 교분을 맺고 있으니, 절도사(節度使)가 나를 어떻게 하겠는가.”라고 하였다. 공이 그 말을 듣고서 마침내 그를 축출하였는데, 당시의 감사는 바로 정사호(鄭賜湖)였다. 공이 사람에게 말하기를 “나는 항상 정공(鄭公)을 존경할 만한 인물로 여겨 왔다. 그런데 지금 이와 같다고 들었으니, 사람이란 참으로 쉽게 알 수 없는 점이 있다.”라고 하였다. 그 말이 곧장 정(鄭)의 귀에 들어갔는데, 이때에 와서 그가 마침 대사헌으로 있었기 때문에 공을 탄핵한 것이었다. 공의 청근(淸謹)함에 대해서는 온 세상이 모두 알고 있는 바인데, 정(鄭)이 비록 옛날에 유감이 있었다 하더라도 어떻게 감히 탐람하다고 무함할 수가 있단 말인가. 이 사람은 참으로 ‘하늘을 기만하고 사람을 속이면서 기탄없이 행하는 자’라는 말에 해당된다고 할 것이다.

공은 국상을 당한 이래로 소식(蔬食)을 하면서 오랫동안 위장이 좋지 않았다. 그리하여 끝내는 제옹(臍癰)의 병을 얻어 기유년(1609, 광해군 1) 3월 8일에 동문(東門) 밖의 자택에서 작고하였으니, 향년이 69세였다. 부음이 들리자 3일 동안 철조(輟朝)와 철시(輟市)를 하였다. 관원을 보내 제사를 지내게 하고 부의(賻儀)를 하였으며, 관에서 장례에 관한 일을 돕게 하였다. 이해 4월 21일에 광주(廣州) 하도(下道) 동천촌(凍川村) 곤향(坤向)의 언덕에 장사 지냈다.

공은 평생토록 뜻을 면려하고 몸을 단속하면서 다른 범인들과는 다르다고 자처하였다. 크고 작은 외직(外職)을 모두 6, 7회나 거치는 동안 모두 청렴결백하고 백성을 사랑한다는 이름을 얻었으며, 영암과 제주 같은 곳에서는 비석을 세워서 공의 덕을 기리기도 하였다. 공은 소싯적부터 권세 있는 자들을 섬긴 적이 없었다. 그리하여 그들을 잘 섬겨서 승진한 자들을 보면 비루하게 여기면서 그들과 함께 서는 것을 수치로 여겼다. 일찍이 외방의 직책을 맡고 있을 적에 후궁(後宮)이 사람을 보내 귀하지도 않은 기물을 요구하자, 공이 말하기를 “이것은 지극히 구하기 쉬운 것이다. 그리고 인신(人臣)의 신분으로 궁금(宮禁)과 통하는 것은 감히 해서는 안 될 일이다.”라고 하였다.

공의 집안은 항상 빈한해서 현달한 벼슬아치의 집처럼 보이지 않았다. 거처하는 집이라고 해야 단지 몇 칸에 불과하였으며 그것도 누추하기 그지없었다. 공이 직무를 수행할 때에는 어느 것이나 모두 마음을 다하려고 노력하였으며, 책임만 메우려고는 하지 않았다. 집안에서 대부인(大夫人)을 봉양하며 효순(孝順)한 것이 남들과는 비교할 수 없었다. 그리고 모친상을 당했을 적에 비록 대란(大亂)을 만난 탓으로 말을 타고서 전쟁터를 분주히 누비는 일을 피할 수는 없었다 하더라도, 삼년상의 기한 안에는 변함없이 소식(素食)을 하였다. 그 당시로 말하면 난리를 당했기 때문에 비록 전쟁터에 나가지 않은 사람이라 할지라도 상제(喪制)를 제대로 지키지 못하는 경우가 많은 때였다. 이처럼 공의 지조(志操)와 환업(宦業)과 행검(行檢)은 모두 보통 사람이 미칠 수 없는 것들이었다.

공의 형제는 3인이다. 백씨(伯氏)인 휘(諱) 엄(儼)은 일찍 죽어서 후사(後嗣)가 없고, 중씨(仲氏)인 휘 간(侃)은 나의 조고(祖考)이니 공의 아우이다. 부인 영월 엄씨(寧越嚴氏)는 모관(某官) 모(某)의 딸이다. 아들은 5인이다. 장남 굉중(閎中)은 통정대부(通政大夫)로 군수를 지냈고, 다음은 치중(致中)이고, 다음은 극중(克中)이고, 다음은 상중(尙中)이고, 다음 시중(時中)은 현감이다. 손자와 증손으로 남녀가 모두 몇 사람이다.

공이 작고할 때 나의 나이도 이미 삼십을 넘었는데, 어려서부터 공을 좌우에서 모셨기 때문에 공의 음성과 모습이 아직도 귀와 눈에 남아 있다. 그래서 지금 공의 사적(事蹟)을 기록하려니 비감을 금하지 못하겠는데, 어찌 감히 한마디 말이라도 과장되게 수식하여 후세를 속이려고 하겠는가. 다음과 같이 명한다.

위대하도다 공의 공훈이여 / 偉哉厥勳

사직이 이 때문에 안정되었도다 / 社稷以安

외물에 응할 때는 정대하였고 / 應物之正

자기를 지킬 때는 엄격하였으며 / 守己之寒

집안에서는 효성스러웠고 / 孝修於家

관청에서는 성실하였나니 / 勤著于官

이와 같은 미행 모두에 대해 / 凡此美行

사람들이 흠잡지 못했나니라 / 人莫之間

묘비에 이런 사실을 새겨서 / 刻茲墓碑

후세에 길이 보이려 하노니 / 以示無極

공의 모든 자손들이여 / 凡公子孫

이것을 보고서 본받을지어다 / 視此爲則

증(贈) 대광보국숭록대부(大匡輔國崇祿大夫) 의정부 영의정 기평부원군(杞平府院君) 분충찬모정사 공신(奮忠贊謨靖社功臣) 가선대부(嘉善大夫) 이조 참판 기평군(杞平君) 유공(兪公) 신도비명 병서

고(故) 분충찬모정사 공신 가선대부 이조 참판 기평군 증 대광보국숭록대부 의정부 영의정 기평부원군 유공 백증(兪公伯曾) 자선(子先)이 세상을 떠난 뒤 5년이 지난 때에 공의 아들 삼(槮)이 행장(行狀)을 가지고 와서 나에게 명(銘)을 청하였다.

아, 자선은 나의 평생에 걸친 붕우이다. 지금 그의 선행을 기록해서 후세에 전하려고 하는데, 내가 비록 글 솜씨는 없다고 하더라도 내가 아니면 누가 의당 그 일을 하겠는가. 자선은 나이가 나보다 9년이나 아래이니, 그가 나보다 먼저 죽어서 나에게 명을 청할 줄이야 어찌 생각이나 하였겠는가. 아, 슬프다.

유씨(兪氏)는 동방의 저명한 성씨이다. 고려 초에 휘(諱) 의신(義臣)이 고려의 조정에 벼슬하지 않자 종전보다 등급을 낮추어 기계(杞溪) 호장(戶長)에 속하게 하였다. 그 뒤에 휘 여해(汝諧)가 직언을 하여 적신(賊臣) 최충헌(崔忠獻)의 뜻을 거슬렀다가 유배되어 죽었다.

본조(本朝)에 들어와서 휘 기창(起昌)이 무과에 급제하여 정평 부사(定平府使)가 되었으나 연산(燕山)에게 죄를 지어 거제(巨濟)로 유배되었으며, 중묘(中廟)가 반정(反正)을 하자 즉시 병조 참의에 임명되었으나 취임하지 않았고 뒤에 병조 판서에 추증되었다. 그의 아들인 휘 여림(汝霖)은 예조 판서로서 시호가 경안(景安)이었고, 경안의 아들인 휘 관(綰)은 성균관의 생원이었는데 영의정과 기계부원군(杞溪府院君)에 추증되었다.

영의정이 추강(秋江) 남 선생(南先生) 효온(孝溫)의 손녀에게 장가들어 휘 홍(泓)을 낳았는데, 이분은 광국평난 공신(光國平難功臣) 좌의정 기성부원군(杞城府院君)으로 시호가 충목(忠穆)이니, 공에게 바로 조고(祖考)가 된다. 고(考) 휘 대일(大逸)은 충목의 넷째 아들로서 음사(蔭仕)를 통해 관직이 동지돈녕부사(同知敦寧府事)에 이르렀으며 좌찬성과 기창군(杞昌君)에 추증되었다. 비(妣)는 종실(宗室) 풍산군(豐山君) 휘 종린(宗麟)의 딸이요, 중종대왕(中宗大王)의 손녀이다.

공은 평생토록 충직으로 자임하였다. 그리하여 임금의 거조(擧措)로부터 신하들의 시비(是非)에 이르기까지 국가의 안위(安危)와 백성의 휴척(休戚)에 관련된 일일 경우에는 자신이 알기만 하면 반드시 말하였고, 말하면 반드시 통렬하게 할 말을 다하면서 털끝만큼이라도 이해(利害)나 화복(禍福) 같은 것을 고려하여 미진하게 하는 일이 없이 모두 간절하게 말하곤 하였다. 관직이 낮을 때부터 말하기 시작해서 파산(罷散)되었을 때도 말하였고 거상(居喪) 중에도 말하였으니, 전후에 걸쳐서 말한 것이 무려 수천만 언에 이르렀다. 이 때문에 원망을 하며 원수처럼 여긴 사람들도 매우 많았고, 상 역시 공의 말을 미워하여 몇 번이나 꺾어 버리기도 하였으나 그러면서도 공의 정성에 감동하여 은총을 내리면서 돌보아 준 것이 또한 매우 지극하였다.

광해(光海)의 시대에 임숙영(任叔英)이 정시(庭試) 대책(對策)에서 극언을 했다는 이유로 삭과(削科)를 명하였을 때, 공이 포의(布衣)의 신분으로 상소하여 그의 과거 급제를 회복해 줄 것을 청하였다. 이에 광해가 공의 직언을 아름답게 여겨서 직책을 제수하도록 명하기까지 하였으니, 공의 충직한 절조는 소년 시절부터 이미 환하게 드러났다고 하겠다.

임자년(1612, 광해군 4)에 진사에 입격(入格)하고 그해에 문과에 급제하여 승문원(承文院)에 들어가서 부정자(副正字)가 되었다. 계축년(1613)에 적신(賊臣)이 무옥(誣獄)을 일으켜 백관을 협박하면서 정청(庭請)을 하여 영창대군(永昌大君)을 제거하려고 하였을 때 공은 끝내 그 일에 참여하지 않았다. 갑인년(1614)에 시강원 설서(侍講院說書)를 겸하였으나 고의로 포폄(褒貶)하는 일에 참여하지 않아 체직되었으며, 그 뒤에는 관례에 따라 전전하면서 박사(博士)에 이르렀다. 정사년(1617)에 감찰(監察)로 승진하였으나, 폐모론(廢母論)이 장차 일어날 것을 알고는 병을 핑계 대고 결성(結城)으로 돌아왔다.

계해년(1623, 인조 1)에 이르러 인조대왕(仁祖大王)이 등극하자 공이 익대(翊戴)의 반열에 참여한 공로로 정사 공신(靖社功臣)에 녹훈되었다. 처음에 사헌부 지평에 임명되었으나 체직되어 성균관 전적으로서 지제교(知製敎)를 겸하였으며, 직강(直講)으로 옮겼다가 사간원 헌납과 이조 정랑이 되었으나 일에 관련되어 파직되었다.

갑자년(1624)에 역적 이괄(李适)이 변란을 일으켰을 때 공주(公州)로 호가(扈駕)한 뒤에 다시 이조 정랑에 임명되었으며, 의정부 사인(議政府舍人)으로 승진하고 나서 사간과 종부시 정(宗簿寺正)에 임명되었다. 을축년(1625)에 시강원 필선(侍講院弼善)을 겸하였으며, 장악원 정(掌樂院正), 집의, 사복시 정(司僕寺正), 보덕(輔德), 사인(舍人), 사간, 사성(司成), 응교, 부응교에 임명되었다.

이때 공이 응교 박정(朴炡), 교리 나만갑(羅萬甲)과 함께 차자(箚子)를 올려, 남이공(南以恭)이 헌장(憲長 대사헌)에 적합하지 않다고 논하였는데, 이조 판서 김류(金瑬)가 연소한 무리들이 한패가 되어 다른 쪽의 사람들을 시비도 가리지 않고 배척하는 풍조를 조장하게 해서는 안 된다고 말하면서 모조리 외방(外方)에 보임할 것을 청한 결과, 공이 이천 현감(伊川縣監)으로 좌천되었다. 정묘호란(丁卯胡亂)이 일어나자 공이 이천에서 강도(江都)의 행재(行在)로 분문(奔問)하니, 상이 사도시 정(司䆃寺正)과 부응교에 임명하였다.

무진년(1628)에 세자가례도감(世子嘉禮都監) 도청(都廳)의 일을 수행하여 통정대부(通政大夫)의 품계에 오르고 병조 참지에 임명되었으며, 동부승지로 옮겼다가 우부승지로 승진하였으며, 다시 앞의 일로 인하여 특별히 가평 군수(加平郡守)에 제수되어 2년을 재임하고는 충청 감사(忠淸監司)에 임명되었다. 신미년(1631)에 병으로 체직되었다가 이조 참의의 신분으로 조정에 돌아왔다. 임신년(1632)에 형조 참의와 부제학과 대사간에 임명되었다.

계유년(1633)에 병조 참의와 부제학이 되었다. 이때 병조 판서로 임명된 이성구(李聖求)가 의논하여 추천한 명단에 들어 있지 않았는데, 상이 참판으로 있는 그를 가망(加望)하게 하여 제수하였다. 이에 공이 차자를 올려 아뢰기를 “이성구는 궁중과 인척 관계가 있는 사람인데, 전일에 전조(銓曹)의 참판으로 임명한 것도 상의 특명에서 나와 우로(雨露)의 은혜를 내린 것이 치우친 듯한 인상을 주었습니다. 그런데 지금 또 본직(本職)을 제수하자 사람들 모두가 의아하게 생각하고 있으니, 전하께서 이와 같이 하신다면 아랫사람들이 사정(私情)을 행하는 것을 어떻게 막을 수 있겠습니까.”라고 하니, 상이 이성구를 체차하라고 명하였다. 그해 가을에 경상 감사(慶尙監司)에 임명되었으나 병으로 체차되었다.

갑술년(1634)에 형조 참의와 대사간에 임명되었다. 당시에 대사헌 강석기(姜碩期)와 대사간 조정호(趙廷虎) 등이 합사(合司)하여 원종대왕(元宗大王)을 입묘(入廟)하는 일을 논집(論執)하자 특명으로 삭출(削黜)하였는데, 시론(時論)은 모두 “엄한 견책이 내린 뒤에 그 직책을 이어받은 자가 정론(停論)을 한다면 이는 상의 뜻에 영합하는 것”이라고 여기고 있었다.

그러나 공은 ‘반정을 한 뒤로 12년이 지난 지금, 민생이 절박하기 그지없어서 인심이 이반(離叛)하고 기강이 땅에 떨어져 군부(君父)가 욕을 당하는 등 위망(危亡)의 조짐이 한두 가지가 아닌데도, 이에 대해서 한마디 말을 진언하고 한 가지 계책을 올리며 충심으로 나라를 걱정하는 사람은 볼 수가 없다. 지금 이 입묘하는 일로 말하면 나라의 존망과 관련된 일이 아닌데도, 만조백관들이 논집을 하여 극력 쟁론하며 피하지 않는 것을 절의(節義)로 삼으면서 마치 국가가 장차 망할 것처럼 여기고 있으니, 나는 타당한 점을 발견할 수가 없다.’라고 생각하였으므로, 즉시 이러한 뜻으로 진소(陳疏)하여 체직해 줄 것을 청하니 양사(兩司)가 과연 배척하였다. 그 뒤에 또 부제학과 이조 참의와 대사간에 임명되었으나, 모두 전에 논한 것을 이유로 사직하여 체차되었다.

을해년(1635)에 다시 이조 참의에 임명되었는데, 진소한 내용 중에 대신을 공박하는 말이 들어 있었으므로 추고(推考)의 명을 받았다. 정고(呈告)하여 체차된 뒤에 수원 부사(水原府使)에 제수하는 명을 받았다가 얼마 뒤에 경상 감사의 직임을 제수받았으며, 5월에 병으로 체차되었다가 병조 참의에 임명되었다. 전후로 감사의 직책을 수행하는 동안 수재(守宰) 가운데 탐오(貪汚)하고 잘 다스리지 못하는 자가 있으면, 그들이 비록 훈귀 대신(勳貴大臣)의 친속이라 할지라도 조금도 용서하지 않았다.

병자년(1636)에 부제학과 대사간과 이조 참의에 임명되었으며, 병으로 체직되었다가 다시 부제학에 임명되었다. 이성구(李聖求)가 다시 병조 판서에 임명되었을 때 예전에 공이 논한 것을 이유로 사직하니, 상이 답하기를 “유백증(兪伯曾)은 고집하는 병이 있어서 내가 매우 고달프다. 그러나 그의 마음만은 충직하고 질박해서 명예를 구하는 작태가 전혀 없으니, 나는 그의 장점을 인정하는 바이다.”라고 하고는 특별히 공을 이조 참판에 제수하였다.

사간 조경(趙絅)이 상신(相臣) 한 사람을 논하면서 묵상(墨相)이라고 말하자, 상이 조경을 하옥시키라고 명하였다. 이에 공이 경연 석상에서 그러면 안 된다고 극력 진술하다가 심지어는 어탑(御榻)에 올라가서 상의 옷자락을 붙잡으려고까지 하자, 상이 웃으면서 윤허하였다.

12월에 청(淸)나라 군대가 졸지에 들이닥치자 대가(大駕)가 장차 강도(江都)로 들어가려고 하였다. 그런데 숭례문(崇禮門)에 이르렀을 적에 적병이 사현(沙峴) 외곽까지 육박했다는 보고가 들어왔으므로 종신(從臣) 이경석(李景奭)이 남한산성(南漢山城)으로 갈 것을 청하였는데, 공이 또 그 말을 따르는 것이 좋겠다고 아뢰자 상이 마침내 남한산성으로 들어가게 되었다.

이때 공이 협수사(協守使)의 신분으로 사대부를 이끌고 북문(北門)을 지키고 있었다. 그런데 비국(備局)이 약방(藥房)의 윤효남(尹孝男)을 동반(東班)의 정직(正職)에 제수하기를 청했다는 말을 듣자, 분개하여 눈물을 흘리며 “성문을 이미 닫고 지키게 된 뒤에도 제공(諸公)의 소행이 이와 같으니 국가가 장차 어떻게 되겠는가.”라고 하고는, 상소하여 두 대신이 나라를 그르친 죄를 진달하였다. 이에 상이 공의 파직을 명했다가 성을 내려오던 날에 특명으로 서용하게 하였다.

상이 장차 성을 나오려 할 적에 공이 맹약의 글을 보니 병력을 지원하여 남조(南朝)를 공격한다는 말이 들어 있었으므로, 큰 소리로 제공에게 소리쳐 말하기를 “형세가 궁하고 힘이 다해서 종사(宗社)와 생령(生靈)을 위해 몸을 낮추며 뒷날을 도모한 일은 옛사람도 행한 적이 있지만, 반역의 무리를 도와서 본분을 어기는 일은 무슨 일이 있어도 차마 할 수가 없다.”라고 하였다.

그리고 척화(斥和)를 주장한 신하 윤집(尹集)과 오달제(吳達濟) 등을 잡아 보내는 일로 삼사(三司)가 정원(政院)에 모였을 때에도 공이 큰 소리로 말하기를 “국가의 대사를 재결(裁決)한 것도 대신이요, 척화의 계책을 진달한 것도 대신이니 오늘날의 일은 대신이 책임을 져야 마땅한데, 연소한 사람을 묶어서 보내다니 이것이 무슨 도리인가. 삼사는 어찌하여 강력하게 쟁집하지 않는가.”라고 하였는데, 오직 장령(掌令)인 황일호(黃一皓)만이 공의 의견에 동의하였다. 공이 이 일을 청대(請對)하여 아뢰려고 하였으나 다른 직책으로 옮긴 신분이라서 실행에 옮기지 못하였다.

도성에 돌아와서 강도 유수(江都留守)와 동지의금부사에 임명되었다가 모두 체직되었으며, 얼마 뒤에 대사성과 대사헌에 임명되고 동지경연(同知經筵)과 춘추관사(春秋館事)를 겸하였다.

무인년(1638)에 공이 재상 윤방(尹昉)이 묘사(廟社)를 더럽혀 모독했다고 논하니, 상이 그 당시의 궁관(宮官) 중에서 눈으로 직접 본 자에게 물어서 아뢰게 하였다. 그런데 서상리(徐祥履)와 조문수(曺文秀)가 모두 눈으로 보지 못했다고 대답하자 상이 공의 파직을 명하였는데, 양사(兩司)가 그 명을 환수해 주기를 청하면서 몇 달 동안이나 논집하니 비로소 윤허하였다.

모부인(母夫人)이 영해(寧海)에서 염병(染病)으로 세상을 떠나자 공이 천리 길을 분상(奔喪)하여 여역(癘疫)이 만연된 가운데에 들어가서 예제(禮制)보다 더 심하게 몸이 상할 정도로 애통해하였으므로 사람들이 모두 위태롭게 여겼는데, 영구(靈柩)를 모시고 돌아와 장례를 행할 때까지 아무런 탈이 없었으므로 사람들 모두가 신명(神明)이 보우해 준 덕분이라고 일컬었다.

공은 평소에 나라를 걱정하다가 병을 얻자, 스스로 말하기를 “내 몸에 중병(重病)이 있는 만큼 언제 죽을지 모른다. 국가가 반드시 망할 형세에 놓인 것을 보고도 거상(居喪) 중인 몸이라고 하여 혐의를 하며 한마디도 하지 않다가 죽는다면 지하에서도 눈을 감을 수가 없다.”라고 하고는 마침내 상소하여 해야 할 말을 다하였는데, 상이 그 소를 보류해 둔 채 아래에 내리지 않았다.

경진년(1640)에 동지공(同知公)의 상을 당하였다. 공은 항상 물러나 돌아가려는 뜻을 품고 있었는데, 상이 마음속으로 청나라에 치욕을 당한 데 분개하며 잊지 못하고 있었으므로 누차 큰 계책을 진달하였으나 시행되지 않고 있었다. 그러다가 임경업(林慶業)과 유림(柳琳) 등의 군대가 서로 이어서 명나라 군대를 공격하는 일을 돕는가 하면, 정뇌경(鄭雷卿)과 황일호가 청나라에 의해 화를 당하고, 청음(淸陰) 김공 상헌(金公尙憲)이 심양(瀋陽)으로 잡혀가기에 이르자, 이제 더 이상 어떻게 해 볼 수가 없다는 것을 알고는 마침내 마전(麻田)의 징파도(澄波渡)로 퇴거하여 생을 마칠 계획을 세웠다.

임오년(1642)에 상기(喪期)를 마치고 나서 누차 대사간과 동지경연과 춘추관사에 임명되었으나 모두 병이 들었다고 정소(呈訴)하여 체직되었다. 또 대사헌에 임명되자 입경(入京)하여 숙사(肅謝)한 뒤에 차자를 올려 체직을 허락받자 그날로 즉시 고향에 돌아왔다.

계미년(1643)에 또 대사헌에 임명되었으나 사양하였다. 이때에 어떤 사람이 말하기를 “김청음(金淸陰)이 군대를 내어 청나라를 돕는 일에 대해 상에게 간한 소(疏)를 가지고 신득연(申得淵)이 청나라 사람에게 고발하였고, 또 앞으로 8, 9인을 더 고발하려고 한다.”라고 하였는데, 공도 그 명단에 포함되어 있었다. 그래서 친구들이 공에게 벼슬을 하라고 많이들 권하였으나, 공은 웃으면서 말하기를 “사람이 한 번은 죽기 마련인데, 절의(節義)의 이름을 얻고 죽는 것이 차라리 낫지 않겠는가. 더구나 청음과 함께 죽는다면 이 역시 행운이다.”라고 하였다.

뒤에 또 대사간에 임명되었는데, 그때 마침 아들 훈(櫄)이 발광(發狂)하여 달아나서 도성에 들어와 찾고 있는 중이었으므로 부득이 대궐에 나가 사은(謝恩)하였다. 그러나 끝내 훈의 종적을 찾을 수가 없어서 한 달 남짓 지나 정고(呈告)하고 돌아왔는데, 다시 부제학과 이조 참판에 임명되자 모두 사체(辭遞)하였다. 또 대사간에 제수되었으나, 사양하는 소를 올린 내용 중에 대신을 공박하는 말이 있었으므로 곧바로 체직되었다.

갑신년(1644)에 이조 참판에 임명되었으나 또 사체하였다. 3월에 역적의 변고를 듣고 상경하여 부제학에 임명되자 숙사하고 곧바로 사직을 청하였는데 세 차례 소를 올린 끝에 체직을 허락받고 돌아왔다. 8월에 병을 치료하기 위해 부축을 받고 경성의 집으로 돌아오니, 상이 내의(內醫)에게 명하여 병을 살펴보게 하였다. 이때 부제학에 임명되자 소를 작성하여 사양하면서 아울러 소회(所懷)를 진달하였는데, 그 소를 미처 올리기 전에 상으로부터 인견의 명이 내려왔으므로 즉시 대궐에 나아가 등대(登對)하니, 상이 위유(慰諭)하기를 “경을 오랫동안 보지 못하였는데, 어찌하여 병이 이렇게까지 되었는가. 독자(獨子)가 어디에 있는지 아직까지도 찾지 못했는가?”라고 하고는, 국가의 기강이 해이해진 것을 개탄하였다. 이에 공이 미처 올리지 못한 소의 내용을 차례로 진달드렸는데, 이 때문에 당시의 당로자(當路者)에게 미움을 받았다. 공이 차자를 올리고 사체하였다.

장령 이만영(李晩榮)이 공이 후처에게 미혹되어 독자를 박대했다는 이유로 장차 탄핵하여 논하려고 하였으므로 공이 자책하는 상소를 올리니, 상이 답하기를 “그런 말은 개의(介意)할 것이 없다.”라고 하고는 이만영의 죄를 논하라고 명하였는데, 정원이 언로(言路)를 막는 것은 부당하다고 아뢰었으나 상이 따르지 않았다. 병조 참판 홍무적(洪茂績)이 상소하여 공이 무함당한 것을 극력 진달하였다. 이조 참판에 임명되었으나 사체하였다.

을유년(1645)에 도승지와 대사헌에 임명되었으나 모두 사체하였다. 병술년(1646, 인조 24)에 부제학에 임명되었다. 이때 강옥(姜獄)이 일어났으므로 사직하는 상소를 올리면서 죽이지 말고 용서하라는 뜻을 진달하자, 본직(本職)과 겸대한 직책을 체차하라는 명이 내렸다. 7월에 병이 위중해지자 소장을 올려 아우의 아들인 삼(槮)을 후사(後嗣)로 삼게 해 줄 것을 청하니, 상이 허락하고 내의(內醫)를 보내 병을 간호하게 하였다.

공은 병이 위독해졌을 때에도 죽음을 두려워하는 마음이 전혀 없었다. 그리고는 말하기를 “내가 나이 육십이 되도록 누차 영현(榮顯)의 관직을 역임하였으니, 이 밖에 또 무엇을 바랄 수 있겠는가. 다만 나라의 일이 이 지경이 되었는데도 보익(補益)한 일이 조금도 없으니, 이것이 비통하고 한스러울 따름이다.”라고 하였고, 또 크게 탄식하면서 말하기를 “살아서는 임금을 바로잡고 국가를 보좌하는 임무를 제대로 수행하지 못해서 한갓 한 세상의 원망과 비방을 초래하였을 뿐이요, 죽어서는 한 점 혈육을 남겨서 선인의 후사를 잇지도 못하게 되었으니, 이 어찌 슬픈 일이 아니겠는가.”라고 하였다. 그리고는 부인(婦人)과 비복(婢僕)을 방에서 나가도록 하였는데, 부인(夫人)이 영결(永訣)을 하려고 하자 허락하지 않고서 태연히 세상을 떠났으니, 향년이 59세였다. 아, 슬프다.

공의 평생의 행적을 살펴보건대, 역임한 직책 가운데 가령 삼사나 전부(銓部)와 같은 관직은 모두 세상에서 말하는 으뜸가는 청요직(淸要職)인데, 체차되고 나서 다시 임명된 것이 어떤 때는 한 달에 두세 차례나 되었건만 모두 사양하고 맡지 않았으니, 공이 부귀에 뜻을 두지 않았다는 것을 알 수 있다고 하겠다. 공의 마음을 살펴보건대, 자기 한 몸의 이해(利害)를 개의하지 않고 오직 조정이 문란해진 것과 국사가 날로 잘못되는 것만을 걱정하면서 밤낮으로 분개하며 걱정하다가 병을 얻고 말았으니, 임금에게 충성하고 나라를 사랑한 그 정성은 오직 옛사람에게서나 찾아볼 수 있을 것이다. 오늘날 세상에서 어떻게 이런 사람을 다시 얻을 수가 있겠는가.

공은 집안에 거할 때에는 효성과 우애가 그지없이 독실하였고, 관직에 있을 때에는 청렴결백하여 하자가 없었으며, 향리에 거할 때에는 사람들이 기뻐하면서 심복하였다. 이는 모두 사람들이 행하기 어려운 일이었지만, 공에게는 다 사소한 일일 뿐이었다. 오직 나라를 위해 충성을 다하다가 죽은 뒤에야 그만둔 이 대절(大節)이야말로 우뚝 높이 솟아서 옛사람에게 비교해도 부끄러울 것이 없고 신명(神明)에게 질정(質正)해도 유감이 없는 것이었으니, 이것이 사람들이 가장 따라올 수 없는 점이라고 하겠다. 그런데 공이 두려워하지 않고 과감하게 발언한 것도 물론 세상 사람들이 미치기 어려운 일이었지만, 상이 매번 넉넉하게 용납하여 돌보아 준 것 역시 시종일관 변하지 않았다. 밝은 임금과 곧은 신하가 만나는 것은 천고의 역사에서 보기 드문 일이니, 아, 이 얼마나 성대한 일이었겠는가.

전부인(前夫人) 완산 이씨(完山李氏)는 정(正) 경기(慶基)의 딸이요, 후부인(後夫人) 모읍 서씨(某邑徐氏)는 증 참판 주(㴻)의 딸이다. 전부인은 1남 2녀를 낳았다. 아들 훈(櫄)은 조지서 별제(造紙署別提)이고, 장녀는 진사 정만세(鄭晩世)에게 출가하고, 다음은 찰방(察訪) 신황(申愰)에게 출가하였다. 훈은 처음에 현감 황집(黃)의 딸에게 장가들어 2남 1녀를 낳았으며, 다시 군수 채형후(蔡亨後)의 딸에게 장가들어 1남을 낳았다. 황씨 모자(母子)는 병자년에 강도(江都)에 들어갔다가 모두 난병(亂兵)에게 죽었고, 채씨의 아들 역시 전염병으로 죽었다. 삼(槮)은 공의 말제(末弟)인 임증(任曾)의 아들이다. 처음에 충원(忠原) 금천리(金遷里)에 장사 지냈다가 무자년(1648, 인조 26) 4월 7일에 고양(高陽)의 선영(先塋) 옆 모향(某向)의 언덕에 이장하였다. 명은 다음과 같다.

유씨는 우리 동방에서 / 兪氏我東

명망 있는 전통의 가문 / 著望惟舊

고려 시대 이래로 계속해서 / 自麗以來

누차 직언으로 불운을 겪었는데 / 累以直踣

그 경사가 백 년 동안 쌓여 / 慶積百年

충목공을 통해 드러났나니 / 發于忠穆

위대하도다 충목공이여 / 偉歟忠穆

세상에서 그 공훈을 일컫고 있네 / 世稱勳烈

우리 공이 자손들 중에서 / 公於諸胤

그 위업을 제대로 이어받아 / 克承其業

포의의 신분으로 있을 때부터 / 自在布衣

곧은 명성을 온 나라에 떨쳤는데 / 直聲彰徹

과거에 급제하여 조정에 올랐으나 / 逮登朝籍

혼탁한 시대를 만났는지라 / 遭時渾濁

바닷가에 물러나 거하면서 / 退處海濱

종적을 감추고 숨어 살다가 / 斂焉其跡

마침내 제공과 힘을 합쳐서 / 遂會諸公

거룩하신 주상을 추대한 결과 / 奉戴神聖

종묘사직이 안정을 얻고 / 宗社獲安

삼강오륜이 다시 바르게 되었다네 / 綱倫復正

명군(明君)과 양신(良臣)이 서로 만났으니 / 明良相遇

이는 천 년에 한 번 있을 좋은 기회 / 千載一時

처음 정치를 펼치기 시작할 때에는 / 聖政爰初

태평 시대를 기약할 수 있었는데 / 太平可期

일이 그만 뜻대로 되지 않아 / 事乃不然

정치가 날로 부진을 면치 못한 채 / 治日不振

국가의 기강이 해이해지면서 / 國綱弛廢

조정에 잡인들이 뒤섞인 나머지 / 朝路雜進

사람들 모두 사욕을 품기만 할 뿐 / 人皆懷私

임금의 형세가 날로 외로워졌어라 / 主勢日孤

이에 공이 홀로 분개하며 일어나서 / 公獨憤憤

한 몸을 잊고 나라만 생각하였나니 / 國耳忘軀

전후로 올린 봉장을 살펴보면 / 前後封章

글자 하나마다 진정을 토로하며 / 字字肝血

임금의 위엄을 범하기도 하였고 / 天顔屢犯

사람들의 원망을 촉발하기도 하였는데 / 衆怒偏觸

공이 고독하게 한 몸으로 우뚝 서서 / 獨立一身

위기일발의 상황을 맞기도 하였으나 / 危如一髮

그럴수록 발언의 강도를 더욱 높이면서 / 言之益厲

조금도 자신을 아끼는 일이 없었어라 / 少不顧惜

공을 발탁하고 제수한 관직을 보면 / 凡所除擢

현요직(顯要職) 아닌 것이 없었는데 / 皆是要津

공은 일체 사양하며 피해 버리고 / 一皆辭避

마치 뜬구름처럼 보기만 하였나니 / 視如浮煙

공의 마음속엔 다른 것은 없고 / 一心靡他

오직 나라를 걱정하는 생각뿐 / 惟國是憂

끝내 학질에 걸리고 나서도 / 因成虐疾

죽을 때까지 멈추지 않았어라 / 至死不休

나라를 걱정하며 잊지 못한 것은 / 其憂眷眷

정칙의 뒤를 이었다고 할 것이요 / 可追正則

뜻을 고수하며 변하지 않은 것은 / 其守不回

급직에 견줄 수 있다고 할 것인데 / 可比汲直

오직 거룩하고 밝은 임금님이 / 惟賴聖明

충성심을 굽어 살펴주신 덕분에 / 下燭其忠

말은 비록 행해지지 않았다 하더라도 / 言雖不行

지우(知遇)를 받은 것은 실로 융성하였나니 / 眷遇實隆

사후에 내려 준 그 은혜와 그 영예여 / 身後恩榮

실로 신하들을 감격시킬 만하였도다 / 可感臣工

고양의 산언덕 / 高陽之山

빽빽이 들어찬 봉우리들 사이에 / 鬱鬱群峯

공이 안식을 취하고 있나니 / 公藏其間

이곳은 바로 공의 선영이라 / 先兆是從

내가 빗돌에 이렇게 새겨 / 我銘斯石

후세에 길이 보이려 하노라 / 以示無窮

포저집 제32권

묘갈명(墓碣銘) 9수(九首)

장수 현감(長水縣監) 용문(龍門) 선생 조공(趙公)의 묘갈명 병서(幷序)

정암(靜庵 조광조(趙光祖)) 선생은 편방(偏邦)의 학술이 아직 밝아지지 않은 때에 태어나 옛 성현의 학문을 가지고 우뚝하게 자신을 세울 수가 있었다. 그리하여 사문(斯文)을 흥기하고 세도(世道)를 만회하는 것으로 자신의 임무를 삼았으므로, 온 세상이 숭앙하면서 삼대(三代 하(夏) · 은(殷) · 주(周))의 정치를 볼 수 있게 되었다고 기대하였다. 그런데 불행하게도 참소하고 모함하는 일이 은밀히 이루어져서 마침내 기막힌 화를 당하고 말았으므로 사림(士林)이 그지없이 비통하게 여겼다. 정암이 바야흐로 정학(正學)을 창도하며 밝힐 때에 그를 따라서 배운 자가 많았다. 그리고 그 도를 종신토록 지키면서 세상에 이름을 떨친 자가 또 몇 사람 있었는데, 용문 선생 조공도 그중의 한 사람이었다.

공은 태어나면서부터 재질이 특이하였다. 아동 때에 수업을 받으면 한두 번 읽자마자 바로 암송을 하였고, 구어(句語)를 지으면 번번이 사람들을 놀라게 하였다. 나이 10여 세 때에 재명(才名)이 벌써 널리 퍼졌고, 성동(成童 15세)이 되기 전에 효우(孝友)로 소문이 나면서 이웃 마을에서까지 효아(孝兒)라고 칭찬하였다.

나이 19세에 생원(生員)과 진사(進士) 두 시험에 입격(入格)하였으므로 원근에서 듣고는 그 재능을 부러워하지 않는 자가 없었다. 그러나 공은 여기에 만족하지 않고 말하기를 “사람이 이 세상에 태어나서 어찌 공명(功名)만을 일삼겠는가.”라고 하고는 마침내 구도(求道)의 뜻을 품게 되었다. 그리하여 조정암(趙靜庵)과 대사성 김식(金湜)이 고인(古人)의 의리지학(義理之學)을 강론한다는 말을 듣고는 이들을 따라 배우면서 《대학(大學)》과 《중용(中庸)》의 취지를 듣게 되었다. 이에 자기의 거처에 우암(愚庵)이라고 편액(扁額)을 걸고는 날마다 침잠하여 연구하면서 침식을 잊기까지 하였으므로, 정암이 일찍이 “제자(諸子) 중에서 구도의 뜻이 독실하기로는 조모(趙某)만 한 이가 없다.”라고 말하기도 하였다.

기묘년(1519, 중종 14) 봄에 용인(龍仁)에 있는 정암의 별서(別墅)에서 글을 읽다가 하루는 꿈에 주자(朱子)를 보고는 깨어나서 두 편의 절구(絶句)를 지어 그 뜻을 부치기도 하였다. 그러다가 사화(士禍)가 일어나자 상소하여 해명하려고 초본(草本)을 작성해 놓고는 아직 올리지 못했을 때에, 문생(門生)이라는 죄목으로 연루되어 감옥에 갇혔다가 나이가 가장 어리다는 이유로 화를 면하게 되었다. 그때에 가령 그 상소를 올렸더라면 화가 장차 예측할 수 없었을 텐데, 공은 미처 상소하지 못한 것을 한스럽게 여겼다.

이로부터 은거할 계책을 세우고는 과거에 응시할 뜻을 완전히 끊어버린 채, 형인 양심당(養心堂)과 삭녕(朔寧)의 옛 동산에 집을 짓고 함께 거처하며 강마(講磨)하면서 형제 스스로 사우(師友)가 되었으므로 사람들이 이정(二程 정호(程顥) · 정이(程頤) 형제)에 견주기도 하였다. 양심당의 휘(諱)는 성(晟)으로, 그 역시 학문에 뜻을 두고 문견(聞見)이 많았으므로 선생과 함께 중한 명성을 얻었다. 공은 《중용대역도(中庸大易圖)》를 짓고 나서는 자기의 호를 바꿔서 보진(葆眞)이라고 하였다.

당시의 시론(時論)을 보면 정사(正士)를 원수처럼 보는 것이 날이 갈수록 심해지는 때였는데, 공은 항상 그들이 지목하는 가운데에 들어 있었다. 대부인(大夫人)이 이 점을 깊이 근심하면서 공에게 과거에 응시하도록 극력 권하자, 공이 마지못해 한 번 응시하여 제 2 등으로 급제하였다. 그런데 정대(庭對)할 때에 격물(格物) · 치지(致知) · 성의(誠意) · 정심(正心)의 도에 입각하여 말을 하자, 고관(考官)이 기묘명현(己卯名賢)의 당인(黨人)이라고 생각하고는 공을 축출하였다. 이런 일이 있고 나서는 공이 대부인에게 간곡하게 설명을 드린 뒤에 더 이상 과거에 응시하지 않았다.

그 뒤에 당금(黨禁)이 조금 풀리면서 조정의 천거로 준원전 참봉(濬源殿參奉)에 제수되었는데, 공이 노친을 위해서 이 직책에 나아갔다. 1년이 지나고 나서 순릉 참봉(順陵參奉)으로 바뀌었다가 얼마 지나지 않아 체직되었으며, 그 뒤에 또 영릉 참봉(英陵參奉)에 제수되었으나 얼마 뒤에 병을 이유로 사직하고 돌아왔다.

그러다가 대부인이 작고하자 마침내 용문산(龍門山) 속에 거처를 정하고 살았으므로 세상에서 공을 용문 선생이라고 일컬었다. 그 뒤로 학자들이 많이 귀의하자 날마다 그들과 함께 경전의 뜻을 강론하였는데, 밤이 깊어서 등불이 모두 꺼지면 홀로 앉아 깊은 사색에 잠기곤 하였다. 그리하여 의심나는 뜻에 대해서 자득한 곳이 있으면 반드시 문인과 자제들을 불러 경전 중에서 뽑아내어 이를 증명하곤 하였는데, 그런 일이 하룻밤 사이에 두세 차례나 될 때도 있었으며, 어떤 날은 새벽이 될 때까지 잠을 자지 않기도 하였으니, 공이 마음을 다하여 경전을 궁구(窮究)한 것이 이와 같았다.

그러다가 명묘(明廟)가 현인을 구하는 분부를 내리자, 조정에서 성공 수침(成公守琛), 조공 식(曺公植)과 이공 희안(李公希顔), 성공 제원(成公悌元)과 더불어 공을 천거하며 덕행이 있다고 보고하였다. 이에 공을 선무랑(宣務郞) 내섬시 주부(內贍寺主簿)에 특별히 제수하였는데, 명묘가 즉위하여 좋은 정치에 온 정신을 쏟던 초기에 세상에 보기 드문 지우(知遇)를 받았으므로 공이 사양하지 않고 취임하였다. 그 뒤에 외방으로 나가 장수현(長水縣)을 맡아서 다스릴 때에는 백성을 새롭게 만들고 풍속을 선하게 하는 일에 힘쓰면서, 가혹한 정사를 없애고 대체(大體)를 보존하여 조용히 지내면서 번거롭게 하지 않았으므로, 관리들이 순종하고 백성들이 안정을 찾았다. 이와 함께 사자(士子) 가운데 우수한 자를 뽑아서 이들을 한데 모아 가르치자 마침내 학문을 하는 방도를 알기 시작하였는데, 이웃 고을의 선비들까지도 이러한 소문을 듣고서 많이 찾아오곤 하였다.

을묘년(1555, 명종 10)에 왜구(倭寇)가 졸지에 쳐들어와서 거진(巨鎭)을 함락하였는데, 주수(主帥)가 너무 급하여 어찌할 줄을 모른 채 오직 살육하는 일로 위엄을 세우려고 하였으므로 사람들 모두가 공포에 질려 벌벌 떨었다. 이에 공이 홀로 도리에 입각하여 설득을 하니 주수가 비로소 깨닫고서 살육하는 행위를 중지하고는 왜구를 막는 방책을 조금 실행하게 되었다. 왜적이 물러가자 공이 그 즉시로 인수(印綬)를 바치고 용문으로 돌아와 은거하면서 세상과의 인연을 끊어 버린 채 오직 이치를 궁구하고 사람들을 가르치는 일에 전념하였다.

공은 정사년(1557) 12월 경인일에 경성(京城) 청파리(靑坡里)의 자택에서 병으로 작고하였다. 그리고 그 이듬해 2월 병신일에 지평(砥平) 용문산 남쪽 기슭의 축좌미향(丑坐未向)의 언덕에 안장되었으니, 이곳은 바로 공이 예전에 거처했던 곳의 뒤편이다.

공이 지은 시문(詩文)이 매우 많았으나 그중에서 세상에 전할 만한 것들만을 뽑아서 10권으로 만들었고, 또 공의 모범적인 언행을 문인이 기록해서 1권으로 만들었는데, 미처 간행하기 전에 임진년의 병화(兵火)로 소실되는 바람에 지금 남아 있는 것은 단지 절구(絶句) 몇 수에 불과하다. 공이 지은 시문은 당시에 회자(膾炙)되었고, 필획(筆畫)의 묘한 솜씨도 독보적이라고 일컬어졌다. 그러나 이러한 것들은 공에게는 모두 여사(餘事)에 지나지 않았다.

공은 천성적으로 산수를 좋아하였다. 그리하여 매번 필마(匹馬)로 명산을 유람하면서 멀고 가까운 곳을 가리지 않았고, 만년에 이르러서는 깊은 산속으로 들어가 천석(泉石) 사이에서 노닐며 생을 마쳤으니, 아상(雅尙)하고 고결한 그 풍도는 완전히 진속(塵俗)을 벗어난 것이었다. 그러나 이것도 공에게 있어서는 그다지 내세울 만한 것이 되지 못하였다. 오직 일찍부터 스스로 스승을 찾아서 의리지학(義理之學)에 투신한 뒤에 화난(禍難)에 임해서도 꺾이지 않고 궁곤(窮困)에 처해서도 변함이 없이, 부지런히 일생 동안 종사하다가 죽은 뒤에야 그만두었으니, 바르게 지키고 깊이 터득하고 후하게 기른 이 점이야말로 세상에 지극히 드문 일로서 사람들이 따라갈 수 없는 점이라고 하겠다.

공이 사귄 사람들을 보면 모두가 당세의 현사(賢士)들이었으니, 청송(聽松 성수침(成守琛)), 화담(花潭 서경덕(徐敬德)), 퇴계(退溪 이황(李滉)), 모재(慕齋 김안국(金安國)) 등이 모두 공의 집우(執友)였다. 제현(諸賢)이 공을 일컬은 말을 보면, “도학(道學)에 독실하게 뜻을 두어 성인의 경지에 나아가는 것을 목표로 하였다.”라고 하였고, “공부하는 길을 제대로 알아서 계속 전진하며 멈추지 않았다.”라고 하였고, “유가(儒家)의 공정(工程)을 제대로 안 사람은 오직 공뿐이었다.”라고 하였으니, 당시에 붕우들 사이에서 공이 얼마나 인정을 받았는지를 이를 통해서 알 수 있다고 하겠다.

공의 휘(諱)는 욱(昱)이요 자(字)는 경양(景陽)이며, 그 선조는 평양인(平壤人)이다. 9세조 인규(仁規)는 고려 충렬왕(忠烈王)을 도와 공을 세워서 평양백(平壤伯)에 봉해졌으며 시호(諡號)는 정숙(貞肅)인데, 그의 자손들 역시 대대로 대관(大官)을 지냈다. 증조 휘(諱) 득인(得仁)은 장례원 판결사(掌隷院判決事)이고, 비(妣)는 모읍 안씨(某邑安氏)이다. 조부 휘 양문(楊門)은 성균관 전적(成均館典籍)이고, 비(妣)는 모읍 최씨(某邑崔氏)이다. 고(考) 휘 수함(守諴)은 판관이고, 비(妣)는 종실(宗室) 이씨(李氏)인데 그 고(考)는 춘양군(春陽君) 이내(李徠)이다.

공의 배(配) 청송 심씨(靑松沈氏)는 한성부 좌윤(漢城府左尹) 청성군(靑城君) 순경(順經)의 딸이다. 4남 1녀를 두었다. 아들 원빈(元賓) · 공빈(孔賓) · 인빈(仁賓) · 홍빈(鴻賓) 중에서 원빈과 홍빈은 모두 일찍 죽었고, 공빈은 현감(縣監)이고, 인빈은 봉사(奉事)이다. 딸은 모인(某人)에게 출가하였으나 일찍 죽었다. 공빈은 3남 1녀를 두었고, 인빈은 3남 2녀를 두었는데, 지금은 모두 죽었고 증손 약간 명이 있다.

공의 증손인 문형(門衡)이 나에게 찾아와서 묘갈명을 지어 달라고 청하였다. 용문 선생이 도를 배우며 은거한 군자라는 말을 내가 일찍 듣긴 하였으나 이에 관한 상세한 내용을 알 수가 없었는데, 지금 그의 문인이 작성한 행장(行狀)을 살펴보니 삼가 경모(敬慕)하는 마음이 깊어진다. 이에 삼가 그의 학문과 행의(行義)의 대략적인 내용과 세차(世次) 및 자손들에 관한 기록을 정리해 주어 이를 묘갈명으로 삼아 모쪼록 영원히 전해질 수 있게 하였다. 명(銘)은 다음과 같다.

사람이 기운을 받고 태어날 적에 / 人生受氣

맑고 흐린 정도가 각기 다른데 / 淸濁萬殊

맑고 흐린 그 정도에 따라서 / 由其淸濁

현우의 차이가 있게 되나니 / 而有賢愚

아 우리 선생이야말로 / 於惟先生

품부받은 그 기운이 원래 맑았도다 / 稟賦自美

청년 시절에 생원과 진사에 합격하여 / 靑年泮璧

그 명예가 뭇 선비들을 진동시켰건만 / 譽動群士

스스로 만족스럽게 여기지 않고 / 不自爲足

위기지학(爲己之學)을 사모하였도다 / 學慕爲己

정암 선생이 세상에 우뚝 서서 / 眞儒挺世

의리지학(義理之學)을 창도하며 밝히자 / 倡明義理

선생을 찾아가 스승으로 모시고서 / 歸依函丈

날마다 경전의 요지를 들었나니 / 日聞要旨

바야흐로 훌륭한 지도를 받으면서 / 方冀善誘

재질을 다 발휘하려고 생각하였는데 / 思竭其才

참소하는 자가 못 하는 짓이 없어서 / 讒人罔極

마침내 기막힌 화를 당하고 말았도다 / 遂成禍胎

뭇 현인들이 그 그물에 걸려들어 / 群賢罹網

옥이 부서지고 난초가 꺾였나니 / 玉碎蘭摧

통분하고 비통한 그 심정이여 / 憤惋悲悼

말을 하려니 너무도 애통해라 / 其辭孔哀

표표히 떨치고 멀리 떠나가서 / 飄飄遠逝

삭녕 들판 구석에 은거하였도다 / 朔野之隈

음기가 양기를 마구 짓눌러서 / 群陰剝陽

천지의 기운이 꽉 막힌 때에 / 天地其否

현인이 몸을 숨기는 것은 / 賢人之隱

그런 상황에선 원래 당연한 일 / 時固然爾

세간의 인연을 완전히 끊고 / 絶跡世間

산속으로 더욱 깊이 들어갔나니 / 入山愈深

산골 시냇물이 졸졸 흐르고 / 洋洋汝水

나무숲이 구름처럼 우거진 그곳 / 蒼蒼雲林

원망하는 일도 번민하는 일도 없이 / 不怨不悶

곤궁한 생활을 달게 여기면서 / 窮困是甘

오직 성현의 글을 벗 삼아 / 惟事簡編

뜻을 집중하여 침잠하였도다 / 一意沈潛

멀리로는 공자의 도를 희구하고 / 遠希洙泗

가깝게는 송대 성리학을 추구하며 / 近慕洛濂

늙는 줄도 모르고 열심히 노력하여 / 孜孜忘老

점차 발전하여 노년에 이르러서는 / 老至駸駸

높은 산을 우러러 쳐다보듯 / 高山仰止

학자들이 구름처럼 모여들었는데 / 學者雲集

부지런히 이들을 교육시켜서 / 勤勤敎育

제 양껏 물을 마시고 배를 채우게 하였도다 / 群飮充腹

일찍부터 효도가 극진했음은 물론이요 / 早親有道

스승을 독신하며 지성으로 받들었고 / 篤信誠服

곤궁해도 뜻을 바꾸지 않음은 물론이요 / 窮不能移

화를 당해도 지조를 뺏기지 않으면서 / 禍不能奪

몸을 깨끗이 하여 속세를 멀리 벗어나 / 潔身高蹈

죽을 때까지 도를 온전히 지켰나니 / 守道俟死

백세 뒤에라도 공의 풍도를 듣게 되면 / 百世之下

탐욕스럽고 나약한 자들이 태도를 고치리라 / 貪廉懦起

용문산 아래 기슭 / 龍門之山

봉우리들 뾰족이 치솟은 이곳 / 嵂崒巒岡

살아서는 여기에서 은거하였고 / 生於是隱

죽어서는 여기에서 안식을 취했나니 / 死於是藏

여기 빗돌에다 글을 새겨서 / 刻石于玆

천년토록 공을 알 수 있게 하노라 / 可識千霜

증(贈) 좌참찬(左參贊) 세마(洗馬) 권공(權公)의 묘갈명 병서

정자(程子)와 주자(朱子)가 끊어진 학문을 창도하여 밝힌 뒤로 이 학문이 세상에 크게 드러나게 되었다. 그래서 후세의 학자들이 모두 힘쓰는 방도를 얻을 수 있게 되어 현인과 군자가 될 수 있는 길이 열렸다. 그러나 세상은 여전히 예전과 똑같아서 문사(文詞)에만 힘쓰고 녹리(祿利)만 추구하는 풍조를 이루고 있기 때문에 이 학문에 종사하는 사람은 지극히 드문 실정이다.

그런데 우리 동방의 경우는 그런 풍조가 더욱 심하기만 하다. 그리고 이 학문을 하는 사람들이 간혹 있다고 하더라도 그들이 하는 일을 살펴보면 대개는 명예를 얻으려는 목적에서 나온 경우가 대부분이니, 실제로 이 학문에 종사하는 사람은 지극히 드물다고 해야 할 것이다. 대저 학문을 한다고 자처하면서도 그가 하는 일이 여전히 이익을 좇는 데에 있다면, 이 어찌 진정으로 학문에 종사한다고 할 수가 있겠는가.

오직 세속에서 분주히 추구하는 것과 이목(耳目)에 익숙하여 습관이 된 것과 상정(常情)으로 중히 여기는 것들을 모두 놔두고, 천백 세 이전에 성현이 행한 일들을 홀로 행하면서 영락(零落)하고 곤궁한 생활도 달게 여길 줄 알아야만 실제로 학문에 종사한다고 할 수 있을 것이니, 그런 사람이 지극히 드문 것도 당연한 일이다. 그런데 고(故) 익위사 세마(翊衛司洗馬) 권공(權公) 같은 분은 실제로 그렇게 행한 분이라고 할 것이다.

공은 어려서부터 총명하였다. 그리하여 나이 16, 17세 무렵부터 문사(文詞)가 이미 크게 발전하였다. 그러다가 19세 때에 《논어(論語)》를 읽던 중 위기지학(爲己之學)에 관한 말을 접하고는 바로 마음속으로 느껴 깨닫게 되었다. 그리하여 파산(坡山)의 우계(牛溪 성혼(成渾)) 선생이 위기지학을 한다는 말을 듣고서 찾아가 배우게 되었는데, 선생이 공과 함께 거하면서 매우 기뻐하여 들려 준 내용 모두가 절실하고 요긴한 말들뿐이었다. 그리고 공이 돌아갈 때에 선생이 당부하기를 “나이 적은 선비들이 비록 학문에 뜻을 두었다고 말은 하면서도 확실하게 공부에 힘쓰는 사람은 드물기만 하다. 그대는 진실한 마음을 지니고서 각고면려(刻苦勉勵)하며 공부에 매진해야 할 것이다.”라고 하였다.

공이 이로부터 자기의 욕망을 버리고 학문에 종사하여 선생의 가르침대로 전념하면서 과거(科擧)에 대한 일은 거들떠보지 않았으니, 비록 어버이를 위하여 때때로 과장(科場)에 애써 들어간 적이 있긴 하였지만 그것은 공의 본심이 아니었다. 공의 부친인 관찰공(觀察公)은 송규암(宋圭菴 송인수(宋麟壽))의 처남으로서, 실로 규암으로부터 직접 지도를 받고 이 학문에 대해서 배운 바가 있었다. 그래서 그 집안의 올바른 가르침이 범인들과는 달랐기 때문에 우계(牛溪)의 교훈을 공이 쉽게 받아들일 수 있었던 것이다.

국법(國法)에 관학(館學)의 유생들은 반드시 원점(圓點)의 점수를 채운 뒤에야 시험에 응시할 수 있었다. 원점이라는 것은 식당에 모여서 식사를 할 때마다 점을 찍는 것으로, 그 제도의 목적은 유생들이 관학에 거하는 시간이 많게 하기 위함이었지만 실제로는 이익을 가지고 유생들을 유인하는 것이었다. 따라서 유생들이 이 일을 하는 것은 강학(講學)하기 위해서가 아니고 과거에 응시하기 위해서였다. 공은 이 일을 부끄럽게 여겨서 하지 않았기 때문에 항상 응시할 수가 없었다. 그러다가 무자년(1588, 선조 21)의 과거에서는 마침 원점의 제도를 없앴기 때문에 공이 그해의 사마시(司馬試)에 입격(入格)하였는데, 그 뒤로는 그 제도가 다시 적용되어서 다시 응시할 수가 없었다.

공이 관직을 제수받은 것은 전후에 걸쳐 모두 다섯 번이었다. 예빈시 별제(禮賓寺別提)와 금화사 별제(禁火司別提)를 관찰공이 무양(無恙)할 때에 제수받았지만 모두 출사(出仕)하지 않았고, 관찰공 또한 강권하지 않았다. 그 뒤에 사포서 별좌(司圃署別坐)를 제수받았지만 또 출사하지 않았다. 또 언젠가는 왕자 사부(王子師傅)와 내시 교관(內侍敎官) 두 자리가 비어서 관원을 보임(補任)할 적에 선묘(宣廟)가 학행이 있는 자를 엄선하라고 명하자 전조(銓曹)가 모두 공을 의망(擬望)하여 내시 교관이 되었는데, 공이 또 출사하려고 하지 않자 제공(諸公)이 출사하지 않는 것은 의리가 없는 행동이라면서 이구동성으로 권하였으므로 마지못해 출사하였다.

얼마 뒤에 영남(嶺南) 사람 문경호(文景虎)가 정인홍(鄭仁弘)의 사주를 받고 상소하여 우계 선생을 모함하니, 대간(臺諫)이 여기에 상응하여 잇따라 탄핵하면서 선생을 헐뜯고 모함하여 마지않았다. 이에 공이 그날로 관직을 그만두고 향리로 돌아왔다. 당시에 우계의 문인으로서 조정에 있는 자들이 또한 많았지만, 관직을 그만두고 떠난 사람은 오직 공 한 사람뿐이었다. 이로부터 공은 더욱 인간 세상에 대한 뜻이 없어져서 성시(城市)에는 완전히 발을 끊었다.

광해(光海) 초에 또 익위사 세마를 제수받았지만, 이번에도 마지못해 열흘 정도 출근하다가 떠났으니, 이를 통해서 본다면 공의 명리(名利)에 대한 태도가 어떠했다고 하겠는가. 참으로 위기지학(爲己之學)에 종사하는 사람이 아니라면 어떻게 외물(外物)을 이처럼 가볍게 여길 수가 있겠는가.

공은 성품이 고결하고 염정(恬靜)하였다. 화려한 옷을 입지 않고 연락(宴樂)에도 참여하지 않았으며, 고요히 하나의 방에 거하며 경적(經籍)에 침잠할 뿐이었다. 종일토록 게으른 모습을 보이지 않고 험한 말을 하지 않았음은 물론이요, 사람들과 사귈 적에 시간이 오래 흘러도 공경하는 자세를 잃지 않으면서 평생토록 함부로 대하는 친우가 있지 않았다.

공은 우계 선생을 섬기면서 일심으로 신복(信服)하였다. 그런데 어버이가 늙고 병이 많아서 끝내는 친상(親喪)을 당하기에 이르렀고 그 뒤를 이어 병화(兵禍)를 당한 탓으로 스승의 곁을 떠나 있게 되었으므로, 뒷날에 언젠가는 스승과 가까운 곳으로 거처를 옮겨 다시 문하에 귀의해서 끝내는 미언(微言)을 듣겠노라고 다짐을 하고 있었는데, 선생이 갑자기 별세하였으므로 공이 매번 선생의 덕의(德誼)를 일컬을 때마다 반드시 이 일을 한스럽게 여기곤 하였다. 그리고는 항상 말하기를 “내가 전원에서 졸렬한 몸이나마 지키면서 빈궁 속에서도 편안하게 지낼 수 있게 된 것은 실로 선생의 가르침 덕분이다. 그러니 나 또한 선생의 기대에 어긋나지 않도록 감히 노력하지 않으면 안 될 것이다.”라고 하였다.

공은 집안에서 효성이 극진하였으니, 어버이가 살아 계실 때에 예법에 맞게 봉양하고, 병드셨을 때에 걱정을 다하고, 돌아가셨을 때에 슬픔을 다하고, 제사 지낼 때에 공경을 다하는 자식으로서의 일과 관련하여 모두 보고 배울 만한 점이 있었다. 왜란(倭亂) 때에 일가(一家)가 양근(楊根) 산골의 풀숲에 엎드려 숨어 있었는데 왜적이 그곳까지 침입하였다. 그때 왜적 하나가 장차 선부인(先夫人)이 숨어 있는 곳으로 다가가려고 하자, 공이 뛰쳐나와 왜적의 앞을 가로질러 달아나면서 왜적이 자기를 쳐다보도록 하였다. 그러자 왜적이 과연 칼을 빼들고 그 뒤를 쫓아와서 공을 내리쳐 땅에 쓰러뜨렸는데, 선부인이 그 덕분에 화를 면할 수 있었고, 공의 부상도 다행히 그렇게 심한 정도는 아니었으므로 생명을 건질 수 있었다.

공의 아들 경기(儆己)는 사마시에 입격(入格)하고, 진기(盡己)는 문과에 급제하였는데, 이는 모두 공이 생존했을 때의 일이었다. 공이 습속에 따라 문권(文券)을 만들어 그들에게 노비를 나누어 주었는데, 그 문권에 “선비가 해야 할 일은 과거에 있지 않고, 뜻을 세워 몸을 닦고 마음을 성실히 하여 선을 지향하는 데에 있다. 그리고 이처럼 위기지학에 힘쓰는 한편으로 과거에 대해서도 함께 관심을 기울여서 부모를 드러내야 할 것이다.”라고 하였다. 공의 성심(誠心)이 항상 선(善)에 있었기 때문에 언론으로 드러낼 때에도 반드시 이에 입각하였으니, 공이 평일에 자제를 가르친 것이 어떠했는지를 이를 통해서도 알 수 있다고 하겠다.

공의 휘(諱)는 극중(克中)이요, 자(字)는 택보(擇甫)이다. 갑인년(1614, 광해군 6) 4월 17일에 세상을 떠났으니, 향년이 55세였다. 그해 6월에 양근(楊根) 화대곡(禾大谷) 관찰공(觀察公) 묘소 아래 축좌미향(丑坐未向)의 언덕에 장사 지냈다. 부인 의령 남씨(宜寧南氏)도 여기에 부장(祔葬)되었다.

아들 진기로 인해 은례(恩例)에 따라 자헌대부(資憲大夫) 의정부 좌참찬에 추증되었다. 관찰공의 휘는 덕여(德輿)로, 황해도 관찰사를 지냈다. 조부 휘 박(博)은 상주 목사(尙州牧使)로 이조 참판에 추증되었고, 증조 휘 영(齡)은 공조 참의이다. 권씨(權氏)는 안동(安東)의 대성(大姓)인데, 그 선세(先世)의 관위(官位)는 보(譜)가 있어서 세상에 전하기 때문에 여기서는 생략한다. 부인은 청주 판관(淸州判官) 남관(南琯)의 딸이다. 슬하에 5남 1녀를 두었다. 장남 진기는 형조 참판이고, 다음은 책기(責己) · 직기(直己)이고, 경기는 군수이고, 위기(爲己) 역시 진사 출신으로 감찰이다. 딸은 주부(主簿) 이민개(李敏開)에게 출가하였다.

경기가 공의 행장(行狀)을 기록하여 나를 찾아와서 묘갈명을 부탁하며 말하기를 “선군(先君)이 작고하셨을 때에 저는 매우 어렸고, 가형(家兄)인 참판도 이미 세상을 떠났으므로 선군이 젊었을 때의 학행(學行)에 대해서 지금 자세히 알 길이 없고, 사문(師門)의 문답한 말도 모두 분실하였습니다. 그래서 제가 보고 들은 내용만을 겨우 기록해서 가져왔습니다.”라고 하였다. 나는 말한다. 공에 대해서 자세히 알 수는 없지만, 이 내용만 보더라도 공이 외물(外物)에 대해서는 그다지 관심이 없고 내면의 공부에 독실했다는 것을 알 수 있으니, 세상에서 지극히 보기 드문 분이라고 하겠다. 후세에 전할 만한 것으로 이보다 더한 것이 어찌 있을 수 있겠는가. 다음과 같이 명한다.

바른 학문이 끊어진 지 천 년 만에 / 學絶千載

송대에 정주(程朱)가 나와서 이었으나 / 至宋有繼

이 학문에 종사하는 자가 드물어서 / 惟其民鮮

밝아졌다 어두웠다 반복하였도다 / 載明載晦

하물며 우리 동방으로 말하면 / 況我陋邦

진정한 학자가 더욱 드물기만 하여 / 學者尤寡

명리만 분분하게 추구하였으니 / 紛紛利名

그 누가 도에 뜻을 두었겠는가 / 孰志于道

파산에서 강학을 시작하였으니 / 坡山講學

우계(牛溪)는 바로 선각이시라 / 是惟先知

우리 공이 이미 이른 나이에 / 自其早歲

바로 찾아가 귀의할 줄 알았도다 / 卽知依歸

마음을 처음 세울 때부터 / 立心之初

내면과 외물을 밝게 구분하면서 / 外內甚明

각고면려하라는 한마디 말씀을 / 眞苦一語

심복하여 성실히 행하였도다 / 惟服惟誠

과거도 그만두고 관직도 버리면서 / 息科去官

마치 뜬구름이나 헌 신처럼 여겼고 / 浮雲弊屣

곤궁함 속에서 도를 향유하면서 / 亨于困窮

남이 맛보지 못한 경지를 맛보았으니 / 味人不味

이 어찌 독신하면서 / 玆非篤信

호고한 분이 아니겠는가 / 好古者與

한 세상을 모두 살펴보아도 / 觀乎一世

어디에 이런 분이 또 있겠는가 / 寧復有諸

내가 그런 분을 이제 듣고서 / 我聞其人

경탄하며 잊지 못하겠기에 / 敬歎不忘

묘소 앞 빗돌에 시를 새겨서 / 刻詩墓前

숨겨진 이 빛을 드러내 밝히노라 / 發此幽光

무주 현감(茂朱縣監) 성공(成公)의 묘갈명

내가 옛날에 고상(故相) 최명길 자겸(崔鳴吉子謙)과 장유 지국(張維持國)과 함께 노닐었다. 세 사람이 함께 서울에 있으면서 항상 서로 더불어 왕래하며 강론하였는데, 강론한 내용은 실로 옛사람의 학문에 관한 것이었다. 이때 나와 자겸은 괴원(槐院 승문원(承文院))의 말단 관원이었고, 지국은 아직 급제하지 않았는데, 나이가 모두 서른이 못 되었다.

무주(茂朱)의 성공(成公)은 나이가 실로 우리보다 갑절이나 많아서 배항(輩行)이 현격하게 달랐으니, 옛날의 이른바 부항(父行)에 해당되었다. 그럼에도 불구하고 공은 우리 세 사람과 노니는 것을 좋아해서 항상 함께 왕래하곤 하였다. 이는 대개 공이 일찍이 옛사람의 학문에 종사하여 깊이 자득(自得)한 바가 있었는데, 온 세상이 적막하게 이런 학문을 하는 자가 전혀 없어서 더불어 이야기할 만한 자가 없는 것을 안타깝게 여기던 차에, 후생(後生)이 이 학문에 뜻을 두고 있는 것을 보고는 그 연배를 잊고서 함께 즐거운 마음으로 어울리게 된 것이었다. 그래서 우리 세 사람도 모두 공을 장인(丈人)으로 모시며 함께 지냈다.

공의 인품을 보건대 자량(慈良)하고 평이(平易)하고 신실(信實)하였으며, 사람들과 사귈 때에는 간절한 마음으로 성심껏 대하였을 뿐 은벽(隱僻)한 행동이나 거짓된 생각이 조금도 없었으며, 선유(先儒)의 언어를 많이 알고 있었다. 대개 공은 문견이 박흡(博洽)하고 의논이 평정(平正)했기 때문에 후생으로 하여금 공을 공경하고 믿게 하며 시간이 오래 흘러도 잊지 못하게 하였다.

혼조(昏朝 광해군) 때에 나는 호서(湖西)에 있었고 공은 영남(嶺南)에 있었던 관계로 까마득히 소식을 모르고 있었다. 그러다가 부음을 듣고는 만시(挽詩)와 제문(祭文)을 보내어 애도하였는데, 그것이 지금으로부터 30여 년 전의 일이다. 지금은 최(崔)와 장(張)도 이미 죽고 나만 홀로 살아 있는데 너무도 노쇠해서 아무 쓸모없는 인간이 되었다. 그런데 공의 자제인 여송(汝松) 등 3인이 그 아들 진병(震丙)을 보내어 나에게 묘도(墓道) 문자를 요청하였다. 아, 과거에 나를 알기로는 공만 한 분이 없었고, 오늘날 세상에서 공을 알기로는 나만 한 자가 없으니, 어떻게 감히 사양할 수가 있겠는가.

공의 휘(諱)는 협(浹)이요, 자(字)는 모(某)인데, 계축옥사(癸丑獄事) 때에 수감된 사람 중에 같은 이름을 가진 자가 있었으므로 이름을 고쳐서 남(灠)이라고 하였다. 그의 선조는 창녕(昌寧) 출신이니, 고려의 시중(侍中) 송국(松國)이 그 비조(鼻祖)이다. 증조 휘 완(玩)은 모조(某曹)의 좌랑으로 모조(某曹) 참판에 추증되었고, 조부 휘 희주(希周)는 승문원 판교(承文院判校)로 모조 참판에 추증되었으며, 고(考) 휘 세평(世平)은 통정대부(通政大夫)로 모도(某道)의 감사(監司)를 지내고 좌찬성에 추증되었다. 외조(外祖)인 노공좌(盧公佐)는 통정대부로 모읍(某邑)의 부사(府使)를 지냈다.

공의 당형(堂兄) 호(浩)는 호(號)가 성암(省庵)으로 의리지학(義理之學)에 조예가 깊었는데, 공이 어려서부터 그에게 배우면서 마침내 과거 공부를 그만두었다. 또 성암과 함께 동강(東岡) 남 선생 언경(南先生彦經)에게 수학하였다. 공은 약관의 나이에 지경지남도(持敬指南圖)를 지었는데, 학술로 이름이 있던 안동(安東)의 권응인(權應寅)이 이것을 보고는 기이하게 여기면서 말하기를 “퇴계(退溪) 이후로 누가 이렇게 지을 수 있었겠는가.”라고 하였다.

그 뒤에 율곡(栗谷) 선생을 사사(師事)하고 또 우계(牛溪) 선생을 파산(坡山)으로 찾아가 뵈었다. 공이 오직 덕을 좋아하고 배우기를 즐거워해서 선각(先覺)의 문하에 나아가 노닐 수가 있었는데, 이러한 까닭에 유자(儒者)의 규모와 의리(義理)의 향방을 일찍 알고서 세속에서 행하는 일들을 달갑게 여기지 않았던 것이다.

공은 또 의리(醫理)를 깊이 연구하였는데, 정수(精秀)하고 미묘한 그 경지는 세상의 의원들이 미칠 수 없는 바로서, 병에 걸린 사람들을 구제한 일이 매우 많았다. 또 시를 늘상 짓지는 않았으나 이따금씩 감흥이 일어 음영(吟詠)할 때면 그 시가 기고(奇古)하고 착상이 기발해서 진속(塵俗)의 기운이 전혀 없었다.

공의 처가가 상주(尙州)에 있었는데, 임진왜란 뒤에 그곳으로 내려가 우거(寓居)하다가 그대로 머물러 살았다. 아무것도 없는 가난한 살림에 자주 끼니도 거르곤 하였지만 공의 심정은 담박하기만 하였다.

왜란이 일어나기 전에 언젠가 상이 구언(求言)을 하자 수천 언에 달하는 소를 올려 진달하였는데, 체소재(體素齋) 이공 춘영(李公春英)이 당시에 사관(史官)으로 있다가 이 소를 보고는 “당세(當世)의 공론(公論) 가운데 이것보다 나은 것이 없다. 그리고 문사(文辭)가 이처럼 풍부하고 화려한데도 과업(科業)을 일삼지 않다니 참으로 진유(眞儒)이다.”라고 하면서 마음속으로 사귀고 싶어 하였다. 그러다가 뒤에 예천(醴泉)의 수재(守宰)로 내려갔을 적에 마침내 공과 함께 노닐면서 서로 그지없이 즐거운 시간을 보냈다. 공은 상주에 있을 적에 장령(掌令) 조익(趙翊), 우복(愚伏) 정경세(鄭經世), 창석(蒼石) 이준(李埈) 등과 항상 어울려 지냈다.

처음에 효릉 참봉(孝陵參奉)에 보임(補任)되었으며, 그 뒤에 또 장원서 별좌, 사복시 주부(司僕寺主簿), 공조 좌랑, 무주 현감(茂朱縣監)에 제수되었다.

경신년(1620, 광해군 12) 7월 모일에 병으로 세상을 떠났다. 숨을 거둘 즈음에 슬퍼하는 기색이 전혀 없었으며, 조용히 정신이 어지럽지 않은 가운데 유서를 지어서 자손들을 훈계하였다. 향년 65세였다. 모년 모월 모일에 상주 서쪽 10리 지점에 있는 임암(臨巖)이라는 곳의 자좌오향(子坐午向)의 언덕에 장사 지냈다.

부인 남양 홍씨(南陽洪氏)는 진사 수민(秀民)의 딸인데, 3남 1녀를 낳았다. 장남 여송(汝松)은 사섬시 주부(司贍寺主簿)이고, 다음은 여백(汝柏)이고, 다음 여훈(汝櫄)은 군수이며, 딸은 예조 정랑 박문후(朴文後)에게 출가하였다. 측실 소생으로 2남 2녀가 있다.

여송은 몇남 몇녀를 낳았고, 여백은 2남 1녀를 낳았고, 여훈은 4남 2녀를 낳았으며, 또 각자 서얼(庶孼)의 자녀를 두었다. 그리하여 내외 남녀 적서(嫡庶)의 제손(諸孫)이 무려 100여 인에 이른다. 그런데 여송의 아들 진병(震丙)이 문과에 급제하여 예조 좌랑에 이르고, 여백의 아들 진흥(震興)과 진항(震恒)이 모두 진사이고, 여훈의 아들 진장(震長)이 주부(主簿)로 재직 중이며, 유업(儒業)에 종사하는 자 중에도 재질이 우수하여 앞날을 기대할 수 있는 자들이 6, 7인이나 되니, 실로 성대하다고 이를 만하다. 그리하여 세상에서 선인(善人)에게 훌륭한 후손이 있는 것은 당연한 일이라고 일컫고 있으니, 천도(天道)가 옳은 것을 이를 통해서도 확인할 수 있다고 하겠다. 다음과 같이 명한다.

사람들이 헤아릴 수 없이 많지만 / 衆人無筭

선을 행하는 이는 지극히 드무니 / 爲善至罕

혹시라도 이와 같은 사람이 있다면 / 如或有焉

이보다 더 귀한 이는 없다 하리라 / 其貴莫先

아 우리 성공 어르신으로 말하면 / 嗟惟成丈

원래 아름다운 자질을 품부받은 데다 / 稟賦自美

일찍부터 선각을 찾아뵙고서 / 早從先覺

이런 도리를 들어 알았다네 / 有聞此理

옛날에 성인이 말씀하시기를 / 昔者聖人

저녁에 죽어도 좋다고 하셨으니 / 謂可夕死

세간의 빈궁과 영달 따위야 / 世間窮通

개의할 것이 뭐가 있겠는가 / 何足憂喜

내가 묘비에 이 글을 새겨 / 我銘墓石

뒤에 오는 이들에게 알려 주노니 / 以曉來者

아 우리 성공 어르신께서도 / 嗟惟成丈

아마 유감이 없으시리로다 / 其無憾也

목사(牧使) 김공(金公)의 묘갈명

고(故) 목사 김공의 휘(諱)는 행(行)이요 자(字)는 모(某)이다. 공은 청고(淸高)하고 호매(豪邁)해서 벗들이 중하게 여겼는데, 뛰어난 재기(才氣)를 자부하며 당시 세상에 구차하게 영합하려고 하지 않았으므로 당시 세상에서도 공을 버렸다. 이 때문에 끝내 주군(州郡)으로 바쁘게 돌아다니면서 뜻을 얻지 못한 채 곤궁한 생활을 하였으며, 수명도 기년(耆年 60세)에 미치지 못하였다.

공이 세상을 떠난 뒤 50년이 지나서 아들 충엄 시극(忠淹始克)이 묘갈(墓碣)을 세우고는 나의 글을 구해서 새기려고 하였다. 내가 뒤에 태어나서 공의 풍도를 접할 기회는 없었지만, 이따금씩 나름대로 선배들을 따르면서 공의 일에 대해 꽤나 익히 들었으므로 삼가 승낙하고 명(銘)을 짓게 되었다.

공의 선조는 신라 임금의 후예이다. 신라는 천 년 동안 나라를 유지하면서 김씨(金氏)와 박씨(朴氏)와 석씨(昔氏)가 번갈아서 왕이 되었다. 무열왕(武烈王) 뒤로 다섯 명의 왕이 나오고 나서 아들 주원(周元)이 당연히 왕이 되어야 했는데도 즉위하지 못하자, 화를 당할까 두려워해서 강릉(江陵)으로 피하여 거주하니, 그대로 봉해서 명원군왕(溟源郡王)으로 삼았다.

고려조에 들어와서 대대로 계속하여 현달하였다. 그중에서도 태부(太傅) 문하시중평장사(門下侍中平章事) 문정공(文貞公)인 상기(上琦)와, 대광개부의동삼사(大匡開府儀同三司) 판이부사(判吏部事) 상주국(上柱國) 문성공(文成公)인 인존(仁存) 부자가 대를 이어서 가장 저명하였는데, 여기에 또 아우 1인과 아들 3인이 모두 평장사의 지위에 오르기도 하였다.

본조(本朝)에 들어와서 휘 추(錘)가 판서의 관직에 올랐다. 증조 휘 모(某)는 사마시(司馬試)에 제 1 등으로 입격하여 관직이 참교(參校)에 이르렀고, 조부 휘 모는 모군(某郡)의 군수가 되었고, 고(考) 휘 모는 관직에 오르지 못하고 일찍 죽었다. 비(妣)는 거창 신씨(居昌愼氏)이다.

공은 나이 19세에 감시(監試) 초시(初試)에 장원하였는데, 이는 대개 공의 시가 원래 뛰어난 데다 필획으로 더욱 인정을 받고 뽑힌 것이었다. 그 뒤에 알성과(謁聖科)에 급제하였는데, 천재(天災) 때문에 파방(罷榜)되었다. 다시 가정(嘉靖) 무오년(1558, 명종 13)의 사마(司馬) 양시(兩試)에 입격하고, 병인년(1566)의 문과에 급제하여 성균관에 분관(分館)된 뒤에 북평사(北評事)로 나갔다.

그 뒤에 경관(京官)으로는 성균관 전적(成均館典籍), 형조와 호조의 좌랑, 예조 정랑, 한성부 서윤, 성균관 사성, 내섬시(內贍寺) · 사섬시(司贍寺) · 사도시(司䆃寺)의 정(正)을 지냈으며, 외관(外官)으로는 무장 현감(茂長縣監), 고양(高陽)과 서천(舒川)의 군수, 양주(楊州)와 광주(光州)의 목사를 지냈다.

만력(萬曆) 무자년(1588, 선조 21) 2월 7일에 모지(某地)에서 세상을 떠나니, 향년 57세였다. 모년 모월 모일에 파주(坡州) 치소(治所)에서 7리 떨어진 장포(長浦) 변두리 선조(先兆)의 옆에 안장되었다.

공은 어려서 부친을 여의었다. 약관의 나이가 되기 전에 참찬(參贊) 백공(白公 백인걸(白仁傑))에게 수업하였고, 또 청송(聽松 성수침(成守琛)) 선생을 섬겼다. 백공은 직언으로 세상에 이름을 떨쳤고, 청송은 일민(逸民)으로 덕망이 높았다. 공이 소싯적에 양공(兩公)의 문하에서 노닐 때 양공이 모두 기특하게 여기며 사랑하였다. 특히 청송은 아들인 우계(牛溪 성혼(成渾)) 선생에게 “우리 집안의 사업은 반드시 김모(金某)와 의논하라.”라고 이르기까지 하였다. 그래서 공이 우계와 종신토록 골육처럼 지냈는데, 가르침을 청하는 여가에 그 필적까지 아울러 본받았으므로, 뜻대로 된 글씨는 사람들이 구분하지 못할 정도였다.

공은 뜻이 크고 기개가 있어서 남의 구속을 받지 않았으므로 세속을 따라 굽실거리려고 하지 않았으며, 또 성격이 강직한 데다 강개(慷慨)하여 악인을 마치 원수처럼 미워하였고 남의 잘못을 용납하지 못했다. 그래서 세상의 환란을 면하지 못하리라는 것을 스스로 알고는, 한결같이 실없는 농담이나 하고 거리낌 없이 되는 대로 행동하면서 사람들 속에 끼어 어울리곤 하였는데, 공이 우스갯소리를 하는 것을 보면 익살이나 부리면서 자신을 단속하는 것이 없는 것처럼 여겨지기도 하였으나, 그의 행실을 자세히 살펴보면 실로 양심에 부끄러운 점이 있지 않았으며, 주군(州郡)을 두루 거치는 동안에도 자기의 이익을 위해 취한 것은 털끝만큼도 없었다.

공은 대부인(大夫人)을 섬기면서 효성이 극진하였다. 가재(家財)는 물론이요 봉록(俸祿)까지도 모두 대부인에게 바쳤으며, 아무리 미세한 물건이라도 사적으로 가지는 일이 없었다. 누이동생 하나가 일찍 청상(靑孀)이 되었는데 그 자식을 자기 자식처럼 가르치고 길렀는가 하면, 재산을 나눌 적에도 누이동생이 원하는 것이면 모두 주었다. 그리고 친지나 벗 중에 궁핍한 이가 있으면 힘이 닿는 대로 도와주지 않은 적이 없었다. 공은 평생토록 청고(淸苦)하게 살아가려고 스스로 힘썼는데, 이를 사람들이 알지 못하게 하였으므로 사람들도 공이 그러하다는 것을 그다지 알지 못하였다. 그러다가 공의 집에 화재가 발생했을 때 이웃 사람들이 불을 끄려고 와서 보니 집안이 텅 빈 채 아무것도 없었고, 급기야 공이 죽었을 때에도 염습(殮襲)할 물건이 없어서 빈객들이 각자 옷을 벗어 염습할 정도였다.

공은 문사(文詞)의 실력이 워낙 뛰어났는데도 사람들에게 전할 생각이 없어서 한 편을 짓고 나면 번번이 진한 먹으로 지워서 내버리곤 하였다. 공의 필법(筆法) 또한 호방하고 장쾌하여 살아 움직이는 듯하였다. 그래서 한 시대의 명필들 모두가 공을 따라갈 수 없다고 인정하였다. 공이 무장 현감으로 있을 적에 안평대군(安平大君)이 쓴 증도가(證道歌)를 판각한 원본(元本)에 닳아서 없어진 부분이 절반이나 되었으므로 공이 직접 써서 보충하였다. 이것이 간행되어 세상에 유행되고 있는데도 사람들은 달라진 글자가 있다는 것조차 느끼지 못하고 있다.

순변사(巡邊使) 신립(申砬)이 광주(光州)에 와서 며칠 동안 공과 함께 활쏘기를 하였는데 끝내 공의 실력을 따라가지 못하였다. 그 뒤에 상이 수령 중에서 장수가 될 만한 자를 하문하자, 신립이 대답하기를 “광주 목사 김모는 사예(射藝) 솜씨가 무적이고 지략이 또한 출중합니다.”라고 하였다. 이에 선묘(宣廟)가 공을 전라도 절도사로 임명하려고 하였는데, 공이 그 기회를 얻지 못한 채 그만 세상을 떠나고 말았다.

공은 청강(淸江 이제신(李濟臣)) 이공(李公)과 벗으로 친하게 지냈다. 공의 집에 불이 났을 적에 청강이 별당(別堂)의 기와를 수습하여 공에게 보냈으므로 실어 온 기와가 뜰에 가득 쌓여 있었다. 그럼에도 불구하고 공이 그 기와로 지붕을 덮지 않자 어떤 이가 그 기와를 쓰라고 권하니, 공이 말하기를 “옛사람 중에는 비바람을 가리지 못하는 이도 있었다. 이 집은 이미 풀로 덮었으니, 어찌 꼭 기와를 써야만 하겠는가.”라고 하였다. 청강이 죽었을 때에 집안이 빈한해서 상을 치를 수 없게 되자, 공이 타고 다니던 말을 부의(賻儀)하였다. 대개 청고(淸苦)한 절조와 기개가 상호 비슷했기 때문에 서로 좋아하게 된 것이다.

선부인(先夫人)은 종실(宗室) 순평령(順平令)의 딸로, 1남 2녀를 낳았다. 아들 모(某)는 목릉 참봉(穆陵參奉)이고, 딸은 각각 모인(某人)과 모인에게 출가하였는데, 모두 후사(後嗣)가 없다. 후부인(後夫人)은 증 병조 판서 윤모(尹某)의 딸로, 1녀 2남을 낳았다. 딸은 학생(學生) 이호영(李昊英)에게 출가하였고, 아들 모(某)는 모관(某官)이고 그다음 모(某)는 모관이다. 손자 3인과 손녀 2인이 있다. 명은 다음과 같다.

탁월하여라 우리 공이여 / 卓犖惟公

청고한 절조에 드높은 풍도로다 / 淸節高風

밖으로는 되는 대로 어울렸지만 / 放浪其外

안으로는 그 마음이 확고하였나니 / 確爾其中

지위와 같은 저들을 부끄러워하며 / 恥彼脂韋

용납되지 않음을 편안하게 여겼도다 / 安於不容

시시한 관직에 외방의 직책으로 / 冗官外職

끝내 곤궁 속에 생을 마쳤지만 / 卒困以終

오직 내면을 성찰하는 공부만은 / 惟其內省

하늘에 부끄러울 것이 없었도다 / 無愧昊穹

비루한 자들이 으쓱거리면서 / 沾沾鄙夫

모두 높은 자리를 차지하고는 / 靡不登庸

의기양양하게 교만을 부리며 / 揚揚志滿

공교한 그 솜씨를 뽐낸다마는 / 自誇其工

슬프다 그 마음은 이미 죽었고 / 哀其心死

오직 그 몸만 살았을 따름이니 / 唯免其躬

군자의 안목으로 살펴본다면 / 君子視之

누가 통했고 누가 궁했다고 할까 / 孰通孰窮

파산의 서쪽 / 坡山之西

장포의 동쪽 / 長浦之東

초목이 무성한 쓸쓸한 언덕 / 荒原萋萋

이곳이 바로 공의 영원한 안식처 / 是惟公宮

여기 빗돌에 이 글을 새겨서 / 刻此片石

공이 계신 곳을 알려 주노라 / 以志其封

양근 군수(楊根郡守) 윤군(尹君)의 묘갈명

고(故) 양근 군수 윤군의 휘(諱)는 응지(應之)이고 자(字)는 시경(時卿)이다. 군이 세상을 떠나고 나서 2년째 되는 가을에 군의 처(妻) 홍씨(洪氏)가 호서(湖西)의 신창(新昌)으로 글을 보내어, 군에게 이성(異姓)의 형이 되는 전(前) 판서 조모(趙某)에게 고하였다. 그 내용은 다음과 같다.

“제 남편이 세상을 떠난 지 2년이 되려고 합니다. 저는 그의 재능과 행실이 다른 사람보다 뒤지지 않는데도 당시에 현달하지 못했을 뿐만 아니라, 만년에 하위의 관직을 얻어서 겨우 군현(郡縣)의 수령에 이르렀는데 그 관직마저 오래 누리지 못한 채 끝내는 곤궁 속에 죽은 것을 유독 슬프게 생각합니다. 그의 세상살이는 그야말로 불우(不遇)했다고 할 것인데, 또 늙도록 수명을 누리지도 못한 데다 형제나 자식도 없어 동종(同宗)에게서 취하여 후사를 삼았으니, 평생토록 하나의 행운도 없었다고 할 것입니다. 다만 생각건대 명인(名人)의 글을 얻어서 묘비에 새길 수만 있다면 후세에 알릴 수 있을 것이요, 그중에서도 친지의 글을 얻는다면 더욱 믿음을 줄 수 있으리라고 여겨집니다. 그런데 공께서 제 남편을 마치 친형제처럼 여겨 주셨고, 또 제 남편도 항상 공을 연모하였기에 이렇게 감히 고합니다.”

아, 내가 비록 이름난 문장가는 아니나 내 아우가 죽은 뒤의 일에 대해서 어떻게 차마 소홀히 할 수가 있겠는가. 이런 일은 또한 글을 잘 짓고 못 짓는 일을 따질 성격의 것이 아니다. 그런데 다만 우리 집안이 화를 당한 이래로 잇따라 아들과 딸과 손자의 상을 당한 끝에 비통한 심정으로 마음이 병들어서 필연(筆硯)을 가까이할 뜻이 없었으므로, 비문을 지어 주겠다고 승낙만 해 놓고는 그 약속을 지키지 못한 지가 오래되었다.

우리 외족(外族)은 본래 영남(嶺南) 해평(海平)에서 나왔는데, 고려조에 몇 대에 걸쳐 대관(大官)을 지내면서 동방의 망족(望族)이 되었다. 증조 휘 변(忭)은 문과에 급제하여 벼슬이 군자감 정(軍資監正)에 그쳤으나 영의정에 추증되고 해징부원군(海澄府院君)에 추봉(追封)되었다. 아들 다섯을 낳았는데, 나의 외조(外祖)가 되는 아산 현감(牙山縣監) 증 좌찬성 휘 춘수(春壽)는 셋째 아들이고, 영의정 해원부원군(海原府院君) 문정공(文靖公) 휘 두수(斗壽)는 넷째 아들이고, 해평부원군(海平府院君) 문정공(文貞公) 휘 근수(根壽)는 막내아들이다.

공의 형제는 젊은 나이에 조정에 올라 화현직(華顯職)을 출입하며 모두 숭질(崇秩)의 지위에 이르렀는데, 문정공(文靖公)은 재상의 공업(功業)으로, 문정공(文貞公)은 문장과 덕행으로 모두 세상의 존경을 받았다. 문정공(文靖公)의 네 아들도 모두 달관(達官)의 지위에 이르렀는데, 장남 휘 방(昉)이 또 영상의 지위에 올라 부자(父子)가 잇따라 의정(議政)이 되었으므로 당세에서 성대한 가문을 꼽을 적에 첫째 둘째를 다투었다. 그리고 문정공(文貞公)의 문장으로 말하면, 곧장 서한(西漢)의 고문(古文)을 배워서 고아하고 고풍스러웠다. 그리하여 문단(文壇)의 맹주(盟主)가 되었는데, 문장을 논하는 이들 모두가 세상에서 아무도 따라갈 수 없는 경지에 이르렀다고 평하였다.

군은 바로 문정공(文貞公)의 장손(長孫)이다. 고(考) 휘 환(晥)은 첨지중추부사(僉知中樞府事)이다. 군은 인품이 단정하고 양순하였다. 그리하여 공경(公卿)의 가문에서 태어나 자랐는데도 교만하거나 사치하는 습관이 전혀 없었다. 집안에서는 선량한 자제였고 사류(士類) 간에서는 좋은 벗이었다. 그리고 문장에 대해서는 가정에서 익히 눈으로 보고 귀로 들었으므로 각고의 노력을 하지 않아도 능숙하였다.

대개 과거에 응시한 것이 몇 차례나 되었지만 끝내 뜻을 이루지 못하고 나이 사십에 처음으로 선공감 감역(繕工監監役)이 되었다가 장릉(章陵)의 공사를 감독한 공로로 사도시 주부(司䆃寺主簿)로 승진하였다. 사헌부 감찰로 자리를 옮겼다가 회덕 현감(懷德縣監)이 되었으며, 그 뒤에 다시 감찰이 되었다가 군자감 판관(軍資監判官)으로 옮겼다. 병자호란(丙子胡亂) 때에 한성 판관(漢城判官)의 신분으로 남한산성(南漢山城)에 호가(扈駕)하였다. 도성에 돌아와서 군기시 첨정(軍器寺僉正)으로 승진하였으며, 그 뒤에 양근 군수로 나갔다가 한 해를 넘기고 그만두었다. 신사년(1641, 인조 19) 11월 5일에 병으로 세상을 떠나니 나이 60세였다.

비(妣)는 모주 이씨(某州李氏)이니 성균관 생원 반(磐)의 딸이다. 부인 홍씨(洪氏)는 진사 엄(淹)의 딸이다. 당제(堂弟)인 현감 열(說)의 아들 서(垿)를 후사로 삼았다.

군은 나보다 다섯 살 아래이다. 표숙(表叔)인 첨지 부군(府君)께서 나를 사랑해 주신 것이 다른 친척과는 달랐는데, 그때부터 내가 군과 특별히 서로 좋아한 나머지 며칠 동안이나 서로 어울려 돌아갈 줄을 모른 채 술 마시고 담소하며 밤낮으로 계속해서 즐겁게 노닐었다. 그때의 일이 마치 어제 일처럼 눈앞에 삼삼하건만 연수를 헤아려 보건대 벌써 수십 년 전의 일이요, 군도 이제는 고인이 되고 말았으니, 슬픈 일이다. 다음과 같이 명한다.

경상의 가문이요 / 卿相之門

문장가의 후예이건만 / 文章之胤

어찌하여 군의 시대에 와서 / 奈何至君

그 전통이 떨쳐지지 못했는가 / 厥緖不振

단정하고 양순하고 공손하였으니 / 端良和遜

신령이 복을 내려야 마땅할 텐데 / 宜福于神

어찌하여 그렇게 되지 못한 채 / 奈何不然

곤궁 속에 뜻을 펼치지 못했는가 / 困而莫伸

살아서는 아이 하나 두지 못하고 / 生無一兒

수명도 겨우 육십에 그쳤으니 / 壽止於耆

하늘 때문인가 사람 때문인가 / 天耶人耶

내가 장차 누구를 탓해야 하나 / 我將尤誰

어진 아내 홀로 근심하면서 / 煢煢賢婦

영구히 전할 생각을 하였나니 / 獨念永久

묘소에 이렇게 비명을 새기면 / 刻銘墓前

만년토록 군을 알 수 있으리라 / 可識萬年

감찰(監察) 조공(趙公)의 묘갈명

우리 조씨(趙氏)는 풍양(豐壤)에서 나왔다. 고려 초의 통합삼한벽상개국공신(統合三韓壁上開國功臣) 삼중대광(三重大匡) 문하시중평장사(門下侍中平章事) 휘(諱) 맹(孟)이 시조(始祖)이다. 그 후세에 휘 신혁(臣赫)이 다시 평장사가 되었으며, 평장사의 뒤로 8대를 거쳐 풍양군(豐壤君) 부군(府君)에 이르는데, 그 사이의 세보(世譜)는 풍양군의 묘비에 모두 기록되어 있다. 우리 조고(祖考)는 형제가 3인인데, 백씨(伯氏)는 일찍 죽어서 후사가 없고, 풍양군은 3형제 중 막내이다.

풍양군은 휘가 경(儆)이다. 계사년(1593, 선조 26)의 행주대첩(幸州大捷)은 바로 풍양군의 힘에 의한 것이었다. 국가에서 중흥(中興)을 이룬 전공(戰功)을 꼽을 적에 행주대첩이 둘째 셋째 안에 들어간다. 그 공로로 공신(功臣)의 호를 하사받고 군(君)에 봉해졌으며 자헌대부(資憲大夫)의 품계에 올랐다. 그리고 죽어서는 병조 판서에 추증되었다.

공은 풍양군의 막내아들이니, 휘는 시중(時中)이요 자(字)는 모(某)이다. 공이 나에게는 종숙부(從叔父)가 되는데, 나보다 네 살 위여서 나이도 서로 비슷하고 한집안에서 함께 자랐기 때문에 서로 친하게 지내며 사랑한 정도가 다른 친족과 달랐다. 그리고 장성한 뒤에도 기미(氣味)가 또 서로 비슷했기 때문에 친척 중에서 서로 좋아한 것이 특별히 더하였다.

공은 태어난 지 7년 만에 모친을 잃었으므로 선부군(先府君)이 불쌍하게 여겼고, 또 공의 기모(氣貌)가 밝고 시원스러워서 다른 아이와는 달랐으므로 가장 많이 사랑을 받았다. 그래서 다른 자식들은 대부분 거처를 달리하였지만, 공만은 항상 옆에서 모시면서 그 곁을 떠나지 않았다.

공은 소싯적에 뜻이 명랑하였고 남에게 베풀기를 좋아하여 물건을 아끼는 법이 없었다. 천성적으로 총명해서 글을 읽을 때 그다지 힘들이지 않고도 문의(文義)에 통달하였으며 고사(古事)도 많이 알았다. 그런데 과거 공부에는 또한 그다지 힘을 쏟지 않았으니, 이는 대개 득실(得失)에 대해서 별로 중하게 여기지 않았기 때문이었다. 그래서 유사(有司)에게 몇 번이나 천거되기도 하였지만 회시(會試)를 보는 시험장에만 나가면 번번이 실패하곤 하였다.

그러다가 광해(光海) 때에 이르러서는 흉악한 무리들이 멋대로 일을 처리하였기 때문에 조정 관원들의 진퇴(進退)나 과거 시험의 취사(取捨) 등도 모두 사정(私情)을 써서 오로지 자기들을 추종하며 빌붙는 자들만을 뽑았으므로, 공이 마침내 과거 공부를 그만두고서 다시는 과거 시험장에 나아가지 않았다.

공이 거처하는 곳은 이이첨(李爾瞻)의 집과 같은 동네에 있었다. 이때에 조사(朝士)와 유사(儒士)들이 이이첨의 제자(諸子)의 집에 마치 저자에 몰리듯 모여들곤 하였는데, 공은 지극히 가까운 거리에 있었건만 일찍이 그 얼굴을 본 적이 있지 않았다. 비단 이이첨의 제자들뿐만 아니라 당시에 이름이 있다고 하는 사람들은 모두 굳게 피하면서 마치 세상에 뜻이 없는 사람처럼 처신하였으니, 공의 천품이 염담(恬淡)하기가 이와 같았다. 그리고 남의 불선(不善)한 행동을 보면 딱하게 여기면서 마치 자신이 견딜 수 없는 것처럼 여겼으니, 공의 호오(好惡)가 바른 것이 또 이와 같았다.

반정(反正)을 이룬 뒤에 전조(銓曹)가 사자(士子)를 선발하면서 혼조(昏朝) 때 과거에 응시하지 않고 자취를 끊은 자들을 조용(調用)하였는데, 공도 여기에 끼어서 오수 찰방(獒樹察訪)에 보임되었으나 한 해를 넘기고는 그만두고 돌아왔다. 그 뒤에 또 기린 찰방(麒麟察訪)에 제수되고 또 통례원 인의(通禮院引儀)가 되었으며 사헌부 감찰(司憲府監察)로 옮겼다가 감찰에서 화순 현감(和順縣監)으로 나갔는데 3년 뒤에 그만두고 돌아왔다. 그리고 그 뒤로는 마침내 더 이상 벼슬하지 않았다.

병자호란 뒤에 구포(鷗浦)의 옛 농장으로 돌아왔으나 곤궁함이 막심하여 스스로 생존할 수가 없을 정도였다. 그러다가 신사년(1641, 인조 19) 모월 모일에 병으로 죽으니, 향년이 66세였다. 그해 2월 25일에 선부군(先府君)의 묘소 아래 곤향(坤向)의 언덕에 안장되었다.

비(妣) 정부인(貞夫人) 영월 엄씨(寧越嚴氏)는 모관(某官) 모(某)의 딸이다. 부인 원주 원씨(原州元氏)는 모관 모의 딸로, 아들 4인을 두었다. 장남 적(績)은 문과 출신으로 성균관 전적이고, 다음은 순(純)이고, 다음은 쟁(䋫)이고, 다음은 서(緖)이다. 손자 약간 명이 있다. 딸은 사자(士子) 이명기(李命耆)에게 출가하였다.

아, 우리 숙부는 자량(慈良)하고 개결(介潔)하였으며 의논이 공평하고 정대하였으니 실로 선사(善士)라고 할 것이다. 그런데 평생을 기막힌 곤궁 속에 보냈는가 하면 수명 또한 70세도 누리지 못하였으니, 이것은 운명이라고나 해야 할 것이다. 돌이켜 보건대 소싯적의 친지와 옛 벗들 가운데 한동안 서로 어울려 술을 마시고 농담을 하며 즐겁게 노닐던 자들이 지금은 거의 모두 조락(凋落)하였고, 우리 숙부도 세상을 떠난 지 벌써 10여 년이나 되는데, 나만 아직도 죽지 않고 있으니 옛일을 추억하노라면 슬퍼질 따름이다. 다음과 같이 명한다.

생각은 고아하여 허물이 적었고 / 雅懷少累

성품은 자애로워 사람을 사랑하였나니 / 慈性愛人

공과 함께 거처해 본 사람은 / 與之處者

가까이할 분임을 모두 알았다오 / 皆知可親

어찌하여 선은 그토록 넉넉했는데도 / 何善之優

운명은 그토록 기박하였는가 / 而命之奇

평생토록 뜻대로 되지 않았고 / 平生齟齬

수명도 일흔을 채우지 못했어라 / 壽未至稀

다만 이생에 살아 있는 동안에 / 唯是其生

부끄러워할 일이 드물었으니 / 可愧者鮮

저 어두운 황천 아래에서도 / 泉下冥冥

생각건대 마음이 편안하시리라 / 想是安焉

어버이 곁으로 돌아가 의지하며 / 歸依親側

만세토록 떠나지 않게 되었으니 / 萬世之遠

효자의 마음이여 / 孝子之心

이제는 소원을 이루셨도다 / 斯其所願

창평 현령(昌平縣令) 이군(李君)의 묘갈명

내가 소싯적에 신창(新昌)으로 장가를 가서는 그곳에서 오랫동안 처가살이를 하였다. 그때 시골 마을에 벗으로 지낼 만한 자가 없는 가운데 오직 이방숙(李方叔) · 이이립(李而立) 형제와 가장 자주 어울려 노닐면서 우정이 갈수록 깊어졌다. 그런데 그 뒤에 이립이 일찍 세상을 떠났고 보면 그중에서도 가장 친하게 지낸 자는 오직 방숙 한 사람밖에 없었다고 하겠다. 방숙은 사람됨이 간결(簡潔)하고 단량(端良)하였으며, 사람을 대할 때 참으로 신실(信實)한 점이 있었으니 이른바 ‘한 고을의 훌륭한 선비〔一鄕之善士〕’라고 할 만한 인물이었다. 이 때문에 내가 마음속으로 기뻐하여 그와 더불어 친하게 지내면서 시간이 지날수록 더욱 돈독한 우정을 나누게 되었다.

그리고 내가 유독 마음속으로 애호(愛好)한 자가 오직 이 사람만은 아니었지만, 나와 방숙은 모두 백발의 나이까지 이른 반면 과거에 술잔을 주고받으며 서로 어울린 자들 모두가 이미 영락(零落)한 상태에서 단지 우리 두 사람만이 남게 되었으니, 그 정으로 볼 때 어찌 서로 친하게 느끼며 중하게 여기지 않을 수가 있었겠는가. 다만 한스러운 것은 나이도 노년에 접어들고 거처도 멀리 떨어져서 자주 만나 볼 길이 없었다는 점이다. 그러다가 전년에 그가 죽었다는 소식을 듣고는, 옛 벗을 다시 볼 수 없게 된 것을 슬퍼하는 한편으로 나의 생이 더욱 외롭게 된 것이 가련하게 느껴져서 스스로 비감에 젖어드는 것을 어찌할 수가 없었다.

금년 여름에 그 고아인 전임 당진 현령(唐津縣令) 구연(九淵)이 상을 마친 다음에 나를 찾아와서 묘갈명을 요청하였다. 내가 그렇지 않아도 나의 옛 벗이 먼저 세상을 떠난 것을 슬퍼하고 있었고, 또 그의 이름이 후세에 전해지지 않을 것을 걱정하고 있었으니, 그의 묘도(墓道) 문자를 내가 짓지 않으면 또 누가 짓겠는가.

군의 휘(諱)는 영의(榮義)요, 방숙은 그의 자(字)이니, 고려 말에 문하시중을 지낸 목은(牧隱) 선생의 8대손이다. 목은은 문장과 절의로 먼 훗날까지 길이 존경을 받을 분인데, 그 자손 중에 선사(善士)들이 많이 배출되었다. 고조 휘 순(淳)은 성균관 생원이고, 증조는 휘가 수창(壽昌)이고, 조부는 휘가 정란(庭蘭)이고, 고(考) 휘 옹(蓊)은 성현 찰방(省峴察訪)이다. 비(妣) 상주 김씨(尙州金氏)는 모인(某人)의 딸이요, 모인의 후손이다. 부인 광주 김씨(光州金氏)는 모인의 딸이요, 기묘명현(己卯名賢) 구(球)의 증손이다.

군은 모년의 생원시에 입격(入格)하였다. 처음에 동몽교관(童蒙敎官)을 제수받았는데 임기가 만료된 뒤에 6품으로 승진하여 장흥고 주부(長興庫主簿)에 제수되었다가 사헌부 감찰로 옮겨졌다. 신유년(1621, 광해군 13) 가을에 용담 현령(龍潭縣令)에 제수되었는데, 계해년(1623, 인조 1) 가을에 그만두고 돌아왔다. 갑자년(1624)에 사직서 영(社稷暑令)에 제수되고, 그해 가을에 창평 현령(昌平縣令)에 제수되었으며, 병인년(1626)에 질병을 이유로 그만두고 돌아왔다. 이로부터는 벼슬에 대한 뜻을 끊었다.

군은 자택이 서울에 있었고, 신창(新昌)에 농장이 있었다. 오직 벼슬할 때에만 서울의 집에서 거주했을 뿐이요, 벼슬하지 않을 때에는 항상 신창에서 살았다. 그가 향리에 거할 때의 생활을 보면 의식(衣食)을 겨우 이어 갈 정도였는데도, 다른 사람들이 군핍(窘乏)한 것을 보면 아낌없이 내주어 구제하곤 하였다. 이를 통해서 공이 고을을 다스릴 때의 일을 유추해 본다면 필시 볼 만한 점이 많았을 것이라고 여겨진다.

군은 나이가 칠십에 가까워질 무렵부터 풍질(風疾)을 앓았다. 그리하여 두 무릎이 동통(疼痛)에 시달리며 마비되었는데 의원이 치료를 해도 별 효과가 없었다. 경인년(1650)에 나이 팔십이 되자 조정에서 통정대부(通政大夫)의 품계를 가자(加資)하였다. 그리고 신묘년(1651, 효종 2) 정월 2일에 미질(微疾)로 세상을 마치니 향년 81세였다. 부인 김씨가 먼저 죽어서 공주(公州) 금랑리(金郞里) 간좌곤향(艮坐坤向)의 언덕에 묻혔는데, 모월 모일에 구연이 공의 영구(靈柩)를 모시고 공주에 가서 여기에 합장하였다.

군의 형제는 3인이다. 형은 영인(榮仁)이고 아우 영례(榮禮)는 자가 이립(而立)인데, 모두 일찍 죽어서 아들을 두지 못했으며 영례에게 딸 하나가 있다. 군만 홀로 수명을 누리고 후사를 두었으니, 구연이 독자로 1남 2녀를 낳았다. 아들 정직(廷稷)은 현재 과거 공부에 열중하고 있고, 사위는 평안 도사(平安都事) 윤비경(尹飛卿)과 진사 이광익(李光翼)인데, 그들에게 모두 아들과 딸 몇 사람이 있다. 다음과 같이 명한다.

간결하고 정직하게 마음을 지니고 / 易直爲心

염담하고 고요히 몸을 단속하였나니 / 恬靜持己

그의 사람됨을 말해 본다면 / 其於爲人

선량한 선비라고 할 수 있으리라 / 可謂良士

나이도 여든의 수명을 누리고 / 年高耄耋

후손도 증손까지 보았으니 / 有孫有曾

그의 세상살이를 말해 본다면 / 其於生世

복록을 받았다고 할 수 있으리라 / 福祿是膺

금랑리의 언덕 / 金郞之里

깊숙한 산에 땅도 좋은 곳 / 山深土美

여기에 돌아와 함께 묻혔으니 / 歸葬於此

만년토록 안식을 취하시리라 / 其安萬祀

증 이조 참판 김공(金公)의 묘갈명

홍청 관찰사(洪淸觀察使) 김군 홍욱(金君弘郁)이 그의 선인(先人)인 참판공(參判公)의 행장(行狀)을 지어서 나에게 글로 청하기를 “선인의 인후(仁厚)한 덕성과 염담(恬淡)한 절조가 다른 사람들보다 훨씬 뛰어난데도 자신의 빛을 감추고 자취를 숨긴 채 산림 속에서 생을 마쳤기 때문에 세상에서 아는 자가 드무니, 끝내는 파묻혀서 후세에 전해지지 못할까 두렵기만 합니다. 오직 당세 명인(名人)의 기술(記述)을 얻어서 묘비에 새겨야만 불후(不朽)할 수 있겠다고 여겨지기에 감히 청하게 되었습니다.”라고 하였다. 내가 늙고 병들어서 정신이 혼미한 데다 문장 실력이 또 졸렬하기만 하니 비석에 새겨서 멀리 전하는 일은 나의 소임이 아니라고 할 것이다. 그러나 공의 덕의(德義)가 실로 사모할 만하고, 관찰(觀察)과의 교유가 오래되어서 정의(情義)가 이미 깊어졌으니, 어떻게 사양할 수가 있겠는가.

공의 휘(諱)는 모(某)요 자(字)는 모이니, 신라의 임금 김씨의 후예이다. 고려조에 휘 인관(仁琯)이 검교 태자태사(檢校太子太師)의 관직에 이르렀다. 고려 말에 휘 자수(自粹)가 안동(安東)의 집에 거할 적에 효행으로 정려(旌閭)의 표창을 받았고, 문과에 장원하여 관직이 도관찰사(都觀察使)에 이르렀는데, 본조(本朝)가 천명을 받고서 그를 형조 판서로 불렀으나 두 성씨를 섬기고 싶지 않아서 도성을 떠나 광주(廣州)에 도착하여 스스로 목숨을 끊었다. 그 뒤로 벼슬하는 후손들이 대대로 이어졌다.

고조 휘 희(僖)는 왕자 덕녕군(德寧君)의 사위로서, 문과에 급제하여 장단 부사(長湍府使)가 되었다. 증조 휘 양언(良彦)은 청송 부사(靑松府使)이다. 조부 휘 연(堧)은 안주 목사(安州牧使)이다. 고(考) 휘 호윤(好尹)은 좌승지에 추증되었다. 비(妣) 나주 박씨(羅州朴氏)는 좌의정 은(訔)의 후손이요, 사평(司評) 근(謹)의 딸이다.

공은 어려서 부친을 여의었으므로 대부인(大夫人)이 제대로 가르치지 못할까 염려하였다. 그런데 부인의 구(舅)인 이공 계(李公)가 월사(月沙 이정귀(李廷龜)) 상공(相公)의 고(考)로서 문장을 잘하기로 이름이 있었으므로, 공에게 명하여 그에게 가서 수업하도록 하였다. 그러다가 공이 장성한 뒤에는 또 남창(南窓) 김공 현성(金公玄成)에게 가서 배웠다. 누차 과거에 응시하였으나 실패하다가, 만년에 기유년(1609, 광해군 1)의 사마시에 입격(入格)하여 그 이듬해에 안기 찰방(安奇察訪)에 보임되었다.

광해(光海) 때에 정치가 문란하여 적신(賊臣) 이이첨(李爾瞻)이 모후(母后)를 폐하려고 꾀하였고 허균(許筠)이 난리를 일으키려고 모의하였다. 이에 공이 경성(京城)에 있다가 탄식하며 말하기를 “인륜이 땅에 떨어졌는데 여기에 그대로 있어서야 되겠는가.”라고 하고는 마침내 가족을 데리고 서산(瑞山)의 옛집으로 돌아와, 자손에게 학업을 권하고 동복(僮僕)에게 농사일을 정해 주면서 “이만하면 나의 생을 마칠 만하다.”라고 하였다. 그리고는 서재 하나를 지어 양성(養性)이라는 편액을 내걸고 화초와 대나무를 많이 심었으며, 손님이 찾아오면 귀천(貴賤)을 가리지 않고 모두 흔연히 대하였다.

공이 거하는 곳에는 뛰어난 계산(溪山)과 암석의 경치가 있었으니, 대개 특이한 승경(勝景)이라고 할 만하였다. 또 단구(丹丘)라는 이름의 정자가 있었으므로 공이 자호(自號)를 단구자(丹丘子)라고 하였다. 공은 항상 지팡이를 짚고 그 사이를 소요(逍遙)하면서 스스로 즐겼는데, 좋은 계절이 찾아와 아름다운 경치가 펼쳐질 때마다 자제와 친척을 이끌고 향인(鄕人) 중의 기구(耆舊)와 유사(儒士)들과 함께 정자 위에 술자리를 펼쳐 놓고는 종일토록 담소하며 즐거움을 만끽하였으며, 또 달빛을 타고 작은 배를 저어 물가를 따라 돌아다니다가 밤이 깊어서야 파하곤 하였다.

내가 일찍이 중장통(仲長統)의 낙지론(樂志論)과 한창려(韓昌黎)의 송이원서(送李愿序)를 보고는, 은자(隱者)가 즐기는 물외(物外)의 낙이야말로 청고(淸高)하고 한일(閑逸)하여 세속에서 뜻을 얻었다고 하는 자의 즐거움과는 비교할 수 없다는 것을 매번 떠올리곤 하였는데, 공이야말로 이런 낙을 얻었다고 말해도 좋을 것이다.

반정(反正) 뒤에 평릉 찰방(平陵察訪)에 제수되었다. 월사(月沙) 상공(相公)이 글을 보내 은거하고 있는 공을 벼슬로 불렀는데, 공이 답하기를 “상공은 나와 동갑(同甲)이 아닙니까. 지금 회갑을 이미 넘겼는데, 어떻게 젊은 사람들 틈에 끼어 돌아다니면서 위의 눈치나 살피며 얼마 안 되는 녹봉을 구할 수 있단 말입니까.”라고 하고는 끝내 나아가지 않았다. 그리고 오직 조용히 거하는 것을 좋아하여 늙었다는 이유로 출입을 끊어 버리고는, 지주(地主)가 내방(來訪)하더라도 그저 글로 감사드릴 뿐 한 번도 성부(城府)에 들어간 적이 없었다.

평생토록 사람들과 성을 내면서 다투지 않았으며, 사람을 접할 때에는 온화하고 근신하는 자세를 유지하였다. 향인(鄕人) 중에 후배를 볼 때에도 매우 깍듯이 예모(禮貌)를 차렸으므로, 자제가 혹 항렬이 낮고 나이가 어린 사람에게 너무 지나치게 대하는 것이 아니냐고 묻기라도 하면, 공이 대답하기를 “그것이 무슨 말이냐. 사람을 대할 때의 예법은 당연히 이와 같이 해야 한다.”라고 하였다. 평소 거할 적에 항상 즐거운 기색을 띠었으며, 비록 뜻에 맞지 않는 일이 있다 하더라도 근심하거나 번민하는 기색을 보이는 일이 없었다. 또 누구에게 청탁하는 일은 없었던 반면에 남의 궁핍한 사정을 구해 줄 때에는 미치지 못할까 두려워하는 것처럼 하였는데, 일찍이 말하기를 “남에게 구걸하는 것은 참으로 못 할 일이요, 오직 베풀어 주는 일이 즐겁다.”라고 하기도 하였다.

임진년(1592, 선조 25)에 왜란(倭亂)이 일어나 경성에서 고향으로 내려갔을 때 집에 곡식 수천 석(石)이 있었다. 바로 이듬해인 계사년과 갑오년에 계속해서 기근이 들어 굶어 죽는 자가 줄을 이었는데, 곡식을 가진 자들 모두가 문을 닫고 내놓지 않으면서 싼 가격으로 기물과 보화를 사들여 이익을 취하고 있었다. 이에 공이 대부인(大夫人)에게 아뢰어 곳간에 있는 곡식을 모두 나누어 주기로 하고는 고하기를 “후일에 갚으려고 하는 자들도 가져가고, 갚지 못할 자들도 가져가라.”라고 하니, 사람들이 구름처럼 모여들었다. 그러자 수노(守奴)가 그들의 이름이라도 기록해 놓자고 청하니, 공이 웃으면서 “우선 써 두기만 해라.”라고 하였는데, 그 뒤에 풍년이 든 해에도 일절 물어보는 법이 없었다.

친지와 벗들 중에 유리(流離)하다가 양식이 떨어져서 공을 찾아오는 사람들이 줄을 이었는데, 혹은 수레에 싣기도 하고 혹은 등에 지기도 하면서 모두 찾아온 보람을 느끼고 돌아갔다. 이 때문에 집안의 재산이 마침내 고갈되었는데도 전혀 개의하지 않자, 수노가 다시 곡식을 비축하여 이식(利息)을 붙여서 불리자고 청하니, 공이 허락하지 않고 말하기를 “무릇 재산이란 생활하기에 족하기만 하면 된다. 이식을 붙여서 재산을 늘리려고 꾀하는 것은 시골의 비속한 사람들이나 하는 짓이니, 나는 그런 짓은 하지 않는다.”라고 하였다.

공의 자제인 관찰(觀察)이 조정에 올라 청현직(淸顯職)을 맡게 되자, 공이 훈계하기를 “임금을 섬길 때에는 오직 의리에 입각해야 하니 몸가짐을 신중하게 하지 않으면 안 된다. 대간(臺諫)이 논핵(論劾)하면서 남의 잘못을 적발하다가 혹시라도 사실과 다르게 하는 일이 있으면 그 사람에게 원망을 사게 될 뿐만 아니라 뒤에 반드시 재앙을 받게 될 것이니, 더더욱 경계하고 근신해야 할 것이다.”라고 하였다.

또 아들 홍필(弘弼)이 소과(小科)에 합격하여 장차 영광스럽게 귀향하려고 하자, 관찰이 당시에 옥당(玉堂)에 있다가 그와 함께 고향에 가서 어버이를 뵙고 싶다고 진소(陳疏)를 하니, 인조대왕(仁祖大王)이 본도(本道)에 명하여 잔치에 필요한 물품을 대 주게 하였는데, 이는 특별한 은혜였다. 이에 공이 눈물을 흘리며 말하기를 “나는 궁벽한 시골의 일개 늙은이에 불과하니, 주상께서 어떻게 아실 수가 있겠느냐. 너의 직책이 근밀(近密)한 자리에 있기 때문에 이런 영광을 입게 된 것이다. 나는 지금 늙어서 죽을 사람이니 이 은혜의 만분의 일도 보답해 드릴 수가 없다. 그 책임이 너에게 있으니 너는 부디 노력하거라.”라고 하였다.

병술년(1646, 인조 24) 정월 16일에 병으로 세상을 떠나니 향년이 83세였다. 부인은 4년 전에 먼저 죽어서 서산(瑞山) 북리(北里) 대산(大山) 묵수지(墨水池)에 있는 임좌병향(壬坐丙向)의 언덕에 묻혔는데, 모월 모일에 공을 부인의 우측에 안장하였다.

부인의 성은 최씨(崔氏)이니, 동지중추부사(同知中樞府事) 원(遠)의 딸이다. 성품이 유순(柔順)하고 한정(閑靜)하였다. 구고(舅姑)를 효성스럽게 모셨고, 부자(夫子)를 공경히 받들었으며, 종족에게 후하게 대하였고, 자녀를 균일하게 사랑하였으며, 하인들을 인자하게 어루만졌으므로 집안의 안과 밖이 화기애애하였다.

부인은 공과 같은 해에 태어났다. 그리하여 무인년(1638)에 부부가 함께 75세에 이르렀는데, 그해는 혼례식을 올린 지 60주년이 되는 때였다. 이에 관찰사로 있던 아들이 수령의 자리를 청하는 상소를 올려 당진 현령(唐津縣令)이 되고 나서 그해 가을에 수연(壽筵)을 여니 보는 이들이 모두 칭찬하며 감탄하였다. 관찰사의 지위가 2품이었기 때문에 공과 부인에게 각각 이조 참판과 정부인(貞夫人)이 추증되었다.

슬하에 5남 1녀를 두었다. 장남 홍익(弘翼)은 연산 현감(連山縣監)으로 있다가 병자호란 때에 나랏일로 죽어 승지에 추증되었고, 다음 홍량(弘亮)은 장사랑(將仕郞)이고, 다음 홍우(弘遇)는 일찍 죽었고, 다음 홍필(弘弼)은 내시 교관(內侍敎官)이고, 관찰사는 그 막내이다. 딸은 학생(學生) 이신여(李信輿)에게 출가하였다. 4남 1녀가 모두 자녀를 두었으며, 내외의 손자와 증손이 30여 인에 이른다. 다음과 같이 명한다.

신라의 왕위가 교대로 전해지다가 / 新羅之王

김씨가 세 번째로 이어받은 뒤로 / 金姓三傳

나라의 임금 되어 백성을 자식처럼 / 君國子民

길이길이 천 년 동안 다스렸도다 / 遙遙千年

장원이 의리를 지켜 자결함으로써 / 狀元死義

충성과 효성 모두 온전히 하였나니 / 忠孝俱全

선인의 후예들이 그 복을 받아 / 善人之後

번창한 것 또한 당연한 일이로다 / 宜其緜延

공은 바로 그분의 후손으로서 / 公其裔孫

품부받은 기운이 순수하였는데 / 其稟粹然

세상을 피해 숨어 살기 좋아해 / 避世好遯

해변으로 돌아와서 거하였도다 / 歸來海濱

천 석이나 되는 많은 곡식을 / 千石之富

모조리 흩어서 빈민을 구제했고 / 散盡周貧

작위를 얻는 영예와 같은 것은 / 爵命之榮

안개나 티끌처럼 무시하였도다 / 棄如烟塵

산림 속에서 여유 있게 소요하며 / 婆娑林丘

몸을 마치도록 스스로 즐기면서 / 樂以終身

아득히 물외(物外)의 경지를 즐겼나니 / 邈焉物表

이런 분을 일컬어 일민이라 하느니라 / 是謂逸民

부부가 한평생 함께 늙으며 / 夫婦偕老

자손을 눈앞에 가득 두었으니 / 兒孫滿前

인생의 행복 중에 그 어떤 것이 / 較其享福

이보다 앞서는 것이 또 있으리오 / 孰爲之先

서산 북리 대산의 언덕 / 大山之原

묵수가 흘러 못을 이룬 곳 / 墨水其奔

그 사이에 공이 누워 있나니 / 公宮其間

만세토록 안식을 취하리로다 / 萬歲之安

통훈대부(通訓大夫) 옹진 현령(甕津縣令) 증 병조 판서 파령군(坡寧君) 윤공(尹公)의 묘갈명

공의 휘(諱)는 정준(廷俊)이요, 자(字)는 수백(秀伯)이다. 성은 윤씨(尹氏)이니, 그 선조는 파평(坡平) 사람이다. 시조(始祖) 신달(莘達)은 고려 태조(太祖)를 도와 통합삼한공신(統合三韓功臣)에 책훈(冊勳)되었다. 그 뒤에 관(瓘)이 삭방(朔方)을 개척하는 큰 공을 세워서 관직이 태보(太保) 문하시중(門下侍中) 상주국(上柱國)에 이르렀으며, 이로부터 대대로 현달한 후손들이 나왔다.

7대조 번(璠)은 정희왕후(貞熹王后)의 고(考)로서 파평부원군(坡平府院君)에 봉해졌고, 6대조 사균(士均)은 정난 좌익 공신(靖難佐翼功臣)으로 판공조사 보문각 대제학(判工曹事寶文閣大提學)을 지내고 영평군(鈴平君)에 봉해졌으며, 5대조 보(甫)는 공조 참판으로 영의정에 추증되고 파릉부원군(坡陵府院君)에 추봉되었다.

고조 휘 여필(汝弼)은 장경왕후(章敬王后)의 고(考)요 정국 공신(靖國功臣)으로서 영돈녕부사(領敦寧府事)를 지내고 파원부원군(坡原府院君)에 봉해졌으며, 증조 휘 임(任)은 의정부 좌찬성으로 영의정에 추증되었고, 조부 휘 흥인(興仁)은 무과에 급제하여 정랑으로 있었는데, 을사사화(乙巳士禍)를 당해 좌찬성 부자가 함께 죽었다가 그 뒤에 신설(伸雪)되었으나 나라 사람들이 지금까지도 억울하게 여기고 있다. 고(考) 휘 경(瓊)은 동지중추부사이고, 비(妣) 이씨(李氏)는 종실(宗室) 명송수(明松守) 운(芸)의 딸이다. 공은 동지(同知)의 모제(母弟)인 휘 발()의 아들로 태어나서 동지의 후사로 들어갔는데, 생모인 유씨(柳氏)는 생원 황(璜)의 딸이다.

공은 신장이 9척이요 상모(狀貌)가 괴위(魁偉)하여 멀리서 바라보기만 해도 장부(丈夫)임을 알 수 있었다. 사람들을 사랑하되 간사한 아첨꾼은 미워하였으며, 술 마시기를 좋아하되 시끄럽게 떠드는 것은 싫어하였다. 함께 노닌 사람들 모두가 호협(豪俠)하고 기절(氣節)이 있는 인사들이었는데, 특히 장군 김응하(金應河)와 풍천(豐川) 박영신(朴榮臣)을 가장 친애하면서 서로 기개(氣槪)로 허여하였다.

무신년(1608, 선조 41)의 무과(武科)에 급제하여 선전관(宣傳官)에 임명되었다. 당시에 박승종(朴承宗) 부자(父子)가 대대로 이어 온 교분이 있다고 칭하면서 공을 초청하자 혹 경하(慶賀)하는 사람도 있었으나, 공은 말하기를 “나는 집안이 화를 당한 뒤로 항상 공구(恐懼)하는 마음을 지니고 있다. 지금 박상(朴相)의 권세가 극성하니, 내가 어떻게 감히 그 집 문 안에 발을 들여놓을 수가 있겠는가.”라고 하면서 끝내 가지 않았다. 그 뒤 임기가 만료되어 다른 관직으로 승진되어야 할 때에 박(朴)이 병조 판서로 있으면서 공에게 실직(實職)을 부여하지 않고 사과(司果)에 부직(付職)하였다.

오성(鰲城 이항복(李恒福)) 이 상공(李相公)이 북쪽으로 유배당할 적에 임금을 잊지 못하는 내용으로 악가(樂歌) 10여 장(章)을 지었는데, 공이 그 노래를 써서 전하여 비첩(婢妾)에게 부르게 하고 혹 자기가 노래 부르기도 하였다. 공의 족형(族兄)인 안검(安儉)은 이이첨(李爾瞻)의 문객(門客)이었는데, 회음(會飮)하다가 그 노래를 듣고는 말하기를 “자네가 어떻게 감히 이런 노래를 부르라고 아이들에게 시킨단 말인가.”라고 하자, 공이 말하기를 “형은 광창(廣昌 이이첨의 봉호)을 알고 나는 오성(鰲城)을 흠모하니, 각자 자기의 뜻을 따를 뿐이오.”라고 하면서 또 그 노래를 부르라고 명하니, 안검이 노하여 자리를 박차고 나갔다. 공이 정도(正道)를 지키면서 화복(禍福)에 동요되지 않은 것이 이와 같았다.

병진년(1616, 광해군 8)에 통정대부(通政大夫)에 올랐다. 무오년(1618)에 벽동 군수(碧潼郡守)에 임명되었다. 이때 중국 조정에서 군대를 요청하였으므로 공도 여기에 끼어서 가게 되었으나, 요하(遼河)를 건너 군량 수송의 임무를 맡으면서 뒤에 있었기 때문에 패전의 책임은 면하였다. 고을을 다스릴 적에 염근(廉勤)하고 인애(仁愛)하여 온 경내의 칭송을 받았으나, 박엽(朴燁)의 미움을 받아 폄직(貶職)되어 돌아왔다. 이 일이 있고 나서 호서(湖西)의 농장으로 돌아온 뒤로는 도성에 발을 들여놓지 않은 것이 몇 년이나 되었다.

계해년(1623, 인조 1)의 반정(反正) 뒤에 옹진 현령(甕津縣令)에 제수되었다. 갑자년(1624) 정월에 이괄(李适)이 반란을 일으켰을 때, 공이 변란 소식을 듣고는 즉시 군대를 이끌고 순찰사에게 달려가서 평산산성(平山山城)의 군영에 소속되었다. 부원수(副元帥) 이수일(李守一)이 공을 중영장(中營將)으로 삼고는 풍천 부사(豐川府使) 박영신(朴榮臣)과 함께 마탄(馬灘)을 지키게 하였다. 그때 평산 부사(平山府使) 이확(李廓)이 좌영장(左營將)의 신분으로 기탄(岐灘)에 왔다가 공에게 군대를 합치자고 요구하였다. 이에 공이 말하기를 “마탄의 수심(水深)이 가장 얕으니 적이 반드시 이곳으로 건너올 것이다. 이곳이 가장 중요한 요충(要衝)이니 떠날 수가 없다.”라고 하면서 왕복하기를 두세 차례나 하였으나, 이확이 성을 내면서 자꾸만 강요하였다. 공이 변란을 당하여 아군끼리 서로 갈등을 빚는 것을 싫어한 나머지 자기 의견을 고수하지 못하였다. 그리하여 박영신에게 말하기를 “우리 두 사람에게는 오직 죽음이 있을 뿐이다.”라고 하고는, 서로 손을 잡고 맹세를 하고서 떠나갔다.

그 이튿날 날이 채 밝기도 전에 적이 마탄으로 건너와서 엄습하였다. 이때 중군(衆軍)은 바야흐로 전투 장비를 설치하고 있었는데, 이확이 느닷없이 징을 치면서 달아나자 군중(軍中)이 무너지면서 혼란에 빠졌다. 그리하여 좌방어사(左防禦使) 이중로(李重老)는 물에 뛰어들어 죽었고, 우방어사(右防禦使) 이성부(李聖符)와 이사주(李師朱) · 권호원(權浩源) 등 제장(諸將)이 모두 적의 칼날에 목숨을 잃었다. 공은 박영신과 함께 적에게 붙잡혀 적진(賊陣)으로 끌려갔는데, 이괄이 한명련(韓明璉)과 호상(胡床)에 걸터앉아서 말하기를,

“네가 고립된 군대를 가지고 감히 나를 막겠다는 것이냐. 내가 너의 목숨을 살려 줄 수도 있는데, 네가 어찌 감히 나를 따르지 않는단 말이냐.”

하자, 공과 박공이 큰소리로 말하기를,

“대의(大義)가 어디에 있느냐가 문제이지 군사의 많고 적음이야 따질 것이 뭐가 있겠느냐. 우리는 너를 따르지 않을 것이니, 너는 빨리 죽이기나 해라. 군사가 많으면 반역을 하고 세력이 약하면 적에게 항복하는 것이 신자(臣子)의 도리이냐. 그리고 너는 일개 무부(武夫)의 신분으로 나라의 후한 은혜를 받은 자이다. 부원수(副元帥)와 부원군(府院君)이 너에게는 부족하더냐. 무슨 이유로 반란을 일으켰단 말이냐.”

하였다. 한명련이 성이 나서 소리를 지르며 말하기를,

“네가 포로가 된 몸으로 감히 이렇게 당돌하게 굴 수가 있느냐.”

라고 하자, 공이 또 큰소리로 말하기를,

“명련아. 너는 문화(文化)의 수군(水軍) 신분으로 지위가 순변사(巡邊使)까지 이르렀으니, 너에게는 최고의 영광이라고 할 것이다. 그런데도 감히 나라를 저버린단 말이냐. 내가 대대로 국록을 받은 집안의 후손으로서 차마 역적에게 허리를 굽히겠느냐.”

하였다. 그리고는 공이 바야흐로 계속 말하여 꾸짖으려고 하였는데, 그때 적의 칼날이 그만 공의 오른쪽 팔을 절단하고 말았다. 박공이 이 광경을 보고는 눈을 부릅뜨고 큰소리로 말하기를,

“역적 이괄아. 네가 이미 나라의 은혜를 저버리고는 또 의사(義士)까지 죽인단 말이냐. 창천(蒼天)이 위에서 내려다보고 있는데, 어떻게 이와 같이 할 수가 있단 말이냐.”

하였다. 이괄은 이 말을 듣고도 그다지 성내는 기색이 없었다. 그런데 이수백(李守白)과 기익헌(奇益獻)은 모두 평소에 공과 박공을 흠모하던 자들로, 처음에는 두 사람을 얻은 것을 기뻐하다가 두 사람 모두 굴복하지 않는 것을 보고는 마침내 한명련과 함께 죽이자고 극력 청하였다. 이에 공과 박공이 노하여 더욱 엄하게 꾸짖었는데, 해를 당할 때에 이르러서도 여전히 입에서 말을 그치지 않았다.

공의 노복(奴僕)인 결이(玦伊)는 담력이 있어서 공이 사랑하며 언제나 곁에 두곤 하였다. 그런데 결이가 공이 죽는 것을 보자, 공이 타고 다니던 말을 옹진(甕津)의 관인(官人)에게 맡기면서 말하기를 “나에게 이 말이 있으니 내가 도망쳐서 살 수도 있다. 그러나 우리 공께서 이렇게까지 되었으니 내가 어떻게 차마 혼자서 살 수가 있겠는가. 돌아가서 이 말을 부인에게 전해 달라.”라고 하고는, 마침내 통곡하며 물속에 뛰어들어 죽었다.

공의 부인은 왕자(王子) 경녕군(敬寧君)의 4세손인 중경(仲慶)의 딸이다. 부인이 옹진에서 공의 시신을 수습하여 경성에 온 뒤에 비국(備局)에 정소(呈訴)하여 공의 사절(死節)을 아뢰니, 병조 참판을 추증하고 파령군(坡寧君)에 봉하였으며, 관원을 보내 제사를 올리게 하고 장례에 필요한 물품을 내리게 하는 한편, 가족을 보살펴 주고 급복(給復)하게 하였다. 이 밖에 옹진의 인사들도 진소(陳疏)하여 공에 대한 사실을 위에 고하였다.

갑술년(1634, 인조 12) 봄에 방어사 이중로(李重老)의 아들인 문웅(文雄) 형제와 박풍천(朴豐川)의 아들인 지병(之屛) 형제가 도성 안에서 이수백의 목을 베고는 그 머리를 가지고 대궐에 가서 스스로 청죄(請罪)하였다. 부인이 수성(隋城 수원(水原))에 있다가 이 소식을 듣고는 곧장 경성으로 달려가 금오문(金吾門) 밖에 숙소를 정하고 주찬(酒饌)을 마련하여 그들을 대접하였다. 그리고 그들이 풀려 나온 뒤에는 친척처럼 대우하면서 말하기를 “하늘에 맺힌 나의 원통한 심정을 풀어 주었으니, 내가 땅속에 들어갈 때까지 어떻게 잊을 수가 있겠는가.”라고 하였다. 이에 두 집안의 자제들도 마루에 올라가서 마치 부인의 자제처럼 절하며 문후(問候)하였다.

병술년(1646)에 소후(所後)의 아들 제(隮)를 연산 현감(連山縣監)으로 삼고, 역적을 토벌한 공로를 인정하여 원종공신(原從功臣)에 녹훈(錄勳)하는 한편, 공에게 병조 판서를 추증하였다. 계사년(1653, 효종 4) 봄에 연신(筵臣)의 진계(陳啓)에 따라 정문(旌門)을 세우도록 명하였다.

제(隮)는 3남 2녀를 낳았다. 아들은 지헌(之憲)과 지한(之翰)과 지익(之翊)이고, 딸은 진사 김익경(金益炅)에게 출가하였으며, 하나는 어리다. 지헌은 3남을 낳았는데, 모두 어리다. 공에게 측실 소생의 자식이 있으니, 아들은 승(陞)이고, 딸은 만호(萬戶) 김여준(金汝俊)에게 출가하였다. 승은 딸 하나를 두었는데, 첨사(僉使) 유환연(柳煥然)이 사위이다.

공이 죽을 때에 나이가 45세였다. 그해 11월 9일에 고양(高陽) 향동(香洞)의 손좌건향(巽坐乾向)의 언덕에 안장하였으니, 이곳은 바로 파평부원군(坡平府院君) 부인의 묘소 옆이다.

제(隮)는 일찍이 낭료(郞僚)로 서로 알고 지낸 사이였는데, 하루는 참의 김후 익희(金侯益熙)가 지은 행장을 가지고 와서 나에게 비문을 청하였다. 내가 이전에 공을 알지는 못하였지만 그 행장을 보니 나름대로 장하고 의롭게 여겨지기에 감히 사양할 수가 없었다. 그래서 삼가 사적(事蹟)을 차례로 적고 명(銘)을 붙였다. 명은 다음과 같다.

사람이 지닌 떳떳한 양심은 / 人有秉彝

태어날 때 하늘에서 받은 것 / 受之於天

그 처음으로 거슬러 올라가면 / 原夫厥初

누군들 그런 마음이 없으랴만 / 誰則不然

오직 이익에만 골몰하다 보면 / 惟爲利汨

외물을 좇아 옮겨가기 마련이라 / 從物以遷

그래서 대의의 길을 걷는 사람은 / 故循乎義

자신의 목숨도 버릴 수 있지만 / 身命可捐

오직 이익만 중시하는 사람은 / 唯利是重

시역하는 일도 쉽게 따르나니 / 弑逆從焉

시초는 여기에서 나뉘어서 / 其分在此

결과는 하늘과 땅처럼 되느니라 / 其歸天淵

열렬하였도다 우리 윤공이여 / 烈烈尹公

천성적으로 호걸스러웠나니 / 天挺豪英

생선과 웅장의 취사선택이 / 魚熊取舍

평소부터 매우 분명하였도다 / 素辨甚明

반란 군대가 졸지에 일어나서 / 叛兵卒起

나라가 온통 경악하는 가운데 / 擧國震驚

바람에 쓸리듯 대를 쪼개듯 하여 / 風靡刃迎

그들의 앞길을 막을 수 없었어라 / 兵不留行

공은 일개 현령의 신분으로 / 公一縣吏

거느린 군사도 보잘것없었으니 / 百十殘兵

강약의 형세를 비교해 본다면 / 强弱之勢

맹분과 어린아이였다고나 할까 / 孟賁兒嬰

군중이 무너지며 포로로 잡혀 / 軍潰而止

칼날이 번뜩이는 적진 속에서 / 攢刃雲橫

역적의 죄를 열거하여 꾸짖으며 / 數賊之罪

털처럼 가볍게 죽음을 여겼어라 / 視死毛輕

옛날 당나라 고경은 / 昔唐杲卿

적을 꾸짖다 순국하였는데 / 罵賊身戕

천년토록 역사에 기록되어 / 竹帛千年

꽃다운 향기를 지금도 전하노라 / 咸仰馨香

공의 의지와 절개를 살펴보건대 / 觀公志節

세대는 달라도 지향은 같았나니 / 異世同方

한 번 죽는 것을 감수하고서 / 甘於一死

만고토록 강상을 수립했나니라 / 萬古綱常

관직을 추증하고 정문을 세우는 등 / 贈官表閭

은혜와 영광이 이미 지극하였나니 / 已極恩光

공이 이룩한 사적과 성명은 / 事蹟聲名

천지와 함께 길이 전해지리라 / 天壤俱亡

내가 공의 사람됨을 듣고 나서는 / 我聞其人

공경하고 감탄하며 잊지 못하겠기에 / 敬嘆不忘

공의 묘소 앞에 이 시를 새겨 / 刻詩墓前

영원토록 후세에 보이려 하노매라 / 以示茫茫

묘지명(墓誌銘) 4수(四首)

호조 좌랑(戶曹佐郞) 이군(李君)의 묘지명

신해년(1611, 광해군 3) 겨울에 내가 고산 찰방(高山察訪)으로 처음 북쪽에 와서 재를 넘자마자 문천(文川)의 이군 명숙(李君明叔)이 탈 없이 잘 있는지 물어보았더니 죽은 지 벌써 며칠이 되었기에 즉시 그의 형 시보(時甫)에게 서한을 보내 애도하는 뜻을 표하였다. 그 뒤 1년이 지나서 시보가 나에게 서한을 보내 청하기를 “나의 동생이 훌륭했는데도 불구하고 일찍 죽고 말았는데, 차마 그의 이름이 없이 사라지게는 할 수 없다는 생각이 참으로 들었습니다. 그런데 그대가 나의 동생을 알고 있고 또 동생의 죽음을 슬퍼하고 있으니, 그의 묘지명을 써 주기를 원합니다.”라고 하였다.

아, 나와 명숙은 지역적으로 서로 떨어진 거리가 거의 천 리나 되었고, 서로 알게 된 것도 늦어서 어울려 지낸 시간이 또한 얼마 되지 않는다. 따라서 평생의 벗이라고 할 수는 없지만, 그래도 그가 확실히 선인(善人)이라는 것만은 알았기에 마음속으로 아끼면서 잊을 수가 없었다. 그런데 그가 지금 죽었으니, 어찌 차마 그의 묘지명을 짓는 일을 사양할 수가 있겠는가.

처음에 명숙이 상소하여 김종득(金宗得)과 고경민(高敬民) 등을 주벌(誅罰)하라고 청했을 때, 내가 그 말을 듣고는 기특하게 여기면서 보통 사람이 아니라고 생각하였으나 그때는 아직 그가 어떤 인물인지 알지 못하였다. 그 뒤에 명숙을 사관(四館)의 회중(會中)에서 볼 수 있었는데, 명숙 형제 역시 자주 내 옆을 지나면서 함께 이야기를 나누곤 하였다. 그때 그의 인품이 단량(端良)하고 개결(介潔)하여 선을 행하려는 마음이 진정에서 우러나온 것임을 확인하고는 매우 기뻐서 붕우들에게 몇 번이나 그를 일컫곤 하였다. 그러다가 이곳에 와서 이 지역 사람들이 명숙을 칭찬해 마지않고 또 그가 어버이 상을 당해 애통해하다가 죽은 것을 안타깝게 여기는 것을 보고는, 이전에 내가 명숙을 알아본 것이 틀리지 않았다는 사실을 더욱 확인할 수가 있었다. 그런데 지금 명숙이 이미 세상을 떠나고 없으니, 비통하고 애석한 심정을 어찌 금할 수가 있겠는가.

군의 휘(諱)는 성립(誠立)이요, 명숙은 그의 자(字)인데 계실(季實)이라는 자가 또 있다. 그의 선조는 본래 경상도 고령현(高靈縣) 사람인데, 5세조인 휘 세생(世生)이 문천(文川)으로 옮겨 오면서 문천 사람이 되었다. 증조 휘 승형(承亨)은 가설군자감 봉사(加設軍資監奉事)이고, 조부 휘 욱(郁)은 봉직랑(奉直郞)이다. 부친 휘 응천(應千)은 가선대부(嘉善大夫)이고, 비(妣) 정부인(貞夫人) 한양 조씨(漢陽趙氏)는 개국 정사 공신(開國定社功臣)인 한천부원군(漢川府院君) 휘 온(溫)의 6세손이다.

군은 어려서부터 총명해서 기동(奇童)이라고 일컬어졌다. 장성해서는 거자(擧子)의 학업에 힘썼으며, 관북(關北) 지방에서 문명(文名)을 떨쳤다. 만력(萬曆) 신축년(1601, 선조 34)에 시보(時甫)와 사마시(司馬試)에 동시에 입격(入格)하였고, 계묘년(1603)에 또 동시에 문과에 급제하였다. 관북 지방의 풍속은 문학(文學)을 일삼지 않았다. 그래서 유업(儒業)을 닦는 자가 드물었을 뿐만 아니라 그런 자가 있다고 하더라도 성공하는 자가 매우 드물었는데, 하루아침에 군의 형제가 잇따라 이름을 나란히 하여 과거에 급제하였으므로 사람들이 매우 기이하게 여겼다.

성균관에 분관(分館)된 뒤에 차례로 학유(學諭)와 녹정(錄正)을 거쳐서 박사(博士)에 이르렀고, 다시 박사에서 사헌부 감찰로 옮겼으며, 뒤에 재차 감찰이 되었다가 호조 좌랑으로 자리를 옮겼다. 그때 선부인(先夫人)의 병환이 위독하다는 소식을 듣고 급히 달려갔으나 도중에서 부음(訃音)을 듣고 말았다. 초상을 치르면서 애훼(哀毁)하는 것이 예제(禮制)를 넘었고, 장례를 행한 뒤에도 여전히 미음만 먹다가 날이 갈수록 몸이 여위고 파리해지면서 병을 얻은 나머지 결국에는 신해년(1611, 광해군 3) 11월 을묘일에 세상을 떠나니, 당시에 나이가 39세였다.

부인 개령 문씨(開寧文氏)는 흥덕 현감(興德縣監) 덕교(德敎)의 딸이다. 정신(廷藎)이라는 아들 하나를 두었는데, 지금 글공부를 하고 있다. 흥덕 역시 학문이 있는 선인(善人)이다. 그 이듬해 정월 기미일에 동군(同郡) 황주동(黃州洞) 선영(先塋)의 옆에 공을 안장하였다.

군은 마음가짐이 곧고 행동하는 것이 구차하지 않았으며, 의롭지 않으면 하나의 물건도 취하지 않았다. 평소에는 공손하고 온아(溫雅)하여 화내는 말을 하거나 싫어하는 기색을 보인 적이 없었지만, 급기야 일을 당해서는 누구도 뺏을 수 없는 신념을 지니고 있었으며, 불선(不善)한 사람을 보면 그와 함께 말하는 것도 참지 못하였다.

집안에 거할 때에는 효성과 우애가 극진하였고, 붕우와 사귈 때에는 신의가 있었으며, 향당(鄕黨)에서는 공손하였으므로 관북 지방 사람들이 군을 추앙하였다. 그리고 군은 일찍이 모범으로 삼을 만한 옛 성현들의 가언(嘉言)과 선행(善行)을 간추려서 자경명감(自警明鑑)이라고 명명하고는 날마다 열람하며 성찰하였으니, 군이 선(善)을 가지고 자신을 다스린 것이 이와 같았다.

나이 18, 19세 무렵에 박사(博士) 한인(韓戭)이 홍원(洪原)에서 귀양살이를 하였는데, 군이 그에게 나아가서 수업하였다. 군이 문사(文詞)를 성취하고 과거에 급제할 수 있었던 것은 대개 한인의 힘이라고 할 것이다. 한인이 죽자 군이 그를 위해 1년 동안 심상(心喪)을 입었는데, 우리나라 사람이 스승을 위해 복을 입은 것은 대개 길야은(吉冶隱 길재(吉再)) 이후로는 듣지 못한 일이었다.

지난 을사년(1605)에 동관(潼關)이 함락되었을 때, 첨사(僉使) 전백옥(全白玉)이 힘을 다해 싸우면서 항거하였으나 구원병이 오지 않은 탓으로 패전하여 죽고 말았다. 그런데 종성 부사(鍾城府使) 고경민(高敬民)이 군대를 장악하고 있으면서도 구원하려 하지 않고는, 거꾸로 ‘적을 끌어들여 성안으로 들어오게 했다〔引賊入城〕’는 말을 지어내어 자신의 책임을 모면할 꾀를 냈다. 그리고 북병사(北兵使) 김종득(金宗得)은 적의 꾐에 빠져 전 병력을 이끌고 적의 경내로 깊이 들어갔다가 끝내는 기만을 당하여 군사가 모두 몰살을 당하고 자기 몸 하나만 도망쳐 돌아왔다.

그래서 변방 사람들이 모두 기운이 빠지고 온 나라 사람들이 경악하였는데, 이를 듣는 자들이 모두 분개하면서도 정식으로 발언하는 사람은 없었다. 그런데 군이 보잘것없는 일개 미관(微官)의 신분으로 상소하여 그들의 목을 벨 것을 청하였으나, 답변이 내려오지는 않고 오히려 조정의 의논은 신진(新進)인 군이 함부로 조정을 지휘하려 든다고 비난하였으므로 군이 그만 관직을 그만두고 돌아왔다. 이 두 가지 일을 통해서도 군의 사람됨이 어떠한지를 알아볼 수 있다고 하겠다.

군이 관북 지방의 황량하고 외진 땅에서 태어나 문예(文藝) 실력으로 입신(立身)하였으니, 이것만도 하기 어려운 일이라고 할 것이다. 그런데 여기에 또 제대로 뜻을 세우고 몸을 단속하며 행의(行義)를 스스로 힘썼으니, 남보다 훨씬 뛰어나게 자질이 아름다운 사람이 아니라면 이렇게 할 수가 있었겠는가. 하늘이 만약 군에게 수명을 더 빌려 주었다면, 군이 앞으로 발전하는 정도를 또 어떻게 헤아릴 수가 있었겠는가. 이것이 바로 그의 요절(夭折)이 더욱 애석하게 여겨지는 점이니, 시보가 나에게 묘지명을 청한 것도 당연한 일이요, 내가 또 사양하지 못한 이유라고 할 것이다.

군의 형제는 두 사람이다. 시보는 휘가 중립(中立)으로, 전임 형조 좌랑이다. 다음과 같이 명한다.

관북 지방은 외따로 떨어져서 / 惟北地僻

풍속이 배움을 좋아하지 않는데 / 俗不喜學

군이 문학으로 뜻을 펼쳤으니 / 君在文鄕

실로 파천황의 일이었어라 / 實破天荒

뜻은 순수하면서 견고하였고 / 志純而堅

행실은 닦이어 독실하였으니 / 行修而篤

장차 발전이 끝이 없었을 텐데 / 其進未已

불행히도 젊어서 죽고 말았도다 / 不幸短折

안연은 요절하고 도척은 장수하였으니 / 顔夭蹠壽

하늘의 도가 무엇인지 알 수 없다마는 / 天道難究

하늘에 속한 운명이야 어떻게 하리오 / 在天何爲

나의 내면에 하자가 없으면 그만이지 / 在我無疚

아 명숙이여 / 吁嗟明叔

죽어도 슬퍼할 것이 뭐가 있으리오 / 死亦何悲

게다가 내가 이렇게 명을 지었으니 / 我又銘之

아는 이 없다고 걱정할 것도 없으리다 / 不患不知

전옥서 참봉(典獄署參奉) 이공(李公)의 묘지명

양성(陽城 안성(安城))에 효자가 있으니, 그분이 바로 이공(李公)이다. 공의 효성이 종족(宗族)과 향당(鄕黨)에서부터 일컬어지다가 급기야 상에게까지 알려지자, 상이 정문(旌門)과 복호(復戶)를 명하고 관직을 수여하여 표창하도록 하였다. 그러고 보면 한미(寒微)한 일개 포의(布衣)의 신분으로 초야에서 늙어 죽은 사람에 대해서 사람들이 공경한 것이 존귀한 벼슬아치보다도 더했다고 할 것이다. 이공은 모년 모월 모일에 나이 75세로 세상을 떠나 모년 모월 모일에 안장되었다.

그의 효성은 아동 때부터 드러났다. 즐겁게 놀다가도 참외와 같은 단 과일을 얻으면 번번이 가지고 돌아와 어버이에게 드리면서 자기보다 먼저 어버이가 맛보시게 하였다. 그러다가 장성해서 봉양할 때에는 어버이의 뜻에 어긋나게 행하는 일이 없었다. 부모님이 노년에 병이 많아 위중해지는 때가 자주 있었는데, 그럴 때면 공이 옆에서 모시면서 잠시도 떠나지 않았고, 기거(起居)와 음식으로부터 변을 보는 일에 이르기까지 모두 직접 보살펴 드렸다. 집에 화재가 났을 때 부모님이 나오지 못하자 화염(火焰)을 무릅쓰고 들어가서 업고 나오다가 모발이 모두 타기도 하였다.

부친의 병이 위독해지자 대변을 맛보기도 하고 손가락을 베어 그 피를 약과 섞어서 드리기도 하였는데, 이에 병세가 곧장 차도를 보이는 듯도 하였으나 한 달 뒤에 그만 숨을 거두고 말았다. 상중(喪中)에 있을 때는 여묘(廬墓)를 하면서 죽을 마시고 밥이나 과일, 채소 등은 입에 대지 않았으며 최마복(衰麻服)을 벗은 적이 없었는데 전후에 걸쳐 모두 6년 동안을 그렇게 하였다. 상을 마치고 사당에 봉안했을 때에도 아침저녁으로 참배하는 일을 늙을 때까지 계속하였다. 공이 어버이를 봉양한 전말 가운데 특이한 것만 이와 같이 거론하였는데, 기타 세세한 사항은 이루 다 기록할 수가 없다.

아, 효는 본시 사람의 자식으로서 당연히 행해야 할 도리이다. 그러나 제대로 효의 도리를 행하는 사람은 많지 않다. 양성 한 고을만 보더라도 공과 같은 사람이 있었다는 말은 예전에 듣지 못하였고, 양성뿐만 아니라 근방의 여러 고을에서도 그런 사람이 있다는 말을 듣지 못하였다. 이것이 바로 공의 효성이 특이한 점이라고 할 것이니, 종족과 향당의 경복(敬服)을 받고 국가의 표창을 받게 된 것 또한 당연한 일이라고 하겠다.

그 밖에 공이 행한 다른 큰 것을 살펴본다면, 명종대왕(明宗大王)의 상을 당했을 때에 심상(心喪) 3년을 행하였고, 인성왕후(仁聖王后)와 인순왕후(仁順王后)의 상을 당했을 때에도 고기를 먹지 않고서 기년(期年)을 보냈는데, 국기(國忌)를 당할 때마다 고기를 먹지 않은 것은 소싯적부터 그러하였다.

공은 또 우애가 극진하였다. 집안에 원래 재산이 많았는데 종형제(從兄弟)가 마음대로 가져가는데도 자기 몫을 나눠 달라고 요구하지도 않았다. 이 때문에 그의 형이나 아우 모두 한 마을에서 부호(富豪) 행세를 하였건만, 공 자신은 누덕누덕 기운 남루한 옷을 걸치고서 거친 밥조차 끼니를 잇지 못하는 생활을 하였다.

공의 휘(諱)는 개백(介白)이요, 자(字)는 모(某)이다. 그의 선조는 본래 양성 사람이다. 예로부터 존귀하고 현달한 사람들이 나왔는데, 그중에 특히 저명한 이로는 고려 때에 시중(侍中)을 지낸 춘부(春富)를 들 수 있다. 마전 군수(麻田郡守)를 지낸 휘 모(某)가 공의 5대조이다. 군수가 참봉인 휘 모를 낳고, 참봉이 생원인 휘 모를 낳았으며, 생원이 공의 황고(皇考)인 휘 모를 낳았는데 벼슬하지 않았다. 그러고 보면 몇 대 동안 현달하지 못했다고도 할 것이다. 그렇지만 생원은 재학(才學)과 품행(品行)으로 경도(京都)의 사우(士友)들 사이에서 이름이 높았는데 불행히 요절하였고, 공의 황고 역시 향리에서 선인(善人)이라고 일컬어졌으니, 그러고 보면 공이 이와 같이 행한 것도 본시 그 유래가 있다고 할 것이다.

비(妣)는 창녕 조씨(昌寧曺氏)이다. 부인 성주 현씨(星州玄氏)는 나의 처부(妻父)의 누이동생인데 일찍 죽었고, 후부인은 모군 모씨(某郡某氏)이다. 아들 3인을 두었다. 광형(光馨)과 호형(淏馨)과 이형(爾馨)이 그들인데 그중 두 사람은 현씨 소생이다. 호형은 일찍 죽었고, 광형은 생원이고, 이형에게 자식이 있으나 어리다.

공은 소싯적에 거업(擧業)에 종사하였으나 어버이가 세상을 떠나자 마침내 그만두었다. 나이 육십이 되어서 처음으로 참봉에 임명되었는데, 대궐에 나아가 사은(謝恩)하고는 곧바로 돌아왔다. 평생토록 하나의 물건도 의롭지 않은 것은 취하지 않았으며, 생계를 세우려고도 하지 않았다. 그 빈한함으로 말하면 다른 사람들은 견딜 수 없는 것이었는데도 공은 편안하게 거처하였다. 공의 안색은 항상 여유가 있는 자처럼 보였고, 공의 모습은 잘하는 것이 없는 자처럼 보였는데, 사람들은 이 모두가 지극히 성실한 속마음에서 자연스럽게 나온 것임을 알았다. 사람들과 말을 할 때에는 항상 도리에 입각해서 시비를 가렸는데, 공의 말은 모두 충심에서 우러나온 것으로서 털끝만큼도 꾸밈이 없었다.

공의 자제인 광형 역시 효자로 일컬어지고 있다. 공의 장지(葬地)를 정할 적에 술자(術者)를 분주히 맞아 와서 2년 만에 명당 자리를 얻었으니 그것만으로도 성신(誠信)하여 후회할 일이 없게 되었다고 할 것인데, 여기에 또 영원히 전할 계책을 세우고는 내가 공을 자세히 안다고 하여 나에게 묘지명을 부탁하였으니, 역시 부친을 닮은 아들이라고 할 만하다. 다음과 같이 명한다.

효자인 부친이 묻힐 명당을 / 孝子之藏

효자인 아들이 애써 구했도다 / 孝子是事

글을 지어서 묘지에 새기노니 / 文以銘之

그 효성 만세토록 전해지리라 / 其孝萬祀

예조 좌랑(禮曹佐郞) 권군(權君)의 묘지명

우리 조선에 선사(善士)가 있다. 권군 휘 득기(得己)가 바로 그 사람이니, 자(字)는 중지(重之)이다. 군이 죽은 지 5년이 되는 해에 군의 고아(孤兒)인 적()과 심(訦)과 시(諰)가 군의 행장(行狀)을 가지고 나를 찾아와서 묘지명을 부탁하였으니, 이는 대개 내가 혹 군을 알지도 모른다고 생각했기 때문이다. 그런데 나 역시 감히 사양할 수가 없었으니, 그 이유는 군이 훌륭한 사람이라는 것을 알고 앙모하며 신뢰했으면서도 미처 만나 보지 못한 점을 한스럽게 여기고 있었기 때문이다. 그래서 그의 선한 점을 기록해서 세상에 전하는 것이 다행스럽게 여겨지기도 하기에, 나의 문장 실력이 졸렬하다는 것도 잊고서 글을 짓게 되었다.

광해(光海)의 정사가 패란(悖亂)하여 강상(綱常)이 멸절된 때를 당하여, 뭇 흉악한 무리들이 위복(威福)을 제멋대로 행사하였다. 그리하여 임금의 골육 이하로부터 죄 없는 신민(臣民)에 이르기까지 주살(誅殺)을 당하는 자가 서로 줄을 이었고, 선조(先朝)의 구신(舊臣)과 명류(名流)들도 모두 유배되거나 축출을 당하였다. 이때를 당하여 뜻을 세우고서 자기 몸을 깨끗이 하려는 선비들이 많이 벼슬길에 나아가려고 하지 않았는데, 그중에서도 특히 저명한 이로는 군과 임숙영 무숙(任叔英茂叔)을 들 수 있다. 그래서 내가 그때 당세의 청사(淸士)를 논할 적에는 항상 이 두 사람을 으뜸으로 꼽곤 하였다.

군은 광해가 도리에 어긋난 짓을 심하게 자행할 때부터 고향 마을로 물러나 거하였다. 그러다가 대비(大妃)의 명호(名號)가 강등되자 그때부터는 잔치 자리에도 아예 참여하지 않았는데, 비록 집안에 혼사가 있어서 친족을 만나는 경우가 있더라도 그 일이 끝나면 연회에 참석하지 않고 그냥 돌아오곤 하였다. 그리고 의약을 구하거나 조상(弔喪)을 하는 등 부득이한 일이 아니면 도성에 발을 들여놓지 않았다.

무오년(1618, 광해군 10) 겨울에 고산 찰방(高山察訪)에 제수되었다. 군의 형인 첨정(僉正)이 출사(出仕)를 권하자, 군이 말하기를 “지금 강상이 멸절된 때를 당하여 출사하지 않는다면 꼭 발언할 것도 없겠지만, 출사한다면 하급 관원이라 할지라도 하루도 침묵하고 있을 수는 없다.”라고 하고는, 마침내 수천 언에 달하는 소를 작성하였다.

그 소의 대략에 이르기를,

“무릇 사람이 일을 처리할 때에는 오직 천리(天理)를 따르고 인심(人心)에 맞게 해야 합니다. 더구나 제왕이 하는 일은 하늘과 백성이 보고 듣는 바이니, 더더욱 털끝만큼이라도 천리를 따르지 않거나 인심에 맞지 않게 해서는 안 되는 것입니다. 지금 서궁(西宮 인목대비(仁穆大妃))에 대한 논의가 만약 천리를 따른 것이라고 한다면, 어찌하여 이 논의가 나온 이래로 변이(變異)가 이루 헤아릴 수도 없이 많이 발생하고 있단 말입니까. 그리고 이 논의가 만약 인심에 맞는 것이라고 한다면, 이의(異議)를 제기했다가 죄를 얻은 자가 어찌하여 그렇게도 많이 나온단 말입니까.

향곡(鄕曲)에 아무렇게나 전해진 소문에 의하면, 조정에서 또한 외방(外方)으로 하여금 진소(陳疏)해서 그 일을 청하게 하였으므로 사민(士民)들이 많이 피해서 떠나려 한다고 하였습니다. 그러고 보면 도중(都中)의 방민(坊民)이 올린 소도 모두 백성의 우두머리 된 자가 그들을 몰아서 그렇게 하도록 한 것일 테니, 방민의 소가 그들의 본심이 아니라는 것을 모를 사람이 어디에 있겠습니까. 그들이 비록 천리를 따르고 인심에 맞는 일이라고 말을 했다고 하더라도, 입으로야 그렇게 말할 수도 있겠지만 마음속으로야 어찌 부끄럽지 않겠습니까. 이렇게 본다면 이것을 가지고 공론(公論)이라고 내세워서 당시(當時)와 후세(後世)를 속이려 한다 할지라도, 어떻게 사람들을 속일 수가 있겠습니까. 단지 자기 마음을 속이는 것일 따름입니다.”

라고 하였다.

또 이르기를,

“조정에서 호령하고 정사를 행하는 사이에 매번 서궁의 악행을 들춰내어 보여 주려는 것처럼 하기 때문에, 이를 보는 이들이 조정의 뜻을 눈치 채고는 심복하지 않고 있습니다. 사람들이 심복하지 않는데 억지로 그렇게 한다면, 신은 후환이 없으리라고 보장하지 못하겠습니다. 전하가 서궁을 대하는 것으로 말하면 도리를 잃었다고 해도 과언이 아닐 것입니다. 그러나 신은 본시 전하의 마음속으로는 차마 이렇게 하지 못하실 텐데, 단지 간신들에게 협지(脅持)를 당하는 와중에 백관들의 똑같은 말을 보고는 혹시 공론(公論)이 아닐까 의심하기 때문이라는 것을 알고 있습니다. 그런 까닭에 아직도 유예하면서 절목(節目)을 내리지 않고 계시는 것일 테니, 이는 전하가 하늘로부터 품부받은 본심이 그래도 아직은 어두워지지 않고 있다는 증거입니다.

그런데 서궁이 아직 계실 때에는 전하가 잘못을 고칠 여지가 그래도 있다고 하겠지만, 만약에 이 논의가 계속해서 그치지 않는 가운데 전하가 혹 차마 하지 못하는 본심을 제대로 발휘하지 못한 채 꾹 참기만 하고 답답하게 침묵만 지키면서 그들이 하는 대로 따르는 결과를 면치 못한 나머지 서궁의 한 몸이 하루아침에 계시지 않게 된다면, 전하는 끝내 잘못을 고칠 여지가 없게 되고 말 것입니다. 그러면 천지 만물이 모두 전하를 다른 눈으로 다시 쳐다보면서 사람들마다 모두 전하에 대해 할 말이 있게 될 것이니, 전하가 그때 가서 무슨 말로 스스로 해명할 수 있겠습니까.”

하였다.

간악한 흉적이 인주(人主)가 혼미한 틈을 이용해서 근거 없는 사실을 날조하여 역옥(逆獄)을 얽어 만들고는 멋대로 살상을 자행하면서도 인주를 위해 환란을 제거하는 것처럼 가장하여 총애를 굳히고 위세를 부리는 발판으로 삼았다. 그리하여 그 흉악한 음모가 위로 국모(國母)에까지 미쳤으니, 당시의 일이야말로 어찌 천하 만세의 큰 변고가 아니었겠는가. 군이 이 소를 작성한 것은 바로 이미 멸절된 강상을 붙잡아 세우기 위한 것이었다. 그 내용을 보면 모두 사람들이 감히 말할 수 없는 것으로서, 마치 부월(鈇鉞)의 주벌을 내리듯 늠렬(凜烈)하지 않은 것이 없어서 참으로 일월(日月)과 빛을 다툴 만하였다. 그런데 첨정이 이 소가 올라가면 장차 헤아릴 수 없는 화를 받게 될 것이라고 하여 만류하였으므로, 결국 올리지 못한 채 문을 닫고서 칩거하였다.

그 뒤에 다시 병조 좌랑에 임명되기도 하였으나 모두 나아가지 않았다. 그리고는 당시의 일이 개전(改悛)의 정을 보이기는커녕 날이 갈수록 극도로 치닫는 것을 보고서 분노하며 안타깝게 여기다가 병을 얻고 말았는데, 경성 가까이 거주하고 싶지 않아서 곧장 충청도 태안(泰安)의 바닷가로 들어가 은거하였다. 그러다가 병세가 날로 심해진 나머지 끝내는 그해 9월 계축일에 숨을 거두었으니, 이해는 바로 천계(天啓) 2년 임술년(1622, 광해군 14)으로서 향년 53세였다. 아, 군은 이른바 ‘악을 미워하면서 마치 자기를 더럽힐 것처럼 여긴 사람〔惡惡如浼焉者〕’에 해당된다고 할 것이다.

그해 겨울에 적() 등이 영구(靈柩)를 모시고 돌아온 뒤에 광주(廣州) 남면(南面) 낙생리(樂生里) 해좌사향(亥坐巳向)의 언덕에 길지(吉地)를 얻어서 그 이듬해 정월 정미일에 안장하였다. 그해 3월에 금상(今上)이 반정(反正)하여 흉악한 무리들이 복주(伏誅)되었다. 그리고 당시의 사류(士類) 중에 배척을 당했거나 출사하지 않은 사람들을 모두 불러서 기용하였는데, 군은 이미 세상을 떠난 뒤였다. 이때 무숙(茂叔)도 한림(翰林)으로 부름을 받고 지평(持平)의 관직에 이르렀으나, 그해 겨울에 역시 죽고 말았다. 하늘이 선인(善人)에게 보답해 주는 것이 어찌하여 이와 같단 말인가.

권씨(權氏)는 안동(安東)의 대성(大姓)이다. 본래 신라 김씨(金氏)의 후예였는데, 고려조에 와서 권씨 성을 하사받았다. 그 계보(系譜)는 세상에 많이 전해지고 있으므로 여기에서는 자세히 설명하지 않는다. 증조는 상주 목사(尙州牧師)로 이조 참판을 추증받았는데 휘(諱)는 박(博)이다. 조부는 종묘서 영(宗廟署令)으로 의정부 좌참찬을 추증받았는데 휘는 덕유(德裕)이다. 자헌대부(資憲大夫) 이조 판서로 정헌대부(正憲大夫) 의정부 좌참찬을 추증받은 휘 극례(克禮)가 실제로 군을 낳았는데, 숙부인 선공감 감역(繕工監監役) 휘 극관(克寬)의 후사가 되었다.

군은 나이 20세에 진사시에 입격(入格)하였다. 그 뒤에 선공감 감역이 되었는데 그 기관이 호조에 예속되었으므로 호조의 낭관이 함부로 대하며 모욕을 가하곤 하였다. 동료 관원들은 모두 이 일을 괴이하게 여기지 않았으나, 군은 홀로 부당한 대우를 받으면서 그대로 있을 수는 없다고 하여 마침내 그만두고 떠나갔다. 대개 군이 관직 생활을 하다가 불가하다고 여겨지는 점이 있으면 번번이 그만두고는 미련을 두지 않았으므로 어떤 하나의 관직에 오래 있어 본 적이 없었다.

경술년(1610) 여름에 문과에 장원 급제하여 예조 좌랑을 제수받았으나, 모친상을 당하여 그만두었다. 임자년(1612)에 다시 예조 좌랑이 되었으나, 또 감역 부군(府君)의 상을 당해서 그만두었다. 그리고는 더 이상 벼슬하지 않았으니, 군이 평생토록 벼슬한 경력은 단지 이와 같을 뿐이었다.

군은 어려서부터 어버이를 섬김에 조금도 뜻을 어기는 일이 없었다. 그러다가 감역 부군의 후사가 되고 나서는 소후(所後)의 부모를 소생(所生)의 부모처럼 섬겼다. 군은 재리(財利)에 담연(淡然)해서 전혀 개의하지 않았으며, 어버이가 계실 때에는 사재(私財)를 털끝만큼도 쌓아 두지 않았다. 군의 내외족(內外族) 모두가 공경(公卿)의 가문이라서 가산이 본래 매우 풍족하였으나, 뒤에 가서는 날로 빈궁해진 나머지 의복과 음식을 제대로 조달하지 못해 다른 사람들은 견디지 못할 정도까지 이르렀으며 혹 절핍(絶乏)될 때도 있었지만, 하나의 물건도 의롭지 않은 것은 취한 적이 없었다.

기근이 들어서 양식이 떨어질 때면 군과 오래 사귄 읍재(邑宰)와 역시 족인(族人)인 절수(節帥)가 모두 구해 주려고 하였는데, 군은 그냥 주면 감히 받지 않고 반드시 차용하는 형식을 취했다가 가을이 되면 상환하곤 하였다. 그리고 항상 말하기를 “관리가 물건을 사람에게 주는 것은 잘못이다.”라고 하면서, 친구 중에 관리가 된 자에게는 한 번도 요구한 적이 없었다. 그리하여 필묵이나 부채나 역서(曆書) 같은 사소한 물건으로부터 혼례(婚禮)나 상례(喪禮) 때 쓰는 촛불 등의 물건에 이르기까지 세속에서 으레 각사(各司)에 요구하는 것들까지도 모두 사서 쓰고 요구하지 않았다.

조정이 분당(分黨)이 된 뒤로 사대부치고 당파에 소속되지 않은 사람이 없었다. 그리하여 친소(親疎)를 구별해서 주고 빼앗는 일을 각각 자기 당파 위주로 했기 때문에 걸핏하면 불공정하게 되기 일쑤였다. 그러나 군만은 시비를 가림에 있어서 한결같이 공의(公義)에 입각하였고 사정(私情)을 두는 일이 없었으며, 또 남을 붙좇아 따르는 일을 좋아하지 않았다. 이 때문에 이쪽에서나 저쪽에서나 모두 환영을 받거나 중하게 여김을 받지 못하였다. 그리고 군은 어떤 일이든지 그것이 잘못이라는 것을 알면 다시는 행하지 않았다. 생일에 잔치를 벌이는 것은 옛날부터의 관습이었는데, 사람들이 그런 잔치에 초청을 하면 가까운 이웃이라도 가지 않았다.

사람들과 이야기할 때에는 자기 마음을 어기고서 구차하게 동조하는 법이 없었다. 사람들이 어떤 일을 물으면 반드시 사실대로 일러 주었고, 말해 줄 수 없는 것은 아예 응대하지 않았다. 또 고기잡이나 사냥하는 광경을 한 번도 관람하지 않으면서 말하기를 “비록 미물(微物)이라도 죽어가는 것을 불쌍하게 여겨야 할 텐데 사람이 심심풀이로 구경하며 즐길 수가 있겠는가.”라고 하였다. 이 몇 가지 사례를 통해서도 군의 마음이 어디에 있었는지를 알 수 있다고 하겠다.

군은 어려서부터 정민(精敏)하여 출중한 면모를 보였다. 나이 13, 14세 무렵에 벌써 사서(四書)와 《시경(詩經)》 · 《서경(書經)》의 글을 모조리 암송하였고, 글이라면 훑어보지 않은 것이 거의 없었으며 또 모두 기억하였으니, 박학다식하여 막힘없이 두루 꿰뚫고 있는 점에서 군과 견줄 자를 찾기 힘들었다. 글을 지을 때에는 단번에 천백 언을 쏟아내면서도 고치는 법이 없었으며, 구사하는 어휘가 풍부하여 언제나 말하고자 하는 뜻을 극진히 표현하면서도 단지 그 의미만을 분명히 하였을 뿐 문인(文人)의 법도 같은 것에는 구애받지 않았다.

대개 군이 처음에 공부할 때에는 다른 사람들이 하는 대로 과거 시험에 대비하는 수준을 면하지 못하였으나, 독서를 하다가 자연히 감발(感發)하여 성현의 학문이 있다는 사실을 알게 되었다. 그것이 벌써 15, 16세부터의 일이었으니, 군의 천부적인 자질이 영특하기가 본래 사람들과 달랐다고 하겠다. 그러다가 장성하여 임진왜란을 겪고 향곡(鄕曲)에 거하면서 독서를 더 많이 하면 할수록 더욱 깊이 감발하게 되었고, 벼슬길에 올라서도 얼마 되지 않아 그만두었다가 급기야 세상이 혼탁해지자 마침내 세상에 자취를 끊고는 더욱 힘을 집중하여 성현의 취지를 연구하게 되었다. 군은 언제나 손에서 책을 놓지 않았다. 군이 태안(泰安)에서 병들어 있을 때에도 독서하고 고교(考校)하고 사색하고 기술하는 일을 멈추지 않았다. 대저 영특한 자질을 바탕으로 반생(半生)을 전념하면서 이 학문에 힘을 쏟았으니, 그 조예가 어떠하였을지 짐작할 만하다. 군의 저술로 《독서참의(讀書僭疑)》 4권이 있고, 유문(遺文)과 잡저(雜著)와 서찰(書札)이 또 2권 전한다.

자제를 가르칠 적에는 먼저 성현의 글을 읽어서 고인(古人)의 학문을 자기의 학문으로 삼게 하고, 오늘날의 글을 배워서 과거 공부나 하지 않도록 하였다. 그리고는 항상 당부하기를 “내가 밤낮으로 너희들에게 바라는 것은 과거에 급제하여 현달하는 데에 있지 않고, 단지 너희들이 선인(善人)이 되어서 털끝만큼이라도 불선(不善)한 일을 하지 않는 데에 있을 뿐이다.”라고 하였고, 또 “가슴속에는 선한 마음만 있게 하고 불선한 마음은 털끝만큼도 있게 해서는 안 된다. 그리고 몸으로는 선한 일만 행하고 불선한 일은 털끝만큼도 행해서는 안 된다.”라고 하였으며, 또 “이른바 선이란 이렇게 하는 것일 뿐이다. 어떤 일이든 최상의 선에 이르지 않으면 그것은 곧 불선이 되고 만다. 차선(次善)을 구하게 되면 그 순간에 바로 불의(不義)로 떨어지고 만다.”라고 하였고, 또 “절실하게 요구되는 공부는 일상생활 속에서 무엇이 옳고 무엇이 그른지 추구하는 것일 뿐이다.”라고 하였다.

그리고 군이 임종할 때에 내린 분부를 보면, 치상(治喪)할 때에는 묘소를 견고하게 해서 오래가도록 하는 계책 이상의 것을 행하지 않게 하고, 유장(帷帳) 등의 물건을 쓰지 못하게 하였으며, 화려하게 장식하고 쓸데없이 꾸며서 행인의 구경거리가 되게 하는 일은 일절 없도록 하고, 관아의 힘을 빌리거나 친지와 벗의 도움을 구하지 말라는 것이었다.

군의 배필은 종실(宗室)인 구성 도정(龜城都正)의 딸인데, 5남 2녀를 낳았다. 장남은 적()이고, 다음은 구(訅)이고, 다음은 심(訦)이고, 다음은 증(譄)이고, 다음은 시(諰)인데, 구와 증은 일찍 죽었다. 장녀는 홍문관 교리 심지원(沈之源)에게 출가하고, 다음은 한빈(韓彬)에게 출가하였다. 또 서자(庶子)로 1녀 1남이 있는데, 모두 어리다. 손자는 모(某)와 모인데, 모두 어리다. 군의 형제는 3인이다. 군은 막내이고, 첨정은 백씨(伯氏)인데 휘는 수기(守己)이다.

군이 나와 가까운 곳에 거하고 있을 당시에는 내가 군을 그다지 알지 못하였다. 그러다가 흠모할 만한 인물이라는 것을 알게 되어서는 군이 거처를 옮겼고 나도 다른 곳으로 왕래하느라 만나 볼 수가 없었다. 다만 박 영월 인지(朴寧越仁之)가 격물(格物)에 대해서 군과 논한 글을 나에게 보여 주기에 내가 천견(淺見)으로 그 득실(得失)을 논하자 군이 또 글을 보내 답하였는데, 이것도 더 이상 왕복할 기회를 갖지 못하고 말았다. 아, 태어난 때도 같은 시대요, 거주한 곳도 가까웠으며 또 흠모하고 좋아하였는데도 끝내 만나 볼 수조차 없었으니, 이는 참으로 내가 불민(不敏)한 탓이라고 해야 할 것이다. 그러나 군이 이처럼 느닷없이 세상을 떠나서 내 평생의 한이 될 줄이야 또 어찌 생각이나 하였겠는가. 다음과 같이 명한다.

세상은 영광과 은총을 바라는데 / 世羨光寵

그대는 야위고 파리함을 감수하였고 / 子甘槁枯

사람들은 풍요로움을 좋아하는데 / 衆喜豐餘

그대는 곤궁함을 편안히 여겼도다 / 子安空無

문장을 현란하게 지으려고 애쓰면서 / 文章炳烺

사람들은 뻐기고 교만을 부리는데 / 人所矜驕

그대는 박식하고 어휘가 풍부했건마는 / 多識贍辭

다듬고 꾸미는 일을 수치로 여겼도다 / 恥爲琢雕

저들은 일생 동안 애면글면 애쓰다가 / 彼勤一生以求

겨우 얻기도 하고 낭패도 당하는데 / 而或得或不在

그대는 모두 앉아서 이룰 수 있건마는 / 子皆所坐致

뜻을 끊어버리고 아예 하지 않으면서 / 而絶意不爲

오직 옛사람의 학문만을 추구하여 / 獨追古人

이를 면려하고 여기에 의지하였도다 / 是勉是依

더러운 세상의 티끌과 먼지를 / 汶汶滓穢

차마 몸 가까이할 수 없기에 / 悶不可近

멀리 바닷가에 몸을 숨겼으니 / 邈然海濱

죽을 때까지 무슨 원망을 했으리오 / 至死奚怨

광주 낙생리 언덕의 길지 / 樂生之岡

만세토록 군이 안식할 곳 / 萬世之藏

세상에 남긴 맑은 풍도를 듣고서 / 淸風留世

완악한 자들도 새롭게 변하리라 / 頑者可起

자제들이여 가르침을 잊지 말고서 / 有孤守訓

아름다운 전통을 부디 이어 가기를 / 庶嗣其美

형조 참판(刑曹參判) 조공(曺公)의 묘지명

호군(護軍)인 조군 명욱(曺君明勗)이 그의 선인(先人)인 증(贈) 의정공(議政公)의 행장을 가지고 나를 찾아와서 명(銘)을 청하기를 “선인이 작고한 지 10여 년이 지났는데 아직도 묘지(墓誌)를 만들지 못했소이다. 대개 월사(月沙 이정귀(李廷龜)) 상공(相公)이 선인을 알기 때문에 일찍이 묘지명을 지어 주겠다고 허락하였는데, 공이 당시에 발탁되어 국가의 많은 일을 처리하느라 글을 지을 여가가 없다가, 지금은 늙고 병들어서 언제 지어 줄지 기약할 수 없게 되었소이다. 그런데 나도 몸이 쇠해서 병이 들어 오래도록 낫지 않고 있으니, 언제 죽을지 모르는 상태에서 이 일이 끝내 흐지부지된다면 죽어서도 눈을 감지 못할 것이외다. 지금 세상에서 문장으로 이름난 사람 가운데에는 선인과 알고 지낸 사람이 없소이다. 다만 선인이 예전에 광주(廣州)의 집에 거할 적에 그대가 소년 시절을 보냈고 보면 실로 같은 향리 사람이라고 할 것이니, 지금 명을 짓는다면 그대보다 더 적당한 사람은 없을 것이외다.”라고 하였다.

왜란(倭亂)을 당한 뒤로 도성 안의 사대부들이 유락(流落)하여 향곡(鄕曲)에서 생활하였다. 그런데 공의 농장이 나의 옛집과 가까웠으므로 내가 선조고(先祖考)를 모시고서 공을 뵐 수가 있었다. 그때는 왜란을 겪은 지 얼마 되지 않아서 서적이 흩어져 없어졌으므로 송유(宋儒)의 글을 보고 싶어도 구할 곳이 없었는데, 처음으로 공에게서 《심경(心經)》과 주자(朱子)의 글들을 빌려 볼 수 있었으니, 이는 대개 공이 홀로 서적을 많이 보유하고 있었기 때문이다. 내가 선현(先賢)의 글을 읽은 것은 대개 이로부터 비롯된 것이다. 지금 내가 선묘(先墓)의 옆에 거처를 정하고 있는데, 공의 옛 거처와 지역적으로 서로 접하여 있고 보면 공은 또 실로 나의 향리의 어른이 되는 셈이니, 내가 비록 글을 잘하지 못한다고 하더라도 공의 명(銘)을 짓는 일을 어떻게 사양할 수가 있겠는가.

공의 휘(諱)는 탁(倬)이요, 자(字)는 대이(大而)이다. 그의 선조는 창녕(昌寧) 사람이다. 먼 선조인 겸(謙)이 고려 태조의 덕궁공주(德宮公主)에게 장가들어 태악승(太樂丞)의 관직에 이르렀는데, 그 뒤로 잇따라 8세에 걸쳐 문하시중평장사(門下侍中平章事)를 지낸 후손들이 배출되었다.

고조 휘 등(璒)은 첨지중추부사로 병조 참판에 추증되었으며, 증조 휘 한필(漢弼)은 강원도 관찰사이고, 조부 휘 언박(彦博)은 호조 좌랑으로 홍문관 부제학에 추증되었다. 부제학은 본래 관찰사의 종형(從兄)인 좌승지 계형(繼衡)의 아들로 태어났는데, 관찰사의 후사가 되었다. 고(考) 휘 몽정(夢禎)은 벼슬하지 않았는데 모관(某官)에 추증되었다. 비(妣) 모군 홍씨(某郡洪氏)는 모부인(某夫人)에 추증되었는데, 경주 부윤(慶州府尹) 신(愼)의 딸이다.

공은 어려서부터 영특하였다. 외숙인 관찰사 연(淵)에게 배웠는데, 학업이 날로 성취되어 다른 아이들을 능가하였으므로 연이 말하기를 “조씨 가문이 반드시 다시 일어날 것이다.”라고 하였다. 장성해서는 문사(文辭)로 더욱 명성을 날리다가 만력(萬曆) 무자년(1588, 선조 21)의 사마시(司馬試)에 입격(入格)하였고 과시(科試)에 응시하여 누차 우등의 성적을 거두었다. 을미년(1595)에 의금부 도사(義禁府都事)에 보임되었으나 얼마 뒤에 부친상을 당하였다. 거상(居喪)을 마쳤을 때에는 병화(兵禍)를 당한 뒤끝이라서 모든 일이 지리멸렬한 상태였다. 이에 상소하여 흥복(興復)할 계책을 10개 조목의 일로 진달하였는데, 만여 언에 달하는 그 내용이 간절하기만 하였으므로 선조(宣祖)가 가상하게 여기면서 탄복하였다.

기해년(1599)에 익위사 위솔(翊衛司衛率)에 제수되었다. 그해 가을에 문과에 장원 급제하여 예조 좌랑과 사간원 정언(司諫院正言)에 임명되었다가 경자년(1600)에 시강원 사서(侍講院司書)로 옮겼다. 중국 군대가 철수해 돌아가자 사신을 파견하여 3000명의 군사를 남겨 주기를 청하였다. 이때 공이 하개(下价)의 역할을 담당하였는데, 조정을 하직한 지 117일 만에 복명(復命)하니, 상이 그 민첩함을 가상하게 여겨 내구마(內廐馬)를 하사하여 상으로 주었다. 병조의 좌랑과 정랑(正郞)으로 자리를 옮겼다가 외방으로 나가 경상도 도사가 되었다. 당시에 한음(漢陰 이덕형(李德馨)) 이공(李公)이 체찰사(體察使)로 있으면서 공에게 도내의 군무(軍務)에 관한 일을 위임하였는데, 공이 규획(規畫)할 때마다 번번이 마음에 들게 하였으므로 이공 스스로 적임자를 얻었다고 기뻐함은 물론이요 남에게도 이 사실을 이야기하였다.

성균관(成均館)의 직강(直講) · 사예(司藝), 홍문관(弘文館)의 수찬(修撰) · 부교리(副校理) · 교리(校理) · 지제교(知製敎), 시강원(侍講院)의 문학(文學) · 필선(弼善), 사옹원 정(司饔院正), 사헌부(司憲府)의 장령(掌令) · 집의(執義), 사간원 사간(司諫院司諫)을 역임하였다. 병오년(1606)에 사간에서 통정대부(通政大夫) 동부승지(同副承旨)로 오른 뒤에 다시 자리를 옮겨 좌부승지가 되었다. 무신년(1608)에 황해도 관찰사가 되었으나 병으로 부임하지 않았다.

그해 가을에 강릉 부사(江陵府使)가 되었다. 부(府)에서 바쳐야 할 공삼(貢蔘) 중에 흠결(欠缺)된 양이 갈수록 쌓여 갔는데 민생이 어려워서 몇 년을 두고도 마련하지 못했으므로 문책이 끊이지 않았다. 이에 공이 창고 하나를 세워 제민(濟民)이라고 이름을 붙이고는 관아에 바치는 물품은 아무리 작은 것이라도 모두 그 창고에 들이게 하는 한편, 부의 지역에 큰 산이 많아 눈이 많이 내리면 짐승이 빠져서 움직이지 못했으므로 백성들을 대거 동원하여 그런 짐승들을 잡은 뒤에 곡식과 바꿔서 수천 곡(斛)의 곡식을 얻었다. 그리하여 그 절반의 양을 가지고 그동안의 부채를 모조리 갚고, 그 절반은 창고에 놔두어 본전(本錢)으로 삼아 해마다 그 이식(利殖)을 취하여 공삼에 충당하였으므로, 온 경내가 다시는 공삼으로 인한 폐해를 걱정하지 않게 되었다. 그래서 공이 임기를 채우고 돌아가자 백성들이 그를 위해 송덕비를 세우기도 하였는데, 그때 시행했던 제도가 지금까지도 행해지고 있다.

조정에 복귀하여 우승지, 첨지중추부사, 한성부의 우윤 · 좌윤, 형조 참판이 되었다. 천계(天啓) 신유년(1621, 광해군 13) 8월 10일에 병으로 세상을 떠나니 향년이 70세였다. 호성(扈聖) · 선무(宣武) · 정난(靖難) 등 3개 공신(功臣)의 원종공신(原從功臣)의 예우를 받아 영의정에 추증되었다. 처음에는 광주(廣州) 치소(治所) 남쪽 경현(景峴)에 장사 지냈다가 을축년(1625, 인조 3) 12월 16일에 공주(公州) 동면(東面) 구즉리(九則里) 갈산(葛山)의 언덕에 이장(移葬)하였다.

공은 사람됨이 단아하고 화락하였다. 사람들을 대하면서 말하고 웃는 것이 명랑하였으므로 공을 보는 이들이 모두 친하게 여겼다. 어버이에게 효도하고 동기간에 우애하였다. 약관의 나이에 모부인(母夫人)의 상을 당했을 때 애훼(哀毁)하여 몸을 상하게 한 결과 배가 부풀어 오르는 병을 얻었다. 의원(醫員)이 의이(薏苡 율무)를 먹어야 치료할 수 있다고 말하였으나, 공은 모부인이 임종할 적에 미처 올리지 못하였다고 하여 종신토록 먹지 않았다.

계모(繼母)인 권씨(權氏)를 섬기면서 뜻을 거역하는 일이 없었으며, 언젠가 온역(瘟疫)을 앓았을 때는 그 옆을 떠나지 않고 간호하였다. 권씨가 죽었을 때 아우와 누이동생이 어렸으므로 마치 자기 자식처럼 돌보아 길렀으며, 가르치고 시집 장가 보내는 일 모두를 극진히 하였다. 아우 주(倜)와 길(佶)은 모두 문과에 급제하였다. 누이동생이 청상과부가 되어 어린 자식을 데리고 의지할 곳이 없자 공이 집으로 맞아들여 살게 하였으며, 어린 생질이 장성하자 결혼시켰다. 친척이 찾아오면 원근과 귀천을 막론하고 한결같이 성의 있게 대우하였으며, 빈궁해서 결혼할 수 없을 경우에는 있는 힘을 다해 도와주었다.

언제나 공은 퇴근하면 집에 돌아와서 요양하였고 교유(交遊)하는 일을 일삼지 않았다. 그리고는 항상 말하기를 “이천(伊川) 선생의 이른바 ‘나는 목숨을 잊고 욕망을 따르는 것을 매우 부끄럽게 여긴다.〔吾以忘生循欲爲深恥〕’라는 말이야말로 ‘마음을 기르고 목숨을 기르는〔養心養生〕’ 요체이다.”라고 하면서 거처하는 서실(書室)을 이양당(二養堂)이라고 부르고 또 치재(恥齋)라고 불렀다. 공의 서실에는 도서가 사방의 벽에 가득하였다. 공은 그 속에서 종일토록 침잠하며 음미하였는데, 항상 사람들에게 말하기를 “책을 비록 읽을 수는 없지만 때때로 펼쳐놓고 보기만 해도 여생을 즐기기에는 충분하다.”라고 하였다. 그리고 소나무와 대나무를 뜰에 심어 놓고는 자못 그윽한 정취를 맛보기도 하였다.

공은 무오년(1618, 광해군 10) 이후로 두문불출하면서 몸이 쇠하고 병들었다고 스스로 말하고는 세상에 대한 생각을 더 이상 하지 않았으니, 대개 이로부터는 다시 실직(實職)을 맡는 일이 없었다. 당시에 흉악한 무리들이 조정에 가득하여 윤기(倫紀)가 끊어졌으므로, 공이 드러내어 말하지는 않았지만 마음속으로는 세상과 접촉하고 싶지 않았던 것이다.

부인 죽산 박씨(竹山朴氏)는 돈녕부 정(敦寧府正) 난영(蘭英)의 딸로, 품행이 정숙하였다. 32세의 나이로 공보다 36년 먼저 죽었는데, 정부인(貞夫人)에 추증되었다. 처음에는 역시 광주(廣州)에 장사 지냈다가 정묘년(1627, 인조 5) 8월 21일에 공의 묘소에 이부(移祔)하였다.

1남 1녀를 두었다. 아들이 바로 호군(護軍)으로 문과에 급제하여 통정대부에 올랐는데, 젊은 나이에 청로(淸路)에 올랐다가 만년에 군읍(郡邑)을 역임하였다. 딸은 좌랑(佐郞) 유윤창(柳允昌)에게 출가하였다. 손자 1인과 손녀 4인을 두었는데, 손자 실구(實久)는 익위사 부솔(翊衛司副率)이고, 손녀 중에 1인은 왕자 경창군(慶昌君) 주(珘)에게 출가하였다. 다음과 같이 명한다.

조씨는 오래된 종족으로서 / 曺氏舊族

우리 동방의 저명한 성씨인데 / 著望吾東

공이 다시 가문을 일으켰나니 / 至公再興

공업이 그 몸에서 시작되었도다 / 攻業自躬

재능이 일찍부터 알려졌는데 / 才夙有聞

늦은 나이에 장원 급제하여 / 晩魁大對

조정에선 청직의 반열에 섰고 / 班淸于朝

외방에선 은혜롭게 다스렸도다 / 惠留于外

직질이 어찌 높지 않았으리오 / 秩豈不高

육부 참판의 직위에 올랐고 / 六部之貳

수명이 어찌 길지 않았으리오 / 壽豈不多

세상에 드문 나이에 이르렀도다 / 亦稀于世

효도와 우애가 지극하여 / 惟孝且友

집안은 화기가 애애하였고 / 怡然戶門

묵묵히 자신의 몸을 수렴하여 / 嘿嘿自斂

분분한 속진을 멀리하였도다 / 遠彼世紛

호군은 부친의 뜻을 이어받아 / 護軍嗣志

태만함이 없이 부지런한 효자 / 勤勤不怠

멀리 명당의 길지를 찾아 / 遠從吉卜

이장하여 편안히 모시고 나서 / 旣安幽堂

다시 행적을 묘지명에 새겨 / 又銘其行

영원히 전하려고 도모하였도다 / 以圖久長

포저집 제33권

묘지명(墓誌銘) 10수(十首)

첨지중추부사(僉知中樞府事) 경공(慶公)의 묘지명

공의 휘(諱)는 지(遲)요, 자(字)는 용보(容甫)이다. 처음의 휘는 괄(适)이었는데, 갑자년(1624, 인조 2)에 이괄(李适)의 역변(逆變)이 일어나자 괄이라는 이름을 피하여 개명하였다. 경씨(慶氏)는 청주(淸州)에서 나왔다. 고려의 삼한삼중대광(三韓三重大匡) 문하시중(門下侍中) 청원부원군(淸原府院君) 정렬공(貞烈公) 복흥(復興)이 그 시조(始祖)이다. 증(贈) 이조 참판 휘 세청(世淸)이 증조이고, 동지중추부사(同知中樞府事) 휘 혼(渾)이 조부이고, 예천 군수(醴泉郡守) 증 이조 판서 휘 시성(時成)이 고(考)이다. 중추공(中樞公) 이하로 공의 형인 참판 섬(暹)에 이르기까지 3세에 걸쳐 모두 문과에 급제하였다. 중추공은 명묘(明廟)를 섬겨 청요직(淸要職)을 역임하였고 중한 명성을 얻었다. 비(妣) 죽산 박씨(竹山朴氏)는 돈녕부 정(敦寧府正) 난영(蘭英)의 딸이다.

공은 처음에 선공감 감역(繕工監監役)으로 벼슬길에 올랐다가 익위사 시직(翊衛司侍直)으로 옮겼으며, 부솔(副率)을 거쳐서 위솔(衛率)에 이르렀다. 그 뒤 전의 현감(全義縣監)이 되었는데, 자신의 생활은 청렴하고 검소하게 하면서 백성들을 관대하고 은혜롭게 어루만졌으므로 온 경내가 모두 마음으로 복종하였다. 일찍이 차원(差員)의 신분으로 아산창(牙山倉)의 세미(稅米)를 받았는데, 그 양을 공평하게 하여 백성들에게 조금도 더 받지 않자 원근에서 모두 칭송하였다. 어사가 공의 치적을 위에 보고하니, 선조(宣祖)가 표리(表裏)를 하사하여 표창하였다.

이때 온양군(溫陽郡)에서 상변(上變)하여 고발하였는데, 이것은 군수 이질수(李質粹)가 날조하여 만들어 낸 것이었다. 그 사건에 이웃 고을까지 연루되어 전의(全義)의 백성 10여 인도 체포되기에 이르렀는데, 공이 그들이 억울하게 걸려든 것을 불쌍히 여긴 나머지 몰래 그들에게 이르기를 “나는 당신들의 억울함을 알고 있으나 형세상 구해 줄 수가 없으니, 당신들은 여기를 피해 떠나가는 것이 좋겠다. 나는 이 일로 처벌을 당해도 사양하지 않을 것이다.”라고 하였다. 백성들이 그 말대로 하니, 이질수가 노하여 화를 당할 것이라고 겁을 주었으나 공은 전혀 동요하지 않았다.

얼마 지나지 않아 조정에서 그 사건이 조작된 것임을 깨닫게 되어 그 사태가 해소되었는데, 당시에 전의의 백성들만이 체포되고 수감되는 화를 면할 수 있었다. 이에 피해서 떠난 자들이 돌아와서는 서로 손을 잡고 현청(縣廳)에 와서 공에게 감사드렸다. 그 뒤에 감사 이홍로(李弘老)의 미움을 받아 그 관직을 버리고 돌아왔다. 현령으로 재직한 것이 모두 5년이었는데, 현의 백성들이 온 경내에서 모두 현청으로 모여들어 공이 머물러 주기를 청하였으나 뜻대로 되지 않자 마침내 서로 더불어 비석을 세워서 공의 덕을 드러냈다.

그 뒤에 신창현(辛昌縣)의 수재(守宰)가 되었다. 그때 결성(結城)의 세곡선(稅穀船)이 현의 경계에서 전복되는 사고가 발생하였다. 결성 현감 박재(朴榟)는 당시에 세력이 있었는데, 신창현에서 다시 징수하려고 하자 공이 안 된다고 완강하게 버티니, 박재가 성을 내면서 어사를 사주하여 공을 파직시켰다. 장흥고 주부(長興庫主簿)와 사헌부 감찰(司憲府監察)을 거쳐서 장례원 사의(掌隷院司議)가 되었다. 이때에 명관(名官) 한옥(韓玉)의 기세가 대단하였는데, 자기 처형과 재물을 다투다가 송사를 일으키고는 공에게 와서 판결을 구하려 하였다. 이에 공이 분연히 노하면서 말하기를 “한집안에서 재물을 다투다니 이 어찌 사대부의 수치가 아니겠는가.”라고 하고는 그 사건을 기각하자, 한옥이 크게 원망하면서도 공을 중상(中傷)하지는 못하였다.

천안 군수(天安郡守)가 되었을 때에 궁궐을 짓는 공사를 한창 일으키고 있었으므로 백성들이 모두 흩어져서 유랑하였다. 이에 공이 가슴 아프게 생각한 나머지 크고 작은 부역이 있을 때마다 반드시 개인의 봉록(俸祿)을 기부하여 백성들을 도왔으므로 백성들이 감격하여 칭송해 마지않았다. 형인 참판공이 방백(方伯)이라서 법규상 피혐(避嫌)해야 했기 때문에 안산(安山)으로 옮겨 제수되었다. 탐관오리를 제거하고 폐해를 끼치는 법을 개혁하여 잘 다스린다는 명성이 또 뚜렷이 드러났으므로 감사가 포계(褒啓)하니 통정대부(通政大夫)로 품계(品階)를 올렸다. 임기가 만료되자 군직(軍職)을 제수받고 첨지중추부사에 임명되었으나, 얼마 지나지 않아 체직(遞職)되었다. 조정이 어지러운 것을 보고서 이로부터는 더 이상 벼슬할 생각이 없었는데, 집안의 생활이 매우 빈궁하였으나 편안히 거처하였다.

계해년에 반정(反正)을 이루고 나서 전조(銓曹)가 공의 치적을 인정하여 천거한 결과 함양(咸陽)과 예천(醴泉)에 잇따라 군수로 임명되었으나, 일찍이 총애받는 척신(戚臣)의 뜻을 거역한 일 때문에 모두 탄핵을 당하였다. 이에 전장(銓長 이조 판서)인 오공 윤겸(吳公允謙)이 탑전(榻前)에서 공이 선정(善政)을 행한 것과 대론(臺論)이 불공정한 것을 진달하니, 상이 이르기를 “이 사람이 잘 다스린다는 소문은 나도 일찍이 들었다.”라고 하였다. 그러나 공의 진출을 막는 자가 더욱 고집을 부렸으므로 다시 임용되지 못하였다.

공은 사람됨이 질박하고 솔직하였으며, 웃거나 말하는 경우가 드물었다. 마음속으로 경위(涇渭)가 매우 분명하여 신념을 고수하면서 끝까지 변하지 않았다. 종일토록 문을 닫고 지낼 뿐 사람들과 교제하는 것을 좋아하지 않았는데, 오직 서사(書史)를 보는 것만은 좋아하면서 조금도 싫증을 내지 않았다. 공은 효성과 우애가 매우 독실하였다. 동기(同氣)의 상(喪)을 당하면 그지없이 애도해 마지않았는데, 이미 늙은 나이에 형의 상에 달려갔다가 병에 걸려 몸을 상한 끝에 오래도록 회복되지 않다가 그만 세상을 떠나고 말았다.

공의 외숙인 박홍구(朴弘耈)가 역옥(逆獄)에 걸려 죽음을 당하자, 한집안 사람 모두가 화를 당할까 두려워한 나머지 그 시신을 감히 수습하는 자가 없었다. 이에 공이 말하기를 “이분은 우리 모친의 골육이다. 공의(公義)가 비록 엄하다고는 하지만 사은(私恩) 역시 중한 법이다. 어찌 차마 그 시신이 들판에 나뒹굴도록 앉아서 보고만 있을 수 있겠는가.”라고 하고는 마침내 거두어 장사 지내 주었다. 공이 음직(蔭職)으로 벼슬길에 진출하였고 관직 역시 높지는 않았지만, 평생토록 자기 몸을 단속하고 가정을 다스리고 관직을 수행한 것 모두가 부끄러울 것이 없었다고 말할 만하다.

숭정(崇禎) 을해년(1635, 인조 13) 모월(某月) 모일(某日)에 경성(京城)의 자택에서 숨을 거두니 향년 70세였다. 그해 모월 모일에 여주(驪州) 청당리(淸塘里) 자좌오향(子坐午向)의 언덕에 안장하였다.

전부인(前夫人) 남양 홍씨(南陽洪氏)는 증 이조 참판 여겸(汝謙)의 딸이요, 후부인(後夫人) 전주 이씨(全州李氏)는 증 이조 참판 순(惇)의 딸이다. 전부인 소생의 아들 대후(大後)는 봉사(奉事)이고, 장녀는 판관 홍유형(洪有烱)에게 출가하였으며 차녀는 현감 이진(李溍)에게 출가하였다. 전부인은 동주(同州) 오근동(梧根洞)에 장사 지냈는데 지금 장차 이부(移祔)하려고 한다. 대후는 신념을 고수하는 단정한 선비인데 나의 재종매(再從妹)에게 장가들었다. 내가 공을 자세히 알고 있고 또 말하는 것이 거짓이 없다고 여겨 나에게 묘지명을 지어 달라고 청하였다. 다음과 같이 명(銘)한다.

집안에선 어버이에게 효성이 독실했고 / 家篤於親

관청에선 남들에게 혜택을 끼쳤으며 / 官及於人

득실에 절조를 변하는 일이 없고 / 不變得失

화복에 마음이 동요하지 않았나니 / 不怵禍福

결국 이 때문에 곤궁하긴 하였으나 / 卒用是窮

양심의 가책을 받을 일이 없었어라 / 無疚於中

득의양양하게 뻐기는 저 사람들 / 惟彼得意

그 위세가 눈부시기도 하다마는 / 赫赫其輝

그들의 행동거지를 살펴보면 / 察其行誼

사람과 비슷한 점을 찾기 힘드니 / 近人者希

군자의 안목으로 볼 때에는 / 君子視之

영예가 아니라 치욕일 뿐이니라 / 非榮伊恥

아 우리 경공이시여 / 嗚呼慶公

존경받을 만한 분이로다 / 其可尙已

최 처사(崔處士)의 묘지명 병서(幷序)

우리가 옛날에 살던 집이 의동(義洞)에 있었으니, 그곳은 바로 도성 안의 동쪽 변두리였다. 같은 동네에 최씨(崔氏)가 살고 있었는데, 두 가문의 집들이 서로 나란히 이어져 있었다. 그리고 두 집안의 자손들이 그 동네에서 가장 많이 모여 살고 있었기 때문에 두 집안의 어른이나 아이나 할 것 없이 같은 연배끼리 서로 어울리면서 아침저녁으로 항상 함께 지냈으니, 그 친한 관계가 마치 골육과 같았다.

그러다가 임진왜란을 겪으면서 두 집안의 사람들이 모두 이리저리 흩어지면서 집들이 모두 폐허로 변하고 말았다. 그래서 그 뒤에 서울에 와서 벼슬하는 사람이 있어도 모두 다른 동네에 우거(寓居)할 수밖에 없었는데, 그런 가운데에서도 서로 만나게 되면 마치 멀리 사는 친척을 본 것처럼 반갑게 대하며 기뻐하곤 하였다.

처사(處士)는 나의 조고(祖考) 항렬에 해당되는 분이었다. 처사의 아들 3인 중에 백씨(伯氏)와 중씨(仲氏)는 나의 제부(諸父) 항렬이었지만, 막내인 응형(應亨)은 나보다 나이가 두 살 적었으므로 나와 함께 어린 시절 벗으로 지냈다.

처사가 임진왜란 때에 80여 세 되는 노모를 모시고 삭녕(朔寧)까지 갔다가 그곳에서 노모가 병으로 세상을 떠나자, 임시로 산속에 초빈(草殯)을 하고는 밤낮으로 호곡(號哭)하며 그 곁을 떠나지 않았다. 이때 적이 그곳에 이르자 처사가 혼백(魂帛) 상자를 등에 지고 숲 속으로 들어가서 숨었는데, 적이 그를 찾아내어 붙잡은 뒤에 그 상자를 보고는 기보(奇寶)가 들어 있을 것이라고 생각하고서 처사를 해치려고 하였다. 그러나 막상 열어 보자 바로 혼백이 들어 있었으므로 적도 감동한 나머지 처사에게 활로(活路)를 알려 주고 떠나갔다. 그 이듬해 가을에 금천(衿川)의 선산에 반장(返葬)한 뒤에 묘소 옆에서 여묘(廬墓)하였는데, 삼년상을 마치도록 미음만 마시면서 하루도 그 곁을 떠나지 않았다.

이때에 병화(兵禍)를 당한 뒤끝이라서 백성들이 기아(飢餓)에 시달리다 못해 도적이 되어 살육과 약탈을 자행하는 일이 줄을 이었으며 심지어는 서로 잡아먹는 일이 벌어지기까지 하였는데, 기전(畿甸)이 그중에서도 특히 심하였다. 그런데도 처사는 이를 두려워하지 않고 홀로 산속에서 여묘를 하며 떠나지 않았는데, 처사가 애처롭게 곡읍(哭泣)하고 애훼(哀毁)하여 몸이 삭정이처럼 여위었으므로 이를 보는 자마다 모두 눈물을 흘렸다. 처사의 중자(仲子)인 응선(應善)이 날마다 땔나무를 등에 지고 성안으로 들어가서 얼마 안 되는 쌀을 얻어 가지고 돌아왔으므로 미음이라도 계속 먹을 수가 있었다.

아, 사람의 자식이라면 그 누가 부모가 없으리오마는 제대로 효도를 하는 자는 지극히 드물기만 하다. 이때에 처사에게도 아우가 있고 여러 조카들이 있었는데, 그들도 모두 선인(善人)이었지만 유독 처사만이 그렇게 하였다. 이를 통해서 처사의 효행이야말로 천성에서 우러나온 것이요, 노력해서 이루어진 것이 아님을 알 수 있다고 하겠다. 그래서 난리가 일어난 혼란한 와중에 생사를 기필할 수 없었는데도 바로 이처럼 독실하게 행하였던 것이니, 평소의 효성과 우애야 처사에게는 일상적인 행동으로서 말할 것도 없다고 하겠다.

그 뒤에 처사가 영암(靈巖)에 와서 살자 호남(湖南) 사람들이 감사(監司)에게 정장(呈狀)을 하니 상이 듣고서 상으로 관직을 내리라고 명하였고, 그 뒤에 양주(楊州)에 와서 살자 양주 사람들이 또 감사에게 정장을 하니 상이 듣고서 복호(復戶)를 명하였으며, 그 뒤에 용산(龍山)에 와서 살자 용산 사람들이 또 예조(禮曹)에 정장을 하였는데, 이 모든 일이 끝내는 예조에 의해서 폐각(廢閣)되고 말았다.

처사의 휘(諱)는 득수(得壽)요 자(字)는 덕수(德叟)이다. 병진년(1616, 광해군 8) 모월 모일에 모지(某地)에서 세상을 떠나, 그해 모월 모일에 양주(楊州) 금정리(金正里) 유좌묘향(酉坐卯向)의 언덕에 묻히니 향년 72세였다.

고(考) 휘 언청(彦淸)은 봉사(奉事)이고, 조부 휘 호문(浩文)은 모관(某官)이고, 증조 휘 지성(智成)은 현감이다. 그 선조는 전주(全州) 사람이다. 5세조 덕지(德之)는 세조(世祖) 때에 예문관 직제학으로 있다가 벼슬을 버리고 영암으로 돌아와서 생을 마쳤다. 조비(祖妣) 하동 정씨(河東鄭氏)는 문묘(文廟)에 종사(從祀)되고 우의정에 추증된 일두(一蠹) 선생 여창(汝昌)의 딸이다. 그러고 보면 처사의 선행도 실로 그 근본이 있다고 하겠다.

부인은 청송 심씨(靑松沈氏)이다. 장남은 응성(應聖)이고, 다음 응선(應善)은 웅천 현감(熊川縣監)이고, 다음 응형(應亨)은 현재 소촌 찰방(召村察訪)이다.

나의 기억에 의하면, 임진년 당시에 두 집안이 동시에 도성을 빠져나온 뒤에 우리 집안의 동문 밖 저택에서 묵고 나서 그다음 날 통곡하며 이별을 하였다. 그때 내가 동자(童子)의 몸으로 당(堂) 옆에 서서 울고 있자 처사가 나를 붙잡고서 슬픔을 억누르지 못하였다. 그 뒤 다행히 각자 죽지 않고 살아서 기유년(1609, 광해군 1)에 처사를 용산에서 뵐 수 있었는데, 이때 응형이 사마시(司馬試)에 입격하였다.

처사는 평생토록 성신(誠信)으로 일관하였고 거짓이 없었는데, 그의 모습만 보아도 그가 순선(純善)의 소유자로서 털끝만큼도 사념(邪念)이 없다는 사실을 알 수 있었다. 처사가 작고한 지 지금 20여 년이 되는 때에 응성(應聖) 장(丈)이 나에게 묘지명을 부탁하기에 내가 삼가 응낙하고 글을 짓게 되었다. 명(銘)은 다음과 같다.

예로부터 지극한 행실의 소유자는 / 自古至行

이 세상에서 찾아보기 어려운 법 / 於世絶儔

참으로 그만둘 수 없기 때문이니 / 誠所不已

어찌 대가를 구하는 것이 있어서랴 / 豈有所求

이것이 자기네와 무슨 상관이 있으랴만 / 是何與己

사람들이 자연히 공경하고 흠모하나니 / 人自敬慕

이 역시 어찌 밖에서 빌려 온 것이리오 / 亦豈外假

천성적으로 똑같이 품부받았기 때문이라 / 性惟同賦

그런데 어찌하여 오늘날 사람들은 / 何今之人

유독 이와 반대로 행동한단 말인가 / 而獨反此

임금님이 정표(旌表)하라 명하셨건만 / 王命旌異

예조가 그만 소홀히 취급한 나머지 / 忽焉而已

우리 처사처럼 선한 분으로 하여금 / 乃使善人

끝내 초야에서 생을 마치게 하였도다 / 終死草野

공에게야 무슨 한스러움이 있으랴만 / 於公何恨

세상일이 참으로 개탄할 만하도다 / 可嗟世也

오직 하늘의 도는 이와 같지 않아서 / 唯天不然

보답을 결코 허투루 하지 않으리니 / 施報無虛

어디에서 그 증거를 볼 수 있을까 / 其所可期

바로 공의 후손들에게 있으리로다 / 其在後歟

선비(先妣) 숙인(淑人)의 묘지문(墓誌文)

선비 숙인의 성은 윤씨(尹氏)이다. 그 선조는 해평현(海平縣) 사람이다. 고려조에 수 사공 상서 좌복야(守司空尙書左僕射)가 된 군정(君正)이라는 분이 그 비조(鼻祖)인데, 그 뒤 대대로 저명한 후손들이 배출되었다. 조부 휘(諱) 변(忭)은 군자감 정(軍資監正)인데, 두 아들인 영의정 해원부원군(海原府院君) 문정공(文靖公) 두수(斗壽)와 해평부원군(海平府院君) 문정공(文貞公) 근수(根壽)가 공훈을 세우고 귀한 신분이 되었기 때문에 의정부 영의정에 추증되고 해징부원군(海澄府院君)에 추봉되었다. 고(考) 휘 춘수(春壽)는 아산 현감(牙山縣監)으로 자헌대부(資憲大夫) 의정부 좌참찬에 추증되었다. 비(妣)는 공주 이씨(公州李氏)이다.

선비는 가정(嘉靖) 무오년(1558, 명종 13) 4월 26일에 공주(公州)의 외가(外家)에서 태어났다. 18세 되던 해에 휘는 모(某)요 성은 조씨(趙氏)인 우리 가군(家君)에게 시집왔다. 아들과 딸을 모두 합쳐서 7인을 낳았는데, 기른 자식은 오직 1남 1녀였다. 아들은 나이고, 딸은 한성부 참군(漢城府參軍) 이정망(李廷望)에게 출가하였다.

나는 영천 군수(永川郡守) 현덕량(玄德良)의 딸에게 장가들어 5남 1녀를 낳았다. 장남 몽양(夢陽)은 광흥창 주부(廣興倉主簿)이고, 다음 진양(進陽)과 복양(復陽)과 내양(來陽)은 모두 장가들었고, 현양(顯陽)은 아직 관례(冠禮)를 행하지 않았다. 딸은 어리다. 외손으로는 손자 이명담(李命聃) 1인이 있는데 아직 관례를 행하지 않았다.

집안이 대대로 경성 안에서 거주하였는데, 임진왜란 뒤에 광주(廣州)의 시골집으로 돌아왔다. 병신년(1596, 선조 29)에 가군이 전설사 별좌(典設司別坐)가 되었다. 기해년(1599)에 천장접대도감(天將接待都監)의 낭청(郞廳)이 되어 가족을 이끌고 경성으로 들어갔다가, 경자년(1600) 가을에 도감이 없어지자 광주로 돌아왔다.

임인년(1602)에 내가 요행히 과거에 급제하였다. 이때 선조고(先祖考)가 계셨는데 매우 기뻐하여 선비(先妣)에게 술잔을 내리면서 “손자를 잘 낳아 준 자부에게 축하 술잔을 내린다.”라고 하였다. 나는 운수가 기박하여 불우하게 지내면서 괴원(槐院 승문원(承文院))에서만 6년을 보내다가 기유년과 경술년 사이에 잠깐 현직(顯職)에 있게 되었으나, 그 이듬해에 외방으로 나가 고산 찰방(高山察訪)이 되었다. 그리고 2년 뒤에 병을 이유로 벼슬을 그만두고는 더 이상 벼슬하지 않은 것이 10여 년이나 되었다.

그러다가 계해년에 반정(反正)이 이루어지면서 전조(銓曹)의 낭관(郞官)으로 조정의 부름을 받았다. 당시에 가군은 보은 현감(報恩縣監)이었는데, 그해 겨울에 그만두고 돌아왔다가 을축년(1625, 인조 3) 봄에 사직서 영(社稷署令)이 되었다. 그런데 나는 이미 갑자년(1624) 겨울에 직제학을 거쳐 통정대부의 품계에 오르고 승지가 되었다. 병인년(1626) 가을에 도승지를 거쳐 한성부 우윤(漢城府右尹)에 특별히 제수되었는데, 개성 유수(開城留守)를 간청하여 허락을 받고는 선비를 모시고 부임하였다. 선비는 평생토록 가난한 생활을 하였는데, 내가 벼슬한 지 20여 년 만인 이때에 와서야 조금이나마 영예롭게 봉양할 수 있는 기회를 얻을 수 있었다.

정묘년(1627) 겨울에 대사간(大司諫)으로 부름을 받고 조정에 돌아왔다. 기사년(1629) 여름에 가군은 선공감 첨정(繕工監僉正)으로 자리를 옮겼다. 나는 서너 해 동안 삼사(三司 홍문관 · 사헌부 · 사간원)와 국자(國子 성균관)와 은대(銀臺 승정원)와 양전(兩銓 이조와 병조)을 차례로 거친 뒤 금년 봄에 이조 참판으로 대사성을 겸하게 되었는데, 선비가 3월 10일에 주자동(鑄字洞) 우사(寓舍)에서 별세하였다. 향년 74세였다.

선비는 마음가짐이 정직하여 조금도 삐뚤어진 생각이 없었고, 성격이 염담(恬淡)하고 간결하여 외물(外物)에 대해서 미련을 두지 않았으며, 실없이 희롱하는 비속한 말을 좋아하지 않았다. 어려서부터 특출하게 총명하고 품행이 단정하여 보통 아이들과는 달랐다. 나이 7세에 언서(諺書)를 통하였고, 바느질 등 여성의 일을 배워 모두 솜씨가 좋았으며, 내외의 친족 및 인척이 되는 집안의 기일(忌日)을 모두 잘 기억하였다. 외조(外祖)인 참찬(參贊) 부군(府君)이 여러 딸들 중에서도 가장 예뻐하였으며, 재예(才藝)로 세상에 이름이 있었던 큰외숙 첨정(僉正) 휘 호(皥) 역시 여러 누이동생들 중에서 가장 예뻐하며 항상 선비의 뛰어난 점을 친족들에게 말하였으므로 친족들이 모두 남다르게 여겼다.

선비는 친척에게 은혜를 베풀고자 하는 마음이 매우 깊었으며, 제사를 받드는 일을 매우 성실하게 행하였다. 그리고 남의 위급한 상황을 보면 친소(親疎)와 원근(遠近)을 가리지 않고 불쌍하게 여기면서 반드시 구해 주려고 하였다. 그러나 이 모두가 성심에서 우러나왔고 거짓으로 꾸미는 일은 조금도 없었다. 그리고 얻는 것이 있으면 꼭 남에게 주었는데, 항상 말하기를 “별미(別味)를 얻을 때마다 친척에게 주고 싶어서 먹고 싶은 생각이 나지 않는다.”라고 하였다.

소싯적에 부모의 집에 있을 때 여러 형제들은 부모에게 요구하는 것이 있었지만 선비만은 유독 요구하는 것이 없었다. 이 때문에 형제들이 얻은 것을 더러 얻지 못하는 경우도 있었다. 선비가 평생토록 가난하게 산 것은 집안의 재산이 본래 넉넉하지 못해서일 뿐만 아니라 탐내는 마음이 없어서 그런 것이기도 하였다. 그리고 선비는 그렇게 사는 것을 편안하게 여기면서 부호(富豪)의 생활을 부러워하지도 않았다. 평생토록 부녀자의 일을 손에 쥐고 놓지 않았으며, 할 일이 없을 때에는 오히려 불안하게 여기곤 하였다.

여러 족질(族姪) 중에 빈궁한 자가 있으면 항상 걱정해 마지않았다. 언젠가 기근이 들었을 때에 어떤 족질이 선세(先世)에 분할하지 않은 전지(田地)를 팔려고 하자, 가군(家君)이 “선세의 재산은 종손(宗孫)이 처분하는 것이 마땅하니, 다른 후손들이 멋대로 팔면 안 된다.”라고 하였는데, 이에 대해서 선비가 말하기를 “자손이 굶어 죽을 처지에 놓여 있는데, 조상의 전지를 팔지 않으면 어떻게 살 수 있겠습니까.”라고 하였다. 선비가 재물을 가볍게 여기고 빈궁한 자를 불쌍하게 여긴 것이 대개 이와 같았다.

가군이 어떤 때 노여워하는 일이 있으면 선비가 반드시 너그럽게 풀어 주려고 노력하였으며, 그런 과정에서 호되게 꾸지람을 받는 한이 있어도 피하지 않았다. 그래서 친척과 비복은 물론이요 이웃 동네 사람들까지도 모두 선비의 은혜에 감사하면서 시종일관 한 사람도 원망하는 자가 없었다. 그러나 시비(是非)와 호오(好惡)와 관련해서는 정대하기 그지없었으며, 고금에 걸쳐 본받을 만한 사람들의 선행을 마음속으로 항상 경모(敬慕)하면서 때때로 이야기하곤 하였다.

선비는 광해(光海)의 시대를 당하여 시사(時事)를 들을 때마다 참고 견딜 수 없을 것처럼 비분강개하면서 애를 태우곤 하였다. 그때에 집안 형편이 매우 빈궁한 처지에서 내가 누차 관직에 임명되었지만 차라리 함께 곤궁한 생활을 할지언정 세상의 쓰임이 되기를 원하지 않았다. 그리고 친척이 어째서 이처럼 고통을 자초하느냐고 말하면, 선비는 시대 상황으로 볼 때 벼슬하면 안 된다고 대답하였다. 내가 당시에 숨어 사는 것을 마음속으로 달갑게 여기면서 세상에 뜻을 두지 않은 것도 사실은 부모의 뜻을 받든 것이었다.

아, 우리 모친의 인후(仁厚)한 덕성과 단결(端潔)한 성품으로 말하면, 부인 중에서 찾아보기가 지극히 어려울 뿐만 아니라, 글을 읽고 도리를 아는 남자들이라 할지라도 따라가기 어려운 점이 많았다. 나는 우졸(愚拙)하고 불초(不肖)한 점에 있어서 사람들 중에 가장 형편없다고 할 것인데, 그래도 마음을 먹는 것이 회휼(回譎)할 정도까지는 이르지 않았고 이익에 대해서도 그다지 탐욕을 부리지 않았는데, 이것 역시 사실은 근본이 있다고 할 것이다. 그리고 재주도 없이 외람되게 총애를 받아 현요직(顯要職)을 역임하였는가 하면 자손들도 제대로 기를 수가 있었는데, 이것 역시 선비가 인후하고 선량했기 때문에 하늘이 말없이 보살펴 준 덕 아닌 것이 없다고 할 것이다.

장차 5월 10일에 광주(廣州) 하도(下道) 북방리(北坊里) 직동(直洞)이라고 하는 산의 정좌계향(丁坐癸向)의 언덕에 장례를 행하려 하니, 이곳은 실로 증조인 찬성(贊成) 부군(府君)의 묘소 뒤쪽이다. 금년은 숭정(崇禎) 4년 신미년(1631, 인조 9)이다. 4월 갑진삭 22일 을축일에 불효자 가선대부(嘉善大夫) 전 이조참판 겸 성균관대사성 익(翼)은 피눈물을 흘리면서 삼가 묘지(墓誌)를 쓴다.

망아(亡兒) 진사(進士) 내양(來陽)의 지문(誌文)

나의 넷째 아들 내양이 병술년(1646, 인조 24) 여름에 모친상을 당하고는 그 이듬해 봄에 병을 얻었다가 가을에 차도를 보였는데, 또 이듬해 봄에 다시 병을 얻어 6월 14일에 신창(新昌) 동면(東面) 광촌(廣村)의 우거(寓居)하던 민사(民舍)에서 세상을 떠났다. 나이는 35세요, 자(字)는 장길(長吉)이다.

어려서부터 재주가 많아서 장난삼아 붓을 잡고 물상(物象)을 그리면 비슷한 점이 많았다. 나이 10여 세 무렵에 교관(敎官)에게 배웠는데, 교관의 말에 의하면 함께 배우는 70여 인의 아동 중에 내양이 으뜸을 차지한다고 하였다. 나이 17세에 지금 병조 판서인 이공 시백(李公時白)의 딸에게 장가들었다.

이공은 당시에 강화 유수(江華留守)로 있었는데, 서윤(庶尹) 송연(宋淵)이 그 지역에 거주하였으므로 내양이 때때로 그를 따라 노닐었다. 송(宋)은 시(詩)를 자부하면서 석주(石洲) 권필(權韠)과 친하게 지냈고 그 이름이 석주에 버금갔다. 송군이 나에게 말하기를 “내양은 시에 대한 견해가 매우 뛰어나서 내가 지은 시를 보면 번번이 모자란 점을 지적하였는데, 내가 그때마다 그의 의견을 좇아서 고치곤 하였다. 과거에 급제하고 나면 바로 사가독서(賜暇讀書)의 은혜를 받을 인재이다.”라고 하였는데, 이때에 내양이 지은 시를 보면 기발한 구절이 많았다.

20세 되던 해에 진사시(進士試)의 초시(初試)에 제 2 등으로 입격하고 이어서 회시(會試)에 우등으로 합격하였다. 이때 요행히 그의 형 두 사람도 함께 합격하였는데, 내양의 성적이 가장 뛰어났다. 그 뒤에 한 번 대과(大科)에 응시한 적이 있었으나 전시(殿試)에서 낙방하였으며, 병자년의 난리를 겪은 뒤로는 더 이상 과거에 응시하려 하지 않았다.

그때 내양은 나를 따라 신창(新昌)에 있기도 하고 혹은 그의 처부(妻父)에게 인사드리러 경성에 가기도 하는 등 경향(京鄕)으로 떠돌며 노닐기만 할 뿐 과거 공부는 아예 하지 않았으나, 그의 사예(詞藝)는 날이 갈수록 발전하였다. 그러다가 갑신년(1644) 가을에 선고(先考)의 명을 받고 정시(庭試)에 응시했다가 급제를 하지는 못했으나, 그가 지은 글에 대해서는 보는 사람마다 모두 따라갈 수 없다고 탄복하였다.

내양은 문자에 관한 한 명민한 점이 남보다 월등하게 뛰어났다. 그리하여 다른 사람이 지은 글을 보면 잘못된 점이나 미흡한 점을 지적하면서 조금도 빠뜨리는 점이 없었다. 내가 때때로 글을 짓고 있노라면 내양이 옆에서 부족한 점을 말해 주곤 하였는데 그 말이 항상 옳았으므로, 내가 그 말을 듣고는 참고하여 고치곤 하였다.

택당(澤堂) 이공 식(李公植)이 이조 판서로 있을 적에 내양을 참봉으로 의망(擬望)하였다. 그러자 내양이 나에게 말하기를 “저는 벼슬할 뜻이 없으니, 이공에게 이런 사실을 알려 주셨으면 합니다.”라고 하기에, 내가 서한을 보내어 그의 말을 전하자 마침내 다시는 의망하지 않았다.

우리나라의 사자(士子)들은 오직 과거 공부에만 힘썼다. 그리하여 매번 응시할 때가 다가오면 동아리를 지어서 한곳에 모여 시험 준비를 하였는데, 그 이름을 동접(同接)이라고 하였다. 그러나 내양은 과거 공부를 일삼지 않았으므로 평생토록 동접의 친우가 없었는데, 함께 사귀는 사람들을 보면 모두 한 시대의 문사(文士)나 명류(名流)로서 이미 현달한 사람들이었다. 그래서 그가 경성에 갈 때마다 안장을 얹은 말들이 문 앞에 가득하였고, 그가 고향으로 돌아올 때면 여러 명류들이 간혹 술을 가지고 와서 강변에서 전송하기도 하였으니, 포의(布衣)의 신분으로 당시에 중하게 여겨진 것이 이와 같았다.

그의 시는 왕왕 사람들에 의해 전해지면서 읊어지기도 하였다. 중의(衆議)에 의하면 태평 시대에 중국 사신이 와서 원접(遠接)할 적에 백의(白衣)로 종사(從事)할 사람을 구할 경우에는 내양이 당연히 으뜸으로 꼽힐 것이라고 하였다. 또 상공(相公) 최명길(崔鳴吉)은 내양이 문단의 맹주가 될 만하다고 평하면서, 근세에 문단을 주도한 사람 중에는 더러 내양보다 못한 사람도 있다고 하였다. 그리고 대제학 이공 명한(李公明漢)은 사장(詞章)으로 한 시대를 주름잡고 있었는데, 내양과 수창(酬唱)해 보고 나서는 역시 매우 추복(推服)한 나머지 사원(詞苑)에 있는 동료로 대우하였고 서생(書生)으로 간주하지 않았다.

내양은 그 마음이 청결하고 고고해서 남의 실력을 인정해 주는 경우가 드물었으며, 악행을 저지르는 사람을 보면 아예 사람으로 취급하지도 않았다. 그리고 관작(官爵)과 재리(財利) 등 세상 사람들이 무척 중시하는 것들을 마치 지푸라기를 보듯 가볍게 간주하였다.

그의 효성과 우애는 참으로 남들보다 뛰어난 점이 있었다. 그래서 그의 모친이 병들었을 적에 일찍이 사람들에게 “여러 아들 중에서도 오직 진사(進士)가 나를 더욱 극진하고 정성스럽게 모신다.”라고 말하기도 하였다. 그는 동기(同氣)의 상을 당했을 적에도 매우 지극하게 슬퍼하고 비통해하면서 몸이 상하여 병드는 것도 걱정하지 않았다.

그는 또 붕우 간에 신의(信義)가 있었다. 마음을 작정할 적에는 정직(正直)을 위주로 하였고, 일을 처리할 때에는 반드시 의리(義理)에 입각하여 행하려고 하였으며, 구차하게 사의(私意)를 따르려고 하지 않았다. 그리고 벗이 될 만한 자가 아니면 벗하지 않았고, 의로운 물건이 아니면 취하지 않았다. 그는 평생토록 생계에 관심을 두지 않아서 나이 서른이 지나면서부터는 조금도 사재(私財)가 없었다.

내양은 재질이 뛰어나고 행실이 결백했기 때문에 사람들의 흠모를 받은 것이 오래되었다. 그래서 그가 죽었을 적에 원근에서 그 소식을 듣고는 아는 사람이나 모르는 사람이나 모두 탄식하며 애석하게 여겼다. 부고(訃告)가 경성에 이르자 경성의 사대부들이 모두 병판(兵判)의 저택으로 몰려와서 애도하였으므로 그 문 앞에 조문하는 행렬이 줄을 이었는데, 마치 달관(達官)이나 대인(大人)의 상을 당한 것처럼 통곡하면서 모두 애도의 뜻을 극진히 표하였다.

그의 처는 현숙한 행실이 다른 부인들보다 뛰어났다. 부모를 모시는 일과 시부모를 모시는 일, 부부간의 행동 모두가 도리에 합당해서 불선(不善)한 점을 찾아볼 수 없었다. 아, 집안에 이런 아들과 이런 자부(子婦)를 갖는 것은 참으로 어려운 일인데 지금 이런 아들을 잃고 말았으니, 이는 실로 내가 복이 없어서 그렇다고 해야 할 것이다.

그들 부부가 이와 같았으니, 그들이 낳은 자식들 역시 범인이 아닐 것이 분명하다. 2녀 1남을 두었는데, 장녀는 대사헌 김남중(金南重)의 아들 일진(一振)에게 출가하였고, 그 여동생은 11세이며, 아들은 7세인데 이름은 지헌(持憲)이다.

나는 전 판서 모(某)이다. 선고(先考)는 증 영의정 부군(府君)이니, 그에게 조부가 된다. 조고(祖考)는 증 이조 참판 부군이니, 그에게 증조가 된다. 우리 조씨(趙氏)는 풍양(豐壤)에서 나왔으니, 고려 초에 통합삼한벽상개국공신(統合三韓壁上開國功臣) 삼중대광(三重大匡) 문하시중평장사(門下侍中平章事)를 지낸 분이 시조이다.

모월 모일에 그를 모소(某所)에 장사 지냈다. 그의 재주와 행실이 남보다 뛰어났는데도 끝내 이룬 것 없이 일찍 죽은 것을 내가 거듭 애처롭게 여기고, 또 그가 후세에 전해지는 바가 없게는 차마 할 수 없겠기에 기록할 만한 일을 간추려 모아서 이렇게 지문을 지었다.

망아(亡兒) 생원(生員) 현양(顯陽)의 지문

성균관 생원 조모(趙某)는 전 예조 판서 모(某)의 다섯 째 아들이요, 형제 중에 막내이다. 조씨(趙氏)는 풍양에서 나왔다. 고려 태조 때의 통합삼한벽상개국 공신 삼중대광 문하시중 휘(諱) 맹(孟)이 그 시조인데, 세계(世係)는 가보(家譜)에 실려 있다.

현양은 어려서부터 선량하고 화후(和厚)하여 남에게 옷을 아낌없이 주기도 하였는데, 장성해서도 그 마음을 잃지 않고서 관유(寬裕)하고 손순(遜順)한 모습을 더욱 보여 주었다. 부모에 대해서나 동기에 대해서나, 친척에 대해서나 붕우에 대해서나 그가 접하는 모든 사람들을 한결같이 성실과 순리에 입각하여 대했을 뿐 털끝만큼도 강퍅하거나 교만을 부리는 뜻이 없었으므로, 보는 이들이 모두 그를 덕기(德器)라고 칭찬하였다.

위급하거나 질병에 걸린 사람을 보면 반드시 자상하게 돌보아 주려고 생각하면서 그만두지를 못하였다. 외물(外物)에 대해서는 애착하는 마음이 없어서 일찍이 남에게 구하여 찾는 일이 있지 않았다. 이는 대개 그의 자질이 본래 염담(恬淡)했기 때문이기도 하지만, 내가 평소에 그다지 구차하게 얻으려고 하지 않는 것을 그가 어려서부터 익히 보았기 때문에 그런 것이기도 하였다.

공부에 있어서는 굳이 가르치면서 감독하지 않아도 스스로 뜻을 면려하여 게으름을 피우지 않고 열심히 노력할 줄을 알았다. 그는 또 천성적으로 기억력이 뛰어나서 경전에 나오는 성현의 취지(趣旨)를 대략 듣고 나서는 문의(文義)가 통창하여 세속의 유사(儒士)가 따라올 수 없었는데, 그중에서도 또 고사(古事)를 기억하는 데에 능한 면모를 보였다. 나는 그에게 문예(文藝)를 가르친 적도 없었고 또 글 짓는 것을 좋아하지도 않았다. 그래서 그가 글을 짓는 것이 매우 드물었는데, 그런 중에도 어쩌다가 지은 것을 보면 그때마다 그의 글이 불꽃처럼 찬란하게 빛나는 것을 확인할 수 있었으니, 재질 면에서 원래 남보다 뛰어난 점이 있었다고 할 것이다.

병자호란 뒤에 내가 참소에 걸려서 폐고(廢錮)되자, 그가 말하기를 “우리 부친이 아무 죄도 없이 이 세상에서 폐고되었으니, 내가 어떻게 세상에 나아가 출세할 뜻을 품을 수가 있겠는가.”라고 하고는 몇 년 동안이나 과거에 응시하지 않았다. 그러다가 내가 직첩(職帖)을 다시 받게 되자 처음으로 과거에 응시해서 마침내는 생원시(生員試)의 장원을 차지하였다. 내가 폐고되어 물러나 몇 년 동안이나 세상과 인연을 끊었는데, 나의 아들이 한 번 응시하여 장원을 차지하였으므로 많은 사인(士人)들이 모두 기뻐해 주었다. 그리고 그의 문학(文學)과 의용(儀容)과 기도(器度)가 모두 남보다 뛰어나서 성예(聲譽)가 날로 높아지는 것을 보고는 “방목(榜目)에서 장원을 차지했을 뿐만 아니라 인물로도 장원감이다.”라고 말하는 사람까지 있었다. 이때에 엄친(嚴親)이 85세의 연세로 잔치를 성대하게 베풀자 빈객들이 축수(祝壽)하는 술잔을 올리니 사람들 모두가 영예롭게 여겼는데, 이것이 실로 임오년(1642, 인조 20) 봄의 일이었다.

그런데 현양이 전년부터 인수(咽垂)의 증세를 보였으므로 의원의 치료를 받았으나 효과를 보지 못하였는데, 그 뒤에 또 병이 깊어져 지친 나머지 날로 파리해지면서 야위어 가기만 하였다. 그리하여 계미년(1643) 5월에 청주(淸州)로 의원을 찾아갔다가 그해 가을에 죽고 말았으니, 이때가 11월 27일이요, 그의 나이 28세였다.

한번은 현양이 길을 가다가 보니, 술 취한 사람이 길에 누워 있고 안장(鞍裝)을 얹은 말이 그 옆에 서 있었다. 이때 날이 이미 어두워져서 만약 그대로 놔두고 간다면 옷과 말을 모두 잃어버리겠기에 마침내 그곳에 앉아서 지키고 있었다. 그러다가 한참 시간이 지난 뒤에 지나가는 사람을 만나 물어보고서 그가 이웃 고을에 살고 있다는 사실을 알았으므로 그를 집까지 업어다 주게 하여 구제하고는 다시 길을 떠났다. 현양이 사람을 사랑하는 것이 이와 같았다.

그의 모친은 성주 현씨(星州玄氏)이니, 군수 휘(諱) 덕량(德良)의 딸이다. 그의 처는 파평 윤씨(坡平尹氏)이니, 집의(執義) 윤명은(尹鳴殷)의 딸이다. 그는 두 아들을 두었으니, 운룡(雲龍)은 7세이고 운린(雲鱗)은 4세이다. 이 아이들이 반드시 제대로 커서 가업(家業)을 일으킬 수 있을 것이니, 내 아들과 내가 그래도 위안을 삼을 수 있는 점이 바로 여기에 있다.

장지(葬地)를 바로 정하지 못한 탓으로 이듬해 11월 12일에야 비로소 홍주(洪州) 유곡면(酉谷面) 월고치(月古峙) 계좌정향(癸坐丁向)의 언덕에 장례 지냈다. 아, 사람이 태어날 때 기운을 품부받는 것이 천만 가지로 다른데, 선(善)과 수(壽)를 아울러 얻는 자는 지극히 드물기만 하다. 그러나 오직 선한 것이 가장 귀하니, 참으로 이것을 얻기만 한다면야 그것만으로도 스스로 높이 되었다고 할 것이다. 일찍 죽고 오래 사는 것이야 운명인 것을 어떻게 하겠는가. 아, 내 아들도 이런 점에서는 유감이 없을 것이다.

사위 진사 이상주(李相冑)의 묘지명

나의 사위 진사 이상주는 나의 벗인 병조 판서 연양군(延陽君) 이돈시(李敦詩)의 장손(長孫)이다. 돈시는 증 영의정 연평부원군(延平府院君) 휘(諱) 귀(貴)의 사자(嗣子)이다. 나의 사위는 돈시의 아들인 광주 목사(光州牧使) 이각(李恪)의 아들이다.

나와 돈시의 관계는 골육의 형제와 같은데, 두 집안이 잇따라 시집을 보내고 장가를 들였으니, 내 아들 내양(來陽)은 돈시의 사위가 되었고 돈시의 손자 상주는 내 사위가 되었다. 나는 5남 1녀를 두었는데, 딸을 맨 마지막에 얻었기 때문에 사위를 고를 때에 더욱 신중하게 하였다.

나는 병자호란 뒤로 신창(新昌)에 와서 거주하였는데, 상주도 이곳에 와서 함께 거처하였다. 그러다 그가 지난해 겨울에 병에 걸렸는데, 금년 3월에 경사(京師)에 가서 의원을 찾아본 뒤에 그 길로 광주(光州)에 내려가서 모친의 병을 살펴보고는 6월 13일에 그만 일어나지 못하고 말았다. 나이 24세였다. 그는 신유년(1621, 광해군 13) 정월 5일에 태어났는데, 명수(命數)를 이야기하는 사람들은 아직 입춘(立春)이 지나지 않았다고 해서 경신년이 태어난 해라고 한다. 아, 내가 오히려 내 사위의 묘지명을 차마 써야 한단 말인가.

그는 나이 8세 때에 조모의 상을 당해서 1년 동안이나 고기를 먹지 않았으므로, 부모와 조부가 그의 몸이 상할까 걱정하여 억지로 먹이려고 하였으나 끝내 입에 대지 않았다. 그가 본시 남보다 훨씬 뛰어나게 아름다운 자질을 선천적으로 품부받았다는 사실을 이를 통해서도 확인할 수가 있다.

16세 때에 우리 집에 들어왔는데, 그때 동년(童年)이었는데도 경조부박(輕躁浮薄)한 잘못이 전혀 없었으며, 언어와 행동 면에서도 마음에 지니고 단속하는 점이 있는 것 같았다. 그때부터 세상을 떠날 때까지 9년의 세월 동안 크게 성내거나 욕하며 꾸짖는 일을 보지 못했으며, 집안에서 사람들을 대할 때에도 온화한 모습으로 공경하고 근신하는 태도를 보였다. 그의 집안은 대대로 융성하여 현달하였고, 그 자신도 일찍부터 재예(才藝)로 명성을 얻었건만, 자처(自處)하는 것은 마치 빈한한 가문의 잘하는 것 없는 한미한 선비와 같았다.

사람들이 위급한 상황에 처한 것을 보면 반드시 구해 주려고 생각하였다. 그렇기 때문에 그를 보는 이들마다 모두 열복(悅服)하였다. 주군(州郡)을 맡은 부친을 수행한 것이 몇 차례나 되었는데, 그 지역 사람들을 털끝만큼도 괴롭히는 일이 없었으므로 모두 말하기를 “예로부터 이런 자제는 있지 않았다.”라고 하였다. 그래서 그가 죽었을 때 광주 사람들 중에 눈물을 흘리지 않는 자가 없었던 것이다. 외물에 대해서는 담연(澹然)하여 애착하는 마음이 없었으므로 남에게 요구하는 일이 한 번도 없었다. 부친의 임소(任所)에 있을 때에도 취하는 것이 없었고, 공장(工匠)에게도 무엇을 만들어 달라고 시키는 일이 있지 않았으며, 왕래하는 행장(行裝)을 보면 항상 쓸쓸하기만 하였다.

그는 여색이나 음악을 좋아하지 않았다. 그래서 이름난 기녀(妓女)가 있는 번화한 곳에는 절대로 접근하지 않았다. 그는 부친의 처사 가운데 불가한 점을 보면 그때마다 간(諫)하여 그만두게 하였다. 부친이 일찍이 호남의 바닷가에 매우 넓은 공한지(空閑地)를 얻어서 그곳에 장차 건축하려고 하자, 그가 만류하면서 말하기를 “사람이 태어나서 옷 입고 밥 먹는 것은 원래 정해진 분수가 있으니 꼭 경영하려고 할 것이 없습니다. 저는 저의 곳간 이름을 자연고(自然庫)라고 할 것입니다.”라고 하였다. 그 뒤에 어떤 조사(朝士)가 그 지역에 건축 공사를 해서 1년 만에 큰 부자가 되었다.

족인(族人)이 무함하며 헐뜯다가 발각이 되었으나 예전처럼 대하면서 조금도 안색에 드러내지 않았으며, 심지어는 예전과 다르지 않게 그의 가난을 구제해 주기까지 하였다. 아, 이른바 “사람으로서 갖춰야 할 것은 모두 갖추었다.”고 하는 말이 그에게 해당된다고는 감히 말할 수 없다고 하더라도, “사람에게 없어야 할 것은 하나도 없다.”는 말은 어쩌면 그에게 해당된다고 말할 수 있을지도 모르겠다.

그는 문재(文才)가 특출하였다. 나이 10여 세에 참의 정홍명(鄭弘溟)에게 가서 수학하였다. 정공은 문사(文詞)로 당시에 이름을 날린 사람이었는데, 매번 그의 뛰어난 재질을 칭찬하면서 남들이 따라갈 수 없다고 하였다. 19세에 진사과(進士科)에 입격(入格)하였으며, 그 뒤로 사장(詞章)이 계속해서 크게 발전했으므로 대과(大科)에 급제하는 것은 지푸라기를 줍는 것처럼 쉬울 것이라고 사람들이 기대하였다.

아, 하늘이 그에게 수명을 빌려 주어 사십이나 오십의 나이에 이르게만 했더라도, 그의 덕망이나 그의 재능으로 볼 때 세상에서 유명한 사람이 되었을 것이 분명하다. 그렇긴 하지만 나는 항상 선사(善士)를 얻어서 사위로 삼은 것에 대해서 행운으로 여기곤 하였다. 그렇기 때문에 지금 그의 죽음에 대해서도 그와 같은 선사를 일찍 잃은 것을 한스럽게 여길 따름이요, 수명이 짧은 사람을 얻은 것을 유감으로 생각하지는 않는 바이다.

그는 두 딸을 낳았으나 모두 먼저 죽고 말았다. 하늘이 선인(善人)에게 어쩌면 그토록 가혹하게 대한단 말인가. 그러나 내가 듣건대, 선인은 복을 받게 마련인데 살아서 받지 않으면 반드시 그 후손이 받는다고 하였다. 다행히도 그가 죽은 뒤 넉 달 만에 아들이 태어났으니, 나는 이 아이에게 반드시 복이 돌아가리라고 확신한다.

그는 9월 모일에 공주(公州) 모향(某鄕) 모좌(某坐)의 언덕에 안장되었다. 금년은 계미년(1643, 인조 21)이다. 돈시는 휘가 시백(時白)인데, 충신(忠信)하고 공훈을 세워서 세상에 드러났다. 상주는 자가 제경(濟卿)이다. 다음과 같이 명한다.

옛날에 성인께서는 / 昔聖人

오직 도를 급하게 여기시어 / 唯道是急

저녁에 죽어도 좋다고 하셨으니 / 寧死於夕

이는 오직 선을 영예로 알고 / 是唯以善爲榮

수명을 중시하지 않으심이라 / 不以壽夭爲重輕

아 우리 제경으로 말하면 / 吁嗟濟卿

기의 정수를 받고 태어나 / 得氣之精

인자하고 선량한 성품에 / 慈良之性

욕심도 없이 담담하였어라 / 恬淡之情

몸가짐은 단정하고 방정하였고 / 端方之操

모습은 온화하고 공손하였으며 / 和遜之形

남의 잘못을 크게 감싸 주면서 / 容物之洪

사람들을 진정으로 사랑하였어라 / 愛人之誠

순수하게 모두 갖춘 그 위에 / 粹然具備

속습에 오염되지 않았는지라 / 不染俗累

그가 행하는 일을 보노라면 / 玆其所爲

자연히 도리에 가까웠나니 / 自然近理

그가 어디에 처하든 간에 / 凡其所處

모두 양사라고 일컬었다오 / 皆稱良士

오직 선만이 사람에게 있어서 / 唯善於人

가장 아름답고 가장 귀중한 것 / 最重最美

진정 자기에게 그것이 있다면야 / 苟有諸己

이보다 값진 것이 뭐가 있으리오 / 孰多於是

그러니 수명의 길고 짧음이야 / 命之短長

기뻐하고 슬퍼할 것이 있다 하리오 / 何足悲喜

아 우리 제경이여 / 吁嗟濟卿

그대도 아마 편안하리라 / 其可寧矣

망녀(亡女)의 묘지문

진사 이상주(李相冑)의 처(妻) 조씨(趙氏)는 전 예조 판서 익(翼)의 딸이요, 고려 개국 공신(開國功臣) 문하시중(門下侍中) 휘(諱) 맹(孟)의 후예이다. 나의 5남 1녀 중에서 이 딸이 또 가장 늦게 태어났으므로 우리 부처가 귀중하게 여긴 것이 매우 남달랐다.

나이 16세에 이상주에게 출가하였는데, 상주는 증 영의정 연평부원군(延平府院君) 휘 귀(貴)의 증손이요, 병조 판서 연양군(延陽君) 휘 시백(時白)의 손자요, 광주 목사(光州牧使) 휘 각(恪)의 아들이다. 연평은 종사(宗社)에 큰 공훈을 세워서 귀한 신분이 되고 총애를 받은 것이 조정의 누구도 따라갈 수 없었으며, 그 집안은 대대로 혁혁한 공적을 세운 성대한 가문이었다. 그런데 상주의 사람됨을 보면 온아(溫雅)하고 간결(簡潔)하였으며 문사(文思)가 또 영발(穎發)하였으니, 뭇 선비들 중에서 으뜸가는 인물이라고 할 수 있었다.

나의 딸은 어려서는 단호(端好)하고 한정(閑靜)하였으며, 장성해서는 더욱 유순하고 선량하였다. 그리하여 어려서부터 장성할 때까지 나쁜 말을 하거나 성내는 기색을 보인 적이 없었다. 집에 있을 때에는 부모와 여러 오빠들에게 사랑을 받으며 종족의 칭찬을 받았고, 출가해서는 구고(舅姑)와 조구고(祖舅姑)가 모두 그 현숙함을 기뻐했음은 물론이요 친당(親黨) 모두가 현부(賢婦)를 맞았다고 축하하였으며, 규문(閨門) 안에서는 온화하고 화목한 가운데 한마디도 거역하는 일이 있지 않았다. 그런가 하면 부녀자의 일에 능해서 다른 부인들이 할 수 없는 것을 잘하는 것이 많았으며, 사람을 대할 때에는 친척이나 비복(婢僕)을 막론하고 친소(親疎)와 존비(尊卑)에 관계없이 한결같이 후하게 대우하면서 털끝만큼도 야박하게 대하는 뜻이 없었다.

집에 언젠가 도둑이 들어서 밤중에 솥을 가지고 나가다 붙잡힌 일이 일어났는데, 사람들 모두가 그 도둑을 포도청(捕盜廳)에 보내 치죄(治罪)하게 해서 빠져나올 수 없게 하는 것이 마땅하다고 하였다. 그런데 그때 딸아이가 어린 나이에 말하기를 “인생이 불쌍하니 포도청에 보내지 말자.”라고 하였으므로, 내가 어질게 여겨서 그 말대로 따랐다.

10세 무렵에 《사략(史略)》을 읽다가 겨우 몇 장을 넘기고 나서는 칠자시(七字詩) 10여 구를 지어 요(堯) 임금의 덕을 찬양하였는데 그 표현이 매우 기발하였다. 가령 그 아이가 남자로 태어났더라면 문장으로 세상에 이름을 드러냈을 것이 분명하다. 아, 내 딸의 그 덕성과 그 재질이야말로 어떻게 다른 부인들이 따라갈 수 있는 것이었겠는가.

딸을 낳았으나 모두 먼저 죽었고, 상주(相冑)도 병에 걸리더니 해를 넘기면서 병세가 위중해지다가 모친을 문병하러 광주(光州)에 내려가서 또 몇 달 만에 죽고 말았다. 10개월이 채 못 되는 사이에 딸과 남편이 모두 죽었고, 남편이 죽은 지 1년여 만에 자신도 죽고 말았으며, 그 아비가 죽은 뒤에 태어난 유복자마저 죽고 말았다. 하늘이 내 딸에 대해서 어찌하여 이토록 가혹하게 대한단 말인가.

아, 나의 사위와 내 딸은 그 선(善)이 모두 다른 사람들보다 훨씬 뛰어났는데도 그만 이와 같이 되고 말았으니, 하늘이 선인에게 복을 내려 준다는 그 도리를 어떻게 믿을 수가 있겠는가. 이 점에 있어서는 내 나름대로 하늘에 대해 유감이 없을 수가 없다.

딸은 공주(公州)에 있는 그 남편의 묘역에 부장(祔葬)되었다. 딸이 죽은 것은 갑신년(1644, 인조 22) 9월 12일이요, 장례를 행한 것은 그해 11월 24일이었다. 그때 나이가 겨우 25세였다. 아, 이제는 모두가 끝났도다. 오직 묘소에 이 묘지문을 기록해서 후세에 혹 전해지지 않는 일이 없게 되기만을 바랄 따름이다.

연안 부사(延安府使) 박공(朴公)의 묘지명

공의 휘(諱)는 승조(承祖)요, 자(字)는 효선(孝先)이요, 성은 박씨(朴氏)이다. 박씨는 동방의 대성(大姓)인데 그중에서도 밀양(密陽)의 박씨가 가장 오래되었다. 혁거세(赫居世) 때부터 처음 신라의 임금이 되었는데, 그 뒤에 석(昔)과 김(金) 두 성씨와 함께 번갈아 임금이 되었고, 다시 천 년을 이어가면서 그 자손들이 매우 번성하여 신라와 고려 때에 달관(達官)과 귀인(貴人)들이 서로 줄을 이었다.

본조(本朝)에 들어와서는 휘 중손(仲遜)이 광묘(光廟 세조(世祖))를 섬겨 관직이 모관(某官)에 이르렀으며, 정난 공신(靖難功臣)에 녹훈되고 밀산군(密山君)에 봉해졌다. 밀산군의 4세손인 휘 충원(忠元)은 관직이 이조판서 겸 대제학에 이르렀으며, 그의 아들인 휘 계현(啓賢)은 병조판서 겸 홍문관제학에 이르렀다. 그리하여 부자가 같은 시대에 모두 육경(六卿)의 지위에 이르렀고 함께 문형(文衡)을 주관하였다.

병판의 아들인 휘 안세(安世)는 품계가 누차 올라 자헌대부(資憲大夫)에 이르렀고 세습하여 응원군(凝原君)에 봉해졌는데, 공은 응원군의 둘째 아들이다. 공의 외조는 이조 판서 의창군(義昌君) 황림(黃琳)이요, 형은 수상(首相)인 승종(承宗)이요, 그 손녀는 폐세자빈(廢世子嬪)이니, 그 집안은 대대로 혁혁하여 한 시대를 진동시켰다.

공은 처음에 문음(門蔭)으로 광릉 참봉(光陵參奉)에 보임되었다. 그 뒤 만 경리(萬經理 만세덕(萬世德)) 아문(衙門)의 도감낭청(都監郞廳), 한성 참군(漢城參軍), 삼등 현감(三登縣監), 상의원 주부(尙衣院主簿), 안산 군수(安山郡守)를 거쳐 양양 부사(襄陽府使)에 이르렀는데, 양양에 있으면서 치적을 이루어 통정대부(通政大夫)로 가자(加資)되었다. 정사년(1617, 광해군 9)에 연안 부사(延安府使)에 임명되었는데 그해 겨울에 어버이의 병 때문에 그만두고 돌아왔으며, 무오년(1618)에 가족을 모두 데리고 천안(天安)에 돌아온 뒤로는 다시 벼슬하지 않았다.

공은 경상(卿相)의 가문에서 생장하였으므로 어려서부터 부귀한 생활에 익숙했을 텐데도 교만하지 않고 사치를 좋아하지 않았으며, 몸가짐을 공손히 하고 직무를 성실히 수행하는 것이 한사(寒士)보다도 더하였다. 광해(光海)의 시대를 당하여 벼슬하는 자들이 너도나도 재물을 가지고 권귀(權貴)에게 아첨하여 군읍(郡邑)을 얻은 다음에는 있는 힘을 다하여 백성의 재산을 수탈하였으므로 민간의 물력이 바닥나고 말았다.

이러한 때에 공이 상상(上相)의 아우였던 만큼 그 세력이 한미한 집안 출신으로서 아첨하여 섬기며 얻은 자와는 같지 않았으니, 비록 다른 사람들이 행하는 일을 행한다고 하더라도 무엇을 두려워하며 꺼릴 것이 있었겠는가. 그럼에도 불구하고 공은 어느 고을에 부임하든 모두 혜정(惠政)을 베풀었고, 어느 관직을 담당하든 흔들림 없이 법을 지켜서 볼 만한 점이 있었다. 그리하여 공이 떠나고 나면 백성들이 무척 그리워하였으니, 이 또한 세상의 풍조에 따라 변하지 않는 사람이라고 말해도 좋을 것이다. 그리고 심지어는 재상의 집안이 전성기를 구가하는 날에 모두 버리고 돌아오기까지 하였고, 이 때문에 재상의 가문은 몰락했어도 공에게는 죄루(罪累)가 미치지 않았으니, 참으로 본받을 만한 점이 있다고 할 것이다.

처음에 남궁씨(南宮氏)에게 장가들었으나 자식을 두지 못했다. 후처(後妻) 구씨(具氏)는 감찰(監察) 극인(克仁)의 딸인데, 4남 4녀를 낳았다. 장남은 자한(自韓)이고, 다음 자신(自新)은 진사이고, 다음은 자하(自河)이고, 다음은 자해(自海)이다. 장녀는 현감 조몽양(趙夢陽)에게 출가하였으니 그는 바로 나의 장자(長子)이고, 다음은 사인(士人) 이징원(李徵遠)에게 출가하고, 다음은 박지순(朴之淳)에게 출가하고, 다음은 이광식(李光植)에게 출가하였다. 내외의 손자 손녀들이 모두 20여 인이다.

공은 숭정(崇禎) 13년(1640, 인조 18) 8월 을축일에 병으로 세상을 떠났는데, 향년은 77세이다. 10월 12일에 집 뒤에 있는 은적산(隱跡山)의 선비(先妣) 묘소 뒤에 안장하였다. 공은 20여 년 동안 한거(閑居)하면서 힘껏 농사를 지어 의식이 풍족하였고 자손들이 눈앞에 가득하였으며 수명 또한 팔십에 가까웠으니 복을 받았다고 말할 만하다. 다음과 같이 명한다.

신라 왕의 후손이요 경상의 가문으로 / 王者後卿相門

고을에 선정 베풀고 전원에 누웠어라 / 字郡邑臥田園

시집 장가 다 보내고 자손들도 앞에 가득 / 畢婚嫁衆兒孫

복록도 완전한 데다가 수명 또한 길었도다 / 福旣滿年又尊

은적산 경향의 언덕에 있는 묘소 / 隱跡山庚向原

이곳이 바로 길이 쉴 공의 안식처 / 是公宅固且安

이 묘지명을 지어 후세에 알리노라 / 何以識納銘文

적순부위(迪順副尉) 조공(趙公)의 묘지명

조생 극선(趙生克善)이 선인(先人) 적순부위공(迪順副尉公)의 상을 당하고 나서 1년이 지난 때에, 그의 종족이 대대로 벼슬한 것을 비롯해서 적순공의 행적과 자손들에 대한 내용을 서술하여 행장(行狀)을 지은 뒤에 서한을 보내 청하기를 “선부(先父)가 시대에 쓰임이 되지 못한 탓으로 그 사업이 많은 사람들에게 알려지지 않았으나, 향리나 가정에서 행한 일 가운데에 실로 기록할 만한 선행이 있어서 향곡(鄕曲)의 범인들과 비할 바가 아니기에, 제가 참으로 그 이름이 흔적 없이 사라지게는 차마 할 수가 없었습니다. 제가 살펴보건대, 옛날의 명덕(名德) 군자(君子)가 혹 그 자제와 친분이 있을 경우 그 선인의 아름다운 행실을 기리고 드날려서 후세에 전해지게 한 경우가 많았습니다. 그런데 제가 다행히도 선생의 문하에서 배척당하지 않았고, 선부 역시 일찍이 선생과 만난 적이 있었으니, 선생께서 묘지명을 지어 주시어 후세에 부기(附驥)의 행운을 얻게 해 주시면 좋겠습니다.”라고 하였다. 조생은 평소에 내가 애지중지하였고, 공의 행적을 보아도 또 전할 만한 내용들이니, 내가 어떻게 사양할 수가 있겠는가.

공의 휘(諱)는 경진(景璡)이요, 자(字)는 사헌(士獻)인데 뒤에 백헌(伯獻)으로 고쳤다. 조씨(趙氏)는 한양(漢陽)에서 나왔다. 선조(先祖) 지수(之壽)는 고려 때 첨의(僉議)의 관직에 올랐으며, 첨의의 아들 휘(暉)는 쌍성 총관(雙城摠管)을 지냈다. 총관의 아들 양기(良琪)는 부친의 작위를 세습하였는데, 13세에 일본(日本)을 정벌하였고, 나이 20세에는 합단(哈丹)을 격파하여 원 세조(元世祖)로부터 크게 가장(嘉獎)을 받고서 천하에 명성을 떨쳤다.

그의 증손인 온(溫)이 본조(本朝)에 들어와 개국(開國) · 정사(定社) · 좌명(佐命)의 세 공신(功臣)에 책훈(冊勳)되고 한천부원군(漢川府院君)에 봉해졌으며 양절(良節)의 시호를 받았다. 양절공 이전에도 대대로 명위(名位)를 지녀 오다가 양절공에 이르러 또 크게 현달하면서 동방의 성족(盛族)이 되었다.

양절공의 증손은 어모장군(禦侮將軍) 휘 윤상(允瑺)이니, 이분이 공에게 고조가 된다. 증조 휘 경량(敬良)은 수의부위(修義副尉)요, 조부 휘 곤(鵾)은 여절교위(勵節校尉)요, 부친 휘 흥무(興武)는 창신교위(彰信校尉)이다. 4세에 걸쳐서 잇따라 선조의 공적으로 산직(散職)에 임명되었는데, 어모(禦侮) 때부터 모가(母家)를 따라 홍주(洪州)에 거주하면서 호서인(湖西人)이 되었으며, 여절(勵節)이 덕산(德山)으로 장가들면서 이곳에 옮겨 와 살게 되었다. 비(妣) 경주 이씨(慶州李氏)는 효릉 참봉(孝陵參奉) 충언(忠彦)의 딸이다.

여절이 죽었을 당시에 여묘(廬墓)를 하는 것이 풍속이었다. 그런데 창신(彰信)은 일찍 병에 걸려서 거상(居喪)을 할 수가 없었고, 두 아우가 있었지만 하나는 인후(人後)가 되고 하나는 가사(家事)를 경영하였으므로 모두 여묘를 할 수가 없었는데, 공이 12세의 나이로 홀로 여묘를 하면서 부친을 대신하여 궤전(饋奠)을 받들고 고기를 먹지 않으며 삼년상을 마쳤다. 공은 어버이를 섬기면서 생전에 봉양하고 사후에 장례 지내는 도리를 정성껏 다하였다. 아우와 여동생에 대해서도 은애(恩愛)를 극진히 하면서 있는 힘을 다하여 장가보내고 출가시켰다. 아우가 가난하게 살다가 요절하자 염장(殮葬)에 필요한 물품을 대 주고 할 일을 모두 극진히 하였다. 계부(季父)가 매우 가난하게 살았으므로 생활비를 계속해서 지급하였고, 부처(夫妻)가 잇따라 세상을 떠나자 또 의복을 모두 갖추어 염습(殮襲)하였으며, 뒤에 남은 고아들을 양육하면서 그 은의(恩意)를 모두 다하였다. 이러한 사례들은 그 행실이 남보다 뛰어난 것들이었다.

공은 소싯적에 과거 공부를 매우 열심히 하였으나 뜻을 성취하지 못하였다. 그러다가 극선(克善)이 장성하자 아예 과거 공부를 그만두고는 향리에서 후생들을 가르쳤는데, 공에게 배우러 오는 자들이 항상 문에 가득하였다. 공은 재리(財利)에 담연(淡然)하여 경영하는 일이 없었으며 평생토록 세상 사람들과 다투지 않았다. 성품이 술을 좋아해서 술자리를 만나면 언제나 통음(痛飮)하곤 하였다.

집안이 날이 갈수록 가난해져서 사는 집이 비바람을 막지도 못하였으나 개의하지 않았다. 공이 오직 바라는 것이 있다면 그 아들이 성취하는 것이었다. 그래서 집안이 매우 빈한했지만 극선으로 하여금 집안일에 관여하지 못하게 하고 또 의식을 걱정하지 않게 하였으며, 오직 공부에만 전념하게 하였다. 그리하여 극선이 예학(藝學)을 익힌 위에 경전(經傳)의 취지까지 알게 되었으므로 중외(中外)의 천거를 받은 것이 모두 10회나 되었다.

반정(反正) 초기에 선발되어 동몽교관(童蒙敎官)을 제수받았으며, 누차 자리를 옮겨서 면천 군수(沔川郡守)에 이르렀다. 면천은 덕산(德山)과 경계를 접하고 있었으므로 극선이 어버이 봉양을 극진히 하려고 생각하였으나, 공은 매번 훈계하면서 제지하였다. 그리하여 찬품(饌品)을 보내더라도 빈번하게 하는 것은 싫어하였고, 궤석(几席)을 보내더라도 사치스러운 것은 싫어하였고, 제물(祭物)을 바치더라도 많이 보내는 것을 걱정하였으니, 공이 빈궁 속에서도 편안히 거하면서 풍후(豐厚)한 것을 기뻐하지 않는 것이 이와 같았다.

공은 기묘년(1639, 인조 17) 6월 신축일에 풍질(風疾)로 세상을 떠났으니, 대개 병을 얻은 지 5년이 되는 때였다. 향년(享年) 75세였다. 부인 안인(安人) 공주 이씨(公州李氏)는 자순(慈順)하고 효경(孝敬)하여 종족이 모두 칭찬하였는데, 공보다 먼저 세상을 떠났다. 부인의 부친은 진사 치림(致霖)인데, 시주(詩酒)로 호사(豪士)라고 일컬어졌다.

아들 2인과 딸 2인을 두었는데, 그들은 이러이러하다. 그해 9월 병자일에 집 북쪽에 있는 대성산(臺城山) 아래 선조(先兆)의 옆에 장례 지냈다. 안인은 다른 곳에 먼저 장례 지냈는데, 묘소로 택한 곳이 상서롭지 못할까 걱정해서 같은 묘역에 자리하지 못하였으며, 장차 더 자세히 가려서 이부(移祔)할 예정이다.

한양 조씨(漢陽趙氏)는 그 선조가 옛날에 혁혁하였으며, 그 뒤에도 계속해서 현달한 후손들이 배출되어 오늘날에 이르러서는 명족(名族)이 되었다. 그런데 공의 집안은 몇 세대 동안 떨치지 못하다가, 공의 시대에 와서는 또 은덕(隱德)이 드러나지 않았다. 하지만 아들이 범속하지 않아서 옛날 유자(儒者)의 일을 제대로 공부하고 있다. 그리하여 공이 살아 있을 때에 이미 관리가 되어서 조금이나마 성의껏 봉양을 하였거니와, 그의 학문이 계속해서 발전할 것이니 또 앞으로 공을 길이 영광스럽게 해 줄 자라고 하겠다. 다음과 같이 명한다.

행실은 집안에서 드러났고 / 行著于家

덕성은 향리에서 높았도다 / 德尊于鄕

세상의 쓰임이 되지 못하여 / 不克世用

초야에 파묻혀 지내면서도 / 草野之藏

아들을 학문의 길로 이끌어서 / 敎子游學

나아갈 방향을 알게 하였도다 / 學遂知方

아들의 효성이 끝 간 데 없어서 / 孝思無極

부친의 이름이 없어질까 염려하여 / 懼名泯亡

묘지명을 지어 행적을 서술해서 / 以求銘述

영원히 전할 일을 도모하였도다 / 以圖久長

예부터 잠덕을 소유한 사람치고 / 自古潛德

향기롭지 않은 경우가 없었으련만 / 非不馨香

끝내는 묻혀 드러나지 않은 것을 / 終於沈沒

어찌 이루 다 헤아릴 수 있겠는가 / 其可勝量

다행히 이를 기록한 글이 있으면 / 幸而有傳

그 향기가 길이 전해질 수 있을 터 / 萬世其芳

공에게 효성스러운 아들이 있어 / 公有子孝

이 덕을 드날리려고 노력하였나니 / 務此發揚

이제 우리 공의 아름다운 덕도 / 惟公之德

세월이 지날수록 더욱 빛나리라 / 愈久愈章

필선(弼善) 윤공(尹公)의 묘지명

병자년의 병화(兵禍)는 빠르기가 표풍(飄風)과 같아서 국경을 침입한 지 며칠이 지나지 않아 적병이 국도(國都)까지 육박하였다. 이에 논의 끝에 선왕(先王)이 강도(江都)로 들어가기로 결정한 뒤에, 묘사(廟社)의 신주(神主)를 받들고 나가게 하는 동시에 궁빈(宮嬪) 이하에게 모두 먼저 떠나도록 하였다. 그리고는 상과 세자와 백관이 잇따라 출발하였는데, 도성의 남문에 이르렀을 때 적의 선봉이 도성의 외곽에 도달했다는 보고를 접하였으므로 즉시 대가(大駕)를 돌려서 남한산성(南漢山城)으로 들어갔다. 이때 필선 윤공이 세자의 명을 받들고 강도에 먼저 갔는데, 강도가 함락되었을 때 공이 굴복하지 않고서 죽임을 당하였다.

공의 휘(諱)는 전(烇)이요, 자(字)는 정숙(靜叔)이요, 성은 윤씨(尹氏)이다. 그 선조는 파평(坡平) 사람이니, 시조 신달(莘達)은 고려 태조를 도와서 벽상공신(壁上功臣)이 되었다. 그 뒤로 달관(達官)과 현인(顯人)이 잇따라 배출되면서 지금까지도 끊이지 않고 있다. 문하시중(門下侍中) 관(瓘)은 삭방(朔方)을 개척한 공로가 가장 큰데, 그 사적이 동방의 역사에 기록되어 있다. 증조 휘 선지(先智)는 모관(某官)이요, 조부 휘 돈(暾)은 모관이요, 고(考)는 휘가 창세(昌世)이다.

공은 소싯적에 우계(牛溪) 선생에게 수학하였는데, 선생이 그의 독실히 믿으면서 배우기 좋아함을 칭찬하였다. 나이 19세 때에 모관(某官) 부군(府君)의 상을 당하여 피눈물을 흘리며 훼척(毁瘠)한 나머지 거의 실명 상태에 이르렀는데, 그것이 마침내 평생의 병이 되었다.

26세에 등제(登第)하여 괴원(槐院 승문원(承文院))에 선발되었으며, 관례에 따라 자리를 옮겨 저작(著作)에 이르렀다. 이때에 폐모론(廢母論)이 일어나자 유생(儒生) 이위경(李偉卿) 등 19인이 시의(時議)에 빌붙어 흉소(凶疏)를 올렸으므로 공이 한림(翰林) 엄성(嚴惺) 등과 함께 그들을 정거(停擧)시킬 것을 의논하였는데, 19인의 흉도가 일제히 성내어 탄핵하며 공박한 결과 삭탈관작(削奪官爵)되고 말았다. 그 뒤에 다시 서용(敍用)되어 박사(博士)를 거쳐 전적(典籍)으로 승진한 뒤에 감찰과 호조 좌랑으로 자리를 옮겼으나, 흉도가 다시 예전의 화를 풀려고 공을 삭거사판(削去仕版)하였다. 공이 이에 인간 세상에 대한 뜻을 끊어 버리고는 경성의 집을 팔고 전원으로 물러나 돌아와서 거의 10년 동안 곤궁한 생활을 감수하였다.

계해년(1623)에 반정(反正)을 이루었을 때 공이 맨 먼저 조정에 발탁되는 것이 당연하였으나 그만 경기 도사(京畿都事)의 직책을 제수받았다. 그 이유는 대개 공이 항상 다른 사람의 옳고 그름을 논할 때에 조금도 용서하지 않았으므로, 공이 대각(臺閣)으로 들어오는 것을 두려워한 자가 있는 힘을 다해서 공을 외직(外職)으로 내보냈기 때문이다. 이에 공의 동료들 대부분이 출사(出仕)하지 말라고 권유하였으나, 공은 말하기를 “이것도 분외(分外)의 영광이다. 오직 직무를 제대로 수행하지 못할까 그것이 걱정이다.”라고 하였다. 그리고는 얼마 뒤에 기내(畿內)의 백성들이 고통을 당하는 일과 관련하여 수백여 언에 달하는 소를 올려 진달하였다.

갑자년(1624, 인조 2)에 이괄(李适)이 변란을 일으켰을 적에 도보(徒步)로 행재(行在)에 따라가서 공조 정랑을 제수받았으며, 도성에 돌아와서 지평(持平)에 임명되었다. 그해에 모친상을 당하였다. 거상(居喪)을 마친 뒤에 형조 정랑과 장악원 첨정(掌樂院僉正)에 임명되었으며 다시 지평에 임명되었다. 정고(呈告)하고 선영(先塋)을 성묘했다가 병 때문에 체직(遞職)된 뒤에 예조 정랑에 임명되었다.

조정으로 미처 돌아오지 못한 때인 정묘년(1627) 정월에 후금(後金)의 군대가 졸지에 침입하여 평산(平山)에 이르자 대가(大駕)가 강도(江都)로 몽진(蒙塵)하였다. 이때 사계(沙溪 김장생(金長生)) 김 선생(金先生)이 호서(湖西)에 있으면서 호소사(號召使)의 신분으로 공을 청하여 종사관(從事官)으로 삼았다. 군대를 파한 다음에 강도에 들어가서 분병조 정랑(分兵曹正郞)을 제수받았으며, 공조 정랑, 사예(司藝), 예빈시 정(禮賓寺正)으로 자리를 옮겼다가 외방으로 나가서 익산 군수(益山郡守)가 되었다. 그 군에는 사족(士族)들이 많아서 그들이 항상 수재(守宰)를 기롱하며 깎아내리기를 좋아했기 때문에 온전하게 직무를 수행한 사람이 거의 없었는데, 공에 대해서는 감히 헐뜯는 의논을 하는 일이 없이 모두 한목소리로 공의 청렴한 덕을 칭송해 마지않았다.

언젠가 형제가 송사(訟事)를 벌인 일이 있었다. 공이 힐문하니, 아우가 말하기를 “형이 나에게 재산을 나누어 주지 않는다.”라고 하였고, 형은 말하기를 “부친의 명을 감히 어길 수 없다.”라고 하였다. 이에 공이 책망하여 말하기를 “당신의 아우도 참으로 효성스럽지 못한 점이 있지만, 당신의 부친이 자애롭지 못한 것도 지나친 점이 있다. 옛사람 중에는 난명(亂命)을 따르지 않은 이도 있다. 당신 혼자서 부친의 재산을 독점하고 아우는 기한(飢寒)에 시달리게 한다면 당신의 마음에 편하겠는가.”라고 하면서 인륜(人倫)에 입각하여 설명한 뒤에 돌려보냈다. 그러자 다음 날 그 사람이 바로 찾아와서 재산을 나누어 주겠다고 하였다.

전주(全州)에 옥사(獄事)가 일어났을 때에 공이 함께 추문(推問)하였다. 이 사건은 대개 어떤 강포(强暴)한 자가 야음(夜陰)을 틈타서 이웃에 사는 과부를 겁탈하였는데, 과부의 집에서 그 사실을 알고는 뒤쫓아 가서 그 집 문에 이르자, 그 사람이 자신의 행위를 엄폐하려고 그만 제 손으로 자기 처를 죽이고는 과부의 집에서 죽였다고 무함한 것이었다. 공이 그의 말을 자세히 살펴보고서 그 실정을 알아내고는 힐문하니, 그 사람이 별수 없이 자복(自服)하였다. 이에 그에게 형법을 적용하고 과부의 집은 화를 면하게 해 주었다. 공은 또 군민(軍民)의 적폐(積弊)에 관한 수천 언의 소를 올려 진달하였다. 그 뒤에 벼슬을 그만두고 이산(尼山)으로 돌아왔다.

계유년(1633)에 종묘서 영(宗廟署令), 직강(直講), 장령(掌令)을 제수받았다. 이때 승지 신득연(申得淵)이 심양(瀋陽)에 사신으로 가서 왕명을 욕되게 한 일과 관직에 거하면서 탐욕스럽고 비루하다는 이름을 얻은 일에 대하여 논핵(論劾)하였는데, 대사헌 강석기(姜碩期)가 신득연의 자부(姉夫)였던 관계로 그만 상소하여 공을 배척하니, 공이 마침내 관직을 그만두고 물러나 돌아왔다. 그 뒤에 상의원 정(尙衣院正), 사성(司成), 장령을 제수받았다. 이때 대사면령(大赦免令)을 내려 길(佶)과 억(億)과 건(健) 등을 용서하자 대각(臺閣)이 공동으로 쟁론(爭論)하였는데, 대사헌 정온(鄭蘊)이 이의를 제기하자 또 공동으로 그를 공박하였다. 그러나 공은 공박하는 것이 불가하다고 생각하여 피혐(避嫌)을 하고는 참여하지 않았다.

병자년(1636)에 제용감 정(濟用監正), 장령, 전첨(典籤)을 거쳐서 필선(弼善)으로 옮긴 뒤에 강도(江都)로 들어갔다. 이때에 윤공 방(尹公昉)과 김공 상용(金公尙容)이 모두 경상(卿相)의 신분으로 묘사(廟社)를 배행(陪行)하였다. 그리고 김경징(金慶徵)과 이민구(李敏求) 등이 검찰사(檢察使)가 되어 먼저 가서 분비변사(分備邊司)를 개설하였는데, 모든 호령을 김경징과 이민구 등이 전담하면서도 한결같이 두려워하고 움츠러들기만 할 뿐 과감하게 행하는 일이 없었다. 공이 윤상(尹相)에게 글을 올리기를

“김경징은 강을 건너겠다고 자청(自請)했으면서도 시간을 끌며 가지 않았고, 이민구는 호서로 가야 마땅한데도 망설이면서 출발하지 않았습니다. 그런데도 끝내는 그들을 불러서 돌아오게 하였으니, 상공(相公)이 인자하게 용서해 주는 면은 과하고 강하게 밀고 나가는 면은 부족하기 때문에 그들이 제멋대로 행동하도록 놔두고 있는 것입니다. 나라를 담당하는 대신(大臣)의 도리로 볼 때 어찌 이와 같이 해서야 되겠습니까. 급히 검찰사로 하여금 진두(津頭)에 아문(衙門)을 개설하고 병선(兵船)과 기계 등을 정비하여 남한산성으로 진격해서 응원할 계책을 세우도록 해야 할 것이니, 팔짱만 끼고 아무것도 하는 일 없이 그냥 앉아서 이야기만 해서는 안 될 것입니다.”

라고 하였다. 이에 검찰사 등이 모두 공을 매우 미워하였는데, 공도 다시는 분사(分司)에 들어가지 않았다.

그러다가 적병이 강을 건너자 대신 이하가 남문(南門)에 모여서 성을 지킬 계책을 세웠다. 공이 이시직(李時稷) · 송시영(宋時榮)과 함께 북성(北城)을 돌아보고는 지키지 못하리라는 것을 알고서 이시직 · 송시영과 함께 같이 죽기로 약속하였다. 그리하여 그날 밤에 모두 스스로 목을 매었는데, 따라갔던 어떤 관리가 구하여 풀어 주는 바람에 죽지 않았다. 그다음 날 성이 함락되자 송시영이 먼저 스스로 목을 매고 이시직이 이어서 목을 매었으며 공도 목을 매었으나, 이번에도 구하여 풀어 주는 바람에 죽지 못하였다. 그래서 다시 패도(佩刀)를 가지고 자결하려고 하였으나 또한 목숨이 끊어지지 않았다. 적병이 윽박지르며 따라오라고 하자, 공이 분개하여 매도하며 말하기를 “나는 칼이 짧아서 바로 죽지 못한 것을 한스럽게 여기고 있는데, 어찌 너희들을 따라가겠느냐. 빨리 나를 죽여라.”라고 하였다. 그리하여 여기에서 마침내 해를 당하고 말았다.

공은 사람됨이 충실(忠實)하고 염정(恬靜)하였다. 외물(外物)에 대해서 부러워하는 생각이나 경영하여 구하려는 계책이 전혀 없었다. 시비(是非)에 대해서는 한결같이 자기의 마음속에서 결정하였고 한 번도 굴복하여 남을 따른 적이 없었다. 간사하고 삐뚤어진 일을 보면 마치 자기 원수를 보는 것처럼 미워하였다. 관직을 수행할 때에는 분발(憤發)하여 과감하게 말하였고 두려워하며 피하는 일이 없었는데 그 신념이 굳건해서 아무도 바꾸게 할 수 없었다. 그렇기 때문에 사람들에게 미움을 받는 경우가 많았다. 반면에 민생의 질고(疾苦)에 대해서는 가련하고 안타깝게 여기는 마음이 지성(至誠)에서 나왔으니, 공이 도사(都事)와 군수(郡守) 시절에 올린 두 개의 소(疏)를 보면 이를 확인할 수가 있다.

아, 세상 사람들은 평생토록 생각하는 것이 단지 자기 한 몸을 위하는 것일 뿐이다. 그래서 나라의 일과 백성의 일에 대해서는 까마득히 생각조차 하지 않는 경우가 거의 대부분이다. 그러니 공과 같은 사람을 어떻게 찾아볼 수가 있겠는가. 나는 공과 목인(睦姻)의 친밀한 관계가 있을 뿐만 아니라 또 지향하는 목표가 같아서 오래전부터 종유(從遊)해 왔다. 따라서 지금 공을 아는 사람으로는 나만 한 자가 없을 것이니, 공의 제자(諸子)가 나에게 묘지명을 구하는 것도 당연한 일이라고 하겠다. 다음과 같이 명한다.

정직함 때문에 세상에서 곤궁하였고 / 以直窮於世

의리에 입각하여 목숨을 버렸나니 / 以義殺其身

난에 임해 의리를 취함은 오히려 쉽다 해도 / 臨難取義猶爲易

정직하게 세상을 마침은 더욱 짝하기 어려워라 / 秉直終世尤難倫

출세 한번 해 보려고 안달하는 사람들이 / 世間營營求進者

이 세상 어디나 득실득실하지만 / 林立雲屯

시종 부끄러움이 없는 사람만이 / 惟是始終無愧者

자신의 뜻을 항상 펼 수 있느니라 / 其志常伸

선성께서 가르침을 내리시기를 / 先聖有訓

강하고 굳셈이 인에 가깝다 하셨는데 / 强毅近仁

아 우리 정숙이야말로 / 嗚呼靜叔

아마도 그런 사람이 아닐까 하노라 / 庶幾其人

음기(陰記) 2수(二首)

시조 고려 개국 공신(開國功臣) 삼중대광(三重大匡) 문하시중 평장사(門下侍中平章事)에 대한 묘비(墓碑)의 음기

동방에 있는 조씨(趙氏) 중에서는 오직 우리 풍양(豐壤)이 가장 오래되었고 다른 곳의 조씨들은 모두 뒤에 나왔으며, 자손이 번성한 것 역시 풍양만 한 곳이 없다.

생각건대 우리 시조는 고려 태조를 보좌하여 삼한(三韓)을 평정함으로써 벽상개국(壁上開國)의 훈호(勳號)를 하사받았고 작위는 삼중대광에 이르렀으며 지위는 재상(宰相)에 올랐으니, 우리 동방에 큰 훈덕(勳德)을 끼쳤다고 하겠다. 대개 시조가 처음에 전원(田園) 사이에서 몸을 일으킨 것이 마치 여상(呂尙)이 주 문왕(周文王)을 만난 고사와 같았다고 말하는데, 세대의 거리가 멀고 증명할 만한 문헌이 없어서 그 사적(事蹟)이 널리 전해지지 못하였으니, 이는 실로 천추의 유감이라고 할 것이다.

보첩(譜牒) 역시 빠진 곳이 있어서 불완전하다. 지금 전하는 보첩은 바로 분실하고 난 나머지를 거두어 모은 것이다. 여기에 기재된 내용을 보면 시조 뒤에 바로 천화사 전직(天和寺殿直) 휘(諱) 지란(之藺)으로부터 시작되는데, 그 해설을 보면 23대손이라고 하고 혹은 13대손이라고 말하고 있다. 전직이 고려 어느 왕의 시대에 해당하는지 모르겠는데, 시조와 워낙 거리가 멀리 떨어져서 그 이전의 내용에 대해서는 도시 알 길이 없다.

석간(石磵)이 지은 자신의 묘지(墓誌)를 보면 고려 태조의 신(臣) 평장사(平章事) 모(某)의 30대손이라고 하였으니, 이때에는 보첩이 있어서 대수(代數)를 알았던 것이 분명하다. 석간의 휘는 운흘(云仡)인데, 관직이 정당문학(政堂文學)에 이르렀으며 문집(文集)이 있다. 그는 고려 말의 혼란한 세상에서 지혜를 발휘하여 자신을 온전히 하였으므로 세상에서 칭송하며 흠모하는 분이다.

고려 초부터 오늘날에 이르기까지 700여 년의 세월이 흐르는 동안 조관(朝官)이 끊이지 않고 이어졌다. 지금 조정에 있는 이들이 비록 많지 않다고는 하나 다른 곳의 조씨들과 비교하면 실로 몇 배나 되며, 산직(散職)에 있거나 외방(外方)에 나가 있는 자들이 또 매우 많다. 그리고 외손들의 경우는 확실히 알 수는 없으나, 알고 있는 자들만 하더라도 거의 반은 조신(朝紳)이다. 뿐만 아니라 고려에서 본조(本朝)에 이르기까지 현달한 자들이 또 많은데 간신(姦臣)이나 난신(亂臣)의 이름을 얻은 자가 있다는 말은 듣지 못하였으니, 이 또한 조선(祖先)의 순후(醇厚)한 덕이 그렇게 만든 것이 아닌가 하는 생각도 든다. 아, 우리 선조가 성인(聖人)을 협찬(協贊)하여 난세(亂世)를 구제하고 태평 시대를 열어 준 그 공덕이 만세토록 이어질 것이니, 그 자손이 끝없이 번성할 것도 당연한 일이다.

과거 선묘(宣廟)의 조정 때에 공빈(恭嬪) 김씨(金氏)를 선조의 묘소 뒤에 장례 지냈는데, 김씨는 실로 선조의 외손이었다. 그리고 선묘 역시 조맹(趙孟)은 나에게 외조가 된다고 말하고는 선조의 묘소를 봉분(封墳)한 그대로 두라고 명하였다. 처음에 김씨를 위해서 산지(山地)를 고를 적에 그 지역에 사는 후손의 꿈에 노인이 나타나서 응당 그렇게 될 것이라고 알려 주었는데 그날 과연 징험이 되었다고 한다.

광해(光海) 때에 이르러 공빈을 추존(追尊)하여 그 묘소를 능(陵)으로 승격시키면서 시조 묘소의 봉분이 헐려서 평평해지고 말았다. 그러다가 오늘날에 와서 그 능호(陵號)가 없어졌으므로 제손(諸孫)이 서로 더불어 위에 글을 올려 그 봉분을 원상대로 회복시키고는 비석을 세워서 그 시말(始末)을 기록하게 되었다. 그리고 서로 말하기를 “우리들이 모두 먼 후손들로서 우리 시조보다 거의 천 년 뒤에 태어나 마침 구묘(丘墓)가 헐리는 재액을 당하였으나, 힘을 모아 노력한 결과 앞으로 영원히 전해질 수 있게 하였으니 이 어찌 하늘의 뜻이 아니겠는가. 따라서 그 명단을 기록하여 후세에 보여 주는 것이 마땅하다.”라고 하기에, 마침내 비문(碑文)에 기재되지 않은 내용을 간략하게 정리하여 비문의 뒷면에 새기는 한편, 후손 약간 명의 이름을 말미에 기록하였으며, 외손 중에서도 분묘 공사 때에 힘을 보탠 약간 명의 이름을 함께 기록하게 되었다.

청송(聽松) 성 선생(成先生) 묘갈(墓碣)의 음기

아, 이것은 바로 청송(聽松 성수침(成守琛)) 성 선생(成先生)의 묘갈이다. 처음에 성대곡(成大谷 성운(成運))이 유사(遺事)를 기록했고, 기고봉(奇高峯 기대승(奇大升))이 묘지(墓誌)를 지었고, 율곡(栗谷 이이(李珥)) 이 선생(李先生)이 행장(行狀)을 지었다. 이 묘갈은 퇴계(退溪 이황(李滉)) 이 선생(李先生)이 지은 것이다. 사자(嗣子)인 우계(牛溪 성혼(成渾)) 선생이 장차 새겨서 세우려고 하다가 난리를 만난 탓으로 이루지 못하고 작고하였다. 근래에 사류(士類)가 세월이 오래 흘러 끝내 폐해질까 염려하고는 서로 힘을 보태어 비석에 새기기로 상의하였는데, 사방의 선비들이 이 소식을 듣고는 도운 자들이 많아서 마침내 일을 끝냈다. 서(書)는 퇴계가 지은 초본(草本)의 수적(手蹟)이 다행히 남아 있기에 그것을 썼고, 전(篆)은 상국(相國) 김상용(金尙容)의 유필(遺筆)을 집자(集字)했다.

선생은 소싯적부터 지극한 효자로 소문이 났다. 아우인 절효(節孝) 선생 수종(守琮)과 함께 정암(靜庵) 조 선생(趙先生)의 문하에 나아가 유학(遊學)하였는데, 기묘사화(己卯士禍)를 당한 뒤로는 마침내 두문불출하며 자취를 끊어 버리고는 날마다 성현의 글에 침잠하면서 반궁(反躬) 실천(實踐)하는 것으로 일과를 삼았다. 그러다가 파산(坡山)으로 돌아와서는 임천(林泉)에 자취를 숨기고 세상과 더욱 멀어졌는데, 만년에 제공(諸公)의 추천을 받아 관직에 누차 제수되었으나 모두 응하지 않고 도를 지키며 세상을 마쳤다. 이에 명묘(明廟)가 집의를 증직(贈職)하여 표창하도록 명하였다.

선묘(宣廟)의 조정에 이르러 율곡이 아뢰기를 “성수침(成守琛)과 서경덕(徐敬德)이 동시대에 나란히 나왔으므로 선조(先朝)에서 그들을 모두 증직하여 표창하였습니다. 그런데 지금 서경덕에게 우상(右相)의 증직이 가해졌으니, 성수침에게도 증직을 가해야 할 것입니다.”라고 하였다. 그 뒤에 우계의 관직이 우참찬에 이르자 은례(恩例)에 따라 이조 판서의 증직이 가해졌다. 율곡이 다사(多士)를 창도하여 파산(坡山)의 구거(舊居)에 서원(書院)을 세우고는 선생을 제사 드렸는데, 그 뒤에 선비들이 또 상의하여 우계 선생도 함께 향사(享祀)하게 되었다.

아, 선생의 청풍(淸風)과 고절(高節)이야말로 백대 뒤에까지 공경심을 불러일으킬 것이요, 우계의 학문과 덕의(德義) 또한 탁월하여 세상의 유종(儒宗)이 되었으니, 양세(兩世)에 걸쳐서 크게 드러난 이런 경우는 전고(前古)에 드물었던 바이다. 그리고 율곡이 행장을 짓고 퇴계가 묘갈명을 지었으니, 이것 또한 세상에서 보기 어려운 일이라고 할 것이다.

비석을 장차 세울 즈음에 비석을 세우게 된 시말(始末)을 그 뒷면에 기록하기로 하였다. 그런데 선비들이 의논하여 말하기를 “묘갈의 문자가 매우 작으니, 세월이 오래 흐르다 보면 마멸되어 알아보기 어려울까 걱정이 된다. 따라서 선생의 행의(行義)를 다시 대략적으로나마 서술하고 큰 글씨로 깊이 새겨서 길이 전해질 수 있도록 도모하는 것이 좋겠다.”라고 하였다. 그래서 삼가 선생의 학문과 출처(出處)의 대략적인 내용을 간추려서 여기에 함께 기록하게 되었다.

우계의 아들은 2인이다. 문엄(文淹)은 문영(文泳)으로 개명(改名)하였는데, 일찍 죽었다. 문부(文溥)는 문준(文濬)으로 개명하였는데, 추천을 통해서 관직이 현감에 이르렀으며, 아들 셋을 두었으니 역(櫟)과 익(杙)과 직(㮨)이다. 내외의 증손과 현손이 무려 100여 인이나 되는데, 많아서 모두 기록하지 않는다.

묘표(墓表) 3수(三首)

고조 동지중추부사(同知中樞府事) 증 병조 참판 부군(贈兵曹參判府君)의 묘표

우리 고조고(高祖考)인 가선대부(嘉善大夫) 동지중추부사 증 가의대부(嘉義大夫) 병조 참판 부군과, 고조비(高祖妣)인 정부인(貞夫人) 파평 윤씨(坡平尹氏)를 합장(合葬)한 묘소는 광주(廣州) 하도(下道) 북방리(北坊里)의 산에 있으니 직동(直洞)이라고 하는 곳이다. 그 이전 양세(兩世)의 묘소는 남양(南陽)에 있는데, 부군 때에 와서 비로소 이곳에 장례 지냈다. 함경남도 절도사(咸鏡南道節度使) 증 좌찬성 부군은 그 아들이요, 의빈부 도사(儀賓府都事) 증 좌찬성 부군은 그 손자인데, 묘소가 모두 이곳에 있으며 산기슭만 달리하고 있다.

부군은 가정(嘉靖) 무술년(1538, 중종 33) 정월 2일에 작고하여 이곳에 장례 지냈는데, 그로부터 지금 114년의 세월이 흘렀다. 그런데 증손은 현재 생존자가 없으며, 불초(不肖) 익(翼) 나는 현손(玄孫)이다. 사람의 대수(代數)가 이렇게 쉽게도 지나가다니 참으로 비감이 든다. 나도 금년에 나이가 벌써 73세이니 내가 죽고 나면 향화(香火)를 올리는 일도 장차 끊어질 것이기에, 모름지기 내가 아직 죽기 전에 묘도(墓道)에 기술해서 후세에 보여 주려고 하는 바이다.

삼가 선세(先世)의 선조들 및 역임한 관직과 그 자손들을 차례로 서술하면 다음과 같다.

우리 조씨의 선조는 본래 풍양인(豐壤人)이었다. 시조 휘(諱) 맹(孟)은 고려 태조를 도와 동방을 통일하는 공을 세워서 통합삼한벽상개국 공신(統合三韓壁上開國功臣)의 훈호(勳號)를 하사받고 관작이 삼중대광(三重大匡) 문하시중평장사에 이르렀다. 그 후세에 휘 신혁(臣赫)이 문하시중평장사였는데, 평장이 봉상 소윤(奉常少尹) 휘 천옥(天玉)을 낳았고, 소윤이 군기시 첨정(軍器寺僉正) 휘 우(玗)를 낳았다. 첨정이 문과에 급제하여 통정대부(通政大夫) 남원 부사(南原府使)가 된 휘 계팽(季砰)을 낳았는데, 대언(代言)을 거쳐서 남원으로 나갔다고 한다. 부사는 5남을 두었다. 그중에 셋째 아들인 휘 지진(之縝)이 장사랑(將仕郞)으로 공조 참판을 추증받았는데, 부군(府君)은 바로 그분의 아들이다. 평장 이전의 보첩(譜牒)은 분실하였으므로 시조로부터 몇 대 후손인지 알 수가 없다. 그리고 부사 이전의 분묘(墳墓) 역시 어느 곳에 있는지 알 수가 없다.

부군의 휘는 현범(賢範)이요, 자(字)는 모(某)이다. 홍치(弘治) 신유년(1501, 연산군 7)에 무과에 급제하여 훈련원(訓鍊院)의 주부(主薄)와 판관(判官), 도총부(都摠府)의 도사(都事)와 경력(經歷), 훈련원의 부정(副正)과 정(正) 등을 역임하였으며, 외임(外任)으로는 의주 판관(義州判官), 평안 우후(平安虞候), 함경남도 우후 등을 거쳤다.

정축년(1517, 중종 12)에 통정대부에 올라 강계 부사(江界府使)에 임명되었으며, 그 뒤에 여주 목사(驪州牧使), 연안 부사(延安府使), 함경북도 우후와 온성 부사(穩城府使), 전라도의 좌수사(左水使) 및 우수사(右水使)를 역임하였다. 그 사이에 체직되어 돌아와서는 겸사복(兼司僕)과 우림위(羽林衛)와 오위(五衛) 등의 대장(大將)으로 숙위(宿衛)를 하기도 하고, 혹은 첨지중추(僉知中樞)로 겸임하기도 하였다.

갑오년(1534)에 가선대부로 승진하여 회령 부사(會寧府使)에 임명되었고, 병신년(1536)에 동지중추부사에 임명되었고, 정유년(1537)에 성절사(聖節使)로 상국(上國)에 조회(朝會)하였다. 이상이 역임한 관직의 대략적인 내용이다.

부인은 파성군(坡城君) 휘 찬(贊)의 딸이다. 아들 2인을 두었다. 장남 언국(彦國)은 은율 현감(殷栗縣監)이고, 다음 안국(安國)은 바로 함경남도 절도사로 증 좌찬성 부군이다. 인국(仁國)이라는 서자(庶子)가 있다. 언국은 아들을 두지 못했다. 외손이 지금 수십 인에 이르는데, 우의정 장유(張維)도 그분의 외손이다. 찬성 부군의 자손에 대해서는 찬성의 묘지문(墓誌文)에 자세히 실려 있다. 인국의 자손도 10여 인에 이르는데 기전(畿甸)과 해서(海西)에 흩어져 살고 있다.

모년 모월 모일에 현손인 대광보국숭록대부(大匡輔國崇祿大夫) 행 판중추부사(行判中樞府事) 익(翼)은 짓다.

증조 함경남도 병마절도사(咸鏡南道兵馬節度使) 증 좌찬성 부군(贈左贊成府君)의 묘표

우리 증조고(曾祖考)인 함경남도 병마절도사 증 의정부 좌찬성 부군은 휘(諱)가 안국(安國)이요 자(字)는 국경(國卿)이니, 동지중추부사 증 병조 참판 휘 현범(賢範)의 차자(次子)이다. 그 묘소는 참판의 묘소와 같은 동(洞)이면서 언덕을 달리하고 있으니, 그곳은 바로 동쪽 언덕이다.

조씨(趙氏)가 처음 나오게 된 유래와 그 뒤의 세차(世次)는 이미 참판의 묘문(墓文)에 상세히 기재되어 있으므로 여기에서는 자세히 기록하지 않는다. 부군(府君)의 증조는 통정대부(通政大夫) 남원 부사(南原府使) 휘 계팽(季砰)이요, 조부는 장사랑(將仕郞) 증 공조 참판 휘 지진(之縝)이다.

부군은 나이 24세에 가정(嘉靖) 갑신년(1524, 중종 19)의 무과에 급제하여 바로 선전관(宣傳官)을 제수받았다. 외방에 나가 강동 현감(江東縣監)이 되었으며 임기가 만료된 뒤에 사복시 판관(司僕寺判官), 공조 좌랑(工曹佐郞), 겸내승(兼內乘), 공조 정랑(工曹正郞)을 역임하였다. 상이 친림(親臨)하여 기예를 시험할 적에 격모구(擊毛毬)에서 1등을 차지하자 통정대부로 올리도록 명하였으니, 그때의 나이가 28세였다.

희천 현감(熙川縣監)으로 나가 임기가 만료된 뒤에 종성 부사(鍾城府使)에 임명되었는데, 그때 선부군(先府君)도 회령 부사(會寧府使)였다. 이처럼 부자가 나란히 육진(六鎭)의 부사가 되었으므로 세상에서 성대한 일이라고 일컬었다. 임기가 만료되기 전에 승정원 동부승지에 임명되었다. 이 승선(承宣)은 문신에게도 청선(淸選)에 해당되었으니, 무신의 경우는 극선(極選)이라고 할 것이요 또 매우 보기 드문 일이었다.

전라 좌수사(全羅左水使)에 임명되고 또 광주 목사(光州牧使)에 임명되었는데, 모두 임기를 끝내고 체차(遞差)되었다. 경상 좌병사(慶尙左兵使)에 임명되어서는, 이때에 대도(大盜) 팔룡(八龍)이 난리를 일으켰으나 관군이 감히 체포하지 못하였는데, 부군이 방략(方略)을 세워서 그를 체포하였다. 이에 상이 가자(加資)를 명하였으나 대론(臺論)으로 개정되어 임소에서 임기가 만료될 때까지 근무하였다.

그 뒤에 장단 부사(長湍府使)에 임명되었다. 그때에도 대도 미이(米伊) 형제가 난리를 일으켰는데, 부군이 또 모두 체포하였다. 팔룡과 미이는 모두 날래고 용맹하기로 유명하였고 그들을 따르는 무리도 많아서 대적하기 어렵다고 소문이 났는데, 급기야 부군이 부임하자마자 모두 체포하였으므로 사람들이 오래도록 칭찬하여 마지않았다. 이에 상의 명으로 가자되었으니, 이것이 가정(嘉靖) 임자년(1552, 명종 7)의 일이었다.

또 경상 우병사(慶尙右兵使)에 임명되어 임기를 채우고 돌아왔다. 을묘년(1555)에 왜적이 남해안에 침입하자 국내가 온통 경악하며 장수를 뽑아서 왜적을 막기에 이르렀다. 이에 부군이 전라병사 겸 방어사(全羅兵使兼防禦使)가 되었는데, 순변사(巡邊使)인 남치근(南致勤)과 뜻이 맞지 않아서 결국에는 그의 무함을 받은 나머지 녹도(鹿島)에 2년 동안 유배되었다. 이때 남치근은 살육을 많이 하여 포악하고 위세를 부리는 것으로 소문이 난 반면에, 부군은 죽이는 것을 좋아하지 않았다. 그래서 논하는 자들이 이것을 가지고 양가(兩家) 자손의 성쇠를 점쳤는데, 결국 남치근의 집안은 후사(後嗣)가 없었고 부군의 자손은 아직도 면면이 이어져 내려오고 있다.

그 뒤에 함경남도 병사에 임명되고 또 영흥 부사(永興府使)에 임명되었으나 병으로 돌아왔다. 경성에서는 관례에 따라 군직(軍職)에 거하였는데, 영흥에서 돌아온 뒤로는 항상 포도대장(捕盜大將)과 오위장(五衛將)과 부총관(副摠管)을 겸임하였다. 계유년(1573, 선조 6) 7월 14일에 병으로 작고하니 향년 73세였다.

전부인(前夫人) 여산 송씨(礪山宋氏)는 일찍 죽어서 자식을 두지 못하였다. 후부인(後夫人) 안동 권씨(安東權氏)는 생원 휘 세임(世任)의 딸인데, 임진년에 왜적을 피하던 중 양주(楊州) 산골에서 세상을 떠났으니, 그때의 나이가 82세였다. 아들 3인과 딸 1인을 두었다. 장남 휘 엄(儼)은 일찍 죽어서 자식이 없다. 다음 휘 간(侃)은 의빈부 도사(儀賓府都事)로 좌찬성을 추증받았다. 딸은 해평부원군(海平府院君) 윤 문정공(尹文貞公) 휘 근수(根壽)에게 출가하였다. 막내아들 휘 경(儆)은 임진왜란 때 왜적을 격파한 공으로 선무 공신(宣武功臣)에 녹훈(錄勳)되고 풍양군(豐壤君)에 봉해졌으며 품계는 자헌대부(資憲大夫)이다. 부군과 선부군(先府君) 양세(兩世)가 증직을 받은 것은 풍양군의 훈작(勳爵) 덕분이다.

찬성(贊成)은 아들 3인을 두었다. 장남 휘 영중(瑩中)은 첨지중추부사(僉知中樞府事)로 영의정에 추증되었으며, 그 아들 익(翼)은 선세(先世)의 유덕(遺德)으로 외람되게 재상의 지위에 올랐다. 찬성의 자손에 대해서는 원래 그 묘문(墓文)에 구비되어 있으므로 여기에서는 자세히 기록하지 않는다. 문정공은 아들 6인을 두었다. 장남 환(晥)과 다음 질(晊)은 모두 첨지중추부사이고 나머지는 모두 일찍 죽었으며, 내외의 손자와 증손이 수십 인에 이른다. 풍양군은 아들 5인을 두었다. 장남 한중(閑中)은 통정대부로 군수이고, 막내 시중(時中)은 현감이며, 그 사이의 세 아들은 모두 일찍 죽었다. 내외의 손자와 증손이 역시 수십 인에 이른다.

모년 모월 모일에 증손 대광보국숭록대부 행 판중추부사 익(翼)은 짓다.

조고(祖考) 의빈부 도사(儀賓府都事) 증 좌찬성 부군(贈左贊成府君)의 묘표

아, 조고인 의빈부 도사 증 의정부 좌찬성 부군이 작고하신 지 지금 49년이 되었는데도 묘도(墓道)의 글을 아직도 기술하지 못하였다. 이것이 비록 좋은 때가 오기를 기다려서 그랬다고는 하더라도 이 일을 지체한 죄는 용서받을 수 없는 점이 있으니, 돌이켜 보건대 부끄럽고 한스러운 심정을 가눌 수가 없다. 그런데 불초 손자 익(翼)이 지금 나이가 73세나 되었으니, 어느 날 갑자기 세상을 떠나기라도 하면 이 일이 끝내는 잘못되고 말 것이다. 이에 삼가 이전 3세의 관봉(官封)과 역임한 관직과 평생의 인덕(仁德) 중에서 내가 어려서부터 익히 보아 왔던 것들을 서술하여 이를 묘비로 세움으로써 후세에 전하려고 한다. 그리고 고조와 증조 2대의 묘문도 이번 기회에 함께 서술하기로 하였다.

부군의 휘(諱)는 간(侃)이요 자(字)는 사행(士行)이다. 증조 휘 지진(之縝)은 장사랑(將仕郞)으로 공조 참판을 추증받았다. 비(妣) 정부인(貞夫人)은 동래 정씨(東萊鄭氏)이다. 조부 휘 현범(賢範)은 가선대부(嘉善大夫) 동지중추부사로 가의대부(嘉義大夫) 병조 참판을 추증받았다. 부인은 파평 윤씨(坡平尹氏)이다. 고(考) 휘 안국(安國)은 함경남도 병마절도사로 의정부 좌찬성을 추증받았으며, 부인은 안동 권씨(安東權氏)이다. 조씨의 선세(先世)의 일은 참판 부군의 묘문에 자세히 기록되어 있다.

부군은 가정(嘉靖) 을미년(1535, 중종 30)에 태어났다. 갑자년(1564, 명종 19)의 생원시(生員試)에 합격하였는데, 이때 율곡(栗谷) 이 문성공(李文成公)이 합격자를 선발하였다. 무진년(1568, 선조1)에 송라 찰방(松羅察訪)에 보임되었다가 기사년에 와서 별좌(瓦署別坐)로 바뀌었으며, 경오년에 의금부 도사(義禁府都事)로 옮겨졌다가 임신년(1572)에 또 예빈시 별제(禮賓寺別提)에 제수되었다. 계유년(1573)에 찬성 부군의 상을 당하였다. 복을 마친 뒤에 또 의금부 도사가 되었다가 내섬시 직장(內贍寺直長)으로 승진하였으며, 기묘년(1579)에 중부 주부(中部主簿)로 다시 승진한 뒤에 사헌부 감찰로 옮겨졌다.

임오년(1582)에 음성 현감(陰城縣監)에 임명되었고, 신묘년(1591)에 의빈부 도사(儀賓府都事)에 임명되었으며, 얼마 뒤에 강서 현령(江西縣令)에 임명되었는데 임진년(1592) 봄에 그만두고 돌아왔다. 왜란이 일어나자 대부인(大夫人)을 모시고 피난길에 나섰는데, 대부인이 양주(楊州) 산골의 촌사에서 세상을 떠나자 왜적이 물러간 뒤에 광주(廣州) 찬성 부군의 묘소 아래에 반장(返葬)하였다.

조고(祖考)는 천성이 인애(仁愛)하였다. 남의 위급한 사정을 보면 반드시 구해 주려고 하면서 간절히 잊지 못하였으며, 비록 미세한 물건이라도 항상 사람들에게 주기를 좋아하였다. 집안의 생활 형편을 헤아리지 않고서 사람이 오기만 하면 귀천을 가리지 않고 반드시 음식을 대접하였다. 이 모든 일은 속마음에서 우러나온 것으로서 비록 그만두려고 해도 그만둘 수가 없었다. 왜병이 경성에 육박하자 도성 안의 사람들이 모두 빠져나갔다. 이웃에 황 감역(黃監役)의 집이 있었는데, 그가 먼 시골로 가서 아직 돌아오지 않았으므로 그의 처가 통곡하고 있었다. 조고가 이를 듣고서 불쌍하게 여긴 나머지 사람을 보내 고하게 하기를 “우리 집과 함께 피난하자.”고 하였는데, 마침 황 감역이 와서 가족을 데리고 피난을 떠났다. 이를 통해서도 남의 위급한 사정을 구해 주려 했던 조고의 인애한 마음을 볼 수 있다.

조고의 매부(妹夫)인 해평부원군(海平府院君) 윤 문정공(尹文貞公 윤근수(尹根壽))이 제문(祭文)을 지어 말하기를 “공은 평생토록 인애한 마음을 바탕으로 남의 어려운 사정을 보면 자기 일보다도 더 급하게 여겼으며, 사람들을 온화하게 대하면서 다친 사람 보듯 하였으니, 집안이나 향리에 덕을 베푼 것이 한두 가지가 아니었다.”라고 하였다. 문정공은 조고와 소싯적부터 인척으로 그지없이 사이좋게 지냈기 때문에 조고에 대해서는 자세히 알고 있었다. 그리고 고상(故相) 완평부원군(完平府院君) 이공(李公 이원익(李元翼))이 일찍이 나에게 말하기를 “내가 소싯적에 몸가짐의 요체에 대해서 자네 조고에게 문의했더니, ‘그대는 더 많은 선(善)을 다시 구하려고 할 것이 없다. 지금의 이 마음을 항상 보존하고 변하지 않을 수 있으면 좋을 것이다.’라고 대답하였다.”라고 하였다. 이를 통해서 이상(李相)의 마음가짐이 선함이 소싯적부터 그러했다는 것을 알 수 있는 동시에 이상이 우리 조고에 대해서 심복(心服)했다는 것과 우리 조고가 당시 사우(士友)들에게 중하게 여김을 받았다는 사실을 알 수가 있다.

내가 다행히 조고가 살아 계실 때에 과거에 급제하였으므로 조고가 매우 기뻐하였다. 그리고 만년에 임금의 지우(知遇)를 받아 육경(六卿)의 지위에 오르면서 조고가 이조 참판에 추증되었고, 외람되게 재상이 되자 또 찬성에 추증되었으며, 조비(祖妣) 의령 남씨(宜寧南氏)와 상주 김씨(尙州金氏) 모두 정경부인(貞敬夫人)에 추증되었다. 생각건대 나처럼 불초한 몸이 태어나면서부터 사랑과 기대를 듬뿍 받는 가운데 외람되게 이런 지위까지 올라 지하에까지 그 영광이 미칠 수 있게 되었으니, 어찌 선세(先世)에 쌓은 덕이 그렇게 만든 것이 아니겠는가.

부군은 아들 3인과 딸 1인을 두었다. 장자는 선군(先君) 휘 영중(瑩中)이니 첨지중추부사로 영의정에 추증되었고, 딸은 사인(士人) 고상고(高尙古)에게 출가하였으며, 차자 휘 성중(省中)은 진사이다. 이들은 모두 남씨(南氏) 소생이다. 말자(末子) 휘 위중(韙中)은 김씨(金氏) 소생이다.

선군은 1남 1녀를 두었으니, 아들은 익(翼)이고, 딸은 청안 현감(淸安縣監) 이정망(李廷望)에게 출가하였다. 고상고는 일찍 죽어서 자식이 없다. 진사는 1녀를 두었는데 자식이 없다. 말자는 2남을 두었으니, 장남은 휘(翬)이고, 다음 학(翯)은 순천 군수(順川郡守)이다. 손자 익(翼)은 5남 1녀를 두었다. 장남 몽양(夢陽)은 홍산 현감(鴻山縣監)이고, 다음 진양(進陽)은 덕산 현감(德山縣監)이고, 다음 복양(復陽)은 홍문관 교리이고, 다음 내양(來陽)은 진사이고, 다음 현양(顯陽)은 생원시(生員試)에서 장원하였으며, 딸은 진사 이상주(李相冑)에게 출가하였는데, 몽양과 내양과 현양은 모두 죽었고 딸 부처(夫妻)도 죽고 자식이 없다. 휘는 두 아들을 두었으니 성양(成陽)과 수양(壽陽)이요, 학은 아들 하나를 두었으니 원양(元陽)이다. 현손(玄孫) 10여 인이 있으나 모두 기록하지 않는다. 그런데 그중에는 또 기대할 만한 자가 있는 듯도 하니, 후손에게 남긴 경사(慶事)가 아직도 다하지 않았다고 여겨진다.

신묘년(1651, 효종 2) 2월 28일 손자 대광보국숭록대부 행 판중추부사 익(翼)은 짓다.

포저집 제34권

행장(行狀) 1수(一首)

의정부 좌의정(議政府左議政) 시(諡) 문충(文忠) 이공(李公)의 행장

본관(本貫) 연안부(延安府)

증조(曾祖) 혼(渾) 사헌부 장령(司憲府掌令) 증(贈) 이조 판서(吏曹判書)

조(祖) 순장(順長) 가선대부(嘉善大夫) 증 영의정(領議政)

고(考) 계() 삼등 현령(三登縣令) 증 영의정

공의 휘(諱)는 정귀(廷龜)이고 자(字)는 성징(聖徵)이고 호(號)는 월사(月沙)이다. 소싯적의 호는 추애(秋崖)이고 혹은 습정(習靜), 혹은 치암(癡庵)이라고 하였으며, 만년의 호는 보만정주인(保晩亭主人)이다.

그의 선조는 당(唐)나라 출신이다. 중랑장(中郞將) 무(茂)가 소정방(蘇定邦)을 따라 백제(百濟)를 평정하고는 그대로 신라(新羅)에 머물러 벼슬을 하면서 연안(延安)의 관적(貫籍)을 하사받았다. 고려(高麗) 조에 소부감(少府監) 현려(賢呂)와 문림랑(文林郞) 영군(映君)이 있었다. 본조(本朝)에 들어와서는 판도 판서(版圖判書) 효신(孝臣)과 호조 전서(戶曹典書) 종무(宗茂)가 있었다. 그리고 문강공(文康公) 연성부원군(延城府院君) 휘 석형(石亨)은 문학으로 크게 이름을 날렸는데, 일찍이 세 차례의 과거에서 잇따라 장원을 차지한 바가 있다. 이분이 바로 공의 고조이다.

공의 고(考)인 의정공(議政公)은 문장과 기의(氣誼)로 세상에서 중히 여김을 받았다. 모두 21차에 걸쳐 과거에 응시해서 장원을 하기도 하고 둘째, 셋째를 차지하기도 하였으나 끝내 대과(大科)에는 급제하지 못하였는데, 제술(製述)한 글들 모두가 전송(傳誦)되었다. 그리고 고문(古文)의 표현을 잘 구사하여 한 시대 사대부의 묘도(墓道)에 관한 글을 많이 지었다. 공이 약관의 나이에 고과(高科)에 급제한 것을 보고서 기뻐하며 말하기를 “내가 상투를 틀고 글을 배운 이래로 사단(詞壇)을 내려다보면서 항상 과거에 급제하는 것은 턱수염을 뽑는 것과 같다고 여겼는데, 지금 녹사(祿仕)에 고달프게 시달리고 있으니 이것은 운명이라고 할 것이다. 너는 반드시 선업(先業)을 크게 빛낼 수 있을 것이니 우리 집안의 구물(舊物)을 너에게 전해 주겠다.”라고 하고는 마침내 더 이상 과거에 응시하지 않았다. 저술로 《상제예요(喪祭禮要)》, 《강목집석(綱目輯釋)》, 《문계방원(文溪厖諢)》이 있다.

공의 비(妣)인 정경부인(貞敬夫人) 김씨(金氏)는 신라 왕자 흥광(興光)의 후손으로서 현감(縣監)인 표(彪)의 딸이요 기묘명현(己卯名賢)인 첨지(僉知) 이홍간(李弘幹)의 외손인데, 대의(大義)를 알고 고금(古今)의 치란(治亂)과 일의 시비와 사람의 사정(邪正)을 잘 분변하였으므로 첨지공이 기특하게 여겨 사랑하면서 말하기를 “우리 손녀가 사내였다면 우리 가문을 크게 빛냈을 것이다.”라고 하였고, 계부(季父)인 전한(典翰) 규(虯)도 사람들에게 말하기를 “우리 질녀는 여성 중에서 뛰어난 달사(達士)이다.”라고 하였다. 가정(嘉靖) 43년(1564, 명종 19) 10월 8일에 공을 낳았다. 그날 아침부터 범이 문밖을 지키고 있었으므로 사람들이 모두 놀라서 피했는데, 공을 낳자 떠나갔으니 그때가 사시(巳時)였다.

공은 태어난 지 8개월 만에 걸어다닐 줄 알았고 언어를 배우면서부터 문자를 알았다. 6세에 유모가 공을 안고 문밖에 앉아 있을 적에 술에 취한 사람이 앞에 있는 다리를 건너가는 것이 보였다. 그때 버들개지가 날리고 피리 소리가 들렸는데, 공이 그 일을 이야기하면서 마치 가곡(歌曲)처럼 말하자 유모가 기이하게 여겨 의정공에게 알렸다. 이에 의정공이 묻기를 “네가 이 일을 가지고 시구를 지을 수 있겠느냐?”라고 하니, 공이 거침없이 응대하기를 “부축하고 지나가는 작은 다리 너머로, 버들개지 다투어 어지러이 날리고, 어디선가 들려오는 몇 가닥 피리 소리, 바람에 불려 와 취한 귀를 깨우누나.〔扶過小橋外 楊花爭亂飛 何處數聲笛 吹來醒醉耳〕”라고 하였다. 또 공자(公子)가 술에 취해 지나가는 것을 보고는 시구를 짓기를 “향초를 밟고 가는 황금 수레요, 술에 취해 가는 백마 탄 낭군이라.〔金輪踏香草 白馬郞醉去〕”라고 하니, 세상에서 신동(神童)이라고 일컬었다.

7세 때의 일이다. 같은 동네에 사는 기자헌(奇自獻)과 나이가 서로 비슷하였는데, 공의 허리띠가 해진 것을 보고는 자기의 비단 허리띠를 풀어서 공에게 주자 공이 받지 않았다. 사람들이 그 이유를 묻자, 공이 말하기를 “붕우가 주는 의복을 입는 것은 원래 좋은 일이나, 그의 허리띠는 받을 수가 없다.”라고 하였으니, 이는 대개 그의 바르지 못한 점을 인식했기 때문이었다. 8세에 벽에 걸린 산수화를 보고는 제(題)하기를 “산 안개 늦게까지 걷히지 않아, 침침하게 거목에 휘감겨 있고, 산골 물 깊어서 건너지 못하나니, 밤사이 앞산에 비가 내려서.〔山靄晩不收 沈沈隱高樹 溪流深不渡 夜來前峯雨〕”라고 하였다.

9세에 당시초(唐詩抄)와 한시(韓詩)를 읽었다. 10세에 《소학(小學)》과 사서(四書)를 읽었다. 남산시(南山詩)를 두 번 읽고 나서 바로 암송하였는데, 사람들은 공이 이 시를 일찍이 익힌 적이 있었을 것이라고 여겼다. 원화성덕시(元和聖德詩) 또한 그러하였다. 11세에 《시경(詩經)》과 《서경(書經)》, 《사기(史記)》, 《한서(漢書)》를 읽었다. 남산시에 차운(次韻)한 뒤에 다시 7언(七言)으로 차운하였고 또 원도(原道)를 모방한 작품을 지었는데, 모두 사람들에게 전송(傳誦)되었으며 같은 마을의 사인(舍人) 홍적(洪迪)과 대제학 김귀영(金貴榮)도 베껴 갔다.

이해에 모부인(母夫人)의 상을 당하여 곡읍(哭泣)하고 벽용(擗踊)하며 집상(執喪)하기를 성인(成人)처럼 하였다. 병이 들고 몸이 상해서 뼈만 앙상하였으므로 의정공이 껴안고 울면서 타일렀으나 한 해를 넘겨서야 비로소 권도(權道)를 행하였는데, 이때에 건강을 해친 것이 일생에 걸쳐 병의 근원이 되었다.

14세에 승보시(陞補試)에서 장원하여 명성을 크게 떨쳤다. 18세에 판서인 권공 극지(權公克智)가 공을 사위로 맞아들였다. 일찍이 산사(山寺)에서 글을 읽고 있다가 조정에서 장차 일본에 통신사(通信使)를 보내기로 했다는 소식을 듣고는 마침내 불가하다고 극언하는 상소문을 작성한 뒤에 돌아와서 권공을 뵙고 말하기를 “찬탈한 왜적의 두목과 우호 관계를 맺을 수 없다는 것은 대의(大義)로 볼 때 매우 분명한 일입니다. 그럼에도 불구하고 조정에서 한 사람도 말하는 자가 없으니, 제가 항소(抗疏)를 올려 말씀드릴까 합니다.”라고 하였다. 권공이 당시에 대사헌(大司憲)으로 있다가 이 소를 보고는 탄식하며 말하기를 “이 의견이 지극히 옳다. 그러나 유생이 꼭 상소할 성격의 것이 아니니, 내가 응당 이런 뜻으로 논계(論啓)하겠다.”라고 하고는, 마침내 ‘왜적의 사자의 목을 베어야 한다〔斬倭使〕’라는 등의 몇 마디 말만 삭제하고 나머지는 모두 공의 글을 그대로 써서 차자(箚子)를 올리자, 선묘(宣廟)가 답하기를 “묘당(廟堂)에서 어찌 우연히 계획해서 이와 같이 의정(議定)했겠는가.”라고 하였다. 그리고 얼마 뒤에 조중봉(趙重峯 조헌(趙憲))의 상소가 또 올라왔는데, 그 내용도 바로 공의 뜻과 합치되는 것이었다.

을유년(1585, 선조 18)에 진사시(進士試)에 입격(入格)하고, 경인년(1590)에 문과(文科)에 급제하였다. 신묘년(1591) 봄에 승문원(承文院)에 뽑혀 보임(補任)되고 가을에 추천을 통해서 사국(史局)에 들어갔다. 홍여순(洪汝淳) 등이 공이 일찍이 태학(太學)에 있을 때 우계(牛溪 성혼(成渾))의 유임을 청하는 소를 작성했다는 이유로 추천을 삭제하도록 논하였다.

임진년(1592) 4월에 가주서(假注書)로 입직(入直)하였다. 그때 왜적의 경보(警報)가 급박했으므로 상이 비국(備局)의 신하들을 소견(召見)하였는데, 신하들이 번갈아 아뢰는 내용이 복잡하였는데도 불구하고 공이 귀로 듣고 손으로 기록하는 민첩한 그 솜씨가 마치 물이 흐르는 듯하였다. 상이 자주 아래를 내려다보던 중에 용상(龍床)에서 삐걱거리는 소리가 들리더니 어연(御硯)이 떨어지면서 그 먹물이 공의 의복을 적시자 상이 내관(內官)에게 명하여 닦아 주도록 하였다. 소대(召對)가 끝난 뒤에 승지가 기록한 내용을 가져다 살펴보니 하나의 글자나 하나의 말도 잘못된 곳이 없었으므로 정원(政院)에서 모두 깜짝 놀라며 혀를 내둘렀다.

급기야 왜적이 교기(郊畿)에 육박하자 대가(大駕)가 서쪽으로 행행(行幸)하게 되었다. 그 하루 전에 권공(權公)이 갑자기 죽었는데 아들이 없었으므로 공이 남아서 치상(治喪)을 하고 양주(楊州)에 가매장을 한 뒤에 샛길을 통해서 행재(行在)에 갔다가 성천(成川)에 가서 광해(光海)를 배알하였다. 10월에 설서(說書)에 임명되었다. 계사년(1593)에 광해를 수행하여 정주(定州)에서 대가를 영접하고 검열(檢閱)에 임명되었는데, 선묘가 하교하기를 “지금은 강관(講官)이 사관(史官)보다 더 중요하다.”라고 하고는 공을 도로 설서에 임명하도록 하였다.

명(明)나라의 경략(經略)인 병부 시랑(兵部侍郞) 송응창(宋應昌)이 의주(義州)에 와서 주둔할 적에 막중(幕中)에서 도학(道學)을 강론할 문학사(文學士)를 뽑아 보내도록 하자, 선묘가 엄선하라고 명하였는데 공과 황공 신(黃公愼)이 동시에 선발되었다. 시랑이 매우 극진하게 예우하면서 함께 《대학(大學)》을 강론하며 장(章)마다 그 뜻을 해설하게 하였다. 그리고는 주석한 말을 답습하지 말라고 하였는데, 이는 대개 명나라의 학술이 모두 육씨(陸氏 송(宋)나라 육구연(陸九淵))를 숭상하고 주자(朱子)를 배격하는 상황에서 시랑 역시 육씨를 숭상하고 있었기 때문에 우리나라가 숭상하는 바가 무엇인지 관찰하려는 의도에서였다. 이에 공이 답하기를 “소방(小邦)은 오직 정주(程朱)의 학술을 본받을 줄만 알 뿐 다른 학설은 배우려고 하지 않습니다.”라고 하고는 한결같이 주자의 뜻에 입각해서 해의(解義)를 지어 올렸다. 그러자 시랑이 그의 막료인 통판(通判) 왕군영(王君榮)에게 응대하여 설을 짓게 한 다음에 이를 간행하고는 그 이름을 《대학강어(大學講語)》라고 하였다.

순안어사(巡按御史) 주유한(周維翰)이 도착하자 통군정(統軍亭)에서 연회를 베풀었다. 제독(提督) 이하 여러 장수들은 모두 들어가지 못한 채 밖에서 기다렸는데, 시랑과 어사가 당(堂)을 나누어 앉은 자리에 공과 황공이 참여하였다. 어사가 매우 근실하게 위로하고 장려해 주면서 “본국의 흥망성쇠는 세자에게 달려 있고, 세자의 현부(賢否)는 바로 공들에게 달려 있다.”라고 말하고는 악수하고 헤어졌다.

6월에 사서(司書)로 승진하였다. 9월에 시랑이 중국으로 귀환하자 공이 돌아와서 병조 좌랑(兵曹佐郞)에 임명되었다. 중국 사신 사헌(司憲)이 왔을 적에 이공 덕형(李公德馨)이 원접사(遠接使)가 되어 공을 종사관(從事官)으로 지명하였는데, 병으로 나아가지 못하였다. 11월에 이조 좌랑(吏曹佐郞)에 임명되었다. 중국 사신이 돌아갈 때에 이공 항복(李公恒福)이 대신하여 원접사가 되고 나서 다시 공을 종사관으로 지명하였는데, 비국(備局)이 중국 조정에 수응(酬應)할 문서를 공이 주관하고 있다는 이유로 보내지 않았다. 정공 곤수(鄭公崑壽)가 또 대신해서 원접사가 되었는데, 출발하기 하루 전에 아뢰기를 “중국 사신과 수창(酬唱)할 경우 신은 글을 잘하지 못하니, 이모(李某)를 종사관으로 삼았으면 합니다.”라고 하여 일단 윤허를 받았으나, 그날 밤에 정원(政院)이 또 공이 중국어를 잘하는 만큼 밖에 나가 있게 하면 안 된다고 아뢰어 교체시켰다.

12월에 의정공이 삼등(三登)에서 병으로 위독하다는 말을 듣고 달려가던 중 토산(兎山)에 이르렀을 때 부음(訃音)을 듣고 말에서 떨어져 혼절했다가 한참 뒤에 깨어나서는 도보로 빈소에 가서 항상 얼음 위에 거처하며 눈보라도 피하지 않았다. 이듬해 2월에 영구(靈柩)를 모시고 돌아와 용인(龍仁)의 선영에 장례를 행하였다. 이때 삼등에서 40여 명의 상여꾼이 묘소에 올 때까지 한 사람도 길에서 도망친 자가 없었는데, 나무를 잘라 여막(廬幕)을 엮고 떠나면서 말하기를 “현령께서 끼친 은택도 잊을 수 없지만, 상주의 효성 역시 감동적이다.”라고 하였다.

상복을 벗었을 때 공이 다시 전조(銓曹)에 들어가는 것을 당로자(當路者)가 꺼린 나머지 공을 승진시켜 예조 정랑(禮曹正郞)으로 삼았다가 다시 동지사(冬至使)의 서장관(書狀官)으로 차출하였다. 그 뒤 세 번 병조 정랑(兵曹正郞)이 되고 두 번 직강(直講)이 되었으나 모두 병 때문에 응하지 못하였다. 승문원이 문학에 능한 10여 명을 뽑아 겸관(兼官)을 시킬 적에 공도 여기에 참여하였다.

병이 낫자 경성에 가서 병조 정랑에 임명되고 승문원 교리(承文院校理)를 겸하였으며, 중국어를 잘한다고 하여 어전 전역(御前傳譯)에 임명되고 한학 교수(漢學敎授)를 겸하게 되었다. 이때 사역원 도제조(司譯院都提調)인 윤공 두수(尹公斗壽)가 공을 보고는 탄식하며 말하기를 “이와 같이 큰 재능을 어느 때에 쓸 것인가. 한학을 겸임하게 한 것도 나의 손에서 나왔으니, 누가 다시 막겠는가.”라고 하였다.

그해 9월에 명나라의 경리(經理)인 양공 호(楊公鎬)가 평양(平壤)에 도착한 뒤에 우리나라의 군병과 성지(城池)와 기계(器械)의 현황을 물으면서 3조(曹)의 상서(尙書)가 직접 와서 설명하라고 요구하였다. 이에 조정이 매우 고민한 끝에 공에게 가서 각 조(曹)의 일을 답변하도록 하자, 공이 길을 떠나 봉산(鳳山)에 이르러서 경리를 만나 수행하고 돌아왔다.

이때 왜적이 침입하여 직산(稷山)까지 왔다가 중국 장수인 마 제독(麻提督 마귀(馬貴))에게 패하여 돌아가자 제독이 추격하였는데, 마 제독의 접반사(接伴使)인 장공 운익(張公雲翼)이 종사관을 지명할 때마다 사람들이 모두 꺼리면서 피하곤 하였다. 그러다가 마지막으로 공에게 이르자 공이 즉시 그날로 길을 떠나 전주(全州)까지 왔는데, 승문원이 또 공이 문서를 주관한다면서 상에게 소환하도록 청하였다. 언젠가 공이 양 경리(楊經理)에게 보내는 게첩(揭帖)을 지은 적이 있었는데, 상이 이를 보고서 하문하기를 “이 글이 매우 잘되었다. 누가 작성한 것인가?”라고 하기도 하였다.

10월에 성균관 사예(成均館司藝)에 임명되고 시강원 필선(侍講院弼善)을 겸하였다. 공이 일찍이 입직하고 있을 적에 중국 장수인 양 안찰(梁按察)이 졸지에 대궐로 오자 선묘가 어쩔 줄 모르고 나가서 영접하였다. 그런데 어전 역관(御前譯官)을 부를 틈이 없었으므로, 정원(政院)에서 사정이 급하게 되었으니 이모(李某)를 입시(入侍)하게 할 것을 계청(啓請)하였다. 선묘가 공에게 하문하기를 “그대가 이 일을 잘 처리할 수 있겠는가?”라고 하니, 공이 대답하기를 “일이 급하게 되었으니 감히 사양하지 못하겠습니다.”라고 하고는 왕복하면서 말을 전하였다. 그리하여 그 회동이 끝날 때까지 매우 풍부한 어휘로 빈틈없이 통역을 하자, 안찰이 기뻐하면서 말하기를 “춘방(春坊)의 학사(學士)가 어쩌면 이렇게도 중국 말을 잘하는가.”라고 하였다. 그리고 선묘도 승지에게 이르기를 “이모가 이렇게까지 다재다능할 줄은 내가 생각하지 못하였다.”라고 하였다.

공이 오래도록 당로자의 미움을 받아 언제나 산직(散職)에 배치되곤 하였다. 그러나 특별히 문학으로 임금의 인정을 받은 결과, 하루아침에 3품의 준직(準職)을 제수하라는 명을 받고 장악원 정(掌樂院正)이 되었다. 당시에 공의 자급(資級)이 통덕랑(通德郞)이었으니 무려 일곱 계단을 뛰어오른 것이었다. 무술년(1598)에 사헌부 집의(司憲府執義)를 거쳐 동부승지(同副承旨)에 발탁되었다. 승문원이 아뢰기를 “예전에 승지는 본원의 제조(提調)를 겸할 수 없었습니다마는, 문재(文才)에 능한 사람이 있을 경우에는 여기에 구애받게 해서는 안 될 것입니다.”라고 하여, 공을 부제조(副提調)로 삼게 하였다.

관왕묘(關王廟)가 낙성되자 중국 장수가 제사를 올리러 가면서 출발할 즈음에야 상에게 함께 제사를 올리자고 청하였으므로 상이 창졸간에 행행하게 되었다. 여기에 필요한 제문(祭文)을 마련해야 했는데, 승여(乘輿)에 이미 멍에를 멘 상태에서 유사(有司)가 지제교(知製敎)를 불러올 것을 청하니, 선묘가 특명을 내려 공에게 작성하도록 하였다. 이에 공이 명을 받들어 그 즉시로 지어 올렸는데, 그 내용 중에 “봉황 같은 눈에 용 같은 수염의 그 모습, 지금도 삼연히 눈에 보이는 듯한데, 적토마 타고 언월도 들고서, 지금 막 격전 치르고 돌아오셨네.〔鳳眼虯髥 森然若見 赤兎偃月 新回酣戰〕”라는 등의 구절이 있었다. 선묘가 이 제문을 보고는 크게 칭찬하며 비단을 상으로 내렸다. 그 뒤에 상이 양 유격(楊遊擊)을 친히 제사 지낼 때의 제문과 경리(經理)에게 답하는 게첩(揭帖)도 모두 공에게 지어 올리라고 명하였는데, 그때마다 비단을 하사하였다.

병으로 체직(遞職)되고 나서 병조 참지(兵曹參知)를 임명받았다. 상이 중국 장수를 접견할 때마다 공이 어전에서 통역하는 임무를 띠고서 입시하곤 하였는데, 당시에 중국 장수들이 도성 안에 가득하였으므로 그들을 만나는 일이 날마다 이어졌다. 또 대제학의 자리가 오래도록 비어 있는 상태에서 승문원이 수답(酬答)해야 할 일들이 날이 갈수록 많아졌는데 이 모두를 공에게 위임하였다. 그래서 공이 분주하게 중국 장수들을 만나는 한편으로 문서를 작성하여 응수해야 했는데, 문서를 짓는 것도 대부분 복잡하고 소란한 공청(公廳) 안에서 이루어졌으며, 어떤 때는 입으로 불러 주면서 바로 작성하게 하기도 하고 밤부터 새벽까지 이어지는 경우도 있었다. 공이 언젠가 병이 들어서 며칠 동안 대궐에 나아가지 못하자, 선묘가 “요즈음 이모(李某)는 어디에 갔는가?”라고 하문하기까지 하였으니 공을 돌보아 줌이 이와 같았다. 그리고는 특별히 내구마(內廐馬)와 마장(馬裝)을 하사하니, 공이 전문(箋文)을 올려 사은(謝恩)하였다.

형 군문(邢軍門 형개(邢玠))의 생일에 공이 왕명을 받고 하첩(賀帖)을 지어 올렸는데, 그중에 “오늘은 세상에 태어나신 날, 시절도 바로 구월이로세. 고요한 대낮의 원문에는 북해의 술통이 항상 가득하고, 맑은 가을날 막부에는 남루의 흥치가 얕지 않도다.〔屬玆初辰 時維九月 轅門晝靜 北海之樽常盈 幕府秋淸 南樓之興不淺〕”라는 등의 구절이 있었다. 선묘가 이것을 보고는 크게 기뻐하면서 별도로 1본(本)을 베껴서 안에 들이도록 하고 상으로 비단을 하사하였다. 삼공(三公)이 상에게 아뢰어 비국(備局)의 제조를 겸하게 하였는데, 통정(通政)의 자급으로 제조가 되는 규례는 이때부터 시작된 것이었다.

중국의 병부 주사(兵部主事) 정응태(丁應泰)가 우리나라를 무함하는 주본(奏本)을 올리면서, 왜국을 유인해 중국을 침입하려 했다고 주장하였다. 그리고는 별의별 자료를 끌어 모아 견강부회(牽强附會)하며 못할 짓이 없이 하더니, 급기야 우리나라가 조(祖)라고 칭하고 종(宗)이라고 칭하는 것을 대죄(大罪)로 거론하였다. 이에 황상이 오부(五府)와 구경(九卿)과 과도관(科道官)에게 명하여 토의하여 보고하라고 명하였다. 선묘가 정전(正殿)을 피하고 짚자리를 깔고서 대죄(待罪)하며 한 달이 넘도록 조회를 보지 않는 가운데, 온 조정이 어찌할 바를 모른 채 분개하며 원통하게 생각하였다. 선묘가 진주사(陳奏使)를 가려 보내도록 명하는 한편, 글을 잘하는 몇 사람을 뽑아서 각자 주문(奏文)을 작성해 올리도록 하였는데, 마침내는 공이 지은 글을 채택해서 쓰기로 하였다.

공은 정응태가 무함한 것에 대해 하나하나 분명하게 해명하였으며, 우리나라에서 임금의 호칭을 조와 종으로 했다는 대목에 대해서는 “소방(小邦)은 바다 밖에 멀리 외따로 떨어진 나라이기 때문에 삼국 시대 이래로 예의(禮義)와 명호(名號)를 정할 때에 중국을 사모하고 본받으려 한 나머지 비슷하게 본뜨려 한 것이 많았습니다. 그러다가 선신(先臣) 강헌왕(康獻王 태조(太祖)) 때에 이르러 그동안 잘못 써 왔던 것들을 일체 바로잡아 자손에게 전해 주면서 금석(金石)처럼 굳게 지키게 하였습니다. 그런데 유독 임금에 대한 이 칭호만큼은 신라와 고려 때부터 시작되어 계속 이런 오류를 범해 오고 말았으니, 이는 대개 나라 안의 신민(臣民)들이 예전의 잘못된 습관을 답습한 나머지 그대로 따르기만 할 뿐 미처 고칠 줄을 몰랐기 때문입니다. 따라서 이는 실로 무지한 탓으로 망녕되게 행한 죄라고 할 수는 있겠습니다마는, 만약 이를 두고 참절(僭竊)했다고 한다면 이는 소방의 본마음이 아니라고 할 것입니다.”라고 하였다.

이때 재상인 유공 성룡(柳公成龍)이 말하기를 “조라고 칭하고 종이라고 칭했다는 것이야말로 가장 크게 관계되는 문제인데 이제 사실대로 털어놓는다면 헤아릴 수 없는 화를 당할 염려가 있다. 따라서 아예 빼 버리고 거론하지 않는 것이 차라리 나을 것이다.”라고 하였는데, 이에 대해서 조정의 의논이 오래도록 귀결되지 않았다. 이에 선묘가 수교(手敎)를 내리기를 “군신(君臣)은 부자(父子)와 같다. 꺼릴 일이 뭐가 있겠는가. 이 일 때문에 죄를 받아야 한다면 나의 입장에서는 본디 기꺼이 받아야 할 것이다. 이 주문의 내용 그대로 진달하도록 하라.”라고 하였다.

진주사(陳奏使)인 우상(右相) 이공 항복(李公恒福)이 응교(應敎)인 신흠(申欽)이 문사(文辭)에 능하니 서장관(書狀官)으로 데리고 가게 해 줄 것을 계청하자, 선묘가 답하기를 “내 생각에 오늘날 사명(詞命)을 훌륭하게 행할 자로는 이모(李某)만 한 이가 없다. 그의 문장을 보면 속마음을 곡진하고 간절하게 모두 토로하고 있을뿐더러 그의 사람됨이 또한 상당히 계모(計謀)가 있으니, 부사(副使)로 승격시키거나 별도로 대동하고 가는 것이 좋겠다.”라고 하였다. 그러자 이공이 또 아뢰기를 “신도 원래는 이모를 데리고 갈 수 있게 되기를 원했습니다. 그러나 이모가 현재 승문원 제조의 신분으로 문서를 전담하고 있기 때문에 신흠을 청했던 것입니다. 지금 내리신 전하의 분부야말로 신 등이 원하면서도 감히 말씀드리지 못했던 것입니다.”라고 하였다.

이에 공을 승진시켜 공조 참판(工曹參判)에 임명하고 부사로 차출하도록 명하였는데, 공이 연소한 나이에 단계를 뛰어넘어 승진했다는 이유로 사양하니, 상이 답하기를 “임금이 인재를 쓰는 도리가 어찌 연령이나 자급에 있겠느냐. 이 부사의 직책은 경이 아니면 불가능하다. 나라의 일이 매우 급하니 경은 응당 사양하지 말아야 할 것이다.”라고 하였다.

기해년(1599, 선조 32)에 경사(京師)에 가서 상주(上奏)한 다음 구경(九卿) ·육과(六科) · 십삼도(十三道) · 육부(六府)의 아문(衙門)에 정문(呈文)하였는데, 하루 동안 작성한 정문이 39본(本)이나 되었다. 또 각로(閣老) 이하 여러 관아에 출입하면서 모두 정문을 갖춰 해명하였는데, 그것도 모두 공이 작성한 것이었다.

천자가 주문(奏文)을 조정 신하들에게 내려 토의하게 하였는데, 그들이 주문을 읽어 내려가다가 조(祖)와 종(宗)의 칭호에 대해 설명한 대목에 이르러 모두 감탄하며 말하기를 “정말 솔직한 말이다. 임금에게 숨김없이 고한 것을 보니, 조선은 확실히 예의(禮義)의 나라이다.”라고 하였다. 그리고는 헌의(獻議)하기를 “주문이 명백하고 통쾌해서 읽어 내려가는 동안에 눈물이 고여 뚝뚝 떨어지려고까지 하였습니다.”라고 하니, 천자가 유지(有旨)를 내리기를 “짐이 어찌 일개 소신(小臣)의 사적인 분노와 근거 없는 고자질 때문에 속국의 군민(軍民)이 눈물로 호소하는 간절한 정상(情狀)을 생각해 주지 않을 수 있겠는가. 정응태(丁應泰)는 거동이 어긋나고 잘못되었다. 위협을 가하며 탄핵을 하여 하마터면 대사를 그르칠 뻔했으니, 관적(官籍)을 회수하고 신문하도록 하라. 조선 국왕에게는 해부(該部)가 이자(移咨)하여 위유(慰諭)함으로써 처음부터 끝까지 보살펴 주려는 짐의 덕의(德意)를 알도록 하라.”라고 하였다.

그 소식이 먼저 이르자 조야(朝野)가 환호하였다. 우리나라에 온 중국의 장관들도 대궐에 들어와 축하하면서 그 주문의 문장이 좋다고 모두 칭찬하였다. 호남(湖南)의 사인(士人)인 노인(魯認)이 표류하여 소주(蘇州)와 항주(杭州) 지역에 이르렀다가 돌아와서는 말하기를 “그 지역의 사자(士子)들이 많이 그 주문을 전해 가며 베끼고 있다.”라고 하였다. 공이 복명(復命)하자 선묘가 편전(便殿)에서 접견하고는 가자(加資)를 명하고 노비와 전결(田結)을 하사하였다.

비국(備局)의 유사당상(有司堂上)을 겸하였다. 조정이 북병사(北兵使)가 올린 계책에 따라 장차 야인(野人)을 정벌할 목적으로 관서(關西)와 관북(關北)의 정예 군사를 뽑게 하자 중외(中外)가 크게 소란해졌다. 이에 공이 차자를 올려 불가한 점을 극력 진달하니, 선묘가 답하기를 “내가 경이 재주가 있다는 것은 대강 알고 있었다마는 지혜가 보통보다 훨씬 뛰어나서 적의 상황을 손바닥 안에 놓고 들여다보는 것처럼 훤히 알고 있을 줄은 생각지도 못하였다. 더군다나 남이 듣기 싫어하는 직언(直言)을 극력 말하였으니, 이는 또 보통 사람으로서는 해내기 어려운 일이다. 나는 이런 인재가 있다는 사실이 스스로 자랑스럽기만 하다.”라고 하였다. 그리고는 비국에 유지를 내려 그 일을 정지하게 하니, 조야가 손뼉을 치며 기뻐하였다.

호조 참판(戶曹參判)에 임명되었다. 그 뒤에 전조(銓曹)가 공을 경기 감사(京畿監司)에 의망(擬望)하니, 상이 하교하기를 “이모는 대제학에 추천된 사람이다. 제학을 제수하라.”라고 하였다. 그리하여 마침내 예문관 제학(藝文館提學)을 겸하였다. 상이 언젠가 경리(經理)를 접견할 적에 분부하기를 “이번에 접견하는 일이 심상하지 않으니 이모(李某)가 입시하도록 하라.”라고 하였다. 그 뒤에도 공이 계속해서 입시하자, 상이 또 분부하기를 “전에 이모에게 입시하도록 명한 것은 경리가 국가의 추기(樞機)에 관한 일을 혹시 물어볼까 염려해서였다. 다른 중국 장수들을 접견할 때에는 매번 입시할 필요가 없다.”라고 하고 비단을 하사하였다.

뒤에 또 동지의금부사(同知義禁府事)를 겸하였다. 호조 판서(戶曹判書)가 결원(缺員)이 되자, 전교하기를 “이러한 때에 탁지(度支)의 장관은 재기(才器)가 합당하지 않으면 감당하기 어려우니 직질(職秩)을 따지지 말고 묘당(廟堂)에서 십분 가려 천거하도록 하라.”라고 하였다. 그리하여 마침내 공을 제수하였는데, 공이 사직해도 허락하지 않다가 다시 병으로 잇달아 사직하니 체직을 허락하였다. 그런데 그 이튿날 의인왕후(懿仁王后)가 세상을 떠나자 대신(大臣)이 회계(會啓)하기를 “이러한 때에 탁지의 장관은 다른 사람이 해낼 수가 없으니 이모를 그대로 임명하소서.”라고 하였다. 이에 공이 어찌할 겨를도 없이 입조(入朝)하여 곡림(哭臨)하고 나서 곧바로 국장도감 제조(國葬都監提調)를 겸임하게 되었다.

이때 국가의 비축 물자가 고갈되었기 때문에 염빈(斂殯)에 필요한 의복과 비단 등을 모두 시장에서 구해야만 하였다. 공의 생각에 관아에서 물품을 구입할 때마다 시장 백성들이 응하려 하지 않는 것은 즉시 값을 지불하지 않을 것을 염려하기 때문이라고 여겨졌다. 그래서 해사(該司)에 보관 중인 은을 꺼내어 먼저 시장 백성들에게 지급하게 하니, 시장 백성들이 환희하면서 다투어 납부하겠다고 나섰다. 도감이 필요로 하는 물품이 매우 많았는데 하리(下吏)가 조종(操縱)하여 시장 백성들을 날마다 도감에 모이게 하였으므로 백성들이 고달프게 여겼다. 이에 공이 시장 백성들에게 모일(某日)에 각자 도감에 필요한 물품을 지참하고 일제히 모이도록 하고, 다른 날은 와서 기다리는 일이 없게 하였다. 그리고는 기약한 날짜가 되자 공이 도감에 앉아서 예전에 사용했던 의궤(儀軌)의 장부를 열람하며 백성들이 납부하는 물품을 살펴보고는 쓸 만한 것은 취하고 쓸 수 없는 것은 바꾸도록 하였다. 그리하여 한나절 만에 허다한 물품을 모두 조치하여 마련하니, 해조(該曹)도 비용을 절감하고 시장 백성들도 기뻐하였다.

8월에 지경연사(知經筵事)를 겸하였다. 10월에 예조 판서(禮曹判書)로 자리를 옮겼다. 발인(發引)할 때 명을 받고 애책문(哀冊文)을 지었다. 도감의 제조 신분으로 산릉(山陵)에 갔는데, 하관(下棺)하기 전날 밤 영악전(靈幄殿)에 화재가 발생하였다. 재궁(梓宮)은 다행히도 모시고 나왔으나, 호행(扈行)한 백관들이 정신을 못 차리고 허둥지둥하면서 어찌할 줄을 몰랐다. 이에 공이 각종 의물(儀物)을 맡은 사람들에게 각자 자기 물건을 챙겨서 피하고 다른 사람의 의물은 손대지 말도록 하였다. 이때 밤 시간이 벌써 반을 넘겼는데, 하현궁(下玄宮)할 시각은 인정(寅正 오전 4시)으로 잡혀 있었다. 불을 진화한 다음에 각종 의물을 맡은 사람들을 소집하여 장부와 대조해서 점검해 보니 하나도 유실된 것이 없었다. 이에 즉시 낭관(郞官)으로 하여금 조정에 아뢰어, 세자(世子)가 백관을 인솔하고 곡림을 하고 위안제(慰安祭)를 행할 절목(節目)을 정하게 한 뒤에 광해(光海)의 악차(幄次)와 총호사(摠護使)인 이상 헌국(李相憲國)이 있는 곳에 가서 보고하였다.

이상(李相)이 처음에는 공이 이와 같이 조처한 사실을 알지 못한 채 애를 태우며 공을 만나 보려고 하였으나 많은 사람들이 모여서 불을 끄느라 소란스러웠으므로 지척에 있으면서도 찾지를 못하였다. 그러다가 공을 보고는 붙들고 통곡하며 말하기를 “일이 이 지경에 이르렀으니 어떻게 하면 좋겠소.”라고 하였는데, 공이 자세히 대답을 하니 이상이 기뻐하며 말하기를 “그대와 같은 사람을 예판(禮判)으로 얻었으니 내가 무슨 걱정을 하겠소.”라고 하였다. 그리고는 마침내 삼공(三公)과 상의하여 재궁(梓宮)이 있는 곳에 악차(幄次)를 만든 뒤에, 광해(光海)에게 백관을 인솔하여 곡림하고 위안제를 행하게 하였다. 그리하여 하현궁을 제시간에 맞춰서 행하게 되었는데, 공이 말하기를 “오늘 불행히도 변고를 당했지만 각종 길흉(吉凶)의 의물들은 모두 손상되지 않았다. 하지만 사람들이 혹 이런 사실을 알지 못하고 뒷말을 할 걱정도 있으니, 삼사(三司)와 육경(六卿) 등 여러 관원들에게 점검해 보도록 하는 것이 좋겠다.”라고 하니, 삼공이 모두 동의하였다. 이에 마침내 여러 관원들을 모이게 해서 자세히 살펴보게 한 뒤에 의례(儀禮)대로 봉분(封墳)을 하였다.

신축년(1601, 선조 34) 정월에 세자시강원 우빈객(世子侍講院右賓客)을 겸하였다. 일찍이 연중(筵中)에서 김공 상용(金公尙容)이 대사간(大司諫)의 신분으로 아뢰면서 “궁금(宮禁)이 엄숙하지 못한 탓으로 청탁이 멋대로 행해져서 관작(官爵)과 형옥(刑獄)까지도 외부의 사람들이 개입하여 의논하는 일을 면치 못하고 있으며, 왕자(王子)가 의롭지 못한 일을 자행하고 있다.”라는 내용으로 극론(極論)하니, 상이 진노하여 이르기를 “그대는 간관(諫官)인데 어찌하여 모두 말해서 탄핵하지 않는 것인가.”라고 하자, 좌우의 신하들이 겁에 질려서 감히 말하지 못하였으며, 혹자는 김공이 오활하고 고지식해서 실언(失言)했다고 말하기도 하였다. 이에 공이 아뢰기를 “상용의 말이야말로 강직한 신하의 말이지 실언이 아닙니다. 상께서 응당 체념(體念)하시어 그런 일이 있으면 고치고 없으면 더욱 노력하셔야 할 것입니다. 지금 간관에게 어찌하여 모두 말하지 않느냐고 하교하신 것 역시 위대한 말씀입니다. 신하가 충직한 말을 아뢰자 임금이 제대로 포용해 줌은 물론이요 여기에 또 모두 말하게끔 하였고 보면, 간관의 입장에서는 직언(直言)하는 것이 바로 그의 직분이니 누군들 정성을 다하여 모두 말씀드리지 않겠습니까.”라고 하니, 상의 뜻이 조금 풀리면서 이르기를 “나에게 그와 같은 일은 없었다마는 궁중을 다시 경계시키도록 하겠다.”라고 하였다.

5월에 병으로 체직되었다. 8월에 다시 예조 판서에 임명되고 또 지의금부사(知義禁府事)를 겸하였다. 경서(經書)를 언해(諺解)하는 작업을 임진왜란 이전에 시작했다가 끝내지 못하였는데, 선묘(宣廟)가 다시 청(廳)을 설치하고 경학(經學)에 능한 신하들을 널리 선발하여 지어 올리도록 하니 공이 여기에 참여하였다. 10월에 대제학에 임명되었다. 공이 세 차례나 사양하니, 상이 답하기를 “문형(文衡)의 직임은 다사(多士)의 의표(儀表)가 되고 나라의 종장(宗匠)이 되는 자가 맡아야 한다. 경의 문장이나 재덕(才德)으로 볼 때 어찌 감당할 수 없겠는가.”라고 하였다.

조사(詔使) 고천준(顧天俊)과 최정건(崔廷健)이 황태자를 책봉한 조서(詔書)를 반포하기 위해 우리나라에 오자 공을 원접사(遠接使)로 삼았는데, 공이 사양하였으나 허락하지 않았다. 이에 박동열(朴東說) · 이안눌(李安訥) · 홍서봉(洪瑞鳳)을 종사관으로 삼고, 김현성(金玄成) · 차천로(車天輅)를 제술관(製述官)으로 삼고, 권필(權鞸)을 백의(白衣)로 종사하게 하고, 한호(韓濩)를 가평 군수(加平郡守)에서 체직시켜 종사하게 하였으니, 이것이 바로 세상에서 전하는 ‘막부(幕府)의 성대한 문회(文會)’로서 예전에는 있지 않았던 일이다. 공이 조정을 하직하자 선묘가 인견(引見)하고는 호피(虎皮) 등의 물품을 하사하는 한편 머리에 쓰고 있던 초모(貂帽)를 손수 벗어 주기까지 하였는데, 공이 무릎을 꿇고 받들어 물러나니 그때까지도 상의 땀이 초모에 배어 있었다. 공이 이 초모를 종신토록 머리에 쓰고는 다 해져 너덜너덜 해져도 바꾸지 않았으며 세상을 떠나던 날에도 착용하고 있었다.

도성을 나가는 즉시로 사직을 하였으니, 그 이유는 예조의 업무가 많아서 오래도록 비워 둘 수가 없기 때문이었다. 이에 공을 의정부 좌참찬(議政府左參贊)으로 이배(移拜)하였다. 용만(龍灣 의주(義州))에 도착하였으나 조사(詔使)가 제때에 오지 않아 석 달을 그곳에 머무르며 기다렸다. 이때 정인홍(鄭仁弘)의 당인(黨人)인 영남 사람 문경호(文景虎)가 상소하여 우계(牛溪 성혼(成渾))를 공격하면서 우계의 여당(餘黨)이 아직도 관작을 보유하고 있다고 헐뜯자 제공(諸公)이 견책을 받고 파면되는 일이 줄을 이었다. 이에 공이 잇달아 소장을 올려 해직을 청한 결과 체차(遞差)되어 평양 영위사(平壤迎慰使)가 되었다. 그리고 조정에 돌아와서 문형을 사직하였는데 누차 사직한 끝에 체차되었고, 또 경연의 빈객(賓客)도 사직하여 체차되었다.

임인년(1602) 8월에 다시 예조 판서가 되었다. 효경전(孝敬殿)의 2주년 뒤의 제사 때에 태묘(太廟)의 음악을 사용하고 희생(犧牲)으로 태묘의 생체(牲體)를 나누어 쓰자, 공이 말하기를 “3년이 지난 뒤라도 아직 부묘(祔廟)하기 전에는 별묘(別廟)를 세운 뒤에 문소전(文昭殿)에서 생전(生前)에 썼던 물품으로 제사 지내는 규례를 따라야 마땅한데, 어떻게 태묘의 음악을 사용할 수 있겠는가. 그리고 생체를 나누어 쓰는 예법이 어디에 있는가.”라고 하니, 대신이 모두 옳다고 수긍하여 마침내 개정하였다.

전대(前代) 충현(忠賢)의 묘소에 치제(致祭)할 때 쓰는 제문(祭文)의 양식을 의정(議定)하면서, 정포은(鄭圃隱 정몽주(鄭夢周))에 대해 ‘고려 시중 정공의 묘〔高麗侍中鄭公之墓〕’라고만 칭하고 이름은 부르지 말게 할 것을 청하자 선묘가 난색을 표하였다. 이에 공이 또 아뢰기를 “윗사람의 신분으로 아랫사람을 공경하는 것을 존현(尊賢)이라고 말하는데, 현자를 위해서 몸을 굽히는 것은 성스럽고 밝은 제왕의 성대한 일에 속합니다. 정모(鄭某)로 말하면 사문(斯文)에 공이 있을 뿐만 아니라 본조(本朝)에 대해서도 신하로 섬기지 않은 의리를 보여 주었으니, 어찌 그의 묘소 앞에서 이름을 부르게 해서야 되겠습니까.”라고 하니, 상이 따랐다. 공이 또 노산(魯山 단종(端宗)의 강봉(降封)된 칭호)과 연산(燕山)의 후사(後嗣)를 세우자고 청하였으나, 그 의견은 끝내 행해지지 못하였다.

공이 일찍이 세자가 오래도록 중국 조정의 책봉을 받지 못하고 있으니 사신을 가려서 주청(奏請)하는 것이 좋겠다고 하였다. 대신이 이에 따라 주청사(奏請使)를 보내기를 청하였는데, 여러 차례 바뀌었다가 결국에는 공이 명을 받고 가게 되었다. 그런데 이때 천재(天災)가 일어나서 상이 구언(求言)하자 공이 이 유지(有旨)에 응하여 만언(萬言)의 봉사(封事)를 올리면서, 군정(軍政)을 닦아 무비(武備)를 단속하고, 기강을 진작시켜 국체(國體)를 존엄하게 하고, 인심을 결속시켜 화기(和氣)를 불러오고, 언로(言路)를 열어 주어 훌륭한 계책들이 모여들게 하고, 공도(公道)를 넓혀 인재를 널리 수습하고, 실덕(實德)을 닦아 하늘의 꾸지람에 응하도록 청하였다.

공이 중국으로 떠날 적에 조정이 이자(移咨)하여 밀운(密雲) 군문(軍門)에 도움을 구하였으므로 승문원의 요청에 따라 역관(譯官) 1인을 더 보내게 되었는데, 공이 돌아왔을 적에 대관(臺官)이 권신(權臣) 유영경(柳永慶)의 뜻을 떠받들어 공이 제멋대로 역관을 더 데리고 갔다고 논계(論啓)하였다. 그런데 선묘가 당초에 승문원의 계청에 의한 것임을 살피지 못하고서 그만 답하기를 “지혜로운 자도 천 가지 생각 가운데 한 가지 실수는 반드시 있는 법이다. 어찌 우연한 실수를 가지고 재신(宰臣)에게 함부로 죄를 줘서야 되겠는가.”라고 하였다. 그리고는 끝내 윤허하지 않았으나, 공이 이 일로 인하여 불안하게 여긴 나머지 외방으로 나가기를 극력 청하였다. 그리하여 을사년(1605) 3월에 경기 감사에 임명되었다.

선묘가 사신(詞臣) 6, 7인을 선발하여 찬집청(纂集廳)을 설치하고 동국(東國)의 시문(詩文)을 가려 뽑으라고 명하였다. 윤공 근수(尹公根壽)와 이공 호민(李公好閔) 등이 아뢰기를 “이모(李某)를 이 일에 참여시키지 않을 수 없습니다. 기백(畿伯)이 비록 외관(外官)이라고는 하더라도 항상 도성 안에 있으니, 파격적으로 찬집청 당상에 임명하여 함께 참여하도록 하소서.”라고 하니 상이 윤허하였다.

정포은(鄭圃隱)의 묘소가 용인(龍仁)에 있었으므로 공이 뜻을 같이하는 제공(諸公) 및 여러 유생들과 의논하고는 감영(監營)의 봉록(俸祿)을 출연하여 서원(書院)을 세웠는데, 그 일이 알려지자 상이 충렬(忠烈)이라는 편액을 내렸다. 또 마전(麻田)의 숭의전(崇義殿)이 난리를 겪은 뒤에 퇴락하여 목주(木主)가 담벼락 사이에 버려졌으므로 공이 또 봉록을 출연하여 수선하고는, 향축(香祝)을 보내어 제사를 올리도록 하고 후손인 왕곤(王鵾)을 전감(殿監)으로 삼게 해 줄 것을 계청하였다. 또 죽산산성(竹山山城)과 수원산성(水原山城)을 보수하였다.

임기를 마치고 지중추부사(知中樞府事)가 되었으며, 실록청(實錄廳)과 춘추관(春秋館) · 의금부(義禁府)의 지사(知事)를 겸하였다. 그때 반궁(泮宮) 복도의 벽에 당로자(當路者)의 숨겨진 악행을 폭로하고는 탁란조정방(濁亂朝政榜)이라고 써 놓은 사건이 발생하자, 상이 진노하여 관관(館官)과 관노(館奴) 10여 인을 국문(鞫問)하여 벽에 써 붙인 사람을 찾도록 명하였다. 이에 유사(儒士) 3인이 유언비어를 유포했다는 죄목에 걸려 옥사가 일어나자 사람들마다 의구(疑懼)하며 중외(中外)가 불안에 떨었는데, 관관과 관노가 많이 죽었는데도 끝내 방(榜)을 붙인 사람을 찾아내지 못하였다. 이 과정에서 공이 여러 차례나 사람들을 곤경에서 구해 주었는데, 선묘가 추관(推官)에게 명하여 각자의 소견을 진달하게 하자 공이 또 이 옥사에서 억울하게 걸려든 사람들의 정상을 극력 진달하니, 상이 마침내 모두 석방하도록 명하였다.

일본이 사형수를 우리나라에 묶어 보내고는 임진년 당시에 능침(陵寢)을 범한 도적이라고 사칭하면서 화의(和議)를 청하였다. 이에 유영경(柳永慶)이 종묘에 고하고 진하(陳賀)하려고 하니, 공이 차자를 올려 그 불가함을 논하였다. 이때 권신(權臣)이 권력을 전횡하면서 자기 뜻대로 거리낌 없이 행하자 공이 화를 당할까 두려워한 나머지 겸대한 직책을 모두 사체(辭遞)하고 서추(西樞)의 관직만 지닌 채 한 해가 다 가도록 침묵을 지키며 두문불출하였다. 그리고는 한참 시간이 지난 뒤에야 다시 지춘추관사를 겸하고 호조 판서가 되었다.

무신년(1608) 2월 1일에 선종대왕(宣宗大王)이 승하(昇遐)하였다. 공이 호판(戶判)의 신분으로 관례에 따라 국장도감 제조(國葬都監提調)의 직책을 겸하였으며, 또 행장찬집청(行狀撰集廳)의 당상(堂上)을 겸하여 행장을 지어 올렸다.

3월에 병조 판서로 천임(遷任)되었다. 국상 초기부터 계속해서 궁성을 호위하게 하였으므로 장사(將士)들이 야영(野營)을 하면서 고달픈 생활을 원망하였다. 그럼에도 불구하고 조정에서 해산시키자고 감히 청하는 사람이 없었는데, 공이 반복해서 진달하니 그날로 즉시 해산시키게 하였다. 난리를 치른 뒤에 군공(軍功)을 세우고 납속(納粟)을 하여 부장(部將)이 된 사람들 이하를 대상으로 교대로 상번(上番)시키면서 ‘일삭 금군(一朔禁軍)’이라고 불렀다. 그런데 군병은 누구를 막론하고 군보(軍保)가 있었는데도 이 사람들에게는 군보가 없어서 자기들이 직접 양식을 싸 가지고 와서 상번을 하였으므로 군정(軍情)이 매우 고달프게 여겼다. 이에 공이 아뢰어 그들을 해산시켜 보내고, 단지 집에 있으면서 조련(操鍊)을 받다가 일이 발생할 경우에 부방(赴防)하게 하고는 그 이름을 의용대(義勇隊)라고 하였다. 그리고 내삼청(內三廳)에 소속된 참하관(參下官)들이 적체 현상을 보이자, 훈련원 주부(訓鍊院主簿)의 자리를 더 설치해서 그들이 승진되어 옮겨 갈 수 있는 길을 넓혀 주었다.

사제(賜祭)하기 위해 중국 사신 웅화(熊化)가 장차 올 예정이었으므로 공이 관반(館伴)이 되었다. 뒤에 또 세자시강원 우빈객과 동지경연사(同知經筵事) · 동지성균관사(同知成均館事) · 선혜청 당상(宣惠廳堂上) · 내의원 제조(內醫院提調)를 겸하였다. 발인(發引) 때에 소요되는 군인이 무려 6000여 명에 달했는데 으레 외방에서 징발하곤 하였으므로 원도(遠道)의 농민이 왕래하다 보면 생업을 잃기 일쑤였다. 이에 공이 경중(京中)의 방리(坊里)에서 동원하여 그들을 대신하게 하고는 이를 정식으로 삼았는데, 그 뒤에 상을 당할 때마다 모두 이를 준행하였다. 행장을 지어 올린 공으로 가자(加資)되어 정헌대부(正憲大夫)가 되었다.

웅화(熊化)가 와서 서로 만나 보고는 공에게 시를 증정하자 공이 즉시 차운(次韻)하니, 그가 크게 찬탄하면서 소첩(小帖)에 써서 역관(譯官)에게 보여 주며 말하기를 “글자 하나하나에 당나라 시인의 넋이 깃들어 있다.”라고 하였다. 관소(館所)에 머문 10여 일 동안 공에게 편복(便服) 차림으로 사적인 술자리에 들어오게 하여 시주(詩酒)로 환담을 나누면서 속마음을 모두 토로하였는데 말할 때마다 반드시 선생이라고 칭하곤 하였다. 작별할 무렵에는 애틋한 정을 이기지 못해 차마 헤어지지 못하면서 눈물을 흘리기까지 하였다. 그리고 “《황화집(皇華集)》의 서문으로 봉황이 나는 것 같은 글을 얻고 싶다.” 하면서 공에게 지어 주기를 청하였는데, 공이 “국왕의 명이 있어야 하니 감히 마음대로 할 수가 없다.”라고 일단 사양하였으나, 결국에는 왕명을 받들어 그 글을 지어 주었다.

태감(太監) 유용(劉用)이 뒤이어 우리나라에 왔다. 김수(金晬)가 호판(戶判)의 신분으로 이미 관반(館伴)이 되었으나, 광해(光海)가 특별히 공을 불러서 접대할 일을 함께 의논하도록 하였다. 태감이 도중에서 재물을 셀 수 없이 요구하자, 좌우의 신하들이 모두 민간에 비축된 은(銀)을 긁어모으고 또 창고의 미곡을 꺼내어 그것으로 구매하는 것이 좋겠다고 하였다. 이에 공이 아뢰기를 “웅 조사(熊詔使)가 은과 삼(蔘)을 가지고 가지 않아서 도감에 비축된 것이 있으니, 유용이 비록 형편없이 군다 할지라도 이미 마련한 은으로 충분히 대접할 수가 있습니다. 지금 바야흐로 가뭄의 재앙이 참혹해서 백성들이 장차 죽음의 구렁에 빠져 들게 되었으니, 묘당(廟堂)에서 급급하게 강구해야 할 것은 백성을 살리고 기민(飢民)을 진휼하는 데에 있습니다. 접대하는 문제는 지나치게 걱정할 필요가 없습니다.”라고 하였다.

중국 사신을 접대하는 고사에 따르면 제주(濟州)에서 전복(全鰒)을 구매하는 것이 수천 첩(貼)에 이르렀는데, 차인(差人)꾼이 반값만 지불하고서 사 오곤 하였다. 이에 공이 아뢰기를 “절도(絶島)의 백성들이 원망과 고통이 필시 많을 것입니다. 예전에 구매하여 지금 남아 있는 것으로도 충분히 접대용으로 쓸 수 있는데, 더군다나 조사가 꼭 전복을 찾는다는 보장도 없는데야 더 말해 무엇 하겠습니까. 설령 조사가 전복을 요구한다고 하더라도 다른 것을 대신 주면 될 것이니, 더 구매하는 일은 중지하도록 하소서. 그리고 이미 보낸 절반의 물품 값 역시 환수하지 말도록 하여 전일에 억지로 팔게 했던 일을 보상해 주도록 하소서.”라고 하니, 광해가 따랐는데 그 뒤에 과연 전복의 용도에 부족한 점이 없었다. 그리고 제주 백성들이 깊은 바다 속에서 전복을 따다 보면 왕왕 죽는 자도 나오곤 하였으므로 더 구매하라는 명이 내려오면 목을 매어 죽으려고까지 하였는데, 그 명을 도로 취소하는 동시에 절반의 물품 값도 환수하지 않도록 했다는 말을 듣고는 온 섬 백성들이 고무되어 감격의 눈물을 흘렸다.

또 중국 사신이 올 때마다 접대도감(接待都監)에 복역하게 하는 인원으로 으레 외방에서 조발(調發)하는 숫자가 수천 명에 이르렀고 말 역시 100여 필이나 되었다. 이에 공이 외방에서 올라올 사람들에게 포목을 약간 거두어 경성에서 일꾼을 고용하자고 건의하니, 중외가 크게 기뻐하였다. 그리고 쓰고 남은 포목이 또한 매우 많았으므로 이것을 가지고 외병조(外兵曹)의 건물을 짓기까지 하였다.

누차 정고(呈告)하여 체직을 허락받고 지중추부사가 되었다. 말미를 청하여 선영에 성묘하고 돌아와서 기전(畿甸)의 백성들이 기아에 허덕이는 고달픈 상황을 진달하고는, 또 아뢰기를 “백성들에게 이전(移轉)해 주는 곡식은 예전부터 내용물이 충실하지 못했습니다. 혹은 부패해서 먹을 수 없는 것도 있고, 혹은 흠축(欠縮)이 생겨서 수량이 줄기도 하기 때문에 백성은 많은데 곡식은 적은 관계로 백성들이 받는 양이 충분하지 못했습니다. 게다가 곡식을 받는 곳이 멀리 떨어진 경우에는 4, 5식(息 1식은 30리)이나 되는 곳도 있어서 양식을 싸 가지고 왕래하다 보면 며칠이 금방 지나가곤 하는데, 여기에 또 간악한 관리들이 그들을 침탈하기 때문에 끝내는 곡식 자루도 채우지 못한 채 그냥 돌아가는 백성들이 절반을 차지하고 있습니다. 곡식을 옮겨서 기민(飢民)을 진휼하는 것이야말로 왕정에서 급선무로 삼아야 할 일입니다. 그런데 그 폐단이 그만 거꾸로 이 지경에 이르고 말았으니, 지금은 단지 백성들에게 마구 부과하는 잡다한 부역(賦役)들을 모두 없애어 그들이 힘을 좀 펼 수 있게 해 주어야 할 것입니다. 그들이 비록 상수리 열매나 콩잎이라도 편안히 앉아서 먹을 수 있게만 해 준다면 이것이 바로 기민을 구제하는 상책(上策)이라고 할 것인데, 만약 그들을 동요시킨다면 구제하기 어려울 것입니다. 선혜청에서 거둘 곡식을 지금 한창 납부하라고 독촉하고 있는데, 금년에 흉년이 들어서 마련해 내기가 필시 어려울 것입니다. 가을인 지금도 이미 이와 같으니 하물며 내년 봄은 또 어떠하겠습니까. 통영(統營)의 둔조(屯租) 수만 석(石)과 제반 작미(作米)한 것들을 진휼용으로 현재 선운(船運)해 오고 있는데, 이 곡식들은 우선 나누어 주지 말고 선혜청으로 옮기도록 해야 할 것입니다. 그리하여 경기 백성들이 금년 가을과 내년 봄에 납부해야 할 곡식을 모두 감면케 해 준다면, 왕래하며 헛수고하는 폐해가 없게 될뿐더러 납부하라고 독촉하며 수고하는 괴로움도 면할 수 있을 것입니다.”라고 하니, 광해가 따랐다.

실록청(實錄廳)의 도청 당상(都廳堂上)을 겸하고 다시 예조 판서가 되었다. 이때 공이 아뢰기를 “병란(兵亂)을 당했을 때에 사절(死節)한 사녀(士女)가 엄청나게 많습니다. 충신과 열부(烈婦)와 효자에 대해 각 도(道)에서 보고해 온 문서가 계속 쌓여 권축(卷軸)을 이루고 있습니다. 신이 신축년(1601, 선조 34) 연간에 본조(本曹)에 재직하면서 선왕(先王)의 하교를 직접 받들고 등급을 나누어 하나의 책자로 만들었는데 그중에 절부(節婦)가 특히 많았습니다. 보고된 자들은 모두 한 고을의 공론(公論)이라고 할 것인데, 그중에는 혹 잘못 알려진 나머지, 이름이 실제 내용보다 지나친 경우도 있겠지만, 사람은 미천해도 실제 내용이 그 이름보다 더한 경우도 분명히 있을 것입니다. 왜적의 칼날이 거의 나라 전체에 미친 상황에서 사절한 사녀가 몇 백 명을 넘는다고 하더라도 많다고는 할 수 없으니, 지금 새로 교화와 치리(治理)를 펼치는 날을 당하여 이들에게 똑같이 정표(旌表)하는 상을 내리는 것이 마땅할 것입니다.”라고 하였다.

또 아뢰기를 “노산군(魯山君)의 분묘(墳墓)가 영외(嶺外) 멀리 황량한 땅에 있는데, 비록 사절(四節)마다 본관(本官)이 품관(品官)으로 하여금 제사를 설행하게 한다 해도 허술하기 짝이 없고, 부인의 분묘는 양주(楊州)에 있는데 벌채하고 방목하는 일을 금하지 않고 있을뿐더러 향화(香火)도 단절된 상태입니다. 예로부터 제왕은 비록 전대(前代)의 멸망당한 임금이라 할지라도 모두 숭봉(崇奉)하고 향사(享祀)하는 의전을 거행하였습니다. 따라서 지금 별도로 사우(祠宇)를 세워 신주(神主)를 받들게 한 뒤에 매년 한식(寒食)과 두 기일(忌日)에는 관원을 보내어 제사를 설행하게 하고, 사절(四節)에는 수령이 직접 분묘가 있는 곳에 가서 제사 지내도록 하는 한편 다시 봉식(封植 봉분을 높이 쌓고 나무를 심는 것)을 가하고 분묘를 지키는 인원을 더 늘려 배치하는 것이 좋겠습니다.”라고 하니, 광해가 모두 따랐다.

선묘(宣廟)의 삼년상을 마치고 부묘(祔廟)할 적에 고사에 따라 의인왕후(懿仁王后)에게 휘호(徽號)를 더 올리려고 하였다. 이때 심상 희수(沈相喜壽)가 아뢰기를 “이미 생시의 존호(尊號)가 있으니 더 휘호를 가하는 것은 옳지 않습니다.”라고 하였는데, 공이 아뢰기를 “왕후는 부묘할 때에 으레 네 글자의 휘호를 올리게 되어 있습니다. 선종대왕(宣宗大王)에게 존호를 두 차례 올린 일이 있어도 이미 시호(諡號)를 올렸고 보면, 의인왕후에 대해서만 유독 생시의 존호가 있다고 해서 으레 올리는 휘호를 그만두어서야 되겠습니까.”라고 하니, 공의 말을 따르도록 명하였다.

광해가 공빈(恭嬪 광해의 생모인 김씨(金氏))을 추숭(追崇)할 목적으로 예관(禮官)에게 절목(節目)을 강정(講定)하게 하고, 또 유신(儒臣)에게 옛날의 예법을 널리 상고하여 아뢰게 하였다. 공이 아뢰기를 “그 위호(位號)와 절목을 알맞게 하기가 무척 어렵습니다. 너무 중하게 할 경우에는 예제(禮制)를 초과하여 모후(母后)가 두 분이 있게 되는 결과를 면치 못하게 되고, 너무 가볍게 할 경우에는 사은(私恩)을 소홀히 하여 돌아가신 뒤의 효성을 바칠 길이 없게 됩니다. 옛날의 예법을 본받아 따르려고 한다면, 중자(仲子)의 사당을 세운 것과 성풍(成風)에게 수의(襚衣)를 보낸 것 모두 《춘추(春秋)》에서 비난을 받은 사실을 확인할 수가 있고, 한(漢) · 당(唐) · 송(宋) 때에 추숭했던 일 모두 성인(聖人)이 예법을 제정한 것과는 위배되었다는 사실을 알 수 있습니다. 더군다나 의인왕후께서 전하를 아들로 삼았고 보면, 전하의 입장에서는 사친(私親)에 대해서 원래 강복(降服)하는 예의 절차가 있어야 하니 모후와 똑같이 높일 수 없다는 것이 분명합니다. 그런데 황조(皇朝)의 효종황제(孝宗皇帝)가 생모인 귀비(貴妃) 기씨(紀氏)를 추존하여 봉자전(奉慈殿)에서 별도로 제사 드리게 하였으니, 황조의 가법(家法)이 바르기로 말하면 효종이 가장 모범이 된다고 할 것입니다. 이것이야말로 당대의 제왕이 행한 제도이고 사례가 또 동일하니, 이를 근거로 하여 의논하는 것이 타당할 것입니다. 다만 그 위호로 말하면 우리나라는 위로 천자가 있는 만큼 사세(事勢)가 중국 조정과는 다른 점이 있는데, 본래의 위호를 그대로 쓴다면 추숭하는 실제 내용이 없게 될 듯하고, 위로 모후와 똑같이 한다면 지존한 분이 두 분 있게 되는 혐의를 면치 못할 것입니다. 그런데 우리나라의 경우는 생존해 계실 때에는 비(妃)라고 칭했다가 돌아가신 뒤에는 후(后)라고 칭하는 것이 조종(祖宗)의 관례로 굳어졌으니, 후와 비는 등급에 조금 차이가 있습니다. 따라서 지금 추존하되 비라고 함으로써 약간 강쇄(降殺)하여 차이를 두는 뜻을 보이고, 여기에 휘호를 가하여 별묘(別廟)에서 향례(享禮)를 올리는 것이 온당하겠습니다. 그리고 기타 절목에 대해서는 모두 홍치(弘治 명나라 효종의 연호)의 고사를 따르는 것이 좋을 것입니다.”라고 하였다.

이에 광해가 답하기를 “단지 비(妃)의 명호(名號)만 올리는 것은 추숭하는 전례(典禮)에 흠이 된다. 그리고 효종황제도 이미 자신을 낳아 준 귀비 기씨를 효목황태후(孝穆皇太后)라고 하였으니, 지금 역시 후(后)의 명호를 올려야 할 것이다. 별묘를 세우고 책보(冊寶)를 올리는 등의 의례(儀禮)를 갖추고 봉릉(封陵)하는 절목을 다시 더 상세히 의논하도록 하라.”라고 하였다. 공이 다시 그렇게 하면 안 된다고 극력 진달하였으나, 광해는 더욱 마음을 굳히고는 그러한 뜻을 바꿀 수 없다면서 더욱 사납게 답하였다. 공이 마침내 사직을 하고는 다시 경연에서 극력 진달하면서 체면(遞免)을 청하였으나 모두 허락받지 못하였다.

봉자전(奉慈殿)의 제례를 태묘의 제례처럼 하라고 명하자, 공이 또 아뢰기를 “일단 태묘에 들어갈 수 없게 된 이상 제례에 시선(時膳 그 계절에 맞는 음식 요리)을 써야지 태묘의 희생(犧牲)을 써서는 안 됩니다.”라고 하면서 중국 조정의 봉자전과 본조의 소경전(昭敬殿)의 제례를 인용하여 증거를 대었는데, 모두 여덟 차례를 아뢰고 나서야 허락을 받았다. 광해가 사묘(私廟)에 친제(親祭)를 올리려고 하자, 공이 또 아뢰기를 “신주(神主)의 제목을 아직 고치지도 않았는데 친제를 먼저 올린다면 행하는 일마다 온당하지 못하게 될 것이니, 별묘에 봉안하고 나서 행하소서.”라고 하였는데, 세 차례 아뢰고 나서야 허락을 하였다.

선종대왕의 상이 끝나고 부묘(祔廟)할 적에 유생과 기로(耆老)가 가요(歌謠)를 바치는 관례를 적용하려고 하자, 공이 아뢰기를 “이것이 비록 신하가 송축(頌祝)하는 일이긴 합니다만 원래 헛된 형식에 불과합니다. 지금 민생이 고달프고 국가에 일이 많을 뿐 아니라 아직도 남은 슬픔이 가시지 않았으니 번거로운 행사를 모두 행할 필요는 없습니다.”라고 하였는데, 광해가 즐거워하지 않으면서도 축문(軸文)을 올리는 일만 행하고 결채(結彩) 등의 일은 정지하도록 명하였다.

동궁(東宮)의 관례(冠禮)를 행할 적에 찬관(贊冠)의 소임을 맡았고, 동궁이 입학할 적에 박사(博士)의 소임을 맡았는데, 찬관의 공을 인정받아 숭정대부(崇政大夫)로 가자되었다. 유생들이 선묘조 때부터 상소하여 오현(五賢)을 문묘(文廟)에 종사할 것을 청하였으나 허락받지 못하였다. 그러다가 이때에 이르러 다시 청하자 공이 경연에서 적극적으로 찬동하니, 광해가 대신과 의논하여 행하라고 허락하였다. 이조 판서로 천직(遷職)되자 세 차례 정고(呈告)하고 다시 사직하는 차자를 올렸으나, 온유하게 비답하며 허락하지 않았다.

신해년(1611, 광해군 3) 4월에 정인홍(鄭仁弘)이 차자를 올려 선현(先賢)인 회재(晦齋 이언적(李彦迪))와 퇴계(退溪 이황(李滉))를 비방하자 태학생(太學生)들이 상소하여 논변하며 정인홍의 이름을 청금록(靑衿錄 유적(儒籍))에서 삭제하였다. 이에 광해가 크게 노하여 의논을 주도한 유생을 삭적(削籍)하고 금고(禁錮)시키도록 명하자, 제생(諸生)이 마침내 동맹 휴학을 하고 떠나갔다. 공이 대궐에 나아가 제생을 변호하며 논하자, 광해가 하교하기를 “의논을 주도한 유생의 죄는 용서할 수 없다만, 좌상과 대제학이 잇따라 극력 청하니 삭적하고 금고하는 일은 거행하지 말고 단지 장무관(掌務官)을 파직하고 대사성을 체직하도록 하라.”라고 하였다. 공이 또 상소하여 그렇게 하면 안 된다고 극력 진달하면서 자신에게도 똑같이 처벌을 내려 줄 것을 청하였다. 그 뒤에도 잇따라 해면(解免)을 청하였는데, 몇 개월이 지나서야 전조(銓曹)에서 체직되고 다시 예조 판서가 되었다.

그 이듬해에 관례에 따라 창덕궁(昌德宮) 도감(都監)의 직책을 겸하였으며, 상을 받고 가자되어 숭록대부(崇祿大夫)로 승진하였다. 명을 받고 어사(御史) 양호(楊鎬)의 송덕비(頌德碑)를 지었는데, 그가 이 글을 얻고는 매우 기뻐하면서 “이 상서(李尙書)가 나를 위해 좋은 문장을 지어 주었다.”라고 하였다.

공이 아뢰기를 “기자(箕子)는 우리 동방에 문명의 교화를 열어 주었는데, 그 덕을 기리고 그 공에 보답하는 전례(典禮)에 부족한 점이 있으니, 기자의 후손인 선우식(鮮于寔) 등에게 그 제사를 주관하게 하소서. 그리고 기자의 사당을 숭인전(崇仁殿)이라 하고 선우식을 전감(殿監)으로 삼되 직질(職秩)은 6품에 준하게 할 것이며, 자손들에게 대대로 지켜 나가도록 해야 할 것입니다.”라고 하였다. 또 신하를 보내 치제(致祭)할 것과 묘도(墓道)를 봉(封)하고 사우(祠宇)를 수축할 것, 제전(祭田)과 수복(守僕)을 늘려 줄 것, 선우(鮮于) 성을 가진 사람들을 복호(復戶)하고 군적(軍籍)에서 제외시켜 사우 아래에 모여 살면서 제사의 일을 행하게 할 것 등을 청하니 광해가 따랐다. 본도(本道)가 비석에 새겨 그 일을 기록할 것을 청하니, 마침내 공에게 명하여 그 글을 짓게 하였다. 본도의 사자(士子)가 일찍이 기자의 서원(書院)을 세웠는데, 이때에 와서 인현(仁賢)이라고 사액(賜額)하였다.

술사(術士) 이의신(李懿信)이 상소하여 교하(交河)로 천도(遷都)할 것을 청하니, 광해가 예조로 하여금 의계(議啓)하게 하였다. 공이 아뢰기를 “풍수지리설은 본래 신빙성이 없습니다. 현재의 도읍지인 한양(漢陽)이야말로 형세가 뛰어나기로 온 나라 안에서 제일입니다. 성조(聖祖)께서 창업을 하시고 몇 년 동안 경영하다가 이곳에 국도(國都)를 정하셨는데, 그 뒤로 200년 동안 나라는 태평하고 민생은 안정되었으며 정치는 융성하고 풍속은 아름다웠으니 만세토록 견고하게 유지될 땅이라고 할 것입니다. 그런데 어떻게 일개 필부(匹夫)의 황당무계한 말을 무턱대고 믿고서 200년의 기업(基業)과 백만 억의 생령(生靈)을 갑자기 내던져 뒤흔들어서야 되겠습니까.”라고 하니 광해가 크게 노하였다. 그러나 공이 재차 아뢰며 극론하니 대신의 의논을 따르라고 명하였는데, 이렇게 해서 마침내 그 주장이 폐기되었다.

계축년(1613) 5월에 은적(銀賊) 박응서(朴應犀)가 이이첨(李爾瞻) 등의 사주를 받고 옥중에서 상변(上變)한 결과, 연흥부원군(延興府院君) 김제남(金悌男)과 그 가속이 모두 체포되었다. 적당(賊黨) 정협(鄭浹)이 또 몰래 사주를 받고 공과 황공 신(黃公愼), 신공 흠(申公欽), 김공 상용(金公尙容) 등 10여 인이 연흥(延興)의 집에 모여서 연회를 열었다고 고발하였으므로 마침내 광해가 친국(親鞫)을 하기에 이르렀는데, 공이 진술하기를 “김제남과 평일에 서로 친하게 지냈으므로 그가 초청해서 연회에 참석했을 뿐입니다.”라고 하였다. 광해가 공과 황신과 김상용을 어전 앞으로 나아오게 하고 말하기를 “경 등(卿等)은 모두 내가 중하게 의지하며 친근하게 여기는 신하들이다. 어찌 당파를 지어 반역을 도모할 리가 있겠는가. 모의를 주도한 자가 경 등의 중한 명성을 끌어들여 기만하려고 한 것이 아니겠는가. 일단 적당의 입에서 그런 말이 나왔기 때문에 물어보지 않을 수 없었던 것이다.”라고 하고는 방송(放送)하였다. 공이 여섯 차례나 소를 올려 자신을 탄핵하였으나, 광해가 허락하지 않았다.

옥사(獄事)가 마무리되고 나서 종묘에 고할 적에 공에게 그 글을 짓도록 명하였는데, “스스로 부귀를 꾀할 줄 어린 동생이 어찌 알기나 하였으랴.〔自圖富貴 稚弟何知〕”라는 구절이 들어 있자 광해가 그 말을 고치라고 명하였다. 또 저주(咀呪)에 관한 일을 첨가해서 써 넣으라고 명하였는데, 공이 또 “정신없이 뇌까린 공초(供招)에서 나왔다.〔出於亂招〕”라는 구절을 써 넣자 광해가 또 난(亂) 자를 고치라고 명하였다.

연흥이 죽은 뒤에 대비(大妃)의 복상(服喪) 여부를 놓고 의논을 하였는데, 참판 오백령(吳百齡)이 공에게 묻자 공이 대답하기를 “김제남이 비록 반역죄로 죽었다고 하더라도 부자(父子)의 인륜이야말로 고금의 떳떳한 법이라고 할 것이니, 대비가 어떻게 복상하지 않을 수 있겠는가.”라고 하였다. 이때 공이 바야흐로 사직 중이라서 예조의 일에 참여하지 않고 있었으므로 참판이 물었던 것인데, 대신이 마침내 이러한 내용으로 헌의(獻議)하여 상복(喪服)과 소선(素膳)을 올리도록 하였다. 당시에 공이 내국 제조(內局提調)의 직책에서는 해면(解免)되지 않았으므로, 부제조인 정공 엽(鄭公曄)에게 말하기를 “대비전(大妃殿)에 조알(朝謁)하는 일이 폐지되었다고 하더라도 오늘날의 상황에서 어떻게 차마 위문하는 예를 행하지 않아서야 되겠는가.”라고 하고는 마침내 대비전에 나아가 문안을 올렸다.

이이첨의 무리가 공이 종묘에 고하기 위해 전에 지은 제문의 표현이 잘못되었다는 것과 대비의 복상 문제와 내국에서 대비전에 문안을 올린 일 등을 트집 잡아 죄안(罪案)으로 삼은 뒤에 장차 중한 형률을 적용하려고 하였다. 그리고 그 뒤에 헌부(憲府)가 논계(論啓)하여 공을 파직할 것을 청하였으나, 예조 판서의 직책만 체직시켰다. 공이 또 대제학을 사체(辭遞)한 뒤에 다시 겸대한 모든 직책을 체직해 줄 것을 청하면서 네 차례나 소차(疏箚)를 올리니, 광해가 답하기를 “이미 종백(宗伯)도 그만두었고 문형(文衡)도 그만두었으니, 영예롭고 번다한 직책을 사양한 것이 그만하면 또 이미 많다.”라고 하고는 허락하지 않았다. 그 뒤에 공이 또 겸대한 직책과 지중추부사의 직책을 사직하였다.

이때 변무(卞誣)할 일이 발생하였으므로 공을 상사(上使)에 차임하면서 지중추부사를 제수하고 또 형조 판서를 제수하였다. 양사(兩司)가 연흥의 집에 가서 연회에 참석한 일을 트집 잡아 논계하며 파직을 청하였는데 광해가 허락하지 않았으나, 공이 즉시 정고(呈告)하여 체직되었다. 공이 또 상소하여 진주사(陳奏使)의 직임을 체직해 주기를 청하였는데, 세 차례 소를 올린 뒤에야 체직되었다. 뒤에 대신의 천거에 의해 호조 판서에 임명되었는데, 공이 사직하였으나 상이 허락하지 않았다.

당시에 창덕궁(昌德宮)과 창경궁(昌慶宮)의 여러 전각에 부시(罘罳)를 설치한 철망(鐵網)이 없었으므로 장차 주성청(鑄成廳)을 설치하려고 하였는데 그 비용이 매우 많이 들었다. 공이 역관(譯官) 한 사람으로 하여금 수십 금(金)을 가지고 중강(中江)에 가서 무역을 하게 하자 몇 달이 채 못 되어 돌아왔는데, 이 자금으로 비용을 적게 들이면서도 여러 전각의 부시를 완전히 설치하였다. 공이 또 호조에 보관된 예전의 장부를 열람하면서 매년 포부(逋負)한 액수를 계산해 보니 무려 수천 동(同)에 이르렀는데, 해당 관리들을 조사하여 신문하자 모두 자복하였으므로 장차 이것을 가지고 경비에 보태 쓰고 세금으로 받아들이는 것을 줄여 주려고 하였다. 그러나 얼마 뒤에 체직되고 말았는데, 후임자가 공이 마련한 자금을 별비(別備)라고 칭하면서 토목 공사 비용으로 보조하여 광해에게 아첨하였다.

병진년(1616) 겨울에 또 관복주청사(冠服奏請使)로 경사(京師)에 가서, 요청한 대로 중국 조정의 허락을 받고는 아직 귀환하지 않았을 적에 판중추부사(判中樞府事)에 제수되고 보국숭록대부(輔國崇祿大夫)에 가자되었다. 정사년(1617) 8월에 복명하였다. 이때 웅화(熊化)가 감찰어사(監察御史)로 있다가 공을 보고는 반가워하면서 예전의 일을 이야기하며 시(詩)를 수창(酬唱)하였다. 웅화는 맑고 곧다는 중한 명성이 있었고 직책이 또 대헌(臺憲)이었으므로 사람들이 그를 오대(烏臺 어사대(御史臺))의 개석(介石 빗돌)에 비유하곤 하였다. 하루는 그가 공을 초청하여 그의 저택에서 연회를 베풀면서 매우 깍듯하게 예모를 갖추었는데, 중국 사람들이 모두 이 광경을 발돋움하고 구경하였다. 사신의 일이 원만하게 해결된 데에는 웅화의 힘이 많이 작용하였다.

계축년 이후로 흉악한 무리가 대비를 폐출(廢黜)하려고 꾀해 왔다. 그러다가 정조(鄭造)와 윤인(尹訒) 등이 맨 먼저 임금과 대비가 각각 별도의 궁(宮)에 거처해야 한다는 설을 꺼내어, 이윽고 광해는 창덕궁으로 이어(移御)하고 대비는 서궁(西宮)에 유폐되기에 이르렀다. 병진년 봄에 크게 가뭄이 들자 남대문을 닫은 적이 있었다. 공이 정공 엽(鄭公曄)과 함께 서궁에 가서 중추부에 새로 제수된 것을 사은(謝恩)하려고 하였는데, 궁의 뜰에 잡초가 우거진 것을 보고는 굳게 닫힌 궁문을 바라보며 울면서 말하기를 “열린 문을 닫을 것 없이 닫힌 문을 열기만 하면 하늘이 바로 비를 내려 주련만.”이라고 하였다. 이이첨이 그 말을 듣고는 장차 위에 아뢰어 국문하려고 하자, 어떤 이가 해명하기를 “농담으로 한 말이니 굳이 따질 것이 못 된다.”라고 하니, 이이첨이 노기를 띠며 말하기를 “농담하면서 우는 법도 있는가.”라고 하였으나 결국에는 죄를 주려는 일을 그만두었다. 당시에 위태로운 상황이 하루가 다르게 급박하게 전개되고 있었으므로, 화란(禍亂)이 장차 크게 일어나리라는 것을 공이 감지하고는 병든 몸을 이끌고 오성(鰲城 이항복(李恒福)) 이공(李公)을 독음촌(禿音村)으로 찾아가 서로 결별하였는데, 헤어질 무렵에 지어 준 시에 “석양 녘에 흐르는 몇 줄기 눈물, 목릉 마을 어귀에 서 있는 말 한 마리.〔斜陽數行淚 立馬穆陵村〕”라는 구절이 있었다.

흉악한 무리가 다투어 모후(母后)를 폐출해야 한다고 소를 올리니, 광해가 그 소를 정부(政府)에 내려 정의(廷議)를 널리 모으게 하였는데, 공은 병을 이유로 조정에 나아가지 않았다. 광해가 정의에 불참한 자는 집에서 헌의(獻議)하도록 명하고는, 이어서 하교하기를 “이모(李某)는 국가를 위해 수고한 사람인데 지금 병이 들었으니, 내의(內醫)를 보내 병을 살피고 약을 처방해서 보내도록 하라.”라고 하였다. 다음 날 나주(羅州)의 유생(儒生)인 진호선(陳好善)이 상소하여, 공이 정의에 응하지 않았으니 먼저 극형에 처하는 형률을 적용하라고 청하였다. 또 그다음 날에는 전창(全昶) 등이 상소하여 공과 김공 상용(金公尙容), 오공 윤겸(吳公允謙), 김공 권(金公權)이 헌의에 참여하지 않은 것을 논하였는데, 그 내용 중에 주찬(誅竄)하라는 말도 들어 있었다.

그 뒤에 우의정 한효순(韓孝純)이 도당(都堂)에 백관을 모으고 수의(收議)할 적에 공이 또 병을 이유로 나아가지 않고는 의논하는 글을 작성하여 장차 보내려고 하였다. 그런데 친척인 재신(宰臣)이 와서 보고는 말하기를 “이 의논이 들어가는 날에는 화(禍)가 반드시 갑절이나 커질 것이다. 또한 중신(重臣)의 신분으로 유생으로부터 처벌하라는 상소를 당했으니 어떻게 태연히 헌의할 수가 있겠는가.”라고 하였으므로, 공이 마침내 내용을 고쳐서 보내기를 “신이 듣건대 유생들이 서로 잇따라 소를 올리면서 먼저 주찬(誅竄)하라고 청했다 하기에, 사실(私室)에 거적을 깔고 엎드려 삼가 처벌을 기다리는 입장이라 감히 태연히 헌의하지 못하겠습니다.”라고 하였다.

유생 전영(全瑩)이 또 상소하여 먼저 주극(誅殛)하라고 청하였다. 전영은 호서(湖西) 사람이다. 그의 모친은 공과 성씨가 같은 친족이었는데, 공이 장차 징벌을 받을 것이라는 말을 듣고는 전영을 보내 위문하게 하였다. 그런데 경성에 도착했을 때 허균(許筠)에게 핍박을 받고는 이 소를 지었다. 급기야 명함을 가지고 공에게 인사를 드리자 좌중의 손님들이 모두 안색이 변하고 하인들이 놀라서 피하였으므로, 전영이 그 이유를 묻고서 사실을 깨닫게 되었다. 이에 그가 통곡하며 말하기를 “나는 본래 공에게 인사드리려고 왔는데, 어제 저녁에 객사(客舍)에 도착하니 허 판서가 소장(疏章) 하나를 꺼내어 나에게 바치게 하면서 좋은 일이 있을 것이라고 하기에 바쳤을 뿐 상소의 내용이 무엇인지는 실제로 알지 못하였다.”라고 하였으므로, 이 말을 들은 자들이 전해 가며 웃었다.

무오년(1618) 2월에, 정청(庭請)에 참여하지 않은 사람 중에서 공과 오윤겸(吳允謙), 이시언(李時彦), 송영구(宋英耈)는 삭출(削黜)하고 김권(金權)과 이신의(李愼儀)는 찬적(竄謫)하라고 합계(合啓)하니, 광해가 답하기를 “형률의 수위를 낮췄다 높였다 하고, 서너 사람만 거론하여 책임을 메우려 하고 있다.”라고 하였다. 이에 모두 먼 지역으로 유배 보낼 것을 청하는 한편, 김상용(金尙容)과 윤방(尹昉)과 정창연(鄭昌衍)도 함께 논하였는데 상이 오래도록 윤허하지 않았다. 공은 양포(楊浦)로 나가서 명을 기다렸다.

기미년(1619) 겨울에 경사(京師)에 조회하러 간 사신이 보고한 바에 따르면, 한림 검토(翰林檢討) 서광계(徐光啓)가 본국(本國)을 무함한 결과 장차 조선을 감호(監護)하러 나온다고 하였으므로, 광해가 크게 우려한 나머지 비국(備局)으로 하여금 변무(卞誣)할 일을 빨리 의논하게 하면서 하교하기를 “모든 일에는 기회가 있다. 한번 그 기회를 잃으면 만 가지 일 모두가 순조롭게 이루어지지 않는 법이다. 이러한 때에 어찌 상규(常規)에 구애받을 수 있겠는가. 정청(庭請)에 참여하지 않은 것이 비록 죄가 된다고 하더라도, 이번에 변무하려면 반드시 나라를 빛낼 솜씨를 가진 자를 가려야 할 것이니 이모(李某)를 진주상사(陳奏上使)로 차출하도록 하라.”라고 하였다. 그리고는 공을 판중추부사에 임명하였다.

경신년(1620) 4월에 경사에 도착하여 무함한 일을 명백히 해명하자 모든 의심이 완전히 풀렸다. 장차 귀환할 즈음에 천자가 승하하였는데, 사신들을 관소(館所) 안에 머물게 하고 출입을 허락하지 않았다. 이에 공이 예부(禮部)에 정문(呈文)하여 말하기를 “대행황제(大行皇帝)가 승하했다는 부음(訃音)이 본국에 전해지면 국왕이 백관을 거느리고 거애(擧哀)하는 의식을 행하게 되어 있다. 그런데 더군다나 본직(本職) 등이 경사에 와서 황궁 아래에 있는데야 더 말해 무엇 하겠는가. 곡림(哭臨)하는 반열을 따라서 참가하도록 해 주기를 바란다.”라고 하니, 각로(閣老) 방종철(方從哲)이 예부에 이르기를 “조선은 외국으로 대우하면 안 된다. 그의 말에 일리가 있으니 정말 예의의 나라라고 이를 만하다.”라고 하고는 그렇게 하도록 허락하였다. 그리고 의주(儀註) 절목(節目)에 이 항목을 첨가하고 공부(工部)로 하여금 상복을 만들어 주도록 하였는데, 그 복식이 《가례(家禮)》의 법도와 조금 다르자 공이 다시 정문하여 개정하도록 하였다. 그런 뒤에 반열을 따라 들어가 무영전(武英殿)의 좌측에서 성복례(成服禮)를 행하였고, 문화전(文華殿)에 나아가 황태자를 권진(勸進)하는 의식에 참여하였으며, 또 진향제(進香祭)에 참여하는가 하면 태창황제(泰昌皇帝 광종(光宗))가 등극(登極)할 때 올린 하례(賀禮)에도 참여하였다.

본국으로 귀환하여 연서(延曙)에 도착했을 때 양사(兩司)가 합계(合啓)하였는데, 그 내용은 공이 김제남(金悌男)의 당인(黨人)으로서 정청(庭請)에 참여하지 않았을 뿐만 아니라 북경(北京)에 있을 때에도 사서(私書)를 간행하고 배포하여 나라 안의 숨겨야 할 일을 퍼뜨렸으니 나국(拿鞫)하여 형률대로 처리하자고 청하는 것이었다. 이에 광해가 윤허하지 않으면서 하교하기를 “이번에 변무한 일이야말로 백관이 모두 나아가서 경하해야 할 일이다. 그런데 양사가 아무 관계 없는 일을 가지고 조칙(詔勅)을 맞기도 전에 공이 있는 사신을 저격(狙擊)함으로써 막중한 대례(大禮)가 낭패로 돌아가게 만들다니, 내가 통분한 마음을 금할 수가 없다. 이모(李某)가 김제남과 혹시 알고 지낸 사이라 하더라도 어찌 당역(黨逆) 할 리가 있겠는가.”라고 하였다.

공이 북경에 있을 때 문인(文人) 학사(學士)들 중에 공의 사고(私藁)를 보여 달라고 청하는 사람이 많았는데, 그중에서도 춘방(春坊)의 좌유덕(左諭德)인 주하(柱河) 왕휘(汪煇)가 서승(署丞) 섭세현(葉世賢)을 통해서 매우 간곡하게 요청해 왔다. 이에 공이 원집(原集)을 가져오지 않았다고 하면서 마침내 도중에 지은 기행시(紀行詩) 100여 편을 기록한 뒤에 ‘조천기행록(朝天紀行錄)’이라고 이름을 붙여 그에게 주었더니, 왕휘가 크게 기뻐하면서 직접 서문을 지어 섭 서승과 상의해서 간행하였다. 그 뒤에 섭 서승이 반애(頒哀) 조사(詔使)의 신분으로 운남(雲南)에 사신으로 갈 적에 그 판본을 싣고 가기도 하였다. 그런데 이이첨의 무리가 평소에 공이 광해에게 표창과 은총을 받아 온 터에 이번에 또 변무하는 공을 세우자 더욱 시기하면서 기필코 모함하려고 하였기 때문에, 마침내 이 일을 트집 잡아서 나라 안의 숨겨야 할 일을 퍼뜨렸다는 것으로 무함한 것이었다.

공이 연서(延曙)에 머물면서 도성에 들어오지 못하자 광해가 누차 들어오게 하도록 촉구하니, 대론(臺論)이 마침내 일시 정지되었다. 공이 여러 차례나 감히 복명하지 못하겠다고 사양하였으나, 광해가 허락하지 않고 교외에서 조칙을 영접하고는 하교하기를 “정성을 다해 주문(奏文)을 올려 그동안 쌓인 무함을 통쾌하게 해명하였다. 그 결과 황상이 조칙을 내려 깨끗이 씻어 주심으로써 천하 사람들이 모두 분명히 알게끔 하였다. 그리하여 금수(禽獸)의 구역이 바뀌어 의관(衣冠)의 영역이 되게 하였으니, 경이야말로 참다운 사신이라고 할 것이다. 내가 매우 가상하게 여기고 기뻐하는 바이다.”라고 하였다. 조칙을 맞은 뒤에 양사가 다시 잇따라 논계하며 오래도록 고집하였으나, 광해가 끝내 윤허하지 않았다.

신유년(1621, 광해군 13) 2월에 등극(登極) 조사(詔使) 유홍훈(劉鴻訓)과 양도인(楊道寅)이 우리나라에 온다는 보고가 이르자, 이이첨을 원접사(遠接使)로 삼았다. 이때 박승종(朴承宗)이 아뢰어 공을 의주 영위사(義州迎慰使)로 삼았으나, 공이 세 차례 사양하여 체차되었다. 얼마 지나지 않아 조사가 두 길로 나뉘어 온다는 말을 듣고는 다시 아뢰어 원접사로 차출하였으나, 뒤에 조사가 함께 온다는 말을 듣고는 중지하였다.

공조 판서에 임명되었다. 비국이 아뢰기를 “이모(李某)처럼 문한(文翰)의 숙망(宿望)을 지닌 사람이 양관(兩館)의 제학이 되어야 온당합니다.”라고 하였다. 이때 박승종과 이이첨이 서로 대립하며 알력을 빚고 있었는데, 박승종이 공의 중한 명성에 기댈 목적으로 공을 수용(收用)할 것을 매번 청하였다. 그러자 이이첨이 갈수록 더욱 노한 나머지 양사를 사주하여 합계하게 하면서 공을 절도(絶島)에 위리안치(圍籬安置)하라고 청하는 한편, 심지어는 서궁(西宮 인목대비(仁穆大妃))을 세우려고 모의하였다고까지 말하였으나, 광해가 답하기를 “서서히 처리하겠다.”라고 하였다. 양사가 또 서성(徐渻)과 공이 몰래 모의하고 있다고 논하였다

임술년(1622) 2월에 안찰사(按察使) 양지원(梁之垣)이 감군어사(監軍御史)의 신분으로 우리나라에 선유(宣諭)하러 오자 접반사(接伴使)를 선발하라고 명하였는데, 비국이 아뢰기를 “이러한 때에 접빈(接賓)하는 신하로는 이모(李某)를 능가할 자가 없는데, 현재 명을 기다리고 있는 중이라서 감히 계청하지 못하고 있습니다.”라고 하니, 광해가 답하기를 “오늘날 접반하는 임무는 이 사람이 아니면 안 되니 속히 계하(啓下)하여 떠나보내도록 하라.”라고 하였다.

그리고는 이어서 하교하기를 “김제남이 너희들에게 덕을 베푼 것이 오래되었다. 남을 함정에 빠뜨리려고 꾀할 때마다 반드시 김제남을 빌려서 모함하곤 하는데, 그 말이 신기하지도 않고 듣기에도 피곤하니 그런 말은 이제 그만하는 것이 좋겠다. 이모는 중신(重臣)으로서, 선왕께서도 나라를 빛내는 그의 솜씨를 아름답게 여겨 그를 발탁해서 문형의 임무를 맡긴 뒤에 정응태(鄭應泰)의 무함을 통쾌하게 해명하게 하셨다. 그리고 내가 왕위를 이은 뒤에도 문형을 맡아 중국 조정에 가서 상주하였는데 그때마다 황은(皇恩)을 입곤 하였다. 그에게는 기록할 만한 공훈만 있을 뿐 치죄(治罪)할 만한 잘못이 없는데, 일이 있으면 기용하였다가 일이 끝나면 짓밟다니 같은 조정에 있는 의리로 볼 때에도 어떻게 이런 일을 차마 할 수 있단 말인가. 반드시 후회할 일이 있을 것이다.”라고 하니, 양사가 즉시 정계(停啓)하였다. 공이 사직하였으나 허락을 받지 못하자 즉시 길을 떠나 영송(迎送)하는 일을 마치고 조사(詔使)의 환심을 얻었다.

겨울에 합계하여 이귀(李貴)와 김자점(金自點)이 서궁(西宮)을 부호(扶護)한 죄를 논하였다. 이날 밤에 참판 남이공(南以恭)이 유희분(柳希奮)의 집에 있다가 공을 찾아와서 말하기를 “화기(禍機)가 언제 터질지 모르는 상황이니 시급히 해소시키는 것이 좋겠다.”라고 하였다. 공이 매우 경악하면서 그 즉시 출발하여 유희분을 찾아가서는, 이귀야말로 나라를 위해 충성을 모두 바치는 사람이니 다른 정상은 없는 것이 분명하다고 극력 말하였다. 그러자 유희분이 측은하게 여기며 그 말을 옳게 여겼으므로 사태가 수습될 수 있었다.

계해년(1623, 인조 1) 3월 12일에 금상(今上)이 반정(反正)하였다. 이날 밤에 이공 귀(李公貴)가 서자(庶子)를 보내 의거(義擧)를 일으킨 일을 말하였고, 얼마 뒤에 명패(命牌)가 이르렀으며 이어서 이시백(李時白)과 장신(張紳)이 와서 말하였다. 공이 대궐 안에 변고가 발생했다는 말을 처음 듣고는 어찌할 줄 모른 채 놀라 일어났다가, 의거를 일으켰다는 말을 듣고서도 아직은 감히 곧장 나아가지 않았다. 그리고 옛 임금이 어떻게 되었는지 듣지 못하자 가인(家人)이 술을 올려도 울기만 할 뿐 고기를 먹으려 하지 않았다. 그러다가 쪽지에 글을 써서 이공 귀에게 보내기를 “먼저 대비를 모시고, 대비의 명에 따라 백관을 소집해야만 체통을 세울 수 있다.”라고 하였다. 그리고는 다음날 아침에야 창덕궁으로 나아가니, 상이 공에게 명하여 경운궁(慶運宮)의 서청(西廳)에 가게 하였다.

15일에 공을 예조 판서와 지경연사(知經筵事)에 임명하였다. 명을 받들고 관서(官署)에서 어압(御押)을 바치게 하였다. 판의금부사(判義禁府事)를 겸하였다. 경연에서 우계(牛溪)의 신원과 복관을 청하고 율곡(栗谷)의 추증을 청하니, 상이 따랐다.

상이 예관(禮官)을 보내어 사묘(私廟)와 덕흥대원군(德興大院君 선조(宣祖)의 부친)의 사당에 고제(告祭)를 올리게 하면서 이에 관한 절목을 강정하게 하였다. 이에 공이 아뢰기를

“성상께서 선묘(宣廟)의 손자 신분으로 들어와서 대통(大統)을 이으셨으니, 그 뒤에는 사묘에 대해서 행해야 할 전례가 당연히 있겠습니다마는 감히 무턱대고 품재(稟裁)할 수는 없는 일입니다. 지금 제문의 두사(頭辭)와 관련하여 유신(儒臣)이 널리 상고하고 대신이 의논을 바쳤어도 모두 적합한 논의라고 할 수는 없습니다. 그러니 신들이 천박한 학식으로 어떻게 경솔히 강정할 수가 있겠습니까. 《의례의소(儀禮義疏)》에 인후(人後)가 된 사람은 본생(本生)을 위해 기년(朞年)으로 강복(降服)하고 백숙(伯叔) 부모라고 칭하는 것으로 되어 있으니, 이는 실로 예나 지금이나 공통적으로 적용되는 의리라고 할 것입니다. 전하가 이미 선묘의 뒤를 이었고 보면 본생에 대해서는 대원군으로 봉호(封號)해야 할 것인데, 이는 원래 덕흥(德興)의 고사가 있는 만큼 이에 의거해서 행하는 것에 대해서는 다른 의논이 다시 있을 수가 없습니다.

다만 그 속칭(屬稱)에 대해서는 아직까지 분명한 전거를 찾을 수가 없습니다. 송나라 영종(英宗)과 인종(仁宗), 그리고 우리 선묘와 명묘(明廟)의 경우는 그 항렬이 모두 숙질(叔姪)에 해당되기 때문에 그 윤서(倫序)가 매우 순조롭습니다. 영종이 이미 인종의 아들이 되었고 보면 본생인 복왕(濮王)을 다시 부친으로 모실 수가 없고, 선묘가 이미 명묘의 아들이 되었고 보면 본생인 덕흥을 다시 부친으로 모실 수가 없으니, 백숙으로 칭해야 한다는 것은 그 사리가 매우 명백합니다. 그런데 지금 우리 성상께서는 위로 선묘의 뒤를 이었으니, 손자로서 조부의 뒤를 이어야 하는 것이 예법이긴 합니다. 그러나 그렇게 할 경우에는 고위(考位 부친의 자리)가 비어 있게 되는데, 정통(正統)이야 물론 문란케 할 수 없습니다마는 천륜으로 볼 때 고위를 비워 둘 수도 없는 일입니다. 어떤 사람이든 부친의 부친을 조부라고 하고 부친의 형제를 백숙이라고 하는데, 지금 소후(所後)에 대해서 이미 고(考)라고 칭할 여지가 없는 터에 소생(所生)에 대해서 또 백숙이라고 칭한다면 정의(情意)로 보나 예법으로 보나 모두 어긋나게 되고 말 것입니다. 오늘날의 일은 한 선제(漢宣帝)의 경우와 대략 같은 점이 있습니다. 선제가 소제(昭帝)의 뒤를 이었으니, 이것은 질손(姪孫)의 신분으로 종조(從祖)를 계승한 것입니다. 그래서 본생인 사황손(史皇孫)에 대해서 고(考)라고 칭하지 않을 수가 없었으니, 도고(悼考)라는 칭호에 대해서 그 누가 불가하다고 하겠습니까. 다만 침원(寢園)을 세우는 일을 그만두지 않았고, 또 뒤에 고(考)라고 칭하면서 다시 황(皇) 자를 추가하여 명위(名位)를 너무 높게 한 나머지 지존이 두 분 계시게 하는 혐의를 면치 못했기 때문에 정 부자(程夫子)가 예법을 어기고 인륜을 어지럽혔다고 말한 것이니, 이는 실로 후세 사람들을 경계시켜 미리 예방하려는 뜻에서 나온 것이지 고(考)라는 글자를 붙인 것을 비난한 것은 아니었습니다. 따라서 지금 만약 고(考)라고만 칭하면서 황(皇) 자는 가하지 않고 자(子)라고만 칭하면서 효(孝) 자는 가하지 않는 동시에, 별도로 지자(支子)를 세워 그 제사를 주관하게 하되 사전(祀典)과 봉호를 일체 덕흥의 고사대로 따르게 한다면, 종통(宗統)을 중하게 하는 것과 본생에게 보답하는 두 가지 일 모두가 극진하게 될 듯도 합니다.

그런데 혹 말하기를 ‘백숙의 칭호는 복왕(濮王)의 의논 때에 이미 정론으로 굳어졌고, 한 선제(漢宣帝)가 황고(皇考)라고 칭한 것에 대해서는 정자(程子)가 예법을 어겼다고 말했으니, 백숙으로 칭하는 것이 타당하다.’라고 하는데, 이 설도 일리가 있을 듯싶습니다. 그리고 덕흥에 대한 제문의 두사(頭辭)에 대해서도 혹 종증조(從曾祖)라고 칭하는 것이 타당하다고 하는데, 신들의 의견으로는 덕흥이 선묘에 대해서 이미 백숙이 되었고 보면 전하의 입장에서도 강쇄(降殺)하는 의리가 있어야 할 것이니, 지금 제문에 단지 덕흥대원군이라고만 쓰고 속칭(屬稱)은 꼭 쓸 필요가 없다고 여겨집니다.”

라고 하였다. 대신이 모두 이 의논이 옳다고 하자, 상이 그대로 따르라고 하교하였다.

원자(元子)의 보양관(輔養官)을 선발하라고 명하였는데, 공과 오공 윤겸(吳公允謙), 정공 엽(鄭公曄), 정공 경세(鄭公經世), 김공 장생(金公長生)이 동시에 선발되었다. 상의 명을 받고 원자의 휘(諱)를 정하였다. 9월에 판중추부사의 신분으로 예조 판서를 겸하였다.

10월에 폐중궁(廢中宮 광해의 부인 유씨(柳氏))의 부음이 전해졌다. 밤에 대궐에 들어가서 아뢰고 의절(儀節)을 정한 다음에, 예조의 당상(堂上)과 낭청(郞廳)을 보내 치상(治喪)하게 하고 그 친속을 보냈으며, 왕자(王子) 부인의 예를 적용하여 장례를 행하고 중사(中使)를 보내 치제(致祭)하게 하였다.

또 아뢰기를 “예로부터 제왕이 즉위하고 나면 곧바로 유사(有司)가 후계자를 세울 것을 청하곤 하였는데, 이는 국가의 근본에 관계될 뿐 아니라 실로 일찍부터 보양(輔養)을 해야 했기 때문입니다. 원자(元子)의 나이가 지금 10세를 넘은 만큼 서연(書筵)을 열어 학문을 강론하는 것이 하루가 급하니, 예법에 의거하여 책봉하되 길일(吉日)을 가려 거행하게 하소서.”라고 하니, 상이 따랐다.

또 아뢰기를 “원자의 관례(冠禮)를 책례(冊禮) 이전에 행해야만 합니다. 책봉을 받은 뒤에는 곧바로 입학하고 알묘(謁廟)하는 등의 예식이 있게 되는데, 관례를 행하기 전에 그러한 예식을 행한다면 절차상 구애되는 점이 있습니다. 예로부터 제왕은 10세가 되기 이전이라도 관례와 책례를 행하였습니다. 한 문제(漢文帝)가 막 즉위하였을 때 그 아들인 경제(景帝)의 나이가 겨우 10세였는데도 유사가 건의하여 책례를 행하였으며, 아조(我朝)의 인묘(仁廟 인종(仁宗))도 8세 때에 관례를 행하였습니다. 노 양공(魯襄公)이 진(晉)나라에 있을 적에 진후(晉侯)가 그 나이를 묻자 12세라고 대답하니, 진후가 ‘12년이면 세성(歲星)이 하늘을 한 바퀴 도니 관례를 행할 수 있다.’라고 하고는 마침내 성공(成公)의 사당에서 관례를 행하게 하였습니다. 지금 세자의 나이가 이미 12세가 되었으니, 관례를 어찌 내년까지 기다려서야 되겠습니까.”라고 하였다.

갑자년(1624, 인조 2) 정월에 이괄(李适)이 군대를 동원하여 반란을 일으키고는 곧장 경성으로 향하였는데 관군이 제대로 막지를 못하였다. 상이 공에게 명하여 자전(慈殿)과 중궁(中宮)과 동궁(東宮)을 호종(扈從)하여 먼저 강화(江華)로 떠나게 하였다. 공이 탑전(榻前)에서 아뢰기를 “신이 비록 재략(才略)은 없으나 대가(大駕)를 수행했으면 합니다. 그러면 혹 책응(策應)하고 호위하는 공을 세울 수도 있을 것입니다.”라고 하였다. 대사헌 정엽(鄭曄)도 아뢰기를 “신은 노모(老母)가 있으니 양전(兩殿)을 따라 먼저 강화로 갔으면 합니다. 이모(李某)는 재국(才局)과 주략(籌略)이 있으니 대가 옆을 떠나면 안 될 것입니다.”라고 하였으나, 상이 이르기를 “예판(禮判)이 나를 수행하려고 하니 매우 가상하게 여겨져 탄복하는 바이다. 다만 자전의 행차에 대신과 중신이 없어서는 안 되고, 원자를 보도(輔導)하는 책임도 중하니 예판은 강화로 가는 것이 마땅하다.”라고 하였다.

2월 7일에 임진(臨津)을 지키지 못했다는 보고가 이르자 대가가 도성을 떠나기로 의논하였다. 공이 아뢰기를 “경성이 크니 적(賊)이 성곽을 포위하기는 또 어려울 것입니다. 지금 적은 겨우 수천 명에 불과합니다. 서로(西路)에서 곳곳마다 무너지는 바람에 이 지경에 이르렀습니다만, 경성을 졸지에 범할 수 없다는 것은 적도 알고 있을 것입니다. 그리고 충청 병사(忠淸兵使)가 거느린 군대와 수원(水原)의 군대와 도감(都監)의 군대만 합쳐도 적의 10배나 됩니다. 그러니 상께서 중외(中外)에 효유(曉諭)하여 경성을 떠나지 않고 결사적으로 지키겠다는 뜻을 보여 주시는 동시에, 대장을 나누어 보내 동쪽과 서쪽의 교외에 진을 치도록 하십시오. 장만(張晩)의 군대도 반드시 적을 추격해 올 것인데, 적은 모두 오합지졸로서 협박에 못 이겨 따라온 자들이니 앞뒤로 우리의 공격을 받으면 저절로 무너지고 말 것입니다. 지금 만약 종사(宗社)를 버리고서 정신없이 달아나 피할 경우에는 한강을 건널 즈음에 필시 엎어지고 넘어지며 변고가 생기는 걱정이 있을 것입니다. 그리고 일단 도성을 나간 뒤에는 모든 일이 군색해지고 급박해질 텐데, 적이 만약 경기(輕騎)로 뒤쫓아 온다면 길 위의 정비되지 않은 군대가 어떻게 그들을 막아낼 수 있겠습니까. 그 일을 생각하면 망극할 따름입니다.”라고 하면서 눈물을 흘리니, 상도 마음속으로 감동하였다. 그러나 여러 훈신(勳臣)들이 간첩(間諜)을 이미 적들이 보냈을 것인 만큼 도성 안에 내응(內應)하는 자들이 매우 많을 것이라고 했으므로, 공도 더 이상 강력하게 다투지 못하였다.

8일 날이 어두워진 뒤에 상이 도성을 빠져나갔다. 자전과 중궁과 원자는 당초에 길을 나누어 강화로 가기로 하였으나, 일단 출발한 뒤에 다시 결정하여 대가와 함께 가기로 하였으므로 공과 우상인 신공 흠(申公欽)이 양화도(楊花渡)까지 뒤따라가서 모시고 돌아왔다. 대가가 천안(天安)에 도착했을 때에 안현(鞍峴)의 첩보가 이르렀다. 상이 공에게 명하여 먼저 공주(公州)로 가서 산성(山城)의 형세와 묘사(廟社)의 처소를 살피게 하였다. 적장(賊將)인 기익헌(奇益獻) 등이 이괄(李适)과 한명련(韓明璉)의 머리를 베어 공주의 행재소(行在所)에 바치자, 상이 행궁(行宮)으로 거둥하여 그들의 수급(首級)을 받았다. 이때 예조의 관리가 한 사람도 온 자가 없었으므로 공이 손수 의주(儀註)를 기안(起案)하고 승첩을 고하는 글을 작성하여 올렸다. 이에 상이 백관을 거느리고 종묘에 친제(親祭)를 올렸으며, 밤에 백관이 진하(陳賀)하였다. 그다음 날에 상이 과거 시험장에 친림(親臨)하여 인재를 뽑은 뒤에 환도하였다. 공이 명을 받들고 과천(果川)에서 먼저 입경(入京)하여 태묘에 신주를 봉안하였다.

을축년(1625, 인조 3) 정월에 세자시강원 좌빈객(世子侍講院左賓客)에 임명되었다. 원자의 관례 때에 찬관(贊冠)이 되고 세자를 책봉할 때에 강학관(講學官)이 되었는데 그때마다 모두 가자되어야 마땅했으나, 공의 원래 자급이 보국숭록대부(輔國崇祿大夫)인 관계로 공의 친족 가운데 1인을 6품의 관원으로 승진시키라고 명하였다. 4월에 의정부의 동벽(東壁)에 임명하여 공을 좌찬성(左贊成)으로 삼고 세자시강원 이사(世子侍講院貳師)를 겸하게 하였다. 6월에 황제의 조칙을 반포하기 위해 태감(太監) 호양보(胡良輔)와 왕민정(王敏政)이 입경하자, 공이 관반(館伴)이 되었다. 7월에 호패법(號牌法)을 시행할 적에 호패청 당상(號牌廳堂上)이 되었다. 병으로 사직하니, 판의금부사만 체차하도록 명하고 내의(內醫)를 보내 약을 하사하도록 하였다.

병인년(1626) 정월에 연주부부인(聯珠府夫人 인조(仁祖)의 모친)이 대궐 안에서 작고하였으므로 공이 밤중에 들어가서 곡림(哭臨)하였다. 상이 삼년상(三年喪)을 행하려고 하자, 공이 대신을 따라 복합(伏閤)하며 간쟁하였다. 이때 공이 이미 예조 판서에서 체차되었으므로 해조(該曹)가 다른 사람을 예조 판서에 의망(擬望)하였으나, 상이 명하여 공을 판중추부사로 삼고 예조 판서를 겸하게 하였다. 공이 상장(喪葬)에 관한 절목을 의논해 아뢰자, 상이 준엄하게 비답을 내렸는데 그중에 “요즈음 예조가 군상(君上)을 어린애 다루듯 하고 있다. 예제(禮制)와 관련해서는 매번 자기 뜻대로 단정하면서 제도를 벗어난다고 하거나 예가 아니라고 하거나 《오례의(五禮儀)》에 없다고 하고 있으니, 이것이 도대체 무슨 심보이며 이것이 또한 무슨 도리이냐. 인묘(仁廟 인종(仁宗)) 이상의 조종(祖宗)이 발인(發引)할 때에도 모두 산릉(山陵)에 갔었다. 그런데 지금 문외(門外)에서 곡송(哭送)하는 것에 대해서도 제도를 벗어나는 것이라고 하고 있다. 《오례의》에 단지 조부모를 위한 복상의 예만 기재한 것도 조부모의 상이 모두 국상(國喪)이기 때문인 듯하다. 막중한 상례를 이렇게까지 기만하고 소홀히 하다니, 해관(該官)을 추고(推考)하는 것이 마땅하다.”라는 내용이 들어 있었다.

이에 공이 상소를 올렸는데, 그 대략에

“발인할 때 《오례의》에 백관을 인솔하고 배왕(陪往)한다는 의례가 있습니다만, 이것은 대왕과 왕후의 상례에 신하가 임금을 장례 지내는 의례를 말한 것입니다. 그런데 먼 시대의 일은 자세히 알지 못하겠습니다마는, 인묘가 산릉에 가려고 하자 대신과 예관이 쟁집(爭執)하여 성문 밖에서 곡송하는 것으로 그쳤습니다. 선묘(宣廟) 역시 세 차례나 국장(國葬)을 행하였습니다만 모두 궐문 안에서 곡송하였는데, 이에 대해서는 사람들 모두가 전해 가며 이야기하고 있습니다. 그리고 심지어는 하동부부인(河東府夫人 선조의 모친)의 발인 때에도 선묘가 문외에서 곡송하려고 하자 예관이 쟁집하여 단지 궐내의 뜰아래에서 망곡(望哭)하였는데, 이에 대해서는 상신(相臣)이 분명히 기억하고 있습니다.

서연(書筵)의 복장을 천담복(淺淡服)으로 하려는 것에도 이유가 있습니다. 《오례의》에 전하와 왕세자가 외조부모를 위해서는 추포대(麤布帶)를 5일 착용하고 벗는 것으로 되어 있으니, 이는 제왕의 복제(服制)는 사대부와 같지 않기 때문입니다. 그런데 더구나 막중한 삼년상에 대해서도 전하께서 그래도 종통을 위해 강복(降服)을 해야 하고 보면, 왕세자의 상복을 또 어떻게 변제(變除)하는 의절(儀節)보다 낮추지 않을 수가 있겠습니까. 왕세자가 기년복(朞年服)을 입는 것과 전하가 기년복을 입는 것 사이에는 원래 경중의 차이가 있습니다. 전하께서 졸곡(卒哭) 전에 일을 보실 때 이미 백포(白袍)를 착용하게 되어 있고 보면, 왕세자가 서연에서 일을 볼 때에는 천담복을 착용하는 것이 당연하고 졸곡 후의 복장 역시 차례로 조금씩 낮추는 것이 당연합니다. 그런데 삼가 성상의 분부를 받들고 보니 황공하여 몸 둘 바를 모르겠습니다.”

라고 하니, 상이 안심하고 사직하지 말라고 답하였다.

6월에 황태자의 탄생을 반포하기 위한 조사(詔使)로 강왈광(姜曰廣)과 왕몽윤(王夢尹)이 입경(入京)하자 공이 관반(館伴)의 역할을 수행하는 한편, 명을 받들어 《황화집(皇華集)》의 서문(序文)을 제술하였다. 겨울에 다시 좌찬성과 이사가 되었으며, 특명으로 예판을 그대로 겸하였다.

정묘년(1627, 인조 5) 정월에 달적(㺚賊)이 의주(義州)를 함락했다는 보고가 이르렀다. 공을 병조 판서로 삼고 찬성의 직책을 여전히 행하게 하였다. 공이 일단 상을 뵙고 고사(固辭)한 뒤에 다시 차자를 올리니, 상이 답하기를 “경(卿)의 재질과 방략(方略)이라면 이 난국을 충분히 구제할 수 있을 것이다. 나랏일이 이 지경에 이르렀으니 경이 아니고서는 이 임무를 감당할 수가 없다.”라고 하였다. 호병(胡兵)이 잇따라 여러 성을 함락하고 평양(平壤)에 이르자 대가(大駕)가 강화(江華)로 들어가게 되었는데, 적이 계속 글을 보내어 강화(講和)를 청하였다. 대가가 통진(通津)에 이르렀을 때에 대신을 불러 계책을 하문하였는데, 모두 아뢰기를 “서로(西路)의 대진(大鎭)이 차례로 함락되고 있고, 제로(諸路)의 근왕병(勤王兵)은 아직 이르지 않고 있습니다. 적이 경성을 점거할 경우에는 강화는 고립무원(孤立無援)의 섬이 되어 보존해 지킬 계책이 전혀 없으니, 그들이 강화를 요청하는 기회에 허락해 주는 것도 상황에 따라 변통하는 계책이 될 수 있습니다.”라고 하니, 상이 허락하였다.

강화에 도착했을 때에 적이 이미 평산(平山)까지 와서는 유해(劉海)를 강홍립(姜弘立), 박난영(朴蘭英) 등과 함께 보내 우호 조약을 체결하자고 요구하였다. 조정이 빈접(儐接)을 어렵게 여기자, 상이 신하들을 불러 의논하면서 이르기를 “이 일은 병판(兵判)이 맡는 것이 가장 적합하겠다.”라고 하였다. 공이 고사(固辭)하니, 상이 이르기를 “그들과 수답(酬答)하는 사이에 종사(宗社)의 안위가 걸려 있다. 경에 대해서는 그들 중에서도 필시 이름을 알고서 추중(推重)하는 자가 있을 것이다.”라고 하였다. 공이 아뢰기를 “신이 죽는 한이 있어도 피해서는 안 될 것인데, 이러한 때에 어찌 감히 수고하는 일을 꺼리겠습니까. 단지 신은 일을 처리하는 것이 우둔해서 대사를 그르칠까 두려울 따름입니다. 그리고 신이 중국 조정에 몇 차례 다녀왔으니 중국 조정에는 혹시 신의 이름을 아는 자가 있을지도 모르겠습니다마는, 호인(胡人)이야 어떻게 신의 이름을 알겠습니까.”라고 하니, 상이 이르기를 “유해(劉海) 같은 사람은 원래 중국인이니 어찌 경의 이름을 듣지 못했겠는가.”라고 하였다. 공이 동행할 사람을 청하니, 상이 이르기를 “대신이나 재신(宰臣)을 막론하고 경이 직접 천거하라.”라고 하였다. 이에 공이 호조 판서 김신국(金藎國)과 이조 참판 장유(張維)와 함께 가게 해 줄 것을 청한 뒤에 연미정(燕尾亭)으로 가서 호차(胡差)를 만났다.

약조(約條)를 논하여 정할 적에, 평산(平山)에서 한 발자국도 벗어나지 말 것, 맹약을 정한 다음 날에는 철군하여 돌아갈 것, 앞으로 형제의 나라라고 칭할 것, 철군한 뒤에는 압록강(鴨綠江) 연안을 넘어오지 말 것, 중국은 바로 부자(父子)의 관계를 맺은 나라로서 200년 동안 깍듯이 섬겨 왔으니 지금 너희 나라와 강화를 맺었다고 해서 배반할 수는 없다는 것 등을 제시하자, 유해(劉海)와 용골대(龍骨大) 등이 연일 강력하게 반대하며 다투었다. 그러다가 유해가 홀연히 손을 모으고 경의를 표하면서 말하기를 “일찍이 듣건대 조선은 예의의 나라라고 하더니, 지금 제공(諸公)의 말을 듣고 보니 예의와 충신(忠信)으로 천하에 으뜸이 될 만한 나라일 뿐만이 아니다. 외딴 섬으로 피신하여 국가가 위기일발에 처한 상황에서 우리 군대가 만약 한 발만 앞으로 내딛으면 개성(開城)과 왕경(王京)이 금세 잿더미가 될 것이요, 군사의 칼날이 온 나라 안에 번득일 것이니 망하지 않고 무엇을 기다리겠는가. 그럼에도 불구하고 신의를 지키며 시종일관 중국 조정을 배반하지 않으니 참으로 존경스럽기만 하다. 내가 이러한 뜻으로 두 분 왕자에게 보고하겠다.”라고 하고는 곧바로 글을 써서 밤중에 일기(一騎)를 급히 보내 문의하니, 두 왕자가 답하기를 “조선이 중국 조정을 배반하지 않는 것 역시 그 의사(意思)가 좋으니 그 뜻대로 하도록 허락하고, 단지 우리와 우호를 맺을 것만 굳게 약정하고 오도록 하라.”라고 하였다.

유해가 서면으로 요구한 세폐(歲幣)가 헤아릴 수 없이 많았는데, 공이 두 재신(宰臣)과 강력하게 다투면서 세폐는 모두 취소하고 단지 약간의 물품만 예물로 보내 호군(犒軍)하는 자료로 삼게 할 것을 주장하니, 호차(胡差)가 따랐다. 적이 회맹할 때에 백마(白馬)를 잡고 상이 또 직접 회맹에 참석하여 삽혈(歃血)하게 하려고 하였는데, 조정의 의논이 모두 불가하다고 하자 상이 하교하기를 “이러한 인심과 병력과 군율(軍律)을 가지고 과연 이 적을 당해 낼 수 있겠는가. 일단 그들을 토벌하지 못한 상황에서 그들과 우호 조약을 맺고 하늘에 맹서하기로 한 이상 내가 회맹에 참석하지 않을 수 있겠는가. 비록 지금 세상에서 이 일을 비난하고 후세에서 이 일을 기롱한다 하더라도 나는 회맹에 참석해야 할 것이다.”라고 하였다. 공이 이 말을 듣고는 눈물을 흘리며 나아가 아뢰기를 “전하께서 이렇게까지 분부하시니, 이는 실로 국가를 회복할 수 있는 바탕이 된다고 하겠습니다. 다만 상께서 바야흐로 거상(居喪) 중에 계신 만큼 친히 삽혈을 할 수 없다는 뜻을 이미 호차에게 극진히 말하였으니, 이 일에 대해서는 신이 목숨을 걸고 감당해 내겠습니다.”라고 하였다. 그리하여 상은 단지 본부(本府)의 대청(大廳)에서 분향(焚香)만 하고 승지로 하여금 맹서하는 글을 읽게 하였으며, 공이 오윤겸(吳允謙), 김류(金瑬), 이귀(李貴), 신경진(申景禛) 등과 함께 서교(西郊)의 맹단(盟壇)이 설치된 곳에 가서 회맹하였다. 그리고 그 이튿날 철군하여 돌아갔는데, 그 뒤 유해가 다시 중국 조정에 귀순하고 나서 본국이 중국 조정을 배반하지 않은 실상을 극력 말했다고 한다.

공이 아뢰기를 “적이 비록 맹약을 간청하고서 물러갔다고는 하나, 우리가 하나도 따끔한 맛을 보여 주지 못했으니 그들이 무엇을 두려워해서 다시 오지 않겠습니까. 우리나라는 군대가 없는 나라입니다. 지금 적이 물러간 것만 믿고서 전철(前轍)을 그대로 따른다면 적이 다시 쳐들어올 경우에 다시 어떻게 해 볼 계책이 없습니다. 신이 일찍이 병조 판서의 직책을 맡고 있을 적에 중국의 각 도(道)와 각 읍(邑)에 참장(參將)이나 유격(遊擊)이나 수비(守備)처럼 군대를 거느리는 장관(將官)을 둔 것에 의거해서, 각 읍에 있는 속오(束伍)의 구안(舊案)을 근거로 늙고 잔약한 자를 쫓아내고 새로 단속하여 장부를 작성한 뒤에 평상시에 조련시킴으로써 유사시에 그들을 거느리고 가서 적과 싸우게 하는 한편, 수령은 각 고을에서 그들을 위한 장비와 물자를 조달하여 지급하게 하도록 청한 적이 있습니다. 이렇게 한다면 군사들도 장수를 알게 되고 장수도 군사들을 알게 되어 비상시에 제대로 쓸 수가 있을 것이요, 수령 역시 군사들을 거느리지 않는 만큼 변고를 당했을 때에 고을을 비우게 되는 폐단이 없을 것이니 이대로 시행하게 하소서.”라고 하니, 상이 재가하였다. 그리하여 마침내 각 도에 영장(營將)을 설치하게 되었다.

환도한 뒤에 유해(劉海)와 용골대(龍骨大) 등이 또 오자, 상이 하교하기를 “적병이 아직도 의주에 있으니, 찬성 이모(李某)는 유해를 만나 보고 속히 철수하도록 타이르라.”라고 하였다. 공이 명한 대로 타이르니, 즉시 철군하겠다고 허락하였다.

명을 받들어 대원군의 지문(誌文)을 지어 올리니 숙마(熟馬)를 하사하였다. 황제의 등극을 반포하기 위해 조사(詔使)가 온다는 말을 듣고는 다시 공을 명하여 관반(館伴)으로 삼았다.

무진년(1628, 인조 6) 7월에 승진하여 의정부 우의정에 임명되었다. 공이 차자를 올려 고사하니, 상이 답하기를 “경은 본래 보필하는 직임에 합당하니, 반드시 국가를 잘 다스려 안정시킬 수 있을 것이다. 속히 나와서 나를 바르게 보좌함으로써 여망(輿望)에 부응하도록 하라.”라고 하였다. 재차 고사하니, 상이 또 답하기를 “경은 재덕(才德)이 평소에 드러났으니 이 직임에 실로 적합하다. 근력이 비록 쇠했다고는 하나 정신은 아직도 쇠하지 않았으니, 나의 지극한 뜻을 헤아려 부족한 나를 힘껏 보좌하도록 하라.”라고 하였다.

왜사(倭使)인 현방(玄方)이 우리나라에 오자 공이 차자를 올렸는데, 그 대략에

“현방은 본래 관백(關伯)이 보낸 것이 아닙니다. 지금 온 것은 단지 자기들 내부의 절박한 사정 때문으로, 도주(島主)의 상경(上京)을 이용해서 자신의 입지를 중하게 하고 과시하려는 목적에서 나온 것입니다. 그러니 관추(關酋)가 군대를 동원하여 침범해 오는 것은 원래 상경을 허락하느냐의 여부에 달려 있는 것이 아닙니다. 그럼에도 불구하고 많은 사람들이 반드시 그들의 상경을 허락해 주자고 의논드리는 이유는 대개 방비가 허술한 우리나라가 남쪽과 북쪽에서 교대로 침범을 당하는 상황에서 그들이 하루아침에 행장을 거두어 돌아가게 되면 무슨 모략을 꾸며 낼지 알 수 없기 때문입니다. 다만 기유년의 약조를 지금 만약 고쳐서 시행할 경우에는 그들이 부엌을 빌려 주면 마루까지 빌려 달라는 식으로 요청하면서 끝내는 옛날처럼 하자고 나올 것이 뻔한데, 그렇게 되면 물력(物力)을 감당하기 어려워질 뿐 아니라 중국 조정에도 이런 사정을 갖춰서 주문(奏文)을 올려야만 할 것입니다. 따라서 지금은 특별히 부른다는 명분을 붙여서 단지 현방(玄方)과 지광(智廣)으로 하여금 간단히 몇 사람의 반종(伴從)만 이끌고 빨리 치달려 올라와 예조에 글을 올리게 하고, 그 나머지 사람들은 규례에 따라 부산(釜山)의 관소(館所)에서 접대하게 하되, 이러한 뜻을 분명히 유시(諭示)하여 관례로 굳어지지 않게 함으로써 그들의 음모를 꺾어 버려야 할 것입니다. 그리고 이번에 한(汗)이 보낸 글을 보면 전일과 다른 것 같습니다. 그 글 가운데 기만하였다고 한 말은 패만(悖慢)하기 그지없으니 좋은 말로 꾸짖어서 그들이 뉘우칠 줄 알게 하고, 아울러 그 글에 언급되지 않은 내용도 설명하면서 그들 내부의 사정을 살펴보아야 할 것인데, 박난영(朴蘭英)을 경장(輕裝) 차림으로 달려가게 한다면 손상이 되는 점이 없을 듯도 합니다.

한편 생각건대 기미(羈縻 회유)하면서 관계를 단절하지 않는 것이 원래 오랑캐를 대하는 제왕의 상도(常道)이긴 합니다만, 방비할 대책을 닦지 않고서 그들과의 우호 관계를 제대로 유지한 경우는 없었습니다. 왜국(倭國)의 사신이 공갈하고 협박하는 것이나 후금(後金)이 패만하게 글을 보낸 것은 모두 우리에게 방비할 능력이 없음을 업신여겨서 그런 것입니다. 정묘년에 강도(江都)로 피신했다가 적이 물러간 뒤에 신이 외람되게 병조 판서의 직책을 담당하였는데, 그때 바로 군대를 양성할 계책을 진달하여 마침내 각 도에 영장(營將)을 설치하게 되었습니다. 그런데 수령이 원대한 생각을 하지 못하고 영장이 재망(才望)을 갖추지 못해서 처음에는 서로 어긋나는 경우도 있었습니다만 지금은 그 일이 일단 두서가 잡혔으니, 앞으로 적임자를 얻어서 제도에 맞게 연습을 시키고 적절히 무어(撫禦)하게 한다면 활용할 수 있는 8만의 군사를 확보하게 될 것인데, 이런 군사를 어디에서 쉽게 얻을 수가 있겠습니까. 혹시라도 급한 상황이 발생할 경우에 문서 한 장만 보내면 그 군사들을 징발할 수가 있는데, 설령 종횡무진 치달리게 할 수는 없다고 하더라도 수비하며 방어하게 할 수는 있을 것입니다. 우리나라는 본래 군대가 없는 나라이니 이 군사들 이외에는 달리 군사를 얻을 곳이 없습니다. 그러니 오직 사목(事目)을 신칙(申飭)해서 착실히 준행하게 하고 근거 없는 주장 때문에 저지되거나 동요되는 일이 없게끔 해야 할 것입니다.

그리고 이 군대의 제도는 바로 훈련도감(訓鍊都監)의 제도와 같습니다. 그럼에도 불구하고 도감의 군사는 2인을 급보(給保)하고 달마다 10여 두(斗)를 지급하며 여기에 또 상을 받고 승진하는 길도 있는 반면에, 이 군사들은 평상시에 양식을 직접 싸 들고 와서 훈련을 받다가 변고가 발생하면 무기를 들고 적을 막으러 가야 하는데, 이미 공사(公私)의 신역(身役)이 있는 데다가 가호(家戶)의 잡역(雜役)에 응해야 하니 그들이 어떻게 원망하며 고통스러워하지 않을 수 있겠습니까. 우리나라는 궁핍해서 본래 군대를 양성하는 제도를 두지 못했으니, 비록 중국 조정에서 군사들의 가정을 안정시키기 위해 소금과 채소를 지급하고 달마다 은냥(銀兩)을 주는 규정을 모방할 수는 없다고 하더라도 전세(田稅) 이외에 50복(卜)을 급복(給復)하게 하여 그들의 고통을 완화시키고 그들의 마음을 위로해 주어야 할 것입니다.”

라고 하였다.

조강(朝講)에 입시(入侍)하여 교화를 밝히고 풍속을 바르게 할 것, 유술(儒術)을 숭상하고 현재(賢才)를 양성할 것, 《소학(小學)》을 많이 간행하여 중외에 널리 배포할 것을 청하였는데, 그 뒤에 상이 명하여 교국(校局)과 성균관(成均館)에서 간행한 책자를 팔도(八道)에 나누어 보내도록 하는 한편, 정시(庭試)를 거행할 때에 입등(入等)한 유생 수백 인에게 나누어 주도록 하였다.

공이 또 아뢰기를 “교화의 근본은 유술을 숭상하고 장려하는 데에 있습니다. 그런데 선생(先生)과 장자(長者)가 세상을 떠나고 나서 사우(師友)의 도리가 끊어진 것이 오래되었으니, 이는 참으로 한심한 일입니다.”라고 하니, 상이 이르기를 “경의 말이 옳다. 김장생(金長生)과 장현광(張顯光)을 성심껏 대우하지 않은 것이 아니건마는 그들이 오지 않고 있다. 지금 불러올 수 있겠는가?”라고 하였다. 공이 아뢰기를 “만약 이 두 사람을 예우(禮遇)하고, 상규(常規)로 부르지 않는다면 그들이 반드시 올 것입니다.”라고 하니, 상이 이르기를 “말을 지급하고 교자(轎子)를 타고서 올라오도록 하라.”라고 하였다.

공이 또 아뢰기를 “유현(儒賢)이 세상을 떠난 뒤에는 으레 추증하는 전례가 있게 마련인데, 성혼(成渾)의 경우는 유독 추증을 받지 못하였습니다. 그는 생시에 본디 벼슬에 뜻이 없었습니다만 선묘께서 발탁하여 참찬(參贊)으로 삼으셨는가 하면 심지어 복상(卜相)까지 하셨으니, 지금 추증하여 유술을 숭상하고 장려하는 뜻을 보여 주시는 것이 좋겠습니다.”라고 하자, 상이 이르기를 “아직도 추증을 받지 못했단 말인가?”라고 하니, 공이 대답하기를 “아직도 받지 못했습니다.”라고 하였다. 그 뒤에 성혼을 좌의정으로 추증하였다.

또 아뢰기를 “전하는 아랫사람들을 경시하면서 자신의 총명을 과시하기를 좋아하니, 총좌(叢脞)하는 병통을 면하지 못하고 있다고 하겠습니다.”라고 하니, 상이 이르기를 “경이 그 점을 경계하는데, 나도 그 말이 옳다는 것을 알고는 있다. 내가 기질적으로 그러한 병통을 가지고 있으면서도 아직 고치지 못하고 있는데, 세세히 따지는 병통이야말로 대도(大道)에 매우 방해가 된다고 할 것이다. 옛날에 임금이 밥 속에 벌레가 들어 있는 것을 보고는 아랫사람들이 알까 두려워하여 숨기고 꺼내지 않았다 하니, 이는 매우 성대한 덕이라고 할 것이다. 내가 이런 사실을 모르는 것은 아니다마는 내 뜻대로 일이 되지 않는 것을 볼 때마다 참을 수가 없다.”라고 하였다. 공이 아뢰기를 “일을 종합해서 고찰하며 명실(名實)이 부합하는지 살펴보는 것 역시 밝은 임금이 행하는 일이긴 합니다. 그러나 한(漢)나라 선제(宣帝)의 경우 밝게 살피는 임금이긴 하였지만, 한나라의 기업이 그로부터 마침내 쇠해졌다고 역사에서는 평가하고 있습니다. 이는 대개 정치를 행할 적에 세세히 살피는 일만을 숭상하게 되면 기상(氣象)이 경박해진 나머지 점점 남의 약점을 고자질하고 적발하는 풍조가 이루어져서 인심이 충후(忠厚)하게 되지 못하기 때문입니다.”라고 하니, 상이 이르기를 “정치를 행할 적에 세세히 살피는 일만을 숭상하면 한갓 번거로운 형식이나 말단의 일만 일삼게 되어 결국에는 성실한 면이 부족해지고 말 것이니, 일을 종합해서 고찰하며 명실이 부합하는지 살펴보기는커녕 치도(治道)가 날로 낮아지게 될 것이다.”라고 하였다. 공이 아뢰기를 “중간 수준 이하의 임금에게는 감히 이런 말씀을 드리지도 못합니다. 오직 전하께서는 기질이 명민하고 지혜로우신데 세세히 따지는 병통을 면하지 못하고 계시기 때문에 감히 전하의 덕이 극진해지기를 바라는 뜻에서 말씀드린 것입니다.”라고 하니, 상이 이르기를 “다시 마음에 새겨 유념하도록 하겠다.”라고 하였다.

조강(朝講)을 마치고 사관(史官)이 나와서 사람들에게 말하기를 “오늘 이루어진 도유(都兪)의 성대한 광경이야말로 근래에는 보지 못했던 일이다.”라고 하였다.

좌의정 김공 류(金公瑬)가 탑전(榻前)에서 나만갑(羅萬甲) 등이 권세를 제멋대로 휘두른다고 말하자, 상이 대로(大怒)하여 하교하기를 “이자들의 죄상(罪狀)을 영상과 우상에게 물어서 아뢰도록 하라.”라고 하였다. 이에 공이 영상과 함께 아뢰기를 “연소한 자들이 방 안에서 사적으로 무슨 이야기를 했는지는 몰라도, 신들은 이에 대해 들은 적이 없습니다. 나만갑은 본래 성품이 선량한 데다 계려(計慮)가 있고, 관직을 극진히 수행하면서 남에게 원망 들을 말도 자신이 떠맡아 하며 피하지 않고 있습니다. 그가 조금 고지식하게 보일지는 몰라도 장점이 상당히 많기 때문에 신들은 조만간 국가의 실익을 위해 쓰일 사람으로 생각해 왔습니다. 그가 시론(時論)을 주도하며 취사(取捨)의 권한을 제멋대로 행사했다고 합니다만, 그는 미관말직의 하급 관원일 뿐인데 그러한 신분으로 그렇게 해 보려 했다고 하더라도 누가 그의 말을 채용하려고나 하겠습니까. 그리고 설사 언어를 조심하지 않고 함부로 시비를 논한 일이 있다 하더라도, 그러한 자취는 아직 드러나지 않았다고 이미 말했고 보면 이를 죄안(罪案)으로 만들기는 어렵습니다. 그런데 지금 만약 언어의 실수를 문제 삼아서 무작정 처벌을 한다면, 인심이 불안하게 여길 뿐만 아니라 청명한 조정의 아름다운 일이 되지 않을 듯싶습니다. 그리고 김세렴(金世濂)이 비방하는 의논을 받았으니 우선 청망(淸望)을 정지시키는 것도 안 될 것은 없겠습니다마는, 곧바로 그 실정을 알게 되었고 보면 그는 바로 하자(瑕疵)가 없는 사람이니 예전대로 거두어 쓰더라도 원래 무방할 것입니다. 김육(金堉)이 처음에는 발언을 하지 않다가 뒤에 끝내 버릴 수 없다고 말한 것 역시 전후로 들은 것이 달랐기 때문에 그런 것일 뿐입니다. 그러니 오직 진정(鎭定)하고 재억(裁抑)하여 동인협공(同寅協恭)하도록 해야 할 것입니다.”라고 하였다.

이때 상이 바야흐로 크게 노하여 나만갑은 멀리 유배 보내고 김육은 나국(拿鞫)하라고 명하니, 공이 영상과 함께 아뢰기를 “신들이 비록 형편없는 몸으로 대신의 숫자만 채우고 있다고 하더라도 조정의 분란을 진정시키고 부박(浮薄)한 풍조를 재억(裁抑)하는 것이 바로 그 직분이니, 만약 권세를 제멋대로 휘두르고 패거리를 짓는 사람이 있다면 어찌 마음속 깊이 미워하며 통렬히 끊어 버리지 않겠습니까. 예로부터 언어를 문제 삼아 사람을 처벌해서 사람의 마음을 복종시킬 수 있었던 경우는 있지 않았습니다. 전하께서는 어찌하여 이 점을 깊이 생각하지 않으십니까.”라고 하였다. 상이 즉시 인견(引見)하자 또 극력 진달하니, 상의 노여움이 조금 풀려서 나만갑은 유배하는 벌을 감하여 중도부처(中途付處)하고 김육은 문외출송(門外黜送)하라고 명하였다. 공이 영상과 함께 동시에 사직하였으나, 상이 허락하지 않았다.

대제학 장유(張維)가 상소하여 나만갑을 변호하니, 상이 노하여 특명으로 나주 목사(羅州牧使)에 제수하였다. 공이 영상과 함께 또 차자를 올려 아뢰기를 “장유는 문장이나 재학(才學) 면에서 오늘날 제일류(第一流)의 인물입니다. 현재 태학사(太學士)를 맡고 있는 그의 직책을 강등하여 100리 고을의 수령으로 삼으시다니, 이는 실로 예전에 듣지 못했던 거조(擧措)입니다. 근래에 사대(事大)와 교린(交隣)에 관련된 문서 작성은 모두 그의 손에서 나오고 있는데, 기의(機宜)를 잘 알아서 제대로 대처하고 있습니다. 지금처럼 힘들고 위태로운 날을 당하여 진변(陳辯)하며 수응(酬應)하려면 언어와 문자로 표현하여 뜻을 전달하는 것이 중요하니, 신들이 우려하는 것은 정체(政體)가 온당함을 잃은 데에만 있는 것이 아닙니다.”라고 하였으나, 상이 윤허하지 않았다.

가도(椵島)의 유흥치(劉興治)가 난리를 일으켜 부총병(副摠兵) 진계성(陳繼盛)을 살해하자, 조정이 병력을 동원하여 토벌하려고 하였다. 공의 생각에는, 유흥치가 진계성을 살해한 것은 바로 자기들끼리 싸움을 한 것인데, 중국 조정에서 우리나라에 이자(移咨)하여 죽이지 말고 다독거리라고 한 만큼 중국 조정에 어떻게 해야 할지 물어보지도 않은 채 미리 앞질러 토벌을 행한다는 것은 결코 도리에 맞지 않는 일이라고 여겨졌다. 그리하여 인대(引對)한 기회에 토벌해서는 안 된다고 극력 진달하였으나, 상이 따르지 않고 총융사(摠戎使) 이서(李曙)와 부원수(副元帥) 정충신(鄭忠信)으로 하여금 주사(舟師)를 거느리고 진격하게 하였다. 그 뒤에 유흥치가 군사를 이끌고 떠나갔다는 말을 듣고는 그가 없는 섬을 그대로 공격하려고 하였으나, 공이 영상과 함께 또 파병(罷兵)할 것을 계청한 결과 제군(諸軍)이 마침내 철수하여 돌아왔다.

신미년(1631, 인조 9) 4월에 상이 대신을 명초(命招)하여 추숭(追崇)에 관한 일을 하문하자 각각 불가하다는 뜻을 진달하였다. 옥당(玉堂)이 차자를 올려 상의 뜻을 거스르자, 상이 이행원(李行遠) 등 5인을 나추(拿推)하라고 명하고 또 조경(趙絅)을 멀리 유배 보내라고 명하였다. 공이 차자를 올려 그 명을 환수하도록 청하니, 상이 답하기를 “경을 위해서 그 명을 정침(停寢)하겠다.”라고 하였다.

공이 영상과 함께 빈청(賓廳)에 나아가 아뢰기를

“《예기(禮記)》 상복소기(喪服小記)에 ‘부친이 사이고 아들이 천자와 제후일 경우에는 천자와 제후의 예를 적용해서 부친을 제사하고, 그 시동(尸童)의 복은 사에 대한 복으로 한다.〔父爲士 子爲天子諸侯 祭以天子諸侯 其尸服以士服〕’라고 하였습니다. 복(服)도 오히려 가할 수가 없는데 더군다나 명위(名位)를 가할 수가 있겠습니까. 또 《의례(儀禮)》 상복(喪服)에 ‘제후의 아들을 공자라고 한다. 그 공자의 자손 중에 한 나라의 임금으로 봉해진 자가 있을 경우에는 대대로 이 사람을 조로 삼고 공자를 조로 삼지 않는다.〔諸侯之子稱公子 公子之子孫有封爲國君者 世世祖是人也 不祖公子〕’라고 하였는데, 그 소(疏)에 ‘이 임금으로 봉해진 사람을 조로 삼고, 별자에게는 제사 지낼 수 없다.〔祖此受封之君 不得祀別子也〕’라고 하였고, 또 ‘공자가 대부가 된 경우에는 선군의 사당에 부묘(祔廟)할 수 없다.〔公子之爲大夫者 不得祔於先君之廟〕’라고 하였습니다. 이것은 경전(經傳)에 분명히 나와 있는 글입니다.

탕왕(湯王)의 후손인 태갑(太甲)과 주 평왕(周平王)의 후손인 환왕(桓王)은 모두 손자로서 조부의 뒤를 이어 왕이 된 경우인데, 그 소생(所生)을 추숭하여 태묘에 모셨다는 기록은 지금까지 보지 못하였습니다. 한 선제(漢宣帝)가 도고(悼考)를 추존한 일에 대해서 정자(程子 정이(程頤))는 예법을 어기고 인륜을 어지럽혔다고 평하였으며, 범진(范鎭)은 소종(小宗)을 대종(大宗)에 합쳤다고 비난하였습니다. 또 한 애제(漢哀帝)가 정도공왕(定陶恭王)을 추존하려고 하자, 사단(師丹)은 자식이 부친에게 작위를 주는 의리는 없다고 반대하였습니다. 그리고 광무(光武)가 사친(四親)의 사당을 용릉(舂陵)에 세우고 명호(名號)를 가하지 않은 것에 대해서 주자(朱子)가 아름답게 여겨 칭찬하였는데, 제자인 하숙경(何叔京)이 ‘그 일이 물론 아름답기는 하지만 백승(伯升)의 아들을 후계자로 세우는 것만 못하였다.’라고 하자, 주자가 ‘이 논이 가장 바르다.’라고 하였습니다. 이상은 전대(前代)의 득실에 대해서 알아볼 수 있는 자료들입니다.

정자(程子)가 복의(濮議)에 대해서 말하기를 ‘요컨대 사체(事體)를 잘 헤아려서 별도로 사당을 세우고 칭호를 다르게 한 뒤에 그 자손들로 하여금 작위를 세습하여 제사를 받들게 해야 할 것이니, 그렇게 하면 대통(大統)에 있어서도 두 분의 지존을 모시는 혐의가 있게 되는 잘못을 없앨 수 있고, 본생(本生)에 있어서도 존숭하는 도리를 극진히 할 수가 있을 것이다.’라고 하였고, 사마광(司馬光)은 말하기를 ‘진한(秦漢) 이래로 방지(旁支)에서 들어와 대통을 계승한 뒤에 그 부모를 추숭하여 제후(帝后)로 만든 경우에는 모두 당시에 비난을 받았고 후세에 기롱을 받았다. 따라서 이것을 법도로 삼아서는 안 되니, 단지 고관대작(高官大爵)으로 높이는 것이 온당하다.’라고 하였으니, 소종(小宗)을 대종(大宗)에 합쳐서는 안 되는 것이 이와 같이 엄격하다고 하겠습니다. 그런데 이미 그 자손들로 하여금 작위를 세습하여 제사를 받들게 해야 한다고 말했고 보면, 사묘(私廟)를 만들어서 지자(支子)로 하여금 그 제사를 주관하도록 해야 하는 것이 분명하다고 할 것이요, 이미 당시에 비난을 받고 후세에 기롱을 받았다고 말했고 보면, 추숭하여 태묘에 모시면 안 된다는 것이 분명하다고 할 것입니다. 이상은 선유(先儒)의 정론(定論)을 알아볼 수 있는 자료들입니다.

사대부의 집안에서는 조부와 손자가 서로 후사가 될 수 없지만, 제왕의 집안에서는 전적으로 종통(宗統)을 중요시하기 때문에 형의 신분이라 할지라도 아우의 뒤를 이을 수 있고 숙부의 신분이라 할지라도 조카의 뒤를 이을 수가 있는 것입니다. 그리고 일단 사복(嗣服)한 뒤에는 바로 군신(君臣)의 의리가 있고 부자(父子)의 도리가 있게 되는 것입니다. 《춘추》의 전(傳)을 보면 노(魯)나라 민공(閔公)이 아우의 신분으로 먼저 임금이 되었고 희공(僖公)이 형의 신분으로 민공의 뒤를 이었는데, 선유(先儒)는 민공과 희공이 문공(文公)에 대해서 당연히 조(祖)와 예(禰)가 된다고 하였으니, 이것은 희공이 아우를 예묘(禰廟)로 삼아야 하고 문공은 또 숙부를 조묘(祖廟)로 삼아야 한다는 말입니다. 주자(朱子)가 주묘소목도(周廟昭穆圖)를 지을 적에 효왕(孝王)이 의왕(懿王)을 소(昭)로 삼게 하였으니 이는 숙부의 신분으로 조카를 예묘로 삼은 것이고, 이왕(夷王)이 효왕을 목(穆)으로 삼게 하였으니 이는 종손(從孫)의 신분으로 종조(從祖)를 예묘로 삼은 것입니다. 예묘에 정위(定位)가 없다는 것을 여기에서도 확인할 수가 있습니다.

공자(孔子)는 이르기를 ‘그분이 계시던 지위에 올라 그분이 행하던 예법을 행하며 그분이 연주하던 음악을 연주한다.〔踐其位 行其禮 奏其樂〕’라고 하였습니다. 따라서 그 지위에 오르지 못하면 그 대통에 참여할 수가 없고, 그 대통에 참여하지 못하면 그 사당에 끼일 수가 없는 법입니다. 지금 만약 사은(私恩) 때문에 대위(大位)에 추숭한다면, 종통의 측면에서 압굴(壓屈)하는 점이 있게 될 뿐만 아니라 묘제(廟制)의 측면에서도 방애되는 점이 있게 됩니다. 소목(昭穆)의 차서(次序)를 정할 때에 새로 신위(神位)를 올릴 경우에는 조천(祧遷)해야 할 신위가 있게 됩니다. 올리면 안 되는 사친(私親)의 신위를 올리려고 한 나머지 조천하면 안 되는 선조의 신위를 미리 조천한다면, 아마도 조종(祖宗)을 존경하는 도리에 어긋나는 점이 있게 될 듯싶습니다. 덕종대왕(德宗大王)은 비록 그 지위에 미처 오르지는 못했지만 명을 받고 책봉되어 일찍이 세자가 되었으니, 이는 예(禮)에서 말한 ‘임금으로 즉위해야 합당한 신분〔合立君〕’이었던 만큼 지금의 사례와는 서로 같지 않을 듯합니다.

혹자는 말하기를 ‘성상이 선묘(宣廟)의 손자로서 선묘의 뒤를 이었으니 인후(人後)가 된 것과는 차이가 있다.’라고 합니다. 그러나 성상께서는 난세를 평정하고 반정을 이룬 뒤에 중국 조정에 주문(奏聞)하고 대통을 계승하셨습니다. 그리하여 위로 조체(祖體)를 잇고 종묘의 비자(丕子)가 되셨고 보면, 인후와 그 도리가 실로 같다고 할 것이요, 그 의리가 더욱 중하다고 할 것입니다. 이는 명분상으로도 바르고 예법상으로도 순탄한 것으로서 그 일이 전고(前古)에 밝게 드러나 있기 때문에 그렇게 전례(典禮)를 강정(講定)하여 준행해 온 것이 지금 이미 8, 9년이나 되었습니다.

우리나라는 원래 논의하는 자들이 많은데, 예법을 논의하는 일로 말하면 또 본시 모여서 송사(訟事)를 하는 것처럼 중설(衆說)이 분분하기 마련입니다. 따라서 다른 논의가 혹 있을 수도 있겠습니다만, 이번의 일은 얼마나 큰 예법인데 경솔하게 동요시켜 바꾸려고 해서야 되겠습니까. 송 호부(宋戶部)가 어떤 사람인지는 모르겠습니다만, 그의 말 가운데에도 의기(義起)에 대해서 논의한 내용이 있다고 합니다. 그러나 막중한 예법을 어떻게 의기의 논에 입각해서 정할 수가 있겠습니까. 그런데 지금 그만 경사(卿士)와 상의하지도 않고 나라 사람들의 말도 돌아보지 않은 채 하고 싶은 대로 행동하면서 곧장 중국 조정에 주문한다면, 중국 조정에서는 외번(外藩)의 일에 대해서 필시 자세히 헤아려 보려고 하지 않을 것이니, 혹시 억지로 그런 논의를 따라 줄는지도 모르겠습니다마는 이 일이 천하에 전파될 경우에 안목을 갖춘 자의 비난을 받게 된다면 어떻게 하겠습니까.”

라고 하였다.

겨울에 이조가 이행원(李行遠) 등을 청직(淸職)에 의망하였다. 이에 상이 진노하여 이조의 삼당상(三堂上 판서 · 참판 · 참의)을 파직하라고 명하니, 공이 차자를 올려 강력히 간하였다.

임신년(1632, 인조 10) 정월에 좌의정으로 승진하고 세자부(世子傅)를 겸하였다. 상이 예관에게 추숭하는 예식을 속히 거행하라고 명하였다. 이에 공이 영상과 함께 차자를 올려 누차 간했으나, 상이 모두 따르지 않았다. 2월에 사간 권도(權濤)는 국문하고 참찬 박동선(朴東善)은 삭탈관작하라고 명하였는데, 이는 그들이 추숭과 관련된 휘호(徽號)의 글자 수에 대해서 논한 일 때문이었다. 정원(政院)과 옥당(玉堂)과 양사(兩司)가 모두 명을 환수하도록 청하였으나, 상이 따르지 않았다. 이에 공이 동료 재상과 함께 차자를 올려 논하니, 상이 답하기를 “권도가 헐뜯어 비난하고 업신여기며 거만하게 군 죄는 결단코 용서할 수 없다. 박동선은 경들이 그렇게 청하니 파직만 하라.”라고 하였다.

6월에 자전(慈殿)이 승하하였다. 공이 총호사(摠護使)가 되어 산릉(山陵)에 가서 장례에 관한 일을 처리하다가 풍현(風眩)의 증세를 얻었는데, 하현궁(下玄宮 하관식(下棺式))을 행할 날이 되자 일을 거행할 수가 없었으므로 집으로 돌아왔으나 병세가 호전되지 않았다. 이에 상이 내의(內醫)를 보내고 동궁(東宮)이 궁관(宮官)을 보내 문병을 하였으며 약물을 내리는 일이 계속 이어졌다. 공이 무려 20차례나 정고(呈告)를 한 끝에 체직을 허락받고 판중추부사가 되었다.

계유년(1633) 7월에 인정전(仁政殿)에 벼락이 치자 상이 삼공(三公)과 육경(六卿)과 삼사(三司)의 관원을 소견(召見)하였다. 공이 나아가 아뢰기를 “근래에 성상이 설행(設行)하고 실시하는 사이에 형식적인 일이 많고 실질적인 일은 적습니다. 그러한 까닭에 신하가 봉행할 때에도 착실하게 거행하는 일이 없습니다. 더군다나 지금은 전에 없던 변고를 당한 만큼 하늘의 뜻에 부응하여 실질을 위주로 하고 형식을 배제해야 하는 때인데야 더 말해 무엇 하겠습니까. 상께서는 성의(誠意) · 정심(正心) 방면에 더욱 힘을 기울여야 마땅할 것입니다. 만약 구언(求言)을 하면서도 허심탄회하게 받아들이는 실질적인 내용이 없거나, 백성을 구휼하면서도 은혜롭게 보살피는 실질적인 내용이 없거나, 폐해를 제거하면서도 진작시키는 실질적인 내용이 없다면, 어떻게 하늘의 견책을 막을 수가 있겠습니까. 이번의 변고가 어떤 일에 대한 반응인지 분명히 알 수는 없습니다마는, 대적(大敵)이 변경을 짓누르면서 아침에 떠나면 저녁에 도착하는 상황에서 우리나라는 방비할 대책을 전혀 강구하지 못한 채 병력과 군량이 모두 부족하기만 하니, 유린을 당하는 화란이 꼭 없으리라고 보장하기도 어렵습니다. 지금 오랑캐가 듣기 좋게 달콤한 말을 한다 할지라도 그것 역시 모략일지도 모르는 일입니다. 그래서 늙고 병든 신이 밤에도 잠을 이루지 못하면서 근심하지 않는 일이 없습니다. 바라건대 성상께서 두려워하는 마음으로 제대로 생각하여〔克念〕 실덕(實德)을 닦으려고 힘쓰신다면, 지극한 정성이 하늘을 감동시켜 하늘의 노여움을 풀 수 있을 것입니다.”라고 하였다.

갑술년(1634) 7월에 차자를 올려 공의 선조인 문강공(文康公 월사의 조부) 석형(石亨)이 지은 《대학연의집략(大學衍義輯略)》 6권을 바쳤다. 문강공은 성묘(成廟)조에 진서산(眞西山 남송(南宋)의 진덕수(眞德秀))이 지은 《대학연의(大學衍義)》야말로 임금이 정치를 행하는 대법(大法)이라고 생각하였다. 그런데 그 권질(卷帙)이 너무 많고 논설이 잡다해서 임금이 날마다 복잡한 정무를 처리하는 여가에 열람하기가 쉽지 않다는 점을 감안하여 마침내 번다한 내용을 간추려 정리하고, 이와 함께 경계로 삼기에 절실한 것으로는 동방의 사적만 한 것이 없다고 생각하여 고려(高麗)의 사적(事蹟)을 뽑아 각 조목의 아래에 편입한 뒤에 《대학연의집략》이라고 이름을 붙여서 위에 올렸다. 이에 성묘가 명하여 간행하도록 하였는데, 난리를 겪고 나서 그 책이 분실되고 공의 집에 오직 1권이 남아 있었다. 그러다가 공이 이때에 이르러 위에 올리면서 첨가하여 편집한 뜻을 진달하였는데, 《대학연의》를 진강(進講)할 즈음에 이 책도 아울러 열람해 주기를 바라는 한편, 이 책에서 논한 경외심(敬畏心)을 높일 것, 일욕(逸欲)을 경계할 것, 내치(內治)를 엄하게 할 것, 민정(民情)을 살필 것 등 4개 조목을 인용하며 경계시키는 내용을 진달하였다. 이에 상이 답하기를 “공이 올린 《대학연의집략》은 내가 일찍이 그 이름을 들었지만 여태 그 책을 보지 못했다. 그런데 지금 다행히 이 책을 얻어서 살펴보니, 실로 수신(修身)하고 제가(齊家)하는 중요한 도리가 담겨 있고, 사욕을 막고 자신을 경계하는 밝은 거울이 될 만하다. 또 차자에서 진달하며 열거한 4개 조목도 모두 오늘날 약석(藥石)이 될 만한 말이었다. 내가 비록 불민하지만 마음에 담고 힘껏 행해서 경의 지극한 뜻에 부응하겠다.”라고 하고는 털 담요 1부(部)를 하사하였다.

상의 부친을 부묘(祔廟)하라는 명이 내려오자 양사(兩司)가 합계하여 간하니, 대사헌 강석기(姜碩期)와 대사간 조정호(趙廷虎) 등 8인을 삭출(削黜)하라고 명하였다. 그 뒤에 대사간 유백증(兪伯曾)이 논계(論啓)하는 일을 정지하려고 하자 부제학 김광현(金光炫) 등이 유백증을 파직하라고 청하니, 상이 진노하여 멀리 떨어진 변방 요새에 정배(定配)하라고 또 명하였다. 이 일들에 대해 공이 모두 차자를 올려 논하였으나 상이 들어주지 않았다. 이때 공의 병이 오래도록 낫지 않아서 문을 닫고 조정의 정사에 참여하지 않고 있었으나, 임금이 큰 잘못을 범하는 것을 보면 반드시 걱정하는 마음을 가누지 못하면서 간절히 말씀드리는 것이 이와 같았다.

을해년(1635, 인조 13) 4월 29일에 정침(正寢)에서 세상을 떠나니, 춘추 72세였다. 이날 맑게 갠 하늘에 저녁까지 번개가 치면서 붉은 섬광이 하늘에 뻗치더니 밤이 깊어서야 비로소 흩어졌다. 며칠 전에 세자가 공의 병환이 위독하다는 말을 듣고는 두 차례나 액정(掖庭)에 있는 사람을 보내는가 하면 다시 궁관을 보내어 병세를 물었으며, 상이 내의(內醫)를 보내 병을 살피게 하고 약물을 보내는 일이 계속 이어졌다. 그러다가 공이 서거하자 상이 애도하면서 철조(輟朝)를 하고 3일 동안 소선(素膳)을 올리라고 명하였으며 제사와 부의(賻儀)를 예법대로 행하게 하였다. 세자는 백관을 거느리고 별전(別殿)에서 거애(擧哀)하는 동시에 7일 동안 소선을 올리라고 명하고 조문과 부의를 특별히 더 가하였으며, 그 뒤에 친히 임곡(臨哭)하여 애통한 심정을 극진히 표하고는 공의 자제들의 손을 잡고 위무(慰撫)하였다. 그리고는 환궁하여 강관(講官)에게 말하기를 “경상(卿相)의 지위에 오래 있었는데도 그 집이 그토록 비좁고 누추한 것을 보니 진정 귀인(貴人)이라 할 만하다.”라고 하였다.

위로는 경상으로부터 백관에 이르기까지 모두 공의 빈소에 와서 곡을 하고 조문하였으며, 아래로는 여대(輿儓)와 천례(賤隷)에 이르기까지 며칠 동안 와서 곡을 한 자가 무려 수백 인이나 되어 길을 가득 채웠다. 태학의 유생 180여 인도 모두 와서 조문하였다. 그해 7월 모일에 용인(龍仁) 문수산(文秀山) 선영의 사좌해향(巳坐亥向)의 언덕에 안장하였다. 학문에 근면하고 묻기를 좋아했다는 것과 한 몸의 안위를 돌아보지 않고 임금을 받든 것에 대한 시법(諡法) 두 가지를 적용하여 문충(文忠)이라는 시호를 내렸다.

공은 자태가 영이(穎異)하고 음성이 청랑(淸朗)하였으며, 풍도가 호상(豪爽)하고 풍류가 영발(映發)하였다. 그래서 공을 바라보노라면 신선 중의 사람처럼 보였다. 사람들과 거할 때에는 즐겁게 담소하면서 종일토록 화기애애하였으며, 평생토록 거친 언어나 조급한 기색이 없었고 나태한 모습도 보인 적이 없었다. 그리고 속마음을 남김없이 드러내 보여 주며 사람을 차별하는 일이 없었으므로 공을 찾아오는 사람들마다 노소(老少)와 존비(尊卑)를 막론하고 모두 만족스럽게 생각하며 떠나곤 하였다. 그러나 옳고 그름을 가릴 적에는 비록 흔적을 보이지는 않았으나 경위(涇渭)가 절로 분명해서 항상 옳은 쪽을 따랐을 뿐 그른 쪽에 떨어진 적이 없었다. 그래서 문숙(文肅) 정엽(鄭曄)이 당세의 인물을 논할 때에 공을 으뜸으로 꼽으면서 “화기로운 가운데에서도 그 소신이 확고하였다.”라고 평했던 것이다.

내외의 족속에 대해서는 친소(親疎)와 원근(遠近)을 따지지 않고 모두 골육처럼 대하였다. 그렇기 때문에 족첩(族牒)에 이름이 올라 있는 사람 중에 외지고 먼 지방에 사는 이들이 무슨 일로 상경할 때면 번번이 공을 먼저 찾아와 의탁하면서 마치 자기 집에 온 것처럼 여겼다. 과거 시험을 보여 인재를 뽑을 때면 그때마다 반드시 지필묵(紙筆墨)을 미리 준비해 놓고서 응시하러 오는 향족(鄕族)을 기다리곤 하였다. 빈궁한 사람이 있다는 말을 들으면 힘이 닿는 대로 반드시 진휼해 주었으며, 죄수를 재심리(再審理)하여 의논을 올릴 때에는 반드시 평번(平反 관대한 쪽으로 처리함)을 위주로 하여 온전히 살려 준 사람이 많았다. 경상(卿相)의 지위에 있은 40년 동안 일찍이 전장(田莊)을 경영하거나 원옥(垣屋)을 늘리고 꾸미는 일이 없었다. 집안의 생활이 군색하여도 있고 없는 것을 따지지 않고 손님이 오면 반드시 술과 음식을 대접하게 하였는데, 풍성하든 약소하든 있는 그대로 정성을 다해 대접해 보냈다.

항상 대체(大體)를 견지하고 형식적인 번다한 일은 생략하였으며, 남의 과오를 보면 오로지 덮어 주려고 노력하였다. 매번 조당(朝堂)이나 공회(公會)에 나아가 계차(啓箚)를 입으로 불러 주곤 하였는데, 그때에 신진(新進) 낭속(郞屬)이 글자를 잘못 쓰더라도 결코 나무라지 않고 더러는 잘못 쓴 곳에 따라 고치기도 하였다. 자제가 과오를 범할 때에도 한 번도 화내며 꾸짖지 않고 조용히 말하며 훈계함으로써 스스로 반성할 길을 열어 주었으며, 작은 과실일 경우에는 아예 묻지도 않았다. 다른 사람들을 대할 때나 동복(僮僕)을 부릴 때에도 모두 그러하였다.

공은 특히 효우(孝友)에 지극히 독실한 면모를 보였다. 임진왜란 때에 공이 의정공(議政公)을 모시고 행재(行在)로 뒤따라갈 적에 양주(楊州)에 이르러 적에게 길이 막혔으므로 며칠 동안이나 산골짜기에 숨어 있게 되었다. 이때 의정공이 워낙 허기가 져서 풀씨를 먹으려 할 정도가 되자 공이 눈물을 흘리면서 산을 내려와 먹을 것을 찾아다녔는데, 당시에 적병이 사방을 에워싸 촌락이 잿더미가 되고 인적이 완전히 끊어졌기 때문에 막막해서 어디로 가야 할지를 알지 못하였다. 그때 한 노인이 바위 위에 앉아서 도시락을 앞에 놓고 있는 것을 홀연히 보고는 공이 그 앞으로 나아가 절을 하였는데, 도시락 속에 밥이 가득하였으므로 공이 사연을 말하고 구걸을 하니 노인이 도시락을 모두 내주었다. 이에 공이 사양하면서 반절만 나누어 주기를 청하니, 노인이 말하기를 “이 도시락을 가지고 돌아가서 며칠 동안이라도 드리도록 하라.”라고 하고는 돌아보지도 않고 그 자리를 떠난 일도 있었다.

또 누님이 고양(高陽)에 살고 있었는데 생사를 알지 못했으므로 의정공이 공에게 찾아가 보라고 명하였다. 성산(城山)에 이르렀을 때 한 무리의 왜적이 졸지에 들이닥치자 산 위에 피신한 사람들이 어떻게 계책을 세워야 할지 몰랐다. 공이 대중에게 말하기를 “죽기는 매한가지이니 응당 항거해야 할 것이다.”라고 하니, 대중이 공을 추대하여 장수로 삼았다. 왜적이 개미 떼처럼 붙어서 올라오기 시작하자, 무인(武人) 신거관(愼居寬)과 신거용(愼居庸) 형제가 모두 공의 옆에서 왜적을 향해 활을 쏘았는데, 원래 재관(材官) 출신으로 무용(武勇)이 뛰어났기 때문에 왜적을 매우 많이 죽였다. 이렇게 서로 대치하며 거의 한나절이 지나도록 공이 우뚝 서서 동요하지 않고 대중을 지휘하였는데, 그동안 왜적의 탄환이 세 번이나 공에게 날아왔지만, 하나는 모자에 맞고 하나는 왼쪽 겨드랑이를 스쳐 지나가고 하나는 바지 아래를 뚫고 지나가서 모두 위기를 모면할 수가 있었다. 그러자 왜적이 또 탄약을 장전하여 공을 겨누었는데, 공의 생각에 천행(天幸)으로 세 발의 탄환은 피할 수 있었으나 다시 모면하기를 기대하기는 어려울 듯하였고, 또 신거관 형제 등 여러 사람들이 잇따라 적의 탄환을 맞고 죽는 것을 보고는 마침내 깊은 골짜기를 뛰어넘고 벼랑을 타고서 그곳을 피하였다. 의복을 살펴보니 바지에 탄환 구멍이 있었고 왼쪽 겨드랑이에는 탄 흔적이 보였다. 이렇게 해서 마침내 누님을 찾아뵙고 돌아오니, 사람들이 신명의 보우(保佑)를 받았다고 말하였다.

삭녕(朔寧)에 도착하였을 때에 감사 심대(沈岱)가 징파도(澄波渡)에 진을 쳤다는 말을 들었다. 그래서 그 고을 사람들이 이를 믿고 동요하지 않았는데, 의정공 역시 여행에 지친 나머지 하루라도 그곳에 머물러 있으려고 하였다. 그런데 공이 심대의 영루(營壘)에 가서 살펴본 결과 반드시 패할 것이라는 사실을 알았으므로 돌아와서 의정공에게 고하고는 그 즉시 재촉하여 출발하였는데, 밤중에 길을 떠나 겨우 몇 리쯤 갔을 적에 왜적이 과연 심대의 영루를 습격하여 한 고을을 도륙(屠戮)하고 말았다. 기전(畿甸)에서 행조(行朝)에 도착할 때까지 이처럼 위기에 처했다가 다행히 면하게 된 경우가 몇 차례나 되었다.

선인(先人)의 기신(忌辰)이 돌아오면 반드시 목욕하고 재계(齋戒)하였는데, 엄동설한에도 그렇게 하는 일을 그만두지 않았으며 노년에 이르러서도 똑같이 하였다. 가묘(家廟)에서 삭망(朔望)의 제전(祭奠)을 올리는 일 역시 병이 들었어도 반드시 직접 나아가 행하곤 하였다. 5대조의 묘소에 향화(香火)를 올리는 일이 끊어졌으므로 공이 제사의 격식을 정한 뒤에 자손으로 하여금 교대로 행하면서 폐하지 않게 하였으며, 언젠가는 경성에 있는 자손 30여 인과 함께 가서 제사를 올리기도 하였다. 문강공(文康公)의 구기(舊基)에 사우(祠宇)가 없자 애써 경영하여 건립한 뒤에 제사를 주관하는 자로 하여금 신주(神主)를 모시고 와서 거처하게 하였다. 집에 방루(房樓)가 있었는데 세월이 오래되어 퇴락하였으나 선세(先世)의 구거(舊居)라 하여 끝내 철거하지 않았다.

과부가 된 누님이 옆집에 살고 있었는데, 하루도 찾아가서 서로 만나지 않은 날이 없었다. 그리고 매일 밤마다 반드시 자질(子姪)을 침방(寢房)에 모이게 한 뒤에 학업을 점검하고 뜻을 말하면서 술과 음식을 차려 놓고 노래하고 시를 읊으며 즐겁게 보냈는데, 혹 새벽닭이 울 때가 되어서야 자리가 파하기도 하였다. 공은 특히 인재를 장려하여 진출시키기를 좋아하였다. 어떤 사람이 예능(藝能)을 한 가지라도 지녔다는 말을 들으면, 반드시 추천하여 사기를 북돋아 주곤 하였다. 조정에 지나친 거조(擧措)가 있다는 말을 들으면 그때마다 걱정으로 잠을 이루지 못했으며, 반면에 임금이 훌륭한 거조와 아름다운 정사를 행하는 것을 보면 간혹 등대(登對)했다가 파하고 나와서 반드시 기뻐하며 자제들에게 말하기를 “믿을 분은 우리 전하뿐이다.”라고 말하기도 하였다. 비록 병환이 위독한 상태에 있을 때라도 잠시도 나라의 일을 잊은 적이 없었는데, 언젠가는 말하기를 “내가 집안일에 대해서는 이처럼 소활하였다마는 나랏일에 대해서는 아무리 사소한 일이라도 감히 허술하게 대한 적이 없었다. 무슨 일을 설행하는 일이 있을 때면 그 조목들이 밤중에도 눈앞에 꼭 선명하게 보이곤 하였다.”라고 하였다.

공은 소싯적부터 문사(文詞)에 종사한 결과 마침내 세상의 종장(宗匠)이 되어 천하에 이름을 떨쳤다. 그런데 일찍이 태극문변서(太極問卞序)와 회재답망기당서오잠발(晦齋答忘機堂書五箴跋)을 저술하여 성리(性理)의 요체를 논했고 보면, 공의 뜻이 미상불 성현의 학문을 사모했다고 할 것이니 공의 문장도 사실은 경전에 뿌리를 두고 있다고 해야 할 것이다. 그리하여 오도(吾道)와 관계되는 일이면 반드시 극력 주장하고 담당하면서 마치 미치지 못할 것처럼 닦아 거행하고 일으켜 세우려고 했던 것이다. 공이 글을 지을 때에는 구름이 떠가고 물이 흘러가는 것처럼 자연스러웠으며 퇴고(推敲)하거나 신고(辛苦)하는 기색이 전혀 없었다. 그리하여 그 글이 비록 금석(金石)에 새기거나 응제(應制)하는 것이라 할지라도 거의 모두 남에게 붓을 잡게 하고 입으로 불러 주어 완성했을 뿐 윤색을 가하지도 않고 별로 생각을 하는 것 같지도 않았지만, 일단 세상에 나오면 그때마다 사람들의 입에 널리 오르내리곤 하였다.

공이 지은 시문으로는 《조천록(朝天錄)》 4권, 《권응록(倦應錄)》 2권, 《폐축록(廢逐錄)》 2권, 《습유록(拾遺錄)》 2권이 있고, 그 밖에 비지(碑誌)와 행장(行狀)이 모두 15권, 소차(疏箚) · 계의(啓議) · 자주(咨奏) · 게정(揭呈)이 모두 10권, 표전(表箋) · 서기(序記) · 잡저(雜著)가 모두 4권이며, 또 《서연강의(書筵講義)》 1권, 《대학강어(大學講語)》 1권, 일기(日記) 25권이 전한다. 공청(公廳)에서 작성한 계사(啓辭)와 연석(宴席)에서 읊은 작품 가운데에는 흩어져 없어진 것들이 매우 많으며, 임진왜란 이전에 지은 것들은 모두 분실되었다고 한다.

공은 일찍부터 선묘(宣廟)의 지우(知遇)를 받았다. 그리하여 낭서(郞署)로부터 몇 년이 지나지 않아 육경(六卿)의 지위에 뛰어올랐는데 이 모두가 상이 친히 발탁한 것이었으니, 이처럼 군신(君臣)의 뜻이 계합(契合)한 경우야말로 세상에 드문 만남이라고 해야 할 것이다. 광해의 시대에 이르러 공이 의리를 지키면서 전혀 동요하지 않자 뭇 흉적들이 매우 미워하면서 온갖 방법으로 모함하여 해치려고 하였다. 그러나 광해는 공의 재질을 인정하여 중국 조정의 의혹을 해소시키는 일은 다른 사람이 할 수 없다는 것을 알았다. 그리하여 공이 사신으로 나가기만 하면 중국 조정이 본국에 대한 의혹을 말끔히 풀 수 있게 하였으므로, 광해가 여전히 공을 신임하면서 시종일관 공을 해치려는 음모를 막아 보전해 주었다. 만년에는 당저(當宁 인조(仁祖))의 지우를 받고 본병(本兵 병조 판서)과 종백(宗伯 이조 판서)의 신분으로 항상 이공(貳公 찬성)을 겸하였으며, 마침내 재상의 지위에 오르는 등 은수(恩數)가 갈수록 융숭하였다. 공은 전후에 걸쳐 아홉 차례나 예조의 장관을 지내고 문형(文衡)을 두 차례 맡았으며, 네 번이나 연경(燕京)에 사신으로 다녀오고 중국 사신을 네 차례나 접빈(接賓)하였다.

국가의 예악(禮樂) · 전장(典章)과 문물(文物) · 의도(儀度) 중에는 공이 제정한 것이 많았고, 사대(事大)와 교린(交隣)에 관한 크고 작은 자주(咨奏)와 게정(揭呈)도 공의 손에서 나온 것이 많았다. 그리고 국가가 간난(艱難)하고 험조(險阻)한 상황을 맞았을 때나 난리를 당해 파월(播越)하는 때를 만났을 때에도 직접 나서서 떠맡지 않은 적이 없었으며 위험한 상황도 피하지 않았다. 주선(周旋)하고 응대하는 사이에 있는 힘껏 충성을 다 바쳐 번번이 분란을 해소시킴으로써 국가의 일이 끝내 안정을 되찾게 하였으니, 공이 국가를 위해 세운 공이야말로 이루 헤아릴 수 없이 많았다고 하겠다.

이 때문에 도하(都下)의 아동이나 주졸(走卒)로부터 궁향(窮鄕) · 초야(草野)의 어리석고 천한 사람들에 이르기까지 모두 공의 별호(別號)를 일컬을 정도가 되었다. 그리고 우리나라 사신이 중국에 갈 적마다 중국의 학사와 대부들도 번번이 공의 안부를 묻곤 하였다. 전년에 절사(節使)가 중국에 갔을 적에 옥전(玉田)의 유사(儒士)가 무술년(1598, 선조 31)에 공이 변무(卞誣)한 주문(奏文)을 꺼내어 보여 주었는가 하면, 영원사(寧遠寺)의 승려 역시 공이 기증한 시를 암송하고 공의 별호를 일컬으면서 안부를 묻기도 하였다. 공이 중국 사람들에게 흠모를 받은 것이 또 이와 같았다.

공은 2남 2녀를 두었다. 아들 명한(明漢)은 대사성이고 소한(昭漢)은 병조 참지이다. 형제가 모두 문과에 급제하여 호당(湖堂)에 선발되었는데, 소한은 또 중시(重試)에 급제하기도 하였다. 장녀는 참판 홍영(洪霙)에게 출가하였는데, 그 역시 문과 출신이다. 차녀는 유학(幼學) 정현원(鄭玄源)에게 출가하였다.

명한은 금계군(錦溪君) 박동량(朴東亮)의 딸에게 장가들어 4남 1녀를 낳았다. 장남 일상(一相)은 수찬인데 17세에 문과에 급제하였고, 다음 가상(嘉相)은 진사이고, 다음은 만상(萬相)이고, 다음은 단상(端相)이다. 딸은 어리다. 소한은 좌찬성 이상의(李尙毅)의 딸에게 장가들어 4남 4녀를 낳았다. 장남은 원상(元相)이고, 다음 홍상(弘相)은 진사이고, 다음은 태상(太相)이고, 다음은 익상(翊相)이다. 딸은 모두 어리다. 홍영은 5남 4녀를 낳았다. 장남 주원(柱元)은 정명공주(貞明公主)에게 장가들어 영안위(永安尉)가 되었고, 다음 주후(柱後)는 진사이고, 다음은 주신(柱臣)이고, 다음은 주한(柱韓)이고, 다음은 주국(柱國)이다. 장녀는 이준구(李俊耈)에게 출가하여 1남 2녀를 낳았고, 다음은 진사 이시술(李時術)에게 출가하여 3남 3녀를 낳았고, 다음은 이항진(李恒鎭)에게 출가하여 1남 1녀를 낳았다. 나머지는 어리다. 정현원은 3남을 낳았는데 모두 어리다.

일상은 이조 판서 이성구(李聖求)의 딸에게 장가들어 2녀를 낳았고, 가상은 전 참의 나만갑(羅萬甲)의 딸에게 장가들었으며, 원상은 전 장령(掌令) 박안제(朴安悌)의 딸에게 장가들었다. 홍주원은 4남을 낳았고, 주후는 경력 유석(柳碩)의 딸에게 장가들어 1남 1녀를 낳았고, 주신은 유학 홍간(洪柬)의 딸에게 장가들어 1녀를 낳았는데, 모두 어리다.

공의 자제인 명한 등이 공의 사적(事蹟)을 차례로 서술한 뒤에 내가 일찍이 공에게 수학(受學)하면서 가장 후하게 대우를 받았다는 이유로 행장을 써 줄 것을 청하였다. 내가 감히 사양할 수 없기에, 삼가 서술한 사적을 바탕으로 대략 간추려 정리해서 세상의 사관(史官)들이 채택할 자료로 이상과 같이 제공하는 바이다.

풍양(豊壤) 조익(趙翼)은 삼가 행장을 짓다.

포저집 제35권

행장(行狀) 3수(三首)

선부군(先府君) 행장

선부군의 휘(諱)는 영중(瑩中)이요, 자(字)는 군수(君粹)요, 성은 조씨(趙氏)이다. 그 선조는 풍양(豊壤)에서 나왔으니, 고려(高麗)의 통합삼한벽상개국 공신(統合三韓壁上開國功臣) 삼중대광(三重大匡) 문하시중 평장사(門下侍中平章事) 휘 맹(孟)이 그 시조이다. 풍양을 본관으로 한 것은 대개 시조가 풍양에서 일어나 태조(太祖)를 보좌하여 왕업(王業)을 이루고 훈작(勳爵)을 받았으며, 그 묘소가 풍양 적성동(赤城洞)에 있기 때문이다. 고려 시대를 거쳐 본조(本朝)에 이르는 700여 년 동안 벼슬을 한 자손들이 끊이지 않고 나와 세상의 성족(盛族)이 되었다.

시조의 후세에 휘 신혁(臣赫)이 나와서 관직이 문하시중 평장사에 이르렀으며, 평장의 아들인 휘 천옥(天玉)은 관직이 봉상시 소윤(奉常寺少尹)이었고, 소윤의 아들인 휘 우(玗)는 군기시 첨정(軍器寺僉正)이었다. 그런데 《고려사(高麗史)》의 기록에 의하면 홍무(洪武) 10년(1377, 우왕 3)에 소윤이 원수 부사(元帥副使)의 신분으로 서해(西海)에서 왜적을 토벌하며 힘껏 싸우다가 전사했다고 하니, 이는 바로 고려 말의 일이다. 그리고 첨정은 바로 아조(我朝)의 초기에 해당한다.

첨정의 아들인 휘 계팽(季砰)은 세종(世宗)조의 문과(文科)에서 제 2 인(第二人)으로 급제하여 관작이 통정대부(通政大夫) 남원 부사(南原府使)에 이르렀으며, 부사의 아들인 휘 지진(之縝)은 장사랑(將仕郞)으로 공조 참판(工曹參判)에 추증되었다. 그리고 참판의 아들인 휘 현범(賢範)은 동지중추부사(同知中樞府事)로 가의대부(嘉義大夫) 병조 참판(兵曹參判)에 추증되었는데, 이분이 바로 부군(府君)의 증조(曾祖)이다.

조부 휘 안국(安國)은 함경남도 병마절도사(咸鏡南道兵馬節度使)로 의정부 좌찬성(議政府左贊成)에 추증되고 한풍군(漢豊君)에 추봉(追封)되었다. 고(考) 휘 간(侃)은 의빈부 도사(儀賓府都事)로 이조 참판(吏曹參判)에 추증되었다. 계부(季父) 휘 경(儆)은 왜란 때에 행주(幸州) 전투에서 대첩(大捷)을 거두어 선무 공신(宣武功臣) 2등에 녹훈(錄勳)되고 풍양군(豊壤君)에 봉해졌으며 품계가 자헌대부(資憲大夫)에 이르렀으니, 3대(代)를 이어 계속해서 무과(武科)에 급제하여 재신(宰臣)의 직질(職秩)에 올랐다. 비(妣) 의령 남씨(宜寧南氏)는 개국 공신(開國功臣) 시(諡) 강무공(剛武公) 은(誾)의 후예로, 부친은 지평 현감(砥平縣監) 휘 규(奎)이다. 계비(繼妣)는 상주 김씨(尙州金氏)이다.

부군(府君)은 가정(嘉靖) 무오년(1558, 명종 13) 7월 무신일(戊申日)에 태어났다. 나이 12세에 비(妣) 남씨가 세상을 떠났다. 소싯적부터 글을 읽으며 과거 공부를 하였으나 끝내 뜻을 이루지 못한 채 나이 39세에 처음으로 전설사 별좌(典設司別坐)에 보임(補任)되었으며, 그 뒤에 중국 장수를 접대하는 도감(都監)의 낭청(郞廳)으로 근무한 공을 인정받아 6품의 자급(資級)으로 승진하여 가설 군자감 주부(加設軍資監主簿)가 되었다. 계해년(1623, 인조 1) 반정(反正) 뒤에 보은 현감(報恩縣監)에 제수되었다가 그해 겨울에 파직되어 돌아왔다. 을축년(1625) 봄에 사직서 영(社稷署令)이 되고, 기사년(1629) 여름에 선공감 첨정(繕工監僉正)으로 전임(轉任)되었으며, 신미년(1631) 겨울에 사재감 첨정(司宰監僉正)으로 자리를 옮겼다가 갑술년(1634) 여름에 다시 선공감 첨정이 되었다.

병자년(1636) 병란 때에 상이 강화(江華)로 피신하기로 의논을 정하고는 늙고 병든 사람을 먼저 보내도록 명하였기 때문에 부군이 먼저 도성을 떠나게 되었다. 그리고 나는 예조 판서의 신분으로 대궐에 있다가 묘사(廟社)의 신주(神主)를 따라서 먼저 길을 나섰고 그 뒤를 이어 대가(大駕)가 출발하였는데, 대가가 남대문(南大門)에 이르렀을 때 오랑캐의 기병을 만났으므로 다시 수구문(水口門)을 통해서 남한산성(南漢山城)으로 향하였다. 그런데 내가 부군의 행방을 몰랐으므로 동분서주하며 찾아다니다가 남양(南陽)에서 만나게 되었지만, 그때는 이미 남한산성이 포위된 상태였기 때문에 산성 안으로 들어갈 수가 없었다. 그래서 마침내 군병을 모집해서 오랑캐의 군대에 뛰어들어 함께 죽을 계책을 세웠는데, 적이 남양에 침입하여 부사(府使)를 죽이자 대중이 흩어지고 말았으므로 다시 어떻게 해 볼 수가 없었다. 이에 부군을 모시고 대부도(大阜島)에 들어갔다가 강화로 들어갔는데, 강화가 함락될 적에 다행히 빠져 나올 수가 있었다. 그때 강화에서 목숨을 구한 신하들이 원손(元孫)을 모시고 호서(湖西)로 내려갔으므로 부군을 모시고 함께 따라가서 당진(唐津)에 정박한 뒤에 나는 말을 구해서 조정으로 들어가고 부군은 신창(新昌)으로 귀향하였다.

그때 나는 참언(讒言)을 입고 하옥되었다가 파직되어 돌아왔는데, 이로부터는 부군을 모시고 신창에서 거하게 되었다. 무인년(1638) 봄에 부군의 연세가 80이 되었기 때문에 관례에 따라 당상(堂上)으로 승진하여 첨지중추부사(僉知中樞府事)에 임명되었다. 그리고 몇 년 뒤에는 나도 무함과 비방을 당한 것이 일단 해명되면서 복관(復官)이 되어 소명(召命)을 받게 되었다. 그러나 그때 이미 부군의 연세가 86세나 되었으므로 그 뒤에도 누차 관직에 임명되었지만 모두 부군을 끝까지 봉양할 수 있게 해 달라고 청하면서 나아가지 않았다. 난리 뒤에 구원(丘園)에 칩거하면서 부군의 곁을 떠나지 않고 시봉(侍奉)할 수 있게 된 것은 참으로 다행스러운 일이었다. 그러나 너무나도 고달프고 가난한 생활 속에서 맛있는 음식을 언제나 드리지 못했으니 한없이 비통하고 한스러운 심정을 금할 수가 없다.

부군은 병자호란 때에 연세가 79세였는데 정력이 여전히 강건해서 보고 듣는 것이나 걷고 말 타는 것이 젊을 때와 다름이 없었으며, 85세에 이르렀을 때까지만 해도 여전히 강건하였다. 그러다가 계미년(1643) 가을 무렵부터 점차 쇠한 정도가 심해지면서 시간이 흐를수록 상태가 달라지더니, 을유년(1645) 여름에 이르러서는 혼자 움직일 수가 없어 음식과 기거(起居) 등의 일을 모두 남의 손을 빌려야만 하였다. 병술년(1646) 5월 19일에 미질(微疾)로 세상을 마치시니 향년 89세였다.

나의 처는 지난해 겨울부터 병을 앓았는데 봄에 이르러 더욱 위중해진 나머지 몇 달 동안 누워 지내게 된 관계로 봉양을 비복(婢僕)에게 맡기고 있다가 한 달 먼저 세상을 떠나고 말았다. 그동안 집안의 운세가 지극히 험해서 4, 5년 동안에 죽는 일이 잇따라 사망한 아들과 딸과 사위와 손자가 모두 합쳐서 8인이나 되었는데, 끝내는 가모(家母)와 노친(老親)의 상(喪)이 두 달 사이에 발생하기에 이르렀으니, 신명(神明)에게 죄를 짓지 않았다면 어떻게 이렇게까지 될 수가 있겠는가.

나의 관직에 따라 관례대로 이조 판서(吏曹判書)를 추증하고, 다시 내가 정사(靖社)와 진무(振武)의 두 원종공신(原從功臣)에 1등으로 참여한 것을 적용하여 추가로 추증한 결과 의정부 영의정(議政府領議政)에 이르렀고, 부인에게는 정경부인(貞敬夫人)이 추증되었다. 남원 부사로부터 그 이하의 묘소가 모두 남양(南陽)과 광주(廣州)에 있어서 더 이상 장례를 지낼 땅이 없기 때문에 장지(葬地)를 바꿔 대흥현(大興縣) 지역의 을좌신향(乙坐辛向)의 언덕에 모월 모일에 장례를 지내려고 한다. 그리고 이와 함께 광주의 선조 묘역 뒤에 앞서 장례 지낸 부인도 이곳으로 옮겨서 부장(附葬)할 예정이다.

부군은 평생토록 질직(質直)하여 교묘하게 꾸미는 일이 없었으며, 남을 대할 때에도 모두 성실하고 신의 있게 하였다. 천품이 담박하여 외물에 대한 애착이 없었고 재리(財利)를 도모하며 경영한 적이 전혀 없었다. 또 남에게 요구하는 일이 없었으며, 고을을 다스릴 적에도 백성들에게 취한 것이 털끝만큼도 없었다. 이 때문에 집에 가진 것 하나 없이 생계가 막연하였지만 전혀 걱정하지 않았다. 죽은 아우의 자식들을 매우 지극하게 보살펴 주고 사랑하였다. 관직에 거할 때에는 성실히 직무를 수행하였으며, 공회(公會)가 있을 때면 반드시 먼저 참석하곤 하였다. 내가 비록 불초하기는 하지만 그래도 우직한 자세를 지키면서 오늘날에 이를 수 있었던 것이나, 아이들이 비록 어리석기는 하지만 그래도 속이고 아첨하는 짓까지는 하지 않게 된 것 역시 사실은 근본이 있어서 가능한 것이었다. 그리고 아이들이 다행히 각자 자식을 두었고, 사망한 자가 비록 많아도 살아 있는 자가 희소한 지경에 이르지는 않아서 앞으로 후손이 번창할 가망이 있게 된 것 역시 부군이 지닌 순덕(純德)의 소치(所致) 아닌 것이 없다고 할 것이다.

부인(夫人) 해평 윤씨(海平尹氏)는 아산 현감(牙山縣監)으로 의정부 좌참찬(議政府左參贊)을 추증받은 춘수(春壽)의 딸이다. 덕성이 인후(仁厚)하여 친척과 동복(僮僕)과 인리(隣里)가 모두 감복하였는데, 이미 안장(安葬)하여 묘지(墓誌)가 있기 때문에 여기에서는 자세히 기재하지 않는다. 자녀 6인을 낳았는데, 지금은 1남 1녀만 남아 있다. 아들 익(翼)은 영천 군수(永川郡守) 현덕량(玄德良)의 딸에게 장가들어 5남 1녀를 낳았고, 딸은 청안 현감(淸安縣監) 이정망(李廷望)에게 출가하여 1남을 낳았다.

손자 몽양(夢陽)은 홍산 현감(鴻山縣監)이고, 진양(進陽)은 청양 현감(靑陽縣監)이고, 복양(復陽)은 사간원 헌납(司諫院獻納)이고, 내양(來陽)은 진사(進士)이고, 현양(顯陽)은 생원시(生員試)에서 장원하였는데 일찍 죽었다. 몽양은 부사(府使) 박승조(朴承祖)의 딸에게 장가들어 1남 2녀를 낳았는데, 아들 지강(持綱)은 생원 김곤원(金坤遠)의 딸에게 장가들었고, 2녀는 아직 출가하지 않았다. 진양은 사인(士人) 안대항(安大恒)의 딸에게 장가들어 2남 3녀를 낳았는데 모두 어리다. 복양은 관찰사(觀察使) 이경용(李景容)의 딸에게 장가들어 4남 3녀를 낳았는데, 장남 지형(持衡)은 현령(縣令) 심억(沈檍)의 딸에게 장가들었고, 장녀는 유학(幼學) 홍종경(洪宗慶)에게 출가하였으며, 나머지는 어리다. 내양은 병조 판서(兵曹判書) 이시백(李時白)의 딸에게 장가들어 1남 2녀를 낳았다. 현양은 관찰사 윤명은(尹鳴殷)의 딸에게 장가들어 2남을 낳았는데 모두 어리다. 딸은 진사 이상주(李相冑)에게 출가하였는데, 부처(夫妻)가 모두 일찍 죽었다. 외손(外孫) 명담(命聃)은 남녀 각 1인을 낳았다. 지강은 2녀를 낳았다. 홍종경은 1녀를 낳았다.

아, 선비(先妣)가 작고한 뒤로 편친(偏親)을 16년 동안이나 모실 수 있었던 것은 그래도 다행이었다. 그러나 집안이 가난하고 계책이 졸렬한 나머지 맛있는 음식과 몸을 편하게 해 드릴 것들을 항상 마련하지 못했으니, 불효를 범한 이 죄는 어떻게 갚을 길이 없다고 할 것이다. 그런데 지금 또 지극히 혹독한 벌을 내려 갑자기 버리고 떠나셨으니, 이제는 천지간에 어버이를 잃고 다시는 의지할 곳 없게 되었다. 아무리 부르짖어도 미칠 수가 없어서 마치 돌아갈 곳이 없는 사람처럼 애간장이 끊어지려고 하니 다시 무슨 일을 할 수가 있겠는가. 남산열렬(南山烈烈) 생불여사(生不如死)의 심정일 뿐이다.

삼가 이와 같이 세계(世系), 관자(官資), 졸장(卒葬), 증직(贈職), 자성(子姓)을 차례로 서술하였는데, 장차 당세의 문장과 명덕(名德)을 소유한 분 중에 부군이 일찍이 지우(知遇)를 받은 대인(大人)에게 이것을 가지고 가서 길이 영광스럽게 되도록 묘석(墓石)에 한 글자를 새겨 달라고 청하려고 한다.

병술년(1646, 인조 24) 8월 24일 불효자 자헌대부(資憲大夫) 이조 판서 익(翼)은 피눈물을 흘리면서 삼가 행장을 쓰다.

충청도 병마절도사(忠淸道兵馬節度使) 황공(黃公)의 행장

공의 휘(諱)는 진(進)이요, 자(字)는 명보(明甫)이다. 그 선조는 장수현(長水縣) 사람이다. 시조 경(瓊)은 신라(新羅) 시중(侍中)으로서 경순왕(敬順王)의 딸에게 장가들었다. 고려조에 공직(公直)이라는 분이 명종(明宗)을 섬기며 관직이 전중감(殿中監)에 이르렀는데, 권간(權姦)인 이의방(李義方)과 틈이 벌어지자 벼슬을 버리고 귀향하였다. 그런데 읍재(邑宰)가 또 이의방의 뜻에 영합하여 그를 해치려고 하자 남원(南原)으로 거처를 옮겼다. 그 뒤에 감평(鑒平)이라는 분이 태학(太學)에서 공부하면서 두 번 과거에 응시했으나 급제하지 못하자 마침내 고향으로 돌아와 다시는 응시하지 않고 서재를 지어 일재(逸齋)라고 이름한 뒤에 문적(文籍)을 혼자서 즐겼는데 학자들이 많이 따랐다. 일재의 증손인 석부(石富)는 시조로부터 18세에 해당하고 공에게는 8세조가 되는데 이조 참의(吏曹參議)를 추증받았다.

참의의 아들 균비(均庇)는 참찬(參贊)을 추증받았다. 참찬의 아들 군서(君瑞)는 정헌대부(正憲大夫)로 판강릉대도호부사(判江陵大都護府使)를 지내고 영의정을 추증받았는데, 당시의 명신(名臣)이었다. 그 아들인 영의정 희(喜)는 세묘(世廟)를 보좌하여 태평 시대를 이루었다. 익성공(翼成公)의 시호(諡號)를 받고 묘정(廟庭)에 배향(配享)되었는데, 국인(國人)이 지금까지 일컬으며 당(唐)나라의 방두(房杜)와 같다고 말하고 있다. 익성의 아들 치신(致身)은 숭정대부(崇政大夫) 판중추부사(判中樞府事)를 지냈으며 시호는 호안공(胡安公)인데, 다섯 아들이 등과(登科)했기 때문에 우의정을 추증받았다. 그가 충청 병사로 있을 적에 기율(紀律)을 엄히 하고 사졸을 사랑하며 옛 명장의 풍도를 보였는데, 어느 날 군대 훈련차 사냥을 나가서 나무에 활을 쏘자 화살이 나무를 관통하여 뺄 수가 없었으므로 이사(吏士)가 모두 탄복하며 바위에 화살이 박혔던 이광(李廣)의 고사에 비유하였다. 그러고 보면 공의 활 솜씨 역시 유래가 있다고 할 것이다.

증조 휘 사효(事孝)는 자헌대부 지중추부사이고, 조부 휘 개(塏)는 부사직(副司直)으로 공조 참의(工曹參議)를 추증받았다. 고(考) 휘 윤공(允恭)은 참의의 종제(從弟)인 진사 원(愿)의 아들로 태어나서 참의의 후사가 되었다. 학문에 힘쓰고 정밀하게 닦다가 불행히도 일찍 세상을 떠났는데, 좌의정을 추증받았다. 비(妣) 남양 방씨(南陽房氏)는 봉사(奉事) 응성(應星)의 딸인데, 가정(嘉靖) 경술년(1550, 명종 5) 10월 18일에 공을 낳았다.

공은 태어나면서부터 보통 아이와는 달랐으며, 성품이 효성스럽고 온순하였다. 장성해서는 기절(氣節)을 숭상하고 도량(度量)이 있었으며 산업(産業)을 일삼지 않았다. 체구가 장대하고 수염이 아름다웠으며, 모습이 기위(奇偉)하였고 손을 내리면 무릎까지 닿았다. 그래서 왜적과 누차 교전(交戰)하는 동안에 왜적들도 공의 얼굴을 알고는 공을 만날 때마다 번번이 피하곤 하였다. 어려서부터 활쏘기와 말타기를 익혔는데 한 시대의 동배(同輩)들이 모두 따라오지 못하였으며, 활쏘기를 배우는 자들이 공의 기예를 많이 법도로 삼았다.

공이 도랑이나 밭두둑 사이를 건너뛰면서 민첩하고 날쌔게 달리는 것을 보면 마치 날아다니는 것 같았다. 공의 외족숙(外族叔)인 방덕린(房德獜)이 물만밥을 먹고 있다가 공에게 활을 보여 주면서 “내가 이 밥을 다 먹기 전에 용두산(龍頭山) 위까지 갔다 올 수 있으면 이 활을 주겠다.”라고 하였다. 용두산은 거리가 3, 4리나 되었고 그 사이에 큰 내가 있었으며 길 또한 험하였다. 그런데 공이 날랜 걸음으로 그곳까지 갔다가 돌아왔을 때 아직도 먹던 밥이 남아 있었으므로 모두가 기이하게 여겼다.

일찍이 과거에 응시하기 위해 모화관(慕華館)에 모였을 때 꿩이 놀라서 달아나자 나이 젊은 거자(擧子)들이 다투어 그 뒤를 쫓아갔는데, 공이 유독 뒤늦게 알아채고 뒤처져 출발했는데도 그들보다 앞서서 꿩을 붙잡자 시험장에 있던 사람들이 모두 경복(驚伏)하였다. 이때 무용(武勇)으로 이름을 떨치던 이종인(李宗仁)이 공이 날래고 민첩한 것을 보고는 벗이 되기를 청하여 생사를 같이하기로 서로 약속하였는데, 나중에 결국 그 약속대로 되고 말았다.

병자년(1576, 선조 9)에 무과에 급제하였다. 정축년(1577, 선조 10)에 훈련원 봉사(訓鍊院奉事)의 신분으로, 종계(宗系) 개정을 주청(奏請)하러 가는 상사(上使) 황림(黃琳)을 따라 군관(軍官)이 되어 연경(燕京)에 갔다. 기묘년(1579) 봄의 도시(都試)에서 일등을 하여 가자(加資)되었으며, 가을의 도시에서 또 일등을 하였다. 경진년(1580)에 선전관(宣傳官)이 되었다. 그해에 모친상을 당하였다. 공이 어렸을 때 의정공(議政公)이 작고하여 방씨(房氏)의 산에 임시로 매장하였다가 이때에 와서 풍산(楓山)의 선영(先塋)으로 이장하여 함께 부장(附葬)하였으니, 이는 대개 유명(遺命)에 따른 것이었다. 여묘(廬墓)하는 3년 동안 정례(情禮)를 모두 극진히 하고, 임오년(1582)에 거상(居喪)을 마쳤다. 형과 재산을 나눌 적에 토지 중에 척박한 곳을 택하고 노비 중에 늙은 자를 취하였으므로 사람들이 하기 어려운 일이라고 일컬었다.

거산 찰방(居山察訪)에 제수되었다. 계미년(1583)에 시전(時錢) 부락을 토벌할 적에 공이 참획(斬獲)한 수급(首級)이 매우 많았다. 그런데 친구 하나가 죄를 짓고 충군(充軍)되어 반드시 공을 세워야만 살아서 돌아갈 수 있는 처지에 있었다. 이에 공이 즉시 참획한 수급을 모두 주어서 그 친구가 사면을 받을 수 있게 하였다. 이때 공에게도 두 개의 자급이 가해졌다. 갑신년(1584)에 북병사(北兵使) 이일(李鎰)의 편비(偏裨 군영의 부장(副將))가 되어 막하(幕下)에 있었는데, 이공이 매우 중하게 여겼다. 을유년(1585)에 안원보(安原堡)의 권관(權管)을 거쳐 무자년(1588)에 다시 선전관을 제수받았다. 그러고 보면 임오년에 북방으로 들어간 뒤로 모두 7년 만에 비로소 집으로 돌아온 셈이다.

경인년(1590) 봄에 공의 당숙(堂叔)인 황공 윤길(黃公允吉)이 통신 상사(通信上使)로 일본에 갈 적에 공이 그 군관(軍官)이 되어 수행하였다. 이때 관백(關白) 평수길(平秀吉)이 난리를 일으킬 목적으로 먼저 평의지(平義智)와 현소(玄蘇) 등을 파견하였는데, 통신(通信)이란 이름을 붙였지만 실제로는 정탐하여 중국을 침범할 계획을 세우려고 하면서 회보(回報)하라고 요구한 것이었다. 그렇기 때문에 이번 일행에 대해서 왜인들이 속박(束縛)하고 위협하는 등 못할 짓이 없었는데, 공이 침착하게 변고에 대응하면서 조금도 놀라거나 동요하지 않았으므로 사람들 모두가 공의 행동에 탄복하였다.

처음 일본에 도착했을 때에 왜인들이 길가에 과녁을 세워 놓고 활을 쏘면서 우리나라 사인(使人)들에게 보도록 하였는데, 그 과녁의 거리가 겨우 50여 보(步)에 불과하였다. 이에 공이 즉시 그 과녁 옆에 조그마한 표적을 설치해 놓고 활을 쏘았는데 적중하지 않은 것이 없었다. 왜인들이 몰려와서 담장을 둘러치듯 에워싸고 구경하다가 공이 쏜 활을 얻어서 얼마나 강한지 시험해 보려고 하자 공이 즉시 내주었는데, 왜인들이 그 활을 돌려보고는 서로 돌아보면서 안색이 변하였다. 배가 해구(海口)에 이르렀을 때 해조(海鳥) 한 쌍이 바다 위에 떠 있었는데, 공이 활을 쏘아 한 마리를 명중시키고 나서 미처 날아가지 못한 한 마리를 또 명중시키니 윗사람이나 아랫사람이나 일행 모두가 탄복하였다.

돌아올 무렵에 일행이 다투어 보화(寶貨)를 사들였는데, 공은 유독 많은 돈을 주고 보검(寶劍) 한 쌍을 구매하였다. 어떤 사람이 그 까닭을 물으니, 공이 말하기를 “이 왜적이 머지않아 바다를 건너올 것이니, 내가 그때 가서 이 검을 쓰려고 한다.”라고 하였다. 당초에 일본과의 통신을 거론하게 된 것은 당시의 권신(權臣)이 주장했기 때문이었다. 그래서 공이 어느 날 배 안에서 노래를 지어 불렀는데, 그 노래의 내용은 대개 화의(和議)를 주창하여 성립시킴으로써 나랏일을 그르친 것을 배척하는 것이었다. 게다가 공은 크든 작든 어떤 행동을 할 적에 종사관에게 일절 품(稟)하지 않았으므로 종사관인 허성(許筬)이 매우 유감스럽게 생각하였는데, 공이 사절(死節)한 뒤에야 비로소 공을 칭찬했다고 한다.

신묘년(1591) 2월에 사행(使行)에서 돌아왔다. 이때 조정에서는 사변(事變)이 있게 될지도 모른다고 생각하여 각 도(道)로 하여금 방비할 기구를 정비하도록 하였다. 그런데 사행에서 돌아온 뒤에 일행으로 참여한 상하의 사람 모두가 왜적이 반드시 대거 군대를 동원하여 침입할 것이라고 말했는데도 유독 부사(副使)인 김성일(金誠一)이 탑전(榻前)에서 왜적이 침범해 올 리가 절대로 없다고 호언장담하자, 묘당(廟堂)이 그 말을 전적으로 믿고는 전쟁에 대한 방비를 모두 중단하고 말았다. 이에 공이 분개하여 마지않으면서 “우리는 비록 입이 있어도 쇠꼬리나 다름없는 신세이다.”라고 한탄하고는, 장차 상소하여 김성일의 목을 베라고 청하고 이와 함께 왜적의 침략을 막을 방책을 진달하려고 하였는데, 종족이 예측할 수 없는 화를 당할 것이라고 두려워하여 극력 저지하였으므로 끝내 상소하지 못하였다. 당시 선무 공신(宣武功臣)을 녹훈(錄勳)할 적에 공의 이름이 정훈(正勳)에 포함되는 것이 당연했는데도 삭감되고 말았는데, 이는 대개 공에게 혐의를 두고 유감스럽게 생각한 자가 있었기 때문이다.

그 뒤 광국 원종공신(光國原從功臣)으로 선략장군(宣略將軍)에 가자되고 제용감 주부(濟用監主簿)와 동복 현감(同福縣監)을 제수받았다. 장차 부임하려 할 적에 어떤 말 한 마리를 발견했는데 파리하게 야위어서 뼈가 드러났으나 그 말이 양마(良馬)임을 알고는 고가(高價)로 매입한 뒤에 관아에 도착해서 살지게 먹여 길렀다. 그리고는 관청 일을 끝내고 나면 갑옷을 입고서 이 말을 타고 10여 리 정도 치달리는 일을 익힌 뒤에야 그만두곤 하였으며, 돌아오는 길에는 반드시 협선루(挾仙樓) 위로 달려 올라가곤 하였다. 이는 대개 왜적이 반드시 침입하리라는 것을 알고는 환란을 당했을 때 자신의 몸을 바치겠다고 스스로 다짐하기 위해서였는데, 나중에 공이 처음부터 끝까지 왜적을 격퇴할 적에 항상 이 말을 타고 다녔다. 고을에 언젠가 큰물이 져서 민가(民家)가 잠기고 떠내려가는가 하면 늙은이와 아이들이 물에 빠져 허우적대었다. 이에 공이 직접 물속에 뛰어들어 구해 내고 각종 생활 물품도 건져 주었는데, 어떤 노파가 물에 빠졌다가 구원을 받고 나서는 다시 공을 부르며 “내 광주리가 떠내려가니 건져 달라.”고 청한 일도 있었다. 온 경내가 이 이야기를 전하면서 지금도 미담(美談)으로 여기고 있는데, 이를 통해서도 공이 얼마나 지성으로 사람을 사랑했는지 알 수 있다고 하겠다.

임진년(1592, 선조 25) 4월에 왜적이 군대를 동원하여 침략해 왔는데, 변경의 성곽이 잇따라 함락되는 가운데 국중(國中)에서 왜적을 막으러 나간 대장들도 모두 무너져 패했다. 그리하여 열흘도 채 안 되는 사이에 경성(京城)까지 육박했으므로 대가가 서쪽으로 몽진(蒙塵)하기에 이르렀고 흉악한 왜적의 칼날이 나라 전역에 번득이게 되었다. 전라 감사 이광(李洸)과 병사(兵使) 최원(崔遠), 그리고 경상 감사 김수(金晬)가 수만 명의 병력을 거느리고 근왕(勤王)하였는데, 용인(龍仁)에 이르러 왜적을 만나자 접전을 해 보지도 못한 채 제군(諸軍)이 모두 무너지면서 기계(器械)와 전마(戰馬)와 치중(輜重)을 모두 버리고 달아났다. 이때 공은 주장(主將)의 명에 따라 수원(水原) 사교(沙橋)에 군대를 매복시키고는, 대군이 이미 흩어져 달아난 사실도 알지 못한 채 사졸을 격려하며 대기하고 있었다. 그러다가 적병이 뒤쫓아 오는 것을 보고서야 대장이 이미 퇴각했다는 사실을 비로소 깨닫고는 군대를 거두어 후퇴하였는데, 화살촉 하나 남겨 두지 않고 말 한 필도 잃지 않았음은 물론, 제장(諸將)이 버리고 간 병기까지 모두 수습해서 돌아왔으므로 사람들이 모두 공의 담력과 용기에 탄복하였다.

윤공 안성(尹公安性)이 좌영장(左營將)으로 있다가 군대가 모두 흩어진 상황에서 공의 군진(軍陣)이 엄격하게 정돈되고 항오(行伍)가 매우 엄숙한 것을 보고는 도보로 공을 찾아와 장차 어떻게 하면 좋겠느냐고 하소연하였다. 공이 즉시 편비(偏裨)로 하여금 도망쳐 숨은 제군에게 두루 유시(諭示)하게 하고는 나발〔角〕을 불어서 모이게 하니 얼마 지나지 않아서 모두 집결하였다. 이에 윤공이 손을 잡고 탄복해 마지않으면서 말하기를 “오늘에 와서야 공이 참다운 장군이라는 것을 알았다.”라고 하였다. 그 당시에 수재(守宰)가 모두 수하(手下)의 친병(親兵)을 잃었다가 공 덕분에 군사를 되찾은 자들이 또한 많았다.

본도(本道)의 금산(錦山)과 진안(鎭安)이 왜적에게 점거되었다. 왜적이 진안에 처음 이르렀을 적에 도내의 장수들 모두가 웅치(熊峙)에 진을 치고 수비하였는데, 공도 여기에 참여하였다. 그러다가 군사를 이끌고 진안으로 왜적의 정세를 탐지하러 간 적이 있었는데, 길에서 적병을 만나자 공이 말을 치달려 나아가서 선봉(先鋒)을 쏘아 죽이니 적이 바로 퇴각하였다. 그 뒤에 적이 남원(南原)을 침범할 기미가 보인다는 첩보를 듣고는 남원의 지경(地境)으로 옮겨 수비하였으며, 또 적이 전주(全州)를 침범하려 한다는 말이 들리자 웅치로 돌아왔다가 급히 전주로 달려갔다. 그런데 그때는 적병이 이미 안덕원(安德院)에 도달해 있었으므로 제장(諸將)이 모두 피하여 퇴각하였는데, 공이 곧장 안덕원으로 달려가서 적병을 요격(邀擊)하고 대파하여 거의 모두 섬멸하였다. 이 전투에서 적장(敵將)이 화살에 맞아 죽었는데, 그 졸개들이 시체를 싣고 갈 틈도 없어서 길옆에 묻어 두고 달아났으니, 이것이 7월 초의 일이었다. 그 공으로 훈련원 판관(訓鍊院判官)이 되었다. 그 뒤에 일본의 승려 화안(和安)이 부산(釜山)에 왔을 때 이상 성구(李相聖求)가 영위사(迎慰使)로 가서 그를 만났는데, 그 승려가 우리나라에서 일본 군대가 대패한 것이 모두 세 번이었다고 셈하면서 웅치 전투를 첫 번째로 꼽았다고 하니, 이는 대개 자기네 명장(名將)이 패하여 죽었기 때문에 대패했다고 한 것이었다.

그달 10일에 금산(錦山)의 왜적이 호남을 유린할 계책을 세워 장차 전주로 향할 것이라는 말을 듣고는 즉시 이현(梨峴)에 가서 진을 쳤는데, 공의 진영은 후미에 해당했기 때문에 가장 먼저 적의 공격을 받을 위치에 있었다. 공이 휘하의 공시억(孔時億), 위대기(魏大奇), 황박(黃璞) 등과 함께 나라를 위해 몸을 바쳐 같이 죽자고 맹서하고는 밤마다 잠을 자지 않고 경계하며 지켰다. 이에 앞서 감사 이광(李洸)이 여러 장수들에게 적의 동태를 탐지하고 오라고 할 때마다 모두 중도에서 소문만 듣고 되돌아오곤 하였는데, 공은 반드시 금산성(錦山城) 아래까지 곧바로 다가가서 적의 형세를 확실히 탐지하였으므로 이광이 항상 칭탄(稱歎)하곤 했다. 그러다가 이광이 이때 공을 불러 상의하기를 “장수들 중에 믿을 만한 자가 없어서 그대가 누차 다녀오는 수고를 하였는데, 이번에도 어떻게 해야 할지 모르겠다.”라고 하자, 공이 즉시 가겠다고 자청하고는 보졸(步卒) 30여 인을 이끌고 출발하려 하였다. 그런데 한밤중에 망을 보던 자가 병마(兵馬)의 진군 소리가 멀리서부터 점점 가까이 다가온다고 보고하였다. 공이 그때 머리를 빗고 있었는데, 적보(敵報)가 더욱 급해지는 상황에서도 머리를 다 빗고 또 식사를 다 마쳤다. 그리고는 궁인(弓人)에게 활을 바로 쏠 수 있게 준비하라고 하였는데, 미처 준비를 하기도 전에 적이 과연 이르렀다.

공이 공시억 등 3인 및 가노(家奴) 수이(壽伊)와 함께 결사전을 벌였는데, 적의 탄환을 맞고 다리에 부상을 입어 유혈이 신발에 가득하였지만 이를 깨닫지도 못한 채 더욱 급격하게 용전분투(勇戰奮鬪)하였다. 평일에는 잘 당겨지지 않던 강한 활도 이때에는 약하게만 느껴졌다. 그리고는 화살을 앞뒤로 계속해서 끊임없이 날렸으므로 화살을 나르는 사람이 3, 4인이나 되었건만 오히려 제때에 운반하지 못할 정도였으니, 당시에 화살에 맞아 죽은 왜적이 몇 백 명인지 몰랐다. 엄지손가락이 다쳐서 부러지기까지 하였는데도 통증을 전혀 느끼지 못한 채 잠시도 쉬지 않고 활을 쏘았는데, 화살 한 발로 몇 명의 왜적을 꿰뚫을 수가 있어서 화살에 맞기만 하면 왜적들 모두가 즉사하였다. 왜적이 대패하여 달아나면서 엎어져 죽은 시체가 몇 리에 이어졌는데 아군은 한 사람도 죽거나 다친 자가 없었다.

최후에 잔적(殘賊) 약간 명이 아직도 물러가지 않자 공이 남김없이 모두 섬멸하려고 활을 쏘았는데 그 즉시 적중하여 번번이 거꾸러지곤 하였다. 그런데 왜적 하나가 잠복해 있다가 발사한 탄환이 공의 이마 위에 맞았으므로 땅에 쓰러지며 기절하였다. 그러자 왜적이 그 틈을 타고 다시 돌진해 왔으나 공시억 등이 힘껏 싸워 물리쳤다. 휘하 군사들이 공을 들것에 싣고 동복(同福)으로 돌아오는 길에 전주를 경유하였는데, 사녀(士女)들이 마실 것을 다투어 가지고 나와 환영하며 말 앞에서 절을 하고는 말하기를 “만약 우리 공이 역전 분투하여 왜적을 쳐부수지 않았던들 이 땅의 생령들은 끔찍하게 죽고 말았을 것이다.”라고 하였으니, 언성(郾城)에서 향분(香盆)을 머리에 이고 환영했던 고사도 이보다 더하지는 않았을 것이다.

당시에 논하는 이들은 모두 말하기를, 창의사(倡義使) 김공(金公 김천일(金千鎰))이 강도(江都)에 들어가 웅거(雄據)하며 호남에 조정의 명을 통하게 함으로써 호남 사람들이 군부(君父)의 소재를 알 수 있게 한 것은 당나라의 설경선(薛景仙)과 같고, 공이 이현(梨峴)을 지키며 왜적을 막아 호남 일도(一道)가 보전되게 함으로써 뒷날 중흥의 터전을 마련한 것과 진주(晉州)를 지켜 왜적이 호남으로 들어오지 못하게 한 것은 당나라의 순원(巡遠)과 같다고 하였다. 그런데 주장(主將)인 이광(李洸)이 적을 격파한 공을 계문(啓聞)하지 않아서 공에게 내린 상이 훈련원 부정(訓鍊院副正)에 그쳤으므로 이를 듣는 자들마다 모두 한스럽게 여겼다. 그 뒤 체찰사(體察使) 송강(松江 정철(鄭澈)) 정 상공(鄭相公)이 중의(衆議)를 참작하여 임시로 익산 군수(益山郡守)에 차임하고 상도(上道) 조방장(助防將)을 겸하게 하였는데, 행조(行朝)에 보고하자 그 즉시 정식으로 임명하였다.

겨울에 경성에 있는 왜적을 토벌하기 위해 감사 권율(權慄)이 군대를 거느리고 행주(幸州)로 갈 적에 병사(兵使) 선거이(宣居怡)가 수원(水原)의 독성(禿城)으로 들어갔는데, 공도 군대를 이끌고 그를 따라가서는 매일 앞으로 나아가 경성에 있는 왜적의 동태를 탐지하였다. 하루는 사평(沙平)에 이르러서 왜적과 만나 전투를 벌였는데, 다른 장수들은 모두 퇴각하여 돌아왔으나 공만은 혼자 포위당한 채 돌아오지 않았으므로 여러 장수들 모두가 공이 해를 당했으리라고 여겼다. 그런데 이틀이 지난 뒤에 공이 포위망을 뚫고 나오면서 적진에 있던 우리나라의 전마(戰馬)를 끌고 오기까지 하였다. 공이 포위되었을 때 왜적도 공이 명장이라는 사실을 알고는 생포할 욕심으로 총을 쏘지 못하게 하며 에워싸고 지키기만 하였다. 한참 시간이 지난 뒤에 공이 갑자기 말에서 내리자 장사(將士)들이 그 이유를 모르고 겁에 질려 떨었는데, 이는 대개 돌격해서 포위망을 뚫기 위해 잠시 말을 쉬게 하려고 한 것이었다. 그러더니 이윽고 말에 올라타 채찍을 휘두르며 일약 날쌔게 빠져나오면서 장검으로 좌우의 왜적을 치고 베자 뿜어 나오는 선혈이 수염을 적셔 고드름처럼 엉겨 붙었으므로 이 모습을 보는 자들이 겁에 질려 벌벌 떨었다. 이 전투의 공을 인정받아 즉시 절충장군(折衝將軍)의 품계로 뛰어오르면서 충청도 조방장에 임명되었다.

계사년(1593, 선조 26) 3월에 특명으로 충청 병사를 제수받았다. 안성(安城) 지역으로 진영을 옮겨 죽산성(竹山城)을 지키니 왜적이 감히 침범하지 못하였다. 급기야 왜적이 패배하여 철수하자 공이 마침내 군대를 이끌고 후미를 공격하였다. 그리고 상주(尙州)의 적암(赤巖)에 이르러 또 적과 교전하였는데, 적이 대패하고 그대로 물러나 도망쳤다.

이때 양남(兩南)의 제장(諸將)이 함안(咸安)에 집결하였는데, 왜적의 무리가 다시 그득 모여서 갈수록 심하게 기승을 부리며 침범하였다. 이에 장수 중에 선거이(宣居怡)와 홍계남(洪季男) 등이 뒤로 물러나 운봉(雲峯)에 진을 치고서 왜적의 예봉(銳鋒)을 피하기도 하였으나, 함안은 워낙 성이 협소해서 지키기가 어려웠다. 그래서 6월에 공이 창의사(倡義使) 김천일(金千鎰)，경상 좌병사 최경회(崔景會)，김해 부사(金海府使) 이종인(李宗仁)，복수 의병장(復讐義兵將) 고종후(高從厚) 등과 함께 진주로 들어가게 되었다. 이때 공이 창의사에게 말하기를 “제군(諸軍)이 모두 성안으로 들어갔다가 만약 외부의 구원이 없게 되면 그 형세가 매우 고립될 것이다. 따라서 나를 외진(外鎭)으로 삼아 배치하여 내부와 외부에서 서로 구원하는 것만 못하니, 이것이 만전(萬全)의 계책이다.”라고 하였는데, 창의사는 유자(儒者)라서 병략(兵略)을 잘 알지 못하는 관계로 공의 말을 수긍하지 않았다. 그러자 공이 즉시 개연(慨然)한 심정으로 먼저 성안으로 들어갔다.

이에 앞서 적추(賊酋) 청정(淸正)이 수길(秀吉)에게 보고하면서 다시 진주를 공격하여 호남을 유린할 발판을 마련하겠다고 청하니, 수길이 허락하였다. 6월 14일에 청정이 제추(諸酋)의 병력 수십만 명을 모은 뒤에 동래(東萊)를 출발하여 곧장 진주로 향하였다. 21일에 왜적 20여 기(騎)가 동쪽과 북쪽의 산 위에 출몰하였다. 그 이튿날 왜적 500여 기가 북쪽 산 위로 올라왔으나 성안에서는 미동도 하지 않았다. 사시(巳時)에 왜적이 대거 몰려와서 두 개의 부대로 나눈 뒤에 하나는 개경원(開慶院) 산허리에 진을 치고 하나는 향교(鄕校) 앞길에 진을 쳤다. 그리고는 처음으로 성에 육박하였는데, 성안에서 힘을 다해 막자 왜적이 퇴각하였다. 초저녁에 왜적이 다시 돌진하여 한참 동안 대전(大戰)을 벌이다가 2경(更)에 퇴각하였으며, 3경에 다시 돌진해 왔다가 5경에 퇴각하였다. 진주성은 오직 남쪽의 촉석(矗石) 부근만이 강과 맞닿아 있고 지세가 가장 험준해서 범하기 어려울 뿐 동쪽과 서쪽과 북쪽 삼면은 모두 적의 침입을 받을 가능성이 있었으므로 제군을 나누어 배치해서 지키게 하였다. 그리고 공은 수십 인을 거느리고서 위급한 곳마다 왕래하며 구원하곤 하였다.

23일에 왜적이 해자(垓字)의 물을 터서 빼고 구덩이를 흙으로 메워 평지로 만든 뒤에 세 번 공격했다가 세 번 모두 퇴각하였으며, 그날 밤에 또 네 번 공격했다가 네 번 모두 퇴각하였다. 왜적이 야음(夜陰)을 틈타 몰려와서 크게 고함을 치니 그 소리가 천지를 진동하였는데, 성안에서 어지러이 쏘아대자 죽는 자가 셀 수 없이 많았다. 왜적이 또 서쪽과 북쪽 모퉁이에서 크게 고함을 치며 육박해 오자 성가퀴를 지키는 자들이 모두 물러나 달아났다. 이에 공이 칼을 빼들고 크게 소리치며 “오늘 내가 죽을 곳을 얻었다.”라고 하니, 달아났던 자들이 이에 돌아와서 싸웠으므로 적이 퇴각하였다.

25일에 적이 동문(東門) 밖에 흙을 쌓아 언덕을 만들고는 그 위에 토옥(土屋)을 지어 성안을 굽어보면서 총탄을 비 오듯 쏘아 댔다. 그러자 공도 여기에 상대하여 성안에 높은 언덕을 쌓았는데, 초저녁부터 밤중까지 갑옷과 전립(戰笠)을 벗고서 직접 돌을 등에 지고 나르자 성안의 남녀가 감격하여 눈물을 흘리며 하룻밤 사이에 일을 다 마쳤다. 이에 대포를 발사하여 적의 토옥을 박살내니 적이 퇴각하였다. 적이 또 목궤(木櫃)를 만들어 소의 생가죽을 입히고는 각각 머리에 이거나 등에 지고서 화살과 탄환을 막으며 성을 무너뜨리려고 다가왔는데, 공이 큰 돌로 분쇄하는 한편 활과 포를 뒤섞어 쏘자 적이 퇴각하였다. 적이 또 동문 밖에 큰 나무 두 개를 세우고 그 위에 판옥(板屋)을 지은 뒤 그 안에서 발사하여 불을 지르자 성안의 인가에 불길이 번졌다. 이에 공도 판옥을 지어 한나절 만에 완성하고는 대포를 쏘아 적의 판옥을 명중시키니 적이 또 퇴각하였다. 이때 비가 많이 와서 성의 한 모퉁이가 허물어지자 적이 큰 소리를 지르면서 달려들었는데, 사천 현감(泗川縣監) 김준민(金俊民)이 힘을 다해 싸우다가 전사하였다. 공이 사졸에 앞장서서 직접 흙과 돌을 지어 나르며 쌓은 결과 무너졌던 성이 완전해졌다.

27일에 적이 동문(東門)과 서문(西門) 밖에 다섯 개의 언덕을 쌓고 죽책(竹柵)을 얽어 만들어서 성안을 내려다보며 비 오듯 탄환을 퍼부어 댔는데, 강희맹(姜希孟)이 힘을 다해 싸우다가 이때 전사하였다. 공이 화전(火箭)으로 그 죽책을 불사르니 적이 또 퇴각하였다. 적이 또 목궤(木櫃)를 만들어 사륜거(四輪車) 위에 올려놓고는 수십 명의 적이 철갑(鐵甲)을 두르고 목궤로 몸을 가리며 전진해서 철추(鐵椎)로 성을 뚫으려고 하였다. 공이 짚단을 묶어 기름을 붓고 불을 붙여서 목궤에 던지자 적이 모조리 죽으니 왜적이 또 퇴각하였다.

28일에 목사(牧使) 서예원(徐禮元)이 야간에 경계를 소홀히 한 틈을 타서 적이 몰래 다가와 성을 뚫었다. 공이 이를 알아채고는 결사전을 벌인 결과 적장(賊將) 한 사람이 탄환에 맞아 죽고 졸개들은 죽은 자가 1000여 명이나 되었다. 공이 성 위에 올라가 아래를 내려다보며 말하기를 “오늘의 전투에서 적의 시체가 참호에 가득하니 대첩이라고 말할 만하다.”라고 하였다. 이때 왜적 하나가 성 아래에 잠복해 있다가 위를 올려다보고 총을 쏘았는데, 그만 공의 왼쪽 이마에 맞아서 마침내 운명하고 말았다. 이종인(李宗仁)이 공의 시신을 수습하여 마전(麻田)에 임시로 매장하였다. 이때 공과 장윤(張潤), 이종인, 김준민 등이 모두 역전(力戰)의 용장(勇將)으로 일컬어졌다. 그런데 공의 충렬과 지용(智勇)이 특히 장수들 중에서 으뜸이었으므로 성안의 사람들이 모두 공을 의지하며 중하게 여겼는데, 공이 죽자 성안이 온통 눈물을 흘리며 불안과 두려움에 휩싸였다.

29일에 공을 대신하여 서예원을 순성장(巡城將)으로 삼았는데, 적이 성을 타고 올라오자 제군(諸軍)이 일시에 무너져 흩어졌다. 이에 적이 성을 허물어 평지로 만들었는데, 이때 성안에서 죽은 사람이 6만 인이나 되었다. 성안에서 빠져나온 사람들 모두가 말하기를 “황공(黃公)이 만약 살아 있었다면 성이 분명히 함락되는 지경에 이르지는 않았을 것이다.”라고 하였다.

공이 비록 죽고 성이 비록 함락되기는 하였지만, 왜적의 정예 병력이 여기에서 크게 꺾였으므로 호남으로 향하려고 하다가 석주(石柱)에 이르러 철수하고 말았으니, 호남의 길목을 가로막아 다시 보전될 수 있게 한 것은 모두 공의 힘이라고 해야 할 것이다. 그 뒤에 순찰사(巡察使) 이상신(李尙信)이 공을 제사 드리면서 올린 글에 “공이 살아 계실 때는 성이 보존되었고, 공이 세상을 떠나시자 성이 함락되었다. 죽는 일을 조금만 늦추셨더라면 진주성이 보존될 수 있었을 것이다.”라고 하였고, 백사(白沙 이항복(李恒福)) 이 상공(李相公)이 공을 포숭(褒崇)하며 수의(收議)한 내용 중에도 “성을 지키는 일은 황모(黃某)가 으뜸이다.”라는 말이 있었으니, 이것이 실로 공론(公論)이었다.

공이 당초 진주로 들어갈 적에 의병장(義兵將) 곽재우(郭再祐)가 창원(昌原)에서 공에게 말하기를 “진주성은 앞으로 강물을 마주하고 뒤로 산을 등지고 있으니, 적이 만약 산허리를 점거한 상황에서 구원병이 이르지 않는다면 형세가 매우 위태로울 것이다. 그리고 공은 바로 충청 병사의 신분인 만큼 조정의 명령에 따라 꼭 지켜야 할 책임이 있는 것도 아니니, 진주에 들어가지 않아도 된다. 공처럼 국가를 위해 심신을 다 바치며 왜적을 토벌하는 것을 자기의 임무로 아는 사람은 없으니, 굳이 위험한 성안으로 스스로 뛰어들 필요는 없다.”라고 하였으나, 공은 말하기를 “이미 창의사와 서로 약속을 하였는데, 어떻게 환란을 당해서 신의를 저버릴 수가 있겠는가. 비록 죽는 한이 있어도 배신할 수는 없다.”라고 하였다. 곽공이 공의 마음을 돌릴 수 없다는 것을 알고는 마침내 술잔을 나누며 이별하였는데, 뒤에 성이 함락되었다는 소식을 듣고는 애통해하며 슬퍼해 마지않았다.

7월 10일에 어떤 사람이 알려 준 덕택에 공이 묻혀 있는 곳을 알게 되어 영구(靈柩)를 모시고 돌아와서 선영의 옆에 안장하였다. 그 뒤 병인년(1626, 인조 4)에 부인이 죽어서 장차 부장(附葬)하려고 보니 광중(壙中)에 물이 차 있었으므로, 다시 다른 곳에 장지를 택한 결과 신향(辛向)의 언덕을 얻어서 부인과 합장하였다.

선묘조에 공에게 의정부 우찬성을 추증하고, 또 선무 원종공신(宣武原從功臣)의 예를 적용하여 좌찬성으로 추가하여 추증하였으며, 삼세(三世)의 선조에게 추증하였다. 그리고 관원을 보내 사제(賜祭)하는 한편 그 고을에 정문(旌門)을 세워 표창하고, 그 집안의 부역을 면제해 주며 그 자손을 녹용(錄用)하도록 하였다. 그 뒤에 경상 감사가 진주에 공의 사당을 세울 것을 계청(啓請)하자, 창렬(彰烈)이라고 사액(賜額)하고 김천일(金千鎰) · 최경회(崔慶會)를 함께 향사(享祀)하게 하였다. 남원 사람들이 또 공의 의열(義烈)을 추모하여 공의 고향 마을인 용계(龍谿) 가에 사당을 세우고 정충사(貞忠祠)라고 칭하였는데, 뒤에 또 정충(旌忠)이라고 사호(賜號)하고 관원을 보내 사제하게 하였다.

공의 부인에게는 정경부인(貞敬夫人)이 추가로 봉해지고 해마다 주찬(酒饌)이 내려졌다. 공보다 몇 년 뒤에 죽었으니 향년 78세였다. 부인은 현숙하여 부도(婦道)가 있었다. 자제를 가르칠 때에는 반드시 도리에 입각하였으며, 비복(婢僕)을 부리고 이웃을 대할 때에도 인후(仁厚)했다고 일컬어진다.

공에게는 한 명의 형이 있었는데, 우애가 매우 돈독하였다. 공이 동복(同福)에 있을 적에 형이 도주(道主)의 막하에 있었는데 억울하게 주장(主將)의 견책을 받은 나머지 화가 조석 간에 박두했다는 말을 들었다. 이에 공이 도보로 저녁에 출발하여 새벽이 되기 전에 전주에 도착하였는데, 무려 200여 리나 되는 길을 급히 달려와서 때에 맞춰 형의 환란을 구해 주었으므로 사람들 모두가 아름답게 여기며 탄복하였다.

국가를 위한 공의 충성심은 천성(天性)에 뿌리를 둔 것이었다. 군대에서 계속 고달픈 생활을 하며 작전을 세우고 열심히 행하느라 낮이고 밤이고 조금도 쉴 사이가 없었다. 공의 두 아들이 부인을 모시고 피난해 있다가 이따금씩 부대로 찾아가서 문안을 올리면 한마디도 집에 대해서는 언급하지 않았으며, 항상 탄식하고 분개하는 것은 오직 나라를 걱정하고 왜적을 막는 일뿐이었다.

공은 평생토록 사람들을 구하는 데에 용감하였다. 곤궁에 처한 사람을 보면 비록 수레나 말이라 할지라도 아낌없이 내주었다. 공이 장수가 되어서는 병사를 한 사람도 처벌하지 않았다. 그리고 군사 중에 병이 들어 잘 걷지 못하는 사람이 있으면, 타고 가던 말을 그에게 주고 자기는 걸어갔으므로 군사들이 모두 감읍(感泣)하였다.

공은 어려서 고아가 되어 글을 배우지 못한 탓으로 무관(武官)의 길로 나서게 된 것을 항상 유감스럽게 생각하였다. 그러나 일을 처리할 때를 당해서는 비록 군무(軍務)에 관한 공문이 한꺼번에 몰려들더라도 침착하게 대응하면서 성색(聲色)을 변치 않았는데, 처치하고 결단하는 것이 대부분 기의(機宜)에 맞아서 문사(文士)라고 하더라도 따라가지 못할 정도였다. 그리고 공은 유사(儒士)를 좋아하였다. 같은 고향 사람인 정자(正字) 오정길(吳廷吉)과 외족(外族)인 방호인(房好仁) · 방처인(房處仁)이 학행(學行)으로 이름이 났는데, 공을 허여하여 마음을 아는 벗으로 삼았다. 그리하여 서로 함께 어울려 노닐었는데, 애호(愛好)하는 감정이나 기미(氣味)가 투합하는 면에서 취향이 다른 점이 조금도 없었다.

공의 뜻은 항직(伉直)을 지향하였다. 그래서 아첨하며 비굴하게 구는 세속의 행동을 취하려 하지 않았다. 그리고 정직하지 못한 자를 보면 그가 명공(名公)이나 거경(鉅卿)이라 할지라도 조금도 용서하지 않았으므로 당로자(當路者)에게 미움을 받기에 이르렀다. 그렇기 때문에 누구보다도 뛰어난 용맹과 재질을 지녔으면서도 계속 낭패를 당해 하위(下位)에 머물며 범용(凡庸)한 자들에게 추월을 당했는가 하면, 여러 차례나 싸워서 이기고 왜적을 많이 죽인 공로 면에서 당시에 어느 누구도 공을 따라오지 못했지만 공신에 녹훈되지도 못했던 것이다.

공의 부인 진주 소씨(晉州蘇氏)는 부장(部將) 세충(世忠)의 딸이다. 아들 2인을 두었으니, 정직(廷稷)은 무과 출신으로 현재 안동 판관(安東判官)이고, 정열(廷說) 역시 무과 출신으로 현재 거제 현령(巨濟縣令)이다. 손자 중에 적출(嫡出)은 위(暐) 1인이니 문과 출신으로 현재 평양 서윤(平壤庶尹)이고, 서출(庶出)이 4인이니 흔(昕) · 호(暤) · 준(晙) · 시(時)이다. 손녀 중에 적출은 3인이니 사인(士人) 김광옥(金光玉)과 박이혁(朴以赫)과 현령 방원량(房元亮)에게 출가하였고, 서출은 7인이니 방세장(房世長)과 김만리(金萬里)와 참봉 김현(金峴)과 유게(柳垍)와 이억도(李億度)에게 출가하였고 2녀는 아직 출가하지 않았다. 증손 중에 적출은 5인이니 초귀(俶龜) · 명귀(命龜) · 신귀(信龜) · 임귀(任龜) · 상귀(相龜)이다. 기타 내외의 적출과 서출의 남녀는 모두 기록하지 못한다.

위(暐)가 공의 시말(始末)을 기록한 다음 나에게 그 내용을 다듬어서 행장을 지어 달라고 청하였다. 이미 고상(故相) 장계곡(張谿谷 장유(張維))의 글을 얻어서 공의 묘비를 새겼는데 지금 행장을 지으려고 하는 것은 공의 사적(事蹟)을 상세히 기록해서 후세에 전하려는 목적에서이다. 공의 충의(忠義)와 공적에 대해서는 사람들이 귀로 듣고 눈으로 보아서 세상에 파다하게 알려져 있고, 수성(守城)할 때의 일에 대해서는 백사(白沙 이항복)의 일기(日記)와 안방준(安邦俊)의 《진주서사(晉州敍事)》를 비롯해서 기타 명인(名人)의 기록에 또한 많이 수록되어 있다. 공의 시말을 기록한 이 내용은 모두 이들 자료에서 취한 것이니, 그러고 보면 이는 한 집안에 전해 오는 이야기가 아니라 바로 당시 뭇사람들에 의해 전해진 것이라고 하겠다.

공의 신묘한 활솜씨와 날렵한 걸음걸이를 보면 그야말로 옛날의 이른바 천하무쌍(天下無雙)의 장군이라고 할 만하였다. 그리고 왜적과 누차 각축할 때마다 모두 사졸의 선두에 서서 소수의 병력으로 많은 왜적을 공격하였는데, 왜적의 숫자가 많고 적은 것을 따질 것 없이 만나기만 하면 대파하였고 한 번도 좌절당한 적이 없었다. 심지어 사평(沙平)에서 포위되었을 때에는 왜적이 이틀 동안이나 둔수(屯守)하면서 감히 접근하지 못하였는데, 숲처럼 에워싼 흰 칼빛 속을 뚫고 탈출하며 마치 무인지경(無人之境)을 달리듯 하였으니, 참으로 용맹이 전군(全軍)의 으뜸인 자라고 할 만하였다. 그러다가 포위된 진주성 안에 있을 때에는 왜적이 온갖 방법을 동원하여 공격했으나 그때마다 적절한 방법으로 방어하며 격파하지 않은 적이 없었다. 그리하여 8일 사이에 무려 수십 차례나 교전하는 동안 교전하기만 하면 번번이 격퇴하여 왜적을 무수히 죽였는데, 급기야 공이 운명하면서 성이 마침내 함락되고 말았으니, 그러고 보면 성이 우뚝 서서 함락되지 않을 수 있었던 것은 모두 공의 힘이라고 해야 할 것이다. 공은 싸우기만 하면 반드시 이기고 패하는 일이 없었으니, 옛날의 명장이라고 할지라도 이보다 더할 수는 없었을 것이다.

그리고 공의 신의(信義)와 정충(精忠)은 선천적으로 타고난 본성으로서, 사람이 노력한다고 해서 될 수 있는 성격의 것이 아니었다. 공이 김성일(金誠一)의 목을 베라고 청하려고 했던 것도 충분(忠憤)의 격정(激情)과 우국(憂國)의 지정(至情)에서 우러나온 것임을 알 수가 있는데, 그 종족이 굳이 만류했던 것이 아쉽게 느껴지기도 한다. 당시에 김성일의 주장이 이미 대세를 주도하고 있었고 보면, 공이 상소를 올릴 수 있었다고 하더라도 유익한 바가 있으리라고 기대하기는 어려운 상황이었다. 그렇긴 하지만 공이 김성일과 함께 일본에 들어갔을 때 왜적이 반드시 침입하리라는 정상에 대해서는 윗사람이나 아랫사람이나 일행 모두가 함께 보고 함께 말한 것이었다. 따라서 성상이 일행의 견해가 모두 그러하다는 것을 알았더라면 김성일이 기망(欺罔)한 것을 혹시 깨달을 수도 있었을 것이니, 꼭 무익한 일이 되지 않을 수도 있었을 것이다.

그 당시에 왜적이 반드시 침입하리라는 것은 일본에 갔던 사람이면 모두 알았을 뿐 아니라, 현소(玄蘇) 등이 우리나라 사람을 만날 적에도 명년에는 조선에 길을 빌려 중국을 범할 것이라고 공공연히 말하였으며, 현소 등만 그렇게 말한 것이 아니라 졸왜(卒倭)가 우리나라의 하인(下人)을 만나서도 모두 그렇게 말하였다. 더구나 그 서계(書契)를 보면 오로지 길을 빌리겠다는 것을 주요 내용으로 삼고 있으니, 김성일이 아무리 우매하기 그지없다고 하더라도 정신병자가 아닌 다음에야 어떻게 혼자만 왜적이 반드시 오지 않으리라고 판단하고는 감히 이처럼 호언장담할 수가 있단 말인가. 그가 기망했다는 사실은 어린아이라 할지라도 분명히 알 수가 있는 일인데, 당시에 한 사람도 과감하게 말하는 자가 없었으므로 공이 홀로 분연히 일어나서 말을 하려고 했던 것이니, 공의 충성심이 다른 사람들보다 특출하다는 것을 이를 통해서도 알 수 있다고 하겠다. 공이 유독 보검(寶劍)을 구매했던 일이나 준마(駿馬)를 길러서 말 달리는 연습을 한 일을 보면, 공이 나라를 위해 몸을 바치겠다는 뜻을 평소에 쌓아 두었다는 사실을 알 수가 있다. 또한 물에 빠진 사람을 직접 구해 내기도 하고, 타던 말을 병든 군사에게 내주기도 하였는데, 그것이 비록 하찮은 일처럼 보일지도 모르겠으나 공의 인애(仁愛)한 성품이 다른 사람들에 비해 훨씬 뛰어나다는 사실을 이를 통해서도 알 수 있다고 하겠다.

공이 장차 진주성으로 들어가려 할 즈음에 성 밖에 있으면서 서로 구원하려고 했던 것이야말로 병가(兵家)의 기묘한 계책이었다고 할 것이다. 장숙야(張叔夜)가 성에 들어간 것은 합당하지 않았다고 주자(朱子)가 평한 것도 바로 이러한 뜻에서였다. 그런데 애석하게도 창의사(倡義使 김천일(金千鎰))가 병가의 전략을 알지 못한 나머지 꼭 공과 함께 성안으로 들어가려고 했던 것이다. 가령 공이 성 밖에 있었더라면 반드시 제군(諸軍)을 규합한 다음에 혹 기병(奇兵)을 내어 왜적을 교란시키기도 하고 혹 접전을 벌여 격파하기도 하면서 성의 포위를 풀 수 있었을 것이다. 만약 구할 수 없을 경우에는 반드시 적진에 뛰어들어 죽었을 것이요, 성이 함락되어 동지들 모두가 죽는데 혼자서만 살아남는 꼴은 끝내 보이지 않았을 것이다. 대개 공의 직책으로 말하면 창의사에게 소속된 것이 아니었던 만큼, 성안에 들어가든 들어가지 않든 그것은 창의사가 명령할 수 있는 성격의 것이 아니었다. 그러나 바로 그 성이 위태로운 곳이었기 때문에 혹시라도 죽는 것을 겁내는 것은 아닐까 하고 창의사가 의심할까 봐, 공이 반드시 위태로워지리라는 것을 알고도 피하지 않았던 것이다.

아, 하늘이 특출하게 비범한 자질의 소유자를 이 세상에 나오게 하는 것은 실제로 매우 드문 일이다. 공처럼 재용(才勇)과 충의(忠義)를 완비한 자는 더더욱 세상에서 거의 볼 수 없다고 해야 할 것이다. 공과 같은 인물을 옛사람 중에서 찾아본다면 아마도 악 무목(岳武穆)이 근사하지 않을까 싶다. 아, 이와 같은 용지(勇智)와 충성을 지닌 공으로 하여금 당시에 중하게 쓰일 수 있게 하고, 그리하여 온축(蘊蓄)된 뜻을 제대로 발휘함으로써 비상사태가 터지기 전에 미리 대비할 수 있게 해 주었더라면, 임진왜란 때에 어찌 왜적의 소문만 듣고도 무너져 버려 온 나라가 폐허가 되는 참화를 당하기까지야 했겠는가. 하늘이 이와 같은 인재를 이러한 때에 세상에 나오게 한 것은 어쩌면 그로 하여금 세상의 위급한 환란을 구하게 하려는 뜻이 있었던 것으로 볼 수도 있을 것이다. 그런데 세상과 뜻이 맞지 않아 말살당한 채 하급 관원으로 억눌려 지내게 하다가, 변란이 일어난 뒤에도 조그만 일개 고을의 관리와 100인 정도의 병력을 거느리는 지휘자의 신분으로 남의 명령을 받게끔 하였다. 그러다가 전공(戰功)을 세운 뒤에야 비로소 하나의 곤수(閫帥)의 임무를 맡게 하였으나 그로부터 몇 달이 채 지나지 않아서 숨을 거두고 말았으니, 하늘의 뜻이 끝내 어떻게 되었다고 하겠는가. 그러나 그러한 와중에도 공은 가는 곳마다 승첩을 거두고 적을 무수히 죽여서 일도(一道)를 보전할 수가 있었다. 공이 작게 쓰였어도 그 효과가 이와 같았으니, 가령 공이 크게 쓰였더라면 세운 그 공적이 어찌 크지 않았겠는가. 대개 당시에 충성을 다 바치며 환란 속에서 죽은 자들이 또한 많지만, 공과 같이 무용과 충의를 겸비한 경우는 있지 않았다.

내가 변변찮은 유자(儒者)이긴 하지만 그래도 의(義)를 좋아하는 성심(誠心)만은 지니고 있어서, 남보다 뛰어난 선(善)의 소유자를 보면 항상 감탄하며 사모해 마지않았다. 그런데 지금 공의 사적을 보고는 참으로 마음속 깊이 탄복하지 않을 수 없기에, 사양하지 않고 이와 같이 정리하여 행장을 짓게 되었다. 다만 나의 글 솜씨가 졸렬한 탓으로, 왜적을 격파한 기적(奇蹟)과 나라에 몸 바친 정충(精忠) 등 백세(百世) 뒤까지 사람들이 경모(敬慕)하는 마음을 일으킬 만한 공의 행적을 드러내 밝히지 못할까 두려울 따름이다. 공이 왜적과 교전한 일시(日時) 같은 것은 일을 서술하는 체례(體例)로 볼 때에 생략하는 것이 옳겠지만 여기에서는 모두 그대로 기록하였다. 이는 그 일이 너무도 기이한 만큼 아무리 상세히 기록해도 탓할 사람이 없을 것이기 때문이다.

풍양(豊壤) 조익(趙翼)은 삼가 행장을 짓다.

대사헌(大司憲) 김공(金公)의 행장

공의 휘(諱)는 덕함(德諴)이요, 자(字)는 경화(景和)요, 호(號)는 성옹(醒翁)이다. 성은 김씨(金氏)이니, 그 선조는 상산(商山 상주(尙州)) 사람이다. 원조(遠祖) 수(需)가 고려조에 보윤(甫尹)의 관직에 이르렀는데, 그 뒤로 크게 현달하여 일(鎰)은 찬성사(贊成事)를 지냈고 그 아들 녹(祿)은 좌대언(左代言)을 지냈다.

대언(代言)은 득배(得培) · 득제(得齊) · 선치(先致) 등 세 아들을 두었다. 득배는 관직이 중대광(重大匡) 정당 문학(政堂文學)에 이르렀고 상락군(上洛君)에 봉해졌으며 시호는 문충공(文忠公)이다. 원수(元帥)의 신분으로 홍건적(紅巾賊)을 격파하였는데, 미처 돌아오기 전에 적신(賊臣) 김용(金鏞)에게 해를 당하였다. 그의 두 아우도 모두 문사(文士)의 신분으로 장수가 되어 공을 세운 결과, 득제는 상산군(商山君)에 봉해지고 선치는 낙성군(洛城君)에 봉해졌다. 그래서 그들 형제를 세상에서 삼원수(三元帥)라고 일컬었다.

낙성군의 넷째 아들이 호군(護軍)인 승부(承富)인데, 이분이 바로 공의 5대조이다. 그 배위(配位) 전주 유씨(全州柳氏)는 양덕 감무(陽德監務) 유제충(柳濟忠)의 딸인데, 과부가 된 뒤에 한 아들을 따라 배천(白川)으로 옮겨 와서 살다가 죽어 배천에 묻혔다. 그런데 서쪽으로 온 뒤로는 객지에서 의지할 곳 없이 곤고하게 살면서 몇 세대 동안 부진을 면치 못하다가 공의 형제가 나와 나란히 문과에 급제하면서부터 세상에 드러나기 시작하였다.

증조 휘 형(衡)은 좌통례(左通禮)에 추증되었고, 조부 휘 장수(長琇)는 좌승지에 추증되었고, 고(考) 휘 홍(洪)은 이조 참판에 추증되었다. 이렇게 3대에 걸쳐 관직이 추증된 것은 모두 공의 형인 동지(同知) 휘 덕겸(德謙)이 관례에 따라 은혜를 받았기 때문이다.

공의 숙부인 감찰 휘 택(澤)은 문장으로 이름을 날렸다. 명묘(明廟)조에 일찍이 포의(布衣)의 신분으로 상소하여 을사년에 화를 당한 제현(諸賢)을 신설(伸雪)해 줄 것을 청하였다. 대개 그 이전에는 감히 이에 대해서 발언한 자가 없었으므로 시론(時論)이 훌륭하게 여기면서 그 상소를 이훈(伊訓)에 비기기까지 하였는데, 공의 형제가 이분에게 수업하였다.

공은 가정(嘉靖) 임술년(1562, 명종 17)에 태어났다. 어려서부터 총명하고 민첩하였으며 지조가 있었다. 12세에 부친상을 당하였다. 동지공(同知公)을 따라 여묘(廬墓)를 하였는데, 상례(喪禮)를 행하는 것이 성인(成人)과 같았다. 일단 학업을 닦기 시작하자 문재(文才)가 날로 발전하였다. 그리하여 16, 7세 무렵부터는 더 이상 스승을 찾지 않고 제서(諸書)에 널리 통하였다. 정해년(1587, 선조 20)에 공거(公車)에 응시하여 삼장(三場) 모두 합격하였으며, 생원시(生員試)에서 수석을 차지하였다. 무자년(1588)에 회시(會試)에서 진사(進士) 중에 2등 제 2 명으로 뽑혔고, 그해 겨울 증광시(增廣試)에서 또 으뜸이 되었으며, 그 이듬해에 마침내 등제(登第)하여 성균관(成均館)에 분관(分館)되었다.

임진왜란이 일어나자 동지공은 대가(大駕)를 호종(扈從)하였고, 공은 모부인(母夫人)을 모시고서 평산(平山) 지역으로 피난하였다. 이때 참의(參議) 이정암(李廷馣)도 모친을 모시고 피난하여 배천(白川)에 와 있었다. 그런데 연안(延安)의 사민(士民)들이 서로 모여서 성을 지키려고 하였으나 장수로 삼을 만한 자가 없었으므로, 공이 즉시 이공(李公)을 찾아가 만나 보고는 그곳에 가서 대중을 지휘해 줄 것을 청하였다. 이공이 처음에는 감히 그렇게 하지 못하겠다고 사양하였으나, 공이 대의(大義)를 설명하며 강력하게 요청하자 이공이 허락하였다. 그리하여 마침내 연안에 함께 가니, 연안 백성들이 과연 이공을 추대하여 장수로 삼고 공을 종사관(從事官)으로 삼았다. 이에 공이 열읍(列邑)을 왕래하면서 양식 운송을 독려하였는데, 당시에 해주(海州)에 머물러 있던 대부인(大夫人)이 여역(癘疫)에 걸려 매우 위중하였으므로 공이 가서 구료(救療)하였다. 그런데 그 사이에 왜적이 연안성을 포위하여 내외가 통하지 않게 되었으므로 공이 성안에서 함께 지킬 수가 없었다.

계사년(1593) 봄에 정주(定州)에 있는 행조(行朝)로 들어가서 공조(工曹)와 예조(禮曹)의 좌랑(佐郞)에 임명되고 비국(備局)의 낭청(郞廳)을 겸하였다. 갑오년(1594)에 군공청(軍功廳)을 설치할 적에 우상(右相) 김공 응남(金公應南)과 병판(兵判) 백사(白沙 이항복(李恒福)) 이공(李公)이 탑전(榻前)에서 아뢰어 공을 도청(都廳)으로 삼고는 사감(査勘)하는 일을 전담하게 하였다. 당시에 크고 작은 전공(戰功)이 이루 헤아릴 수 없이 많아서 사람들이 분분하게 청탁하곤 하였으므로 아무도 그 자리를 맡으려고 하지 않았다. 공이 홀로 그 임무를 담당하여 이듬해에 그 일을 마쳤는데 감히 이의를 제기하는 사람이 없었다. 예조 정랑(禮曹正郞)으로 옮겼다가 군공(軍功)의 사감을 끝낸 뒤에 선천 군수(宣川郡守)에 임명되었으며, 파직되어 돌아와서 호조 정랑(戶曹正郞)이 되었다.

이때 왜적이 아직도 남쪽 변방을 점거하고 있고 중국 군대가 삼남(三南) 지방에 가득하였으므로, 조정이 분호조(分戶曹)를 강화(江華)로 내보내 군량을 전조(轉漕)해서 조달하게 하자고 의논하였는데, 김 우상이 또 탑전에서 아뢰기를 “김모(金某)는 그 재질이 호조와 병조의 두 장관을 겸대할 만합니다. 지금 분호조의 사명이 지극히 중대하니, 이 사람이 아니면 일을 제대로 처리하기 어렵습니다. 그리고 당상과 낭청 등의 인원을 모두 갖추어 보낼 필요 없이 이 사람 하나만 차견(差遣)하면 될 것입니다.”라고 하였다. 공이 해를 넘기며 강화에 있다가 일을 마치고 조정에 돌아와 직강(直講)에 임명되었다. 그리고 얼마 뒤에 청풍 군수(淸風郡守)에 임명되었는데, 그 이듬해에 동지공의 임소(任所)인 황주(黃州)에서 대부인을 찾아뵙고는 그 길로 관직을 그만두었다. 그 뒤에 예빈시(禮賓寺)와 군기시(軍器寺)의 정(正)에 임명되고 단천 군수(端川郡守)에 임명되었으나 나아가지 않았다.

또 성천 부사(成川府使)에 임명되었는데, 그때는 춘분(春分)이 이미 오래전에 지난 뒤였다. 이에 공이 조정에서 두루 거론하며 말하기를 “국법에 의하면 수령의 부임 시기가 춘분 뒤에 있을 경우에는 가속(家屬)은 따라갈 수 없고 오직 첩만 따라갈 수 있으며 노친도 갈 수 없다. 지금 어버이의 연세가 이미 80을 넘었으니, 만약 추분(秋分)까지 기다린다면 그 사이에 질병이 어떻게 될지 보장할 수가 없을뿐더러 오래도록 그 곁을 떠나 있을 수도 없는 일이다. 따라서 가속은 국법에 따라 머물러 있게 하더라도 노모는 모시고 가도록 해야 할 것이다.”라고 하니, 고상(故相) 완평(完平 이원익(李元翼)), 한음(漢陰 이덕형(李德馨)), 오성(鰲城 이항복(李恒福)) 등 제공(諸公)이 모두 전폭적으로 지지하며 공에게 권하여 모시고 가게 하였다. 8월에 전에 근무할 때 있었던 공삼(貢蔘)의 일로 파직되어 돌아왔다. 그 뒤에 사복시 첨정(司僕寺僉正), 예빈시 정, 사복시 정, 장단 부사(長湍府使)에 임명되었다. 암행어사 심집(沈諿)이 포계(褒啓)를 올렸는데, 그중에 “청고(淸苦)하게 자기 몸을 단속하고 있으며, 관리들은 두려워하고 백성들은 사랑한다.”라는 말이 들어 있었다.

그 뒤에 직강(直講)과 사예(司藝)에 임명되었다. 체찰사(體察使) 오성(鰲城) 이공(李公)이 아뢰기를 “안주(安州)는 서쪽 변방의 중진(重鎭)인데, 해마다 흉년이 들어서 기근이 이미 심하게 든 데다 목사 정문부(鄭文孚)가 또 과중하게 형장(刑杖)을 쓰는 바람에 인심을 잃고 있습니다. 백성들을 무마하고 접제(接濟)하려면 바로 적임자를 얻어야 하는데, 사예 김모(金某)야말로 공정하고 청렴하고 근면하고 민첩하니 조정에 그와 견줄 자가 없습니다.”라고 하고, 또 아뢰기를 “김모가 이제 바야흐로 청직(淸職)의 의망(擬望)에 오르내리고 있으니, 갑자기 외방에 보임하라고 청하는 것이 미안한 일인 줄은 잘 알고 있습니다마는 그 사람이 아니면 이 중책을 맡기기가 어렵습니다.”라고 하였다. 대개 이때는 광해(光海)의 초년(初年)으로 재망(才望)이 있는 사람은 모두 수용해야 한다는 조정의 의논이 있었는데, 공이 잇따라 청현직(淸顯職)에 의망되곤 하였다. 그래서 이공이 그렇게 말했던 것인데, 차자를 올리자 상이 즉시 윤허하였다. 부임한 지 한 해가 지났을 때 암행어사 최현(崔晛)이 올린 계사(啓辭) 중에 “청백(淸白)은 백이(伯夷)와 같고, 정사는 공황(龔黃)과 같다. 여기에 봉공(奉公)의 정성이 또 있으니, 그 치적이 서로(西路)에서 제일이다.”라는 말이 들어 있었다.

신해년(1611, 광해군 3)에 공이 중하게 토질(土疾)에 걸린 데다가 대부인의 연세가 또 높았기 때문에 관직을 그만두고 돌아왔다. 그 이듬해에 모친상을 당해 거상(居喪)을 하고 상복을 벗은 뒤에 수성 찰방(輸城察訪)에 임명되었다. 이때 상복을 벗은 지 얼마 되지 않았기 때문에 매우 심하게 야위어서 먼 여행길을 감당할 수가 없었다. 그래서 사람들이 병을 이유로 사직하라고 많이 권하였으나, 공은 “어버이가 살아 계실 적에 잇따라 대읍(大邑)을 맡아서 한껏 영예롭게 봉양하였다. 지금 어버이가 돌아가시고 나서 처음으로 관직이 주어졌는데 병을 이유로 모면하려 하는 것은 안 될 일이다.”라고 하고는 마침내 부임하였다. 그리고는 백성들을 어루만져 보살피고 폐정(弊政)을 개혁하면서 성심을 다하였으므로 육진(六鎭)의 우인(郵人)들이 지금까지도 공을 그리워하고 있다.

정사년(1617)에 군자감과 군기시의 정(正)에 임명되었다. 그해 겨울에 폐모(廢母)의 논의가 일어나자 이 안건을 백관에게 내려 의논하게 하였다. 구상(舊相)인 오성(鰲城)과 수상(首相)인 기자헌(奇自獻)이 맨 먼저 헌의(獻議)하면서 정의(正義)를 견지하자, 삼사(三司)가 일제히 일어나 위리안치(圍籬安置)해야 한다고 논핵(論劾)하였다. 정홍익(鄭弘翼)의 의논이 또 그 뒤를 이어 정의를 견지하였는데 아직 논핵이 미치지 않은 상태에서 공이 《춘추(春秋)》와 《예기(禮記)》를 인용하며 수백 언의 소를 작성하여 위에 바치려고 하였다. 그러다가 양상(兩相)이 올린 의논을 보고 탄식하기를 “내가 작성한 설은 오상(鰲相)이 이미 다 말하였다. 그리고 국정을 담당한 대신이 모두 설명하였는데도 그 의논을 불태우라고 명하였으니, 내가 말한들 무슨 소용이 있겠는가. 옛사람 중에는 범중엄(范仲淹)과 함께 좌천되기를 바란 자도 있었다. 나 역시 함께 죽을 수만 있다면 그것으로 족하다.”라고 하고는, 즉시 “신이 임금을 사랑하는 한 조각 마음은 이항복 · 정홍익과 똑같습니다.〔臣一片愛君之心 與李恒福鄭弘翼一也〕”라는 열여섯 글자를 써서 정부(政府)에 올렸다.

이튿날 합계(合啓)하여 공과 정홍익을 모두 절도(絶島)에 위리안치할 것을 청한 결과, 공은 남해(南海)로 유배 가고 정홍익은 진도(珍島)로 유배 가게 되었다. 배소(配所)에 도착한 뒤에 양사(兩司)가 또 “남해와 진도는 섬 오랑캐와 가까워서 소식을 통할 우려가 있으니 절새(絶塞)로 이배(移配)해야 한다.”는 내용으로 밀계(密啓)하였으므로, 공은 명천(明川)으로 배소를 옮기고 정홍익은 길주(吉州)로 옮겼다. 양사가 또 중죄를 범한 사람을 내지(內地)에 둘 수 없으니 극변(極邊)에 유배 보내야 한다고 청하였고, 금부 당상(禁府堂上)도 사정(私情)에 따라 삭탈관작을 청하였으므로, 공은 온성(穩城)으로 유배 가고 정홍익은 종성(鍾城)으로 유배 가게 되었다.

무오년(1618) 8월에 노적(虜賊 후금(後金))이 명나라를 침범하면서 변방 요새에 우려할 만한 사태가 많이 발생하였다. 이에 양사가 또 관서(關西)와 관북(關北)에 유배 중인 사람을 모두 양남(兩南)으로 이배할 것을 밀계하였으므로 공의 배소가 사천(泗川)으로 옮겨졌다. 이때 공이 지은 시 중에 “남쪽에서 북쪽으로 다시 남쪽 귀양길, 이 년에 세 번이나 한강의 배를 부르누나. 나루지기는 예전의 그 죄인 줄 모르고 날더러 가는 곳마다 새로 죄를 짓는다나.〔南遷北謫又南遷 兩歲三呼漢水船 津吏不知仍舊罪 謂吾隨處作新愆〕”라는 내용이 있었다. 이때 귀양살이하는 자들은 모두 가족이 동행하였다. 그러나 공의 생각으로는, 멀리 유배 가는 사람의 가족이 동거하는 경우는 바로 전가사변(全家徙邊)의 예가 적용된 것이니 원래 혐의할 것이 없지만, 위리안치의 경우는 그 사체(事體)가 왕옥(王獄)과 같은 만큼 가족과 함께 왕옥 안에 혼거(混居)할 수는 없는 일이라고 여겨졌다. 그래서 그 이듬해에 부인이 가족을 데리고 따라왔을 때에도 촌사(村舍)에 각자 별도로 거하게 했다가 5년 만인 계해년(1623, 인조 1)에 은사(恩賜)를 받은 뒤에야 비로소 서로 모이게 되었으니, 공이 비록 곤궁하고 낭패를 당한 상황에서도 고절(苦節)을 지키며 구차하게 행하지 않음이 이와 같았다.

금상(今上)이 반정(反正)하고 나서 맨 먼저 공을 집의(執義)로 임명하자, 공이 명을 받들고 나아왔다. 이때에 연평(延平 이귀(李貴)) 이공(李公)이 이조 참판의 신분으로 처음 정사(政事)를 행하였는데, 이날은 바로 반정한 다음 날이었다. 연평은 공과 인척(姻戚)의 관계를 맺고 있었다. 그러나 당시에 죄적(罪籍)에 들어 있던 신하들을 일시에 수서(收敍)하는 것이야말로 천하의 공의(公議)였던 만큼 원래 사혐(私嫌)을 따져서는 안 되는 것이었다. 그래서 기타 혐의가 있으면서 임용이 된 자들도 스스로 당연한 일이라고 여기고는 피혐(避嫌)하지 않았다. 그런데 공은 처음 도성에 들어오자마자 이를 이유로 인피(引避)하여 체직되었다가 그다음 날에 특명으로 다시 집의에 임명되었다. 이공 역시 이를 이유로 차자를 올려 대죄(待罪)하였는데, 상이 역시 우답(優答)을 내렸다. 얼마 뒤 광해 때에 수의(收議)할 적에 이의를 제기하거나 항소(抗疏)를 올렸다가 처벌을 받은 사람들을 포상하였는데, 공도 가자(加資)되는 반열에 끼어 형조 참의에 임명되었다.

그해 가을에 반정한 이유를 묻기 위해 명나라에서 사관(査官)이 온다는 소문이 먼저 전해졌다. 조정이 빈대(儐待)하는 임무를 중히 여겨 공을 접반사(接伴使)로 임명하여 파견하였는데, 사관이 오래도록 오지 않자 공이 평안도에 체류하면서 대기하였다. 그러다 예조 참의로 이배(移拜)되었고 다시 동부승지(同副承旨)의 임명을 받았다. 조정으로 소환되는 것이 당연했으나, 상이 사관을 접대하는 사체(事體)가 중하다고 하여 체직을 명하였다. 얼마 뒤에 다시 공조 참의에 임명되었다.

갑자년(1624) 3월에 이괄(李适)의 변란을 겪고 나서 바로 사관을 접대하고는 조정에 돌아와서 병조 참의에 이배되었다가 다시 승지의 임명을 받았다. 공이 정원(政院)에 있을 적에 옛사람이 임금의 분부를 봉환(封還 봉함하여 반환하는 것)하던 규정을 새로 만들었다. 상이 200칸에 해당하는 재목과 기와를 공주(公主)의 집에 지급하라고 호조에 명하니 공이 봉환하였는데, 상이 허락하지 않았다. 공이 재차 아뢰었으나 끝내 윤허하지 않자 즉시 사직하여 체차(遞差)되었다.

다시 승지로 들어갔을 적에 상이 사묘(私廟)에 친제(親祭)하는 일로 하교하면서 이르기를 “사묘를 참배하노라니 위양(渭陽)의 감회를 금할 수가 없다. 전(前) 별좌(別坐) 김공량(金公諒)을 특별히 당상으로 승진시키도록 하라.” 하였다. 이에 원중(院中)에서 모두 아무 말 없이 봉행(奉行)하려고 하자 공이 응당 봉환해야 한다는 뜻을 극력 말하였고, 좌중이 또 서로 미루며 기초(起草)하려 하지 않자 공이 글을 작성하여 반환하였는데, 상이 엄한 분부를 내리자 공이 즉시 또 사직하여 체차되었다. 이로부터 몇 년 동안 공이 삼사(三司)와 동전(東銓 이조(吏曹))에 의망(擬望)되어도 일절 낙점(落點)을 받지 못하였다. 그래서 좌참찬 정공 엽(鄭公曄)의 유표(遺表)에 “김모(金某)의 고충(孤忠)과 직절(直節)은 국인(國人)이 모두 아는 바인데, 한마디 말로 상의 뜻을 어기자 오래도록 낙점하는 은혜를 아끼셨다.”라는 말이 있게 되었던 것이다.

그 뒤에 호조 · 예조 · 병조의 참의에 임명되었으며, 대사성에서 체직되었다가 다시 복직하였다. 이때 반정한 지 얼마 되지 않아서 다사(多士)들이 눈을 씻고 바라보며 그 풍도를 따르려고 하였으므로, 공이 사습(士習)을 바르게 하는 것으로 자신의 임무를 삼았다. 그리고 성균관의 고사(故事)가 폐조(廢朝)를 거치면서 대부분 문란해졌으므로 공이 일일이 바로잡으려고 노력하였다. 조종조(祖宗朝)에서 사여(賜與)한 학전(學田)의 운영이 임진왜란을 겪은 뒤로 해가 갈수록 해이해져서 관노(館奴)들이 모두 몰래 점유하게 되었다. 이에 공이 일일이 조사해 내어 성균관 소유로 되돌리려고 하였는데, 이로 인해 관노 무리에게 크게 원망을 사게 되었다. 또 사자(士子)의 신분으로 진소(陳疏)하여 폐모론(廢母論)에 동조했던 자들에 대해서는 이미 조정에서 논죄(論罪)하였고, 죄가 경미한 경우에는 관중(館中)에서 삭적(削籍)하고 정거(停擧)하는 벌을 가하였다. 그런데 그 뒤에 차츰 삭적의 처벌이 해제되면서 윤기(倫紀)에 죄를 지은 무리가 장차 벼슬길에 진출할 수 있는 기대를 갖게 되었으므로, 공이 대단히 잘못된 일이라고 생각하고는 해제된 자들의 죄를 규찰(糾察)하려고 하자 사자들이 마음속으로 또 좋아하지 않았다.

이에 공이 진소(陳疏)하여 자신을 탄핵하니, 상이 우답(優答)을 내리는 한편 관노 2인을 정배(定配)하도록 명하였다. 그리고 관유(館儒) 등도 진소하여 사죄하니, 상이 답하기를 “대사성 김모(金某)는 혼조(昏朝) 때에 절조를 지키며 강상(綱常)을 붙들어 세웠다. 그리고 경전(經典)에 마음을 노닐면서 고금에 널리 통하고 있으니, 나는 사유(師儒)를 제대로 얻었다고 스스로 생각하고 있다. 지금 그대들의 소를 보건대 허물을 뉘우치며 자책할 줄 안다고 말할 수 있겠다. 지금 이후로는 한결같이 가르침을 준수하여 학업을 부지런히 닦도록 하라.”라고 하였다. 그리고는 관중(館中)에 선온(宣醞)하여 제생(諸生)에게 벌주(罰酒)를 마시게 하니, 제생이 모두 사례하며 물러갔다.

정묘년(1627, 인조 5)에 병란이 일어나자 강도(江都)에 호가(扈駕)하였으며, 해서 호소사(海西號召使)의 신분으로 그곳에 가서 유시(諭示)한 뒤에 조정에 돌아와서 형조 참의와 대사간에 임명되었다. 도성에 돌아와서 이조 참의에 임명된 뒤에 다시 대사간에 임명되고 승문원 부제조를 겸하였으며, 다시 대사성을 임명 받았다. 무진년(1628)에 여주 목사(驪州牧使)에 임명되었다. 그 이듬해에 경기 관찰사가 ‘후금(後金)의 차사(差使)가 왕래할 적에 연로(沿路)에서 접대하는 일을 일체 칙사(勅使)의 경우처럼 할 것’을 아뢰자, 공이 공첩(公牒)을 통해서 불가하다고 극력 진달하였는데 그 사의(辭意)가 매우 준엄하였다. 그리고는 그 길로 벼슬을 버리고 돌아왔는데, 다시 춘천 부사(春川府使)에 임명되었을 때에도 벼슬을 또 버리고 돌아왔다. 그 뒤로 잇따라 승지, 공조 · 예조 · 병조 · 이조의 참의, 대사간, 대사성, 부제학 등의 직책을 출입하였다.

을해년(1635) 2월에 목릉(穆陵)과 혜릉(惠陵)이 무너진 것을 아직 보수하지 못한 때에 상이 원종대왕(元宗大王 인조의 부친)을 부묘(祔廟)하는 예식을 장차 행하려고 하자, 공이 상소하여 두 능의 보수를 마친 다음에 부묘의 예식을 행할 것을 청하였는데 조의(朝議)가 따르지 않자 공이 즉시 사체(辭遞)하였다. 병자년(1636) 여름에 대사간의 신분으로 진소(陳疏)하여 화의(和議)를 배척하였다. 6월에 대신이 염근(廉謹)한 신하들을 초계(抄啓)할 적에 공도 그 명단에 끼었다. 이에 가자의 명을 받고 대사헌에 임명되었다. 그해 11월에 병에 걸려 12월 10일에 신문(新門) 밖 우거(寓居)하던 집에서 별세하니 향년 75세였다.

공은 성품이 지극히 효성스러웠다. 대부인을 봉양할 적에 화려하고 사치스럽게 하는 것을 일삼지 않고 한결같이 그 뜻을 따르려고 노력하였다. 집안이 매우 빈한해서 나물국을 드려야 했을지라도 오직 입맛에 맞게 정성을 다하였다. 대부인은 대단히 오랜 수명을 향유하였다. 그런데 80세 이후부터는 음식을 들지 못하고 낙죽(駱粥)과 술로만 하루하루를 보냈는데, 이런 상태가 8년 동안이나 계속되었다. 그리하여 90세 이후로는 기력이 점차 쇠해졌으므로 공이 매번 시침(侍寢)하면서 시비(侍婢)가 해야 할 일을 자신이 직접 행하였는데 어느 때는 밤중에 열 차례나 일어난 적도 있었다. 그러나 어느 일이고 간에 자제(子弟)나 비복(婢僕)을 시키는 일 없이 모두 공 스스로 하면서 말하기를 “이렇게 해야만 내 마음이 편안하다.”라고 하였다.

대부인은 93세에 작고하였다. 당시에 공의 나이도 이미 50이 넘었건만 상례를 행할 적에 한결같이 예제(禮制)를 따랐다. 장례를 마친 뒤에 동지공과 상의하기를 “상례는 반혼(返魂)을 중히 여깁니다. 전상(前喪 부친상)은 여묘(廬墓)하는 예제를 마쳤습니다. 지금 궤연(几筵)을 집에 받들고 있는데, 묘소 역시 비워 둘 수는 없는 일입니다. 만약 형제가 매달 보름을 기준으로 교대하며 거묘(居墓)하다가 삭망(朔望) 때에 집에 와서 제사를 드린다면, 거묘하는 일과 궤연을 받드는 일 두 가지 모두 부족한 점이 없게 될 것입니다.”라고 하니, 동지공이 따랐다.

공은 평소에 중병(重病)이 있어서 장례 전에도 기절했다가 깨어난 것이 여러 차례나 되었다. 그래서 사람들이 모두 위태롭게 여겼는데도 공은 더욱 독실하게 예법대로 행하였다. 제사를 지낼 때에는 성경(誠敬)의 자세를 빠짐없이 갖추고 찬품(饌品)을 반드시 직접 점검하였으며, 기일(忌日)을 맞을 때마다 생전의 거처와 음식과 소어(笑語) 등을 생각하는 글을 손수 지어 종일토록 되돌아보며 비감(悲感)에 젖곤 하였다. 사시(四時)의 절일(節日)에 지내는 묘제(墓祭)에는 관직에 매인 몸이라서 모두 참석하지는 못했지만, 해마다 체직이 되거나 말미를 받는 기회에 대략 한 번씩은 찾아가곤 하였는데, 70의 나이가 된 뒤에도 그 일을 그만두지 않았다.

공은 우애가 매우 돈독하였다. 둘째 누이의 상을 당했을 때에는 아홉 달 동안 소식(素食)을 하였다. 큰 누이와 막내 여동생이 모두 과부가 되자 극력 보살펴 주었으며, 생질(甥姪)들을 자기 자식과 다름없이 가르치고 길렀다. 동지공을 엄부(嚴父)처럼 섬겼는데, 노년에 이르렀을 때에는 마치 영아(嬰兒)를 대하듯 음식과 기거 일체를 보살폈다. 동지공의 상을 당했을 때 공의 나이가 70이 넘었는데, 장례 전에 영구(靈柩) 옆에 거처하면서 아침저녁으로 제사에 참여하고 곡읍(哭泣)하며 소식을 하였다. 이에 자제와 친구들이 극구 만류하였으나 고치지 않다가 중병에 걸려 하마터면 위급한 지경에 이를 뻔했다.

종형(從兄)의 자식들에 대해서도 돌보며 기르고 가르쳐서 자립하게 하였다. 멀고 가까운 족속의 혼례 때에도 반드시 있는 힘을 다하였다. 공은 항상 말하기를 “사람에게는 세 개의 당(黨)이 있으니, 부당(父黨)과 모당(母黨)과 처당(妻黨)이 그것이다. 이 세 개의 당에 대해서 내가 행해야 할 도리를 반드시 행한 뒤에야 입신(立身) · 처세(處世)했다고 말할 수 있을 것이다.”라고 하였다. 봉록을 받거나 선물이 들어오면 반드시 친척에게 나눠 주었으며 동네 사람들에게 주는 경우도 있었다. 이 때문에 집에는 남아서 저축할 것이 없었다.

전후에 걸쳐 국상(國喪)을 당할 때마다 모두 졸곡(卒哭) 때까지 소식(素食)을 하였다. 심지어 인열왕후(仁烈王后 인조의 비(妃) 한씨(韓氏))의 상 때에는 74세의 나이로 예전처럼 소식을 하다가 몇 달 사이에 질병이 교대로 발작하였는데도 오히려 고치지 않고 졸곡 뒤에 와서야 비로소 상식(常食)을 들기도 하였다. 대개 이러한 원인으로 원기가 소진되어 오래도록 회복되지 않은 나머지 여러 병증이 잇따라 일어나 결국 구료(救療)하지 못하는 지경에 이르고 말았다.

공이 관직에 거할 때에는 열심히 직무를 수행하면서 반드시 남보다 먼저 출근하곤 하였다. 그리고는 항상 말하기를 “조정의 큰일이야 원래 대관(大官)이 있는 만큼 소관(小官)이 알 바가 아니다. 내가 맡고 있는 것이 단지 장부를 뒤적이며 일정 기간 안에 처리하는 일에 불과하다 할지라도, 이런 일이라고 해서 또 태만하게 군다면 나의 마음이 역시 부끄럽다.”라고 하였다.

공이 주군(州郡)에 있을 때에는 하루도 공청(公廳)에 앉아 있지 않은 날이 없었다. 그리하여 크고 작은 일을 막론하고 모두 직접 살피면서, 권세를 지닌 자에게 동요되지 않고 힘이 없는 자를 소홀히 대하지 않으며 오직 곡직(曲直)만을 따졌으므로 청탁하는 일이 자연히 없어지게 되었다. 그리고 도임(到任)하는 곳마다 반드시 자제를 교도(敎導)하고 노인을 예우하였는데, 항상 말하기를 “내가 관직에 있을 때 처음 도임하면 비록 불편한 점이 있더라도 우선은 그대로 행하게 놔둔다. 그러다가 1년쯤 지나고 나서 그 일의 이해(利害)관계를 찬찬히 살펴보고, 사람들이 마음속으로 편하게 여기는지 여부를 관찰한 다음에 제반 요소를 감안해서 개혁에 착수하곤 한다. 만약 고을에 부임하자마자 즉시 개혁을 의논한다면 번거롭게 소요만 일으킬 뿐 백성들이 실질적인 혜택을 받지 못하게 된다.”라고 하였다.

공은 자신의 생활을 사람들이 감당할 수 없을 정도로 지극히 검약하게 하였다. 가인(家人)이 혹 가사(家事)에 대해 언급하기라도 하면 그때마다 번번이 노하여 말하기를 “이 고을을 맡아서 어버이를 봉양하고 있고 가족들도 모두 생활하고 있으니 나라의 은혜가 망극하기만 하다. 그런데 여기에 또 재산을 늘리려고 경영한다면 이는 큰 도적이라고 해야 할 것이다.”라고 하였다. 그렇기 때문에 임기를 마치고 돌아갈 즈음에는 집에 아무것도 남은 것이 없었으며 길을 가는 도중에 양식이 떨어지기도 하였다. 전후에 걸쳐 모두 일곱 고을을 맡아서 다스렸는데, 그곳 백성들이 모두 비석을 세워 덕을 칭송하였다.

공이 집에 거할 적에는 아침저녁으로 끼니를 잇지 못하는 때도 자주 있었으나 전혀 마음에 두지 않았다. 가인이 혹 그런 사정을 알리면 그때마다 번번이 웃으며 말하기를 “만약 굶어 죽을 지경에 이르기라도 하면 하늘이 분명히 살릴 방도를 세워 줄 것이다.”라고 하였다. 그래서 부인도 웃으면서 가산을 팔아 끼니를 잇곤 하였다. 공이 입는 의복이나 타고 다니는 말의 안장도 언제나 색이 바래고 너절하게 해졌는데 새것으로 바꿀 생각을 하지 않았으며, 종신토록 셋집에 살면서 비바람도 제대로 가리지 못하였다. 궤안(几案)이나 상석(床席)에 먼지가 항상 가득했는데도 청소할 생각을 하지 않았는데, 자제가 혹 이에 대해 말을 꺼내기라도 하면 공이 이르기를 “이 몸의 먼지도 깨끗이 떨어 버리지 못하는데, 더군다나 외물을 문제 삼겠는가.”라고 하였다.

50세 이후로는 신병(身病)이 있어서 모피 옷을 입어야 몸이 편했다. 그래서 개 가죽 옷 한 벌을 사계절 내내 입고 지냈는데, 터지면 계속 꿰매면서 거의 20여 년을 그 옷 하나로 버티었다. 노년에 접어든 뒤에 가인(家人)이 맛좋은 음식을 올리기라도 하면 공이 말하기를 “내 나이 이미 70이니 고기가 아니면 배부르지 않겠지만, 이런 음식은 우리 집에서 계속 댈 수가 없으니 나물국 한 그릇이면 족하다. 사람이 만약 의복이나 음식에 마음을 둔다면 그 나머지는 볼 것도 없다.”라고 하였다. 그리고 어떤 사람 집의 복식이 화려하고 음식이 진기하다는 말을 들으면 으레 말하기를 “이것은 집을 망하게 하는 길이다.”라고 하였다. 광해 때에 집안이 너무도 가난해서 스스로 생존할 길이 거의 없을 정도였다. 그때 사람들이 모두 동복(僮僕)을 궁궐의 공사장에 보내 일을 시키고 삯을 받아 오게 하여 자급(自給)하였는데, 사람들이 혹 그렇게 해 보라고 권하기라도 하면 공이 이르기를 “남의 집 기왓장을 절취(竊取)하여 나라에 바치고 상을 받아서 살기를 꾀하는 짓은 나는 차마 하지 못하겠다.”라고 하였다.

공은 평생토록 성악(聲樂)을 좋아하지 않았으며, 여색(女色)에 대해서는 더욱 가까이하지 않았다. 공이 군기시 정(軍器寺正)으로 있을 때에 승여(乘輿)를 타고 장차 멀리 나가려고 하면서 대궐 근처의 민가에 묵은 적이 있었다. 그 집의 주인은 송악(松岳)에 기도하러 갔고 단지 한 명의 여인과 한 명의 여종만 집에 남아 있었다. 밤이 깊어지자 공이 등촉(燈燭)을 밝히고 앉아 있는데 여자가 문을 열고 들어와 앉았다. 꽤나 예쁘장하게 생긴 그 여자가 말하기를 “여종은 이미 깊이 잠들었고 더는 아는 사람이 없기 때문에 감히 왔습니다.”라고 하였는데, 공이 예법에 의거해서 꾸짖으니 그 여자가 부끄러워하며 물러갔다.

공은 처음에 후원자도 없는 고독한 몸으로 하급 관료의 지위에 침체되어 있었으나, 자기 몸을 여미고 단속하기만 하였을 뿐 남이 알아주기를 바라지 않았다. 그러다가 백사(白沙 이항복)와 현헌(玄軒 신흠(申欽)) 등 제공(諸公)의 인정을 받고 서로 중히 여겼으나, 어떤 일을 논의할 때에는 구차하게 영합하는 일이 한 번도 없었다. 그리하여 하나의 절조를 고수하며 홀로 우뚝 서서 시종일관 변치 않으면서 항상 스스로 말하기를 “나의 한평생 세상길은 그림자 외에는 짝이 없다.”라고 하였다.

공이 처음에 남해(南海)로 유배를 갔을 적에 배소(配所)에 도착한 지 7일 만에 금부 도사(禁府都事)의 선문(先文)이 이르렀으므로 사람들이 모두 장차 공을 처형할 것이라고 말하였다. 공 자신도 반드시 사사(賜死)의 명이 있을 것이라고 생각하고는 관리를 불러 모든 일을 미리 준비하고 기다리도록 당부하는 한편, 노복으로 하여금 죽을 쑤어 올리도록 하는 등 신색(神色)이 태연자약하기만 하였다. 그리고는 단정히 앉아 밤을 새우며 동지공(同知公)에게 영결(永訣)을 고하는 글을 지었는데, 이튿날 도사가 와서는 북방으로 배소를 옮긴다고 하였다. 공이 사생(死生)에 동요되지 않은 것이 이와 같았다. 북청(北靑)을 지나갈 적에 오상(鰲相 이항복)을 만나서 이 일에 대해 언급을 하자, 오상이 웃으면서 말하기를 “우리들이 행한 일은 모두 중률(重律)에 해당하니, 조정에서 사사(賜死)하는 일이 있게 된다면 형세상 달게 받아들일 수밖에는 도리가 없다. 하지만 죽을 끓여 마시면서 금부 도사가 오기를 기다리기까지 하다니 그런 짓은 나는 결코 하지 못한다. 그대는 참으로 고지식하다고 말할 만하다.”라고 하였다.

공은 안주 목사(安州牧使)로 부임한 뒤부터는 몸에 중병을 얻어서 추운 계절이 돌아올 때마다 출입을 하지 못하는 경우가 많았다. 그런데 급기야 처벌을 받고 혹한기에 길을 떠나 남북으로 왕래하는 동안 거의 4000여 리의 길을 강행군하면서 200여 일을 보냈는데도 불구하고 하루도 병에 걸리지 않았으므로, 사람들이 신명(神明)이 보우해 준 덕분이라고 말하였다.

대개 공의 지절(志節)은 소싯적부터 정해진 바가 있었다. 공은 거자(擧子)의 신분일 때에 《명신언행록(名臣言行錄)》을 한 번 보고 나서는 바로 그 법도를 사모하기 시작하였다. 벼슬길에 오른 뒤로는 곧장 문사(文詞)를 버리고 경학(經學)과 송대(宋代) 제현(諸賢)의 글에 뜻을 기울였는데, 그중에서도 특히 《언행록》을 보기를 좋아하여 늙도록 손에서 그 책을 놓은 적이 없었다. 그리고 자제들에게 말하기를 “내가 소싯적부터 노년에 이르기까지 이 《언행록》에서 힘을 얻은 것이 많다.”라고 하였는데, 지금 살펴보면 공의 절행(節行)은 진 충숙(陳忠肅)과 유 충정(劉忠定)에게서 터득한 것이 많다는 것을 알 수 있다.

공은 항상 말하기를 “무릇 사람이란 장년(壯年)에는 몸가짐을 바르게 할 수 있다가도 만년에 이르러서는 혈기가 이미 허약해진 위에 기한(飢寒)의 핍박을 받기도 하고 처자(妻子)의 유인을 받기도 하여 으레 양단(兩段)의 인물이 되곤 한다. 내가 만절(晩節)에 더욱 경계하고 두려워하는 이유는 바로 이 때문이다.”라고 하였고, 또 말하기를 “사람이 몸을 단속할 때에는 미세한 곳이 더욱 어려운 법이다. 미세하다고 해서 소홀히 하면 끝내는 몸을 망치는 결과에 이르고 말 것이요, 자기도 모르는 사이에 점점 형편없는 사람의 지경으로 빠져들고 말 것이다.”라고 하였다.

병이 위중해지자 자제들을 시켜서 머리를 동쪽으로 향하게 하고는 말하기를 “부인(婦人)의 손에서 죽음을 맞고 싶지는 않다.”라고 하였다. 그래서 부인(夫人)을 다른 방에 피해 있게 하고 자제들에게 구호(救護)하게 하였다. 집안에 대한 일은 한마디도 언급하지 않았으며, 항상 혼자서 말하기를 “나랏일이 이제는 어떻게 해 볼 수가 없게 되었다. 임진왜란 때에는 국가가 의병(義兵)에 많이 의지하는 가운데 전적으로 중국 조정의 힘으로 회복되었다. 그러나 이 뒤로 대란이 일어나기라도 하면 더 이상 중국 조정의 힘을 빌릴 수도 없을 것이요, 나라 안에서 대의를 부르짖으며 환란에 뛰어드는 의병도 필시 없을 것이니 이를 어쩌면 좋단 말인가.”라고 하고, 또 말하기를 “내가 유표(遺表)를 올리고 싶으나 정신이 이미 혼란스러워 임금에게 고하는 말을 작성할 수가 없다.”라고 하였다. 또 자제들에게 당부하기를 “나는 평생토록 하나의 미물도 죽이거나 해친 적이 없다. 관직에 거하며 일을 처리할 때에도 나의 감정 때문에 남에게 해를 끼친 적이 없다. 지극히 보잘것없는 미물이라 할지라도 살고 싶어 하는 이치는 사람과 똑같으니 너희들은 유념하도록 하라.”라고 하였다.

부음(訃音)이 전해지자 별도로 부의(賻儀)하도록 명하였는데, 그때의 상황이 급박해서 미처 거행하지 못하였다. 그 뒤에 연신(筵臣)이 진계(陳啓)하니, 상이 매우 비통해하면서 해사(該司)로 하여금 거행하게까지 하고, 또 관원을 보내 관례대로 치제(致祭)하게 하였다. 공이 작고한 다음 날에 변방의 급보가 처음 이르렀는데, 며칠이 채 지나지도 않아서 적이 도성까지 이르렀다. 그리하여 성복(成服)을 마쳤을 때 적의 철기(鐵騎)가 이미 모화관(慕華館)까지 왔으므로, 가인(家人)이 정신없이 서강(西江)의 잠두(蠶頭)에 영구(靈柩)를 모시고는 피난길을 떠났다. 그 뒤에 적병이 이르는 곳마다 새 무덤을 보면 번번이 파헤쳤고 오래전에 장사 지낸 곳들이라 할지라도 더러 화를 면하지 못하기도 하였다. 적병이 처음 온 때로부터 이듬해 2월에 철수해 돌아갈 때까지 적병이 교기(郊畿)에 가득한 가운데 대진(大陣)이 삼강(三江)에 주둔해 있었다. 그래서 공을 임시로 매장한 곳의 전후좌우에 모두 적병의 보루(堡壘)가 있어서 그 근처에 즐비하게 늘어선 분묘들이 무수히 발굴되었다. 그런데 공을 초빈(草殯)하면서 창졸간에 흙을 덮었고 또 혹한기를 당해 얼음이 얼어서 오래된 분묘와 같을 수가 없었는데도 유독 온전할 수가 있었다. 이에 사람들이 모두 공의 충효(忠孝)에 감응한 것이라고 하였으니, 하늘이 선인(善人)에 대해서는 범인(凡人)과 다르게 반드시 보호해 준다는 사실을 이를 통해서도 알 수 있다고 하겠다.

부인 경주 이씨(慶州李氏)는 별제(別提) 원성(元誠)의 딸이다. 시어머니를 효순(孝順)하게 섬기고, 공의 지행(志行)을 그대로 따랐다. 공의 청백(淸白)이 더욱 드러나게 된 이면에는 공의 뜻을 어기지 않은 내조가 또 있었다고 한다. 2남을 두었다. 설(卨)은 수찬(修撰)이고, 향(嚮)은 좌랑(佐郞)이다. 수찬은 연평부원군(延平府院君) 이귀(李貴)의 딸에게 장가들어 1남 3녀를 낳았는데, 아들은 우석(禹錫)이고 딸들은 유학(幼學) 안두극(安斗極)과 이증현(李曾賢)에게 출가하였으며 하나는 어리다. 좌랑은 판관(判官) 유사경(柳思璟)의 딸에게 장가들어 2남 2녀를 낳았는데, 아들은 규석(圭錫)과 명석(命錫)이고 딸들은 어리다.

나는 항상 마음속 깊이 공을 경복(敬服)하였다. 그리고 공으로부터 버림을 당하지 않는 행운도 얻었다. 공이 역책(易簀)하기 하루 전에 나를 보고 싶어 한다는 말을 듣고는 공을 찾아뵈었으나 그때는 공이 이미 말을 하지 못하는 상태였다. 그리고는 그 이튿날에 가서 곡(哭)을 하였는데, 그다음 날은 적병이 이미 깊이 침입하여 상황이 절박하였기 때문에 다시 찾아갈 수가 없었다. 공의 자제인 수찬이 행장을 나에게 부탁하였는데, 정의(情義)로 볼 때 감히 사양할 수가 없었다. 이에 삼가 공의 관업(官業)과 행의(行義)의 대략을 서술하여, 당세의 입언(立言)하는 군자에게 장차 공의 묘도(墓道) 문자를 지어 주기를 청하는 자료로 삼게 하였다. 그리고 이와 함께 이 글이 후세에 전해져서 후생들이 공을 법도로 삼게 되었으면 하는 바람도 가져 본다.

풍양(豊壤) 조익(趙翼)은 삼가 행장을 짓다.

포저 선생 세계도

세계도

포저 선생 세계도(浦渚先生世系之圖)

포저 선생 세계도

시조(始祖) 맹(孟) － 조씨(趙氏)의 세계(世系)는 한양(漢陽)의 풍양현(豐壤縣)에서 비롯된다. 공은 고려(高麗) 태조(太祖)를 보좌하여 통합삼한 벽상 개국 공신(統合三韓壁上開國功臣)의 훈호(勳號)를 하사받았으며, 관직은 삼중대광(三重大匡) 문하시중 평장사(門下侍中平章事)에 이르렀다. 묘소는 풍양현 적성동(赤城洞)에 있다. 광해(光海)가 성릉(成陵)을 추봉(追封)할 적에 분묘가 평평하게 되었다가 능호(陵號)가 취소되면서 원상 복구되었다. 외족(外族)의 후손인 장공 유(張公維)가 묘비(墓碑)의 글을 지었고, 선생이 음기(陰記)를 지었다.

1세(世) 신혁(臣赫) － 봉익대부(奉翊大夫) 밀직부사(密直副使) 상의회의도감사(商議會議都監事) 상호군(上護軍) 문하시중 평장사에 이르렀다. 〇 공의 위로 누대(累代)의 보첩(譜牒)을 잃어서 세계와 명자(名字)를 모두 상고할 길이 없게 되었으므로 세수(世數)를 공으로부터 시작한다.

2세 천옥(天玉) － 봉상대부(奉常大夫)로 봉상시 소윤(奉常寺少尹)에 이르렀다. 〇 홍무(洪武) 10년(1377, 우왕〈禑王〉 3)에 원수 부사(元帥副使)의 신분으로 서해(西海)에서 왜적을 토벌하다가 전사하였다.

3세 우(玗) － 아조(我朝)에 들어와 조봉대부(朝奉大夫)로 군기시 부정(軍器寺副正)이 되었다. 〇 부인은 양성 이씨(陽城李氏)이니, 공주 목사(公州牧使) 조(操)의 딸이다.

4세 계팽(季砰) － 세종조(世宗朝) 선덕(宣德) 10년 을묘년(1435, 세종 17)의 문과(文科)에 급제하였다. 통정대부(通政大夫) 남원 부사(南原府使)에 이르렀으며, 예조 참의에 추증되었다. 세조조(世祖朝)에 좌익 원종공신(佐翼原從功臣)이 되었다. 묘소는 남양부(南陽府) 수작리(壽作里)에 있다. 〇 부인은 여흥 이씨(驪興李氏)이니, 감찰(監察) 극복(克福)의 딸이다.

5세 지진(之縝) － 장사랑(將仕郞)으로 공조 참판에 추증되었다. 묘소는 남양에 있다. 〇부인은 동래 정씨(東萊鄭氏)이니, 호조 판서 이한(而漢)의 딸이다.

6세 현범(賢範) － 무과(武科)에 급제하여 동지중추부사(同知中樞府事)에 이르렀으며, 병조 참판에 추증되었다. 묘소는 광주(廣州) 북방리(北坊里) 직동(直洞)에 있다. 〇 부인은 파평 윤씨(坡平尹氏)이니, 파성군(坡城君) 찬(贊)의 딸이요, 좌참찬(左參贊)으로 좌의정에 추증된 공간공(恭簡公) 형(炯)의 손녀이다.

7세 안국(安國) － 무과에 급제하여 가선대부(嘉善大夫) 남병사(南兵使)에 이르렀다. 승지와 포도대장(捕盜大將)을 거쳤으며, 좌찬성(左贊成)에 추증되었다. 묘소는 광주에 있는데 위치는 위와 같다. 〇 부인 여산 송씨(礪山宋氏)는 첨사(僉使) 집(輯)의 딸이요, 안동 권씨(安東權氏)는 생원 세임(世任)의 딸이다.

8세 간(侃) － 자(字)는 사행(士行)이다. 의빈부 도사(儀賓府都事)로 좌찬성에 추증되었다. 묘소는 광주에 있는데 위치는 위와 같다. 〇 부인 의령 남씨(宜寧南氏)는 현감(縣監) 규(奎)의 딸이요, 상주 김씨(尙州金氏)는 사평(司評) 발(潑)의 딸이다.

동지공(同知公) 이하 3세에는 선생이 지은 묘표(墓表)가 있다.

9세 영중(瑩中) － 자는 군수(君粹)이다. 첨지중추부사(僉知中樞府事)로 의정부 영의정에 추증되었다. 묘소는 대흥군(大興郡) 백석촌(白石村)에 있다. 청음(淸陰) 김 문정공(金文正公 : 김상헌〈金尙憲〉)이 묘갈(墓碣)을 지었다. 〇 부인 해평 윤씨(海平尹氏)는 정경부인(貞敬夫人)을 추증받았는데, 현감으로 좌참찬에 추증된 춘수(春壽)의 딸이요, 해징부원군(海澄府院君)에 추증된 변(忭)의 손녀이다.

10세 익(翼) － 바로 선생이니, 선생에 대한 내용은 연보와 행장에 상세히 보인다.

11세 몽양(夢陽) － 자는 헌길(獻吉)이요, 관직은 현감이다.

11세 진양(進陽) － 자는 여명(汝明)이요, 관직은 군수(郡守)이다.

11세 복양(復陽) － 자는 중초(仲初)요, 호는 송곡(松谷)이다. 관직이 이조 판서에 이르렀으며, 문형(文衡)을 맡았다. 시호(諡號)는 문간(文簡)이다.

11세 내양(來陽) － 자는 장길(長吉)이다. 진사(進士)로 일찍 죽었다. 선생이 지은 묘지(墓誌)가 있다.

11세 현양(顯陽) － 자는 경명(景明)이다. 생원시(生員試)에서 장원하였는데, 일찍 죽었다. 선생이 지은 묘지가 있다.

12세 지강(持綱) － 관직은 현령(縣令)이다.

12세 지한(持韓)

12세 지형(持衡)

12세 지성(持成)

12세 지겸(持謙) － 부제학(副提學)으로 대사성(大司成)을 겸하였다.

12세 지원(持元)

12세 지헌(持憲) － 관직은 정랑(正郞)이다.

12세 지항(持恒) － 관직은 목사(牧使)이다.

12세 지정(持正) － 관직은 목사이다.

13세 명우(命祐)

13세 명적(命迪) － 진사(進士)이다.

13세 명덕(命德)

13세 명흥(命興) － 관직은 군수이다.

13세 명정(命禎) － 관직은 군수이다.

13세 명인(命仁)

13세 명형(命亨)

13세 명정(命禎) － 지겸(持謙)의 후사로 나갔다.

13세 명재(命才)

13세 명휘(命徽) － 관직은 현감이다.

13세 명원(命遠) － 지정(持正)의 후사(後嗣)로 나갔다.

13세 명원(命遠)

14세 한종(漢宗)

14세 한규(漢規)

14세 한사(漢師) － 생원이다.

14세 한모(漢模)

14세 한유(漢儒) － 명흥(命興)의 후사로 나갔다.

14세 한정(漢鼎)

14세 한좌(漢佐)

14세 한보(漢輔) － 전임 판관(判官)이다.

14세 한유(漢儒)

14세 한보(漢輔) － 명덕(命德)의 후사로 나갔다.

14세 한필(漢弼) － 지금 직장(直長)이다.

14세 한위(漢緯) － 대사간(大司諫)이다.

14세 한숙(漢淑) － 생원이다.

14세 한숙(漢淑) － 명형(命亨)의 후사로 나갔다.

14세 한철(漢哲) － 생원이다.

14세 한덕(漢德)

14세 한일(漢逸)

14세 한길(漢吉)

14세 한종(漢宗) － 명우(命祐)의 후사로 나갔다.

14세 한명(漢明)

14세 한장(漢章)

14세 한경(漢慶)

포저 연보 제1권

연보(年譜)

황명(皇明) 신종황제(神宗皇帝) 만력(萬曆) 7년 본조(本朝) 선조(宣祖) 소경대왕(昭敬大王) 12년 기묘(1579)

〇 4월 7일 임오일(壬午日) － 인시(寅時) － 에 선생이 한경(漢京) 창선방(昌善坊) 자택에서 태어났다. － 선생을 임신하고 있을 때에 모부인(母夫人)은 꿈을 꾸면 언제나 선도(仙都)의 별계(別界), 즉 꽃이 만발했다는 뜻의 화란개(花爛開)라는 이름의 지역에서 노닐었으며, 또 가인(家人)이 흑룡(黑龍)이 방 안으로 날아드는 꿈을 꾸고서 선생이 태어났다고 한다.

8년 경진(1580) 선생 2세

9년 신사(1581) 선생 3세

〇 말을 하기도 전에 문자를 알아서 문자를 물어보면 손가락으로 그 문자를 가리켰으며, 항상 바둑알을 배열하여 건괘(乾卦)의 모양을 만들었다. 백구(伯舅)인 정랑(正郞) 윤호(尹皞)가 이 광경을 보고는 말하기를 “이 아이는 반드시 대유(大儒)가 될 것이다.”라고 하였다.

10년 임오(1582) 선생 4세

11년 계미(1583) 선생 5세

〇 글을 지을 줄 알았다. － 왕고(王考)인 찬성공(贊成公)이 일찍이 길을 떠날 적에 선생이 시구를 지어서 전송하였다. 〇 이웃집 노인이 옷을 벗어서 공터에 놔두고는 선생에게 지켜보라고 하였는데, 저물녘에 돌아와 보니 선생이 종일토록 지키면서 그곳을 떠나지 않았으므로 그 사람이 크게 경탄하며 기이하게 여겼다.

12년 갑신(1584) 선생 6세

〇 글을 읽으면서 문리(文理)가 날로 발전하였으며, 글씨를 쓰거나 그림을 그려도 모두가 기이하였으므로 칭찬하지 않는 사람이 없었다.

13년 을유(1585) 선생 7세

14년 병술(1586) 선생 8세

〇 조중봉(趙重峯 : 조헌〈趙憲〉)이 상소하여 시배(時輩 : 동인〈東人〉)가 나라를 그르친 죄를 논하다가 배척당하였다. 선생이 이 말을 듣고는 분개해 마지않으며 소초(疏草)를 작성하여, 소인(小人)이 국정을 담당하여 직신(直臣)이 죄를 얻고 국가가 장차 망하게 된 정상을 극언하였다. 여러 장자(長者)들이 이 글을 보고는 매우 기이하게 여기는 한편으로 당시의 금기(禁忌)를 두려워한 나머지 그 소초를 빼앗아 감추면서 말하기를 “누가 이 글을 소아(小兒)가 지었다고 하겠는가.”라고 하였다.

15년 정해(1587) 선생 9세

〇 지사(知事) 김계도(金繼燾)가 문장에 능하고 잘 가르친다는 말을 듣고는 선생이 찾아가서 배웠다.

16년 무자(1588) 선생 10세

17년 기축(1589) 선생 11세

18년 경인(1590) 선생 12세

19년 신묘(1591) 선생 13세

20년 임진(1592) 선생 14세

〇 왜란(倭亂)을 당하여 가인(家人)을 따라서 양주(楊州)와 연천(漣川) 등지로 피난을 다니다가, 가을에 광주(廣州)의 시골 농장으로 돌아왔다.

21년 계사(1593) 선생 15세

〇 공주(公州)에 가서 거주하면서 《서경(書經)》을 읽었는데, ‘기삼백(朞三百)’과 ‘선기옥형(璿璣玉衡)’의 주설(註說)을 모두 막힘없이 통달하자 노유(老儒)들이 모두 탄복하였다. 또 《서경》의 홍범(洪範)을 모방해 글을 지어서 인륜(人倫)을 서술하고는 그 이름을 ‘이범(彛範)’이라고 하였다. 광주(廣州)로 돌아왔을 때에 월사(月沙) 이공 정귀(李公廷龜)가 수원(水原)에서 거상(居喪) 중이었으므로 선생이 찾아가서 배웠는데, 월사가 극구 칭찬하였다.

22년 갑오(1594) 선생 16세

〇 부인 현씨(玄氏)를 배필로 맞았다. － 군수 휘(諱) 덕량(德良)의 딸이다.

23년 을미(1595) 선생 17세

〇 선생의 외종조(外從祖)인 월정(月汀) 윤공 근수(尹公根壽)는 문장으로 세상에 이름을 날렸는데, 선생이 어렸을 때부터 매우 기특하게 여기며 사랑하였다. 선생이 공에게 가서 배운 뒤로 문사(文辭)가 대성(大成)하여 곧장 양한(兩漢) 이전의 문법(文法)을 본받았다. 이에 월정이 탄복하여 마지않으면서 자기도 따라가지 못하겠다고 매번 말하였다. 이때 심 유격(沈遊擊)이 일본의 장수들에게 보내는 것으로 상정해서 격문(檄文)을 지었는데, 보는 이마다 무릎을 치며 감탄하였다.

24년 병신(1596) 선생 18세

〇 별시(別試) 초시(初試)에 입격(入格)하였다. － 선생은 천부적으로 재질이 월등하였다. 언젠가 금보(琴譜)를 보고는 하루 만에 음률(音律)을 익혔다. 그 밖에 상수(象數)나 복서(卜筮) 같은 글도 한 번 보면 모두 해득하였고 한 번도 고심한 적이 없었다. 글에 대해서는 박람(博覽)하지 않은 것이 없었는데, 또 선가(禪家)의 글을 보고는 좋아하여 오랫동안 널리 섭렵하였다. 당시에 왜란이 아직 평정되지 않았으므로 강개(慷慨)한 마음을 품고는 항상 제갈 무후(諸葛武侯 : 제갈량〈諸葛亮〉)의 사람됨을 사모하면서 병법(兵法)을 강구하고 책략(策略)을 논설하였다. 일찍이 곽재우(郭再祐)와 병사(兵事)를 논하였는데, 그가 크게 경복(驚服)하면서 사람들에게 말하기를 “동방에 영웅이 없더니 지금에야 비로소 보게 되었다.”라고 하였다.

25년 정유(1597) 선생 19세

26년 무술(1598) 선생 20세

〇 지경도(持敬圖)를 찬술(撰述)하였다. － 선생이 학문에 대해서 고인(古人)이 논한 곳을 보다가 마음에 계합(契合)되는 바가 있었다. 이에 사서(四書)를 취하여 읽다 보니 활연(豁然)히 깨달아지는 점이 있었으므로, 마침내 좋아하는 다른 것들을 모두 버리고 성리(性理)의 학문에 잠심(潛心)하여 밤낮으로 각고면려(刻苦勉勵)하면서 오직 옛 성현을 법도로 삼았다. 선생이 문장의 학업을 그만두는 것에 대해서 월정(月汀)이 매우 애석하게 여긴 나머지 “어찌하여 앞으로 몇 년 동안만이라도 먼저 문장가가 되는 공부에 종사하여 사람들로 하여금 세간에 없는 문자를 볼 수 있게 하지 않는가.”라고 하면서 누차 권고하였으나 선생은 따르지 않았다. 지경도는 경(敬)을 강(綱)으로 삼고, 일내(一內) 제외(齊外)와 정양(靜養) 동찰(動察)을 목(目)으로 삼은 뒤에 경(敬)에 대해서 언급한 경전의 말들을 간추려 그 아래에 배열한 것인데, 아울러 이에 대한 설을 지어서 그 의미를 명확히 하였다. 또 성의설(誠意說)과 고설(苦說)과 안자호학론(顔子好學論) 등을 지었는데, 모두 문집에 보인다.

27년 기해(1599) 선생 21세

28년 경자(1600) 선생 22세

29년 신축(1601) 선생 23세

30년 임인(1602) 선생 24세

〇 별시(別試) 문과(文科)에 급제하였다. － 선생은 학문에만 전념하였을 뿐 과거 급제에 필요한 글은 익힌 적이 없었다. 그러나 조부인 찬성공(贊成公)이 과거에 응시하라고 극력 권하여 부득이 시험장에 들어갔는데, 서책(書冊)은 지니지 않고 단지 지필(紙筆)만 손에 쥐고서 단번에 한 편의 글을 완성하였다. 그리하여 초시(初試)에서 제 2 명의 성적을 거두고는 전정(殿庭)에서 대책(對策)으로 등과(登科)하였는데, 이때 오봉(五峯) 이호민(李好閔)이 고관(考官)으로 있다가 칭탄(稱嘆)하기를 “참으로 세상을 경륜할 글이다.”라고 하였다.

〇 11월에 승문원(承文院)에 선발되어 권지부정자(權知副正字)에 보임되었다.

31년 계묘(1603) 선생 25세

〇 정자(正字)로 승진하였다.

〇 심학종방도(心學宗方圖)를 찬술하였다. － 선생이 애초에 《중용(中庸)》의 수장(首章)과 《논어(論語)》의 사물장(四勿章)을 용공(用功)의 요체로 생각하여 도표로 작성하고 적어 넣은 다음에 이것을 ‘성문심법지결(聖門心法旨訣)’이라고 명명하였다. 그러다 이때에 이르러 다시 도표를 작성하면서 심(心)을 강(綱)으로 삼고, 미발(未發) · 이발(已發)과 안에서 발동하여 정(情) · 의(意) · 사(思)가 되는 것과 밖으로 드러나 시(視) · 청(聽) · 언(言) · 동(動)이 되는 것을 목(目)으로 삼아 ‘심학종방도’라고 명명하고는 이에 대해서 찬(贊)을 붙였는데, 문집에 보인다.

〇 왕고(王考)인 찬성공(贊成公)의 상을 당하였다. － 선생이 마치 어버이 상을 당한 사람과 같이 복을 입었으며, 기신(忌辰) 때에도 종신토록 슬퍼하며 눈물을 흘렸다.

32년 갑진(1604) 선생 26세

〇 저작(著作)으로 승진하였다. － 이때에 어떤 상신(相臣)이 권력을 장악하고 마음대로 일을 처리하며 매우 기세가 등등하였다. 그의 아들이 과거에 급제하여 분관(分館)할 즈음에 그 일을 주관하던 승문원(承文院)의 동료가 극구 말하기를 “수상(首相)의 아들이 괴원(槐院)의 선발에 끼이지 못한대서야 말이 되겠는가.”라고 하였으나, 선생은 응하지 않고 끝내 권점(圈點)을 하지 않았다. 그 집에서 크게 성내면서 공갈(恐喝)을 많이 해댔으나 선생은 전혀 동요하지 않았다.

33년 을사(1605) 선생 27세

34년 병오(1606) 선생 28세

〇 박사(博士)로 승진하였다. － 한음(漢陰) 이공 덕형(李公德馨)이 재상으로 있을 적에 일찍이 선생이 공적(公的)인 일로 찾아갔는데, 한음이 다정하게 대하면서 말하기를 “오래전부터 성명(盛名)을 들었으면서도 서로 만나 보지 못한 것을 한스럽게 여겼다. 지금부터는 계속해서 상종(相從)하기를 바란다.”라고 하였으나, 선생은 한음의 신분이 재상이라는 이유로 다시 찾아가지 않았다. 선생은 벼슬길에 오른 이래로 성망(聲望)이 날이 갈수록 성대해졌지만, 담박한 자세로 자신의 신념을 지키면서 교유(交遊)하는 일을 단절하였다. 또 당시에 당로자(當路者)가 모두 권행(權倖)의 당(黨)이었기 때문에 선생은 참하(參下)의 관직에 몇 년 동안이나 머물러 있기만 할 뿐, 추천을 통해서 청환(淸宦)의 길에 들어설 수가 없었다. 그래서 시론(時論)이 억울하다고 칭하였다.

35년 정미(1607) 선생 29세

〇 겨울에 성균관 전적(成均館典籍)으로 승진하고 나서 바로 사헌부 감찰로 자리를 옮겼다.

36년 무신(1608) 선생 30세

〇 2월에 평안도 평사(平安道評事)에 임명되었다. － 이때 서로(西路)에 기근(饑饉)이 들었는데, 그중에서도 강변(江邊)이 더욱 심하였다. 감사(監司)가 선생에게 진휼(賑恤)하는 임무를 맡기자, 선생이 급히 달려가서 성의를 다해 구제하였다. 백성들이 그 덕분에 살아났으므로 모두 비를 세워서 선생의 덕을 칭송하였다.

37년 광해군(光海君)원년 기유(1609) 선생 31세

〇 홍문록(弘文錄)에 등록되었다. － 이때 이유홍(李惟弘)이 부제학으로 있으면서 추탄(楸灘) 오공 윤겸(吳公允謙)에게 묻기를 “본관(本館)이 홍문록을 새로 작성하려고 하는데, 국외자(局外者) 중에서 첫째가는 사람을 얻어서 참여시키려고 한다. 누가 좋겠는가?”라고 하자, 오공이 선생을 알려 주었다. 그러나 유홍이 그 말대로 쓰지를 못하다가 도당(都堂)에서 작성할 때에 와서야 선생이 등록되었다.

〇 10월에 시강원 사서(侍講院司書)에 임명되었다.

〇 11월에 추천을 통해서 병조 좌랑에 임명되었다. － 과제(課製)로 동해무조석론(東海無潮汐論)을 지었는데, 백사(白沙) 이공 항복(李公恒福)이 그 글을 보고는 감탄하며 말하기를 “세상에 어떻게 이런 견식(見識)과 문장이 있단 말인가.”라고 하면서 선생을 한번 만나 보고 싶어 하였다. 그러나 선생은 이공이 바야흐로 재상의 지위에 있는 것을 혐의스럽게 여겨 만나려고 하지 않았는데, 이에 연평(延平) 이공 귀(李公貴)가 말하기를 “어찌 두 현인이 같은 시대에 살면서 끝내 만나 볼 수가 없단 말인가.”라고 하였다. 백사는 뒤에 선생을 만나 보고는 크게 기뻐하면서 마음을 기울여 허여(許與)했다고 한다.

38년 경술(1610) 선생 32세

39년 신해(1611) 선생 33세

〇 지제교(知製敎)에 선발되고, 홍문관 수찬(弘文館修撰)에 임명되었다. － 옥당(玉堂)에서 차자(箚子)를 올릴 때마다 선생의 지위가 가장 낮았는데도 차자를 작성하는 사본(寫本)을 모두 선생에게 위임하였는데, 여러 동료들이 탄복하지 않은 적이 한 번도 없었다. 이이첨(李爾瞻)이 처음 권력을 잡고 나서는 장차 선생을 전조(銓曹)의 낭관(郞官)으로 천거하겠다고 공개적으로 말하였다. 당시에 이이첨이 부제학으로 있으면서 선생과 친하게 지내고 싶어 하며 극진하게 성의를 보였지만, 선생은 그가 간인(奸人)이라는 것을 알고는 끝내 응대하지 않았다. 정인홍(鄭仁弘)이 상소하여 회재(晦齋 : 이언적〈李彦迪〉)와 퇴계(退溪 : 이황〈李滉〉) 양현(兩賢)을 공격하자, 선생이 동료와 함께 차자를 올려서 정인홍의 사특함을 배척하였다. 그러자 이이첨이 장관(長官)의 신분으로 이견(異見)을 제기하며 혼자 차자를 올려서 정인홍을 옹호하였다. 당시에 이이첨과 정인홍 두 간인이 권세를 마음대로 휘둘렀으므로 선생은 마침내 폄직(貶職)되고 말았다.

〇 8월에 경시관(京試官)으로 관서(關西)에 갔다. － 삼화현(三和縣)의 기녀(妓女) 중에 재모(才貌)로 이름을 드날리는 자가 있었다. 그녀가 방기(房妓)가 되어 10여 일 동안이나 선생의 방에 있었는데, 선생은 끝내 그녀를 가까이하지 않고는 돌아갈 즈음에 절구(絶句) 한 수를 지어 주었다. 그녀가 사람들에게 “마음속으로 경복(敬服)하여 종신토록 잊을 수가 없다.”라고 말했다 한다.

〇 10월에 고산 찰방(高山察訪)으로 좌천되었다. － 고산은 북관(北關)의 대로(大路)에 위치하였는데, 선생이 법대로 집행하면서 폐단을 제거하자 역로(驛路)가 크게 소생하였다. 서평부원군(西平府院君) 한공 준겸(韓公浚謙)이 이때 감사(監司)로 재직 중이었는데, 선생을 특별히 대우하며 관심을 기울여 마침내 지기(知己)가 되었다. 참의(參議) 이윤우(李潤雨)가 경성 판관(鏡城判官)의 신분으로 선생을 방문하여 며칠 동안 머물면서 대화를 나누고 돌아가서는 사람들에게 “내가 이번 여행에서 조모(趙某)를 만나 보지 못했다면 취생몽사(醉生夢死)할 뻔했다.”라고 말했다 한다.

40년 임자(1612) 선생 34세

〇 선생에게는 《탁마록(琢磨錄)》이라는 하나의 소책자(小冊子)가 있었다. 이것은 월(月)과 일(日)을 배열하여 적어 놓고는 날마다 읽고 외운 글과 행한 일들을 기록해 둔 것이다. 예를 들면 위풍(魏風)을 몇 번 읽었다든가 《근사록(近思錄)》을 어디에서 어디까지 몇 번 읽었다는 식으로 매일 날짜별로 기록한 것인데, 그 사이에 공무(公務)를 행하고 접응(接應)하는 일이 있어도 이 일을 그만둔 적이 없었다. 이 책자는 선생이 초원(草原)에 있을 때 작성한 것이다. 당시에 선생은 도학(道學)이 이미 높은 경지에 이르렀고 연치(年齒)도 이미 장년에 들어섰으며 게다가 역마(驛馬)를 관리하는 정사를 행하고 있었는데도, 각고면려(刻苦勉勵)하며 공부에 매진함에 흡사 어려서 배우는 사람들이 일과(日課)를 정해 놓고 독서하는 것과 같았다. 이 밖에 《공서일록(攻書日錄)》과 같은 차기(箚記)를 보더라도 모두 날짜별로 일과를 정해서 기록해 두고 있다. 선생은 매우 노쇠해진 뒤라 할지라도 종일토록 열심히 연구하며 한순간도 헛되이 보내지 않았으리니, 또한 이런 종류의 책자가 많았을 것이다.

41년 계축(1613) 선생 35세

〇 벼슬을 그만두고 광주(廣州)의 선영(先塋)으로 돌아왔다. － 이때 광해의 혼란한 정사가 날이 갈수록 심해지는 가운데 이이첨(李爾瞻) 등이 국구(國舅)와 대군(大君)을 무함하여 죽이고 잇따라 폐모론(廢母論)을 꺼냈으므로, 선생이 마침내 벼슬에 대한 뜻을 끊어버렸다. 연양부원군(延陽府院君) 이공 시백(李公時白)이 선생에게 처신(處身)의 도리를 묻자 선생이 답하기를 “선비가 어떻게 국모(國母)가 없는 나라에서 뜻을 행할 수 있겠는가.”라고 하니, 이공이 말하기를 “나도 과거 공부를 그만두겠다.”라고 하였다. 이로부터 10여 년에 걸쳐 관직을 제수하는 명이 이어졌으나 모두 나아가지 않았다. 그리고 경성(京城)에 있는 집도 팔아 버리고 남겨 두지 않았다.

42년 갑인(1614) 선생 36세

43년 을묘(1615) 선생 37세

〇 월정(月汀) 윤공(尹公)의 상을 당해 조문하였다. － 월정을 조문하기 위해 처음으로 경성에 한 번 들어갔다.

44년 병진(1616) 선생 38세

〇 병조 좌랑과 홍문관 수찬에 임명되었다. － 모두 나아가지 않았다.

45년 정사(1617) 선생 39세

〇 또 잇따라 홍문관 수찬과 병조 정랑에 임명되었다. － 모두 나아가지 않았다.

46년 무오(1618) 선생 40세

〇 평안 도사(平安都事)와 대동 찰방(大同察訪)에 제수되었다. － 모두 나아가지 않았다.

〇 호서(湖西)의 신창현(新昌縣) 도고산(道高山) 아래에 우거(寓居)하였다. － 선생이 집안이 너무도 가난한 처지에 기전(圻甸)에서는 의탁할 수가 없었을 뿐만 아니라 경성과 거리가 가까운 것을 싫어한 나머지 가속(家屬)을 신창으로 내려 보내고, 자신은 어버이 곁에 머물면서 왕래하며 우거하였다. 신창에서 선생은 희암(希庵) 현덕승(玄德升) 및 감사(監司) 유영순(柳永詢)과 서로 왕래하였다. 희암은 문장을 잘하고 높은 절조를 지니고 있어서 선생이 소싯적부터 애모하며 소중히 여겼다. 그리고 유공 역시 장자(長者)의 풍도를 지니고 있었으나 처음에는 서로 면식(面識)이 없었는데, 유공이 항상 선생을 흠모해 오다가 어느 날 저녁에 술을 가지고 내방하여 유숙(留宿)하면서 담화를 나누고 시를 읊고 돌아간 뒤부터 함께 왕래하며 매우 즐겁게 지냈다.

〇 박잠야(朴潛冶) － 지계(知誡) － 및 권만회(權晩悔) － 득기(得己) － 와 글을 주고받으며 격물(格物)에 대한 설을 논하였다. － 박공과 권공이 격물에 대한 뜻을 강론하면서 양자 모두 선생에게 글을 보내 질문하자, 선생이 매우 상세하게 시비를 가려 변론하였는데 그 글이 문집에 보인다. 박공은 뜻이 독실하고 실천에 힘썼으므로 선생이 소싯적부터 벗으로 친하게 지냈다. 그리고 권공은 자신의 몸을 깨끗이 닦고 고난 속에서도 절조를 굳게 지키면서 당시에 벼슬하지 않고 남양(南陽)에 물러나 거하고 있었다. 그래서 선생이 서로 만나 보지는 못하였으나 바로 벗으로 허여하고 정신적인 우정을 나누었는데, 뒤에 권공이 세상을 떠났을 적에 선생이 그 상(喪)을 길에서 접하고는 글을 지어 제사 지냈다.

47년 기미(1619) 선생 41세

48년 경신(1620) 선생 42세

〇 도원수(都元帥)의 종사관(從事官)으로 임명되었으나 나아가지 않았다. － 유천(柳川) 한공 준겸(韓公浚謙)이 원수가 된 뒤에 계청(啓請)하여 선생을 종사관으로 삼고는 선생에게 비장(裨將)을 파견하여 글을 전하면서 강력하게 요청하고, 또 조정에 계문(啓聞)하여 3년 동안이나 계속해서 선생을 다그치며 재촉하였으나, 선생은 세 차례에 걸쳐 글을 보내 극력 사양하면서 끝내 나아가지 않았다. 선생이 보낸 글 가운데에 “옛날 구양공(歐陽公)이 범 문정공(范文正公)의 요청을 사양하면서 ‘함께 물러날 수는 있어도 함께 나아갈 수는 없다.’라고 하였습니다. 지금 내가 명공(明公)과 함께 동시에 물러나 초야에서 10년을 지냈고 보면 함께 물러났다고 해도 좋을 것입니다. 그러니 지금 함께 나아가지 않는다고 해도 좋지 않겠습니까.”라는 내용이 있었다. 이에 한공이 탄식하면서 “조촐하고 깨끗한 몸을 혼탁한 이 시대에 더럽히지 않으려 하고 있으니, 내가 어떻게 강요할 수 있겠는가.”라고 하였다. 당시에 적신(賊臣)이 잇따라 큰 옥사(獄事)를 일으켜서 자기들을 반대하는 사람들의 죄를 억지로 조작하여 처형하였으므로, 친척과 지구(知舊)들이 모두 화를 당할까 두려워하여 선생에게 한번 출사(出仕)하도록 많이 권하였으며 심지어는 이익으로 꼬드기는 사람도 있었으나, 선생은 끝까지 꼼짝도 하지 않았다.

희종황제(熹宗皇帝) 천계(天啓) 원년 신유(1621) 선생 43세

〇 조사(詔使) 제술관(製述官)으로 불렀으나 나아가지 않았다. － 선생은 기미년(1619, 광해군 11) 이후로 해마다 옥당(玉堂)과 병조 정랑의 명을 받았다. 그러다가 이때에 와서 또 제술관으로 급히 불렀으나 나아가지 않은 것이다. 당시에 명류(名流)로서 출사하지 않은 이가 5인이었으므로 이들을 일컬어 5열사(烈士)라고 하였다. 그런데 관직을 제수하며 부르는 일이 빈번하고 급했는데도 끝내 응하지 않은 이는 오직 선생 한 사람뿐이었다.

2년 임술(1622) 선생 44세

〇 《대학곤득(大學困得)》 등 제서(諸書)를 찬술(撰述)하였다. － 선생은 약관(弱冠)의 나이 때부터 이 학문에 전심(專心)하였다. 사서(四書)를 읽으며 터득한 것이 있을 때마다 적어서 모은 기록이 차츰 쌓여 한 책씩 이루어졌는데, 이를 여러 차례에 걸쳐 수정하고 보완하였다. 그러다가 이때에 이르러 《대학곤득》과 《중용곤득(中庸困得)》과 《논어천설(論語淺說)》과 《맹자천설(孟子淺說)》 등의 글이 모두 하나의 책으로 완성된 것이다. 여기에는 모두 서설(序說)이 붙어 있는데, 모두 문집에 수록되어 있다. 선생은 두문불출(杜門不出)하고 자신의 절조를 지키면서, 남들은 견딜 수 없는 기한(飢寒)과 곤고(困苦)한 생활을 하면서도 아무 걱정 없이 담박하게 지냈다. 그리고는 경전의 뜻을 깊이 탐색하여 그 의리를 드러내 밝혔는데, 세간의 어떤 일도 이러한 즐거움을 바꾸거나 그 마음을 동요시킬 수가 없었다. 그리하여 원근(遠近)의 학자들이 모두 존경하고 신봉하는 가운데 온 세상 사람들이 마치 태산북두(泰山北斗)처럼 선생을 우러러 사모하였다. 그러니 당시의 비록 혼란한 조정에서도 그래도 선생을 경모(敬慕)할 줄을 알았는데, 수상(首相) 박승종(朴承宗)이 올린 차자(箚子)에도 “현재 초야에 있는 현인 가운데 모(某)는 꼼짝하지 않고 누워 있기만 할 뿐 일어나지 않고 있다.”라는 말이 들어 있었다고 한다. 또 거의(擧義)한 제공(諸公)들 대부분이 선생의 지구(知舊)들이었으므로 모두 선생에게 통고하려고 하였으나, 연양(延陽) 이공 시백(李公時白)이 “초연히 세상 밖에서 노니는 사람에게 위험한 일로 폐를 끼칠 수는 없다.”라고 말해서 그만두었다고 한다.

3년 인조대왕(仁祖大王) 원년 계해(1623) 선생 45세

〇 3월에 이조 좌랑에 임명되었다. －13일에 인조대왕이 즉위하였고, 14일에 전랑(銓郞)을 임명하였다. 거의한 제공이 초정(初政)을 행하기에 앞서 “전조(銓曹)에는 당세의 첫째가는 자를 등용해야 한다.”라고 의논하고는 맨 먼저 선생을 그 자리에 배치하니, 19일에 입경(入京)하여 사은(謝恩)하였다. 이때 유신(維新)하는 초기를 당하여 공도(公道)를 크게 열어 혼조(昏朝)의 더러운 무리를 모조리 축출하고 이름과 행실이 있는 자들을 발탁하였으며 한 가지 선(善)이나 기예만 있어도 모두 거두어 녹용(錄用)하였는데, 그러한 일들 대부분이 선생에 의해서 이루어졌다. 〇 반정(反正)하던 날에 광해(光海)에게 상변(上變)한 자가 있었으므로 거사가 하마터면 위태로워질 뻔하였다. 이에 반정한 뒤에 여러 사람들이 의논하여 그를 죽이려고 하였으나, 선생이 말하기를 “이것은 걸(桀)의 개가 요(堯) 임금을 보고 짖어댄 격이니, 죽이면 안 된다.”라고 하니 그 자가 이 때문에 죽음을 면할 수 있었다. 〇 또 윤대(輪對)하던 날에 상에게 아뢰기를 “전하의 성스러운 지혜로 말하면 누구보다도 뛰어나다고 하겠습니다만, 자질의 아름다움은 한계가 있는 반면에 학문의 유익함은 한계가 없는 것입니다. 한당(漢唐) 이하의 임금 가운데에는 자질이 아름다워서 치적을 이룬 자도 있습니다만, 삼대(三代)의 정치에 미칠 수 없었던 것은 제왕(帝王)의 학문이 없었기 때문입니다. 바라건대 전하께서는 삼대 이상의 정치로 자신의 목표를 삼으소서. 미천한 신 역시 감히 삼대 이하의 정치를 전하에게 기대하지 않겠습니다.”라고 하였다. 선생이 지우(知遇)를 받은 초기에 맨 먼저 자기 마음속으로 터득한 것을 바탕으로 상에게 큰 뜻을 품도록 권면하였는데, 상도 이를 가납(嘉納)하였다. 〇 송강(松江) 정공 철(鄭公澈)이 오래도록 죄적(罪籍)에 들어 있었다. 그러다가 이때에 이르러 그의 아들 종명(宗溟) 등이 신원(伸寃)을 청하는 상소를 올렸는데, 이론(異論)을 제기하며 상의 뜻을 동요시키는 자가 있었다. 이에 선생이 그 억울함을 극력 진달하여 마침내 관작을 회복할 수 있게 하였다. 〇 폐세자(廢世子)가 위리(圍籬)를 뚫고 도망친 사건이 발각되자 조정에서 자진(自盡)하도록 하였다. 이에 영상(領相) 이공 원익(李公元翼)과 장령(掌令) 윤공 황(尹公煌)과 교리(校理) 이공 준(李公埈)이 불가하다고 반대하자 대간(臺諫)이 장차 공격하려고 하였는데, 선생이 공격하면 안 된다고 극력 말한 결과 마침내 그 논의가 중지되었다.

〇 재생선혜청(裁省宣惠廳)의 도청(都廳)을 겸하였다. － 이때 폐정(弊政)을 경장(更張)할 것을 의논하여 충청 · 전라 · 경상 · 강원의 4개 도에 대동법(大同法)을 설행하기로 하였다. 완평부원군(完平府院君) 이상 원익(李相元翼)이 이 일을 주도하면서 상에게 아뢰어 선생이 도청을 겸하여 그 일을 전담하게 하였다. 이에 선생이 밤낮으로 강구하며 정성을 다하여 계획을 세운 결과 법제(法制)가 이루어져서 바야흐로 시행하게 되었다. 그런데 방납(防納)을 하는 호강(豪强)하고 교활한 무리가 서로 근거 없는 말을 지어내어 동요시켰고, 당로자(當路者) 중에도 이 법을 좋아하지 않는 자가 있어서 근거 없는 의논을 빌미로 삼아 극력 저지하였다. 선생은 이 대동법이야말로 백성의 생활을 안정시키고 국가의 재정을 부유하게 하는 대정(大政)이라고 생각하였기 때문에 입대(入對)하여 대동법을 시행해야 한다고 극력 진달하였으며, 또 상소하여 극언을 하였다. 그 상소의 대략에, “이 법도를 제정한 것은 백성에게 항산(恒産)이 있게 하려는 것입니다. 맹자(孟子)가 말한 왕도 정치(王道政治)라는 것도 이와 같은 것일 따름이니, 이른바 10분의 1의 세금을 걷는다는 것도 모두 곡물(穀物)을 가지고 말한 것입니다. 그런데 우리나라는 이재(理財)에 법도가 없어서 전세(田稅)는 가볍고 공물(貢物)은 무거운데도 곡물은 조금 징수하고 잡물(雜物)을 부과(賦課)하니, 그 때문에 온갖 병폐가 발생하여 상하(上下) 모두 곤욕을 치르고 있습니다. 오늘날의 계책으로는 오직 그 법제(法制)를 바꾸어 상하의 위급한 상황을 구제해야 할 것인데, 지금 이 선혜청의 법제야말로 옛 제도에 가장 가깝다고 할 수 있습니다. 전결(田結)에서 거두는 것을 모두 미포(米布)로 하고, 중외(中外)의 수용(需用)도 이것을 가지고 분배해 주며, 또 남는 것은 저축해서 흉년이나 재해(災害)에 대비할 수가 있습니다. 그런데 징수하는 수량은 10분의 1의 세금보다도 가벼우니, 이는 실로 맹자가 말한 선왕(先王)의 정치와 은연중에 합치되는 것입니다.”라고 하였다. 상소 말미에 또 “법제가 갖추어졌다고 해서 그것만으로 저절로 행해질 수는 없는 일이요, 천덕(天德)을 소유해야만 왕도(王道)를 말할 수가 있는 것입니다. 바라건대 전하께서는 천리(天理)와 인욕(人欲)에 따라 선과 악이 나뉘는 도리와, 세도(世道)의 치란(治亂)에 관한 기미(幾微)를 깊이 연구하소서. 그리하여 현인을 가까이하고 학문을 열심히 하도록 더욱 노력하면서, 날마다 유정유일(惟精惟一) · 극기복례(克己復禮) · 격물치지(格物致知) · 성의정심(誠意正心)의 공부에 매진하시어 그것으로써 나라를 다스리는 근본으로 삼으신다면, 옛날 제왕의 성대한 치적을 다시 볼 수 있게 될 것입니다.”라고 하였다. 상이 답하기를 “이해관계를 상세히 설명하여 나의 의혹을 풀어 주었으니 내가 참으로 기쁘게 생각한다.”라고 하였다. 이렇게 해서 대동법이 마침내 폐지되지 않게 되었다.

〇 호당(湖堂)에 들어가 독서하는 인원에 선발되었다. － 이때 중국 장관(將官)의 자게(咨揭)가 몰려들자, 승문원(承文院)이 선생과 최공 명길(崔公鳴吉)과 장공 유(張公維)를 제술관(製述官)으로 삼아 문서를 전담하게 해 줄 것을 청하였다.

〇 9월에 승진하여 이조 정랑에 임명되었으며, 교서관 교리(校書館校理)와 혜민서 의학교수(惠民署醫學敎授)를 겸하였다. － 또 훈련도감 도청(訓鍊都監都廳)도 겸하였다.

〇 겨울에 왕명을 받들고 양호(兩湖) 지방에 내려갔다. － 대동법(大同法) 시행에 관한 일로 내려간 것이다. 가는 곳마다 부로(父老)들을 초치(招致)하여 대동법의 이해관계에 대해서 물어보며 이 법의 뜻을 선포하니 백성들이 크게 기뻐하였다. 복명(復命)을 하고는 다시 상소하여 대동법 시행의 편리한 점을 극력 진달하였다.

4년 갑자(1624) 선생 46세

〇 2월에 공주(公州)로 호가(扈駕)하였다. － 이괄(李适)이 군대를 동원하여 관서(關西) 지방에서 반란을 일으켰다. 상이 도성을 나와 공주로 몽진(蒙塵)할 적에 선생이 호종(扈從)하였다. 한강(漢江)을 건널 때에 선생이 상신(相臣)에게 고하기를 “집이 길옆에 있으니 노친(老親)을 뵙고 가고 싶다.” 하고는, 마침내 집에 이르러 하직 인사를 하고 떠났다. 이때 아들 복양(復陽)이 아직 어렸는데, 그가 읽고 있는 책에 제목을 써 주면서 말하기를 “국가가 불행하게 되면 나는 응당 죽을 것이다. 인생에서 학문보다 귀한 것은 없으니, 비록 상란(喪亂)과 전패(顚沛) 중이라도 그만두어서는 안 된다. 너는 부디 힘쓰도록 하라.”라고 하였다. 적이 패하자 호가하여 도성으로 돌아왔다.

〇 3월에 승진하여 의정부 검상(議政府檢詳)에 임명되고, 다시 사인(舍人)으로 승진하였다. － 완평부원군(完平府院君) 이상(李相)이 천거한 것이다. 완평이 매양 사람들에게 말하기를 “조 사인(趙舍人)은 지금의 세상 사람이 아닌데, 옛사람들 중에서도 그 짝을 찾기가 힘들다. 경륜(經綸)의 인재는 조정에서 단지 이 한 사람밖에 없다.”라고 했다 한다.

〇 5월에 홍문관 응교(弘文館應敎)에 임명되었다. － 얼마 뒤에 사인(舍人)으로 복귀하였다.

〇 또 사간원 사간(司諫院司諫)에 임명되었다.

〇 6월에 응교(應敎)에 임명되고 나서 전한(典翰)으로 승진하였으며, 다시 직제학(直提學)으로 승진하였다. － 경연(經筵)에서 《논어》를 진강(進講)할 적에 선생이 저술한 《대학곤득》과 《논어천설》을 바치면서 소를 올려, 학문을 하고 정치를 하는 대법(大法)을 논하였다. 그리고는 아뢰기를 “전하께서 참으로 성현의 학문을 자신의 임무로 삼으신다면 그 규모(規模)와 문로(門路)와 방법과 순서가 모두 두 책에 구비되어 있으니, 온축(蘊蓄)된 그 의리를 연구하여 나의 지식을 개발하고, 신심(身心)과 일용(日用) 사이에 살펴서 강론한 그 이치를 실천할 수 있도록 하십시오. 그렇게 한다면 은현(隱見)과 표리(表裏) 모두가 명백하고 순수해져서 정령(政令)으로 시행하고 사업으로 드러내는 사이에 천지(天地)의 조화(造化)처럼 대공지정(大公至正)하지 않은 것이 없게 될 것입니다.”라고 하니, 상이 가납하였다.

〇 체차(遞差)되어 사복시 정(司僕寺正)에 제수되었다. － 정언(正言) 홍호(洪鎬)가 상소하여 박승종(朴承宗)이 광해(光海)를 위해서 죽은 만큼 적몰(籍沒)하는 것은 부당하다고 말하자, 양사(兩司)가 번갈아 그의 죄를 논하였다. 이에 선생이 상차(上箚)하여 홍호의 발언이 비록 망녕되더라도 언자(言者)에게 죄를 주어 언로(言路)를 막으면 안 된다고 말하였는데, 헌부(憲府)가 이를 논하여 체차된 것이다.

〇 9월에 사인(舍人)에 임명되었다.

〇 10월에 전한(典翰)에 임명되었다.

〇 12월에 직제학에 임명되었다. － 인조조(仁祖朝)에 이 직책을 맡은 이는 오직 선생 한 사람뿐이었다고 한다.

〇 통정대부(通政大夫) 승정원 동부승지(承政院同副承旨)로 승진하였다.

5년 을축(1625) 선생 47세

〇 정월에 우부승지(右副承旨)로 전직(轉職)되었으며, 선혜청 부제조(宣惠廳副提調)를 겸하였다. － 대동법(大同法)을 시행할 적에 당초 전지(田地) 1결(結)당 미곡 16두(斗)씩 거두기로 정하였고, 경중(京中)과 외방(外方)의 수용(需用)이 모두 그 속에 포함되어 있었다. 그런데 그 뒤에 단지 10두만 거두어 경중의 공물(貢物)의 비용으로 삼고, 외방의 수용은 우선 예전의 규례대로 따르기로 하였다. 그래서 공물의 방납(防納)에 따른 폐단은 없어졌다 하더라도, 탐관오리들이 불균등하게 처리하는 폐해는 그대로 남아 있었다. 이에 선생이 진계(陳啓)하여, 미곡 5두를 별도로 더 거두어 외방의 수용으로 삼도록 제도화할 것을 청하였다. 상이 이 제안을 의논하도록 내려 보냈으나, 이의를 제기하는 자가 있었으므로 그만 폐기되고 행해지지 못하였다. 〇 대동법의 설행은 당초 완평부원군(完平府院君) 이공(李公)에게서 나온 것으로 이미 경기 지방에 시행되었는데, 백성들이 이를 매우 편하게 여겼다. 선생이 오랫동안 향곡(鄕曲)에 있으면서 민간의 폐막(弊瘼)을 익히 보아 왔기 때문에, 지금 바야흐로 폐막을 개혁하고 민생을 구제할 방법으로는 이 법보다 더 나은 것이 없다는 것을 알고 있었다. 그래서 일단 이 일을 전담하게 되자 마음을 쏟아 헤아리고 절목(節目)을 강정(講定)하면서 지극히 상세하게 갖추어 놓았으므로 시행한 지 1년 만에 벌써 효과를 보게 되었다. 그런데 상신(相臣) 중에 이 대동법을 편하게 여기지 않는 자가 있어서 극력 저지하며 동요시키자, 완평도 당초의 의견을 견지하지 못하고 마침내는 폐지할 것을 상주(上奏)하기에 이르렀다. 이에 선생이 또 상소하여 쟁론하였으나 뜻을 이루지 못하였다. 완평이 선생의 소를 보고 탄식하기를 “우리 같은 사람들은 참으로 조 승지(趙承旨)의 죄인이다.”라고 하였다.

〇 2월에 형조 참의에 임명되었다.

〇 4월에 다시 우부승지에 임명되었다가 좌부승지(左副承旨)로 승진하였다. 유지(有旨)에 응하여 봉사(封事)를 올렸다. － 상이 재이(災異) 때문에 하교하여 구언(求言)하자 선생이 봉사를 올렸다. 맨 처음에 학문에 힘쓰고 선을 따라야 하는 도리를 말하고, 그 다음에 인재를 얻어서 정치를 행하는 방법을 말하고, 마지막에 폐막을 개혁하고 민생을 구제하는 방도를 말하였는데, 모두 수천 언에 이르렀다. 택당(澤堂) 이식(李植)이 정원(政院)에 있으면서 역시 소를 갖추어 올리려고 하다가 선생의 이 소를 보고는 말하기를 “이 소야말로 진정 세상을 경륜(經綸)하는 글이요, 시폐(時弊)를 구제하는 의논이다. 우리들의 소는 올릴 것도 없다.”라고 하였다. 이때 호패법(號牌法)을 설행하여 민간이 크게 동요하였으므로 선생이 소의 말미에 시행하면 안 된다고 말하였는데, 뒤에 결국 폐지되었다. 〇 선생이 입시(入侍)할 때마다 반드시 성인의 학문과 선왕(先王)의 정사를 가지고 상에게 권면하였다. 상이 이르기를 “어떻게 하면 조정이 화합하겠는가?”라고 하자, 선생이 대답하기를 “화합이라고 하는 것은 구차하게 동의하는 것을 이르는 것이 아닙니다. 조정의 일 처리가 한결같이 공도(公道)에서 나오게 되면 굳이 화합하려고 하지 않아도 사람들이 자연히 화합하게 될 것입니다.”라고 하였다.

〇 6월에 우승지로 승진하고, 또 좌승지로 승진하였다. －10월에 다시 우승지가 되었다가 체직되고, 12월에 다시 좌승지에 임명되었다. 선생이 오래도록 근밀(近密)한 자리에 있으면서 일마다 바르게 진언하였고, 교명(敎命)에 불가한 점이 있으면 번번이 봉환(封還)하였다. 백성 중에 억울한 일을 당한 자가 있으면 매번 선생의 말 머리 앞에서 호소하곤 하였는데, 그때마다 선생이 자세히 살펴보고는 상에게 아뢰어 그들의 억울함을 풀어 준 일이 많았다. 법률상 사형에 해당되지 않는 죄인에게 특별히 사율(死律)을 적용하자, 선생이 법을 고수하며 논주(論奏)하고는 형을 집행할 무렵에 뒤쫓아 달려가 막으니, 도성 사람들이 차탄(嗟歎)하였다.

6년 병인(1626) 선생 48세

〇 6월에 도승지로 승진하였다. － 선생이 상소하여 사직하니, 상이 답하기를 “그대의 청검(淸儉)과 재학(才學)으로 볼 때 참으로 이 직임에 합당하니 사직하지 말라.”라고 하였다. 이때에 국중(國中)의 승군(僧軍)을 동원하여 남한산성(南漢山城)을 축조하였다. 이에 선생이 상소하여, 승려들의 환속(還俗)을 허락하고 군역(軍役)에 충정(充定)하지 못하게 하여 그들의 노고에 보답하고 그들의 마음을 위로해 주도록 청하였다. 상이 이 건의를 조정에 내려 보냈으나 기각하고 시행하지 않았다.

〇 7월에 특별히 가선대부(嘉善大夫) 한성부 좌윤(漢城府左尹)으로 승진하였다. 상소하여 사직하였으나 윤허하지 않았다. － 이때에 서쪽 변방에 일이 많이 발생하였다. 이에 선생이 상소하여 사의(事宜)를 진달하였는데, 첫째는 재해를 입은 해변의 백성을 구제하는 것이요, 둘째는 요동(遼東) 백성을 구제하는 것이요, 셋째는 강변의 변란을 대비하는 계책이었다. 상이 이 건의를 비변사(備邊司)에 내려 보내 의논하게 하였으나 채용되지 않았다. 선생이 또 상소하여 아뢰기를 “지난번에 서쪽 변방에 대한 일을 진달드렸으나 채납(採納)을 받지 못하였습니다. 신이 물론 매사에 자신의 의견이 옳다고 감히 말씀드리지는 못하겠습니다마는, 요동의 백성들을 이주(移住)시키는 하나의 계책만큼은 관계되는 바가 지극히 중하기에 감히 이렇게 다시 논하게 되었습니다. 임진년의 왜란 때에 중국 조정이 큰 은혜를 베푼 덕택에 국가가 재건되었습니다. 그리하여 오늘날에 이르기까지 동방 사람들이 생육(生育)하며 장양(長養)하고 군신(君臣)과 부자(父子)가 각자 안정을 찾을 수 있게 된 것은 모두 신종황제(神宗皇帝)가 구제해 준 덕분이라고 할 것입니다. 따라서 우리나라 사람들로서는 몸이 부서지고 뼈가 가루가 된다 할지라도 보답할 길이 없다고 할 것인데, 지금 장차 죽게 된 십만 명의 이 요동 백성들의 목숨을 살려 준다면 그 은혜에 만분의 일이나마 갚을 수 있을 것입니다. 그리고 요동 백성들로서도 죽을 위기에서 살아난 그 은혜에 감격하는 마음이 어떠하겠으며, 천하에서 이 소문을 들으면 의롭게 여김이 또 어떠하겠습니까. 지금 이 계책을 의아하게 생각하는 이유는 내지(內地)가 피해를 입을까 염려해서입니다. 그러나 지난 임진년에 중국 조정에서 십만의 군대를 동원하고 수십만의 양식을 운송하여 만 리 멀리 정벌을 행하였으니, 당시에 그 피해가 어찌 크지 않았겠습니까. 지금 요동 백성들을 열읍(列邑)에 나누어 이주시키는 데 따른 피해를 따진다면 과연 얼마나 된다고 하겠습니까. 그런데 어찌하여 이런 조그마한 피해를 꺼려서 그런 일을 하지 않는단 말입니까.”라고 하니, 상이 이 일을 다시 의논하도록 하였다. 그러나 이 계책은 즉시 시행되지 못하였는데, 요동 백성들은 그 사이에 이미 선생이 요량했던 대로 내지로 많이 유입(流入)하여 생업을 영위하였다.

〇 8월에 개성 유수(開城留守)에 임명되었다. － 선생이 집안이 빈한했기 때문에 어버이 봉양을 위해서 외방으로 나가기를 구한 것이다. 정사를 행함에 대체(大體)를 견지(堅持)하면서 오로지 인서(仁恕)를 위주로 하자 사람들이 스스로 감화되었다. 정세(征稅) 중에 과중한 것은 견감(蠲減)해 주고, 옥송(獄訟) 중에 억울하게 지체된 것은 소결(疏決)해 주고, 간사하고 교활하게 피해를 끼치는 자는 조금도 용서 없이 치죄(治罪)하고, 청탁을 하는 것은 모두 들어주지 않았다.

7년 정묘(1627) 선생 49세

〇 정월에 후금(後金)의 군대가 침입하였다. 그들이 물러가자 강도(江都)로 들어가서 문후(問候)하였다. － 적병이 양서(兩西) 지방을 유린하고 평산(平山)에 이르자 선생이 주선(舟船)을 수습하여 사녀(士女)들을 모두 해도(海島)로 옮겨 주니 백성들이 그 덕분에 목숨을 온전히 보전하였다. 그리고는 선생이 척후(斥候)를 널리 설치하여 적의 원근(遠近)과 허실(虛實)을 정탐하였으므로 체찰사(體察使) 장공 만(張公晩)이 그 정보를 얻어 활용할 수 있었다. 이때 대가(大駕)가 강도에 주재(駐在)하였으므로 적병이 물러간 뒤에 들어가 문후하고 돌아왔다.

〇 평산산성(平山山城)을 수축해서 경도(京都)의 울타리로 삼자고 상소하여 청하였다. － 선생이 아뢰기를 “적병이 물러갔다고 하더라도 화호(和好)를 믿기 어려우니, 비어(備禦)할 계책을 강구하지 않으면 안 됩니다. 평산산성은 침입하는 길목에 위치한 요충(要衝)이요 또 형세로 볼 때 지킬 수가 있으니, 신에게 맡겨 주셨으면 합니다.”라고 하고, 수비할 방략(方略)을 강구하여 올렸다. 그러나 조정에서 그 계책을 활용하지 못하였다.

〇 12월에 사간원 대사간(司諫院大司諫)에 임명되어 조정으로 돌아왔다.

의종황제(毅宗皇帝) 숭정(崇禎) 원년 무진(1628) 선생 50세

〇 정월에 홍문관 부제학(弘文館副提學)에 임명되었다. － 이때 이인거(李仁居)와 유효립(柳孝立)이 서로 잇따라 모반(謀反)을 하다가 복주(伏誅)되었으므로 이들을 체포하고 고발한 자들의 공을 논하였다. 그런데 소무(昭武)와 영사(寧社)의 두 공신(功臣)을 책훈(策勳)할 적에 허위로 외람되게 하여 공정하지 못한 것이 많았으므로, 대간(臺諫)이 논하여 녹훈(錄勳)을 감정(勘定)한 것을 개정하도록 청하였으나 상이 따르지 않았다. 이에 선생이 차자(箚子)를 올려 아뢰니, 상이 이미 감정했다는 이유로 따르지 않았다. 당시에 이름 있는 재상으로서 허위로 원훈(元勳)이 된 자가 있었으므로, 선생이 또 차자를 올려 곧장 배척하며 극력 쟁집(爭執)하였다. 그 결과 마침내 감정한 것을 개정하게 되었는데, 시론(時論)이 이 일을 옳게 여겼다.

〇 별도로 하나의 사당을 세워서 예제(禰祭)를 받들게 하는 것은 예법에 어긋난다고 차자를 올려 논하였다. － 이에 앞서 원종(元宗)의 왕후를 계운궁(啓運宮)이라고 칭하였다. 그 상을 당했을 적에 선생이 이에 합당한 복의(服議)를 지어서 말하기를 “《의례(儀禮)》의 전(傳)에 나오는 ‘대종(大宗)의 중한 자리를 잇는 책임을 맡은 경우, 소종(小宗)에 대해서는 상복의 등급을 낮춰야 한다.〔持重於大宗者 降其小宗也〕’라는 조문(條文)을 따라야 마땅하다.”라고 하였다. 그리고는 마침내 차자를 올려 그 복의를 바치면서 아뢰기를 “예로부터 종묘의 대통(大統)을 이을 경우에는 본친(本親)에 대해서 존봉(尊奉)하는 도리를 감히 다하지 못하였습니다. 왜냐하면 과도하게 높여서 받들 경우에는 종묘에 대해서 전념하지 못하는 잘못이 있게 되고, 본친에 대해서도 예법을 위배하는 잘못이 있게 되어 양쪽 모두에 효성을 바치는 도리가 되지 못하기 때문이었습니다.”라고 하였다. 그런데 이때에 이르러 병조 참판 최명길(崔鳴吉)이 상소하여 별도로 하나의 사당을 세워서 예제(禰祭)를 받들게 할 것을 청하였으므로, 선생이 차자를 올려 아뢰기를 “이와 같이 할 경우에는 대종과 소종 그리고 소후(所後)와 본생(本生) 모두에 대해서 후사(後嗣)가 되는 셈이니, 이는 예경(禮經)을 위배하고 예법을 그르치는 것으로서 윤리를 크게 해치는 것입니다.”라고 하였다. 이에 최공이 또 상소하여 쟁론하니, 선생이 다시 수천 언의 차자를 올려 변론하였다.

〇 3월에 차자를 올려 계운궁의 부제(祔祭)에 대해서 논하였다. － 초상(初喪) 때부터 상의 동생인 능원군(綾原君) 보(俌)를 상주(喪主)로 삼았다. 그리하여 우(虞) · 졸곡(卒哭) · 상(祥) · 담(禫)의 제사를 모두 능원군이 주관하였는데, 부제를 올릴 때에 와서는 상 자신이 주관하려고 하였다. 이에 선생이 동료와 함께 네 차례나 차자를 올려 그 불가함을 간쟁하였다.

〇 이조 참판에 임명되고 비변사 당상을 겸하였다. － 판서가 유고(有故) 중이었으므로 선생이 항상 독자적으로 정사를 행하는 경우가 많았는데, 인재의 임용을 모두 지극히 공정하게 하였으며, 특히 수령(守令)을 신중하게 가리려고 힘썼다. 비변사가 계청(啓請)하여 선생을 당상으로 삼고 유사(有司)의 임무를 살피게 하였는데, 이때부터 항상 이 직무를 겸대(兼帶)하게 되었다.

2년 기사(1629) 선생 51세

〇 4월에 사직하여 체차(遞差)된 뒤에 호군(護軍)이 되고 동지성균관사(同知成均館事)를 겸하였다.

〇 대사간에 임명되었다. － 체차되어 호군이 되었다.

〇 사헌부 대사헌에 임명되었다. － 또 질병으로 사직하여 체차되었다.

〇 5월에 부제학(副提學)에 임명되었다. － 병조 판서 이공 귀(李公貴)가 차자를 올려 붕당(朋黨)에 대해 논하면서 주자(朱子)가 유정(留正)에게 보낸 서한의 글을 인용하였는데, 상이 “주자의 말에도 폐단이 없을 수 없다.”라고 답하였다. 이에 선생이 차자를 올려 아뢰기를 “전하께서 선현이 말한 뜻이 어디에 있는지 제대로 탐구하지도 않으신 채 무턱대고 단안을 내려 폐단이 있다고 하시니, 이는 이치를 살피는 것이 소략할 뿐만이 아니라 성현을 경시하고 소홀히 여기는 잘못을 범하는 것입니다.”라고 하고, 아울러 주자가 그렇게 말한 본의를 매우 자세히 드러내 밝히니, 상이 답하기를 “경의 말이 옳다.”라고 하였다. 교리 나공 만갑(羅公萬甲)이 일찍이 사람들과 함께 용사(用事)하는 자의 잘못을 논하자, 우상(右相)인 김류(金瑬)가 노하여 상에게 아뢰면서 나만갑이 부박(浮薄)하니 제재하기를 청하였다. 상이 나만갑을 유배 보내라고 명하니, 이에 선생이 차자를 올려 언어 때문에 죄를 주는 것은 불가하다고 말하였고, 대제학(大提學)인 장공 유(張公維)도 상소하여 나만갑을 신구(伸救)하였다. 상이 노하여 장유를 좌천시켜 나주 목사(羅州牧使)로 삼으니, 선생이 상소하여 선인(善人)을 배척하여 물리치는 것과 언로(言路)가 막혀 끊어지게 하는 것은 결코 국가의 복이 못 된다고 아뢰었으나 아무 회답이 없었다. 이에 선생이 사체(辭遞)하여 호군(護軍)이 되었다.

〇 8월에 성균관 대사성(成均館大司成)에 임명되었다.

〇 9월에 병조 참판에 임명되었다. 특명으로 대사성도 아울러 겸하였다. － 대사성은 바로 실직(實職)으로서 겸대(兼帶)하는 예가 없었다. 그래서 선생이 상소하여 사직하니, 상이 온유한 말로 비답을 내려 허락하지 않았다. 이로부터 선생이 항상 대사성의 직책을 겸대하게 되었다. 선생이 글을 지어 관학(館學)의 유생들을 효유(曉諭)하였는데, 그 대략에 “대저 하늘과 땅의 빼어난 기운을 얻어서 사람이 되었으니, 그 본성이 선한 점에서는 요순(堯舜)과 다를 것이 없다. 그리고 요행히 서민(庶民)이 되지 않고 사대부(士大夫)의 족속이 되었으며, 또 다행히 다른 생업에 종사할 필요가 없이 글을 읽는 유사(儒士)가 되었다. 따라서 진정으로 희성(希聖)하고 희현(希賢)하는 뜻을 지닐 수만 있다면 모두 성인이 되고 현인이 될 수가 있는 것이다. 그런데 세상의 선비가 된 자들이 처음 서책을 손에 쥘 때부터 단지 과거에 급제하여 귀한 신분의 현달(顯達)한 사람이 되겠다는 마음만 품고 있을 뿐 성현의 학술이 있는 것은 다시 알지 못하고 있는데, 이는 온 세상이 모두 그러한 형편이다. 이것이 바로 학문을 제대로 닦고 도덕을 제대로 행하는 선비가 세상에 다시 나타나지 않은 가운데 사풍(士風)이 날이 갈수록 퇴폐해지고 세도(世道)가 날이 갈수록 더욱 오염되는 이유이다. 삼경(三經)과 사서(四書)는 세상에서 과거 시험을 보는 자료로 삼아 온 지가 오래되었으므로 지금 모두 과거 공부를 하는 서책으로 간주하고 있다. 다만 송(宋)나라 선현(先賢)들의 글만이 과거 공부와 상관이 없는데, 그중에서도 《근사록》이라는 하나의 책으로 말하면 그 이치가 광대하게 모두 구비되어 있을 뿐만 아니라 그 말이 명백하면서도 절실하고, 또 그 글이 간략해서 과정을 마치기가 용이하다. 따라서 이 하나의 책에 대해서 숙독하고 깊이 생각한다면 성현의 심사(心事)와 학문의 문로(門路)를 알 수 있을 것이다. 이렇게 하고 나서 사서(四書)와 시서(詩書) 등의 서책을 가져다 읽으면, 그 어의(語意)가 모두 마음속으로 자연히 이해가 되어 마치 부형(父兄)이 집안일을 일러 주는 것을 듣는 것처럼 될 것이다. 그리고 만약 이에 대해서 그 의미를 터득하게 되면 세간의 다른 사업이나 득실(得失) · 영욕(榮辱) 따위는 모두 마음에 담아 둘 가치가 없어질 것이다. 대개 성현이 이른 지위야말로 우리 인간이 일생에 걸쳐 수행해야 할 사업인데, 그 문으로 들어가려면 반드시 《근사록》으로부터 시작해야 할 것이다. 성상께서 나의 불초함을 알지 못하시고 이 임무를 맡기셨다. 내가 일단 이 직위에 있게 된 이상 어떻게 감히 성현의 사업을 가지고 제생(諸生)에게 기대하지 않을 수 있겠는가. 그래서 내가 제생과 함께 이 《근사록》 한 책을 공부해 보려고 한다.”라고 하였다. 그리고는 《근사록》을 가지고 제생을 교수(敎授)하니, 그 풍도를 듣고 학문의 길로 들어서서 선(善)을 향해 흥기하는 자가 많이 나왔다. 선생이 또 차자를 올려 학정(學政)을 논하고, 이와 함께 가르침을 베푸는 절목(節目)을 하나하나 진달하여 올렸다.

〇 도승지로 옮겼다. － 이때 사계(沙溪) 김장생(金長生) 선생이 장차 고향으로 돌아가려고 하니, 선생이 그를 머물러 있게 하기를 주청(奏請)하며 아뢰기를 “오늘날 숙덕(宿德)으로 그보다 뛰어난 사람이 없습니다. 따라서 그가 산림(山林)에 있다고 하더라도 응당 불러오게 해야 할 것입니다. 그런데 지금 그가 이미 올라왔는데 그의 거류(去留)를 방임하여 그가 있는지 없는지도 몰라서야 어찌 되겠습니까.”라고 하였다.

〇 11월에 대사헌에 임명되었다.

3년 경오(1630) 선생 52세

〇 2월에 부제학에 임명되었다. － 상이 종묘 원내(垣內)의 수목에 벼락이 떨어지자 하교(下敎)하여 구언(求言)하였다. 선생이 차자를 올려 중외(中外) 민생의 곤고(困苦)하고 수원(愁怨)한 정상을 극력 진달하면서, 포탈(逋脫)한 세금의 징수와 군병의 징집을 정지할 것과, 각 아문(衙門)에서 장사를 하여 소요를 일으키고 백성을 침해하는 일을 일절 금단(禁斷)할 것과, 경중(京中)의 상인이 바치는 물건도 모두 값을 따져서 가격대로 계산해 줄 것을 청하였다. 또 풍정(豐呈)의 큰 잔치를 설행(設行)하는 것은 부당하다는 것과, 능침(陵寢)에 반복해서 다섯 차례나 제향(祭享)을 올리는 것은 부당하다는 것을 아뢰었다. 이에 상이 가납(嘉納)하고 대부분 그렇게 시행하였으나, 풍정만은 그대로 설행하였다. 사간(司諫) 윤공 황(尹公煌)이 풍정 때에 외간의 부녀자가 함부로 궁에 들어와서 난잡해진다고 논하면서 궁중의 금법(禁法)을 엄히 할 것을 청하니, 상이 노하여 그를 체직시켰다. 이에 선생이 차자를 올려 아뢰기를 “궁중과 관련된 일은 사람들이 말하기 어려워하는 바이니, 언로(言路)가 마침내 막히고 아첨하는 풍조가 이루어질까 걱정됩니다.”라고 하였다. 풍정을 마치고 제도(諸道)의 기녀(妓女)를 해산하여 돌려보낼 즈음에 장악원(掌樂院)이 그들을 머물러 두어 풍악을 익히게 해 줄 것을 주청하였다. 이에 선생이 차자를 올려 아뢰기를 “중국을 어지럽히는 변란이 일어나서 황성(皇城)이 포위되기까지 하였으므로 아직도 계엄(戒嚴)이 해제되지 않고 있으니, 지금은 군신(君臣)이 모두 걱정하고 두려워하며 날을 보내야 할 때입니다. 안으로 경내(境內)의 일을 살펴보거나 밖으로 중국의 형세를 살펴보면 모두 통곡할 만한 일들뿐이요 즐거워할 만한 일은 볼 수가 없습니다. 삼가 생각건대 오늘날의 급무는 여악(女樂)을 교습하는 데에 있지 않을 듯싶습니다.”라고 하니, 상이 마침내 해산하여 돌려보내라고 명하였다. 〇 4월에 피도(皮島)의 항장(降將) 유흥치(劉興治)가 그 도독(都督) 진계성(陳繼盛)을 살해하였다. 그 보고가 이르자 상이 묘당(廟堂)의 제신(諸臣)과 의논하여 토벌할 것을 결정하였다. 그 뒤에 듣건대 유흥치가 명(明)나라 조정에 진주(陳奏)하여 사기(事機)가 많이 달라졌다고 하였으므로 제신 대부분이 출병(出兵)을 철회할 것을 청하였으나, 상이 모두 들어주지 않았다. 이에 선생이 차자를 올려 출병을 철회해야 하는 이유를 분명히 하였는데, 상이 따르지 않았지만 군대는 결국 출동하지 않았다. 〇 헌부(憲府)가 공천(公賤)과 사천(私賤)이 내수사(內需司)에 투속(投屬)하는 폐단을 논하자, 상이 노하여 질책하면서 이들을 불러들인 자의 성명을 지적해서 말하라고 명하였다. 이에 선생이 차자를 올려 아뢰기를 “민간인들끼리 노비를 쟁탈하는 것도 혐오스러운 일입니다. 더구나 내수사로 말하면 임금님 개인의 재산을 관리하는 곳인데 만약 투속하는 노비들을 용인하여 받아들인 일이 있다고 한다면, 제사(諸司)에서 투속시키는 일을 어떻게 금지시킬 것이며, 서민들이 서로 쟁탈하는 일을 어떻게 금지시킬 수 있겠습니까. 그리고 불러들인 사람들로 말하면 그 신분이 미천한 데다가 그 일을 극비로 진행했기 때문에 그들의 성명을 알아내기가 무척 어렵습니다만, 가령 원한을 품은 자들로 말하면 어디를 막론하고 있지 않은 곳이 없습니다. 그럼에도 불구하고 지금 그만 힐문하면서 꺾어 버리셨으니, 이는 사람들로 하여금 궁중의 일이나 내수사의 일에 대해서는 감히 말을 꺼내지 못하게 하시려는 것입니다. 이 또한 나라 사람들에게 전하의 사심(私心)을 보여 주는 일이 되지 않겠습니까.”라고 하였다. 〇 이공 명준(李公命俊)이 상소하여, 김두남(金斗男)과 조기(趙琦) 등의 서녀(庶女)가 궁중에 들어온 일을 말하였다. 이에 선생이 차자를 올렸는데, 그 대략에 “궁중에서 사족(士族) 집안의 여자들을 들였습니다. 간택하라는 왕명이 아직 조정에 내려지지 않았으니, 그들이 사적(私的)인 길을 통하지 않았다면 어떻게 궁중에 스스로 들어올 수가 있었겠습니까. 군자는 기미를 미리 살펴서 점차 확대되지 않도록 걱정을 해야 하고, 마찬가지로 신하 역시 임금을 사랑하면서 그 기미가 보일 때 미리 막아야 하는 것입니다. 바라건대 전하께서는 여인을 총애하다 보면 사람의 마음이 미혹될 수 있다는 말과 성인이라도 광인이 될 수 있다는 말을 상기하여 두렵게 여기시고, 머지않아서 되돌아오는 것을 법도로 삼으십시오. 그러면 사욕(私欲)을 극복하고 바른길로 되돌아오는 전하의 공이 옛날의 제왕에게 비교해 보아도 부끄러움이 없게 될 것입니다.”라고 하였다. 또 아뢰기를 “화공(畫工)이 대궐 안에 들어와서 몇 달이 지나도록 나가지 않고 있습니다. 회화(繪畫)에 관한 일이 어찌 본래의 뜻을 잃게 되는 하나의 단서가 되지 않겠습니까. 이 마음에 해를 끼치는 모든 기호(嗜好)를 일절 끊어 버리시어 본원(本源)의 바탕이 청명하고 순수해져 털끝만큼이라도 가리는 바가 없게 함으로써 온갖 교화가 이로부터 흘러나오게 해야만 할 것입니다.”라고 하였다. 묘당(廟堂)이 이공(李公)의 소와 관련하여 회계(回啓)하면서 여인들이 궁중에 들어오도록 주선한 자의 죄를 지적하여 아뢰자, 상이 노하여 언근(言根)을 캐내라고 명하고 또 빈어(嬪御)를 간택하라고 명하였다. 이에 선생이 또 차자를 올렸는데, 그 대략에 “어떤 일이든 노여움 때문에 촉발되는 경우는 반드시 그 바름을 잃게 마련입니다. 지금 언근을 캐내라고 분부하신 것이 어찌 그 바름을 얻은 것이겠습니까. 그동안 전하께서 빈어를 두지 않으셨으니, 이것은 전하의 거룩하신 덕 중에서도 가장 높은 경지를 보여 주는 것이라고 할 것입니다. 그런데 지금 여러 신하들이 아뢴 말 때문에 갑자기 이런 분부를 내리셨으니, 이 또한 노여움에 촉발되어 나온 것이 아닌가 걱정됩니다.”라고 하였다. 월사(月沙) 이공(李公 : 이정귀)이 옥당(玉堂)에서 올린 차자를 읽을 때마다 탄식하기를 “참으로 선유(先儒)의 격언이다.”라고 하였고, 상 역시 마음을 비우고 받아들였다.

〇 12월에 다시 부제학에 임명되었다. 얼마 뒤에 이조 참판으로 자리를 옮겼다. － 선생이 무진년 가을부터 병환을 앓기 시작하여 3년이 지난 이때까지 병세가 엎치락뒤치락하면서 덜했다가 더했다가 하였다. 그래서 임명을 받을 때마다 번번이 병을 이유로 고사(固辭)하면서 직무를 제대로 수행하지 못한 경우가 많았다.

4년 신미(1631) 선생 53세

〇 3월에 모친인 증(贈) 정경부인(貞敬夫人) 윤씨(尹氏)의 상을 당하였다. － 선생이 죽을 마시면서 소상(小祥)을 치르는 바람에 병이 심해지자 의정공(議政公)이 간절히 권하여 비로소 소식(疏食)을 들었으나 채소는 먹지 않았다. 담제(禫祭) 뒤에도 해를 마치도록 외침(外寢)에서 거하였다.

5년 임신(1632) 선생 54세

6년 계유(1633) 선생 55세

〇 5월에 상을 마쳤다. 대사간에 임명되었으나 사체(辭遞)하였다. － 다시 임명되었으나 또 사체하였다.

〇 7월에 부제학에 임명되었다. － 이때 명정전(明政殿)의 기둥과 창호(窓戶)에 벼락이 떨어지자, 상이 제신(諸臣)을 불러 구언(求言)하며 과오를 물었다. 선생이 차자를 올려 시사(時事)를 논하고는 아울러 뜻을 세우고 학문에 힘을 기울일 것을 진달하였다. 그리고 다시 차자를 올려 거듭 논하였는데, 그 내용이 더욱 절실하기 그지없었다. 상이 후하게 비답을 내려 가납하였다.

〇 10월에 자헌대부(資憲大夫) 예조 판서에 특별히 임명되었다. － 선생이 상소하여 극력 사양하니, 상이 답하기를 “경은 재능과 덕망이 모두 넉넉하고 마음을 다하여 직무를 수행하고 있다. 그래서 발탁하여 이 직임을 제수하였으니 의당 사직하지 말아야 할 것이다.”라고 하였다. 재차 소를 올렸으나 허락하지 않았다. 〇 명(明)나라의 반장(反將) 경중명(耿仲明)이 수군(水軍) 수천 명을 이끌고 심양(瀋陽 : 후금〈後金〉)에 투항하여 피도(皮島)를 침입할 계획을 꾸몄다. 선생이 비밀 계책을 진달하며 아뢰기를 “원수(元帥)로 하여금 피도의 명나라 장수와 은밀히 상의하여 서둘러 방비하게 함으로써 피도가 함락되지 않게 하소서.”라고 하였으나, 조정이 그 계책을 제대로 활용하지 못하였다. 〇 차자를 올려 과거에서 강경(講經)하는 제도를 변경하기를 청하였는데, 배강(背講)의 폐단을 극언하며 아뢰기를 “본래의 목적은 인재를 발탁하기 위함인데 거꾸로 인재가 없어지게 하고, 본래의 목적은 경술(經術)을 닦게 하기 위함인데 거꾸로 경술이 막히게 하고 있으니, 대소(大小)의 과거에 모두 강경을 하게 하되 모두 임강(臨講)을 하여 오로지 문의(文義)를 위주로 하게 하소서.”라고 하고, 또 아뢰기를 “후세의 글 중에서는 오직 《근사록》이 가장 순수하고 바르니, 경서 이외에 이 글을 또 시험하게 하는 것이 좋겠습니다.”라고 하니, 상이 대신(大臣)에게 의논하도록 명하였다. 그런데 대신이 조종(祖宗)의 법제를 경솔히 변경할 수 없다고 반대하여 그 일이 끝내 행해지지 않았다. 〇 호남(湖南) 사람 이희웅(李喜熊)이 소싯적부터 지절(志節)을 지니고서 과거에 급제하여 벼슬길에 올랐으나 현감으로 그쳤다. 그가 연로하여 집에 거하면서 상소하여 인재를 교육시키는 방도에 대해 논하였는데, 상이 그 일을 예조에 내렸다. 이에 선생이 상주하여 아뢰기를 “희웅의 의논을 보니 매우 식견이 있습니다. 그 뜻이 가상하니 표창하는 것이 좋겠습니다.”라고 하니, 상이 희웅에게 통정대부(通政大夫)를 가하도록 명하였다. 대신이 희웅의 건의대로 교양관(敎養官)을 설치할 것을 청하였다. 이에 선생이 또 상주하여 아뢰기를 “희웅이 진달한 것은 정자(程子)가 교육에 대해서 논한 말을 토대로 한 것입니다. 그러나 어떤 일이든지 절실한 것부터 해결하도록 노력해야 하고, 또 점진적으로 시행해야 마땅한 법입니다. 만약 직임(職任)만 설치해 놓고 적임자가 아닌 사람을 임명한다면 어떻게 실효를 거둘 수 있겠습니까. 지금 응당 경학에 밝고 절행(節行)이 있어서 사람들이 외경(畏敬)하는 자를 가려 뽑아 태학(太學)의 사유(師儒)로 삼은 뒤에, 날마다 제생(諸生)과 함께 경의(經義)를 강론하게 하면서 많은 세월 동안 공을 쌓게 한다면, 선비가 된 사람들이 점점 나아갈 방향을 알게 될 것이요, 풍속도 점차 변하게 될 것입니다. 외방(外方)의 산과 들 사이에도 반드시 옛사람을 사모하며 글을 읽고 집안에서 효도와 우애를 행하는 사람이 있을 것이니, 각 도의 감사(監司)로 하여금 마음을 다해 찾아보고서 계문(啓聞)하도록 해야 할 것입니다. 그리고는 송(宋)나라 때에 서원(書院)에서 교육을 주관한 자에게 베풀었던 고사대로 그에게 산장(山長)의 칭호를 수여한 뒤에 그 지역의 후생들을 가르치게 해야 할 것입니다. 그렇게 하면 초야에서 선을 행하는 사람이 수록(收錄)되는 은혜를 받고서 부질없이 늙어 가지 않게 될 것이요, 후생(後生)의 소자(小子)들도 모두 학문과 품행이 사모할 만한 것임을 알게 될 것이니, 선비의 풍조와 향토의 풍속이 점차로 변하면서 선한 방향으로 나아갈 수 있을 것입니다. 오늘날은 교육의 도가 완전히 없어지고 말았습니다. 이따금씩 제생을 권면하며 독려하는 일이 있다 하더라도 단지 과거 시험에 필요한 글공부일 뿐입니다. 이번에 시행하는 일은 그야말로 옛날의 교육을 실행할 수 있는 기회라고 하겠습니다.”라고 하니, 상이 의논해서 시행하라고 명하였다. 〇 이때 별과(別科)를 거행하면서 장차 경사(京師)에 모이게 하여 시험하려고 하였다. 이에 선생이 상주하여 아뢰기를 “경사와 외방으로 나누어 각각 300명씩 뽑는 것을 항식(恒式)으로 삼는 것이 온당하겠습니다.”라고 하니, 상이 따랐다. 〇 제릉(諸陵)을 수개(修改)하는 공사를 벌이게 되자, 선생이 상주하여 아뢰기를 “무릇 분묘(墳墓)에는 풀이 빽빽이 자라나서 비가 내려도 흙이 무너지지 않게 해야 하니, 사초(莎草)나 잡초(雜草)를 굳이 따질 필요가 없습니다. 그리고 매번 능침(陵寢)을 경동(驚動)시키는 것도 미안한 일입니다.”라고 하니, 상이 그대로 따르고는 마침내 정제(定制)로 삼았다. 〇 이에 앞서 진주(晉州)에서는 임진왜란 때에 순절(殉節)한 신하인 김천일(金千鎰)과 황진(黃進)과 최경회(崔慶會) 등 3인만을 사당에서 제사 지냈다. 당시에 김해 부사(金海府使) 이종인(李宗仁)이 성이 함락될 때에 역전(力戰)하다가 싸울 무기도 모두 없어지자 두 왜적을 겨드랑이에 끼고 강으로 투신하여 죽었는데, 이때에 이르러 그의 아들인 득화(得華)가 부친의 충절(忠節)에 대해서 상언(上言)하였다. 이에 선생이 그 사실을 찾아보다가 안공 방준(安公邦俊)이 진주성 전투에 대해서 기록한 글을 얻고는 이를 위에 바치면서 아뢰기를 “이종인의 일은 장렬함에서 더욱 뚜렷이 드러나고, 또 고종후(高從厚)의 한 가문은 의리에 목숨을 바쳐 충효를 모두 온전히 하였습니다. 그러니 수양(睢陽)의 쌍묘(雙廟)에 남제운(南霽雲)을 함께 향사(享祀)하게 한 고사에 의거해서 이종인과 고종후 두 사람을 진주의 사당에 함께 향사하도록 하는 것이 온당하겠습니다.”라고 하니, 상이 따랐다. 관서(關西) 지방 출신인 한우신(韓禹臣)이 과거에 급제한 뒤 벼슬길에서 현달하지 못하였으나 몸을 닦고 글을 읽으면서 집에서 생을 마쳤다. 선생이 본도(本道) 인사의 소에 의거하여 그의 행의(行義)에 대해서 표창하여 증직(贈職)을 가할 것을 청하니, 상이 따랐다.

7년 갑술(1634) 선생 56세

〇 8월에 동지경연사(同知經筵事)를 겸하고, 또 동지성균관사를 겸하였다.

〇 9월에 대사헌에 임명되었다. － 이때 원종대왕(元宗大王)을 추존(追尊)하는 일로 명(明)나라 조정에 주청하였는데, 명나라 조정에서 이를 허락하고는 책명(冊命)하고 봉증(封贈)하였다. 상이 원종대왕의 신위(神位)를 종묘로 들이는 의례를 의논하도록 명하니, 양사(兩司)와 옥당(玉堂)이 쟁집(爭執)하며 불가하다고 하였다. 이에 상이 대사헌 강석기(姜碩期)와 대사간 조정호(趙廷虎)와 부제학 김광현(金光炫) 등을 귀양 보내라고 명하였으므로, 선생이 매우 간절하게 논집(論執)하였으나 상이 들어주지 않았다. 얼마 지나지 않아 선생이 체직되어 호군(護軍)이 되었다.

〇 10월에 부제학에 임명되었다. － 부제학은 종 2 품 이하를 의망(擬望)하는 것이 관례였으나, 이때 적임자를 찾기가 어려웠으므로 이조가 계청하여 선생을 그 자리에 있게 하였다.

〇 세자 우부빈객(世子右副賓客)을 겸하였다.

〇 11월에 다시 대사헌에 임명되었다. － 이때 충청 · 전라 · 경상 3개 도에 양전(量田)을 실시하였다. 선생이 차자를 올려 아뢰기를 “양전을 행하는 목적은 토지의 경계(經界)를 바르게 하기 위함이니, 왕정(王政)에서 응당 먼저 행해야 할 일입니다. 그러나 근년에 국가에 일이 많아 민역(民役)이 지극히 무거우니, 일단 양전을 실시한 뒤에는 반드시 공부(貢賦)를 상정(詳定)해서, 가령 전결(田結)의 수가 예전보다 갑절로 늘어난다 하더라도 공부로 받아들이는 것은 예전보다 많지 않게 해야 할 것입니다. 그렇게 하면 양전을 실시한 국가의 본의(本意)가 균역(均役)에 있는 것이지 이익을 취하려고 한 것이 아님을 백성들이 알게 될 것입니다.”라고 하였다. 얼마 지나지 않아서 선생이 체직되었다.

〇 12월에 예문관 제학(藝文館提學)을 겸하였다. － 선생이 사장학(詞章學)을 익히지 않았다는 이유로 세 차례나 상소하여 극력 사직하니, 상이 해조(該曹)로 하여금 의논하게 하였다. 이조가 사마광(司馬光)이 한림학사(翰林學士)를 사직했을 때 허락하지 않았던 고사를 인용하고, 또 사장학을 익히지 않았다고 하더라도 문장으로 선생과 견줄 만한 사람이 실로 드물다고 말하였으므로, 상이 마침내 허락하지 않았다.

〇 다시 대사헌에 임명되었다. － 얼마 지나지 않아 체직되었다.

8년 을해(1635) 선생 57세

〇 4월에 다시 대사헌에 임명되었다. － 얼마 지나지 않아 체직되어 대호군(大護軍)이 되었다.

〇 지중추부사(知中樞府事)에 임명되었다.

〇 5월에 다시 대사헌에 임명되었다. －6월에 체직되었다가 7월에 다시 임명되고, 8월에 체직되었다가 9월에 다시 임명되었다.

〇 차자를 올려 문성공(文成公) 이이(李珥)와 문간공(文簡公) 성혼(成渾) 두 신하의 도덕과 학문을 진달하였다. － 이때 관학(館學) 유생인 송시형(宋時瑩) 등이 상소하여 율곡(栗谷)과 우계(牛溪) 두 선생의 문묘(文廟) 종사(從祀)를 청하였으나, 상이 허락하지 않았다. 이론(異論)을 제기하는 반대편 사람들이 상소하여 양현(兩賢)을 무함하고 헐뜯으면서 상이 오해하도록 현혹하자, 선생이 차자를 올려 양현의 덕행의 실상을 극력 진달하였다. 회보하지 않자 선생이 마침내 사직하였으나 상이 허락하지 않았다. 선생이 다시 질병을 이유로 사체하여 호군(護軍)이 되었다.

〇 상소하여 동지성균관사의 면직을 청하였으나 허락하지 않았다. － 관학(館學) 유생들이 양현의 종사를 청할 적에 수창(首倡)하며 이론을 제기한 자의 처벌을 논하니, 그 무리가 구축(驅逐)당했다고 칭하면서 동학(東學)으로 걸어가서는 무함하고 헐뜯는 소를 올리자, 관유가 또 동학에서 주도한 자를 삭적(削籍)하였다. 사관(四館)에서도 정거(停擧)하는 벌을 시행하니, 사관에서 이론을 주도한 자 역시 사관의 유생을 정거하였다. 이처럼 관유(館儒)가 상호 분란을 일으켜 태학(太學)이 마침내 텅 비게 되자, 지관사(知館事)인 최명길(崔鳴吉)이 사관의 유생을 모두 모이게 한 뒤에 시비를 분별하여 정거시키기도 하고 풀어 주기도 하였다. 이론을 제기한 자들에 대해서도 경중을 나누어 반성하게 한 뒤에 함께 과거에 응시할 수 있도록 허락해 주기를 청하니, 상이 따랐다. 그런데 동학에서 수창한 채진후(蔡振後) 등 몇 사람이 처벌에서 풀려나지 못하자 그 무리인 권적(權蹟) 등이 다시 소를 올려 고자질하며 양현을 극구 비난하였다. 도승지 이민구(李敏求)가 은밀히 그 논을 주도하면서 본관(本館)으로 하여금 다시 의논하게 할 것을 청하였는데, 최명길이 불가하다고 말하니, 상이 최명길의 체직을 명하였다. 이에 선생이 차자를 올려 아뢰기를 “최명길이 올린 본관의 계사(啓辭)를 보건대 시비를 분별하고 나서 또 관용을 베풀었으니 온당하게 처치했다고 말할 수 있습니다. 치세(治世)의 도리로 볼 때 어찌 선악과 시비를 도시 분별하지 않고서 모두 나아오게 할 수 있겠습니까.”라고 하니, 상이 준엄한 내용으로 비답을 내렸다. 선생이 마침내 면직을 청하였으나, 상이 허락하지 않았다. 〇 선생이 예전에 앓던 병이 다시 발작하였다. 그래서 몇 년 동안 관직에 임명되어도 사체한 경우가 많았다.

9년 병자(1636) 선생 58세

〇 2월에 동지중추부사가 되었다.

〇 공조 판서에 임명되었다. － 이때 선생의 부친인 의정공(議政公)이 선공감 첨정(繕工監僉正)에 임명되었는데, 공조에 속한 하급 관청이었기 때문에 선생이 사직하고 취임하지 않았다.

〇 한성부 판윤(漢城府判尹)에 임명되었다. － 이때 인열왕후(仁烈王后)의 상을 당하여 경조(京兆)에 일이 많은 탓으로 방시(坊市)의 정부(丁夫)에게 부과되는 부역이 매우 중하였다. 이에 선생이 균등하게 분획(分劃)하고 법도 있게 조발(調發)하여 일을 안정시켰으므로 백성들이 동요하지 않았다. 〇 4월에 체직되어 대호군(大護軍)이 되었다.

〇 5월에 대사헌에 임명되었다. － 체직되어 호군(護軍)이 되었다.

〇 6월에 지중추부사가 되었다.

〇 봉사(封事)를 올려 변방의 수비를 공고히 하고 폐정(弊政)을 개혁할 방도를 진달하였다. － 이때 후금(後金)의 한(汗)이 명호(名號)를 참칭(僭稱)하였으므로 조정이 화친을 단절할 것을 의논하니, 상이 하교하여 크게 진작시킬 방도를 구하였다. 이에 선생이 봉사를 올려 아뢰기를 “저들이 이미 명호를 참람되게 일컫고 있고 보면 오늘날의 사세(事勢)는 예전과 완전히 달라졌다고 하겠습니다. 예전에는 이웃 나라와 교제하는 도리로써 서로 대하였으니, 이는 의리에 비추어 볼 때 크게 해가 되는 일은 아니었습니다. 그러나 지금은 오랑캐가 반드시 우리나라를 신하에 속하는 나라로 대할 것이니, 이는 비록 멸망을 당한다 하더라도 참을 수 없는 일입니다. 그렇다면 그들과의 우호 관계가 자연히 끊어질 수밖에 없고, 그러면 그들이 침략해 올 것이 분명한데, 침략해 왔을 때에 제대로 막아 내지 못한다면 멸망을 당하고 말 것이니, 그들을 막아 낼 대비책을 어찌 서둘러 마련하지 않을 수 있겠습니까. 삼가 이와 관련해서 온당한 계책을 여덟 가지 조목으로 나누어 말씀드릴까 합니다. 첫째는 대중의 마음을 격동시키는 것이고, 둘째는 아랫사람의 의견을 위에 통하게 하는 것이고, 셋째는 무사(武士)들을 광범위하게 시취(試取)하는 것이고, 넷째는 장수가 될 인재를 가려 뽑는 것이고, 다섯째는 그 지방의 원주민을 등용하는 것이고, 여섯째는 성지(城池)를 견고하게 하는 것이고, 일곱째는 활의 제도를 간편하게 고치는 것이고, 여덟째는 인민을 교도(敎導)하는 것입니다. 국가의 개혁 방안과 관련하여 오늘날 크게 걱정스러운 것은 민생이 곤궁한 것과 군병이 쇠잔한 것입니다. 그렇다면 지금 당면한 급무(急務) 중에서 어찌 이 두 가지보다 더 큰 것이 있겠습니까. 그리고 사습(士習)이 바르지 못하여 인재가 배출되지 않는 것으로 말하면 세도(世道) 중에서도 더욱 우려되는 점입니다.”라고 하고, 이어서 논하기를 “대동법(大同法)을 시행하여 백성의 부담을 공평하게 함으로써 민생을 구제하고, 징포(徵布)의 법을 변통하여 후하게 공급함으로써 군병을 기르고, 과거에서 강경(講經)하는 규정을 변경함으로써 경술(經術)이 막히지 않게 하고 인재가 없어지지 않게 해야 할 것이니, 이렇게 한다면 백성이 안정되고 군병이 강해지고 사습이 바르게 될 것입니다.”라고 하였다. 이 소가 올라오자 묘당(廟堂)에 내려 의논하게 하였으나, 모두 채용되지 않았다. 선생이 전후에 걸쳐 간절하게 올린 소의 내용이 모두 국가를 견고히 하고 민생을 안정시키는 방도 아닌 것이 없었건만, 두세 명의 대신(大臣) 모두가 국가를 경륜하는 원대한 계책이 없이 그저 머뭇거리며 세월만 허비할 뿐 남의 말을 듣지 않았다. 선생이 비록 지위가 높고 융숭한 대우를 받았다 하더라도 건의하는 계책이 행해지지 않는 데다가 질병이 또 오래도록 낫지 않으므로 물러가고자 하였으나 뜻대로 되지 않았다. 그러다가 이때에 이르러 국가의 형세가 위급해진 것을 보고는 더욱 간절히 진달하며 논하였으나 시행되지 않았다.

〇 서쪽 변방의 직로(直路)에 위치한 중진(重鎭)을 수축하여 적이 돌진해 오지 못하게 막자고 청하였다. － 이때 화란(禍亂)이 장차 닥치려 하는데도 집정(執政)한 신하와 병사(兵事)를 주관하는 신하는 단지 미봉(彌縫)하면서 시간만 허비할 뿐 비어(備禦)의 계책을 세워 조치하는 것이 하나도 없었다. 그리고는 오직 정묘년에 의주(義州)와 안주(安州)가 함락된 것을 징계하여 산성만을 많이 수축할 뿐이요, 요로(要路)에 위치한 여러 진(鎭)들은 모두 버려두고 지키지 않았다. 평양(平壤)의 사민(士民)들이 평양을 사수(死守)하기를 원하면서 누차 감사(監司)와 여러 사신들에게 정소(呈訴)하였는데도, 조정에서는 모두 허락하지 않았다. 선생이 경연(經筵)에서 진언하기를 “적을 방어할 계책으로는 성을 지키는 것보다 좋은 것이 없습니다. 의주와 안주와 평양과 황주(黃州)와 평산(平山)은 모두 직로에 위치한 중요한 진입니다. 사민을 단결시켜 밤낮으로 수선(修繕)해 두었다가 만약 위급한 사태가 발생하면 청야(淸野)하고 성에 들어가서 한편으로는 적이 돌진해 오는 것을 막고 한편으로는 사민의 목숨을 보전해 살리는 것이야말로 오늘날 취할 수 있는 가장 좋은 계책이니 서둘러 강구하지 않으면 안 됩니다. 백마(白馬)와 자모(慈母)와 정방(正方) 등의 산성은 비록 험하고 견고하다 하더라도 대로(大路)와 멀리 떨어져 있는 만큼 창졸간에 백성들을 거두어들이기가 어렵습니다. 여러 진의 백성들이 먼저 어육(魚肉)을 당하여 직로가 텅 빈 상태가 된다면, 승승장구하는 적의 기세를 막아 낼 수가 없을 것입니다. 그런데 지금 요해처(要害處)의 큰 진들을 모두 지키지 않고 있으니, 이것이 무슨 계책이란 말입니까.”라고 하였다. 또 정예 보병(步兵)을 뽑아 거듭 훈련시키며 정비하면 승리를 거둘 수 있다고 아뢰니, 상이 체부(體府)에 말하게 하였다. 체부가 회계(回啓)하면서 불가하다고 아뢰니, 선생이 또 입대(入對)하여 여러 대진(大鎭)을 지키지 않는 잘못을 극력 진달하면서 아뢰기를 “이는 스스로 자기의 울타리를 철거하고 문을 열어 두어 적을 끌어들이는 것입니다.”라고 하였다. 체상(體相)인 김류(金瑬)가 좋아하지 않으면서 심지어는 기롱(譏弄)하는 말까지 하였는데, 결국 적이 침입하던 날에 마치 무인지경을 들어오듯 하여 남한산성(南漢山城)의 치욕을 당하기에 이르렀으니, 이 모두가 선생의 말처럼 되고 말았다.

〇 8월에 다시 예조 판서에 임명되었다. － 명나라의 감군(監軍) 황손무(黃孫茂)가 조칙(詔勅)을 받들고 왔다. 접반사(接伴使) 이민구(李敏求)가 평안도에서 규례(規例)에 따라 조사(詔使)에게 주는 금침(衾枕)을 국왕이 특별히 보낸 것이라고 칭하고는 황해도에서는 규례에 따라 주는 금침을 주지 않은 뒤에 폐단을 없앴다고 스스로 자랑하면서 치계(馳啓)하여 보고하였다. 이에 선생이 아뢰기를 “이 일이 비록 사소한 것이라 하더라도 관계되는 바가 작지 않습니다. 사람을 대할 때에는 성신(誠信)을 위주로 해야 마땅한 법입니다. 범인에 대해서도 속이면 안 될 텐데, 하물며 왕인(王人)을 대하는 도리야 더 말해 무엇 하겠습니까. 근년에 왕인이 우리나라에 와서 대부분 탐욕스럽게 요구하곤 하였는데, 그들이 무리하게 요구하는 것이야 도리에 입각해서 거절해도 되겠지만, 예로부터 규례에 따라 응당 행해야 할 일이라면 삼가 준수해야 마땅할 것입니다. 그러니 지금 관서(關西)에서 준비한 것은 규례에 따른 것이지 특별히 보낸 것이 아닌데 접반하는 신하가 말을 잘못한 것이라고 말해 주어야 할 것이요, 해서(海西)에서 준비한 것도 그에게 주도록 해야 할 것입니다. 그러면 감군도 전하께서 속이지 않는다는 사실을 알고는 반드시 마음속으로 복종할 것입니다.”라고 하였다. 〇 관학(館學) 유생들이 또 상소하여 양현(兩賢)의 문묘(文廟) 종사(從祀)를 청하니, 상이 허락하지 않았다. 이에 선생이 입대하여 존경할 만한 양현의 도덕에 대해서 극력 진달한 뒤에 또 아뢰기를 “전하께서는 이 말이 편당(偏黨)하는 마음에서 나온 것이라고 의심하십니까? 신이 평생토록 사당(私黨)을 마음에 두지 않은 것에 대해서는 온 조정 신하들이 모두 알고 있는 바입니다.”라고 하니, 상이 마음속으로 깨닫고는 이르기를 “내가 그들의 도덕이 부족하다고 생각해서가 아니라, 단지 종사하는 사체(事體)가 중대한 만큼 감히 가볍게 허락하지 못하는 것이다.”라고 하였다.

〇 완성(完城) 최명길(崔鳴吉)에게 글을 보내 화의(和議)의 잘못을 논하였다. － 완성이 차자를 올려 화의를 단절하는 잘못에 대해서 극언하고는 그 차자의 초본을 선생에게 보여 주었다. 이에 선생이 그에게 글을 보냈는데, 그 대략에 “차자의 내용 중에 경연광(景延廣)의 일을 인용하면서 운운(云云)하였고, 호씨(胡氏 : 호안국〈胡安國〉)의 말을 인용하면서 운운하였습니다. 경연광의 천박한 꾀가 화란(禍亂)이 일어나도록 도발하였으니 석진(石晉)이 멸망을 당한 것이 이로 말미암았다고 말할 수는 있겠습니다만, 주자(朱子)가 《자치통감강목(資治通鑑綱目)》에서 오랑캐와의 화친을 끊은 것 때문에 그의 작위를 삭제했다고 말하는 것은 타당하지 않습니다. 상유한(桑維翰)은 오랑캐에게 신하가 되겠다고 청한 사람인데 주자가 그의 작위도 삭제하였으니, 주자의 뜻이 어찌 오랑캐의 신하가 되는 것을 옳게 여긴 것이겠습니까. 호씨의 전후에 걸친 논을 보아도 결코 그렇지 않습니다. 또 장승업(張承業)에 대해서 운운하였습니다만, 그는 처음부터 끝까지 당(唐)나라를 위하였으니 그 지절(志節)이야말로 백대토록 존경심을 불러일으킬 만하다고 할 것입니다. 주자가 그를 아름답게 여긴 것은 바로 이런 이유 때문이니, 어찌 그가 유수광(劉守光)을 축하하게 한 것을 아름답게 여긴 것이겠습니까. 호씨 부자(父子)와 주자는 평생토록 오랑캐와의 주화론(主和論)을 마음속으로 비통하게 여겼는데, 그 언론을 지금도 읽어 보노라면 늠름하기만 합니다. 그러니 지금 이런 식으로 논설을 한다면, 선현 역시 지하에서 마음이 편치 못할 듯합니다. 내가 일찍이 탑전(榻前)에서 아뢰기를 ‘전하께서 손권(孫權)이 작안(斫案)했던 마음으로 자신의 마음을 삼고, 서쪽 변방의 장리(將吏)들이 즉묵(卽墨)에 있던 전단(田單)의 마음으로 자신들의 마음을 삼는다면, 반드시 막아 내지 못할 이치가 없을 것입니다.’라고 하였습니다. 비어(備禦)할 계책이 착실하게 행해지는 것을 보지 못하겠으니, 이것이 참으로 크게 걱정스러운 일입니다.”라고 하였다.

〇 12월에 적이 침입하였다. 미처 호가(扈駕)하지 못하고, 남양(南陽)에서 의병을 규합하였다. －13일에 변방의 경보(警報)가 이르렀다. 14일에 상이 강도(江都)로 들어갈 계책을 정하였다. 선생이 참판인 여공 이징(呂公爾徵)에게 묘사(廟社)의 신주(神主)를 모시고 가게 하고, 선생 자신은 호가하기로 하였다. 얼마 뒤에 들으니 신주를 미처 다 모시지 못했다고 하였으므로, 마침내 여공이 있는 곳까지 뒤쫓아 가서 직접 확인하였다. 그때 아들 진양(進陽)이 부친 의정공(議政公)을 모시고 가다가 길에서 서로 헤어진 것을 홀연히 보게 되었는데, 대가(大駕)가 남문(南門)까지 갔다가 계획을 바꾸어 남한산성으로 들어가게 된 것은 당시에 알지 못하였다. 선생이 급박하게 피난길을 떠나는 상황에서 노친의 행방을 알지 못하게 되자 어찌할 바를 모른 채 호읍(號泣)하며 밤새도록 분주히 돌아다녔는데, 노친의 소재를 알게 되었을 무렵에는 오랑캐의 기마병이 이미 그득해서 남한산성으로 가는 길이 끊어진 상태였다. 선생이 스스로 생각하기에 당초에 묘사의 신주를 모시는 임무를 맡은 것도 아니고, 참판이 이미 안전한 지역으로 신주를 모시고 들어갔으니, 신주를 뒤따라가는 것은 타당하지 않다고 여겨졌다. 그리하여 남양(南陽)에 이르러서 부사(府使) 윤계(尹棨)와 조사(朝士)로서 미처 호종(扈從)하지 못한 참의 심지원(沈之源)과 승지 김상(金尙)과 이정 시직(李正時稷)과 교리 윤명은(尹鳴殷) 등을 만나 의병을 불러 모을 것을 상의하고는 제도(諸道)에 격문을 보내 적진에 뛰어들 계획을 세웠는데, 분개하여 비통하게 흐느끼면서 어떤 때는 새벽이 되도록 눈물을 흘리곤 하였으므로 옆에서 보고 감동하지 않는 사람이 없었다.

10년 정축(1637) 선생 59세

〇 정월에 남양(南陽)에서 강도(江都)로 들어갔다. － 선생은 남양의 홍법사(洪法寺)에 있었고, 부사(府使) 윤계(尹棨)는 부에 머물러서 일을 처리하고 있었는데 적병이 졸지에 들이닥치는 바람에 윤계가 그들에게 붙잡혀 죽임을 당하자, 사람들의 마음이 어지럽게 흩어져서 어떻게 일을 해 볼 수가 없었다. 이에 선생이 호서(湖西) 지방으로 가서 다시 의병을 모집하려고 하였으나, 들리는 말에 호서 지방도 이미 혼란스럽게 되었다고 하였으므로 강도에 들어갔는데, 얼마 뒤에 강도 역시 함락되고 말았다. 〇 강도가 함락될 적에 선생이 갑곶진(甲串津)의 파수(把守)하는 곳에 나가 있었다. 적병의 선박이 이미 강을 건너 적병이 장차 이를 즈음에도 선생은 언덕 위에 앉아서 꼼짝도 하지 않으면서 자제들이 피하기를 청해도 따르지 않았다. 이에 아들 몽양(夢陽)과 진양(進陽)이 선생을 부둥켜안고서 절벽 아래로 굴러 떨어졌는데, 이때 마침 수행하던 무사(武士) 중에 여력(膂力)이 뛰어난 자가 작은 포구로 헤엄쳐 건너가서 언덕에 매어 있던 소주(小舟) 한 척을 끌고 와서는 선생을 겨드랑이에 끼고 배에 태웠다. 선생이 예복을 착용한 것을 적병이 바라보고는 귀인(貴人)이라는 것을 알아채고서 무기를 휘두르며 앞으로 달려왔으나, 급히 키를 돌려 해안을 떠나 탈출할 수 있었으니 대개 하늘이 도와준 행운이 있는 듯하였다. 〇 선생이 어려운 처지에서 빠져나온 뒤에 마침내 배를 타고 내려와 덕포(德浦)에 와서 큰 배를 구하였다. 이때 사녀(士女)들이 호곡(號哭)하며 우는 소리가 해안을 가득 메웠는데, 선생이 선인(船人)에게 배를 모두 동원하여 재량껏 태우도록 명하였으므로 그 덕분에 살아난 사람이 700여 인이나 되었다. 강도가 함락된 뒤에 나라의 일이 마침내 망극한 지경에 이르고 말았으므로, 선생이 비분강개하여 눈물을 흘리면서 음식을 입에 대지 않은 것이 며칠이나 되었다.

〇 2월에 법리(法吏)에게 넘겨져 대질 신문을 마치고 파직되어 신창(新昌)으로 돌아왔다. － 상이 도성으로 돌아온 뒤에 대관(臺官)이 호종(扈從)에 참여하지 않은 사람들을 논하면서 법리에게 넘기도록 청하였다. 선생이 대질 신문에서 그 당시 일의 시말(始末)을 자세히 진술하니, 상이 단지 파직하라고만 명하였다. 선생이 즉시 물러 나와 신창의 전사(田舍)로 돌아왔다.

11년 무인(1638) 선생 60세

〇 대관(臺官)이 선생을 무함하며 탄핵하였다. － 유석(柳碩)과 이계(李烓) 등이 대관이 되어 청음(淸陰) 김공 상헌(金公尙憲)과 선생을 논하였는데, 심지어는 ‘임금을 잊고 나라를 저버린 것〔忘君負國〕’으로 죄목을 삼기까지 하면서 모두 귀양 보낼 것을 청하였다. 문인이 상소하여 해명하려고 하였으나 선생이 제지하였다. 영상(領相) 최명길(崔鳴吉)이 차자를 올려 아뢰기를 “모(某)는 어려서부터 독서하여 경술(經術)과 행의(行誼) 면에서 옛사람에게 부끄러울 것이 없습니다. 병자년에 급박하게 취한 행동은 당시의 불행한 상황에서 나온 것이었으니, 논하는 자들이 말하는 것은 또한 심하다고 해야 하지 않겠습니까.”라고 하였고, 병조 판서 이시백(李時白)도 상소하여 선생의 충효(忠孝)의 절조에 대해서 극력 진달하였다. 상도 본래 선생의 충성심을 알고 있었기 때문에 유석 등이 한 달 넘게 논하며 아뢰었으나 끝내 따르지 않았다. 그 뒤에 선생이 강도(江都)에 있을 때 죽을 작정을 했던 정상에 대해서 연신(筵臣)이 자세히 진달하니, 상이 이르기를 “이 사람은 독서인(讀書人)이 아니냐. 나는 본래 그가 현인(賢人)이라는 것을 알고 있다.”라고 하였다. 〇 연양(延陽) 이시백(李時白)이 선생의 누명을 해명하기 위해 올린 소가 부록(附錄)에 보인다.

〇 《서경천설(書經淺說)》 등 여러 책을 찬술(撰述)하였다. － 선생이 전야(田野)에 물러나 거하며 노친을 모시고서 한가롭고 편안하게 지냈다. 인사(人事)는 사절하고 오로지 경전(經傳)에 정력을 기울이면서 찬집(撰輯)하고 토론하는 일을 밤낮으로 그치지 않았다. 이때 초야의 사람들이 조정을 비난하는 의논을 하자, 선생이 듣고는 근심하며 탄식하기를 “오늘날의 일은 군신(君臣)이 그 책임을 똑같이 져야 마땅하다. 그러나 나라의 일을 이 지경으로 만든 것은 모두 신하들의 죄이니, 어찌 군부(君父)에게 허물을 돌려서야 되겠는가.”라고 하면서, 나라를 근심하고 걱정하는 마음을 잠시도 잊은 적이 없었다. 일찍이 말하기를 “전모(典謨)를 담은 이 《서경》 한 책이야말로 만세토록 인주(人主)가 정치를 행하는 대법(大法)이라고 할 수 있다. 전후에 걸쳐 내가 상 앞에서 진달하였으나, 지금 보니 역시 미진한 점이 있는 것을 느끼겠다.”라고 하고는, 임금과 신하 사이에 서로 더불어 계고(戒告)하고 논설한 《서경》의 말들을 깊이 탐구하고 음미하여 이에 대한 설을 지었으니, 이것이 《서경천설》이다. 또 《주역(周易)》을 읽고서 괘상(卦象)을 총론하고는 그 이름을 《역상개략(易象槪略)》이라고 하였다. 또 《개혹천어(開惑淺語)》를 지어 사람이 선(善)을 지향하지 않으면 안 되는 도리를 밝히는 한편, 학문을 하는 방도에 대해서 반복하여 깨우침으로써 사람들이 쉽게 이해할 수 있게 하였다. 또 《논어》를 읽고서 말하기를 “이른바 ‘수사선도(守死善道)’라고 하는 말이야말로 더욱 오늘날에 힘써야 할 일이다.”라고 하고는 거처하는 서재에 독론재(讀論齋)라는 편액(扁額)을 내걸었다. 또 거실명(居室銘)을 지었는데, 그 대략에 “시간적으로는 과거와 현재가 없고, 공간적으로는 멀고 가까움이 없다. 양심을 지녔다고 말했고 보면 누구에겐들 이런 도리가 없겠는가. 이에 삼가 역량을 헤아리지도 않은 채 선현처럼 되겠다고 뜻을 세웠다. 마음속에는 천고의 심법(心法)이요, 거실 안에는 유가(儒家)의 서책이라. 이를 앙모하고 연찬하면서, 밥을 먹거나 다급할 때에도 행하리라. 오직 하늘을 받들어 섬길지니, 일찍 죽고 오래 사는 것에 어찌 의혹을 품으리오.〔時無古今 地無遐邇 旣曰秉彛 誰欠此理 乃竊不量 先民是企 方寸千古 一室洙泗 是仰是鑽 終食造次 惟天是事 夭壽何貳〕”라고 하였다. 대개 선생이 부지런히 학문에 정진하여 늙을수록 더욱 독실하기가 이와 같았다.

12년 기묘(1639) 선생 61세

13년 경진(1640) 선생 62세

14년 신사(1641) 선생 63세

15년 임오(1642) 선생 64세

16년 계미(1643) 선생 65세

〇 8월에 원손 보양관(元孫輔養官)에 임명되었다. 유지(有旨)를 내려 불렀으나 선생이 상소하여 사직하였다. － 이때 원손이 8세가 되었으므로 취학(就學)해야 했다. 조정에서 의논하여 보양관을 내도록 청하니, 이에 선생과 대제학 이식(李植)과 부제학 김육(金堉)과 신독재(愼獨齋) 김집(金集)을 임명하였다. 유지를 내려 부르니 선생이 상소하였는데, 그 대략에 “신에게 가해진 죄명(罪名)으로 말하면 바로 임금을 잊고 나라를 저버렸다는 것입니다. 신하가 이런 죄명을 지니고 있다면 어느 곳에선들 용납받을 수가 있겠습니까. 당시에 종묘의 신주(神主)를 따라서 먼저 나가게 되었던 것은 직책이 종축(宗祝)이었기 때문인데, 대가(大駕)가 떠나실 때의 시간과는 앞뒤로 한두 시각의 차이에 불과하였습니다. 그런데 남문(南門)에서 그만 대가를 돌리시게 될 줄이야 어찌 생각이나 할 수 있었겠습니까. 그리고 중도에서 노부(老父)와 길이 서로 엇갈리게 되었으므로 다급한 심정으로 찾아 나서다 보니, 하루 사이에 행재(行在)와 떨어져서 길이 막히고 말았습니다. 그리하여 호종(扈從)하며 호위할 길이 없어졌으므로 신이 가슴 아프게 한탄하고 애를 태우기만 할 뿐 죽으려 해도 죽을 수가 없었는데, 이는 모두 당시의 어쩔 수 없는 상황 때문에 그렇게 된 것이었습니다. 그러나 평생토록 임금을 사랑했던 신의 정성이 거꾸로 임금을 저버렸다는 이름을 얻게 되었으니, 신이 이런 죄명을 일단 지니게 된 처지에서 장차 무슨 면목으로 다시 조정의 반열에 끼일 수가 있겠습니까. 그리고 신의 부친의 나이가 지금 86세입니다. 신이 독자(獨子)라서 부친과 한 방에서 침식(寢食)을 같이하고 밤낮으로 옆에서 모시면서 음식과 기거를 모두 신이 보살펴 드리고 있으니, 하루아침에 그 곁을 떠나게 되면 노인의 마음이 몹시 상할 것은 필연적인 일입니다. 이 절박한 심정을 성상께서는 가련하게 여겨 주소서.”라고 하였다. 그러나 상이 허락하지 않고 재차 부르자 선생이 재차 상소하여 사직하였다. 그런데 이때 마침 원손이 청(淸)나라 심양(瀋陽)으로 떠나게 되었으므로, 선생이 즉시 상경(上京)한 뒤에 다시 상소하여 진정(陳情)하며 고향으로 돌아가 어버이를 봉양하게 해 줄 것을 청하니, 상이 답하기를 “나랏일이 이 지경에 이르렀으니, 경은 감정을 억누르고 함께 나랏일을 걱정하지 않으면 안 될 것이다.”라고 하였다. 이에 선생이 또 상소하여 간절하게 속마음을 극력 진달하니, 상이 비로소 허락하고는 귤과 약물(藥物) 등을 하사하며 돌아가게 하였다.

17년 갑신(1644) 이해에 명(明)나라가 망하였다. 선생 66세

〇 지중추부사에 임명되었으나 사체(辭遞)하였다.

18년 을유(1645) 이 뒤에도 그대로 숭정(崇禎)의 기년(紀年)을 적용한다. 선생 67세

〇 예조 판서에 임명되었다. － 나아가지 않았다.

〇 가을에 상소하여 세자의 전학(典學)의 도에 대해서 진달하였다. － 이때 효묘(孝廟)가 새로 책명(冊命)을 받고 세자가 되었다. 이에 선생이 상소하였는데, 그 대략에 “세자가 이미 왕이 될 후계자의 지위에 오른 이상에는 옛날 성현의 학문을 강론해야 마땅할 것이니, 성현이 뜻을 둔 것으로 자신의 뜻을 삼고 성현이 행한 공부로 자신의 일을 삼아서 마음속의 뜻과 행하는 일이 한결같이 옛날의 제왕과 같이 되도록 노력해야 할 것입니다. 이것이 바로 선유(先儒)가 말한 바 제일등(第一等)이 되는 길이라고 할 것이니, 절대로 제이등(第二等)이 되겠다는 마음을 품어서도 안 되고 제이등의 일로 자신의 일을 삼아서도 안 될 것입니다. 삼가 듣건대 세자의 천품이 순수하고 아름다운 데다 고명(高明)하고 활달(豁達)해서 보통 사람을 훨씬 뛰어넘기 때문에 타국에서도 심복을 받았다 하니, 이는 참으로 종사(宗社)와 생민(生民)의 복이라고 할 것입니다. 성현이 남겨 주신 가르침이 모두 방책(方冊) 안에 들어 있으니, 오직 그 안의 이치를 탐구하고 실천해야만 할 것인데, 그 차제(次第)를 말한다면 사서(四書)를 먼저 읽고 그다음에 오경(五經)을 읽어야 합니다. 세자는 총명한 자질이 뭇사람들보다 뛰어난 데다 춘추도 이미 성년(盛年)이 되었으니 천하의 서적에 대해서 필시 보지 않은 것이 없을 것입니다만, 바라건대 우선 이들 서적에 대해서 머리를 숙이고 몸을 낮추어 노력하게 했으면 합니다. 그렇게 하면 곧장 성현의 바른길에 몸을 두고서 제이등의 인물로 떨어지지 않게 되어, 우리 동방에 뒷날 요순(堯舜)의 치세(治世)를 펼칠 기틀을 마련할 수 있을 것입니다. 그리고 춘방(春坊)의 관원을 엄선하되 직질(職秩)의 고하(高下)나 초야의 인사에 구애받지 말고 세자와 더불어 아침저녁으로 강구하고 연마하게 한다면 필시 보탬이 되는 일이 많을 것입니다.”라고 하였다. 또 “학문에 힘을 기울여서 덕으로 나아가는 공부를 동궁(東宮)에게만 권면할 것이 아니라 전하께서도 이 공부에 더 유념해 주셨으면 합니다. 전하께서 재위(在位)하신 날이 이미 오래되었으므로 용안(龍顔)도 벌써 옛날의 모습이 아닌데, 중년(中年)이 된 뒤에 스스로 분발하고 쇠약해진 중에 떨쳐 일어나는 것을 상식의 차원에서 말한다면 매우 어려운 일처럼 여겨질 수도 있을 것입니다. 그러나 덕성은 닦지 않을 수가 없고 사업은 떨쳐 일으키지 않을 수가 없고 백성은 보호하지 않을 수 없다는 사실을 깊이 생각한다면, 걱정되고 두려워지는 심정을 스스로 그만둘 수 없을 것이니, 이런 일을 하는 데에 어렵게 여길 것이 또 뭐가 있겠습니까.”라고 하니, 상이 답하기를 “아름다운 말과 지극한 논에 대해서 내가 어찌 감히 마음에 새기고서 시행하지 않겠는가.”라고 하였다. 그리고는 원소(原疏)를 안에 두었다가 한 달여가 지나서야 내려 보냈는데 상소한 종이가 거의 너덜너덜해질 정도였으니, 이는 대개 상이 빈번하게 펼쳐 보았기 때문이다.

19년 병술(1646) 선생 68세

〇 상소하며 《대학곤득(大學困得)》을 바쳤다. － 소의 대략에 “신이 전에 왕세자의 강학(講學)에 관한 의견을 진달드린 바가 있습니다. 이 세상의 글 가운데 가장 정밀하고 가장 순수하고 가장 정대하고 가장 중요한 것을 꼽는다면 《서경》의 전(典)과 모(謨), 《시경(詩經)》의 아(雅)와 송(頌)을 제외하고는 사서(四書)만 한 것이 없으니, 이 사서야말로 만세토록 성인을 배우는 자들의 필수 과목이라고 해야 할 것입니다. 그래서 정자(程子)와 주자(朱子)가 이 사서를 가지고 가르쳤으며, 또 그중에서도 그들 모두가 《대학(大學)》을 우선하였습니다. 이 글은 내외(內外)와 본말(本末)을 아울러 갖추었고, 공정(工程)과 절차가 분명히 드러나 있습니다. 따라서 이를 통해서 성현의 사업을 노력하여 이룰 수 있다는 것을 모두 환히 볼 수 있으니, 삼가 바라건대 세자도 제일 먼저 이 《대학》부터 공부했으면 합니다.”라고 하였다. 또 “지난 갑자년 무렵에 어리석음을 무릅쓰고 위에 바쳤는데, 잘못된 부분이 상당히 많았기 때문에 지금 돌이켜 보면 부끄럽고 두렵기만 합니다. 그 뒤 10여 년 동안 궁벽한 산속에 숨어 지내면서 예전부터 해 오던 공부에 마음을 기울여 연구하며 다시 정리할 수가 있었는데, 이제는 경전의 취지에 그다지 크게 어긋나지는 않을 듯하다는 느낌이 들기도 합니다.”라고 하니, 상이 돈후하게 비답을 내려 가납(嘉納)하고 구마(廐馬)를 하사하여 포상(褒賞)하였다.

〇 4월에 이조 판서에 임명되었다. － 상소하여 진정(陳情)하고 극력 사양하며 어버이를 끝까지 봉양하게 해 줄 것을 간청하니, 상이 허락하였다.

〇 부인 현씨(玄氏)의 상을 당하였다.

〇 5월에 부친 의정공(議政公)의 상을 당하였다. － 장례 전에는 오직 콩가루로 죽을 쑤어 마시고, 장례 후에는 오래도록 물에 만 밥을 들다가 자제들이 울며 간청하자 비로소 그쳤다. 최질(衰絰)을 벗지 않고 피눈물로 3년을 보내면서 노쇠했다고 하여 조금도 해이한 모습을 보인 적이 없었다.

20년 정해(1647) 선생 69세

21년 무자(1648) 선생 70세

〇 7월에 상복(喪服)을 벗었다. 의정부 좌참찬(議政府左參贊)에 임명되었다. － 특명을 내려 역마(驛馬)를 타고 올라오라고 하니, 상소하여 사직하였으나 허락하지 않았다. 이에 서울에 들어와 사은(謝恩)하고는 나이를 이유로 치사(致仕)를 청하였으나, 상이 허락하지 않고 이르기를 “지금은 위급한 날이니 치사할 때가 아니다.”라고 하였다. 선생이 다시 소를 올렸으나 허락하지 않았다. 한 달 남짓 뒤에 또 거듭 소를 올려 간절히 진달하였으나 또 허락하지 않았다.

〇 9월에 대사헌에 임명되었다. － 사체하였다.

〇 10월에 좌참찬에 임명되었다.

〇 11월에 다시 대사헌에 임명되었다. － 이때 간원(諫院)이 차자를 올려 숭정(崇禎)의 망국(亡國)을 예로 들며 경계할 것을 진달하니 상이 그 내용을 고치도록 하였는데, 헌부(憲府)가 논계하여 고칠 수 없다고 아뢰자 상이 체직시키라고 명하였다. 또 숭선군(崇善君)의 혼례(婚禮) 때에 상이 승지를 시켜 선온(宣醞)하게 하였는데, 이는 대군(大君)의 혼례 때에는 행할 수 없는 일이므로 예조가 감히 봉행(奉行)하지 못하고서 대신(大臣)에게 의논하기를 청하였다. 그런데 대신이 처음에는 역시 불가하다고 했다가, 상이 노하여 질책하자 곧바로 잘못을 자인하며 대죄(待罪)하였다. 이에 선생이 차자를 올려 아뢰기를 “간원의 차자는 자세히 살피지 못한 잘못이 있으니 이는 결코 충경(忠敬)의 도리가 못 된다고 할 것입니다. 그리고 전하께서 그 내용을 고치도록 분부하신 것은 실로 옛 은혜를 생각하며 가슴 아프게 생각하는 지극한 심정에서 나온 것이었는데, 헌부가 논계한 것을 보니 상량(商量)하는 점에서 부족한 점이 있었습니다. 그렇긴 하지만 이 때문에 죄를 준다면, 포용해야 하는 전하의 도리를 상하는 점이 있을 듯합니다. 그리고 국가에서 크고 작은 거조를 취할 때의 절목(節目)은 모두 규례(規例)가 있으니, 관원이 된 자로서는 예전부터 행해 온 규례를 지키면서 감히 실추되지 않도록 하는 것이 바로 그의 직분이라고 할 것입니다. 대군의 길례(吉禮) 때에 그동안 행해 오지 않던 일을 지금 행하려고 했기 때문에 정원(政院)과 예관(禮官)과 대신이 모두 전례(前例)가 없다고 답변드렸으니 이것이 잘못이라고는 할 수 없는데, 전하께서는 신하들의 뜻을 여지없이 꺾어 온당치 못하다고 여기시고 대신도 자기의 의견을 고수하지 못한 채 느닷없이 곧바로 잘못을 자인하고 말았으니, 이 또한 헌체(獻替)하는 도리가 못 될 듯싶습니다.”라고 하였다. 12월에 체직되어 좌참찬으로 복귀하였다.

22년 기축(1649) 선생 71세

〇 2월에 다시 대사헌에 임명되었다.

〇 3월에 예조 판서에 임명되고 세자 좌빈객(世子左賓客)을 겸하였다. 상소하며 《논어천설(論語淺說)》과 《맹자천설(孟子淺說)》을 바쳤다. － 소의 대략에 “공자와 맹자의 말과 일을 자세히 살펴볼 수 있는 것으로는 오직 《논어》와 《맹자(孟子)》 두 책이 있을 뿐입니다. 성인은 사람들 가운데 최고인 분이요, 이 두 책은 책들 가운데 최고이니, 사람이 선을 행하려고 한다면 다른 데에서 찾을 것이 아니라 오직 이 두 책을 읽고 사색해야 할 것입니다. 그리하여 마음을 쓰고 일을 행할 때마다 한결같이 이 책의 내용을 법도로 삼아서 하는 일 모두가 성현이 제시한 준칙을 벗어나는 일이 없게 한다면, 바로 선인이 되고 성현이 될 것입니다. 세자의 서연(書筵)에서 바야흐로 이 책을 진강(進講)하고 있으니, 참으로 이 책에 대해서 모두 그 의미를 탐구하여 환히 밝혀서 통달하지 않는 곳이 없게 한다면 식견이 밝아지고 덕행이 진보함이 한량이 없을 것입니다.”라고 하니, 상이 포답(褒答)을 하며 아다개(阿多介 : 표범 가죽으로 만든 요)를 특별히 하사하였다.

〇 4월에 대사헌에 임명되었다. － 척리(戚里)의 신하가 법관(法官)이 되어 왕자(王子) 집안의 청탁을 받고 어떤 사람을 무함하여 죄에 빠뜨렸다. 그 사람이 장차 죽게 될 운명에 처했을 때 선생이 즉시 석방을 명하였다. 〇 이에 앞서 어떤 궁가(宮家)가 한강 가에 강정(江亭)을 세우면서 동호(東湖)에서 계체석(階砌石)을 대대적으로 캐냈다. 이에 선생이 아뢰기를 “동호는 국도(國都)의 문호(門戶)입니다. 그래서 도성을 세운 이래로 그곳의 돌을 가져다 쓴 적이 없습니다. 지금 그곳에서 돌을 캐내는 것은 상서롭지 못한 일이니, 엄하게 금단하소서.”라고 하니, 상이 따랐다.

〇 5월에 인조대왕(仁祖大王)이 승하(昇遐)하였다. 예조의 일을 겸관(兼管)하였다. － 선생이 여러 대신(大臣)들과 와내(臥內)로 들어가니, 응당 고명(顧命)의 절차를 밟아야 한다고 말하는 자가 있었다. 이에 대신이 선생에게 물었는데, 선생이 말하기를 “나라에 이미 세자가 계시고 상이 이미 승하하셨는데, 어떻게 소급하여 고명의 절차를 밟을 수 있겠는가.”라고 하자, 바로 그만두었다. 이때 결원이 된 예조 판서의 후임자를 아직 정하지 못하였으므로 대신이 선생을 겸직시키도록 청하였다. 상례(喪禮) 때에 초상(初喪)의 의절(儀節) 가운데 대부분은 선생이 의정(議定)한 것이었다. 선생이 동료와 계청하여, 대신과 육경(六卿)과 삼사(三司)의 장관으로 하여금 염빈(殮殯)할 때에 들어와 참여하도록 하니 따랐다.

〇 영부사(領府事) 김상헌(金尙憲)을 도성에 머물러 있게 하라고 계청하였다. － 이때 김공(金公)이 양주(楊州)에서 도성에 들어와 곡림(哭臨)하고는 장차 돌아가려고 하였다. 이에 선생이 아뢰기를 “김상헌은 바로 오늘날 세상의 대로(大老)인데, 오랫동안 교외에 있다가 국상(國喪) 소식을 듣고서 급히 들어왔습니다. 이제 막 성상께서 즉위하신 때를 당하여 숙덕(宿德)을 지닌 노성(老成)한 신하가 조정에 있게 하는 것이 마땅하니, 특별히 간곡하게 그를 머물도록 하여 현인을 공경하고 덕을 좋아하는 정성을 보이소서.” 하니 따랐다.

〇 상소하여 산릉(山陵)에 대한 일을 논하였다. － 이에 앞서 인열왕후(仁烈王后)를 장릉(長陵)에 장례 지낼 적에 술인(術人) 이간(李衎)이 주도하여 장지(葬地)를 정했는데, 그때에 장지가 좋지 않다는 말이 있었다. 그러다가 이때에 이르러 현궁(玄宮 : 제왕의 분묘)을 가리면서 같은 묘역으로 정하려고 하자, 선생이 상소하여 청하기를 “술사(術士)들을 널리 불러 모아 상세히 살펴보도록 하십시오. 그리하여 혹시라도 길하지 않은 점이 있으면 다른 곳으로 장지를 바꿔야 할 것이니, 이렇게 해야만 장례를 정중히 행하는 신자(臣子)의 도리에 유감이 없게 될 것입니다.”라고 하였다. 또 아뢰기를 “신은 마음속으로 항상 그 자리를 의심해 왔습니다. 그런데 지금 대행대왕(大行大王)의 의관(衣冠)을 모시면서 또 그 자리를 쓰려고 하니, 위태롭고 두려워지는 심정을 금하지 못하겠습니다. 이와 같은데도 말씀을 드리지 않는다면, 이는 안으로 자신의 마음을 속이고 위로 군부(君父)를 기만하는 일이 될 것입니다. 선왕(先王)의 체백(體魄)의 안부(安否)야말로 국가의 무궁한 이해와 직결되는 일인데도 모른 체하고서 관심을 두지 않는다면 큰 불충(不忠)이 될 것입니다. 그리고 그 자리를 꼭 쓰지 못하게 하려는 것이 아니라 다만 다시 한번 자세히 살펴보기를 원하는 것일 따름이니, 이렇게 해야만 신중히 처리하는 도리에 맞을 것입니다.”라고 하였다. 이 소가 들어가자 상이 예조에 내려 다시 살펴보는 일을 의논하게 하였다. 그런데 어떤 대신이 풍수지리는 허탄(虛誕)한 것이라고 크게 말하면서 강력히 배척하였고, 평소에 선생을 좋아하지 않던 자들이 또 떼로 일어나 비방하였으므로 선생이 재소(再疏)하여 사체(辭遞)하였다.

〇 6월에 좌참찬(左參贊)에 임명되었다.

〇 7월에 다시 대사헌에 임명되었다. － 병으로 사직하니, 상이 허락하지 않고 내의(內醫)를 보내 병을 살펴보게 하는 한편 약물(藥物)을 하사하였다.

〇 8월에 대광보국숭록대부(大匡輔國崇祿大夫) 의정부 우의정에 임명되었다. － 선생이 상소하여 간절히 사직하니, 상이 답하기를 “경(卿)의 재학(才學)과 덕행(德行)이 진실로 보필(輔弼)하는 직책에 합당하니, 속히 나와 도를 논함으로써 오늘날의 어려움을 구제하도록 하라.”라고 하였다. 세 차례나 사직소를 올렸으나 허락을 받지 못했으므로 나와서 정사를 보았다.

〇 9월에 좌의정으로 승진하였다. 산릉 총호사(山陵摠護使)가 되었다. － 대행대왕의 영구(靈柩)를 모시고 발인하여 장릉(長陵)에 도착해서 그대로 머무르며 장례에 대한 일을 총호(摠護)하였다. 여러 관원들을 단속하고 격려하여 쓸데없는 비용을 절약하도록 힘쓰게 함으로써 민폐(民弊)를 제거하고는 마침내 등록(謄錄)을 만들어 길이 정해진 제도로 삼게 하였는데, 예전에 비해 비용을 절반이나 줄였는데도 일은 미진한 점이 하나도 없었다.

〇 졸곡(卒哭) 뒤에 차자를 올려 치도(治道)에 대해서 논하였다. － 차자의 말미에 아뢰기를 “이제 졸곡도 이미 지났으니, 정무(政務)에 마음을 두고 치도에 정신을 기울이셔야 할 것입니다. 그런데 전하께서 도에 대한 믿음이 혹 깊지 못하고, 뜻을 세운 것이 혹 굳건하지 못하여 혹시라도 성인의 정치를 목표로 삼지 않으실까 삼가 두려운 마음이 들기에, 감히 어리석은 생각을 모두 바쳐 이처럼 성인을 모범으로 삼아야 한다는 의견을 올리게 되었습니다.”라고 하니, 상이 가납하였다. 〇 경연(經筵)에서 바야흐로 《중용》을 진강(進講)하였으므로 선생이 또 상소하여 《중용곤득》과 《대학곤득》을 올렸는데, 그 소의 말미에 “삼가 원하옵건대 성상께서는 성의(誠意)에 대한 공부를 평생토록 종사할 중요한 일로 여기시고, 근본을 먼저 바르게 하여 좋은 정치를 행하는 방도로 삼으시는 동시에, 이 공부를 통해서 신하들의 선악(善惡)과 사정(邪正)을 분별하실 수 있도록 하소서. 군신(君臣) 상하가 성신(誠信)으로 일관하게 되면 속이고 기만하는 풍속을 변화시킬 수 있게 되어 삼대(三代)의 바른 정치를 이룰 수 있게 될 것입니다.”라고 하니, 상이 가납하고 구마(廐馬)를 하사하라고 명하였다. 〇 이때 신독재(愼獨齋) 김집(金集)과 산림(山林)의 인사 몇 사람이 모두 소명(召命)을 받고 이르렀다. 이에 선생이 아뢰기를 “그들을 후하게 예우하고, 추위를 막을 물자도 내리소서.”라고 하니, 상이 따랐다.

〇 차자를 올려 인재를 교육하는 방도를 진달하고, 신민일(申敏一)과 조극선(趙克善) 등을 천거하였다. － 선생이 아뢰기를 “선비가 된 사람들이 과거 공부를 우선시한 나머지 경전을 공부하더라도 그 의의는 찾아보려고 하지 않습니다. 선비의 풍조가 이러하니 그중에서 훌륭한 인재가 배출되기를 어떻게 기대할 수 있겠습니까. 세상을 다스리는 방도는 인재를 근본으로 삼아야 하는데, 교육하는 방도가 이처럼 지리멸렬하기만 합니다. 지금 새롭게 교화를 펼치는 때에 온갖 폐단을 개혁해야 마땅하겠습니다만, 인재를 교육하는 방도에 대해서는 더더욱 소홀히 하면 안 될 것입니다. 전임 부사(府使) 신민일은 소싯적부터 경학에 종사하며 힘을 기울여 온 지 이미 오래되었고 견해가 또 매우 정밀하니, 지금 조정 안에서 경학으로는 그에게 미칠 자가 있지 않습니다. 지금 대사성(大司成)의 자리가 비어 있으니, 이 사람을 그 직책에 제수하여 효과를 거두게 하면 어떨까 합니다. 또 온양 군수(溫陽郡守) 조극선은 경학에 밝으니 그도 사업(司業)에 임명해서 제생(諸生)으로 하여금 의심나는 곳을 질문하게 하고 학업에 대해 물어보게 하면 잘 가르쳐서 깨닫게 하는 이익이 필시 많을 것입니다.”라고 하니, 상이 따랐다. 선생이 또 차자를 올려 선(善)을 지향하는 이름난 인사 10여 인을 천거하니, 상이 답하기를 “현재(賢才)를 이처럼 많이 추천하니, 내 마음이 기쁘고 흐뭇하다. 그들을 모두 수용하게 해서 오직 선(善)을 보배로 삼아야 한다는 경의 뜻에 부응하겠다.”라고 하였다. 전임 장령(掌令) 이응시(李應蓍)가 인조조(仁祖朝)에 언사(言事) 때문에 북쪽 변방으로 유배당했는데, 선생이 그는 직절(直節)의 소유자라고 하면서 방환(放還)하여 수용할 것을 청하니, 상이 받아들였다.

〇 차자를 올려 뜻을 세우고 방법을 택하는 도리에 대해서 논하였다. － 이때 상이 바야흐로 사류(士類)를 예우하여 맞아들이고 좋은 정치를 행하기 위해 정신을 기울였다. 이에 선생이 차자를 올려 아뢰기를 “좋은 정치를 행하기 위한 도리로는 두 가지 요체가 있습니다. 하나는 뜻을 바르게 세우는 것이고, 하나는 자세히 살펴 방법을 택하는 것입니다. 임금이 마음을 다스리고 몸을 닦아 그 근본을 제대로 세우고, 일을 제어하고 법도를 세워서 백성을 제대로 보호하되, 뜻을 세울 때에 지극히 바르게 하고 방법을 택할 때에 지극히 자세하게 살필 수 있으면, 그 덕은 바로 삼대(三代) 제왕의 덕이 되고, 그 정치는 바로 삼대 제왕의 정치가 될 것입니다. 삼대와 같은 태평시대를 어찌 후세 사람이 이룰 수 없겠습니까. 그렇게 하기만 하면 또한 그와 같이 될 수 있는 것입니다.”라고 하였다. 또 선조(先朝) 때에 상소하고 차자를 올려 논한 심학(心學)과 대동법(大同法)과 병제(兵制)와 과거(科擧)의 강경(講經) 제도 등 네 가지 일을 한데 모아 하나의 책자로 만들어 올리면서 아뢰기를 “신이 아뢴 내용 중에서 한 가지는 임금이 진학(進學)하는 방도와 수덕(修德)하는 요체에 관한 것이고, 세 가지는 전역(田役)의 폐단과 군역(軍役)의 고통과 과거 제도 배강(背講)의 폐해에 관한 것입니다. 이 네 가지는 바로 신이 평생토록 마음을 다해 생각하고 헤아려서 변통해 보려고 했던 것입니다. 진실로 이 일들을 제대로 시행하기만 한다면 그동안 나라에 쌓여 왔던 폐단이 모두 제거될 것입니다. 그리하여 이러한 폐단이 제거되면 지극한 정치가 펼쳐질 것이니, 이는 마치 병이 없어지면 몸이 편안해지는 것과 같다고 할 것입니다.”라고 하니, 상이 제신(諸臣)에게 의논하도록 하였다. 그러나 많은 사람들이 행할 수 없다고 하여 그 일이 마침내 폐기되었으므로, 선생이 또 입대(入對)하여 극언하였으나 시행되지 않았다. 그 뒤에 대동법이 호서(湖西)에 시행되자 백성들이 대단히 편하게 여겼고 전역(田役)이 매우 가벼워졌으며, 토지 가격은 뛰어올랐으나 국가 재정은 또한 조금 여유가 있게 되었다. 〇 사비(私婢)가 궁가(宮家)에 투속(投屬)하고 궁노(宮奴)가 옛 주인을 도모하여 시해한 사건이 발생하자, 법부(法府)가 체포하여 치죄(治罪)하는 한편 궁노와 동모(同謀)한 자를 체포하려 하였으나 궁가에서 내주려고 하지 않았다. 이에 대간(臺諫)이 그 감노(監奴)의 치죄를 청하였으나, 상이 따르지 않았다. 그리고 판서 한흥일(韓興一)이 자급(資級)을 뛰어넘어 판의금부사(判義禁府事)에 임명되었으므로 대간이 개정하기를 청하였으나, 상이 또 따르지 않았다. 이에 선생이 차자를 올려 궁가에서 그 노비를 내주려 하지 않는 것은 잘못이라고 아뢰고, 또 즉위 초기의 정사에서 외척(外戚)인 신하에게 은총을 내려 직질(職秩)을 가하는 것은 온당하지 못하다고 아뢰니, 상이 답하기를 “아우를 잘 가르치지 못한 잘못이 있으니 내가 실로 부끄럽다.”라고 하였다. 그리고 한흥일에 대한 일도 뒤이어 개정하였다.

〇 12월에 말미를 청해 선비(先妣)를 천장(遷葬)하였다. － 윤 부인(尹夫人)을 공주(公州) 땅으로 천장하였는데, 본도(本道)에서 호상(護喪)하도록 하고 제전(祭奠)에 관한 물자를 지급하게 하였다. 〇 이에 앞서 수상(首相) 이공 경석(李公景奭)이 민호(民戶)를 열 집 혹은 다섯 집씩 편성하여 통(統)을 만드는 법을 행하자고 의논을 올렸다. 이에 선생이 아뢰기를 “오래도록 흩어져 있던 백성들을 갑자기 단속하기는 어려우니, 필시 소요 사태를 빚을 것입니다.”라고 말하니, 그 일을 중지하였다. 이때에 이르러 또 승려에게 포목을 거두는 영을 내려 이미 승려가 된 자에게는 세포(細布) 5필(疋)을 징수하고, 처음 승려가 되는 자에게는 25필을 납부해야만 도첩(度牒)을 주도록 하였으며, 마을이나 시장에 도첩이 없는 자는 모두 출입을 금지하는 등 사목(事目)이 매우 엄격하였으므로 승려들이 크게 동요하였다. 선생이 길을 가던 도중에 이 말을 듣고는 온당한 일이 아니라고 치계(馳啓)하니, 그 영을 취소하라고 명하였다. 또 수상이 소나무 벌채를 금하는 법을 거듭 밝히고 징속(徵贖)을 수괄(搜括)하여 군기(軍器)를 마련하는 것이 좋겠다고 건의하였으므로 그렇게 하라는 영이 이미 하달되었는데, 선생이 장례를 마치고 돌아오다가 그 말을 듣고 불가하다고 아뢰니, 상이 따랐다. 이때 상이 좋은 정치를 펼치려고 단단히 마음을 잡고 있었는데, 수상이 정치를 행함은 단지 조종(祖宗)의 법전(法典)대로 거행해야 마땅하다고 하여 마침내 《대전(大典)》에 나오는 옛 법을 가려내어 차례로 거행하려고 하였으니, 예컨대 민호를 통(統)으로 편성하는 것과 승려에게 포목을 거두는 것과 소나무 벌채를 금지하고 포목을 징수하는 것 등은 모두 《대전》에 나오는 옛 법이었다. 그러나 선생의 생각은 일에는 시의(時宜)가 있고 또 점진적으로 행해야 마땅하니, 비록 법전에 기재되어 있는 것이라 할지라도 거꾸로 민폐를 끼친다면 졸지에 행할 수 없다는 것이었다. 이 때문에 선생과 수상의 의논이 상당히 합치되지 않았다.

23년 효종대왕(孝宗大王)원년 경인(1650) 선생 72세

〇 5월에 차자를 올려 간원(諫院)이 추고(推考)를 청한 일을 논하였다. － 이에 앞서 조정이 자문(咨文)을 갖추어 상주(上奏)하면서, 일본의 정세가 우려할 만하니 성지(城池)와 군비(軍備)를 닦게 해 줄 것을 청하였다. 그리고는 사은사(謝恩使)인 이시방(李時昉)의 일행 편에 부쳐 보냈는데, 그 일을 수상(首相)이 실제로 주도하면서 비밀에 부쳤기 때문에 동료 관원들도 이 일에 참여하여 알 수가 없었다. 그러다가 지난해 겨울에 책봉사(冊封使)가 왔을 적에 수상이 접대하는 찬품(饌品)이 너무 풍성하다고 염려하면서 이를 줄여 폐단을 없앨 목적으로 평안 감사 허적(許積)과 상의하니, 허적이 찬품을 모조리 줄였다. 이에 청나라 사신이 화를 내면서 도성에 들어왔는데, 또 관중(館中)에 투서(投書)하여 우리나라에 이의(異議)를 제기하는 사람이 있다고 말한 자가 있어 청나라 내부에서 이미 우리나라를 의심하고 있었다. 그러던 차에 급기야 성지 수축을 청하는 국서(國書)를 보고는 그만 크게 의심한 나머지 우리나라 사신을 힐문하며 갖가지로 고통과 시달림을 받게 하더니, 사신을 다섯 번이나 파견하여 성지에 대한 일을 추궁하게 하였다. 당초에 국서는 경상 감사 이만(李曼)과 동래 부사(東萊府使) 노협(盧恊)이 일본의 사정을 아뢴 장계(狀啓)의 내용에 기초한 것이었는데, 급기야 청나라 사신이 이만과 노협을 힐문했을 때는 답변하는 말 가운데에 서로 어긋나는 부분이 많았다. 그래서 수상이 마침내 청나라 사람들의 문책을 받게 되자, 간원이 “공경(公卿)과 비국(備局)의 여러 신하들이 모두 있었는데 수상 혼자 책임지게 하였으니 그 자리에 참석했던 사람들을 추고하소서.”라고 논하였다. 이에 선생이 차자를 올려 아뢰기를 “성지에 대한 일은 신이 실제로 참여하여 듣지 못했던 일입니다. 만약 당초에 참여하여 그 의논을 함께 했다면, 죽고 사는 일이라 할지라도 함께 의논한 다른 사람에게 책임을 돌리고서 자신만 면할 수는 없는 일입니다. 그러나 당초에 참여하여 함께 의논하지도 않았는데 함께 의논했다고 스스로 말한다면, 이것은 사리에 지나친 일로서 바른 의리가 아니라고 할 것입니다. 그리고 청나라 사람들이 성지를 수축하고 군대를 훈련시켜서 장차 무엇을 하려고 하느냐고 말하고 있는데, 이것은 우리나라를 의심해서 하는 말입니다. 그런데 만약 여러 신하들이 모두 함께 의논했다고 말한다면, 그 의심을 더욱 부추기지 않으리라는 보장이 없습니다. 그렇기 때문에 함께 의논했다고 말하지 않은 것입니다. 하지만 간원이 지금 여러 신하들을 추고하기를 청하고 있으니, 신이 또 어떻게 혼자서만 편안할 수가 있겠습니까.”라고 하니, 상이 답하기를 “경은 잘못한 것이 없으니 마음을 편히 가지라.”라고 하였다. 그리고 간원도 아뢰기를 “신들이 당초에 참여하여 듣지 못했던 대신까지 포함해서 말했던 것은 아니었습니다.”라고 하였다. 〇 청나라 사신이 힐문할 적에 수상을 이만 및 노협과 대질(對質)하게 하면서 매우 큰소리를 쳤으므로 좌중(座中)이 모두 겁에 질려 안색이 변하였다. 그러나 선생만은 의연히 논변(論辯)하면서 목소리나 기색이 전혀 동요하지 않았으므로 좌중이 모두 경외(敬畏)하였다. 원공 두표(元公斗杓)가 이때 비국(備局)의 당상(堂上)으로 들어와 참석하였는데, 매번 그때의 일을 말하면서 경복(敬服)해 마지않았다.

〇 차자를 올려 유계(兪棨)와 조석윤(趙錫胤) 등을 처벌하면 안 된다고 논하였다. 네 차례에 걸쳐 소를 올리고 치사(致仕)하여 쉬게 해 줄 것을 청하였으나 허락하지 않았다. － 유공 계(兪公棨)가 교리의 신분으로 일찍이 논하기를 “선왕(先王)의 시호(諡號)를 인(仁) 자로 하는 것은 인종(仁宗)의 묘호(廟號)와 같으니, 거듭 사용하는 것은 온당하지 못하다.”라고 하였고, 응교(應敎) 심대부(沈大孚)는 논하기를 “조(祖)라고 칭하는 것은 불가하다.”라고 하여, 모두 상의 뜻을 거슬렀다. 선생이 탑전(榻前)에서 아뢰기를 “유계는 재능과 학문이 쓸 만하니, 버려두는 것은 애석한 일입니다.”라고 하니, 상이 노하여 이르기를 “이 사람은 일찍이 선왕을 기롱하고 비방하였는데, 오래도록 처벌하지 않았으니 이는 나의 잘못이다.”라고 하고는 마침내 극변(極邊)에 멀리 귀양 보내게 하고, 심대부는 중도(中道)에 부처(付處)하도록 명하였다. 선생이 차자를 올려 아뢰기를 “선왕의 인자하고 거룩한 덕에 대해서 인신(人臣)이 어떻게 감히 기롱하고 폄하할 수가 있겠습니까. 유계가 논한 것은 단지 인(仁) 자를 거듭 쓰는 것을 의아하게 생각한 것일 따름입니다. 그 사람은 선(善)을 지향하며 학문에 힘쓰고 있고 또 그 재능이 실로 아깝기만 한데, 신이 망언(妄言)한 탓으로 이런 거조(擧措)를 취하시게끔 하였으니, 중한 벌을 받기를 청합니다.”라고 하니, 상이 답하기를 “경의 충성스럽고 신실한 정성이야 내가 어찌 모르겠는가. 이번의 조치도 경의 말 때문에 나온 것이 아니니, 경은 안심하라.”라고 하였다. 대사헌 남선(南銑) 등이 유계 등을 귀양 보내면 안 된다고 논하니 상이 준엄하게 비답을 내렸고, 또 그들이 피혐(避嫌)하는 계사(啓辭)를 올리자 그들이 청한 대로 삭직(削職)시키라고 명하였다. 부제학 조석윤(趙錫胤)이 차자를 올려 거듭 논하였는데, 상이 소패(召牌)에 응하지 않았다는 이유로 파직시켰다. 선생이 인혐(引嫌)하고 정고(呈告)하며 물러나게 해 줄 것을 청하니, 상이 재차 사관(史官)과 승지를 보내 돈유(敦諭)하였다. 선생이 차자를 올려 아뢰기를 “성상께서 비록 유계 등이 처벌받은 것은 신의 말 때문이 아니라고 분부하셨지만 신이 진언(進言)한 탓으로 이런 거조를 취하셨으니, 신이 어떻게 태연히 있을 수 있겠습니까.”라고 하고는, 그들이 선왕을 기롱하거나 폄하하려는 뜻이 없었다는 것을 계속 반복해서 해명하니, 상이 유공(兪公) 등을 석방하라고 명하면서도 조석윤과 남선 등은 아직 풀어 주지 않았다. 이에 선생이 또 차자를 올려 아뢰기를 “남선 등은 유계에 대한 일을 논한 죄로 삭직을 당하기까지 하였습니다. 그러나 유계 등의 죄를 이미 사면해 주셨고 보면, 유계 등의 일을 논한 자의 죄를 어떻게 유계 등보다 중하게 할 수가 있겠습니까. 조석윤은 단량(端良)하고 염정(恬靖)한 데다 문학의 재질을 지니고 있습니다. 오늘날 조정의 신하들 중에서 그와 같은 자를 얻기가 실로 어려우니, 보통 신하로 그를 대우해서는 안 될 것입니다. 당초에 어리석은 신이 망언한 탓으로 전하께서 이토록 노여워하시는 결과를 빚고 말았습니다. 따라서 신이 바야흐로 대죄(待罪)하기에 겨를이 없어야 하는 처지에서 다시 이 일을 말씀드린다는 것이 온당한 일은 아니겠습니다만, 신이 대신(大臣)의 신분으로 책임이 막대하기만 하니 어찌 한갓 형적(形跡)의 혐의만 생각한 채 침묵을 지키면서 구차하게 용납받으려고만 해서야 되겠습니까.”라고 하니, 남선과 조석윤 등도 마침내 다시 서용(敍用)되는 은혜를 입게 되었다. 선생이 상의 노여움이 일단 가시자 억지로 출사(出仕)하긴 하였으나, 건의를 해도 대부분 시행되지 않는 데다가 노쇠한 몸에 병이 겹치자 잇따라 네 차례나 상소하여 간절히 치사(致仕)를 청하였으나, 상이 허락하지 않았다. 〇 이때 오래도록 가뭄이 들었으므로 상이 몸소 사직(社稷)에서 기우제를 거행하려고 하였다. 예조가 음악을 써야 할지 여부에 대해서 대신에게 의논하기를 청하였는데, 선생과 영상(領相)인 이공 경여(李公敬輿)는 쓰는 것이 마땅하다고 하였고, 원임(原任) 대신인 김공 상헌(金公尙憲)과 김공 육(金公堉)은 쓰는 것이 부당하다고 하였다. 선생이 차자를 올려 아뢰기를 “외신(外神)을 섬기는 것과 종묘의 신령을 섬기는 예법은 사체(事體)가 같지 않다.”라고 말하니, 상이 대신에게 다시 의논하도록 하라고 하였는데 결국에는 선생의 의견을 따랐다.

〇 차자를 올려 경연(經筵)에서 강학(講學)하는 요령에 대해 논하였다. － 상이 바야흐로 《서경》을 강독하고 있었는데, 무더위 속에서도 폐하지 않고 어떤 때는 하루에 세 번 강독을 하기도 하였다. 선생이 차자를 올려 학문의 도에 대해서 거듭 논한 다음에 또 아뢰기를 “옛날의 성인이 지극히 존귀한 자리에 올라서서 지극한 덕으로 지극한 정치를 행하였으니, 이제(二帝)와 삼왕(三王)이 바로 그분들입니다. 그런데 그 글이 완전히 구비되어 만세토록 학문의 대법(大法)이 되고 있으니, 만약 이것을 읽고 연구하여 정일(精一)의 법과 경계(儆戒)의 엄함과 지인(知人)의 밝음과 애민(愛民)의 자애로움 등에 대해서 모두 하나라도 본받지 않는 것이 없게 한다면, 그 덕이 어찌 옛날에 미치지 못할 것이며 그 정치가 어찌 옛날을 따라가지 못하겠습니까. 그러나 열심히 공력을 들인다 하더라도 그 요점을 얻지 못하면 공을 거두기가 어려우니, 절실한 공부를 해 보려고 한다면 사서(四書)만큼 긴요한 것은 없다고 할 것입니다.”라고 하였다. 또 아뢰기를 “전하께서 전후에 걸쳐 강독하신 것이 모두 성인의 글입니다마는, 만약 성인이 되겠다고 추구하는 뜻이 없을 경우에는 경연에서 진강(進講)하는 것도 관례적으로 일정한 숫자만 채우는 공허한 글에 지나지 않게 될 것입니다. 만약 성인이 되겠다고 노력하지 않으신다면 필시 보통 수준의 임금 정도로 자처하게 될 것이요, 그리하여 천리(天理)를 반드시 회복하지 못하고 사욕(私欲)을 반드시 제거하지 못한 가운데 도덕은 날이 갈수록 허물어지고 정치는 하루가 다르게 추락하고 말 것이니, 나라를 다시 떨쳐 일으킬 희망이 없어지게 될 뿐만 아니라 혼란스러운 세상으로 전락하는 결과를 면하기 어려울 것입니다. 이렇게 본다면 도덕이 높아지고 낮아지는 것과 정치가 오염되고 융성해지는 것은 오직 뜻을 세움이 높으냐 낮으냐에서 결판이 난다고 할 것입니다.”라고 하니, 후하게 비답을 내리며 가납(嘉納)하였다.

〇 7월에 상소하여 면직을 청하였으나 허락하지 않았다. － 상이 내의(內醫)를 보내어 병을 살펴보게 하였다.

〇 8월에 병을 이유로 정고(呈告)하니, 돈유(敦諭)하며 허락하지 않았다. － 이때 이공 시백(李公時白)이 우상(右相)에 임명되었다. 선생과 이공은 사돈 관계에 있었기 때문에 법규로 볼 때 상피(相避)해야 할 입장이었는데, 그런 경우에는 직위가 아래인 사람을 체직(遞職)하도록 되어 있었다. 이에 선생이 재차 차자를 올려 고사(固辭)하며 아뢰기를 “우상을 이제 막 임명하였으니 곧바로 체직시킬 수는 없는 일입니다. 신은 오래도록 직위에 있었고 이미 심하게 노쇠하고 병들었습니다. 그래서 구구하게 바라는 것은 오직 물러나서 쉬는 것뿐인데, 지금이 바로 그때라고 하겠습니다.”라고 하니, 상이 허락하지 않았다. 그리고 우상도 상피해야 하는 법규를 제시하며 사면(辭免)을 청하였으나, 상이 역시 허락하지 않았다. 〇 우상이 진주사(陳奏使)로 임명되어 장차 북경(北京)으로 떠나게 되었다. 이에 선생이 차자를 올려 아뢰기를 “이시백(李時白)은 충신(忠信)하고 관후(寬厚)하며 청렴하고 신중하며 의리를 좋아하고 일을 주도면밀하게 생각하여 처리하니, 신하들 중에 그와 같은 사람을 찾기가 어렵습니다. 그런데 오늘날 성상께서 제대로 살피시어 그를 재상으로 뽑아 임명하셨으니, 그 누가 사람을 알아보는 성상의 밝은 안목을 우러러 경복하지 않겠으며, 재상에 적임자를 얻은 것을 기뻐하지 않겠습니까. 그러나 그는 평생토록 정성을 다 바쳐 관직을 수행한 데다가 또 여러 차례 어렵고 험난한 일을 겪으면서 정신과 육체를 너무도 심하게 소모하였기 때문에 지금에 와서는 쇠하고 늙은 몸에 질병이 깊이 뿌리를 내렸으니, 만 리나 되는 여행길을 떠날 수 없다는 것은 분명한 사실이라고 하겠습니다. 그러니 신처럼 늙고 병든 사람은 당연히 한가한 곳으로 물러나 쉬게 하고, 나이가 젊어서 먼 여행길을 감당할 만한 사람을 다시 뽑아 이시백 대신 가게 하는 것보다 더 좋은 계책은 없을 것입니다.”라고 하였으나, 상이 또 허락하지 않았다.

〇 차자를 갖추어 붕당(朋黨)에 대해서 논하고, 장응일(張應一)의 잘못된 상소 내용을 반박하였다. － 상이 조정 신하들이 편당(偏黨)을 짓는다고 의심하면서 누차 사색(辭色)에 드러내자, 마음이 비뚤어진 음흉한 무리가 그 틈을 엿보고는 붕당에 관한 말을 많이 하여 상을 현혹시키려 하였는데, 그중에서도 장령(掌令) 장응일이 투소(投疏)한 내용이 더욱 어긋났다. 이에 선생이 차자를 갖추어 한(漢) · 당(唐) · 송(宋) 이래로 이미 과거에 겪었던 자취를 극론(極論)하는 한편, 장응일의 잘못을 반박하여 아뢰기를 “그가 올린 말을 보면, ‘전하의 뜻이 유약하고 겁이 많으며 굳게 정해지지 못했기 때문에 일을 과단성 있게 처리하지 못하고 머뭇거린다.’라고 하였으며, 또 ‘말을 살피거나 일에 응할 때에 항상 애매모호하게 하는 잘못이 있으니 어떻게 현사(賢邪)와 시비(是非)를 분별하기를 기대할 수 있겠는가.’라고 하였으며, 또 ‘전하의 결단력이 부족해서 일마다 시들시들해지고 흐리멍덩하게 된다.’라고 하였습니다. 이러한 그의 말뜻을 탐색해 보면 이는 바로 자기의 당을 어질고 옳은 사람으로 여기고, 다른 조정 신하들은 간사하고 그른 사람으로 여기는 것이며, 전하의 결단력이 부족하다는 등의 말은 바로 전하께서 결단을 내려 그런 사람들을 쫓아내지 못하고 있다는 의미입니다. 그는 또 말하기를 ‘천하의 대로(大老)도 붕비(朋比)의 논의를 주도하고, 산림의 고사(高士)도 색목(色目) 속에 걸려 있다.’라고 하였는데, 그렇다면 대로와 고사도 모두 간사해서 제거해야 할 대상이란 말입니까. 유약하고 겁이 많다면서 임금을 격동시키고, 업신여김을 당한다면서 임금을 격노하게 하고, 나라를 망칠 일이라면서 임금을 두렵게 하고 있으니, 그 교묘한 술책이 극에 달했다고 하겠습니다. 모르겠습니다마는 그가 장차 어떻게 하려고 이런 꾀를 내고 있단 말입니까. 조정의 신하들이 붕당으로 나뉘는 것은 임금의 입장에서는 물론 매우 싫어하는 것이겠습니다만, 사람들이 서로 어울리는 것은 그들의 기질이 서로 같기 때문인데, 그들이 어울리고 어울리지 않는 것은 역시 이치로 보나 형세로 보나 자연스러운 현상이라고 할 것입니다. 따라서 임금이 신하를 부리는 도리로 볼 때에는 그들이 붕당을 짓는다고 미워할 것이 아니라 단지 그들이 선한지 악한지를 살펴서 진출시키거나 물러가게 하기만 하면 될 것입니다. 신은 예전부터 항상 소속된 당이 없다고 말해 왔습니다. 그러나 신에게 당이 없다고 말한 것은 이편저편을 따지지 않고 오직 선한 쪽을 편들겠다는 의미이지, 선악을 따지지 않고 모두 편들겠다는 의미는 아닙니다. 신이 평소에 뜻을 세운 것은 항상 지공(至公)한 마음가짐을 지니려는 것이었습니다. 다만 옳고 그른 것을 가리려는 마음을 상실하는 데에는 이르지 않았으므로 옳고 그른 것을 가려야 할 때마다 분별하는 일을 면하지 못하고 있는데, 이런 측면에서 말한다면 신도 장응일이 말한 바 색목에 속한 사람이라고 할 것입니다. 만약 장응일의 계책이 행해진다면 조정의 신하들이 장차 일거에 텅 비게 될 것이니, 그 화란을 어떻게 예측할 수 있겠습니까. 그리고 예로부터 군자가 붕당에 대해서 논한 설과 오늘날 조정 신하들의 사정에 대해서도 전하께서 혹시 깊이 살피지 못하신 점이 있지 않은가 염려되었습니다. 그래서 나름대로 너무도 걱정되는 마음을 금할 수 없기에 그에 대한 개요를 진달드리게 되었으니, 성상께서는 유념해 주소서.”라고 하였다. 〇 선생이 또 차자를 갖추어 군역(軍役)을 변통하는 도리에 대해서 아뢰기를 “무릇 폐단을 구제하는 도리로 말하면 마치 의자(醫者)가 병을 치료할 때에 반드시 그 병의 뿌리가 어디에서 나왔는지를 찾아서 먼저 병마가 침노한 근본을 치료한 뒤에야 병을 없앨 수 있는 것과 같다고 할 것입니다. 군역이 고통스러워져서 감당할 수 없게 된 이유는 군인의 숫자가 원래 적기 때문이니, 이러한 폐단을 구제하기 위해서는 반드시 먼저 양인(良人)의 숫자가 불어나게 해야 할 것입니다. 그런데 우리나라의 법을 보면 양인과 천인(賤人)이 결혼을 해서 자식을 낳으면 모두 천인이 되게 하고 있기 때문에 천인은 날로 불어나는 반면에 양인은 날로 줄어들고 있습니다. 지금 이후로 민간에서 태어나는 자들은 일체 어머니 쪽을 따르게 해야 할 것입니다. 그리하여 그 아버지가 비록 천인이라 할지라도 그 어머니가 양인이면 자식도 양인이 되게 해야 할 것이니, 이렇게 하면 양인의 숫자가 조금씩 불어날 수 있을 것입니다. 그리고 낳은 아들이 많이 있다 하더라도 한집안에서 군역에 종사하는 자가 3인이 있을 경우에는 나머지 아들들은 모두 군역을 정하지 말도록 해야 할 것입니다. 그리고 승려가 된 자들도 진심으로 불교를 좋아해서 그런 것이 아니고 모두가 군역을 피하려고 한 것입니다. 지금 만약 미곡(米穀)을 바치고 환속하는 것을 허락해 주면서 그들에게 군역을 정하지 말도록 하면, 그들 모두가 분명히 기꺼이 이를 따를 것입니다. 그들에게 군역을 정하지 않더라도 그들은 자연히 농민이 될 것이니, 곡식을 생산하는 사람이 자연히 증가할 것이요, 또 민간의 곡식을 소모하는 폐해도 자연히 감소할 것입니다. 그리고 그들이 장가를 들어 아들을 낳음으로써 인구가 자연히 불어날 것이니, 이것 역시 양인을 많이 길러 내는 하나의 방법이 될 것입니다.”라고 하였다. 또 아뢰기를 “예로부터 국가에서 군사들을 길러 주는 법이 있다는 말은 들었어도 군사들에게 마구 거두어들인다는 말은 듣지 못하였습니다. 따라서 군사들에게 포목을 징수하게 되어 있는 것은 원래 우리나라 법제상의 잘못이라고 해야 할 것입니다. 속오군(束伍軍)의 법제는 양인과 천인을 뒤섞어 뽑아서 군대를 편성하는 제도입니다. 그러나 양인의 경우는 본역(本役)만으로도 이미 매우 고달픈 형편이고 천인의 경우는 자기 주인에 대한 부담을 지고 있어서 모두 한 몸에 두 개의 부담을 지고 있는데, 여기에 또 군복(軍服)과 군기(軍器)까지도 모두 스스로 마련하도록 되어 있습니다. 국가가 변란에 대처하고 환란을 막기 위해서는 오직 이 군사들을 의지해야 하는데, 그저 침해하는 고통만 안겨 주고 너그럽게 보살펴 주는 은혜는 조금도 베풀지 않고 있으니, 이렇게 하고서야 어떻게 그들이 윗사람을 가깝게 여기고 어른을 위해서 목숨을 바치기를 기대할 수 있겠습니까. 이들에 대해서는 반드시 후하게 어루만져 주어 그들의 마음을 굳게 단결시킴으로써 위급한 상황이 벌어졌을 때 의지할 수 있도록 해야 할 것입니다.”라고 하였다. 또 아뢰기를 “군인에게서 징수하는 것을 감해 주고 나면 여러 군영(軍營)과 진보(鎭堡)에서 쓰는 비용이 반드시 부족해질 것이니 어디에선가 보충해서 지급해야 할 것이요, 속오군을 후하게 보살펴 주는 것도 모두 재정이 확보되어야만 가능할 것인데, 이에 대한 재원(財源)을 마련해 낼 길이 없습니다. 따라서 이를 위해서는 별도로 재원을 마련할 계책을 강구해야만 그 수요에 충당할 수가 있을 것인데, 당(唐)나라 때의 조용조(租庸調)의 법제를 참고할 만합니다. 그 법제는 몸이 있으면 용(庸)이 있게 한 것이니, 이는 육신을 지닌 자는 모두 부담을 지게 하는 것이었습니다. 지금 삼공(三公) 이하로부터 유생(儒生)에 이르기까지 그리고 외방(外方)의 각 읍(邑)에 있는 품관(品官)의 서얼(庶孼)로서 부담을 지지 않는 자들을 대상으로 하여 그들 모두에게 포목 1필(匹)씩을 징수할 수 있게 해야 할 것이니, 이렇게 하면 징수하는 액수가 반드시 많아져서 충분히 수요에 충당할 수 있을 것입니다. 혹자는 경상(卿相)에게까지 포목을 내도록 하는 것은 부당하다고 의아하게 생각할지도 모르겠습니다만, 《주역》에도 위를 덜어서 아래를 보태 주는 의리가 나와 있고, 정(鄭)나라 자피(子皮)가 기민(飢民)을 진휼(賑恤)할 적에도 공족(公族)과 귀경(貴卿) 이하에게 모두 곡식을 내놓게 하였습니다. 민인(民人)이 도탄(塗炭)에 빠져 있다면 경상 이하가 모두 구원해 주어야 마땅한데 어째서 안 된단 말입니까. 군제(軍制)를 변통해 보려고 한다면 이상이 그 대략적인 내용입니다.”라고 하였다. 〇 선생이 두 개의 차자를 갖추어 모두 상에게 올리려고 하였는데, 마침 그때 직위를 떠났기 때문에 올리지 못하였다.

〇 차자를 올려 유직(柳㮨)이 무함한 상소 내용을 반박하였다. － 관학(館學)의 유생이 상소하여 양현(兩賢 : 이이〈李珥〉와 성혼〈成渾〉)을 문묘(文廟)에 종사(從祀)할 것을 청하자 영남(嶺南)의 유생인 유직 등이 투소(投疏)하여 양현을 무함하고 헐뜯으니, 태학생(太學生)이 유직 등에게 부황(付黃)의 처벌을 가하고는 상소하여 그 일을 해명하였다. 상이 그 소를 물리치고 꾸짖자 제생(諸生)이 권당(捲堂)하고 물러가니, 상이 선생에게 제생이 다시 들어오도록 타이르라고 명하였다. 이에 선생이 동료 재상과 함께 연명(聯名)하여 차자를 올리면서 양현을 종사해야 한다고 논하였다. 또 차자를 올려 유직이 무함한 상소를 반박하며 아뢰기를 “신이 양현의 문하에 나아가서 직접 가르침을 받지는 못하였습니다마는 마음속 깊이 경복(敬服)하고 있음은 직접 교육을 받은 것과 다름이 없다고 할 것인데, 지금 간사한 자가 이렇게까지 극심하게 모욕을 가하고 있는 것을 보니 삼가 통분한 심정을 금할 수가 없습니다. 그리고 이와 함께 생각건대 사설(邪說)이 멋대로 횡행하게 그냥 놔둘 경우에는 듣는 이들을 현혹시키고 오도(誤導)한 결과 장차 한 세상 사람들을 미혹시키기에 이를 것이니, 왕자(王者)의 정치에서는 반드시 엄금해야 하리라고 여겨집니다.”라고 하였다. 또 차자를 올려 두 신하의 도덕(道德)에 대해 빠짐없이 진달하면서 아뢰기를 “전하께서 만약 유직이 기망(欺罔)한 말 때문에 두 신하에 대해서 의심하는 마음을 지니신다면, 이것이 어찌 전하께 기대하던 바이겠습니까. 아니면 혹시라도 비방하고 헐뜯은 자가 이미 있었기 때문에 이처럼 두 신하가 부족하다는 뜻을 보임으로써 둘 다 포용해야 하겠다고 생각하고 계시는 것입니까? 만약 그러하시다면 이는 신이 더욱 이해할 수 없는 일입니다. 천하의 사리에는 원래 옳고 그른 구별이 있는 만큼, 오직 옳은 것을 옳다고 하고 그른 것을 그르다고 해야만 사리가 타당하게 될 것이요 마음이 정대하게 될 것이니, 이것이 이른바 ‘마음을 바로잡아 조정을 바르게 한다.〔正心以正朝廷〕’는 것입니다. 만약 분별하는 일이 없이 그저 양쪽 다 포용하려고 힘쓰기만 한다면, 이는 의도가 있는 사심(私心)에서 나온 것으로서 자연의 이치를 따르지 않는 것이 되어 옳고 그름과 굽고 곧음이 어지럽게 뒤섞이게 된 나머지 결국에는 굽은 자들이 왕성해지고 곧은 자들이 무시되고 말 것이니, 이는 바로 대란(大亂)을 초래하는 길이라고 할 것입니다.”라고 하였다. 〇 경상 감사 민응협(閔應協)이 공도회(公都會)를 설치하여 인재를 시취(試取)할 것을 청하였으며, 또 경상도의 유생들이 유직이 처벌받은 일 때문에 공도회에 응시하지 않는다고 계문(啓聞)하였다. 이에 영상(領相) 이공 경여(李公敬輿)는 관유(館儒)를 타일러서 유직에 대한 황첨(黃籤)의 처벌을 풀어 주게 함으로써 피차간의 마음을 평온하게 하여 경과(慶科 : 국가의 경사 때 보이는 임시 과거)에 다 같이 응시하게 하자고 청하려 하였고, 선생은 계사(啓辭)에서 사마상여(司馬相如)가 파촉(巴蜀)의 부로(父老)들을 깨우쳤던 고사를 인용하면서 영남 사자(士子)들의 부형(父兄)에게 유시(諭示)하여 그 자제들이 응시하도록 가르치게 하려고 하였다. 그런데 대교(待敎) 신혼(申混)이 상소하여 이를 비난하고 배척하는 한편 상은 강무(剛武)한 점이 부족하다고 말하며 심지어는 ‘서리가 내렸는데도 풀이 시들지 않았다.〔隕霜不殺草〕’라는 《춘추(春秋)》의 말을 인용하면서 죽이지 않는 것을 상의 정치의 잘못이라고까지 하였으므로 선생이 또 상소하여 그 망언을 반박하였다. 관유가 유직에 대한 황첨의 벌을 풀어 주지 않자 상이 준엄하게 분부하며 배척하니, 제생(諸生)이 며칠 동안 공관(空館)하였다. 이에 선생이 아뢰기를 “예로부터 공관을 하는 비정상적인 사태가 일어나면 반드시 근시(近侍)를 보내 잘 타일러서 들어오게 하였으므로, 이 일이 이미 세월이 흐르면서 하나의 규례(規例)처럼 되었습니다. 전하께서 망언(妄言)이라고 노여워하면서 하유(下諭)할 뜻이 없으시고, 유생들 역시 이 때문에 공관을 하는 사태가 오래도록 이어지게 된다면, 이는 너무나도 온당하지 못한 일입니다.”라고 하니, 상이 마침내 제생에게 유시하여 들어오게 하라고 명하였다. 함경도 유생이 올린 소에 대해서 상이 준엄하게 유지(有旨)를 내리면서 어떤 사람이 사주하여 유치(誘致)한 것이라고 하교하였으므로, 선생이 또 동료 재상과 함께 차자를 올려 상의 분부가 타당하지 않다고 아뢰었다. 〇 양현을 문묘에 종사해야 한다는 관학 유생들의 청은 을해년(1635, 인조 13)에 시작되었다. 그러다가 이때에 와서 다시 청하자 제도(諸道)의 유생들이 잇따라 소장을 올렸는데, 반대편 쪽에서도 다시 소란스럽게 이론(異論)을 제기하였다. 이에 상이 편파적인 의논이라고 귀결시키자, 선생이 잇따라 소차(疏箚)를 올려 그 시비를 분별하였는데 이 때문에 상의 뜻을 거스르게 되었다.

〇 11월에 사체(辭遞)하고 영중추부사(領中樞府事)가 되었다. － 경상도 유생이 증광(增廣) 감시(監試)에서 유직에 대한 벌이 해제되지 않았으니 응시할 수 없다고 하면서, 이미 과거 시험장에 들어왔다가 시관(試官)에게 말하고는 시험을 포기하고 나갔다. 이에 선생이 차자를 올려 아뢰기를 “유직 등이 선현(先賢)을 무함하고 군부(君父)를 기망하였으니, 이는 사람이라면 누구나 마음속으로 통분하면서 미워할 일입니다. 그런데 유생 등이 그만 스스로 과거를 포기하고는 마치 절개를 지키는 사람처럼 행동하고 있으니, 이 어찌 크나큰 변고가 아니겠습니까. 그들이 과거 시험장에 떼 지어 몰려와서는 공공연히 시관에게 말을 하고 나갔고 보면, 그들이 벌인 일이야말로 집단으로 임금의 명령에 거역하려 한 것이요, 그들이 꾀한 계책이야말로 조정을 위협하고 견제하려고 한 것이니, 이것은 바로 이른바 ‘요군자무상(要君者無上)’에 해당된다고 할 것입니다. 그러나 영남의 사자(士子)들이 과거 시험을 보지 않은 것은 그들의 본심이 아닐 것이니, 이는 필시 위협하며 견제하는 자가 있었기 때문에 그랬을 것입니다. 감사 민응협은 이처럼 다사다난(多事多難)한 해를 당하여 오래도록 폐지된 공도회를 설행(設行)할 것을 유독 청하였고, 얼마 지나지 않아서는 또 유생들이 공도회에 응시하지 않는다고 말을 하였으니, 그가 당초에 공도회의 설행을 청한 것도 본디 이러한 계책을 꾸미기 위해서였다는 것을 알 수 있습니다. 그리고 응시자 명단과 시험장에 들어온 자들의 숫자를 계문(啓聞)하는 규정도 처음부터 없었고 보면, 이렇게 계문한 것 역시 매우 괴이한 일입니다. 한 도를 다스리는 방백의 의향이 이와 같았으니, 유생들이 어떻게 그대로 따르지 않을 수 있었겠습니까. 따라서 지금의 계책으로는 우선 민응협을 파직한 뒤에 공정하고 의리를 아는 자로 바꿔 보내어 제생을 타이르게 함으로써 그 의혹을 해소시키고, 이와 함께 유직이 기망(欺罔)하고 오도(誤導)한 죄를 다스리도록 해야 할 것입니다. 그렇게 하면 유생들도 스스로 과거에 응시할 수 있게 되어 일도(一道)가 아무 일도 없이 안정을 되찾을 것입니다.”라고 하니, 상이 답하기를 “차자의 내용을 보니 병통으로 지적받을 곳이 많다. 내가 매우 애석하게 여기는 바이다.”라고 하였다. 선생이 이에 차자를 올려 면직을 청하면서 아뢰기를 “유생들이 과거를 거부했다는 이 일이야말로 그보다 더 심한 기망은 없다고 할 것입니다. 실제로 그들이 과거를 거부하려는 마음이 있었다면, 무슨 이유로 양식을 싸들고 답안지 종이를 준비해 와서 과거 시험장으로 들어왔겠습니까. 이는 필시 이 모의를 주도한 사람이 일도의 유생들을 강제로 억압하여 모두 시험을 보지 못하게 해 놓고는, 제생이 일제히 분개하여 과거를 거부했다는 내용으로 장계를 올려 위로 전하를 기만하려고 한 것입니다. 그리하여 소란을 일으킨 약간의 무리가 그 사주를 받고는 선동하면서 답안지 작성을 하지 못하게 한 것일 따름인데, 이런 식으로 일을 꾸며 놓고는 허풍을 침으로써 전하로 하여금 일도의 인심이 이탈했다고 두렵게 여기시도록 하였으니, 계략을 꾸민 것이 너무도 흉악하다고 하겠습니다. 신은 항상 당파가 없다고 스스로 생각하고 있었는데, 지금 와서 이런 기망을 당하고 말았으니 어찌 통분하지 않을 수 있겠습니까. 지금의 상황에서는 신이 하나의 당파에 치우쳤다고 말할 수도 있겠습니다마는, 신의 입장에서는 예전에 당파가 없었을 때나 오늘날 어느 당파라고 할 때나 그 공심(公心)만은 변함이 없다고 할 것입니다. 그렇긴 하지만 전하께서는 조정(調停)하려는 뜻을 보이고 계시는데, 신의 입장에서는 이와 같이 치우친 것처럼 되고 말았으니 더 이상 쓰일 수 없다는 것이 분명합니다. 체면(遞免)을 명하는 은혜를 내려 주소서.”라고 하니, 상이 허락하지 않았다. 선생이 마침내 인혐(引嫌)하며 네 차례 소를 올려 물러가겠다고 정사(呈辭)하였는데, 여덟 번째 이르러서야 비로소 체직되었다.

〇 도성을 나와 광주(廣州) 구포(九浦)의 옛집으로 돌아왔다. － 선생이 재상의 직책에서 체면된 뒤에 향리로 돌아갈 결심을 하고서 소를 작성해 두었으나 아직 출발하지는 않았는데, 상이 이 소식을 듣고는 사관(史官)을 보내 머물러 있으라고 유시(諭示)하였다. 그런데 이때 마침 선생을 좋아하지 않는 자가 유직의 당인(黨人)을 사주하여 투소(投疏)해서 선생을 비난하게 하였는데, 상이 그 소에 답한 내용 중에 “한쪽에 치우쳐 정대하지 못한 것에 대해서는 내가 이미 환히 알고 있다.〔偏係不正 予已洞鑑〕”라는 말이 있었으므로 선생이 그날로 즉시 도성을 나갔다. 우의정인 이공 시백(李公時白)을 비롯해서 원평군(原平君) 원두표(元斗杓)와 대사간 남노성(南老星)이 일제히 탑전(榻前)에서 진달하며 선생을 머물러 있게 하기를 계청(啓請)하니, 상이 이르기를 “부정(不正)이라는 글자는 불공(不公)이라는 글자의 잘못이다.”라고 하고는 즉시 사관을 보내 돈유(敦諭)하였다. 사관이 선생을 뒤쫓아 가서 도성 교외에 이르니, 선생이 회주(回奏)하기를 “원하옵건대 향리로 물러가서 여생을 보낼 수 있게 해 주셨으면 하는데, 이것이 바로 신의 본마음입니다. 그런데 지금 또 영남 사람들의 공격을 받고 있으니, 구구한 이 몸의 거류(去留)는 또한 염치와 관계된 바입니다. 그리하여 이미 길을 떠난 이상에는 성상의 유시를 받들 수가 없습니다.”라고 하고는 마침내 한강(漢江)을 건너 돌아갔으니, 이날이 11월 16일이었다.

〇 누차 소를 올려 치사(致仕)를 청하였으나, 허락하지 않았다. － 선생이 돌아온 뒤에 상소하기를 “예로부터 인신(人臣)이 도성을 떠날 적에 하직 인사를 드리지 못하고 떠나는 경우도 간혹 있었는데, 이는 대개 어쩔 수 없는 사정이 있기 때문이었습니다. 지금 신이 일단 향리에 있게 된 이상에는 사리상 관직을 결코 그대로 지니고 있을 수가 없으니, 본직(本職)과 겸대(兼帶)한 종묘서(宗廟署) · 장악원(掌樂院) · 군자감(軍資監) 등 세 곳의 제조(提調)를 모두 면직시켜 주소서.”라고 하고는, 계속해서 여러 차례 소를 올려 치사를 청하였으나 모두 허락하지 않았다. 이로부터 선생은 녹봉(祿俸)과 제사(諸司)에서 으레 바치는 것들을 모두 받지 않았다. 〇 선생이 양현(兩賢)의 도를 깊이 존숭하여 편파적이고 간사한 설을 배격하는 것을 자신의 임무로 삼았다. 그리하여 전후에 걸쳐 진달하여 변론하면서 정성을 다해 모두 말하지 않은 것이 없었는데 일단 뜻이 합치되지 않자 서슴없이 몸을 이끌고 물러났으니, 진퇴(進退)와 출처(出處)를 바르게 한 것은 오직 선생 한 사람뿐이었다. 우산(牛山) 안방준(安邦俊)이 선생이 향리로 돌아왔다는 말을 듣고는 매우 기뻐하면서 축하하는 글을 보내고 짚신을 선물로 증정하였다.

24년 신묘(1651) 선생 73세

〇 3월에 삭관(削官)의 명이 내렸다. － 이에 앞서 선생이 정부(政府)에 있을 적에 고상(故相)인 해창(海昌) 윤방(尹昉)의 집에서 선생에게 시장(諡狀)을 청하였다. 이는 대개 작고한 태학사(太學士) 이식(李植)이 과거에 지은 시장이 있긴 하였지만 시호(諡號)를 청하는 글에는 이미 죽은 사람의 성명을 기입할 수 없기 때문이었다. 이때 선생이 공무(公務)로 바빠서 틈을 낼 수가 없었으므로 그 글을 그대로 쓰도록 하면서 지은이로 선생의 이름을 기입하게 하였다. 그런데 시장의 내용 중에 강 서인(姜庶人)을 빈궁(嬪宮)으로 칭한 곳이 있었는데, 옥당(玉堂)과 태상(太常)과 이조와 예조를 거치는 과정에서도 모두 이 사실을 깨닫지 못하였다. 상이 이를 보고는 매우 노하자, 선생이 소장을 올려 대죄(待罪)하면서 실상을 진달하였다. 그러나 상이 살펴보려 하지 않고 금부(禁府)에 조율(照律)하라고 명하니, 대간(臺諫)이 조율을 대신에게 시행할 수는 없다고 아뢰었다. 장령 심광수(沈光洙)라는 자가 또 투소(投疏)하여 선생이 사서(四書)를 주해(註解)한 것을 트집 잡아 선생을 비난하면서 상의 뜻에 영합(迎合)하였다. 이에 대사헌 조공 석윤(趙公錫胤)이 상소하여 심광수를 논척(論斥)하였으나, 상이 끝내 선생의 관작을 삭탈하라고 명하니 조야(朝野)가 모두 놀라며 탄식하였다.

〇 8월에 서용(敍用)되어 다시 판중추부사(判中樞府事)가 되었다. 상소하여 사직하였으나 허락하지 않았다. － 12월에 역옥(逆獄)이 일어나자 국청(鞫廳)이 하유하여 선생을 부르도록 청하였다. 상이 즉시 올라오지 않는 것은 온당하지 못하다는 분부를 내리자 선생이 부득이 상경하여 상소하고 대죄하니, 상이 위로하는 뜻으로 하유하고는 국옥(鞫獄)에 참여하도록 하였다. 옥사가 마무리됨에 선생이 재차 소를 올려서 돌아가게 해 줄 것을 청하였으나 허락하지 않자 마침내 하직 인사도 하지 않고 돌아왔다.

25년 임진(1652) 선생 74세

〇 여러 차례 상소하여 치사를 청하였으나 허락하지 않았다. － 이때 상서(上書)하는 자들이 학덕이 높은 원로(元老)를 황야에 있게 해서는 안 된다고 많이 말하였으므로 상이 선생을 누차 불렀지만 모두 극력 사양하였다. 〇 선생이 조정에서 물러난 뒤에는 쓸쓸히 퇴락한 집에서 마치 빈한한 선비처럼 처신하였다. 그리고는 오직 좌우에 경서(經書)만을 쌓아 두고 날마다 그 속에 침잠(沈潛)하여 깊은 뜻을 연구하면서 자신의 낙으로 삼았다. 또 거하는 곳에 호수와 산의 승경(勝景)이 있었으므로 남여(藍輿)를 타기도 하고 거룻배를 띄우기도 하면서 임야(林野)의 늙은이들과 소요하곤 하였는데, 만나는 자마다 선생이 정승을 지낸 사람인 줄을 알지 못하였다. 그리고 언젠가는 시를 지어서

원량과 비슷한 나의 오두막이요 / 矮室如元亮

동정과 흡사한 호수와 산이로세 / 湖山似洞庭

진정 선경이라 할 내와 노을 속에서 / 烟霞眞異境

늙고 병든 이 한 몸 여생을 보내노라 / 老病一殘生

뭇 산봉우리가 처마 앞에 늘어서고 / 衆峀簷前列

긴 시냇물이 눈 아래 가로 비낀 곳 / 長川眼底橫

삼공의 자리와도 바꿀 수 없다고 한 / 三公不可換

그 말이 어찌 참이 아니라 하겠는가 / 此語豈非誠

라고 읊기도 하였다. 이처럼 적막하게 세상을 초월하여 홀로 서 있는 것 같은 생활을 하는 가운데에서도 세도(世道)와 생민(生民)에 대한 걱정은 하루도 가슴속에서 잊은 적이 없었다. 그리하여 임금의 과오나 시정(時政)의 잘못을 들을 때마다 근심하는 기색을 띠면서 며칠 동안이나 침식(寢食)을 편히 하지 못하였다.

26년 계사(1653) 선생 75세

〇 상소하여 소명(召命)을 사양하였다. 그리고 누차 치사를 청하였으나 허락하지 않았다. － 선생의 중자(仲子) 복양(復陽)이 수찬(修撰)의 신분으로 시강(侍講)할 적에 상이 그를 불러 앞으로 나아오게 한 뒤에 선생의 기거(起居)와 안부를 물으면서 이르기를 “대신(大臣)이 향곡(鄕曲)에 물러가 있으니 내 마음이 허전하기 그지없다. 서울에 올라와서 비록 늙고 병들어 직무를 수행할 수는 없다 하더라도 집에 누워서 또한 나랏일에 보탬을 줄 수 있을 것이니, 그대는 모쪼록 이러한 뜻으로 가서 유시(諭示)하고 기필코 모셔 오도록 하라.”라고 하였다. 복양이 돌아가서 상의 뜻을 고하니, 선생이 상소하여 사례하고 사양하였다. 그 뒤에 상이 또 특명으로 부르는 한편 다시 정원(政院)으로 하여금 별도로 유지(諭旨)를 지어 급히 부르게 하였으나, 모두 고사(固辭)하였다. 그리고는 누차 치사를 청하였으나 허락하지 않았다. 조정에 잘못된 일이 있을 때마다 백강(白江 : 이경여〈李敬輿〉) 이공(李公)이 번번이 탄식하면서 말하기를 “조상(趙相)이 국도(國都)를 떠난 뒤로 상에게 충간(忠諫)하는 말을 다시 들을 수 없으니, 나랏일을 어떻게 하면 좋단 말인가.”라고 하였다.

27년 갑오(1654) 선생 76세

〇 선(善)을 행하여 재이(災異)에 잘 대응하는 도리를 상소하여 진달하고, 또 소명을 사양하였다. － 7월에 도성에 큰 수재(水災)가 발생하자, 상이 하교하여 구언(求言)하였다. 선생이 상소하여 송(宋)나라 선화(宣和) 연간의 큰 수재와 과거 병자년의 큰 수재를 인용하여 말하는 한편, “단지 선행에 힘쓸 따름이다.”라는 맹자의 말을 인용하여 참된 마음으로 힘껏 실행하여 붙들어 유지하고 떨쳐 일어나는 방도에 대해서 극력 진달하였다. 그리고 말미에 아뢰기를 “선을 행해야 한다는 설이야말로 경전에 나오는 진부(陳腐)한 말이라고 여길 수도 있을 것입니다. 그리고 지금 위태롭고 두려운 때를 당하여 이런 보통 이야기를 말씀드리는 것이야말로 현실에 절실하지 못한 오활한 의견으로 여길 수도 있을 것입니다. 그러나 지금 위로 천심(天心)에 응하고 아래로 인심(人心)을 수습하기 위해서는 이 말보다 절실한 것은 없으니, 전하께서 반복해서 깊이 살펴보신다면 오활하지 않다는 것을 알 수 있을 것입니다.”라고 하고 아울러 현재(賢才)를 등용하는 방도에 대해서 진달하니, 상이 후하게 분부하며 답하였다. 그 뒤에 상이 연신(筵臣)에게 이르기를 “내가 일찍이 조복양(趙復陽)으로 하여금 나의 뜻을 조상(趙相)에게 유고(諭告)하게 하였는데도 오지 않았다.”라고 하고, 또 이어서 하유하며 선생을 불렀다. 그러나 선생은 늙고 병들었다는 이유로 고사(固辭)하였는데, 그 뒤로는 끝내 다시 일어나지 못하고 말았다.

28년 을미(1655) 선생 77세

〇 정월에 상소하여 《서경천설》을 바쳤다. － 소의 대략에 “우(虞) · 하(夏) · 은(殷) · 주(周) 등 사대(四代)의 성인이 덕을 논하고 정치를 논한 말씀이야말로 순수하게 의리를 밝힌 것으로서 만세(萬世)의 법도가 될 수 있습니다. 신이 침잠(沈潛)하여 연구를 하는 동안 혹 미흡하나마 하나의 소견이 있는 것처럼 여겨질 때면 그때마다 감히 그 소견을 기록해서 책으로 만들게 되었습니다. 비록 참람하기 그지없다 할지라도 정치를 행하는 법도에 꼭 보탬이 되지 않는다고는 할 수 없을 것입니다. 은혜에 감격하면서도 위로 보답해 드릴 길이 없기에 감히 이것을 가지고 봉헌하는 바입니다.”라고 하였다. 이때 천재(天災)가 거듭 발생하여 상이 마음속으로 바야흐로 걱정하며 두려워하고 있었으므로 선생이 개발(開發)하여 비보(裨補)할 수 있으리라는 기대에서 이 책을 바쳤는데, 상이 포답(褒答)하며 구마(廐馬)를 하사하였다.

〇 3월 10일에 거하던 저택의 정침(正寢)에서 고종(考終)하였다. － 선생이 2월 25일에 병을 앓자 상이 내의(內醫)를 보내 병을 살펴보게 하였다. 부음(訃音)을 듣고는 3일 동안 철조(輟朝)하고 승지를 보내 조문을 하였으며 근시(近侍)를 보내 제사를 올리게 하였다. 호조와 예조의 낭관(郞官)이 와서 상례에 관한 물품을 지급하였다. 왕세자도 궁관(宮官)을 보내어 조문하고 치제(致祭)하였다. 〇 선생이 소싯적에는 기운이 매우 허약했으나 만년에 와서는 점점 기운이 왕성해지면서 완전해졌다. 일찍이 이천(伊川) 선생이 “나는 생을 잊고 욕심을 따르는 것을 부끄러워한다.〔吾恥忘生徇慾〕”라고 한 말을 지언(至言)으로 여겼는데, 나이 일흔이 넘은 뒤에도 여전히 기운이 강하였으니 이는 이천의 고사처럼 행한 것이었다. 만년에는 거의 20여 년의 세월을 홀로 지냈는데 총명이 줄어들지 않아 등잔불 밑에서도 책을 볼 수 있었으므로 사람들 모두가 선생은 백세(百歲)의 수명을 누릴 것이라고 생각했는데, 느닷없이 병에 한번 걸려 역책(易簀)하고 말았다. 이에 중외(中外)의 사림(士林)이 모두 애도함은 물론이요 아래로 부녀자와 시정(市井)의 사람들에 이르기까지 모두 놀라 슬퍼하면서 마치 친척의 상을 당한 것처럼 비통해하였다.

〇 6월 계해일(癸亥日)에 충청도 대흥현(大興縣) 동화산(東華山) 손좌(巽坐) 건향(乾向)의 언덕에 장례 지냈다. － 관의 주도 하에 발인하고 예장(禮葬)하는 일을 의례(儀禮)에 맞게 하였다. 묘소는 선인(先人)인 의정공(議政公) 묘역의 북쪽 언덕이다. 현 부인(玄夫人)은 이전에 다른 곳에 장례 지냈다가 이때에 와서 이곳에 이부(移祔)하였다.

33년 경자(1660) 현종대왕(顯宗大王) 원년

〇 문효(文孝)라는 시호(諡號)를 내렸다. － 태상(太常)이 시호를 의논하면서 문충(文忠)과 문효(文孝)와 문경(文敬)의 세 시호를 가지고 의망(擬望)하니, 문효로 하비(下批)하였다. 시법(諡法)에 도덕(道德) · 박문(博聞)을 문(文)이라고 하고, 자혜(慈惠) · 애친(愛親)을 효(孝)라고 한다.

34년 신축(1661)

〇 광주(廣州)의 제생(諸生)이 구포(九浦) 북쪽에 서원(書院)을 세웠다. － 10월 1일에 위판(位版)을 봉안하였다. 그 뒤에 광주 등 몇 고을의 유생 등이 상소하여 사액(賜額)의 명호(名號)를 청하였다. 그리고 동춘(同春 : 송준길〈宋浚吉〉) 송공(宋公)도 연석(筵席)에서 선생의 도덕과 학문이 향사(享祀)를 받기에 실로 합당하다고 아뢰었다. 그리하여 기유년(1669, 현종 10)에 이르러 명고(明皐)의 사액(賜額)을 명하고 예관(禮官)을 보내어 치제(致祭)하게 하였다. 〇 그 뒤에 호서(湖西)의 유생이 또 신창(新昌)의 옛 우거(寓居) 옆에 서원을 세웠고, 송도(松都)의 유생이 또 숭양서원(崧陽書院)에 배향(配享)하였으며, 함경도 유생이 망덕서원(望德書院)에 배향하였다.

39년 병오(1666)

〇 현묘(顯廟)가 온천으로 행행(行幸)하다가 선생의 분묘가 근처에 있다는 말을 듣고는 예관을 보내 치제하게 하였다.

45년 임자(1672)

〇 신창 도고산(道高山) 동쪽 기슭으로 이장(移葬)하였다.

63년 경오(1690, 숙종 16)

〇 2월에 또 대흥(大興) 고향 산의 을좌 신향(乙坐辛向)의 언덕으로 이장하였다. － 의정공(議政公)의 묘도 함께 옮겨 같은 언덕에 장례 지냈는데, 선생의 묘가 뒤편에 있다.

포저 연보 제2권

부록(附錄)

묘지명(墓誌銘) 병서(幷序)

미촌(美村) 윤선거(尹宣擧) 지음

숭정(崇禎) 을미년(1655, 효종 6) 3월 10일에 포저(浦渚) 조 선생(趙先生)이 광주(廣州) 구포(鷗浦)의 정침(正寢)에서 천수(天壽)를 누리고 생을 마쳤다. 춘추(春秋) 77세였다. 선생의 병환이 위독해지자 내의(內醫)가 약물(藥物)을 가지고 와서 진찰하였다. 부음(訃音)이 들리자 3일 동안 철조(輟朝)하였다. 제조(諸曹)의 낭관(郞官)이 와서 상례(喪禮)의 일을 행하였다. 상이 두 차례나 시신(侍臣)을 보냈으며, 왕세자는 궁관(宮官)을 보내 조문하고 제사를 올렸다. 그해 6월 10일에 대흥현(大興縣) 동화산(東華山) 백석동(白石洞) 손좌(巽坐) 건향(乾向)의 언덕에 예장(禮葬)하였으니, 이곳은 실로 선인(先人) 첨추공(僉樞公 포저의 부친) 묘소의 북쪽 언덕이다. 정경부인(貞敬夫人) 현씨(玄氏)는 이듬해인 병신년 12월 17일에 다른 산에서 이곳으로 옮겨 부장(附葬)하였다.

얼마 뒤에 공의 자제인 시랑(侍郞) 군이 가장(家狀) 1통을 서술하여 나에게 보여 주면서 유당(幽堂 묘지)의 명(銘)을 부탁하였다. 내가 적임자가 못 된다고 사양하자, 시랑이 말하기를 “명은 정성이 귀중한 것이지 글이 귀중한 것이 아니다. 그대와 나는 형제와 같은데, 그대가 왜 사양하는가.”라고 하였다. 그래도 내가 감히 지을 수 없다고 몇 번이나 사양하였으나, 시랑이 독촉하여 마지않았다. 내가 삼가 생각건대 선생은 우리 선자(先子)께서도 경외하신 분이고, 나 역시 외람되게 기심(紀諶)의 사이에서 노닐면서 선생을 스승으로 모시고 가르침을 받았던 만큼 의리상 끝내 사양할 수 없는 점이 있다고 여겼다. 그래서 감히 선생의 세계(世系)와 이력과 덕행과 사업(事業)으로부터 선생의 출처(出處)와 학문에 관한 대략적인 내용에 이르기까지 간략히 서술하고 여기에 명(銘)을 붙이게 되었다. 아, 소자(小子)가 어떻게 감히 선생의 묘지명을 지을 수가 있단 말인가.

삼가 상고해 보건대 선생의 휘(諱)는 익(翼)이요, 자(字)는 비경(飛卿)이며, 자호(自號)는 존재(存齋)이다. 포저라고 하는 호는 학자들이 일컬은 것이다. 선조는 풍양현(豐壤縣) 사람이다. 원조(遠祖) 맹(孟)은 고려 때에 문하시중(門下侍中)을 지냈다. 그 뒤에 휘(諱) 현범(賢範)이 수군 절도사(水軍節度使)와 동지중추부사(同知中樞府事)를 지냈는데, 이분이 선생에게 고조가 된다. 증조 휘 안국(安國) 역시 선인(先人)의 뒤를 이어 무인(武人)의 길을 걸으면서 은대(銀臺 승정원)의 관직을 역임하고 누차 곤수(閫帥)의 직책을 수행하였는데, 일찍이 왜구를 토벌할 당시에 사람을 함부로 죽이지 않자 사람들이 이것을 보고는 그의 후손이 반드시 창대하리라는 것을 알았다. 조부 휘 간(侃)은 의빈부 도사(儀賓府都事)이고, 고(考) 휘 영중(瑩中)은 첨지중추부사(僉知中樞府事)였다. 비(妣) 해평 윤씨(海平尹氏)는 현감(縣監) 수춘(春壽)의 딸이다. 성품이 인자하고 사리에 통달했으므로 종당(宗黨)에서 ‘여중군자(女中君子)’라고 칭하였으며, 청음(淸陰) 김 문정공 상헌(金文正公尙憲)이 그 묘에 명(銘)을 지었다. 만력(萬曆) 기묘년(1579, 선조 12) 4월 7일에 경성(京城) 동쪽 창선방(昌善坊) 자택에서 선생이 태어났다.

선생은 나이 24세에 문과(文科)에 급제하여 괴원(槐院 승문원)에 보임(補任)되었는데, 그때 간당(奸黨)이 국정을 장악하고서 자기들과 다른 사람은 배척하였다. 6년 뒤에 관례에 따라 승문원 박사(承文院博士)를 거쳐 성균관 전적(成均館典籍)과 사헌부 감찰(司憲府監察)로 승진하였으며, 무신년(1608, 선조41)에 외방으로 나가 평안도 평사(平安道評事)가 되었다가 기유년(1609, 광해군 1)에 옥당(玉堂 홍문관(弘文館))의 홍문록(弘文錄)에 선발되어 조정에 들어온 뒤에 시강원 사서(侍講院司書)와 병조 좌랑을 역임하였다. 신해년(1611)에 삼자함(三字銜 지제교(知製敎))을 띠고 홍문관 수찬(弘文館修撰)에 임명되었다. 정인홍(鄭仁弘)이 투소(投疏)하여 회재(晦齋 이언적(李彦迪))와 퇴계(退溪 이황(李滉)) 등 두 분 선정(先正)을 무함하며 배척하자, 선생이 연명(聯名)으로 차자를 올려 그의 죄를 극론(極論)하였는데, 이 일로 좌천되어 고산 찰방(高山察訪)이 되었다. 계축년(1613)에 관직을 버리고 광주(廣州)로 돌아왔다. 이때 광해(光海)의 정사가 엉망이었는데, 이이첨(李爾瞻)이 종용(慫慂)하여 국구(國舅 김제남(金悌男))를 무함하여 죽이고 동시에 모후(母后 인목대비(仁穆大妃))를 폐출(廢黜)해야 한다는 논의를 일으키자, 이로부터 선생은 다시는 출사(出仕)하지 않겠다고 결심하였다. 그리하여 옥당과 기성(騎省 병조(兵曹)) 및 관서(關西)의 좌막(佐幕)과 대동(大同)의 독우(督郵 찰방(察訪))에 잇따라 임명되고, 또 빈사(儐使)의 제술관(製述官)으로 급히 부름을 받았으나, 모두 나아가지 않았다.

계해년(1623, 인조 원년)에 인조대왕(仁祖大王)이 반정(反正)하고 나서 맨 먼저 선생을 기용하여 이조 좌랑으로 삼았다. 시의(時議)가 폐정(弊政)을 개혁하려고 하면서 4개 도(道)에 대동법(大同法)을 설행하게 되었는데, 완평(完平) 이상 원익(李相元翼)이 계청(啓請)하여 선생이 재생선혜청(裁省宣惠廳)의 낭청(郞廳)을 겸하게 하였다. 얼마 뒤에 선발되어 호당(湖堂)에서 독서(讀書)하였다. 정랑(正郞)으로 오른 뒤에 교서관 교리(校書館校理)와 혜민서 의학교수(惠民署醫學敎授)와 훈련도감 낭청을 겸하였다.

갑자년(1624)에 역적 이괄(李适)이 반란을 일으키자 공주(公州)로 호가(扈駕)했다가 역적을 소탕한 뒤에 경성으로 돌아왔다. 3월에 의정부(議政府) 검상(檢詳)과 사인(舍人)으로 옮겨졌다가 홍문관 전한(弘文館典翰)과 사간원 사간(司諫院司諫)과 응교(應敎)를 거쳐 직제학(直提學)에 올랐는데, 중흥(中興) 이후로 오직 선생만이 이 직책을 차지하였다. 체직(遞職)되어 사복시 정(司僕寺正)이 되었다. 12월에 다시 전한(典翰)과 직학사(直學士)를 거쳐 동부승지(同副承旨)로 승진하였으며, 선혜청 부제조(宣惠廳副提調)를 겸하였다.

을축년(1625, 인조 3) 2월에 체직되어 형조 참의의 임명을 받았다가 얼마 뒤에 은대(銀臺)로 돌아왔다. 병인년(1626)에 도승지(都承旨)로 전임(轉任)되었으며, 7월에 특명으로 한성부 좌윤(漢城府左尹)으로 승진하였다. 8월에 외방으로 나가 개성 유수(開城留守)가 되었다가, 정묘년(1627) 12월에 대사간으로 부름을 받고 조정에 돌아왔다. 무진년(1628)에 부제학(副提學)으로 옮겼다가 다시 이조 참판으로 옮겼으며, 비국(備局)의 유사당상(有司堂上)을 겸하였다.

기사년(1629) 4월에 동지성균관사(同知成均館事)를 겸하였으며, 헌부(憲府)와 미원(薇垣 사간원(司諫院))과 옥당의 장관을 거듭 담당하였는데, 그 뒤로 10여 년에 걸쳐 관직이 삼사(三司)를 벗어나지 않았다. 그리고 그 사이에 대사성과 병조 참판과 지신(知申 도승지)과 아전(亞銓 전조(銓曹)의 참판)에 임명되었는데, 특명으로 사유(師儒 대사성)의 직책은 그대로 겸하면서 훈도(訓導)하는 일을 전담하게 하였으니, 이 직책을 실직(實職)으로 겸대(兼帶)하게 한 것은 대개 특별한 은혜를 내린 것이었다.

신미년(1631) 3월에 모친상을 당하였다. 복제(服制)를 마치고 특명으로 예조 판서로 승진하였다. 갑술년(1634)에 동지경연사(同知經筵事)와 동지성균관사(同知成均館事)와 세자 우부빈객(世子右副賓客)을 겸하였다. 또 예문관 제학(藝文館提學)을 겸하게 되자 사장학(詞章學)을 익히지 않았다고 극력 사양하였으나, 해조(該曹)에서 송(宋)나라 사마광(司馬光)이 한림학사(翰林學士)를 사직했을 때 허락하지 않았던 고사를 인용하여 상에게 아뢰니, 상이 사직을 허락하지 않았다. 병자년(1636)에 공조 판서와 한성부 판윤(漢城府判尹)에 임명되고, 가을에 다시 춘관(春官 예조)의 장관이 되었다.

12월에 금로(金虜 청나라의 멸칭(蔑稱))가 침입하여 4일 만에 국도(國都)에 육박하자, 상이 강도(江都)로 피신하려고 하였다. 선생 자신은 대가(大駕)를 수행할 생각을 하고서 참판으로 하여금 신주(神主)를 모시고 가게 하였다. 그리고 아들 한 사람에게 명하여 첨추공(僉樞公)을 모시고 먼저 떠나게 하였는데, 창졸간에 서로 길이 어긋나 헤어지고 말았다. 이날 눈보라가 치면서 혹독하게 추웠다. 선생이 호읍(號泣)하며 첨추공의 행방을 수소문하다가 소재를 알았을 무렵에는 대가가 길을 바꿔서 남한산성(南漢山城)으로 향하고 있었는데, 적병이 이미 길을 막고 있었다. 그리하여 마침내 통곡을 하면서 두세 명의 사부(士夫)와 함께 남양(南陽)에서 의병을 규합하였는데, 부사(府使) 윤계(尹棨)가 적을 만나 살해되자 대중이 모두 놀라 무너졌으므로 어떻게 해 볼 수가 없었다. 이에 강도의 분사(分司)로 들어갔는데, 이튿날 갑진(甲津)이 함락되고 말았다. 선생은 나룻가 언덕에 올라가 전황을 살펴보면서 적병이 다가와도 꼼짝하지 않았는데, 따르던 자들이 선생을 구원하여 화를 면할 수가 있었다.

상이 도성에 돌아온 뒤에 언관(言官)이 호종(扈從)하지 못한 사람들을 논핵(論劾)하였다. 선생이 이에 심문을 받고 파직된 뒤에 향리로 돌아왔다. 무인년(1638, 인조 16)에 유석(柳碩)과 이주(李烓) 등이 다시 예전의 일을 트집 잡아 무함하며, 김 문정공(金文正公 김상헌(金尙憲))도 아울러 논하면서 유배 보내라고 청하기까지 하였다. 그러나 선생이 낭패를 당한 것은 어쩔 수 없는 불행한 상황에서 나왔다는 사실을 상이 본래 알고 있었으므로 끝내 그 요청을 들어주지 않았다. 계미년(1643)에 왕손(王孫)의 보양관(輔養官)으로 부르자, 선생이 입조(入朝)하여 진정(陳情)하며 고향에 돌아가서 노친을 봉양하게 해 줄 것을 간청하였다.

을유년(1645)에 종백(宗伯 예조 판서)에 임명되고, 병술년(1646)에 총재(冢宰 이조 판서)에 임명되었으나 모두 나아가지 않았다. 5월에 부친상을 당하였다. 무자년(1648)에 복제(服制)를 마치자 좌참찬(左參贊)에 임명하면서 특명을 내려 역마(驛馬)를 타고 급히 오라고 불렀다. 기축년(1649)에 종백의 신분으로 세자 좌빈객을 겸하였다. 5월에 인조대왕이 승하하였다. 이때 선생이 도헌(都憲 대사헌)으로 자리를 금방 옮긴 상태였는데, 대신의 요청에 따라 의조(儀曹 예조)의 일을 섭행(攝行)하게 되었다. 8월에 승진하여 우의정에 임명되고 다시 좌의정에 올라 산릉(山陵)에 관한 일을 총호(摠護)하였다. 경인년(1650, 효종 1) 겨울에 체직되어 영중추부사(領中樞府事)가 되었다.

이에 앞서 태학(太學)의 제생(諸生)이 상소하여 율곡(栗谷 이이(李珥))과 우계(牛溪 성혼(成渾)) 두 선생을 문묘(文廟)에 종사(從祀)할 것을 청하였는데, 상이 아직 허락하지 않자 일종의 사설(邪說)이 그 틈을 타고 무함하며 헐뜯었으므로 선생이 차자를 올려서 양현(兩賢)의 덕행에 관한 실상을 극력 진달했었다. 그러다가 이때에 이르러 제생이 또 상소하여 전에 청했던 것을 거듭 청하자 사설이 또 일어났는데, 그 말이 그지없이 추악하고 패려(悖戾)하였다. 이에 선생이 차자를 올려 두 신하의 사전(祀典)에 대한 일은 당연히 조정에서 의정(議定)해야 한다고 아뢰면서, 현인을 무함하고 임금을 기망(欺罔)한 사설의 정상을 아울러 밝혔으나 상이 모두 관심을 보이지 않았다. 그러자 선생이 마침내 4회에 걸쳐 소를 올려 향리로 돌아가게 해 줄 것을 청하였다. 그리고 이로부터는 다시 조정에 돌아오지 않고 누차 소를 올려 치사(致仕)를 청하였다. 신묘년(1651, 효종 2) 3월에 사소한 일에 저촉되어 삭탈관작(削奪官爵)되었다가 8월에 다시 판중추부사에 서용(敍用)되었다. 공은 재상의 지위를 떠나고 나서 7년 뒤에 생을 마쳤다. 그리고 금상(今上 현종(顯宗)) 초년에 문효(文孝)라는 시호(諡號)가 내려졌다.

선생이 처음 태어날 적에 흑룡(黑龍)이 꿈에 보이는 길조(吉兆)가 있었다. 3세 때에 바둑돌을 배열하여 괘(卦)의 형상을 만들면서 놀았으므로 이를 듣는 자들이 기이하게 여겼다. 5세 때에 이웃 노인이 옷을 벗어서 어느 한곳에 놓고는 선생에게 지켜보라고 하였는데, 저물녘에 돌아와 보니 선생이 아직도 지키면서 그 자리를 떠나지 않았다고 한다. 8세 때에 중봉(重峰) 조헌(趙憲) 선생이 양현을 변호하다가 뭇 소인들에게 배척당했다는 말을 듣고는 즉시 분개하여 상소문을 작성하였는데, 옳고 그름을 명백하게 지적하며 진술하였으므로 여러 장자(長者)들이 보고는 경탄하였다. 어려서부터 이루어진 천부적인 자질이 이미 이와 같은 데다가 또 거듭해서 자신을 닦아 기르는 공부를 한 결과 청명(淸明)하고 순수해져 덕성(德性)이 애연(藹然)히 우러나오는 가운데 온화하고 인애(仁愛)한 기상을 보였으므로 멀리서 바라보기만 해도 선생이 대인(大人) 군자(君子)라는 것을 알 수 있었다.

선생의 몸가짐을 보면, 매일 아침 일찍 일어나 의관을 정제(整齊)하고는 단정히 손을 모아 꼿꼿이 앉아 있으면서 한 번도 몸을 비틀거나 기대지 않았으며 큰 병에 걸리지 않은 한 낮에 누운 적이 있지 않았다. 또 욕하고 꾸짖는 민간의 저속한 말은 입 밖에 내지 않았다. 선생은 이천(伊川)이 욕심을 따르는 것을 경계한 말을 지언(至言)으로 삼았다. 경시관(京試官)으로 서북(西北 평안도 삼화현(三和縣))에 갔을 때에도 끝내 여색(女色)을 가까이하지 않았고, 만년에 상배(喪配)한 뒤에도 다시 첩을 두지 않았다. 자신의 일상생활을 매우 검소하게 하면서 특별히 기호(嗜好)하는 것이 없었으며, 종신토록 맛 좋은 별미를 찾지 않았고 색을 물들인 의복을 입지 않았다.

벼슬길에 오른 50년 동안 지위가 삼공(三公)에까지 이르렀건만 서울이나 시골에 오막살이 하나 마련한 적이 없었다. 외방에서 예물로 보내 주는 것이 조금 지나치다 싶으면 모두 받지 않았으며, 친족이 향리의 수재(守宰)로 있을 때에도 어떤 물품 하나 구한 적이 있지 않았다. 옹사(饔司)와 기국(耆局)에 있을 적에 당연히 자신이 가져야 할 것도 모두 균등하게 나누어 주면서 혼자 독점하지 않았으므로 지금도 그 일이 미담(美談)으로 전해지고 있다. 선생은 성품이 권세와 이익의 길로 나아가는 것을 좋아하지 않았으며, 한 번도 권위(權位)를 자처한 적이 있지 않았다. 선생이 거친 관직 모두가 지극히 청요(淸要)한 직책이었는데도 문정(門庭)은 언제나 조용하기만 하였으므로, 사람들이 재상(宰相) 중의 포의(布衣)를 선생에게서 처음 보았다고 말하였다.

선생은 어버이를 섬김에 있어서는 극진히 애모(愛慕)하고 공경하였다. 모친인 윤 부인(尹夫人)이 작고한 뒤에 부친인 첨추공(僉樞公)이 홀로 거하면서 구질(九耋 아흔)의 연세에까지 이르렀는데, 선생이 밤낮으로 그 곁을 떠나지 않고 음식과 좌와(坐臥)로부터 변선(便旋 용변)의 일에 이르기까지 모두 직접 보살펴 드렸다. 그러다가 상(喪)을 당해서는 수장(水漿)을 입에 대지 않은 것이 사흘이요, 두미(豆米)로 죽을 쑤어서 마실 뿐 수저를 들고 밥을 먹지 않은 것이 석 달이나 계속되었다. 기년(朞年)이 지나도 여전히 죽을 마시고 3년 동안 최질(衰絰)을 벗지 않은 가운데 흐르는 눈물이 배어서 침석(枕席)이 모두 썩었으며, 담제(禫祭)를 지내고 신주를 사당에 봉안한 뒤에도 곧바로 내실(內室)에 출입하지 않았다. 그래서 사람들이 말하기를 “거상(居喪)을 잘 한다고 하는 것은 보통 상례를 제대로 봉행하는 것을 의미하는데, 오직 이분처럼 해야만 거상을 진실하게 했다고 할 것이다.”라고 하였으니, 이는 억지로 애써서 하려는 마음에서 나온 것이 아님을 말한 것이다.

윤 부인을 천장(遷葬)할 적에 작고한 지 이미 20년이나 되었는데도 애척(哀戚)함이 초상(初喪)을 당했던 때와 다름이 없었다. 부모님이 좋아하던 것은 종신토록 차마 먹지 못하였고, 생신을 맞을 때마다 자신을 가누지 못한 채 비통하게 오열하였으며, 휘신(諱辰)이 돌아오면 10여 일 전부터 부르짖으면서 애모(哀慕)하는 것이 초상 때와 같았다. 조부모의 상을 당해서도 마치 친상(親喪)을 당한 것처럼 처신하였다. 그리고 이를 국상(國喪)에도 그대로 적용하여 마음속 깊이 슬퍼하면서 비통하게 곡읍(哭泣)하였으므로 애통해하는 그 모습이 백관들을 감동시켰으며, 회곡(會哭)하는 날이면 눈물이 교차해서 흘렀으므로 보고 듣는 이들이 모두 감격하며 탄복하였다. 제사를 지낼 적에는 정성과 공경을 극진히 하여 비록 혹한기라도 반드시 목욕을 하였으며, 날마다 반드시 관디(冠帶) 차림으로 가묘(家廟)를 참배하곤 하였는데, 역책(易簀)하기 며칠 전에도 병을 무릅쓰고 그대로 행하였다. 처음에 태상(太常)이 역명(易名 시호(諡號))을 의논드릴 적에 문충(文忠)과 문경(文敬)을 첫째와 셋째 후보 이름으로 의망(擬望)하였는데, 상이 비답을 내려 둘째 후보 이름인 문효(文孝)를 윤허하였으니, 이는 대개 선생의 지극한 효행이 이미 위와 아래에 두루 알려졌기 때문이라고 하겠다.

선생은 집에 거하면서 종족을 어루만져 아껴 주곤 하였다. 비록 소원한 종족이라도 곡진하게 은의(恩意)를 베풀었으며, 생활이 빈궁하고 신분이 미천한 자일수록 더욱 가엾게 여겨 도와주었다. 여러 자제들에 대해서는 매우 사랑하면서도 잘못을 범할 때에는 조금도 용서하지 않았으며, 벼슬하여 관직에 몸을 담았을 때에는 속이지 말고 정직할 것을 위주로 하라고 가르쳤다. 친척이나 고구(故舊)의 상을 당해서는 모두 정의(情誼)를 다하여 애도하였는데, 서로 알고 지내는 정도의 사이라도 그를 위해 소식(素食)을 하였고, 정분이 두터운 사람의 경우에는 혹 한 달이 넘도록 그렇게 하였다. 우마(牛馬)가 죽었을 때에도 모두 매장하였고, 기르는 가축은 먹지 않았으며, 비록 음식을 많이 장만해야 할 때에도 모두 다른 곳에서 구매하였지 가축을 잡지는 않았다. 무릇 살아 있는 것들은 비록 닭이나 돼지, 개미와 같은 미물(微物)이라 할지라도 반드시 불쌍하게 여겨 동정하였으므로 동복(僮僕)이나 인리(隣里)가 모두 따라서 감화되었다. 흉년을 당할 때마다 반드시 상식(常食)을 줄이면서 말하기를 “다른 사람들이 모두 굶고 있는데 내가 무슨 마음으로 잘 먹을 수 있겠는가.”라고 하였으며, 구황(救荒)할 방법을 강구하여 민간에 널리 전했으므로 그 덕을 본 사람들이 많았다.

선생은 성실하고 간절한 심정으로 사람들을 대하였을 뿐 털끝만큼도 꾸미는 일이 있지 않았다. 그리고 항상 말하기를 “미리 억측하여 단정하는 것이야말로 사람을 가장 해치는 일이다. 어떤 의사(疑似)한 일을 보고 억측하여 단정한 나머지 희로(喜怒)의 감정을 발하면 사람을 억울하게 만드는 경우가 많다.”라고 하였다. 그래서 비록 미천한 신분의 사람이라 할지라도 반드시 충서(忠恕)에 입각해서 행하곤 하였다. 일찍이 사이가 좋지 않은 사람이 있었는데, 그에게 취할 점이 있는 것을 보고는 허심탄회하게 대하면서 더 이상 조금의 앙금도 남겨 두지 않고 천거하여 진출시킨 경우도 있었다. 평소에는 화평하고 다정하게 지내면서 비록 이서(吏胥)나 여대(輿儓)를 대할 때에도 성내는 모습을 보이지 않았으나, 남의 바르지 못한 점을 볼 때에는 차마 정시(正視)하지 못하고서 그 사악한 행동을 미워하고 배척하며 늠연히 범할 수 없는 면모를 보였다.

조정의 의논이 분열되었을 때를 당해서도 선생은 절대로 편당(偏黨)하려는 마음을 지니지 않았다. 그래서 취향이 같다고 해서 꼭 동조하지도 않았고, 취향이 다르다고 해서 꼭 비난하지도 않았다. 가령 완평(完平) 이원익(李元翼)이나 서평(西平) 한준겸(韓浚謙)과는 세상에서 말하는 취향이 같다고 할 수 없었는데도 성신(誠信)을 다해 애모(愛慕)하면서 모두 지친(至親)처럼 대하였고, 신풍(新豐) 장유(張維)나 완성(完城) 최명길(崔鳴吉)이나 연양(延陽) 이시백(李時白)과는 소싯적부터 친하게 지냈는데도 옳고 그름을 논의해야 할 때에는 친구라고 해서 구차하게 영합하지 않았다. 그래서 선생을 아는 사람들은 서로 말하기를 “세상에서 현사(賢士)요 군자(君子)라고 이름난 사람들도 대개는 계교(計較)하는 마음이 전혀 없다고는 할 수 없는데, 오직 조공(趙公)만은 일생토록 자기의 의사를 수식하는 것을 보지 못했으니 참으로 적자(赤子)의 마음을 잃지 않은 사람이라는 경우에 해당된다고 할 것이다.” 하였다.

아, 선생이 하늘로부터 품부받은 것은 순수한 양덕(陽德)의 강(剛)이요 만물을 생장시키는 인(仁)이었다. 그런 까닭에 효제충신(孝悌忠信)의 행실이 자신의 몸에 참되게 행해져 다른 사람들에게 믿음을 주었고, 광명정대한 마음이 내면으로부터 우러나와 외면으로 퍼졌으므로 그 풍도를 듣고 그 모습을 보는 자마다 모두 옷깃을 여미고 심복(心服)하였던 것이다. 혹 소인들이 교묘하게 비방하며 헐뜯는 때가 있었을지라도 그들이 극구 떠벌인 것은 고작해야 오활해서 물정(物情)을 모른다는 정도로 그칠 뿐 끝내는 선인(善人)으로 귀결하지 않을 수 없었으니, 이것이 어찌 성음(聲音)이나 소모(笑貌)로 될 수 있는 일이겠는가.

선생이 임금을 사랑하고 나라를 걱정한 것은 혈성(血誠)에서 우러나온 것이었다. 조정에 서서 말씀을 올릴 때마다 반드시 옛 성현을 법도로 삼아 개연(慨然)히 임금을 바로잡고 백성을 교화시키려는 뜻을 지녔으므로, 의자(議者)들이 “율곡(栗谷) 문성공(文成公) 이후로 왕도(王道)에 대해서 다른 것이 조금도 뒤섞임 없이 순수하게 논한 사람은 오직 선생 한 사람뿐이었다.”라고 말하기도 하였다.

선생은 일찍이 임금의 일신(一身)이야말로 정치를 행하는 근본이 된다고 생각하였다. 그래서 뜻을 세우고 학문을 강론하는 도리로부터 호령을 발하고 시행하는 일에 이르기까지 그리고 안으로는 궁금(宮禁)의 일로부터 밖으로는 조정의 일에 이르기까지, 크고 작은 일을 막론하고 임금의 일과 관계되기만 하면 반드시 그 근본을 깊이 파헤쳐 극언(極言)하였다. 이를 간추려 정리하면 다음과 같다.

계해년(1623, 인조 원년)에 윤대(輪對)하며 상에게 아뢰었고, 갑자년(1624)에 상이 바야흐로 《대학(大學)》과 《논어(論語)》를 강독하자 《대학곤득(大學困得)》과 《논어천설(論語淺說)》을 바치며 소를 올렸다. 을축년(1625)에 구언(求言)하는 유지(有旨)에 응하여 봉사(封事)를 올렸고, 병인년(1626)에 사계(沙溪) 김장생(金長生) 선생이 소명(召命)을 받고 입경(入京)했다가 장차 고향으로 돌아가려 하자 그를 머물러 있게 하라고 청하여 아뢰었다. 무진년(1628, 인조 6)에 대간(臺諫)이 소무 공신(昭武功臣)과 영사 공신(寧社功臣)을 함부로 불공정하게 책봉했다고 논하면서 개정할 것을 청하였는데, 상이 이미 정한 일인 만큼 개정하기는 어렵다면서 따르지 않자 선생이 이에 대해 차자를 올렸다. 그리고 인헌왕후(仁獻王后 인조의 모친)의 상(喪)에 재신(宰臣)이 별도로 하나의 사당을 세워 예제(禰祭)를 봉행하자고 청하자 선생이 차자를 올렸고, 부묘(祔廟)할 적에 상이 직접 주관하려고 하자 선생이 또 차자를 올렸다. 기사년(1629)에 재신(宰臣)이 붕당(朋黨)에 대해 논하면서 주자(朱子)가 유정(留正)에게 보낸 글을 인용하여 언급하였는데, 상이 비답을 내린 내용 중에 주자의 말에도 폐단이 없을 수 없다는 말이 있자 선생이 차자를 올렸다. 경오년(1630)에 대간이 왕자(王子)의 사전(私田)에 대해 규정 외로 면세(免稅)하는 것은 불가하다고 논하였는데, 상이 준엄하게 비답을 내리며 거절하자 선생이 차자를 올렸다. 집의(執義) 윤공(尹公 윤선거의 부친 윤황(尹煌))이 훈척(勳戚) 집안의 부녀(婦女)가 함부로 궁중에 들어온 죄를 논하였는데, 상이 엄하게 비답을 내리며 특명으로 체직시키자 선생이 차자를 올렸다. 헌부(憲府)가 공천(公賤)과 사천(私賤)이 내수사(內需司)에 투속(投屬)하는 폐단에 대해서 논하였는데, 상이 노하여 문책하니 선생이 차자를 올렸다. 이공 명준(李公命俊)이 김두남(金斗南)과 조기(趙琦) 등의 딸을 궁중에 들인 일을 논하였는데, 상이 노하여 빈어(嬪御)를 간택(揀擇)하라고 명하니 선생이 차자를 올렸다.

계유년(1633)에 명정전(明政殿) 기둥에 벼락이 치자 상이 신하들을 불러 구언하며 과오를 물으니 선생이 차자를 올렸다. 병자년(1636)에 조정이 오랑캐와의 화친을 끊으려 하자 상이 하교하여 크게 진작시킬 방도를 물으니 선생이 봉사(封事)를 올렸고, 가을에 통신사(通信使) 파견을 의논하니 선생이 또 차자를 올렸다. 을유년(1645, 인조 23)에 세자(世子)의 강학(講學)에 대해서 논하며 소를 올렸다. 무자년(1648)에 예조가 대신(大臣)에게 의논하여 왕자(王子)의 참람한 혼례(婚禮)를 바로잡을 것을 청하였는데, 상이 엄하게 하교하며 배척하니 선생이 차자를 올렸다. 기축년(1649)에 《논어천설》과 《맹자천설(孟子淺說)》을 바치며 소를 올렸고, 치도(治道)를 논하는 소를 올렸다. 그리고 신독재(愼獨齋) 김집(金集) 선생이 여러 현사(賢士)들과 함께 부름을 받고 경사(京師)에 오자 그들을 예우할 것을 계청(啓請)하였고, 상이 《중용(中庸)》을 강독하자 《중용곤득(中庸困得)》과 《대학곤득》을 바치며 소를 올렸다. 경인년(1650, 효종 1)에 유계(兪棨)와 조석윤(趙錫胤) 등이 억울하게 처벌을 받자 선생이 차자를 올렸고, 상이 《서경(書經)》을 강독하자 경연(經筵)에서 강학(講學)하는 방도를 논한 소를 올렸다. 갑오년(1654)에 도성에 큰물이 지자 상이 하교하여 구언하니 선생이 소를 올렸다. 을미년(1655)에 《서경천설(書經淺說)》을 바치며 소를 올렸다. 선생이 전후로 아뢴 내용 모두가 성현의 지론(至論)으로서 명백하고 적절하였으며 간절하고 조리가 있었다. 그래서 월사(月沙) 이정귀(李廷龜)가 선생의 소장과 차자를 보고는 탄식하면서 “유선(儒先)의 언어도 이보다 더할 수는 없을 것이다.”라고 말하기도 하였다.

일찍이 선생은 정치를 행할 때에는 반드시 인정(仁政)을 우선해야 하고, 법제 중에 좋지 못한 것들은 바꾸지 않으면 안 된다고 생각하였다. 그래서 전제(田制)와 병제(兵制)와 과거(科擧) 등의 제도로부터 하나의 정사나 하나의 업무에 이르기까지, 백성을 보호하고 나라를 살리고 교화를 일으키고 풍속을 선하게 하는 일이라면 모두 옛 교훈을 원용(援用)하고 시의(時宜)를 참작해서 깊이 생각하여 극언하면서 간절히 구하여 마지않았다. 이를 간추려 정리하면 다음과 같다.

선생은 전제에 대해 논하면서 대동법을 시행하여 민역(民役)을 균등하게 하고 그동안 답습해 온 폐단을 개혁해야 한다고 하였으며, 과거 제도에 대해 논하면서 배강(背講)을 폐지하고 임강(臨講)을 행하여 오로지 문의(文意) 위주로 할 것과 《근사록(近思錄)》을 함께 강독하게 해야 한다고 하였다. 그리고 병제에 대해 논하면서 양인(良人) 출신의 여성이 낳은 자식은 모친을 따라서 양인이 되게 하여 군역(軍役)을 배정해야 한다고 하였으며, 승려들에게 미곡(米穀)을 바치고 환속(還俗)할 수 있도록 허락한 다음에 군역을 배정하지 말아야 한다고 하였다. 또 군병의 번포(番布)를 감하는 대신 위로 경상(卿相)으로부터 아래로 유생(儒生)과 잡품(雜品)에 이르기까지 모두 포목 1필씩을 내게 함으로써 군대를 양성하는 자본으로 삼아야 한다고 하였고, 영아(嬰兒)를 군역에 충정(充定)했다 하더라도 나이 15세가 될 때까지 기다렸다가 군역을 부담 지워야 한다고 하였으며, 도망치거나 물고(物故)된 지가 10년 이상 된 것들은 모두 깨끗이 면제해 주도록 허락해야 한다고 하였다.

선생은 호패법(號牌法)을 논하면서 이 법은 선왕(先王)의 아름다운 정사가 아니라고 하였고, 양전(量田)에 대해 논하면서 전지(田地)가 비록 불어나더라도 부세(賦稅)를 더 받게 해서는 안 된다고 하였다. 그리고 학정(學政)을 논하면서 사학(四學)과 향교(鄕校)에서 《소학(小學)》과 《대학》을 읽게 해야 함은 물론 《근사록》도 읽게 해야 한다고 하였고, 정자(程子)가 주장한 대로 경학(經學)에 조예가 있는 자를 가려서 태학(太學)의 스승이 되게 하는 동시에 주자(朱子)가 주장한 대로 산장(山長)의 관직을 신설하여 서원(書院)의 교육을 주관하게 해야 한다고 하였다.

선생은 변방의 일에 대해 논하면서, 병인년(1626, 인조 4)에는 재해를 당한 해변의 백성들을 구제할 것과 요동(遼東) 백성들을 구제할 것과 강변에서 변란에 대비하는 계책을 아뢰었고, 병자년(1636)에는 대중의 마음을 격동시키는 일과 아랫사람들의 의견을 위에 통하게 하는 일과 무사(武士)들을 광범위하게 시취(試取)하는 일과 장수(將帥)가 될 인재를 가려 뽑는 일과 지방의 원주민을 등용하는 일과 성지(城池)를 견고하게 하는 일과 활의 제도를 간편하게 고치는 일과 백성들을 교도(敎導)하는 일에 대해서 아뢰었다. 이 모두가 정성을 다해 규획(規畫)하며 원대하게 경영할 목적에서 나온 것으로서, 일마다 사리를 변별하고 생각을 한 것이 또 모두 당시의 절급한 요구에 확실하게 들어맞았다. 그래서 읽은 자가 “이것은 진정 세상을 다스릴 글이요, 시대를 구제할 의논이다.”라고 하였다.

아, 선생이 성세(盛世)를 만나 세 조정을 잇따라 섬기면서 그동안 논한 것이 거의 수천만 언에 이르는데, 성지(聖志)를 논할 때에는 반드시 왕도(王道)를 행한 제왕의 마음을 임금 자신의 마음으로 삼게 하려 하였고, 성학(聖學)을 논할 때에는 반드시 왕도를 행한 제왕의 학문에 임금 자신이 종사하게 하려 하였다. 그리하여 삼대(三代)의 도를 반드시 행할 수 있는 것으로 여기게 하고, 삼대의 다스림을 반드시 이룰 수 있는 것으로 여기게 하였는데, 처음부터 끝까지 이 하나의 설로 일관하였을 뿐 조금이라도 수준을 낮춰서 속인의 이목(耳目)에 투합(投合)하려 한 적은 한 번도 없었다. 이에 인조가 선생의 학술과 충성심을 인정하고서 매우 공경하며 중히 여겼으나, 국정을 담당한 신하들 거의 모두가 심원한 식견이 없어 주저하며 겁내기만 하였으므로 선생이 진달한 것 대부분이 막혀서 시행되지 못하였다.

그러다가 만년에 이르러 재상의 지위에 올랐으므로 이제는 그 뜻을 행할 수 있을 것처럼 보였는데, 마침 낭패를 당하는 일이 발생하여 국도(國都)를 떠나게 되었으므로 끝내 시행할 수 없게 되고 말았다. 그러나 향리에 은퇴했다고는 하더라도 이 세상에 대한 일을 하루도 잊은 적이 없었는데, 임금의 과오나 시정(時政)의 잘못을 들을 때마다 걱정스러운 기색을 보이면서 침식(寢食)을 편히 하지 못하였다. 아, 효고(孝考)가 말년에 큰 뜻을 분발하여 바야흐로 성학(聖學)에 힘쓰고 왕도(王道)를 행하려고 하였다. 그리하여 기강을 세우고 정치를 개혁하는 한편 백성들을 진작시키고 군대를 양성하면서 지치(至治)를 일으키려고 하였는데, 그때는 선생이 작고한 지 이미 몇 년이 지났으므로 뜻있는 인사들 모두가 선생에게 다시 등용될 기회가 없었던 것을 한스럽게 여겼다.

선생은 당초 북우(北郵 고산 찰방(高山察訪))에서 돌아온 뒤로는 성시(城市)에 아예 자취를 끊었다. 서평(西平 한준겸(韓浚謙))이 원수부(元帥府)를 개설한 뒤에 선생을 종사관(從事官)으로 지명하고는 3년 동안이나 간청하였으나 선생이 응하지 않자, 서평이 탄식하면서 “맑고 깨끗한 몸을 내가 어떻게 감히 억지로 더럽힐 수가 있겠는가.”라고 하기도 하였다. 이때 적신(賊臣)이 잇따라 대옥(大獄)을 일으켜 사람들을 죄망(罪網)에 빠뜨렸으므로 친척들이 화를 당할까 두려워하였는데, 선생은 태연히 말하기를 “죽고 사는 것은 명에 달렸다.”라고 하였다. 호서(湖西)의 신창현(新昌縣) 도고산(道高山) 아래로 우거(寓居)를 옮긴 뒤로는 기한(飢寒)에 시달리며 고달픈 생활을 하였는데, 사람들이 참아낼 수 없는 그런 걱정스러운 상황에서도 선생은 아무 욕심 없이 담박하게 거처하였다. 그리고 당시에 잠야(潛冶) 박지계(朴知誡)와 만회(晩悔) 권득기(權得己) 역시 벼슬하지 않고 집에 거하였으므로 서로 왕복하면서 학문을 강마(講磨)하였다. 그리하여 하늘과 땅의 기운이 막혀서 통하지 않는 날을 당해서도 원근의 사람들이 모두 선생을 경모(敬慕)할 줄을 알아 이륜(彛倫)이 선생에 힘입어 떨어지지 않는다고 여겼다.

아, 옛날 진(晉)나라에 금용(金墉)의 화(禍)가 일어났을 때 동양(董養)이 탄식하기를 “천인(天人)의 도리가 이미 무너졌으니 대란이 일어날 것이다.”라 하고는 마침내 가산(家産)을 정리하여 촉(蜀) 땅으로 들어갔다. 저 동양은 일개 학자(學子)의 신분이니, 자기의 자취를 숨겨 큰 화를 피하는 것이 원래 당연하다고 할 것이다. 그러나 선생으로 말하면 이미 조정에 선 신분으로, 관작(官爵)과 이록(利祿)이 앞에서 유혹하고 고문과 극형을 당할 위험이 뒤에 도사리고 있는 상황에서 분연히 떨치고 일어나 과감하게 결단을 내리며 미혹되지도 않고 두려워하지도 않았다. 그리하여 한 세상의 강상(綱常)을 붙들어 일으키고 광류(狂流) 속에서 우뚝 지주(砥柱)의 역할을 하였으니, 역(易)에서 말한 홀로 우뚝 서서 세상을 피해 사는 그런 사람이 아니라면 결코 여기에 끼일 수가 없을 것이다. 그러고 보면 동양이 처신한 것과 비교해 볼 때, 또 어찌 매우 어려운 일이 아니었겠는가.

선생이 말년에 한번 물러난 뒤로는 의연히 음사(淫辭 편파적이고 황당한 말)를 추방하고 사도(斯道)를 보위하는 것으로 자신의 임무를 삼았다. 그러다가 끝내 진퇴양난의 처지에 놓였어도 후회하지 않았으니, 이를 통해서도 우뚝 치솟아 엄엄(嚴嚴)했던 그 기상을 엿볼 수가 있다.

선묘(宣廟) 계미년(1583, 선조 16) 이후로 사정(邪正)이 판별되지 않고 시비(是非)가 정해지지 않았는데, 급기야 다사(多士)가 현인(賢人)을 존숭해야 한다고 주창하자 상이 대개는 당론(黨論)이 아닌가 하고 마음속으로 의심하였다. 이에 선생이 “우리 동방이 고려(高麗) 이전에는 성현의 학문이 있다는 것도 선비들이 알지 못했다. 그러다가 본조(本朝)의 정암(靜庵 조광조(趙光祖))과 퇴계(退溪) 두 선생이 일천 년이 지난 뒤에 비로소 전해지지 않던 학통(學統)을 이어받았는데, 이를 이어서 전한 사람은 오직 우계(牛溪)와 율곡(栗谷) 양현(兩賢)뿐이다. 그런데 불행히도 정인홍(鄭仁弘)이 나와서 퇴계와 양현을 모두 헐뜯었다.”라는 내용으로 아뢰었다.

그러다가 을해년(1635, 인조 13) 이후로 정인(正人)을 질시하며 해치려는 무리가 정인홍의 뜻을 계승하여 인의(仁義)를 막고 인심(人心)을 오도(誤導)하였다. 이에 선생이 이런 일이야말로 세도(世道)에 무궁한 해를 끼치게 될 것인 만큼 반드시 배척한 뒤에야 그만두겠다는 결심으로 극력 진달하여 변론하면서 임금이 듣고서 깨닫게 되기를 기대하였다. 그러나 말을 해도 그대로 행해지지 않자 마침내 ‘몸을 받들고 물러 나왔다.〔奉身而退〕’ 대신(大臣)과 대간(臺諫)이 번갈아 소장을 올려 머물러 있게 하라고 청하니, 상이 근신(近臣)을 뒤따라 보내 도로 들어오라고 유시(諭示)하였다. 이에 선생이 하나의 소를 갖춰 떠나야만 하는 의리를 모두 진달하고는 그날 바로 한강(漢江)을 건너 구포(鷗浦)로 돌아왔으니, 이때가 바로 경인년(1650, 효종 1) 11월 16일이었다. 우산(牛山) 안방준(安邦俊)이 선생이 벼슬에서 물러 나왔다는 말을 들고 글을 보내 축하하는 한편, 직접 짚신을 삼아서 선생에게 보내기도 하였다.

이로부터 선생은 상록(常祿)과 월봉(月俸)을 모두 받아들이지 않고, 쓸쓸하기만 한 허름한 집에서 한사(寒士)와 다름없는 생활을 하였다. 그리고 오직 좌우에 경적을 비치하고는 깊이 사색하고 열심히 탐구하면서 늙는 줄도 알지 못하였다. 거처하는 곳에 호산(湖山)의 승경(勝景)이 있었으므로 가마를 타기도 하고 조각배를 띄우기도 하면서 때때로 임야(林野)의 늙은이들과 배회하곤 하였는데, 한 번도 달존(達尊)으로 자신을 과시한 적이 없었다. 이때 김 문정공(金文正公 김상헌(金尙憲))도 은퇴하여 석실(石室)에 거하고 있었으므로, 이룡(二龍)이 한가롭게 누워 있다고 사람들이 탄식하였다.

아, 옛날 정자(程子)의 학문이 송 휘종(宋徽宗) 숭녕(崇寧)과 대관(大觀) 연간에 액운을 당하여 고종(高宗)이 양자강(揚子江) 남쪽으로 나라를 옮겨갈 때까지 이어졌는데, 당시에는 윤화정(尹和靖 윤돈(尹焞)) 같은 사람이 있어서 자기가 배운 학문을 감히 저버릴 수 없다고 하여 소명(召命)을 거부하였고, 호 문정(胡文定 호안국(胡安國)) 같은 사람이 있어서 정자에게 봉호(封號)를 가하고 사전(祀典)에 실을 것을 특별히 청하였으며, 그 뒤에는 회암(晦庵 주희(朱熹)) 부자(夫子)가 역시 연원(淵源)이 배척당했다는 이유로 인퇴(引退)하면서 호공(胡公)이 의주(議奏)했던 대로 행하려고 하였다. 옛 현인들이 자기의 도통(道統)을 존숭하고 자기의 거취(去就)를 신중히 한 것이 대개 이와 같았는데, 선생으로 말하면 호공과 윤공(尹公)의 의리를 겸한 위에 고정(考亭 주희)의 뜻을 홀로 얻었다고 해도 좋을 것이다.

선생의 학문은 사승(師承)의 단계를 거치지 않고 스스로 고인(古人)의 언어에서 터득한 것이었다. 소싯적에 어떤 사람이 사단칠정(四端七情)의 설에 대해서 묻자 사단은 칠정 가운데 선(善)한 것이라고 대답하였는데, 나중에 율곡이 논한 것을 확인해 본 결과 그 대답과 다를 것이 없었으니, 선생의 견해가 탁월하기가 이와 같았다. 선생은 지경(持敬)과 존심(存心)을 평생토록 근본 공부로 삼고는 지경도설(持敬圖說)과 심학종방(心學宗方)을 지어 자성(自省)하였다.

선생은 항상 말하기를 “지경(持敬)은 수렴(收斂)과 조존(操存)을 요체로 삼는데, 정신이 담연(湛然)히 그 속에 있으면 그 공부가 되고 있는 것이다.”라고 하였고, 또 말하기를 “학자가 학문을 하는 대체적인 뜻은 단지 사욕(私欲)을 모조리 없애고 천리(天理)가 순전(純全)한 사람이 되려고 하는 것일 따름이요, 단지 광명(光明)하고 쇄락(灑落)하여 천지와 귀신에게 부끄럽지 않은 사람이 되려고 하는 것일 따름이요, 단지 천하의 일을 담당하면서 천지의 일에 참여하여 화육(化育)을 돕는 사람이 되려고 하는 것일 따름인데, 그 근본은 단지 마음을 보존하는 데에 있다.”라고 하였다. 또 말하기를 “마음을 보존하고 있을 때에는 신명(神明)이 어둡지 않아서 만 가지 이치가 온전히 갖춰지게 된다. 이러한 때에는 성현의 마음이라 할지라도 단지 이와 같을 뿐이다. 다만 성인은 이런 마음을 오래도록 유지할 수 있는 반면, 학자는 그렇게 하지 못하는 것일 따름이다. 참으로 공부를 순일하고 완숙하게 해서 오래도록 이 마음을 잃어버리지 않을 수 있다면, 성현의 경지와 똑같이 될 수 있을 것이다.”라고 하였다.

그리고 뜻을 세우려면 한결같이 성현을 법도로 삼아야 할 것인데, 성현의 말과 일은 오로지 사서(四書)에 있는 만큼 성현을 배우려면 사서보다 좋은 것이 없다고 선생은 생각하였다. 그래서 선생은 이 사서에 가장 깊이 그리고 전일하게 공력을 기울였는데, 의심나는 어려운 대목을 만나면 그때마다 일일이 기록해 두곤 하였다. 그리하여 그 기록이 점점 쌓여서 권질(卷帙)을 이루었는데, 그중에는 간혹 선현(先賢)이 이미 해설한 내용 이외에 선생 자신의 의견을 제시한 것도 있었다. 사람들 중에 이를 의아하게 여기는 자도 있었는데, 그럴 때면 선생이 말하기를 “나를 비난하는 것이 바로 이 점에 있다는 것을 나도 물론 알고 있다. 그러나 이 이치라는 것은 바로 천하 사람들이 옛날이나 지금이나 똑같이 그렇게 여기는 공물(公物)이다. 선성(先聖)이 훌륭한 말을 하여 가르침을 내리고 후현(後賢)이 경의(經義)를 해석하는 것도 바로 이 이치를 구하게 하기 위함이다. 따라서 만약 의심나는 곳이 혹 있다면, 응당 반복하여 깊이 사색하면서 귀결되는 바를 끝까지 탐구해야만 할 것이다. 공자(孔子) 이후로 제유(諸儒)의 주장을 집대성한 사람이 주자(朱子)이니, 후학에 대한 공은 맹자(孟子)보다도 더 크다고 해야 할 것이다. 그런데 주자의 경서 해석이 극진하다고 할 수 있는데도 해석이 미진한 부분도 있다고 그 스스로 말하였다. 그래서 나 역시 주자가 해석한 것을 통해 탐구해서 미처 해석하지 못한 부분을 해석해 보려고 하였으니, 이는 참으로 선현이 후학에게 바라는 바라고 할 것이다.”라고 하였다. 내가 포저(浦渚) 가에서 선생을 뵈었을 때, 선생이 《대학》에 대해 해설한 글을 펴서 일러 주며 이르기를 “이것은 내가 그동안 공부를 하다가 얻은 것들이다. 이것을 기록해서 책으로 만든 것은 선현보다 낫다고 내세우려 해서가 아니라 후인(後人)에게 질의(質疑)하려고 해서이다.”라고 하였다. 대개 선생의 뜻은 처음부터 끝까지 이와 같을 뿐이었으니, 왕백(王柏)의 무리가 스스로 일가(一家)를 세워서 대일통(大一統)의 의리를 해친 것과는 같지 않다.

선생은 평생토록 손에서 책을 놓지 않았다. 나이 70이 지나서도 총명이 감퇴하지 않아 매번 등잔불 아래에서 책을 보다가 밤이 깊은 뒤에야 잠자리에 들었으며 어떤 때는 새벽까지 이어지기도 하였다. 사람을 가르칠 때에는 친절하게 대하면서 피곤한 줄을 몰랐으며, 선(善)을 지향하면서 열심히 배우는 자를 보면 성심으로 기뻐하며 권면하고 인도하여 성취시켜 주었다. 옛날의 성현을 존경하여 항상 앞에 모시고 있는 것처럼 여겼는데, 사람들과 함께 성현의 격언(格言)과 지행(至行)을 이야기할 때마다 반드시 탄식하고 감탄하였으므로 듣는 이들이 감동하여 분발하곤 하였다. 선생은 선도(禪道)와 음률(音律)과 금기(琴棋)와 서화(書畫)와 병법(兵法)과 복서(卜筮) 등의 서적에 대해서도 한 번 보기만 하면 모두 통달하였으나, 이런 것들에 대해서는 모두 탐탁하게 여기지 않았다.

선생은 문장에 특히 천부적인 재능이 있어서 말을 배울 때부터 글자를 알았고 이를 갈기 이전에 벌써 글을 지을 줄 알았으며, 조금 자라나서는 서적을 두루 열람하고 널리 통달한 가운데 옛 작자(作者)들의 수준에 이르려고 온 힘을 기울이기도 하였다. 월정(月汀) 윤근수(尹根壽)는 선생의 외종조(外從祖)요 대고모부(大姑母夫)로 모친인 윤 부인(尹夫人)의 계부(季父)인데, 선생이 그를 따라 배웠다. 월정이 선생의 작품을 볼 때마다 “양한(兩漢 서한(西漢)과 동한(東漢))의 작가의 수법이다.”라고 감탄하였는데, 약관(弱冠)의 나이가 되고 나서는 마침내 문장 수업을 그만두고 학문에 정신을 집중하였다. 그러자 월정은 매우 애석하게 여기면서 “어찌하여 몇 년만이라도 이 분야에 종사하여 사람들로 하여금 이 세상에서 보기 드문 문장을 볼 수 있게 해 주지 않는가.”라고 하였다. 현헌(玄軒) 신흠(申欽)도 일찍이 선생에 대해 감탄하면서 말하기를 “소싯적에는 그 기개가 당장 평수길(平秀吉)의 목을 벨 듯하였고, 문장은 당장 진한(秦漢) 이전의 글을 지으려고 하였다. 그런데 일단 그러한 일을 그만두고서는 완전히 평소의 행동을 바꿔 성문(聖門)의 학문에 종사하였으니, 기질을 변화시키는 일을 이와 같이 하는 사람이 또 어디에 있겠는가.”라고 하였다.

선생이 저술한 것을 보면 모두 표현이 명백하고 조리가 정연하였으며, 붓 가는 대로 쏟아내면서 마치 가없는 바다처럼 그칠 줄을 몰랐다. 그래서 장 신풍(張新豐 장유(張維))도 매번 선생의 글에 대해서 말하기를 “의리에 대한 글은 우리들이 따라갈 수가 없다.”고 하였다. 문집(文集) 15권이 전한다. 《중용곤득》과 《대학곤득》 각 1책, 《논어천설》과 《맹자천설》과 《서경천설》 각 3책, 《역상개략(易象槪略)》과 《거업록(居業錄)》 각 1책, 《심법십이장(心法十二章)》과 《개혹천어(開惑淺語)》와 《도촌잡록(道村雜錄)》 각 1책, 《가례향의(家禮鄕宜)》 2책, 《이락정요(伊洛精要)》 5책, 《주서요류(朱書要類)》 6책, 《주문요초(朱文要抄)》 10책, 그리고 《춘추좌씨전(春秋左氏傳)》과 《사기(史記)》와 《한서(漢書)》와 한유(韓愈) · 유종원(柳宗元) · 구양수(歐陽修)의 글을 초록한 것 등이 집에 보관되어 있다. 선생은 처음에 거실(居室)의 이름을 불복(不復)이라고 하고 당(堂)의 이름을 의금(衣錦)이라고 하였다. 또 재(齋)의 이름을 공(恭)이라고 하고 독론(讀論)이라고 하고 일신(日新)이라고 했다가 맨 나중에는 존(存)이라고 하였다. 선생이 작고하고 3년 뒤에 학자들이 구포(鷗浦) 부근에 서원(書院)을 세워 선생을 제사 지냈다.

현 부인(玄夫人)은 본관이 성주(星州)이다. 군수(郡守)로 참판(參判)에 추증된 덕량(德良)의 딸이요, 고려의 명신(名臣)인 덕수(德秀)의 후예이다. 성품이 장중하고 정숙한 데다 독후하고 성실하였으며, 빈궁한 생활을 걱정하지 않고 화려하게 꾸미는 것을 좋아하지 않았다. 친당(親黨)이 친소(親疎)를 막론하고 모두 자기 집처럼 찾아와서 집에 가득하였는데, 그들에게 음식을 마련하고 접대하는 것을 싫어하지 않았다. 내외의 친척들이 매우 부유하고 지위가 높았건만 질박하고 검소해서 일찍이 구걸한 적이 없었다. 그래서 제자(諸子)의 부녀(婦女)들도 감히 다투어 사치하는 습관에 빠져 들지 않았다. 부인이 인효(仁孝)하다는 평에 대해서는 친족들이 모두 인정하는 바였다.

모두 아들 5인과 딸 1인을 낳아 길렀다. 장남 몽양(夢陽)은 현감이고, 다음 진양(進陽)은 군수이고, 다음 복양(復陽)은 이조 참의인데 문덕(文德)과 직도(直道)로 사류(士類)의 추앙을 받고 있고, 다음 내양(來陽)은 진사이고, 다음 현양(顯陽)은 생원시(生員試)에서 장원하였다. 사위는 진사 이상주(李相胄)이다.

현감의 외아들 지강(持綱)은 별좌(別坐)이고, 외딸은 진사 안중(安重)에게 출가하였다. 군수는 두 아들을 두었는데 그 이름은 지한(持韓)과 지상(持常)이고, 4녀를 두었는데 각각 유원후(柳謜厚)와 윤추(尹推)와 진사 윤징주(尹徵周)에게 출가하였고 막내는 아직 출가하지 않았다. 참의는 4남을 두었는데 그 이름은 지형(持衡)과 지성(持成)과 지겸(持謙)과 지원(持元)이고, 2녀를 두었는데 장녀는 진사 홍구성(洪九成)에게 출가하였고, 다음은 아직 출가하지 않았다. 진사의 외아들은 이름이 지헌(持憲)이고, 2녀는 생원 김일진(金一振)과 박태두(朴泰斗)에게 출가하였다. 생원은 2남 지항(持恒)과 지정(持正)을 두었다.

지체 높은 이 가문이 선생 때에 이르러 경사를 맞게 되었다. 그리하여 증조부인 병사(兵使)와 조부인 도사(都事)에게 좌찬성(左贊成)이 추증되고, 부친인 첨추공에게 영의정이 추증되었으며, 증조비(曾祖妣)와 조비(祖妣)와 비(妣)에게 정경부인이 추증되었다. 효자가 끊이지 않고 나오면서 후손들에게 복이 이어졌는데, 특히 자녀 중 남자 형제로 말하면 향기로운 난초와 조촐한 옥과도 같아서 재유(才猷)와 문행(文行)으로 가문의 명예를 크게 떨쳤다. 그런데 선인(善人)에게 복을 내리는 하늘의 도리가 끝까지 이어지지 않은 나머지, 몽양과 내양과 현양 등 세 아들 및 이상주(李相胄) 부부가 선생보다 먼저 병으로 죽었고, 선생이 작고한 뒤에는 남녀 자손들이 잇따라 요절하고 말았으므로, 군자가 또 이 일을 거론하면서 천도(天道)가 과연 정당한 것인지 의심을 하고 있다. 다음과 같이 명(銘)한다.

효도와 충성은 / 維孝與忠

인도의 벼리요 / 人道之綱

나아가고 물러감은 / 維出與處

군자의 요건이라 / 君子之防

내가 이 세상을 살펴볼 적에 / 我觀斯世

제대로 하는 사람 드물기만 한데 / 人鮮是克

아 우리 선생이야말로 / 嗟惟先生

홀로 그 도리에 극진하였도다 / 獨盡其則

집안에서는 온화하였고 / 愉愉于家

조정에서는 성실하였으며 / 懇懇于廷

그 뜻은 군민에 절실하였고 / 志切君民

그 행동은 신명에 통하였어라 / 行通神明

우리에게 이륜을 붙들어 세워 주고 / 植我彛倫

우리에게 정직을 밝혀 보여 주며 / 明我正道

자기 한 몸을 모두 바쳤나니 / 一身以殉

백세토록 모범이 되시리로다 / 百世可考

비유하면 나무의 뿌리가 튼튼해야 / 譬木有本

가지와 잎이 무성하게 자라나고 / 其枝乃達

물이 근원에서 솟아 나와야 / 譬泉有源

멀리 기운차게 흘러간다 할까 / 其流乃活

본래 사람에게 근원이 되는 것은 / 本源於人

바로 우리의 마음 하나일 뿐 / 則惟此心

이 마음을 항상 보존할지니 / 此心之存

한마디로 공경할 흠 자라 하리 / 一言曰欽

선생의 학문으로 말하면 / 先生之學

대개 여기에서 얻었는지라 / 蓋得諸此

내면과 외면 나아감과 물러남이 / 表裡行藏

그래서 일치할 수 있었느니라 / 所以一致

언제나 성현을 스승으로 삼고 / 常師聖賢

날마다 경적대로 실천하였나니 / 日用經籍

즐거워서 걱정도 잊고 발분망식하며 / 憤樂相循

세상을 마치도록 싫어함이 없었어라없었어라 / 沒齒無斁

끊임없이 노력한 선생의 업이여 / 亹亹之業

성실하고 간절한 선생의 덕이여 / 肫肫之德

기근이 든 해의 양식과 같고 / 荒年菽粟

엄동설한 속의 송백과 같았어라 / 大冬松柏

사문의 향사(享祀)를 받는 가운데 / 斯文有享

대명의 족적을 후세에 남기신 분 / 大名在跡

소자가 무엇을 알겠나이까 / 小子何知

그저 빗돌에 새길 뿐입니다 / 維以篆石

신도비명(神道碑銘) 병서(幷序)

우재(尤齋) 송시열(宋時烈) 지음

국조(國朝)는 문교(文敎) 위주로 백성을 다스리면서 고대의 법도를 존중하고 숭상하였다. 특히 퇴계(退溪)와 율곡(栗谷)이 나온 이후로는 선비가 된 자들이 이(理)와 사(事)는 일치하는 것이고 효(孝)는 충(忠)으로 옮길 수 있는 것임을 더욱 알게 되었으니, 그 설은 결코 바꿀 수 없는 것이라 하겠다.

포저(浦渚) 선생 조공(趙公)은 스승에게 전해 받는 길을 통하지 않고 경서(經書)의 가르침을 독실하게 신봉하였다. 그리하여 이를 가는 어린 나이 때부터 백발의 노인이 될 때까지 게으름을 부리는 일 없이 시간이 갈수록 더욱 경건한 자세를 견지하며 목숨이 다한 뒤에야 그만두겠다고 기약하였다. 그러고 보면 선생이야말로 성현(聖賢)이 “시(詩)에서 인을 좋아함이 이와 같다.”라고 말한 경우와 또 “늙어서도 학문을 좋아하는 자는 더욱 사랑스럽다.”라고 말한 경우에 해당하는 사람이 아니겠는가.

공의 휘(諱)는 익(翼)이요, 자(字)는 비경(飛卿)이다. 고(考) 첨추공(僉樞公) 영중(瑩中)은 진실하고 순수하였으며 천진(天眞)함을 잃지 않았다. 비(妣) 윤씨(尹氏)는 매우 부덕(婦德)이 있었는데, 만력(萬曆) 기묘년(1579, 선조 12) 4월 7일에 공을 낳았다. 이에 앞서 흑룡(黑龍)이 가인(家人)의 꿈에 나타나 방 안으로 날아 들어왔다 한다.

공이 3세에 바둑알을 배열하며 놀았는데 역(易)의 괘상(卦象)을 만들었으므로 보는 이들이 기이하게 여겼다. 5세에 글을 지을 줄 알았다. 이웃에 사는 노인이 옷을 벗어 놓고는 공에게 지키라고 하였는데, 저물녘에 돌아와 보니 그 자리를 떠나지 않고 그대로 있었다. 공의 신실하고 순수함이 그때부터 이와 같았다. 8세에 상소문을 작성하여 사정(邪正)을 논변하였는데, 장로(長老)들이 놀라며 말하기를 “누가 이 글을 어린아이가 지었다고 하겠는가.”라고 하였다. 그리고는 남에게 보여 주지 못하게 하였으니, 이는 대개 중봉(重峯) 조헌(趙憲)이 이 문성(李文成 이이(李珥))과 성 문간(成文簡 성혼(成渾)) 두 선생을 구원하려다가 죄를 입은 때였기 때문이다.

성동(成童 15세)의 나이에 《상서(尙書)》를 읽었는데, 기삼백(朞三百)과 선기옥형(璇璣玉衡)의 주설(註說) 같은 것도 모두 환히 깨달았다. 또 홍범(洪範 상서의 편명)을 모방하여 인륜에 대한 설을 짓고는 그 이름을 이범(彛範)이라고 하였다. 그리고 마침내 제가(諸家)의 서적을 두루 섭렵하였는데, 월정(月汀) 윤근수(尹根壽)가 공이 지은 글을 볼 때마다 “이것은 진(秦) · 한(漢) 사이의 글 짓는 수법이다.”라고 하였다. 그러다가 얼마 지나지 않아서 성리(性理)의 학문에 온 마음을 기울이면서 “《대학》은 성현의 심법(心法)으로서 체용(體用)이 모두 갖추어져 있고, 《중용》의 계구(戒懼) 신독(愼獨)이야말로 한 편의 체요(體要)이니, 가장 힘을 쏟아야 할 곳이다.”라고 하고는 이에 지경도(持敬圖) 등 제설(諸說)을 지어서 스스로 경계하였다.

조고(祖考)의 명(命)을 받들어 마지못해 과거 시험장에 나아갔는데, 고관(考官)이 그 글을 보고는 감탄하였다. 나이 24세에 임인년(1602, 선조 35)의 문과(文科)에 급제하여 승문원(承文院)에 보임(補任)되었으나, 임금의 총애를 받는 권신(權臣)에게 미움을 받은 나머지 7년 동안이나 조용(調用)되지 못하다가 전적(典籍)에 올랐다. 감찰(監察)을 거쳐 평안도 평사(平安道評事)로 나가서는 기민(饑民)을 진휼(賑恤)하는 임무를 맡아 구제하는 일에 온 힘을 기울였다. 기유년(1609, 광해군 1)에 홍문록(弘文錄)에 등록되었으며, 사서(司書)와 병조의 낭관(郞官)이 되었다. 백사(白沙) 이공 항복(李公恒福)이 공이 과제(課題)로 지은 글을 보고는 감탄하기를 “세상에 어떻게 이런 식견과 문장이 있단 말인가.”라고 하였다.

신해년(1611)에 비로소 옥당(玉堂)에 들어가서 수찬(修撰)과 지제교(知製敎)가 되었다. 정인홍(鄭仁弘)이 문원(文元 이언적(李彦迪))과 문순(文純 이황(李滉)) 두 선생을 추악하게 헐뜯자, 공이 동료와 함께 차자를 올려 변론했다가 고산 찰방(高山察訪)으로 좌천되었다. 이때 문익공(文翼公) 한준겸(韓浚謙)이 감사(監司)로 있으면서 공을 지기(知己)로 허여하였다.

계축년(1613, 광해군 5)에 시사(時事)가 더욱 크게 변하면서 폐모(廢母)에 대한 논의가 일어나기 시작하자, 공이 관직을 버리고 시골로 돌아와서 10여 년 동안 두문불출하였다. 빈사(儐使)가 조사(詔使)를 영접할 때 공을 제술관(製述官)으로 차출하였고, 도원수(都元帥 한준겸)가 공을 종사관(從事官)으로 지명하였으나, 모두 응하지 않았다. 그리고 공은 거주하는 곳이 경성과 가까운 만큼 마음이 편치 못하다고 하여 광주(廣州)에서 호서(湖西)의 신창현(新昌縣)으로 거처를 옮겼다. 그리고는 도고산(道高山) 아래에다 띳집을 얽어 만든 뒤에 경사(經史)에 침잠하며 스스로 즐기는 한편, 잠야(潛冶) 박지계(朴知誡) 및 만회(晩悔) 권득기(權得己)와 함께 끊임없이 학문을 강론하였다.

계해년(1623)에 인묘(仁廟)가 즉위하였다. 조의(朝議)가 “이제 새로 정사를 펼치게 된 때에 전조(銓曹)에는 일등(一等)의 인물을 등용해야만 한다.”라고 하였는데, 공이 으뜸으로 꼽혀 좌랑(佐郞)이 되고 나서 공평하고 합당하게 모든 일을 극진하게 처리하니, 물론(物論)이 흡족하게 여겼다. 공이 일찍이 윤대(輪對)할 적에 진언(進言)하기를 “한(漢) · 당(唐)의 임금들이 삼대(三代 하(夏) · 은(殷) · 주(周))의 임금에게 미치지 못한 까닭은 학문의 공이 없었기 때문입니다.”라고 하니, 상이 귀담아 들었다. 송강(松江) 정철(鄭澈)이 이산해(李山海)의 무함을 받아 관직을 추삭(追削)당한 일에 대해서 공이 극력 신설(伸雪)하며 변론하였다. 폐세자(廢世子) 지(侄)가 위리안치(圍籬安置)된 상태에서 도망쳐 나온 사건이 발생하였을 때, 오리(梧里) 이원익(李元翼)과 창석(蒼石) 이준(李埈)과 팔송(八松) 윤황(尹煌)이 죽음을 면하게 해 줄 것을 청하였는데, 공이 그 의논에 동조하였다.

재생선혜청(裁省宣惠廳) 낭청(郞廳)을 겸하였다. 공이 오래도록 민간에 있으면서 백성을 괴롭히는 폐단을 익히 보아 왔기 때문에 재처(裁處)하고 구획(區畫)하는 것 모두가 시의(時宜)에 합당하였는데, 이서(吏胥)들이 근거 없는 말을 퍼뜨려 동요시켰다. 이에 공이 상소하여 극론(極論)하고는 이어서 아뢰기를 “정자(程子)의 말에 의하면 관저(關雎)와 인지(麟趾)의 아름다운 뜻을 지닌 뒤에야 《주관(周官)》의 법도를 행할 수 있다고 하였습니다. 신이 삼가 우려하는 것은 전하의 뜻이 혹시라도 확고하게 세워지지 않아서 고대의 제왕을 자신의 목표로 삼지 못하실까 하는 점입니다. 그리하여 심술(心術)의 은미(隱微)한 사이로부터 나오는 모든 일이 대부분 고식적(姑息的)이고 구차하게 된다면, 성대한 정치와 교화가 펼쳐질 수 있으리라는 기대를 갖기 어려울 것입니다. 삼가 원하옵건대 천리(天理)와 인욕(人欲)에 따라 선과 악이 나뉘는 기틀을 깊이 살펴서 현인을 가까이하고 학문에 매진하여 날마다 정일(精一) · 극복(克復) · 격치(格致) · 성정(誠正)의 공부에 힘쓰소서.”라고 하였다.

갑자년(1624, 인조 2)에 역적 이괄(李适)이 반란을 일으키자, 대가(大駕)를 호종(扈從)하여 남쪽으로 내려갔다. 반란이 평정된 뒤에 검상(檢詳)과 사인(舍人)을 거쳐 응교(應敎)와 전한(典翰)을 역임한 뒤에 직제학(直提學)으로 승진하였다. 일찍이 경연(經筵) 석상에서 진언하기를 “《대학(大學)》과 《논어(論語)》야말로 만세토록 학문을 하는 대법(大法)이라고 할 것입니다. 따라서 이 속에 온축된 그 의리를 끝까지 연구하여 몸과 마음으로 날마다 쓰는 사이에 징험하면서 실천해 나간다면, 은현(隱見)과 표리가 명백하고 순수해져서 정령(政令)을 베풀고 사업을 행하는 것 모두가 천지의 화육(化育)처럼 대공지정(大公至正)하게 될 것입니다.”라고 하였다.

정언(正言) 홍호(洪鎬)가 박승종(朴承宗)을 추장(追獎)할 것을 청하자 헌부(憲府)가 망언을 했다고 탄핵하니, 공이 차자를 올려 아뢰기를 “만약 그의 말이 망녕되다고 하여 처벌한다면, 망녕되지 않은 말까지 나오기 어려워지지 않을까 삼가 걱정됩니다.”라고 하였다. 그 일로 인하여 체직(遞職)되었다가 얼마 뒤에 다시 들어와 승지(承旨)로 승진하면서 선혜청(宣惠廳)의 일을 겸관(兼管)하였다. 이때 진언하며 건의하였는데, 그중에 “주자(朱子)가 말하기를 ‘분명하게 조칙(詔勅)을 내려서 각 주(州)와 현(縣)으로 하여금 거두어들이는 돈과 곡식의 총계를 빠짐없이 작성하게 한 뒤에 이를 대대적으로 균등하게 조절하도록 함으로써 각 주와 현마다 빈부의 차이가 너무 심하게 벌어지지 않게 한다면, 백성들의 고락(苦樂)이 또한 그다지 크게 차이가 나지는 않을 것이니, 이보다 더 좋은 방법은 없을 것이다.’라고 하였는데, 오늘날 백성을 기르는 정사도 여기에서 벗어나지 않을 것입니다.”라는 내용이 들어 있었다.

당시에 오리(梧里) 이공(李公 이원익(李元翼))이 대동법(大同法)의 일을 주관하였는데, 이론(異論)을 제기하는 자들이 벌 떼처럼 일어났다. 이에 공이 개연(慨然)히 다시 쟁론하여 아뢰기를 “만약 뭇사람들의 말에 동요된다면, 이는 작사도방(作舍道傍)하는 것과 같다고 할 것입니다. 따라서 작은 일도 해낼 수 없을 것인데, 하물며 국가의 안정된 정치를 이루어 낼 수가 있겠습니까.”라고 하니, 이공이 탄식하기를 “우리와 같은 사람은 참으로 조모(趙某)의 죄인이다.”라고 하였다.

얼마 뒤에 또 승지의 신분으로 유지(有旨)에 응하여 진언하였는데, 대체적인 내용은 궁리(窮理)하고 격물(格物)하는 학문을 힘쓰지 않으면 안 되고 관대하게 포용하는 도량을 넓히지 않으면 안 된다는 것과, 반드시 명선(明善) · 성신(誠身)하는 공부에 힘을 기울여야 한다는 것이었다.

인헌왕후(仁獻王后)의 상(喪)에 김사계(金沙溪 김장생(金長生)) 선생이 대궐에 들어가 위문하고 곧바로 돌아가려 하자, 공이 극력 만류할 것을 청하며 아뢰기를 “오늘날의 숙덕(宿德)으로 그보다 나은 이는 없습니다. 그러니 그가 비록 산림(山林)에 있다고 하더라도 응당 불러들여야 할 것인데, 지금 이미 올라온 터에 그가 있는지 없는지도 몰라서야 어찌 될 일이겠습니까.”라고 하였다. 얼마 뒤에 도승지를 사직하니, 상이 비답을 내리기를 “공의 청검(淸儉)과 재학(才學)이야말로 이 직임에 합당하다.”라고 하였다.

공이 승도(僧徒)를 환속시키되 연한을 정하여 군역(軍役)을 부담 지우지 않으면 기꺼이 따를 자가 분명히 많을 것이라고 청하였고, 또 서쪽 변방의 모병(募兵)과 둔전(屯田)에 대한 바람직한 계책을 논하였으며, 난리를 피해서 우리나라에 온 요동(遼東) 백성들을 내지(內地)로 이주시켜 중국 황제의 은혜에 보답할 것을 청하는 동시에 오랑캐에 대한 대비책을 건의하였으나, 조정이 채용하지 않았다. 그래서 다시 소를 올려 논하였으나 또 시행되지 않았다. 어버이 봉양을 위해 한성부 우윤(漢城府右尹)에서 개성 유수(開城留守)로 나갔다.

정묘년(1627, 인조 5)에 오랑캐가 쳐들어오자 공이 선박을 거두어 모아 사녀(士女)를 모두 싣고 해도(海島)로 들어갔다. 오랑캐가 물러가자 행조(行朝)에 달려가 위문하고는 소를 올려 서쪽 변방에 대한 일을 매우 자세히 논하였다. 조정에 들어와서 대사간이 되었다. 어떤 이름 있는 재신(宰臣)이 훈적(勳籍)에 외람되게 참록(參錄)되었으므로 이를 논하여 삭제시켰다.

이에 앞서 조의(朝議)가 사친(私親)에 대한 복제(服制) 문제로 의논의 차이를 보였다. 그러다가 천부(遷祔)할 때를 당하여 별도로 예묘(禰廟 부친의 사당)를 세울 것을 청하는 자가 있자, 공이 변론하기를 “제왕의 가문에서는 형의 신분으로 아우의 뒤를 계승했을지라도 부자(父子)라고 이르는 법입니다. 그런데 하물며 손자의 신분으로 조부의 뒤를 계승한 경우에만 유독 부자의 의리가 없다고 하겠습니까. 그럴 경우에 예위(禰位)가 없게 되는 것은 의심할 일이 아니니, 한 선제(漢宣帝)가 소제(昭帝)의 뒤를 이은 경우가 바로 여기에 해당됩니다. 후한(後漢) 광무제(光武帝)가 중흥(中興)한 것은 실로 창업(創業)한 것과 같은데도 위로 원제(元帝)를 계승했다고 하면서 별도로 사친(四親)의 사당을 세웠습니다. 그럼에도 불구하고 주자(朱子)는 백승(伯升)의 아들을 후계자로 세워서 사묘(私廟)를 받들게 하는 것이 더 좋았다고 하였습니다. 지금 이렇게 큰 전례(典禮)에 대해서 어찌 황당무계한 한두 사람의 말만 믿고 행해서야 되겠습니까.”라고 하였다. 그리하여 마침내 능원군(綾原君 인조의 아우) 보(俌)가 주재하게 되었는데, 그 부제(祔祭)를 행할 적에 상이 직접 주재하려고 하자 공이 또 쟁집(爭執)하였다.

얼마 뒤에 이조 참판에 임명되었다가 기사년(1629, 인조 7)에 사체(辭遞)된 뒤에 국자(國子)와 삼사(三司)의 장관을 역임하였다. 연평(延平) 이귀(李貴)가 붕당(朋黨)을 논하면서 주자(朱子)가 유정(留正)에게 보낸 서한을 인용하자, 상이 이르기를 “주자의 말에도 폐단이 없을 수 없다.”라고 하니, 공이 부제학(副提學)의 신분으로 차자를 올려 아뢰기를 “전하께서 선현이 그렇게 말한 본래의 뜻이 어디에 있는지 깊이 궁구해 보지도 않고서 무작정 폐단이 있다고 단정하시니, 이는 이치를 살피는 것이 소략할 뿐만 아니라 성현을 경시한 잘못이 있다고 하겠습니다.”라고 하였다. 또 왕자(王子)의 사전(私田)에 세금을 면제해 주면 안 된다고 논하면서 아뢰기를 “전하께서 자기의 사욕을 극복하는 일에 깊이 유의하지 못하시는 일이 혹 있지 않나 삼가 걱정됩니다.”라고 하였다. 상이 일찍이 죄가 되지도 않을 일을 가지고 나공 만갑(羅公萬甲)을 유배 보내고 또 장공 유(張公維)를 외직(外職)으로 좌천시켰으므로 공이 간쟁하였으나 상이 무시하였다. 사체(辭遞)하여 대사성이 된 뒤에 관학(館學)의 제생(諸生)에게 글로 타이르면서, 먼저 《근사록》을 읽어 문로(門路)를 바르게 하도록 하였다. 그리고는 학제(學制)에 대해서 논계(論啓)하니 상이 모두 시행하라고 명하였다.

경오년(1630) 봄에 유지(有旨)에 응하여 진언하면서 민생의 고통스러운 정상을 극론(極論)하고는 그 기회에 풍정(豐呈)과 묘향(廟享)에 관한 일을 논하니, 상이 많이 채납(採納)하였다. 윤공 황(尹公煌)이 어떤 일을 말하다가 상의 뜻을 거슬러 미움을 받자, 공이 아뢰기를 “궁금(宮禁)에 관한 일은 사람들이 말하기 어려워하는 바인데 감히 말하였으니, 그 직분을 저버리지 않았다고 말해야 할 것입니다.”라고 하였다. 장악원(掌樂院)이 여악(女樂)을 교습시킬 것을 청하자, 공이 아뢰기를 “초(楚)나라는 쇠칼이 날카롭고 광대의 솜씨는 졸렬하다는 말을 듣고서 진왕(秦王)이 걱정스러운 기색을 띠었습니다. 그런데 더구나 지금은 민생이 곤고한 데다 하늘이 경고하고 있는 때이니 더 말해 무엇 하겠습니까. 또 듣건대 황성(皇城)이 적에게 포위되어 계엄(戒嚴)을 풀지 않고 있다 하니, 오늘날의 일을 보면 모두가 통곡해야 할 일들뿐입니다. 따라서 군신(君臣) 상하가 밥 먹을 겨를도 없이 오직 두려워하고 걱정해야 할 것인데, 어찌 기악(妓樂)을 한데 모아 놓고 시끄럽게 떠들게 해서야 되겠습니까.”라고 하였다. 여름에 가도(椵島)의 비장(裨將) 유흥치(劉興治)가 그 도독(都督 진계성(陳繼盛))을 살해하자, 상이 우리나라 경내에서 왕인(王人 중국 조정이 파견한 사람)이 피살되었다는 이유로 군대를 동원하여 토벌하려고 하였다. 그러나 곧이어 듣건대 유흥치가 중국 조정에 주품(奏稟)해서 한 일이지 제멋대로 죽인 것이 아니라고 하였으므로, 공이 파병(罷兵)할 것을 청하였다.

헌부(憲府)가 내수사(內需司)의 폐단을 논하자 상이 노하여 문책하니, 공이 간하기를 “전하께서는 남의 말을 듣기 좋아하는 정성이 지극하지 못하고, 용인하여 받아들이는 도량이 넓지 못합니다. 정치의 효과가 드러나지 않는 것은 실로 여기에 이유가 있습니다.”라고 하였다. 이때 궁중에 외간의 여자가 부정한 방법으로 들어온 일이 있자, 공이 진언하기를 “전하께서는 자기 몸을 엄하게 단속하고 계시니 여색에 빠져서 미혹될 걱정은 물론 없을 것입니다. 그렇긴 하지만 군자가 기미를 살펴서 점차 확대되지 않도록 미리 걱정을 해야 하는 것처럼, 신하 역시 임금을 사랑하면서 그 기미가 보일 때에 예방을 해야 하는 것입니다. 그런데 자기의 사욕을 극복하기 위해서는 용기 있는 행동이 중요하고, 환란을 예방하기 위해서는 겁을 낼 줄 아는 것이 중요한 법입니다. 그리고 듣건대 화공(畫工)이 대궐 안에 들어와서 몇 달 동안이나 나가지 않고 있다고 하니, 이 또한 어찌 완물상지(玩物喪志)하는 하나의 단서가 되지 않겠습니까. 신들이 전하에게 기대하는 것이 있으니, 그것은 즉 한결같이 성인을 모범으로 삼아 이 마음에 해를 끼치는 편파적인 기호(嗜好)를 일체 끊어 버리시고, 그리하여 본원(本源)의 바탕이 청명하고 순수하게 되어 티끌만큼이라도 가려지는 바가 없게 함으로써 온갖 교화가 이로부터 흘러나오게 하는 것입니다.”라고 하였다. 또 아뢰기를 “어떤 일이든지 노여움 때문에 촉발되는 경우는 반드시 그 바름을 잃게 마련입니다. 전하께서 빈어(嬪御)를 두지 않으신 것은 바로 제왕의 훌륭한 절행(節行)이라고 할 것인데, 지금 신하가 아뢴 말 때문에 갑자기 간택하라는 명을 내리셨으니, 이는 노여움으로 인한 충동을 면치 못한 것이라고 할 것입니다.”라고 하였다. 이때에 공이 병 때문에 누차 직명(職名)을 사양하곤 하였다.

신미년(1631, 인조 9)에 모친상을 당하였다. 거상(居喪)을 마치고 다시 옛 관직으로 복귀한 뒤에 천변(天變)을 인하여 더욱 절실하게 경계하는 말씀을 올렸다. 상이 예조 판서로 승진시키면서 이르기를 “경은 재질과 덕망이 모두 우수하니 직무에 마음을 다하라.”라고 하였다. 명(明)나라의 반장(叛將)이 오랑캐에 투항하여 사기(事機)가 걱정스럽게 되자 공이 은밀히 계책을 진달하였으며, 또 과거(科擧) 제도를 변통할 것과 사유(師儒)를 잘 가려서 인재를 양성할 것을 청하였다. 이때 삼사(三司)가 사친(私親)을 부묘(祔廟)하는 일과 관련하여 쟁론하다가 모두 멀리 유배당하자, 공이 대사헌의 신분으로 극력 변호하다가 상의 뜻에 거슬려서 체직되었다. 전조(銓曹)가 부제학(副提學)은 공이 아니면 안 된다고 하면서 관례(慣例)를 무시하고 제수할 것을 청한 결과 다시 임명되었다가 체직되었다. 다시 대사헌이 된 뒤에 전결(田結)과 조세(租稅)에 대한 폐단을 논하였다. 예문관 제학(藝文館提學)을 겸임하게 하자 공이 사장학(詞章學)을 익히지 못했다고 사양하니, 송(宋)나라 사마광(司馬光)이 한림학사(翰林學士)를 사양했어도 허락하지 않았던 고사를 상이 인용하면서 허락하지 않았다.

을해년(1635, 인조 13)에 관학(館學)의 유생들이 문성공(文成公 이이(李珥))과 문간공(文簡公 성혼(成渾))을 문묘(文廟)에 종사(從祀)할 것을 청하였는데, 정인(正人)을 헐뜯는 한 패의 무리가 또 투소(投疏)하여 무함하였다. 공이 당시에 학직(學職 동지성균관사(同知成均館事))으로 있으면서 세도(世道)를 깊이 걱정한 나머지 상소하여 극론하였으나, 회답을 받지 못하자 학직을 사체(辭遞)하였다. 이때 제멋대로 주장하는 일이 마구 발생하여 사태를 안정시킬 수가 없었으므로 공이 재차 상소하는 한편 연석(筵席)에 들어가서 매우 자세히 논하니, 상이 이르기를 “이이는 말할 것도 없이 현인이다. 내가 그의 도덕을 부족하게 여겨서가 아니라 단지 문묘에 종사하는 일은 중한 전례(典禮)이기 때문에 감히 섣불리 허락하지 못하는 것이다.”라고 하였다.

병자년(1636) 봄에 공조 판서가 되었다가 어떤 일로 체직된 뒤에 한성부 판윤(漢城府判尹)에 임명되었다. 당시에 오랑캐와 이미 틈이 벌어졌으므로 공이 조목별로 여덟 가지의 계책을 올렸는데, 그것은 즉 첫째, 대중의 마음을 격동시키는 것과 둘째, 아랫사람의 의견을 위에 통하게 하는 것과 셋째, 무사(武士)들을 광범위하게 시취(試取)하는 것과 넷째, 장수가 될 인재를 가려 뽑는 것과 다섯째, 토병(土兵)을 쓰는 것과 여섯째, 성지(城池)를 견고하게 하는 것과 일곱째, 활의 제도를 간편하게 고치는 것과 여덟째, 인민을 교도(敎導)하는 것이었다. 그러나 조정에서 이 계책을 제대로 쓰지 못하자, 공이 윤상 방(尹相昉)에게 극언하기를 “지금 화란(禍亂)이 언제 닥칠지 모르는 상황인데도 사람들의 계책이 이와 같을 뿐이니, 반드시 가만히 앉아서 위욕(危辱)을 당하고 말 것이다. 그렇다면 차라리 강도(江都)에 먼저 들어가서 스스로 방비를 굳건히 하는 것만 못할 것이다.”라고 하였다. 윤상이 이 말에 동의하여 상에게 아뢰었으나, 또 시의(時議)에 저지되고 말았다. 가을에 또 예조 판서가 되었다. 명(明)나라의 감군(監軍) 황손무(黃孫茂)가 조서(詔書)를 받들고 왔을 때에 공이 성신(誠信)으로 대하고 속이지 말 것을 청하였다.

겨울에 오랑캐가 대거 침입하였다. 상이 강도로 행행(行幸)하려 하였으나, 오랑캐의 기병(騎兵)이 이미 도성에 육박하였으므로 어찌할 겨를 없이 방향을 바꿔 남한산성(南漢山城)으로 향하였다. 이때 공은 첨추공(僉樞公 포저의 부친)의 행방을 몰랐으므로 호곡(號哭)하며 동분서주하다가 일단 소재를 파악하고 나서 행재(行在)로 급히 달려가려 하였으나, 그때는 이미 오랑캐가 사방에 그득한 상태였다. 이에 공이 통곡하며 물러 나와 남양 부사(南陽府使) 윤계(尹棨)와 참의(參議) 심지원(沈之源)과 승지 김상(金尙)과 태상(太常) 이시직(李時稷)과 교리(校理) 윤명은(尹鳴殷)과 함께 의병을 일으켜 근왕(勤王)할 계획을 세우고는 공이 대장이 되었는데, 윤계가 갑자기 오랑캐에게 살해되어 어떻게 해 볼 수가 없게 되었으므로 마침내 강도에 들어가게 되었다. 정축년(1637, 인조 15) 정월에 오랑캐가 강을 건너 강도로 들어왔는데도 공이 강기슭에 앉아서 떠나려 하지 않자, 두 아들이 공을 부둥켜안고 아래로 굴러 떨어진 뒤에 조그마한 배에 공을 끌어올리고 출발하였다. 대개 공은 행재로 들어가지 못하게 된 뒤로는 밤낮으로 통곡만 할 뿐 살고 싶어 하지 않는 사람처럼 보였다.

난리가 안정된 뒤에 공을 탄핵한 자가 있어 심문을 받게 되었는데, 상이 그 전말을 살펴보고는 단지 파직만을 명하였다. 뒤에 대론(臺論)이 다시 일어나자, 상이 이르기를 “이 사람은 독서인(讀書人)이 아닌가. 나는 원래 그가 현인이라는 것을 알고 있다.”라고 하였다. 계미년(1643, 인조 21)에 재차 상소하여 관직을 사양하고, 조정에 들어가서 다시 두 번이나 사양하니, 비로소 고향에 돌아가 어버이를 봉양할 것을 허락하였다. 을유년(1645)에 예조 판서에 임명되었으나 또 간절히 사양하였다. 가을에 세자를 책립(冊立)하자, 상소하여 세자를 교도하는 방도에 대해서 극론하고는 이어서 아뢰기를 “이와 함께 전하께서도 학문에 힘쓰고 덕을 발전시키기를 바랍니다.”라고 하였다. 병술년(1646)에 또 전에 했던 말을 거듭 아뢰니, 상이 표창하여 내구마(內廐馬)를 하사하였다. 그리고 이조 판서에 임명하였으나, 사양하고 취임하지 않았다. 여름에 부친상을 당하였다. 거상(居喪)을 마친 뒤에 참찬(參贊)의 임명을 받자 조정에 들어가서 사은(謝恩)하고는 나이가 많다고 인혐(引嫌)하며 치사(致仕)를 청하였다. 상이 허락하지 않고 잇따라 관직을 제수하자 공이 마지못해 직무를 수행하면서 때때로 격언(格言)을 진달하였다.

기축년(1649)에 인묘(仁廟)가 승하(昇遐)하였다. 이때 초상(初喪)에 관한 의절(儀節) 중에는 공이 정한 것이 많았다. 또 공이 장릉(長陵) 대신 다른 길지(吉地)를 선정하려고 하였으나 조정의 논의가 엇갈려서 저지되었다. 우의정에 임명되고 다시 좌의정으로 옮겨진 뒤에 총호사(摠護使)가 되어 장례를 마쳤다. 그리고는 차자를 올려 학문에 힘쓰며 좋은 정치를 이루는 방도와 현인을 존중하며 인재를 양성하는 방도에 대해서 논하는 한편, 10여 인의 인물을 논하며 천거하였다.

이때 효묘(孝廟)가 바야흐로 뜻을 가다듬고 좋은 정치를 행하려고 하였으므로 공도 정성을 다해서 보좌하려고 노력하였는데, 전후로 진언한 것을 보면 모두 《서경》의 ‘인심은 위태롭고 도심은 미약하니 오직 정밀하고 한결같이 해야 한다〔危微精一〕’는 것으로 성학(聖學)의 요체를 삼고, 《맹자(孟子)》의 ‘사람에게 차마 모질게 대하지 못하는 어진 정사〔不忍人之政〕’로 정치의 근본을 삼은 것이었다. 그리고 이와 함께 전부(田賦)와 병제(兵制)에 이르기까지 모두 철저히 대책을 강구하여 본말을 완전히 갖추었는데, 그 건의가 제대로 쓰이지 못한 것을 식자들이 애석하게 여겼다.

불량한 무리가 몰래 청국(淸國)과 내통하여 화단(禍端)이 이미 싹튼 것을 공이 간파하고는 사변(事變)이 발생하기 전에 주도면밀하게 방비할 것을 청하였다. 경인년(1650, 효종 1)에 오랑캐의 사자 6, 7명이 우리나라에 오고 또 많은 군대를 동원하여 국경을 위협하였으므로 온 나라 사람들이 경악하였는데, 공이 지성으로 주선한 결과 사태가 역시 원만하게 해결되었다. 말미를 청하여 고향에 돌아가서 모부인(母夫人)을 천장(遷葬)하니, 상이 특별히 은례(恩例)를 베풀었다.

학사(學士) 심대부(沈大孚)와 유계(兪棨)가 인묘(仁廟)의 시호를 논하다가 상의 뜻을 거슬러 미움을 받자 공이 그들을 변호하는 말을 하니, 상이 더욱 노여워하여 두 사람을 유배 보내라고 명하였다. 이에 공이 대죄(待罪)하니, 상이 이르기를 “경이 충실(忠實)한 것이야 내가 어찌 모르겠는가. 마음을 편히 가지도록 하라.”라고 하였다. 대사헌 남선(南銑)과 부제학(副提學) 조석윤(趙錫胤)이 또 심대부와 유계의 일을 논하다가 파직되니, 공이 물러나겠다고 청하여 마지않았다. 그리하여 심대부와 유계가 마침내 풀려났으나, 공은 떠나게 해 줄 것을 더욱 강력히 청하였다.

인묘의 소상(小祥) 때에 공이 연복(練服)의 제도에 대해서 논하였으나 시행되지 않았다. 상이 사직(社稷)에 기우제(祈雨祭)를 지낼 적에 음악의 사용 여부를 의논하게 하니, 공이 월불(越紼)의 일을 예로 들며 사용할 것을 청하였다. 공이 또 진언하기를 “선(善)을 분명히 알아서 자기 몸을 참되게 하고 인(仁)을 추구하면서 덕(德)을 발전시키는 공부를 하기 위해서는 사서(四書)만큼 중요한 것이 없으니. 모쪼록 반복해서 깊이 음미하며 일생의 공부로 삼아야 할 것입니다. 그렇게 하면 의리(義理)가 무궁한 것을 알 수 있게 되면서 날이 갈수록 덕이 성대하게 발전하는 유익함이 있을 것입니다. 전하께서 진정 성인(聖人)이 되려고 추구하는 뜻이 있으시다면, 글을 읽을 적에 반드시 그 의미를 찾고 행동으로 옮길 적에 반드시 그 법도를 따르려고 해야 할 것이요, 그리하여 천리(天理)를 반드시 완전히 회복하고 자기의 사욕을 반드시 말끔히 제거하려고 해야 할 것입니다. 그러면 생민(生民)들이 자연히 모두 제자리를 얻게 되어 만세토록 성인이라고 일컬을 것입니다.”라고 하였다. 상이 하교하여 구언(求言)을 하자, 공이 긴요한 것을 뽑아내어 조목별로 나열한 뒤에 그대로 시행할 것을 청하니 상이 따랐다.

상이 조신(朝臣)의 붕당(朋黨)을 의심하자, 공이 마음을 가라앉히고 이치를 살필 것을 청하였다. 또 영아(嬰兒)에게 군역(軍役)을 배정하는 것과 양녀(良女)가 낳은 자식을 사노(私奴)가 되게 하는 것은 잘못이라고 논하였다. 또 한 집안에 군역을 배정받은 자가 3인일 경우에는 다른 사람들은 다시 배정하지 못하게 할 것과, 승려가 된 자에게는 미곡 3석을 납부하게 할 것과, 위로 공경(公卿)으로부터 아래로 서얼(庶孼)에 이르기까지 군역이 없는 자들 모두를 대상으로 포목 1필(匹)씩 내게 하여 군병을 양성하는 자본으로 삼을 것을 아뢰었다. 이 모두는 공이 시의(時宜)를 헤아려 판단해서 시행하려고 했던 것들이다.

관학(館學) 유생들이 또 양현(兩賢 이이(李珥)와 성혼(成渾))을 문묘(文廟)에 종사(從祀)할 것을 청하자, 이상진(李象震)과 유직(柳㮨) 등이 서로 잇따라 투소(投疏)하였는데 그 말이 너무나도 추악하고 패려(悖戾)하였다. 관학 유생들이 상이 이 일에 대해 편견을 가지고 좌지우지한다고 여기고는 권당(捲堂)을 하고 나가니, 공이 차자를 올려 아뢰기를 “이이(李珥)는 천품이 고매하고 학문이 정대한 데다 식견이 탁월하고 덕행이 순전(純全)하니, 백세(百世)의 사표(師表)라고 이를 만합니다. 그리고 성혼(成渾)은 단장(端莊)하고 엄중(嚴重)하여 출처(出處)와 행사(行事) 모두 옛 성현의 법도를 따랐으니, 참으로 유자(儒者) 중의 뛰어난 인물이라고 할 것입니다. 따라서 두 신하를 문묘에 종사하는 것은 실로 시대가 변하여도 바꿀 수 없는 정론(定論)이라고 할 것입니다.”라고 하였다.

공이 또 아뢰기를 “성현은 반드시 천지의 순수한 기운을 품부받고 태어나게 마련입니다. 그래서 공자(孔子)와 맹자(孟子) 이후로 1천 수백여 년이 지나서야 비로소 정자(程子)와 주자(朱子)가 나왔습니다. 우리 동방의 경우는 본조(本朝)에 이르러 조광조(趙光祖)와 이황(李滉)이 성현을 학문의 대상으로 삼고서 혹은 조정에 진출하여 정치를 하기도 하고 혹은 초야에 물러나 자기 몸을 닦기도 하였는데, 그 뒤를 이은 사람이 바로 이이와 성혼입니다. 그래서 문묘에 종사해야 한다고 온 나라 사람들이 똑같이 주장하고 있는데, 유독 양현을 시기하고 질투하는 당류(黨類)의 자손들이 나와서 배척하며 헐뜯고 있습니다.

그중에서도 유직이 상소한 것을 보면 너무도 무함하며 기망(欺罔)하고 있습니다. 이황이 이이를 애지중지하며 권장하고 허여한 것은 그의 문집을 살펴보면 알 수가 있는데, 유직은 이황이 이이를 매우 미워했다고 하였습니다. 이이의 학문이 육씨(陸氏)와는 결코 근사하지도 않은데, 유직은 육가(陸家)에게서 나온 학술이라고 하였습니다. 이황이 학문을 논하면서 이이의 설을 많이 따른 사실은 《성학십도(聖學十圖)》나 《중용(中庸)》 소주(小註) 같은 곳에서 확인할 수가 있는데, 유직은 털끝만큼도 계오(契悟)한 바가 없다고 하였습니다. 이황이 죽은 뒤에 이이가 홀로 그를 문묘에 종사할 것을 청하였는데, 유직은 이이가 이황을 있는 힘을 다해서 공격했다고 하였습니다. 성혼의 소를 보면 맨 먼저 강학(講學)과 궁리(窮理)를 요체로 삼았는데 유직은 그런 말을 한 적이 없다고 하였고, 성혼이 ‘마음과 몸을 수습하고 정신을 아껴 보존한다〔收拾身心 保惜精神〕’는 주자(朱子)의 설을 인용한 것에 대해서 유직은 도가(道家)의 학설이라고 단정하였습니다.

유직은 또 이이가 사단칠정(四端七情)에 대해서 논한 것은 이황과 다르다고 헐뜯었습니다. 대저 《맹자》에서 사단을 말한 것은 단지 정(情) 중에서 선(善)한 한쪽만을 거론하여 말한 것이고, 《예기(禮記)》에서 칠정을 말한 것은 선하고 악한 감정을 모두 거론하여 말한 것입니다. 이황이 사단과 칠정을 상대(相對)해서 논한 것이 비록 권근(權近)의 구설(舊說 입학도설(入學圖說))에 근거한 것이긴 하지만, 자세히 살피지 못한 잘못을 면하지 못하였습니다. 그래서 이이가 일찍이 이에 대해 변론하여 말하기를 ‘대저 의리(義理)는 천하의 공유물이다. 만약 의심만 쌓아 두고서 말하지 않는다면, 이 의리는 끝내 어두워진 채 밝혀지지 않을 것이다.’라고 한 것입니다. 정자(程子)가 지은 《주역(周易)》의 전(傳)으로 말하면 일생의 정력을 모두 바친 역작이라고 할 것인데, 주자가 잘못된 곳을 지적한 곳이 매우 많습니다. 그리고 주자의 말에 대해서도 요로(饒魯)가 잘못을 지적한 곳이 많았고, 진력(陳櫟)은 ‘주자에게 아첨하는 신하가 되고 싶지 않다’라고 말하기까지 하였습니다.

그런데 더구나 이이의 학문으로 말하면, 식견이 월등하게 고매할 뿐더러 언론이 정밀하고 타당하여 백세(百世) 뒤에까지도 의심할 여지가 없는 것인데야 더 말해 무엇 하겠습니까. 그리고 이통기국(理通氣局)과 같은 하나의 구(句)로 말하면 선현(先賢)이 미처 밝혀내지 못한 것을 밝힌 것인데, 유직은 그만 그 학문이 이기(理氣)를 일물(一物)로 여긴 것이라고 하였으니 이 또한 무함한 것이 아니겠습니까. 사설(邪說)이 횡행하게 되면 그 화는 홍수나 맹수의 해보다도 더 심할 것이니, 신은 삼가 이 점을 걱정하는 바입니다.”라고 하였다.

또 아뢰기를 “관학(館學)의 유생들이 권당(捲堂)할 경우에는 열성(列聖)이 반드시 선유(宣諭)하여 돌아오게 하였으니, 이는 성조(聖朝)에서 인재를 대우하는 도리로 볼 때 이와 같이 하지 않을 수 없었기 때문입니다. 지금 전하께서 그들이 망녕된 말을 했다고 하여 노하신 나머지 선유하지 않는다면, 인재를 대우하는 도리가 되지 못할 듯합니다.”라고 하니, 상이 너그럽게 답하였다.

함경도의 유생들이 양현(兩賢)을 위해 상소하니, 상이 엄한 유지(有旨)를 내렸다. 또 영남의 유생들이 유직이 처벌받았다는 이유로 과장(科場)에 들어와서 난동을 부리는 일이 발생하였다. 이에 공이 아뢰기를 “관북(關北) 지방이 비록 궁벽(窮僻)한 곳이기는 하지만, 인간으로서의 떳떳한 본성을 그 사람들도 모두 평등하게 품부받았으므로 지금 두 신하의 도덕을 흠모한 나머지 서로들 자발적으로 올라온 것입니다. 그리고 영남 유생들이 과연 유직이 바른 도리를 행하다가 처벌받았다고 여긴다면, 스스로 과거에 응시하지 않는 것이 옳을 것입니다. 그런데 지금은 그만 과거 시험장에 떼로 몰려와서 공공연히 멋대로 난동을 부렸으니, 이는 바로 요군자무상(要君者無上)의 죄에 해당된다고 할 것입니다.”라고 하였는데, 상의 비답 중에 언짢게 여기는 내용이 있었다. 이에 공이 면직을 청하였으나 허락하지 않다가 공이 더욱 강력히 청하자 마침내 체직(遞職)을 명하였다. 공이 떠날 결심을 굳혔다는 말을 상이 듣고는 재차 사관(史官)을 보내어 만류하였으나, 공이 감히 명을 받들지 못하였다. 그 뒤에 또 어떤 일로 서추(西樞 중추부(中樞府))의 산직(散職)이 삭직(削職)되었다. 그러나 상이 공을 생각하는 마음은 끝이 없었다. 계사년(1653, 효종 4)에 공의 아들 복양(復陽)이 입시(入侍)했을 때, 상이 그를 불러 앞으로 나아오게 한 뒤에 공의 기거(起居)를 물어보고는 유지(有旨)를 내려 복양으로 하여금 공에게 가서 유고(諭告)하게 하니, 공이 상소하여 감사의 뜻을 진달하였다.

갑오년(1654)에 도성(都城)에 큰물이 졌다는 말을 듣고는 상소하기를 “송(宋)나라 휘종(徽宗) 선화(宣和) 연간에 변경(汴京)에 큰물이 지자 이강(李綱)이 이적(夷狄)의 침입으로 병란(兵亂)을 당할 조짐이라고 하였는데, 과연 정강(靖康)의 화(禍)를 당하고 말았습니다. 지난 병자년에 본조(本朝)의 경우도 그러하였는데, 이번의 수재(水災)는 병자년보다 더 심하다고 합니다. 만약 전일과 같은 환란이 다시 있게 된다면, 모르겠습니다만 어떻게 대처할 것입니까. 옛날에 맹자가 등 문공(滕文公)에게 ‘임금이 그들을 어떻게 하겠습니까. 단지 선행에 힘쓸 따름입니다.’라고 하였습니다. 그런데 힘을 쓰는 방도로 말하면, 방책(方冊)에 실려 있는 이제(二帝 요(堯)와 순(舜))와 삼왕(三王 하우(夏禹)와 상탕(商湯)과 주(周) 문왕(文王) · 무왕(武王))의 군신(君臣)이 논한 것 및 공자(孔子)와 맹자의 말을 보면 알 수 있으니, 오직 이를 성심껏 믿고 따르면서 힘써 행하면 될 것입니다.”라고 하니, 상이 우악(優渥)하게 비답을 내렸다.

그 뒤에 상이 연신(筵臣)에게 이르기를 “내가 일찍이 조복양(趙復陽)으로 하여금 나의 뜻을 조상(趙相)에게 유고(諭告)하게 하였는데도 조상이 오지 않고 있다.”라고 하고는 다시 하유(下諭)하여 불렀으나, 공이 또 늙고 병들었다는 이유로 끝내 나오지 않았다. 을미년(1655, 효종 6) 2월에 병이 들자, 상이 재차 내의(內醫)를 파견하고 약물을 보내어 치료하게 하였다. 공은 병이 위독하기 전까지는 여전히 힘을 내어 일어나서 의관을 정제하고 가묘(家廟)를 배알(拜謁)하였다. 그러다가 3월 10일에 이르러 고종(考終)하니, 춘추 77세였다. 부음이 전해지자 상이 매우 애도하며 철조(輟朝)하고 조문과 부의(賻儀)를 의례(儀禮)대로 하였다. 왕세자도 궁관(宮官)을 보내 조문하고 제사 드렸다. 그해 6월 계해일에 대흥현(大興縣) 동화산(東華山) 건향(乾向)의 언덕에 안장하였다.

공은 총명함이 뛰어난 데다 덕성이 천연적으로 갖추어져서 순수(純粹) · 혼후(渾厚)하고 화락(和樂) · 통철(洞徹)하였으므로 멀리서 바라보면 마치 상운(祥雲)이요 서일(瑞日)과 같았다. 성품이 지극히 효성스러워서 어버이를 섬김에 정성과 공경을 다하였다. 첨추공(僉樞公)이 기거(起居)를 잘 하지 못하자 공이 밤낮으로 그 곁을 떠나지 않으면서 앉고 눕고 용변을 보는 일 등을 모두 직접 시중들었다. 그러다가 상(喪)을 당해서는 나이가 70에 가까웠는데도 수장(水漿)을 입에 대지 않았다. 삼년 동안 최질(衰絰)을 벗지 않고서 밤낮으로 하루같이 호곡(號哭)하였으므로 침석(枕席)이 모두 젖었으며, 상복을 벗고 나서도 그대로 외침(外寢)에 거하였다. 그 뒤에 선부인(先夫人)을 천장(遷葬)할 때에도 그지없이 애통해하는 것이 초상(初喪)을 당했던 때와 다름이 없었다.

공은 술을 좋아하였으나 뒤에 어버이의 경계를 듣고 나서는 다시 입에 가까이하지 않았다. 부모님이 즐기던 음식은 종신토록 차마 먹지 못하였으며, 그 일에 말이 미치면 언제나 눈물을 보이곤 하였다. 그리고 부모님의 생신이나 기신(忌辰)이 돌아올 때면 자신을 가누지 못한 채 슬피 눈물을 흘리곤 하였다. 제사를 올릴 때에는 엄동설한에도 반드시 목욕을 하였는데, 매우 노쇠해진 때에 이르러서도 그렇게 하였다. 친척이나 고구(故舊)의 상을 당했을 때에도 며칠 동안 소식(素食)을 하였고, 복례(僕隷)와 같은 미천한 아랫사람이 죽었을 때에도 그를 위해 고기를 먹지 않았다.

공은 항상 정자(程子)의 ‘망생순욕(忘生徇欲)’이라는 말을 더없이 경계해야 할 격언으로 받아들였다. 그리하여 비록 성려(盛麗)와 함께 방 안에 있을지라도 가까이하는 일이 절대로 없었다. 의복은 몸을 가리면 되었고, 식사는 두 가지 반찬을 넘지 않았으며, 조정에 몸담은 50여 년 동안 전택(田宅)을 늘린 것이 하나도 없었다. 그리고 흉년을 당할 때마다 반드시 평소의 음식을 줄이거나 죽을 끓여 먹기도 하면서 “사람들이 모두 굶주리는 때에 무슨 마음으로 나만 잘 먹겠는가.”라고 말하곤 하였다.

대개 공의 충군(忠君)하고 우국(憂國)하는 정신은 지극한 정성과 간절한 마음에서 우러나온 것이었다. 공은 과거에 급제했을 때부터 이미 경세제민(經世濟民)하는 것을 자신의 임무로 삼았다. 예컨대 대동법을 시행하여 백성을 구제하려고 한 것과, 군정(軍政)을 개혁하여 군병을 양성하려고 한 것과, 과거 제도를 변통하여 사습(士習)을 바로잡으려고 한 것 등은 모두 옛 제도를 고증하고 시의(時宜)를 참작한 것으로서, 공이 있는 힘을 다해 주장하며 시행하기를 요청해 마지않던 것들이었다. 그런데 인조대왕은 공의 학술과 충성심을 알고서 매우 공경하며 존중하였으나, 국정(國政)을 담당한 신하들은 실제로 원대한 계책이 없었으므로 공이 주장하며 건의한 것들이 대부분 저지되어 시행되지 못하였다. 그리고 그 뒤 효묘(孝廟)가 즉위한 초기에 이르러서도 미처 시행할 기회를 갖지 못하였다. 그래서 공이 항상 탄식하여 말하기를 “치도(治道)는 오직 경술(經術)에 통달하고 이치를 궁구한 사람만이 알 수가 있는 것이다.”라고 하였고, 또 “치도는 알기 어려운 것이 아니다. 임금이 덕을 닦는 것이 첫째요, 그다음은 현인을 임용하는 것이요, 그다음은 법도대로 수치(修治)하는 것일 뿐이다.”라고 했던 것이다.

공은 종족(宗族)을 어루만져 아끼면서 빠짐없이 거두어 구휼하였다. 자식들에 대한 교육은 매우 엄격해서 잘못을 저지르기만 하면 조금도 용서하지 않았다. 사람들을 대할 때에는 한결같이 너그럽고 온화하였으므로 누구나 심취(心醉)하여 진정으로 열복(悅服)하였다. 그러나 정직하지 못한 사람을 보면 엄한 말로 통렬히 배척하였다. 사설(邪說)을 배격하고 사도(斯道)를 보위(保衛)하는 일에 의연(毅然)히 몸을 바쳐 따르면서, 득실(得失)이나 영욕(榮辱) 따위에는 기뻐하거나 슬퍼하는 뜻이 전혀 없이 진퇴(進退)와 출처(出處)가 정대하였으므로 사람들이 트집을 잡아 비난할 수가 없었다.

공은 소싯적에 장공 유(張公維) · 최공 명길(崔公鳴吉) · 이공 시백(李公時白)과 가장 친하게 지냈다. 그래서 당시에 사람들이 사우(四友)라고 일컬을 정도로 정분이 매우 두터웠으나, 언론(言論)과 심사(心事) 면에서는 모두 꼭 같지는 않았다. 또 청음(淸陰 김상헌(金尙憲)) 김공(金公)에 대해서는 경애(敬愛)함이 매우 지극하였으나, 일을 논할 때면 또한 구차하게 영합한 적이 한 번도 없었다. 완평(完平 이원익(李元翼)) 이공(李公)과 서평(西平 한준겸(韓浚謙)) 한공(韓公)으로 말하면 공과 비교해서 연배가 매우 현격하였으나 공을 특별히 친애하면서 지기(知己)로 인정하였는데, 완평은 항상 “조모(趙某)는 지금의 세상 사람이 아니다.”라고 말하곤 하였다.

공은 평생토록 손에서 책을 놓지 않았다. 그리고 항상 말하기를 “성현을 배우려 한다면 사서(四書)를 통하지 않고서는 불가능하다.”라고 하였다. 또 일찍이 말하기를 “공자(孔子) 이후로 제유(諸儒)를 집대성한 이는 주자(朱子)이다. 그의 공은 맹자보다도 크다.”라고 하였다. 공은 언제나 지경(持敬)과 존심(存心)을 일생에 걸쳐 행해야 할 근본 공부로 삼았다. 일찍이 말하기를 “지경은 수렴(收斂)과 조존(操存)을 요체로 삼는데, 정신이 담연(湛然)히 그 속에 있으면 그 공부가 되고 있다는 증거이다.”라고 하였다. 또 말하기를 “학문을 하는 목적은 단지 사욕을 모조리 없애고 천리(天理)가 순전(純全)한 사람이 되려고 하는 것일 따름이요, 단지 광명하고 쇄락하여 천지와 귀신에게 부끄럽지 않은 사람이 되려고 하는 것일 따름이요, 단지 천하의 일을 담당하면서 천지의 일에 참여하여 화육(化育)을 돕는 사람이 되려고 하는 것일 따름인데, 그 근본은 단지 마음을 보존하는 데에 있다.”라고 하였으며, 또 말하기를 “마음을 보존하고 있을 때에는 신명(神明)이 어둡지 않아 만 가지 이치가 온전히 갖춰지게 된다. 이러한 때에는 성현의 마음이라 할지라도 단지 이와 같을 뿐이다. 다만 성현은 이런 마음을 오래도록 유지할 수 있는 데에 반해 학자는 그렇게 하지 못할 따름이다.”라고 하였다.

공은 매일 새벽에 일어나서 의관을 정제하고 가묘(家廟)를 참배한 뒤에 서실(書室)로 물러나와 종일토록 단정히 앉아 있곤 하였다. 진대(進對)할 일이 있을 때마다 미리 재계(齋戒)하여 몸과 마음을 정결히 하고 공경히 하였다. 수재(水災)나 한재(旱災)를 당해서 명을 받들고 제사를 지낼 때면 곧바로 반응이 나타나지 않는 때가 없었다. 문장을 지을 때에는 단지 사리(事理)가 통하게만 하였을 뿐이요 화려하게 꾸미는 것은 일삼지 않았는데, 붓 가는 대로 내맡긴 채 자유자재로 써 내려가면서도 그 의미가 막힘없이 도도하게 펼쳐졌다. 그래서 계곡(谿谷 장유(張維))이 매양 말하기를 “의리(義理)에 관한 글은 우리들이 따라가기 어렵다.”라고 말하곤 하였다. 문집 15권이 있고, 그 밖에 수십 책(冊)의 저술이 집에 소장되어 있는데, 더러 간행되기도 하였다. 공이 일찍이 경서(經書)의 해설서인 각종 《곤득(困得)》과 《천설(淺說)》 등 몇 편을 상소하면서 함께 올렸는데, 그때마다 양조(兩朝)에서 모두 총장(寵獎)하는 은혜를 내렸다.

조씨(趙氏)는 당초에 풍양(豐壤)에서 나왔다. 시조인 휘(諱) 맹(孟)은 고려 태조(太祖)를 도와 개국공신(開國功臣)에 책훈(策勳)되었으며, 관직이 평장사(平章事)에 이르렀다. 그 뒤로 사대부가 끊이지 않고 나왔다. 공의 증조는 절도사(節度使) 휘 안국(安國)이고, 조부는 도사(都事) 휘 간(侃)인데, 첨추공(僉樞公)까지 3세(世)에 걸쳐 공이 귀하게 된 덕분에 모두 대관(大官)을 추증받았다. 비(妣) 윤씨(尹氏)는 현감(縣監) 춘수(春壽)의 딸이다. 공의 배위(配位)인 성주 현씨(星州玄氏)는 부덕(婦德)을 잘 갖추었는데, 참판에 추증된 덕량(德良)의 딸이요 고려의 명신(名臣)인 덕수(德秀)의 후예로서, 정부인(貞夫人)에 봉해졌다가 뒤에 정경부인(貞敬夫人)으로 추증되었다.

5남 1녀를 두었다. 몽양(夢陽)은 현감이고, 진양(進陽)은 군수이고, 복양(復陽)은 이조 판서이고, 내양(來陽)은 진사(進士)이고, 현양(顯陽)은 생원시(生員試)에서 장원하였다. 딸은 진사 이상주(李相冑)에게 출가하였다. 몽양의 아들 지강(持剛)은 현령이고, 진양의 아들은 지한(持韓)이다. 복양의 아들은 지형(持衡)과 지성(持成)과 지겸(持謙)과 지원(持元)인데, 지겸은 일찍이 부제학(副提學)을 지냈다. 내양의 아들 지헌(持憲)은 정랑(正郞)이다. 현양의 아들 지항(持恒)은 부사(府使)이고 지정(持正)은 군수이다.

내가 그윽이 생각하건대 옛날의 이른바 도학(道學)은 반드시 마음으로 터득한 것을 몸으로 실천하였고 그것을 다시 정사(政事)에 확대해서 적용하였기 때문에 세상의 다른 학술들에 의해 분열됨이 없이 정치가 그 도학 하나에서 나오게 된 것〔不爲天下裂而治出於一〕이라고 여겨진다. 그런데 세도(世道)가 쇠미해지면서 이(理)와 사(事)가 둘로 나뉘고 본(本)과 말(末)이 어긋나게 된 결과, “도를 항상 세상에 쓸모없는 것으로 만들었다〔使道常無用於天下〕”는 격이 되고 말았으니, 참으로 경계해야 할 일이다. 그런데 오직 우리 공은 근본과 실질에 힘쓰고 허탄하게 큰소리만 치는 것을 수치로 여겼다. 이는 마치 ‘뿌리가 무성하게 퍼져야 열매가 여물고 기름을 부어 닦아야 광채가 나는 것〔根茂而實遂 膏沃而光曄〕’과 같다고 할 것이니, 집에서나 나라에서나 모두 스승으로 본받을 만하다고 하겠다.

동춘(同春) 송공 준길(宋公浚吉)이 늦게야 공의 문하에 들어가서는 마음속 깊이 진정으로 열복(悅服)하며 항상 칭송해 마지않았다. 세상에서는 혹 공의 저술 가운데 주자(朱子)와 다른 점이 간혹 있기도 하다고 의심을 한다. 이에 대해서는 동춘이 일찍이 공의 말을 외워서 나에게 들려 준 바가 있다. 그것은 즉 “주자는 공자 이후의 제일인자(第一人者)이다. 가령 내가 《대학》의 성의장(誠意章)을 논한 부분 중에 주자의 《대학장구(大學章句)》와 약간 다른 점이 있다고 하더라도 실제로는 《주자어류(朱子語類)》의 설을 채용한 것이니, 이 역시 주자의 뜻이다.”라는 것이다. 아, 공의 학술을 알려고 한다면 이 점을 살펴보아야 하지 않겠는가. 다음과 같이 명(銘)한다.

예로부터 현인(賢人)들은 / 自古先民

위기기학(爲己之學)을 하여 / 學以爲己

스스로 넉넉하게 된 뒤에 / 自足之餘

세상에 경륜을 펼쳤는데 / 惟用之致

후세에는 그렇게 하지 않고서 / 後世不然

장구와 문사만 일삼은 나머지 / 章句文辭

끝내는 쓸모없는 물건이 되어 / 終於無用

세인의 조소만 받게 되었어라 / 俗人攸嗤

아 생각건대 포저 노선생은 / 嗟惟浦老

혼자서 스승을 제대로 얻었나니 / 能自得師

그 스승이 과연 누구였던가 / 其師維何

그것은 바로 성현이 남기신 글 / 聖賢之書

깊이 사색하고 극력 궁구하여 / 潛思力究

배지도 않고 뜨지도 않게 하며 / 不密不疏

현실에 그대로 응용을 하고 / 乃踐其實

몸을 참되게 보존하였다오 / 乃誠其身

어버이 섬김에 효성을 다한 것은 / 事親克孝

증민과 하등 다를 것이 없었는데 / 曾閔之隣

그 효성을 미루어 국가에 충성하여 / 移以事君

책난하는 일을 법도로 삼았나니 / 責難爲程

삼대(三代)의 제왕이 걸었던 길을 / 曰帝曰王

임금이 그대로 따르게 하였으며 / 惟君所行

세상을 경륜한 그 계책 역시 / 經綸之策

한당 정도에 비할 바가 아니었네 / 匪漢唐規

성심을 바탕으로 백성을 보호하며 / 誠心保民

지극한 정치의 토대를 마련하였나니 / 至治之基

사람들은 오활하다고 생각하였지만 / 人以爲迂

실로 그보다 긴요한 것은 없었고 / 實莫與要

상투적인 말이요 죽은 법이라 하였지만 / 常談死法

진정 살아 있는 절묘한 것이었다오 / 寔活寔妙

시대가 비록 머나먼 고대라 할지라도 / 雖是邃古

내용이 비록 전이요 모라고 할지라도 / 雖典雖謨

진정 바른 도를 구하고자 할진대 / 苟究其道

이를 놔두고 어디에서 구하리오 / 捨此何求

그래서 추성의 말을 살펴보아도 / 故鄒聖言

이것을 계책으로 삼았었는데 / 以斯爲猷

공이 종사한 학문을 보더라도 / 惟公所學

오직 이것으로 일관했더라오 / 惟一於是

그 뒤 삼공(三公)의 지위에 올라 / 旣處三事

한번 시험해 볼 희망을 가졌는데 / 庶幾其試

그때 마침 사문이 불행하게도 / 適値斯文

사설의 재앙을 당하게 되자 / 戹於邪說

이를 저지하고 배격하다가 / 是閑是距

끝내는 그 일로 낭패를 당했지요 / 終以顚蹶

공이 나아가고 물러나는 것은 / 其進與退

도와 성쇠(盛衰)를 함께할 따름 / 與道消息

내 고향 호수가 맑게 비치고 / 我湖空明

내 고향 곡식이 풍성한 그곳 / 我稼豊殖

한가로이 유유자적하면서 / 優哉悠哉

부끄러움 없는 호연한 기상이여 / 浩然無怍

그 도가 갈수록 더욱 빛나서 / 其道愈光

북두(北斗)요 태산(泰山)과 같았는데 / 如斗如嶽

끝내는 도를 위해 몸을 바쳤으니 / 卒以殉身

하늘의 뜻이 아니라고 누가 말하랴 / 孰云非天

임금은 애도하며 비탄에 잠기고 / 宸情惻愴

사림은 슬픔의 눈물을 흘렸어라 / 士林洏漣

생각하면 이 하나의 분묘야말로 / 惟玆一丘

백세토록 공경해야 할 곳이기에 / 百世攸軾

내가 이 빗돌에 명을 새겨서 / 我銘斯碑

후세에 무궁히 보이려 하노라 / 以示無極

포저 연보 제3권

부록(附錄)

시장(諡狀)

동춘(同春) 송준길(宋浚吉) 지음

공의 증조(曾祖) 안국(安國)은 가선대부(嘉善大夫) 함경남도 병마절도사(咸鏡南道兵馬節度使)로, 순충보조 공신(純忠補祚功臣) 숭정대부(崇政大夫) 의정부좌찬성 겸 판의금부사(議政府左贊成兼判義禁府事) 한풍군(漢豊君)에 추증되었고, 증조비(曾祖妣) 여산 송씨(礪山宋氏)와 안동 권씨(安東權氏)는 모두 정경부인(貞敬夫人)에 추증되었다. 조부 간(侃)은 통훈대부(通訓大夫) 의빈부 도사(儀賓府都事)로, 숭정대부 의정부좌찬성 겸 판의금부사에 추증되었고, 조비(祖妣) 의령 남씨(宜寧南氏)와 상주 김씨(尙州金氏)는 모두 정경부인에 추증되었다. 고(考) 영중(瑩中)은 절충장군(折衝將軍) 첨지중추부사(僉知中樞府事)로, 대광보국숭록대부(大匡輔國崇祿大夫) 의정부영의정 겸 영경연관상감사 세자사(議政府領議政兼領經筵觀象監事世子師)에 추증되었고, 비(妣) 해평 윤씨(海平尹氏)는 정경부인에 추증되었다.

공의 휘(諱)는 익(翼)이고, 자(字)는 비경(飛卿)이다. 호(號)는 존재(存齋)인데, 학자들이 포저(浦渚) 선생이라고 부른다. 그 선조는 풍양인(豊壤人)이다. 시조 맹(孟)은 고려 태조(太祖)를 보좌하여 삼한(三韓)을 통일한 공로로 통합개국 공신(統合開國功臣)의 훈호(勳號)를 하사받았으며, 관작(官爵)은 태사 평장사(太師平章事)에 이르렀다. 그 뒤로 700여 년을 전해 오는 동안 벼슬을 한 자손들이 계속 이어졌다. 한풍공(漢豊公)은 무과를 통해 진출하여 승지(承旨)를 역임하고 당시의 명장(名將)으로 꼽혔는데, 뒤에 계자(季子)인 풍양군(豊壤君) 경(儆)이 왜적을 토벌한 공로로 봉증(封贈)을 받았다. 의정공(議政公)은 성신(誠信)하고 곤핍(悃愊)하여 고인의 풍도가 있었는데, 청음(淸陰 김상헌(金尙憲)) 김 문정공(金文正公)이 실로 그 묘에 명(銘)을 지었다. 윤 부인(尹夫人) 역시 성품이 지극하고 품행이 순후하였다. 공을 임신했을 때 가인(家人)의 꿈에 흑룡이 방 모퉁이로 날아들었는데, 그러고 얼마 뒤에 공을 낳았다. 이때가 만력(萬曆) 기묘년(1579, 선조 12) 4월 7일이었다.

공은 태어나면서부터 자질이 특이하여 말을 배우기도 전에 문자를 식별할 줄 알았다. 3세에 바둑돌을 배열하여 《주역(周易)》의 괘(卦) 모양을 만들었으므로 식자(識者)가 대단히 기이하게 여겼다. 5세에 글을 지을 줄 알았으며, 노는 것도 보통 아이들과는 판이하였다. 이웃집 노인이 옷을 벗어서 한곳에 놔둔 뒤에 공에게 지켜보라고 하고는 다른 곳에 갔다가 저물녘에 돌아왔는데 공은 그때까지도 그곳을 떠나지 않고 지키고 있었으니, 공의 순수하고 성실한 성격이 어릴 때부터 이미 이와 같았다. 8세에 중봉(重峯 조헌(趙憲)) 조 문열공(趙文烈公)이 직언(直言)을 하다가 배척을 당했다는 말을 듣고는 비분강개하여 소초(疏草)를 작성하였는데, 그 안에 사정(邪正)을 분명히 지적하여 진술하였으므로 여러 장로(長老)들이 경탄하며 말하기를 “사람들이 이 글을 보면 어찌 어린아이가 지었다고 말하겠는가.” 하고는 밖으로 새어 나가지 못하게 금하였다.

성동(成童 15세)의 나이에 《서경(書經)》을 읽었는데 기삼백(朞三百)과 선기옥형(璿璣玉衡)에 대한 해설을 보고는 그 즉시로 막힘없이 깨닫자, 노유(老儒)들이 모두 탄복하면서 따라갈 수 없다고 칭찬하였다. 그리고 《서경》의 홍범(洪範)을 모방해 글을 지으면서 인륜에 대해 서술하고는 그 이름을 이범(彛範)이라고 하였다. 공은 서적을 두루 섭렵하여 널리 통하였다. 그리하여 선도(禪道), 문장, 음률, 서화(書畫), 병법, 복서(卜筮) 같은 분야에도 모두 통효(通曉)하였다. 공은 또 항상 제갈 무후(諸葛武侯 제갈량(諸葛亮))와 같은 인물이 되겠다고 스스로 기약하였다. 월정(月汀 윤근수(尹根壽)) 윤 문정공(尹文貞公)은 공의 종조고(從祖姑)의 사위이고 윤 부인(尹夫人)의 계부(季父)이다. 공이 소싯적에 그에게 가서 수학하였는데, 문정공이 공의 작품을 볼 때마다 감탄하며 말하기를 “이런 문장은 양한(兩漢) 시대의 수법으로서 천하의 기문(奇文)이라 할 만하다.”라고 하였다.

그러나 얼마 뒤에는 그동안 좋아하던 문장을 모두 버리고 성리(性理)의 학문에 마음을 집중하여 순수하게 연구하기 시작하였다. 그리하여 맨 먼저 사서(四書)에 대해 정밀하게 사색하고 자세히 탐구하면서 완전히 이해하지 않으면 그냥 지나가지 않으며 말하기를 “《대학(大學)》 속에는 그야말로 천고의 성현이 만들어 놓은 규모가 들어 있다. 그리고 《중용(中庸)》의 존덕성(尊德性)과 계신(戒愼) · 근독(謹獨) 공부 또한 《대학》과 공통적으로 한 가지 일일 뿐이다. 우리가 자기 몸을 바쳐 옛 학문을 함에 있어 일생 동안 노력을 경주하여 행해야 할 것으로 어찌 이것 말고 다른 것을 구해서야 되겠는가.”라고 하였다. 그리고는 지경도설(持敬圖說), 심학종방도찬(心學宗方圖贊), 원조(元朝)와 야기(夜氣) 등의 잠(箴)을 지어 밤낮으로 살피고 돌아보면서 곧바로 옛 성현을 준칙으로 삼았을 뿐 벼슬을 위한 학업에는 뜻을 두지 않았다.

그러나 찬성공(贊成公)이 강요하여 부득이 과거에 응시하였는데 붓을 잡고는 단번에 수천 어의 글을 지으니, 고관(考官)들이 보고는 극구 감탄하며 칭찬하였다. 임인년(1602, 선조 35)에 등제(登第)하여 승문원(承文院)에 보임(補任)되었으며, 부정자(副正字)를 거쳐 관례에 따라 박사(博士)로 승진하였다. 이때 임금의 총애를 받는 재상의 아들이 등제하였는데, 동료 관원이 그를 승문원에 분관(分館)하려고 주도하였으나 공이 끝내 동의하지 않았다. 공이 벼슬길에 오른 이래로 성망(聲望)이 날로 높아졌으나 교유하는 일이 거의 없었던 데다가 당로자(當路者)들이 또 대부분 권신(權臣)의 당인(黨人)이었기 때문에 참하관(參下官)으로 6년이나 있었는데도 공을 후원해 주는 사람이 없었으므로 시의(時議)가 애석하게 여겼다.

정미년(1607, 선조 40) 겨울에 성균관 전적(成均館典籍)으로 승진했다가 사헌부 감찰(司憲府監察)로 이배(移拜)되었다. 무신년(1608)에 평안도 평사(平安道評事)에 임명되었다. 이때 서로(西路)에 기근이 크게 들었다. 감사(監司)가 공에게 기민(饑民)을 진휼(賑恤)하는 임무를 맡겼는데, 공이 성의를 다해 조처해서 수많은 사람들을 구제해 살렸다. 기유년(1609, 광해군 1)에 홍문록(弘文錄)에 참록(參錄)되었다. 시강원 사서(侍講院司書)에 임명되었다가 병조 좌랑(兵曹佐郞)으로 옮겼다. 일찍이 과제(課製)로 동해무조석론(東海無潮汐論)을 지었는데, 백사(白沙 이항복(李恒福)) 이 문충공(李文忠公)이 이 글을 보고는 경탄하여 말하기를 “세상에 어떻게 이런 식견을 지닌 문장이 있을 수 있는가. 한번 만나 보고 싶다.”라고 하였다. 신해년(1611, 광해군 3)에 지제교(知製敎)에 선발되고 홍문관 수찬(弘文館修撰)에 임명되었다. 당시에 홍문관의 소장(疏章)과 차자(箚子)는 모두 공의 손에서 나온 것이었다.

당초에 공은 정인홍(鄭仁弘)과 이이첨(李爾瞻)의 간사함에 대해서 예언한 바가 있었다. 그래서 이이첨이 누차 공과 교분을 맺고 싶어 하였으나 공은 끝내 응대하지 않았다. 그러다가 이때에 와서 정인홍이 회재(晦齋 이언적(李彦迪))와 퇴계(退溪 이황(李滉)) 두 선생을 매우 추악하게 헐뜯으며 배척하였으므로 공이 동료 관원들과 함께 차자를 올려 변론하였는데, 이이첨이 장관(長官)의 신분으로 이의(異議)를 제기하였다. 당시에 이이첨 등의 권세가 한창 치성하였으므로 공이 좌천되어 고산도 찰방(高山道察訪)으로 나가게 되었는데, 그곳은 북관(北關)으로 통하는 대로(大路)에 위치하였다. 그곳에서 공이 법대로 시행하여 폐단을 없애자 역무(驛務)에 종사하는 사람들의 생활이 크게 개선되었으므로 그 이야기가 지금까지도 끊이지 않고 전해 온다. 그때에 서평(西平 한준겸(韓浚謙)) 한 문익공(韓文翼公)이 감사로 있다가 공을 보고는 진심으로 열복(悅服)하며 지기(知己)로 허여하였다.

계축년(1613, 광해군 5)에 관직을 버리고 광주(廣州)의 농장으로 돌아왔다. 당시에 광해(光海)의 난정(亂政)이 날이 갈수록 심해지는 가운데 이이첨 등이 국구(國舅)와 대군(大君)을 무함하여 죽이고 잇따라 폐모론(廢母論)을 일으켰으며, 또 선묘(宣廟)가 승하(昇遐)할 때에 의심스러운 일이 있었다는 말도 들렸다. 이에 공이 비통하게 여기며 말하기를 “이러한데도 벼슬을 할 수 있겠는가. 나의 뜻은 이미 정해졌다.”라고 하였다. 그 뒤로 10여 년에 걸쳐 수찬, 병조 정랑(兵曹正郞), 평안 도사(平安都事), 대동 찰방(大同察訪) 등의 관직에 잇따라 임명하고, 또 조사(詔使)가 왔을 때 제술관(製述官)으로 급히 불렀으나 모두 응하지 않았다.

경신년(1620, 광해군 12)에 한 문익공이 도원수(都元帥)가 된 뒤에 계청(啓請)하여 공을 종사관(從事官)으로 삼고 3년 동안이나 계속 글을 보내 수락해 줄 것을 간절히 요청하였다. 그러나 공이 누차 서한을 보내 극력 사양하였는데, 그 내용 중에 “옛날 범 문정(范文正 범중엄(范仲淹))이 섬서(陝西)를 안무(安撫)하게 되었을 적에 구양공(歐陽公 구양수(歐陽脩))을 참좌(參佐)로 지명하여 부르자, 구양공이 사양하며 말하기를 ‘물러남은 함께하는 것이 좋으나 나아감은 함께하지 않는 것이 좋다.’라고 하였습니다. 그동안 내가 공과 함께 10년 동안 초야에서 지내면서 물러남을 이미 함께하였으니, 이제 나아감은 함께하지 않는 것이 또한 좋지 않겠습니까.”라는 말이 있었다. 이에 문익공이 탄식하며 말하기를 “교결(皎潔)한 몸을 이 시대에 더럽히려 하지 않으니 내가 어떻게 감히 강요하겠는가.”라고 하였다.

이때 적신(賊臣)이 잇따라 대옥(大獄)을 일으키며 자기와 의견을 달리하는 이들의 죄를 조작하여 처벌하였다. 이에 친척들이 화를 당할까 두려워한 나머지 공에게 한번 출사(出仕)하라고 많이 권하였으나, 공은 빙그레 웃으면서 말하기를 “화복(禍福)은 명(命)에 달려 있는 것이다.”라고 하였다. 그리고는 기전(畿甸)에 있는 농장이 서울과 가까운 것을 더욱 싫어하여 호서(湖西) 신창현(新昌縣) 도고산(道高山) 아래로 옮겨 우거(寓居)하였는데, 남들은 견디기 어려워하는 기한(飢寒)과 곤고(困苦)의 근심 속에서도 담박하게 지내면서 오직 학문에 정신을 집중하고 경의(經義)를 탐구하는 것으로 즐거움을 삼았다. 당시에 승지 박지계(朴知誡)와 좌랑 권득기(權得己)도 모두 벼슬하지 않고 집에 있었으므로 서로 글을 왕복하며 토론을 벌이곤 하였다. 그 시대가 비록 하늘과 땅의 기운이 서로 막혀 통하지 않는 때이긴 하였지만, 원근의 사람들이 모두 공경하고 사모할 줄을 알고서 이륜(彛倫)이 공 덕분에 추락하지 않게 되었다고 하였다.

계해년(1623, 인조 원년) 3월에 인조대왕(仁祖大王)이 반정하였다. 거의(擧義)한 제공(諸公)이 초정(初政)을 행하기에 앞서 “전조(銓曹)에는 당대의 첫째가는 자를 등용해야 한다.”고 의논하고는 맨 먼저 공을 이조 좌랑으로 삼았다. 공이 유신(維新)하는 초기를 당하여 분연히 일어나 이 일을 자신의 임무로 삼고는 악인을 배격하고 선인을 선양하며 유능한 인재를 올려 주고 무능한 자를 축출하면서 각각 재질에 따라 선발하여 녹용(錄用)하였는데, 이 모두가 공론(公論)에 부합하였다. 일찍이 윤대(輪對)에 들어가서 아뢰기를 “자질의 아름다움은 한계가 있는 반면에 학문의 유익함은 한계가 없습니다. 한당(漢唐) 이후의 임금 중에 아름다운 자질을 발휘하여 정치의 안정을 이룬 사람이 간혹 있었습니다만 삼대(三代)의 경지에는 미치지 못하였는데, 그 이유는 다름이 아니라 학문의 공이 없었기 때문입니다. 바라건대 전하께서는 학문에 힘을 기울여 단연코 삼대를 자신의 목표로 삼으소서.”라고 하니, 상이 경청(警聽)하였다.

송강(松江) 정 상공 철(鄭相公澈)이 과거 선조(先朝) 때에 무함을 받고 삭관(削官)을 당했는데, 이때에 와서 그 자제가 억울하다고 호소하자 공이 극력 신변(伸辨)해 주니 상이 받아들였다. 폐세자(廢世子)가 위리(圍籬)를 뚫고 도망치다가 붙잡힌 사건이 발생하자, 조정이 자진(自盡)하라고 명을 내렸다. 이에 영상 완평(完平 이원익(李元翼)) 이공(李公), 집의 이공 준(李公埈), 장령 윤공 황(尹公煌)이 안 된다고 반대하니 대론(臺論)이 이들을 공척(攻斥)하려고 하였는데, 공이 공척하면 안 된다고 극력 주장하여 마침내 그 논의가 중지되었다. 얼마 뒤에 승문원 제술관(承文院製述官)을 겸대하고 명(明)나라 조정에 보내는 자문(咨文)과 게첩(揭帖)을 지어 응수하였다.

처음에 이상(李相 이원익)이 대동법(大同法)의 시행을 건의하였는데, 이를 기전(畿甸)에 시험 실시하자 백성들이 매우 편하게 여겼다. 그러다가 이때에 와서 다시 전라 · 경상 · 충청 · 강원 등 4개 도(道)에 시행할 것을 청하면서 공에게 재생선혜청 낭청(裁省宣惠郞廳)의 직책을 겸하게 하여 그 일을 전담토록 하였다. 공은 오래도록 시골에 있으면서 민간의 폐해를 익히 보아 왔기 때문에 민생을 구제하는 방법으로는 이 대동법보다 좋은 것이 없다고 항상 말하였다. 그래서 정성을 다해 헤아리고 강구하여 절목(節目)을 정했는데, 이 법이 완성되자 사람들이 유언비어를 퍼뜨려 선동하는가 하면 당로자(當路者)가 또 저지하기까지 하였다. 이에 공이 입대(入對)하여 극력 진달하는 한편 또 이에 대한 소장을 올려 논하였는데, 그 대략에,

“우리나라의 재정 정책은 법도가 없어서 전세(田稅)는 가볍고 공물(貢物)은 무겁습니다. 전세의 제도를 보건대 1결(結)당 하등전(下等田)에는 4두(斗)를 부과하고 중등전에는 6두를 부과합니다. 1결의 농지에는 볍씨를 30두에서 40두까지 파종할 수가 있는데, 토질이 비옥하고 풍년이 들었을 경우에는 곡물을 40석(石)에서 50석까지 수확할 수 있고, 토질이 보통이고 평년작일 경우에는 20석에서 30석까지 수확할 수 있으니, 1결에 4두를 부과하는 것은 너무 가볍다고 말할 수 있습니다.

그리고 각사(各司)에서 쓰는 잡물(雜物)을 모두 열읍(列邑)에 나누어 배정하여 민결(民結)에서 받아들이도록 하고 있는데, 이른바 공물이라고 하는 것이 이것입니다. 이 밖에 또 본도(本道)의 감영(監營) · 병영(兵營) · 수영(水營) 및 본읍(本邑)에서 쓰는 것들이 있습니다. 그런데 나누어 배정하는 품목 가운데에는 더러 토산물(土産物)이 아닌 경우도 있고, 또 토산물이라 할지라도 백성들이 직접 납부하지 못하고 반드시 방납(防納)하는 사람들을 통하게 되어 있는데, 이들이 청탁하여 대납(代納)을 하고는 매번 몇 배나 되는 값을 징수하곤 하니, 이것이 바로 공물의 폐단으로서 백성들에게 걱정을 끼치는 점이라고 하겠습니다. 여기에 또 탐관오리가 연줄을 타고 침탈하는가 하면, 권세 있는 무리들이 자기들의 부담을 지지 않고 힘없는 백성들에게 떠넘기고 있습니다.

백성들이 이처럼 갖가지로 피해를 받고 있는데도 국가의 재정은 세입이 적기 때문에 항상 부족하게 되는 걱정을 안고 있으니, 이는 바로 법제가 좋지 못해서 그런 것입니다. 지금 이 선혜청의 법이야말로 고대의 제도와 가장 가까운 것이라고 할 수 있습니다. 전결(田結)에 부과하는 것을 모두 미곡(米穀)과 포목(布木)으로 하고, 중외(中外)의 수용(需用)도 이것으로 공급할 수 있으며, 여기에 또 쓰고 남아 저축한 것으로 흉년을 대비할 수 있습니다. 징수하는 수량은 정전법(井田法)의 10분의 1보다 가벼워 1결에 부과하는 것이 16두에 불과한데 그 속에는 운송하는 비용까지 포함되어 있습니다. 따라서 전세와 삼수량(三手糧) 등을 모두 합친다 해도 20여 두에 지나지 않습니다. 그런데 1결당 1년의 소득을 보면 토질이 보통이고 평년작일 경우 최소한 20석에서 30석은 거둘 수가 있습니다. 그러고 보면 20여 두의 미곡을 부과한다 해도 10분의 1이 채 되지 않으니, 백성들에게 거두어들이는 것이 가볍다고 해야 하지 않겠습니까.

과거에는 경외(京外)의 상사(上司)와 본읍(本邑)에 물건을 바칠 때에 그 품질이 기준에 벗어나지 않는 경우가 드물었으므로 퇴짜를 맞을까 걱정한 나머지 반드시 또 뇌물을 바치곤 하였습니다. 그렇기 때문에 물건 하나를 납부할 적에도 중간에 쓸데없이 들어가는 비용이 바치는 물건 값보다 더 많았습니다. 그리하여 한 해가 다 가도록 분주히 돌아다니다 보면 자연히 농사를 그만두게 되는 사태에까지 이르곤 하였습니다. 이처럼 백성들의 재물을 모두 고갈시킨 위에 농사지을 힘까지 피폐하게 만들었으니, 백성들이 곤궁해진 것 또한 당연한 일이 아니겠습니까.

그리고 왕자(王者)의 정치는 공평해지도록 힘써야 합니다. 그런데 한 도(道) 안의 부역을 보면 대읍(大邑)은 항상 부담이 가볍고 소읍(小邑)은 항상 무거우며, 크기가 서로 비슷한 고을 중에서도 이곳은 무겁고 저곳은 가벼운 차이가 있습니다. 그리고 경관(京官)의 경우는 비록 대신(大臣)이라 할지라도 그 녹봉이 많지 않은 반면에 외관(外官)의 경우는 받는 것이 한도가 없습니다. 이 대동법이 한번 확정되면 부과하는 액수가 경감되는 것은 물론이요, 1년에 두 차례 운송하여 납부하는 것 외에 더는 침탈하고 독촉하는 소란이 없어져서 쓸데없는 비용이 들어가지 않을 것이며, 또 힘을 다해서 농사일에 전념할 수 있게 될 것입니다. 그리고 방납하는 무리가 교활하게 재주를 부릴 수 없게 되고, 권세를 부리는 자들이 부역을 면하려고 도모할 수 없게 되고, 대읍과 소읍이 각각 너무 넘치고 너무 부족한 폐단이 없어질 것이니, 어찌 공평한 정치가 되지 않겠습니까. 또한 1결에 20여 두를 부과할 경우 풍년이 든 해에는 납부하기가 매우 쉬울 것이요, 흉년이 들면 또 감면해 줄 수도 있습니다.”

하였다. 또 아뢰기를,

“왜란(倭亂)을 겪은 뒤로 전적(田籍 토지 대장)이 흩어져 없어진 것은 제도(諸道)가 똑같습니다마는, 그런 와중에도 병화를 입지 않은 덕분에 예전의 전적이 그대로 보존된 경우도 있습니다. 그런데 왜란을 겪지 않은 지역은 전제(田制)가 매우 치밀하게 행해져 전결이 많은 반면, 왜란을 겪은 지역은 전제가 엉성하게 행해져 전결이 매우 적습니다. 그렇기 때문에 부세(賦稅)가 무거워서 감당할 수 없는 사람도 있고, 잘 먹고 살면서 부세를 내지 않는 사람도 있고, 부세를 내긴 하지만 부담이 매우 가벼운 사람도 있습니다. 따라서 이제 모든 토지를 대상으로 양전(量田 토지 조사)을 다시 행해서 결복(結卜)의 많고 적은 불균형이 일체 균등해지도록 한 뒤에야 백성들의 부담이 균일하게 될 수 있을 것입니다. 현재 4도(道)의 전결 35만 결에서 납부하는 미곡이 35만 석 내지 36만 석인데, 이 속에 포함된 운수 비용과 중외(中外)의 경비를 제외하고도 남는 것이 12만 석 내지 13만 석에 이를 것이니 이만하면 매우 풍족하다고 할 만합니다. 후일에 양전을 해서 얻은 전결이 비록 50만에서 60만 결에 이른다고 하더라도 백성들에게 부과하는 총액은 35만 석 내지 36만 석을 넘지 않게 해야 할 것이니, 그렇게 하면 1결당 납부하는 두(斗)의 수량을 줄여 줄 수 있어서 부세가 더욱 가벼워질 것입니다. 전제가 일단 균등해지고 부역도 이에 따라 가벼워지면 백성들이 어찌 안정된 생활 속에서 생업을 즐길 수 있게 되지 않겠습니까. 삼가 바라건대 전하께서는 뜻을 굳게 정하여 힘껏 행하시고 근거 없는 주장에 동요되지 마소서.

그런데 맹자(孟子)는 말하기를 ‘한갓 법만 가지고는 저절로 행해지지 않는 법이다.’라고 하였고, 정자(程子)는 말하기를 ‘관저(關睢)와 인지(麟趾)의 아름다운 뜻을 지닌 뒤에야 《주관(周官)》의 법도를 행할 수 있다.’라고 하였습니다. 이는 대개 이러한 덕을 반드시 갖추어야만 비로소 이러한 정치를 행할 수 있다는 말입니다. 전하의 총명한 지혜와 관후한 인덕이야말로 어느 임금보다도 탁월하니 제왕의 자질을 지니셨다고 이를 만합니다. 신이 우려하는 것은 단지 전하의 뜻이 혹시라도 확고하게 세워지지 못한 탓으로 고대의 제왕을 자신의 목표로 삼지 못한 채 혹시라도 그저 후세의 임금 정도의 일로 자처하고 계시지는 않은가 하는 점입니다. 만약 그렇다면 심술(心術)의 은미한 사이로부터 호령을 발하고 행하는 일에 이르기까지 거의 대부분이 고식적이고 구차하게 되고 말 것이니, 우리 동방에 성대한 정치와 교화가 펼쳐지리라는 희망을 가지기 어려워질 듯싶습니다. 바라건대 전하께서는 천리(天理)와 인욕(人欲)에 따라 선과 악이 나뉘고 이와 함께 세도(世道)가 다스려지고 어지러워지는 기미에 대해 깊이 연구하소서. 그리하여 현인을 가까이하고 학문을 힘쓰는 데 더욱 노력하시는 한편, 날마다 유정유일(惟精惟一) · 극기복례(克己復禮) · 격물치지(格物致知) · 성의정심(誠意正心)의 공부에 종사하여 정치를 행하는 근본으로 삼으신다면 옛날 제왕의 성대한 업적을 다시 볼 수 있게 될 것입니다.”

하니, 상이 답하기를 “이해(利害) 관계를 자세히 설명하여 나의 의혹을 풀어 주니 참으로 기쁘다.”라고 하였다. 이로 말미암아 대동법이 마침내 폐지되지 않을 수 있었다.

얼마 지나지 않아 호당(湖堂)에 선발되어 사가독서(賜暇讀書)를 하였다. 그 뒤에 이조 정랑으로 승진하면서 교서관 교리(校書館校理)와 혜민서 의학교수(惠民署醫學敎授)와 훈련도감 도청(訓鍊都監都廳)을 겸하였다. 겨울에 명을 받들고 양호(兩湖)에 가서 대동법의 이해(利害)에 대해 두루 물어보고 와서 복명(復命)하고는 또 상소하였는데, 그 대략에,

“신이 양호의 민심을 자세히 살펴보고 나서 이 대동법이야말로 오늘날의 급선무로서 이 법이 아니면 나라를 다스릴 길이 없다는 사실을 더욱 알게 되었습니다. 오늘날 민생에 피해를 끼치는 것 중에 큰 것이 세 가지 있는데, 방납인(防納人)과 각사(各司)의 하인(下人)이 침포(侵暴)하는 것, 탐관오리가 착취하는 것, 위세 부리는 자들이 부역에 응하지 않고 힘없는 백성에게 떠넘기는 것이 그것입니다. 이 세 가지 해독을 제거하지 않는다면, 위에 요순(堯舜)과 같은 성군이 있다 하더라도 민생은 여전히 도탄에 빠져 허덕일 것입니다.”

하였다.

갑자년(1624, 인조 2) 정월에 이괄(李适)이 반란을 일으키자 상이 공주(公州)로 행행(行幸)하였는데 공이 호종(扈從)하였다. 역적이 평정되어 대가(大駕)가 도성으로 돌아온 뒤에 의정부 검상(議政府檢詳)에 임명되었다가 곧이어 사인(舍人)으로 승진하였는데, 전후에 걸쳐 이 직책을 맡은 것이 네 차례였다. 여름에 전한(典翰)과 사간(司諫)과 응교(應敎)를 거쳐 직제학(直提學)으로 승진하였는데, 인조조(仁祖朝)에서 직학사(直學士)는 오직 공 한 사람뿐이었다.

이때 상이 바야흐로 《대학(大學)》과 《논어(論語)》를 강독 중이었으므로 공이 상소하여 진계(陳戒)하였는데, 그 대략에,

“《논어》는 성인의 언행을 기록한 책이고, 《대학》은 선왕(先王)이 수기치인(修己治人)하던 법을 성인이 설한 것이니, 이 두 책이야말로 만세토록 학문을 하고 정치를 하는 대법(大法)이라고 할 것입니다. 전하께서 임어(臨御)하신 이래로 맨 먼저 이 두 책을 강독하시면서 변별하고 분석하는 것이 매우 정밀할 뿐만 아니라 이해하고 깨닫는 것이 매우 빠르시니, 전하의 총명은 범인이 따라갈 수 있는 바가 아니라고 하겠습니다. 다만 모르겠습니다만 전하께서는 단연코 성현의 학문을 자신의 임무로 여기면서 몸을 닦고 일을 처리할 적에 성현을 법도로 삼겠다고 뜻을 두고 계시는 것입니까? 아니면 혹시라도 ‘나의 자질이 원래 뛰어난 만큼 한결같이 옛 성현을 본받을 필요는 없는데, 경연을 열어 학문을 강론하는 것도 단지 고사(古事)에 비추어 조금 보탬이 되게 하려는 것일 뿐이다.’라고 생각하고 계시는 것입니까? 전하께서 참으로 성현의 학문을 자신의 임무로 여기고 계신다면, 그 규모와 통로, 방법과 순서가 모두 두 책 안에 구비되어 있으니, 온축(蘊蓄)된 그 의리를 연구하여 몸과 마음으로 날마다 쓰는 사이에서 자세히 살피시어 강론한 그 도리를 실천할 수 있도록 하십시오. 그렇게 한다면 은현(隱顯)과 표리(表裏) 모두가 명백하고 순수해져 정령(政令)을 베풀고 사업을 행하는 사이에 천지의 조화처럼 대공지정(大公至正)하지 않은 것이 없게 될 것입니다. 그러나 만약 ‘성현의 사업을 내가 어떻게 할 수 있겠는가. 그저 내 의견대로 하면 그만이다.’라고 하신다면, 이미 높고 원대한 뜻이 없어서 반드시 날로 새로워지는 공이 없게 된 나머지 지금은 범하지 않던 일도 다른 날에는 혹 범하는 결과를 면치 못할 수도 있고, 지금은 잘하던 일도 다른 날에는 혹 잘못하게 될 수도 있을 것입니다. 그러고 보면 전하께서 후일에 세우는 공업(功業)이 높게 되느냐 낮게 되느냐 하는 것은 바로 오늘날 뜻을 크게 세우느냐 작게 세우느냐 하는 데에 달려 있다고 해야 하지 않겠습니까.”

하니, 상이 가납(嘉納)하였다.

정언(正言) 홍호(洪鎬)가 박승종(朴承宗)의 죽음을 표창하고 적몰(籍沒)한 가산을 되돌려 줄 것을 청하니, 헌부(憲府)가 탄핵하며 그의 파직을 청하였다. 이에 공이 동료와 함께 차자를 올려 아뢰기를 “그의 말이 망녕되기는 합니다만, 마음속에 품은 생각이 있으면 반드시 진달드려야 한다는 신하의 도리로 볼 때에는 잘못된 것이 없습니다. 만약 그의 말이 망녕되다고 하여 죄를 준다면, 말을 망녕되게 하지 않는 자들까지도 진언하는 것을 어렵게 여기지 않을까 삼가 걱정됩니다.”라고 하니, 상이 비답하기를 “박승종이 폐모론(廢母論)을 적극적으로 주장하지는 않았다 하더라도 은밀히 사주하여 옥사를 일으킨 점에 있어서는 이이첨(李爾瞻)과 다름이 없다. 그대들은 자세히 알지도 못하면서 이런 말을 하는가.”라고 하였다. 공이 동료와 함께 대죄(待罪)하니, 상이 본직(本職)을 체직하고 사복시 정(司僕寺正)에 임명하였다. 겨울에 다시 전한에 임명하자, 상소하여 사직하였으나 허락받지 못하였다. 뒤이어 직제학을 거쳐 통정대부(通政大夫) 동부승지로 승진했다가 얼마 뒤에 우부승지로 승진하였다.

선혜청이 계청(啓請)하여 공을 부제조(副提調)로 삼고는 대동법에 관한 일을 관장하게 하였다. 대동법을 처음 정할 적에는 1결당 미곡 16두를 거두게 하고, 경외(京外)의 수요와 비용도 모두 그 속에 포함시켰다. 그런데 그 뒤에 단지 10두만 거두어 경중(京中)의 공물(貢物)의 비용으로 쓰게 하고, 외방의 수요는 우선 옛 관례를 그대로 따르게 하였으므로 그 사이에 병폐가 많이 발생하였다. 이에 공이 별도로 미곡 5두를 거두어 외방의 수요에 충당할 수 있도록 법제화할 것을 청하는 한편, 또 아뢰기를 “주자(朱子)가 말하기를 ‘무엇보다도 분명하게 조칙(詔勅)을 내려 각 주(州)와 현(縣)으로 하여금 거두어들이는 금(金)과 곡물의 총계는 얼마이며 제읍(諸邑)에서 지출하는 비용의 총계는 얼마인지를 각자 구비해서 제출하도록 해야 할 것이다. 그리고는 이들 자료를 종류별로 모아 상고하고 연구하여 대대적으로 균등하게 조절함으로써 각 주와 현마다 빈부의 차이가 너무 심하게 벌어지지 않도록 해야 할 것이다. 그렇게 하면 백성들의 고락(苦樂)이 또한 그다지 크게 차이가 나지는 않을 것이다.’라고 하였는데, 오늘날 백성을 기르는 정사 역시 여기에서 벗어나지 않을 것이니, 이제 한결같이 주자가 말한 대로 행하는 것이 좋겠습니다.”라고 하였다.

이때 대동법을 몇 년 동안 시행해서 상당히 효과를 거두었는데, 시간이 흐를수록 이의를 제기하는 자들이 많아졌으므로 이상(李相 이원익(李元翼))도 더 이상 당초의 뜻을 견지하지 못하고 마침내 위에 아뢰어 혁파하기에 이르렀다. 이에 공이 또 상소하여 쟁론하였는데, 그 대략에,

“대저 법을 만들어 제치(制治)하는 일이 어찌 보통 사람의 생각으로 미칠 수 있는 것이겠습니까. 높고 원대한 식견과 넓고 큰 포부를 지니고 있지 않으면 이런 일에 참여할 수가 없는 법입니다. 그렇기 때문에 옛날에 성현과 호걸들이 법을 만들 적에도 처음에는 뭇사람들의 의심을 받게 마련이었습니다. 의심을 받을 뿐만 아니라 이 법을 싫어하는 자가 꼭 없다고 할 수도 없었을 것이고, 이와 함께 이 법을 시행하는 과정에서 약간의 폐단이 나오지 않는다고 보장할 수도 없었을 것입니다. 하지만 성현과 호걸들은 다른 사람들이 보지 못하는 것을 홀로 보고서, 이 법이 유리하고 편리한 만큼 반드시 백성을 구제할 수 있고 나라를 일으킬 수 있다는 것을 확신했기 때문에 뭇사람들의 말에 동요되는 일 없이 아무런 의심도 품지 않고 시행하여 천하의 사업을 성취하고 천하의 정치를 안정시킬 수 있었던 것입니다. 만약 그렇지 않고 법을 제정하는 초기에 이해의 소재를 분명히 파악하지 못하는가 하면, 이미 시행한 뒤에 또 뭇사람들의 말에 동요된 나머지 작사도방(作舍道傍)하는 것처럼 금방 착수했다가 금방 그만두는 식이 된다면, 작은 일도 해낼 수 없을 것인데 하물며 국가의 안정된 정치를 이루어 낼 수가 있겠습니까.”

하였으나, 상이 이미 혁파한 일을 다시 의논할 수는 없다는 이유로 받아들이지 않았다. 이상이 공의 상소를 보고는 탄식하며 말하기를 “우리와 같은 무리는 실로 조 승지의 죄인일 뿐이다.”라고 하였다.

2월에 체직되어 형조 참의(刑曹參議)가 되었다. 4월에 다시 우부승지가 되었다가 얼마 뒤에 좌부승지로 승진하였으며, 명을 받들고 개성부(開城府)에 가서 조사(詔使)를 문후(問候)하였다. 상이 재이(災異)로 인해 하교하여 구언(求言)을 하자, 공이 유지(有旨)에 응하여 수천 언의 봉사(封事)를 올렸는데, 그 대략에,

“전하께서는 궁리(窮理)하고 격물(格物)하는 학문에 힘쓰지 않으면 안 되고, 관대하게 용납하는 도량을 키우지 않으면 안 됩니다. 경연(經筵)에 임하여 강독할 때에도 그저 관례적으로 옛 규례를 따르는 일로 치부하지 마시고, 실제로 선을 분명히 알아 몸을 참되게 하는 경지에 이르도록 힘을 쓰소서. 그리고 반드시 사리에 통달하고 성격이 강직하여 과감하게 직간을 하면서 용안(龍顔)을 범할 수 있는 자를 구하여 언책(言責)의 자리에 있게 하고, 뜻과 성실함과 지혜를 지닌 호걸의 인재를 구하여 당세의 임무를 맡겨야 할 것입니다.

오늘날 백성을 병들게 하는 일을 대략 헤아려 보건대 공물을 방납하게 하는 병폐, 탐관오리가 착취하는 병폐, 대읍과 소읍 및 권세 부리는 호족과 힘없는 평민 사이의 부역이 불균등한 병폐, 전결의 경중(輕重)이 일정하지 않은 데 따른 병폐, 군병에게 도고(逃故)의 사태가 발생할 경우에 족린(族隣)을 마구 침해하는 병폐 등을 들 수 있습니다. 바라건대 전하께서는 분발하시어 폐정(弊政)을 개혁하고 백성을 구제하겠다는 마음을 내소서. 그리하여 이해(利害)를 따져 법을 만들어서 백성들이 수화(水火)의 고통에서 빠져나올 수 있도록 해 주소서.

그리고 호패법(號牌法)으로 말하면 당초에 왕자(王者)의 아름다운 정사라고 생각해서가 아니라 단지 한정(閑丁)을 얻어서 궐액을 보충할 목적으로 만든 것일 뿐인데, 대처하기 어려운 일이 허다히 발생하고 있으니 차라리 이 법의 시행을 우선 정지하는 것이 옳다고 생각합니다. 그 대신 속오군(束伍軍) 제도를 다시 복구하여 궐액을 보충하고 군액(軍額)을 늘리는 한편 그들의 부역을 덜어 주면서 때때로 군사 훈련을 받도록 해야 할 것입니다. 이와 함께 국내의 장정들을 대상으로 유직(有職) · 무직(無職)과 양인(良人) · 천인(賤人)을 막론하고 모두 한 말씩 미곡을 거둔 뒤에 위졸(衛卒)의 보인(保人)과 솔정(率丁)을 모두 군호(軍戶)에 편입시켜 그들에게 그 미곡을 지급하여 보내게 하면, 중외(中外)의 병력이 그런대로 충족되면서 이에 따른 각종 폐단도 자연히 없어지게 될 것입니다.”

하였으나, 상이 받아들이지 않았다.

당시에 호패법을 새로 시행하는 과정에서 이 법을 범하여 사형을 당하는 백성들이 매우 많았다. 이에 공이 상주(上奏)하여 아뢰기를, “옛날에 성왕(聖王)이 주참(誅斬)하는 형벌을 만든 목적은 그 죄가 크고 극악한 자를 처형하기 위함이었습니다. 그리고 그 나머지는 각각 정범(情犯)의 경중에 따라 처벌할 뿐이었습니다. 그런데 지금 법령을 어겼다는 이유로 주참하는 형벌을 적용하기까지 하니, 이 또한 너무 중하지 않습니까. 더군다나 만물이 나서 자라는 계절인 봄과 여름에 백성의 목숨을 많이 뺏는 것은 선왕의 뜻에 비추어 볼 때에도 삼가 어긋나는 점이 있을 듯하니, 사목(事目) 중에 주참의 조항을 감사정죄(減死定罪)로 개정하도록 하소서.” 하니, 상이 본청(本廳)에 내려 보내 의논하게 하였으나 저지되어 시행되지 못하였다.

6월에 우승지로 승진했다가 얼마 뒤에 다시 좌승지로 승진하였다. 경연에 나아갈 때마다 반드시 성인의 학문과 선왕의 정사를 상에게 권면하곤 하였다. 상이 이르기를 “어떻게 하면 조정이 화합할 수 있겠는가?”라고 하자, 공이 대답하기를 “이른바 화합이라는 것은 구차하게 부화뇌동(附和雷同)하는 것이 아닙니다. 조정의 일 처리가 한결같이 공정하게 이루어지면 굳이 화합하려고 하지 않아도 사람들이 저절로 화합하게 될 것입니다.”라고 하였다. 공이 오래도록 근밀(近密)한 자리에 있으면서 일마다 직간(直諫)하였으며, 교명(敎命) 중에 불가한 점이 있으면 번번이 봉환(封還)하곤 하였다. 억울한 일을 당한 백성들이 공이 나오기를 기다렸다가 말 머리 앞에서 매번 호소하곤 하였는데, 그럴 때면 공이 자세히 살핀 다음에 진계(陳啓)해서 억울함을 풀어 준 경우가 많았다. 어떤 죄인이 법률상 사형에 해당되지 않는데도 특별히 사율(死律)을 적용받자, 공이 법을 견지하며 논주(論奏)하고는 형장(刑場)으로 뒤쫓아 달려가서 사형 집행을 막으니, 도성 사람들이 차탄(嗟歎)하였다.

병인년(1626, 인조 4) 봄에 상이 인헌왕후(仁獻王后)의 상을 당하였다. 사계(沙溪 김장생(金長生)) 김 선생이 입경(入京)하여 위문하고는 즉시 시골로 돌아가려고 하자, 공이 상주하여 아뢰기를 “오늘날의 숙덕(宿德)으로는 김장생보다 나은 사람이 없습니다. 따라서 그가 산림(山林)에 있다고 할지라도 응당 불러들여야 할 것인데, 지금 올라왔다가 위문하는 일을 끝내자마자 돌아가려고 합니다. 현인을 욕심내고 덕을 좋아해야 하는 전하의 도리로 볼 때, 그가 가든 말든 방임해 둔 채 떠났는지도 몰라서야 되겠습니까.”라고 하였다. 6월에 승진하여 도승지에 임명되었다. 공이 상소하여 사직하니, 비답을 내리기를 “그대의 청검(淸儉)과 재학(才學)으로 볼 때 진실로 이 직임에 합당하니 사직하지 말라.”라고 하였다.

당시에 승군(僧軍)을 동원하여 남한산성(南漢山城)을 쌓으니, 승려들이 매우 원망하며 괴로워하였다. 공이 상소하여 아뢰기를 “지금 그들의 노고에 보답하고 그들의 마음을 위로해 줄 수 있는 길은 오직 그들의 환속(還俗)을 허락해 주고 그들에게 군역(軍役)을 배정하지 말도록 하는 것입니다. 그들이 승려가 된 것은 본래 군역을 피하기 위해서이니, 이제 환속을 허락하고 군역을 배정하지 말게 하면 그들 모두가 반드시 즐거운 마음으로 환속하려 할 것입니다. 그들 자신은 군역에 배정되지 않는다고 하더라도 그들이 장가들어 자식을 낳게 되면, 10여 년 후에는 군액이 반드시 늘어날 것입니다. 그리고 예로부터 세도(世道)를 걱정하는 이들은 이단(異端)이 치성(熾盛)하여 백성에게 해를 끼칠까 항상 우려하였는데, 지금 그렇게 하면 그들을 정상인으로 만들어 정상적인 생활을 하며 부역에 응하게 할 수가 있습니다. 왕자(王者)의 정치는 밖에 광부(曠夫)가 없게 하는 것입니다. 지금 그들로 하여금 가정을 이루는 즐거움을 누리게 하여 살 곳을 잃은 백성들이 되지 않게 해 준다면 국가에 유익한 점이 또 많을 것입니다.”라고 하니, 상이 이 건의를 조정에 내렸으나 폐기되고 시행되지 않았다.

7월에 한성부 좌윤(漢城府左尹)에 발탁되었다. 상소하여 사직하였으나 우비(優批)를 내리며 허락하지 않았다. 또 상소하여 서쪽 변방의 사의(事宜)에 대해 진달하였는데, 그 대략에,

“신이 듣건대 서쪽 지방이 육지는 심한 바람으로 재해를 입고 해변은 바닷물이 넘치는 재해를 입었다고 합니다. 그리하여 의주(義州)에서 숙천(肅川)에 이르는 6, 7일이 걸리는 노정(路程)의 해당 지역에 재해를 입은 전지(田地)가 몇 만 결인지 모르고 그 가호(家戶)가 몇 천 호인지 모른다 하니, 신의 생각에는 그곳의 부담을 전액 감면해 주었으면 합니다. 그리고 옛사람 중에는 기근을 계기로 해서 군병을 모집한 경우도 있었습니다. 만약 이때를 당하여 장정을 불러 모아 관청에서 요포(料布)를 지급한다면, 응모(應募)하는 자들이 필시 많아서 수천 내지 수만 병력을 앉아서 얻을 수 있을 것입니다. 따라서 이들을 대오(隊伍)로 편성하여 요해지(要害地)에 주둔시키고, 금년에 수병(戍兵)으로 편입될 남쪽 지방의 병력을 폐지하는 대신 그들을 먹일 식량으로 이들을 먹이도록 하는 한편, 남쪽 지방에서 전세(田稅)로 바치는 포목 가운데 수병에게 지급할 것들을 그대로 바쳐서 들여보내게 한 뒤에 반절은 모집한 군병들에게 지급하고 나머지 반절은 남겨 두었다가 내년에 둔전(屯田)하는 비용으로 쓰게 했으면 합니다. 그렇게 한다면 굶주리는 백성들이 살아날 수 있음은 물론 변방의 방비도 완전해질 수 있으며, 남쪽의 병력도 번거롭게 징발하는 폐단을 면할 수 있게 될 것입니다.

그리고 먹고살기 위해 우리나라로 넘어온 요동(遼東) 백성들이 남녀를 합쳐 거의 20만 내지 30만 명에 이르고 있는데, 만약 양식을 계속 대줄 수만 있다면 좋겠지만 계속 대주지 못하면 반드시 변란이 일어날 것입니다. 그들을 내지로 옮겨 여러 고을에 분산 수용해서 생계를 세우게 한다면, 변란이 일어날 근심을 해소할 수도 있고 수십만 명에 달하는 중국 백성의 목숨을 살릴 수도 있으며 평안도 한 지방의 힘을 덜어 줄 수도 있을 것입니다. 그러니 중신(重臣)을 파견하여 지성으로 구제해 살리겠다는 뜻을 도독(都督)에게 말하게 하고, 또 요동 백성을 효유(曉諭)하여 이러한 사실을 모두 알게 한다면 당연히 따르지 않는 자가 없을 것입니다.

그리고 노적(奴賊)의 정상을 살펴보건대 우려할 만한 점이 많으니, 변고에 대비할 방책을 어찌 조금이라도 소홀히 할 수 있겠습니까. 의주(義州)는 성곽이 견고하고 병력도 많으니 지켜낼 수 있겠지만, 창성(昌城)과 삭주(朔州) 등의 진보(鎭堡)는 병력도 미약하고 식량도 부족하니 비록 유능한 장수가 있다고 하더라도 필시 지켜낼 수가 없을 것입니다. 따라서 원위(元魏)가 활대(滑臺)를 수비하던 병력을 철수시켰던 계책처럼, 그 지역을 잠시 비우고 물러나 내지의 요해지를 지키다가 내년 봄이 되기를 기다려 진보로 돌아가 둔전을 설치해서 성곽도 보수하고 식량도 모으는 계책을 세워야 할 것입니다.”

하니, 상이 비국(備局)에 내려 의논하게 하였으나 채용되지 않았다.

이에 공이 또 상소하여 아뢰기를 “이 계책이야말로 눈앞에 닥친 위급한 환란을 해소할 수 있고, 수십만 명의 목숨을 살릴 수 있고, 우리나라를 재건해 준 중국의 은혜를 조금이나마 갚을 수 있고, 취렴(聚斂)하고 전수(轉輸)하는 폐단을 줄일 수 있고, 관서(關西)의 백성을 보존할 수가 있습니다. 한번 시행하기만 하면 많은 이익을 거둘 수가 있으니, 이보다 좋은 계책은 더 없겠기에 다시 번거롭게 아뢰지 않을 수 없습니다.”라고 하니, 상이 다시 의논하게 하였다. 그러나 이 계책이 바로 시행되지 않는 사이에 요동 백성들은 이미 내지로 흘러 들어왔고, 그다음 해에는 창성과 삭주 등의 지역이 공의 말대로 노병(虜兵)에게 도륙(屠戮)을 당하고 말았다.

8월에 어버이 봉양을 위해 청하여 개성 유수(開城留守)가 되었다. 오로지 인서(仁恕) 위주로 정사를 행하면서 대체(大體)를 견지하려고 노력하였으며, 부세(賦稅)를 견감하고 적체된 옥사(獄事)를 처리하는 한편, 백성에게 해를 끼치는 간교하고 교활한 자들은 조금도 용서 없이 치죄(治罪)하였다.

정묘년(1627, 인조 5) 정월에 후금(後金)의 군대가 침입하자 상이 강도(江都)로 행행(行幸)하였다. 공이 선박을 수집하여 사녀(士女)들을 모조리 섬으로 피신시키고는 홀로 편비(褊裨) 10여 명과 함께 경내(境內)에 머물러 있다가, 적이 물러가자 강도로 달려가 문후(問候)하였다. 공은 강화(講和)를 믿을 수 없는 만큼 비어(備禦)할 대책을 늦추면 안 된다고 생각하였다. 그래서 상소하여 아뢰기를 “서로(西路)를 막아 지킬 계책을 세우는 일이야말로 매우 긴급한 일입니다. 황주(黃州)에서 경성(京城)까지 그 사이에 지킬 만한 성이 있는 곳은 오직 평산(平山)뿐입니다. 따라서 평산이야말로 경성을 지키는 울타리라고 할 것이니, 이곳을 버리고 지키지 않는다는 것은 참으로 옳은 계책이 아닙니다. 평산성은 험고한 데다 대로에 위치해 있는 만큼 적으로서는 반드시 쟁취해야 할 곳입니다. 만약 우리가 이 성을 굳게 지킨다면, 적이 감히 이 성을 등 뒤에 둔 채 경성으로 오는 일은 결코 하지 못할 것입니다. 그런데 이 성은 1만여 명의 병력이 없으면 지킬 수가 없습니다. 신이 맡고 있는 개성부의 군병 2000여 명에 평산의 병민(兵民)을 모두 합치고 여기에 또 근방에 있는 경기(京畿)와 해서(海西)의 군병을 보태어 도합 1만여 명의 병력을 확보한 뒤에 성곽을 수선하고 보전해 지킬 계획을 세운다면, 경성을 막아 주는 울타리 역할을 수행할 수 있을 것입니다.”라고 하고는 이어서 수비할 방략(方略)을 계획하여 올렸으나, 조정이 제대로 채용하지 못하였다.

12월에 대사간으로 부름을 받고 조정에 돌아왔다. 무진년(1628, 인조 6) 정월에 체직되어 부제학에 임명되었다. 이때 소무(昭武)와 영사(寧社)의 두 공신(功臣)을 책훈(策勳)할 적에 함부로 참록(參錄)하여 불공정하게 처리한 경우가 많았으므로 차자를 올려 논하였으나, 상이 이미 감정(勘定)한 일이라고 하여 따르지 않았다. 이에 공이 또 차자를 올려 아뢰기를 “선하지 못한 일인 줄 알면 속히 고쳐서 선한 쪽으로 따르는 것이 바로 천하의 공리(公理)입니다. 임금이 정치를 행하는 것부터 학자가 자기 몸을 닦고 범인(凡人)이 일을 행하는 것에 이르기까지 모두 그러하지 않은 것이 없습니다. 만약 이미 정해졌다고 해서 고치지 않는다면 선하지 못한 것이 끝내 선하지 못하게 되고 말아 더 이상 선해질 희망이 없어지게 되니, 이것이 어찌 천하의 공리이겠습니까.”라고 하였다. 당시에 이름 있는 재신(宰臣)이 자격도 없이 외람되게 원훈(元勳)에 참록되었는데, 공이 곧바로 배척하며 극력 간쟁하여 마침내 감정된 것을 고치니 시론(時論)이 옳게 여겼다.

이에 앞서 인헌왕후(仁獻王后)의 상을 당했을 적에 조정의 의논이 여러 갈래로 나뉘었다. 공이 일찍이 ‘복의(服議)’를 지었는데, 그 대략적인 내용은 “주상(主上)이 이미 지손(支孫)의 신분으로 들어와서 대통(大統)을 이은 이상, 인후(人後 타인의 후사)가 된 자가 친부모에 대해서는 강복(降服)하는 예법을 따르는 것이 마땅하니 기년복(朞年服)을 입는 것이 옳다.”는 것이었다. 그런데 이때에 와서 병조 참판 최명길(崔鳴吉)이 상소하여 별도로 하나의 사당을 세워서 예제(禰祭 부친에 대한 제사)를 봉행할 것을 청하였다. 이에 공이 차자를 올려 변론하며 아뢰기를,

“누구든지 인후(人後)가 되면 바로 그의 아들이 되는 것입니다. 조카의 신분으로 숙부의 뒤를 잇는 것은 원래 순리(順理)라고 하겠지만, 형의 신분으로 아우의 뒤를 이을 때에도 부자(父子)라고 말하는 것입니다. 그런데 하물며 손자의 신분으로 조부의 뒤를 이은 경우만 어찌 부자의 도리가 유독 없겠습니까. 그런데 이론을 제기하는 자는 종묘에 고위(考位)가 비게 된 것을 보고는 마침내 예묘(禰廟)가 없을 수 없다고 하면서 본생(本生)의 사당을 따로 세워 예묘라고 부르려 합니다. 그러나 예묘가 없게 되는 것은 변례(變禮)에 속한 일로서, 옛날의 임금 중에도 그러한 경우가 있었으니 한 선제(漢宣帝)가 바로 그러하였습니다. 그렇다면 어찌 질손(姪孫)은 괜찮고 친손(親孫)은 안 된다는 법이 있겠습니까. 후한(後漢) 광무제(光武帝)가 중흥하여 천하를 소유한 것은 실제로 창업한 것과 다름이 없었는데, 스스로 원제(元帝)의 뒤를 계승했다고 하면서 낙양(洛陽)에 사친(四親)의 사당을 별도로 세웠습니다. 그런데 주자(朱子)는 이를 오히려 미진하게 여기면서 말하기를 ‘백승(伯升)의 아들을 후계자로 세워 사묘(私廟)를 받들게 했더라면 더욱 좋았을 것이다.’라고 하였습니다. 주자가 어찌 무턱대고 그렇게 논의했겠습니까. 이는 제왕 가문의 막대한 전례(典禮)인 만큼 그야말로 경전(經傳)을 참고하여 예법의 본의에 합치되도록 노력해야 할 것인데, 어떻게 한두 사람의 황당무계한 주장만을 믿고 전고에 없는 예를 새로 만들어 내서야 되겠습니까.”

하였다. 이에 또 최명길이 상소하여 쟁론하여 마지않자, 공이 또 차자를 올려 수천 언을 반복해서 아뢰었다. 그리하여 마침내는 상의 아우인 능원군(綾原君) 보(俌)에게 제사를 주관하게 하였다. 그 뒤에 부묘(祔廟)할 적에 상이 또 직접 제사를 주관하려고 하자, 공이 동료와 함께 네 차례나 차자를 올려 간쟁하였다.

뒤이어 이조 참판에 임명되고 비변사(備邊司) 유사당상(有司堂上)을 겸하였다. 기사년(1629, 인조 7) 4월에 사체(辭遞)하고 동지성균관사(同知成均館事)를 겸하였으며, 양사(兩司)의 장관을 거쳐 다시 부제학이 되었다. 병조 판서 이공 귀(李公貴)가 차자를 올려 붕당(朋黨)에 대해 논하면서 주자(朱子)가 유정(留正)에게 보낸 서한의 내용 일부를 인용하였는데, 상의 하교 중에 “주자의 말에도 폐단이 없을 수 없다.”는 말이 있었다. 이에 공이 차자를 올려 변론하였는데, 그 대략에 “전하께서 선현이 무슨 뜻으로 그렇게 말했는지 깊이 따져 보지도 않고서 무턱대고 폐단이 있다고 단정하시다니, 이치를 살피는 면이 소략할 뿐만 아니라 성현을 경시하는 잘못을 범하였습니다.”라고 하였다. 그리고 이와 함께 군자와 소인의 정상에 대해 매우 자세하게 차례로 진달하였다.

그리고 왕자(王子)의 사전(私田)에 대해 규정 외로 면세(免稅)해 주면 안 된다고 논하면서 아뢰기를 “삼가 생각건대 전하의 격물치지 공부에 미진한 점이 있는 듯도 싶고, 성의(誠意)와 정심(正心)으로 사욕을 이기고 이기심을 극복하는 면에서도 혹 깊이 유의하지 않는 점이 있는 듯싶습니다. 옛날의 현신(賢臣)이 반드시 임금의 마음 가운데 잘못된 것을 바로잡는 일을 급선무로 여겼던 것도 바로 이 때문이었습니다.”라고 하니, 상이 답하기를 “경의 말이 옳다. 나의 식견이 밝지 못했는데, 이 뒤로는 응당 자세히 살피겠다.”라고 하였다.

교리 나공 만갑(羅公萬甲)이 일찍이 집정(執政) 대신(大臣)의 잘못을 말하였다. 이에 우상(右相) 김공 류(金公瑬)가 노한 나머지 상에게 아뢰어 제재하여 억누를 것을 청하자 상이 유배 보내라고 명하니, 공이 차자를 올려 그 부당함을 아뢰었다. 태학사(太學士) 장공 유(張公維)도 상소하여 신구(伸救)하자, 상이 노하여 그를 나주 목사(羅州牧使)로 좌천시켰다. 이에 공이 또 상소하여 간쟁하였으나, 아무 회답이 없었으므로 사직하여 체직되었다.

8월에 대사성에 임명되었다가 뒤이어 병조 참판으로 옮겨졌다. 특명으로 대사성을 겸대(兼帶)하게 하자 공이 상소하여 사직하였으나, 상이 우비(優批)를 내려 허락하지 않았다. 이로부터 다른 관직으로 옮길 때에도 항상 대사성을 겸대하였다. 공이 글을 지어 관학(館學)의 제생(諸生)에게 유시(諭示)하면서 먼저 《근사록(近思錄)》을 읽게 하니, 제생 중에서 분발하여 선(善)을 지향하는 자가 많았다. 공이 이어 차자를 올려 학정(學政)에 대해서 논하니, 상이 모두 시행하라고 명하였다. 직책을 옮겨 도승지에 임명되었다가 체직되어 대사헌에 임명되었다.

경오년(1630, 인조 8) 봄에 다시 부제학이 되었다. 종묘의 수목에 벼락이 치자 상이 하교하여 구언(求言)하였다. 공이 차자를 올려 중외(中外) 민생의 고달픈 정상을 극력 진달한 뒤에 포부(逋負)한 부세(賦稅)의 징수와 군병의 징발을 정지할 것, 각 아문에서 무판(貿販)하며 소요를 일으키고 해를 끼치는 일을 일체 금단할 것, 경중(京中)의 시민(市民)이 납부한 물품 역시 모두 값을 계산하여 지급해 줄 것 등을 청하는 한편, 또 아뢰기를 “풍정(豐呈)을 거행하는 것이 자전(慈殿)을 기쁘게 해 드리려는 뜻에서 나온 것이기는 합니다만, 그야말로 천변(天變)을 두려워하며 몸을 닦고 반성해야 할 날을 당하여 대대적으로 오락을 즐기는 자리를 마련하여 하늘의 경고를 소홀히 하는 것은 온당치 못합니다. 그리고 오향(五享)의 제사를 능침(陵寢)에 올리는 것은 본래 바른 예법이 아닙니다. 지금 태묘에 변이(變異)가 발생한 일을 계기로 해서 역시 변통하는 것이 좋겠습니다.”라고 하니, 상이 많이 채납(採納)하였다.

풍정을 행할 적에 외간의 많은 부녀자들이 함부로 들어왔으므로 물의가 비등하였다. 집의 윤공 황(尹公煌)이 이 일을 논하니, 상이 사실과 다르다고 하면서 특명으로 체직시켰다. 이에 공이 차자를 올려 아뢰기를 “궁금(宮禁)에 관한 일은 사람들이 말하기 어려워하는데, 과감하게 말하며 용안(龍顔)을 범하였으니 그 직분을 저버리지 않았다고 말해야 할 것입니다. 그럼에도 불구하고 느닷없이 꺾어서 부러뜨리고 말았으니, 앞으로는 언로(言路)가 마침내 막혀 아첨하는 풍조만 만연하지 않을까 매우 걱정됩니다.”라고 하니, 상이 차자의 말이 매우 정당하다고 답하였다. 풍정이 끝난 뒤에 제도(諸道)의 기녀(妓女)들을 해산하여 돌려보내려고 하자, 장악원(掌樂院)이 그들을 계속 남겨 두어 음악을 익히게 할 것을 계청(啓請)하였다. 공이 차자를 올려 아뢰기를 “여악(女樂)은 본래 국가에서 기를 것이 못 됩니다. 초(楚)나라는 쇠칼이 날카롭고 광대의 솜씨는 졸렬하다는 말을 듣고서 진왕(秦王)이 걱정스러운 기색을 띠었습니다. 여악의 기예가 정묘(精妙)한 수준에 이르지 못한다 하더라도 국가의 해가 되지는 않습니다. 그런데 더구나 지금은 민생이 곤고한 데다 하늘이 경고하는 뜻을 보이고 있는 등 걱정스러운 일이 이루 셀 수 없으니 더 말해 무엇 하겠습니까. 또 듣건대 황성(皇城)이 적에게 포위되어 계엄(戒嚴)을 아직도 풀지 않고 있다 하니, 안으로 국내의 일을 보거나 밖으로 천하의 형세를 살펴보아도 모두 통곡해야 할 일들뿐입니다. 따라서 군신 상하가 밥을 먹을 겨를도 없이 오직 두려워하고 걱정해야 할 것인데, 이런 때에 어찌 기악(妓樂)을 한데 모아 놓고 음악 소리로 시끄럽게 떠들게 해서야 되겠습니까.”라고 하니, 상이 마침내 해산해 보내라고 명하였다.

4월에 피도(皮島)의 장수 유흥치(劉興治)가 도독(都督) 진계성(陳繼盛)을 살해하자, 상이 군대를 일으켜 토벌할 일을 의논하였다. 그런데 뒤에 듣건대 유흥치가 중국 조정에 진주(陳奏)하여 사기(事機)가 처음과는 많이 달라졌다고 하였다. 이에 공이 차자를 올려 파병(罷兵)할 것을 청하였으나 상이 따르지 않았는데, 얼마 뒤에 과연 공이 말한 것처럼 되었다.

헌부(憲府)가 공천(公賤)과 사천(私賤)이 내수사(內需司)에 투속(投屬)하는 폐단에 대해 논하니, 상이 노하여 꾸짖었다. 이에 공이 차자를 올려 아뢰기를 “전하께서는 누구보다도 뛰어난 지혜를 지니시고 좋은 정치를 구현하기 위해 매우 열심이십니다. 다만 자신의 과실을 듣기 좋아하는 정성이 지극하지 못하고 남을 포용하는 도량이 넓지 못하니, 정치의 효과가 아직껏 드러나지 않는 것은 실로 여기에 이유가 있습니다. 지난번에 윤황(尹煌)이 궁중이 엄숙하지 못하다고 논하자 특명으로 체직시켰는데, 이번에 이 발언에 대해서도 그와 같이 대하고 계십니다. 이는 사람들로 하여금 궁중이나 내수사의 일에 대해서는 감히 말하지 못하게 하려는 것이니, 이 또한 국인(國人)에게 전하의 사심을 보이는 일이 되지 않겠습니까. 앞으로는 사람들이 더 이상 감히 말하는 일이 없어져서 전하께서 자신의 허물을 들을 길이 없게 될까 참으로 걱정됩니다.”라고 하였다.

이때 김씨(金氏)와 조씨(趙氏) 두 여자가 궁중으로 들어오자, 이공 명준(李公命俊)이 상소하여 그 일을 논하였다. 공도 그 뒤를 이어서 차자를 올려 아뢰기를 “전하께서는 사리를 환히 살피시고 자기 몸을 엄하게 단속하시니, 여색에 빠져 미혹될 걱정은 결코 없을 것입니다. 그러나 군자가 기미를 알면 그 조짐이 확대되지 않도록 걱정해야 하는 것처럼, 임금을 사랑하는 신하의 입장에서는 그 기미가 보일 때 미연에 방지하려고 노력해야 하는 것입니다. 자기의 사욕을 극복하기 위해서는 용기 있는 행동이 중요하고, 환란을 예방하기 위해서는 겁낼 줄 아는 것이 중요합니다. 완전히 마음을 바꿔 뉘우치고 깨달아서 머지않아 되돌아온다면, 일식이나 월식의 허물과 같아서 애당초 병폐가 되지 않을 것이요, 이와 함께 선으로 돌이키고 예를 회복하는 공부가 이루어져 옛날의 제왕에 비교해도 손색이 없게 될 것입니다. 그리고 듣건대 화공(畫工)이 대궐에 들어와서 몇 달 동안이나 나가지 않고 있다 하는데, 이것이 또 어찌 완물상지(玩物喪志)하는 하나의 단서가 되지 않겠습니까. 신들이 전하께 바라는 것이 있으니, 그것은 한결같이 성인을 본보기로 삼아 이 마음에 해를 끼치는 편파적인 기호(嗜好)를 일체 끊어 버리시고, 그리하여 본원(本源)의 바탕이 청명하고 순수하게 되어 티끌만큼이라도 가리는 바가 없게 함으로써 온갖 교화가 이로부터 흘러나오게 해 주셨으면 하는 것입니다.”라고 하였다.

그런데 얼마 뒤에 비국(備局)의 계사(啓辭)가 상의 노여움을 크게 촉발시킨 결과, 그러한 소문의 출처를 조사해서 알아내고 빈어(嬪御)를 간택하라는 하교가 있었다. 이에 공이 또 차자를 올려 진계(陳戒)하며 아뢰기를 “어떤 일을 막론하고 노여움 때문에 촉발되는 경우는 반드시 그 바름을 잃게 마련이니, 《대학》에서 이야기한 ‘마음에 노여워하는 바가 있으면 그 바름을 얻지 못한다.’는 것이 바로 이것이라고 하겠습니다. 가령 처음부터 그런 일이 없었다고 한다면 그렇게 말을 한 자가 꾸며 내었다고 하겠습니다만, 만약에 그런 일이 실제로 있었다고 한다면 그렇게 말을 한 것 또한 당연한 일입니다. 그럼에도 불구하고 소문의 출처를 조사해서 알아내라고 한다면, 이 어찌 사람들이 듣고서 크게 놀랄 일이 아니겠습니까. 그리고 제왕이 빈어를 두는 것은 본래 일상적인 일이라고 하겠습니다만, 빈어를 두게 되어 있는데도 두지 않는다면 이것은 더더욱 성대한 덕을 드러내는 일이라고 할 것입니다. 그동안 전하께서는 마음을 맑게 하고 욕심을 줄여서 빈어를 두지 않으셨으니, 이는 전하의 거룩한 덕 중에서도 가장 높은 경지를 보여 주는 것이라고 할 것입니다. 그런데 지금 여러 신하들이 아뢴 말 때문에 갑자기 이런 분부를 내리셨으니, 또한 노여움으로 인해 마음이 흔들려 그 바름을 얻지 못하시어 신민들이 이를 통해 전하의 깊고 얕은 수준을 엿보려 하지 않을까 걱정되기도 합니다.”라고 하니, 상이 허심탄회하게 받아들였다. 월사(月沙 이정귀(李廷龜)) 이 문충공(李文忠公)이 공의 차본(箚本)을 읽을 때마다 참으로 유현(儒賢)의 말이라면서 탄복하였다.

10월에 사체(辭遞)하고 대사헌에 제수되었다. 12월에 다시 부제학이 되었다가 자리를 옮겨 이조 참판에 임명되었다. 공이 무진년 가을부터 병환을 앓기 시작하였는데, 이때에 와서는 병세가 점점 심해지면서 고질화되었다. 그래서 관직에 임명을 받을 때마다 번번이 병을 이유로 사직하고 직무를 수행하지 못하였다. 신미년(1631, 인조 9) 3월에 모친상을 당하였다. 계유년(1633, 인조 11) 5월에 복제(服制)를 마치고는 잇따라 대사간과 부제학에 임명되었다.

명정전(明政殿)의 기둥과 문에 벼락이 치자 상이 신하들을 불러 과오를 물었다. 공이 차자를 올려 아뢰기를,

“지금 이렇게 하늘이 견책하는 뜻을 보인 것은 반드시 임금의 행위 가운데 하늘의 마음을 어긴 것이 있기 때문일 터인데, 우선 요즈음의 과오를 가지고 말씀드리겠습니다. 대군(大君)의 저택이 정해진 제도를 벗어나 웅장하고 사치스러워서 두 해가 지나도록 공사가 아직 끝나지 않고 있습니다. 국조(國朝) 이래로 여기에 견줄 만한 것이 있지 않았으니, 이것이 어찌 자제를 올바르게 되도록 가르치는 길이라고 하겠습니까. 그리고 상방(尙方)의 장인(匠人)들이 날마다 궁중에서 일을 하고 있는데, 그들이 만들어 내는 물건은 지극히 정교할 것이 분명합니다. 사람의 마음이란 한꺼번에 두 군데에 쓸 수가 없는 것이어서 마음을 무익한 곳에 쓸 경우에는 의리상 당연히 행해야 할 곳에 전념하지 못하게 마련이니, 이 또한 마음을 맑게 하고 욕심을 줄이는 공부에 방해되는 점이 있지 않을까 걱정됩니다. 그리고 언로(言路)가 통하느냐 막히느냐에 국가의 흥망이 직결되어 있는데, 간언(諫言)을 들어주는 전하의 미덕이 점차 처음과 같지 않으니, 이것이 바로 신민들이 크게 실망하는 점입니다.”

하고, 이어서 임금이 뜻을 확립하여 학문에 힘을 기울여야 하는 도리에 대해 진달하였다. 또 차자를 올려 아뢰기를,

“앞서 차자를 올리면서 진달드린 마음 확립에 관한 설이 유생들의 상투적인 이야기처럼 들릴지도 모르겠습니다마는, 이 세상의 온갖 일은 모두가 마음에서 나오는 것입니다. 옛날의 제왕은 천지의 마음을 자기의 마음으로 삼고 그 사이에 털끝만큼이라도 사심이 뒤섞이지 않게 하였기 때문에 행하는 일마다 모두 천리(天理)의 바름을 얻었습니다. 그런데 후세의 임금들은 자기 한 몸의 사적인 일만을 위주로 하였기 때문에 일을 행하는 사이에 간혹 억지로 애를 써서 착하게 되는 경우가 있긴 하였으나 그것은 단지 임시로 빌려 온 것일 뿐이었습니다. 좋은 정치를 구현하려는 전하의 정성이 또한 지극하지 않다고 할 수 없는데도 정치의 효과는 드러나지 않고 온갖 일이 결딴이 나고 있으니, 이는 전하의 한 마음이 옛날의 제왕처럼 되지 못하고 후세의 중간 정도 되는 임금으로 자처하는 일을 면치 못하기 때문이 아닌가 싶기도 합니다.

이것이 바로 신이 마음 확립에 관한 설을 바치게 된 이유인데, 마음을 확립하는 공부를 하기 위해서는 반드시 학문으로 그 요체를 삼아야 합니다. 책 속에 들어 있는 글은 똑같아도 그 글을 읽는 사람에 따라 역시 달라지는 법입니다. 그 글을 읽는 사람이 성현의 말씀을 오늘날 자기가 행해야 할 일로 받아들인다면, 한 마디 한 구절이라도 나의 지혜를 개발하고 나의 행동을 발전시키는 계기가 되지 않는 것이 없을 것입니다. 그러나 만약 성현의 말씀을 원래 일반적으로 좋은 이야기일 뿐 지금 행할 수 있는 일은 아니니 나의 행동을 꼭 그대로 할 필요는 없다고 생각한다면, 글은 글대로 나는 나대로가 되어 도무지 아무 관계도 없게 되고 말 것입니다. 이런 식으로 글을 읽는다면 비록 여러 경서를 모조리 외운다 한들 나의 일에 또 무슨 유익함이 있겠습니까. 이 세상에 글을 읽는 사람들이 많지만 도를 아는 자가 적은 것은 바로 이 때문이라고 하겠습니다. 전하께서 만약 떨치고 일어나 스스로 노력하며 한결같이 옛날 제왕의 법도를 따르려고 면려한 결과, 자기 한 몸의 사욕을 결연히 극복하고 천리의 공도(公道)로 순일하게 복귀함으로써 정치의 근본이 되는 마음이 이와 같이 바르게 되기만 한다면, 행해지는 일마다 모두 자연히 의리에 부합하고 인심에 합당하게 될 것이니, 그렇게 되면 백성들도 마음속으로 저절로 즐거워하고 하늘의 노여워하는 뜻도 되돌릴 수 있을 것입니다.”

하니, 상이 가납(嘉納)하였다.

9월에 체직되어 호군(護軍)이 되었다. 10월에 특지(特旨)로 승진하여 예조 판서에 임명되었다. 공이 상소하여 극력 사양하니, 상이 비답을 내리기를 “경은 재질과 덕성이 우수한 데다 맡은 직책에 마음을 다하기 때문에 발탁해서 이 임무를 수여하였으니, 사양하지 말고 속히 나와서 공경히 직책을 수행하라.”라고 하였다. 공이 또 병을 이유로 고사(固辭)하였으나 허락하지 않았다. 공이 이에 알아준 은혜에 감격하여 억지로 나와 명을 배수(拜受)하였다. 중국의 반장(叛將) 경중명(耿仲明) 등이 수군(水軍)을 이끌고 심양(瀋陽)으로 투항하였다. 공이 비밀 계책을 진달하며 아뢰기를 “원수(元帥)로 하여금 피도(皮島)의 중국 장수와 은밀히 상의하여 서둘러 방비하게 함으로써 피도가 함락되지 않게 해야 할 것입니다.”라고 하였으나, 그 계책을 제대로 쓰지 못하였다.

공이 차자를 올려 과거(科擧)의 강경(講經)하는 제도를 변통할 것을 청하였는데, 그 대략에,

“우리나라에서 인재를 뽑을 때에는 사서삼경을 배강(背講)하는 것으로 규정을 삼고 있습니다. 그래서 과거에 응시하는 선비들이라면 있는 힘을 다해 암송하려고 하지 않는 자가 없습니다. 그러나 그렇게 해서 강경(講經)을 통해 급제한 자들을 보면, 거의 대부분 보고 들은 것이 부족하고 문리(文理)에 어두울 뿐만 아니라 문자에 대한 실력도 짧으며 고루하고 무식해서 사장(詞章)을 통해 급제한 자들보다도 오히려 못한 실정입니다. 그 이유는 대개 칠서(七書)의 경문(經文)과 주석의 글이 너무 많아서 사람의 정력으로는 모두 기억하는 것이 절대로 불가능한 까닭에, 한 편(篇) 중에서 경문이 적은 것만을 택하고 한 장(章)의 주(註) 중에서 쉽게 외울 수 있는 훈고(訓誥)만을 택하여 익힐 뿐 그 밖의 것은 모두 읽지 않기 때문입니다. 온 세상의 선비들이 익히는 것이 이와 같으니 인재가 없는 것이 당연하고, 인재를 시험하여 뽑는 방식이 이와 같으니 좋은 정치가 나오지 않는 것이 당연합니다. 하늘이 인재를 낼 때에는 내외의 차이를 두지 않으니, 우리 동방의 수천 리 안에도 영특한 준재들이 필시 적지 않을 것입니다. 따라서 그들로 하여금 경술(經術)에 마음을 쏟게 한다면 그 재질을 성취하는 면에서 필시 볼 만한 점이 많을 것인데, 그만 암송하는 일에 몰두하게 한 나머지 끝내 쓸모없는 사람이 되게 한다면 어찌 애석한 일이 아니겠습니까. 따라서 지금 경술을 일으켜 인재를 배출하고 사습(士習)을 바로잡아 풍속을 아름답게 하기 위해서는 오직 과거(科擧)의 이 방법을 변통해야만 할 것입니다.

무릇 크고 작은 모든 과거에 경서를 강독하게 하되 강독하는 책을 모두 임독(臨讀)하게 하면서, 오직 강독하는 것이 생소한가 익숙한가 하는 것만을 살피고 그 의의(意義)의 소재만을 물어보아야 할 것이요, 토를 붙여서 읽는 것이 언해(諺解)와 다른 점이 있다 하더라도 문리에 통하기만 하면 배척하지 말아야 할 것입니다. 이렇게 하면 선비 된 자들이 누구나 경학에 종사하게 될 것이요, 경서를 공부할 때에도 반드시 모두 그 의의를 탐구하는 것을 위주로 하게 될 것입니다. 그리하여 사서삼경에 대해서 처음부터 끝까지 철저하게 그 의의를 통하게 되면, 비록 그 글을 모조리 암송하지 못한다 하더라도 자연히 식견을 갖춘 선비가 될 것이요, 침잠하고 반복하는 사이에 또 더러 선심(善心)을 분발하여 희현(希賢)하고 희성(希聖)하는 공부를 하는 사람도 나올 것이니, 그 효과가 어찌 성대하지 않겠습니까. 그러고 보면 드문드문 띄어 읽으면서 그저 구두(句讀)만 익히다가 쓸모없이 되고 마는 것과 비교해 볼 때, 어떻게 같은 차원에서 그 득실을 논할 수 있겠습니까. 그리고 송나라 현인의 책 가운데에는 오직 《근사록》이 가장 순수하고 정대합니다. 초학자들에게 학문을 하는 방향을 알려 주기 위해서는 이 책보다 더 적절한 것이 없으니, 경서 외에 이 책도 시험하게 하는 것이 좋겠습니다.

신은 삼가 우리나라의 많은 인재들이 배강(背講)하는 방법에 얽매인 나머지 끝내는 용렬하고 비루한 수준에 머물게 되고 이에 따라 성현의 학문이 세상에 드러나지 못하게 되는 것을 항상 탄식하였습니다. 그래서 항상 이 제도를 변통했으면 하는 마음을 지니고 있던 차에 이번에 마침 외람되게 예관(禮官)이 되었는데, 이 일이 바로 신의 직분과 관련이 되기에 감히 어리석은 생각을 진달하게 되었습니다.”

하였다. 상이 대신에게 의논하라고 명하였는데, 대신이 조종(祖宗)의 법제를 가볍게 바꿀 수는 없다고 하였으므로 그 일이 끝내 시행되지 못하였다.

이때 교양관(敎養官 지방 유생의 교육을 담당하는 관원)을 설치하자고 청하는 자가 있었다. 이에 공이 또 상주하여 아뢰기를,

“정자(程子)의 말을 살펴보건대 그 내용은 대체로 천하의 현사(賢士)들을 널리 구하여 경사(京師)에서 강학(講學)하게 하고 그들의 학문이 이루어진 뒤 천하에 나누어 보내 가르치도록 하려는 것이었습니다. 그러니 그 일이 어찌 아침저녁 사이에 행해서 한 달 안에 효과를 거둘 수 있는 것이겠습니까. 지금 경학에 밝고 품행이 방정하여 사람들이 경외하는 자를 가려 뽑아 태학(太學)의 사유(師儒)로 임명한 뒤에 날마다 제생(諸生)과 함께 경전의 뜻을 강론하며 오랜 세월을 두고 연마하게 해야 할 것이니, 그렇게 하면 선비가 된 사람들이 점점 나아갈 방향을 알게 되어 경학을 깊이 연구하고 행실을 단속하게 될 것이요, 풍속도 이에 따라 점차 아름답게 변할 것입니다. 외방(外方)의 제읍(諸邑)에서 스승이 될 만한 사람을 많이 얻는다는 것도 어려운 일이니, 이 역시 점진적으로 시행하는 것이 마땅합니다. 산야 가운데에도 옛사람을 사모하며 글을 읽는 사람들이 반드시 있을 것이니, 각 도(道)의 감사(監司)로 하여금 마음을 다해 찾아서 자세히 기록하여 보고하도록 해야 할 것입니다. 그리고는 그들의 학문과 품행에 대해 깊고 얕은 정도를 살펴보고 나서, 송나라 때 서원에서 교육을 주관하던 자의 일에 의거하여 산장(山長)의 칭호를 수여하고 늠료(廩料)를 넉넉히 지급하면서 그 지역의 후생들을 가르치게 해야 할 것입니다. 이렇게 하면 초야에서 선을 행하는 사람들이 녹용(錄用)되는 은혜를 입게 되어 부질없이 늙어 가지 않을 것이요, 젊은 후생들도 많이 분발하고 흥기할 것이니, 향토의 풍속이 점차로 변하여 선한 방향으로 나아가게 될 것입니다.”

하니, 상이 의논하여 행하라고 명하였다. 그러나 뒤에 변란이 일어나서 시행되지 못하였다.

공이 전후에 걸쳐 예부(禮部)에 있을 적에 절행(節行)을 포숭(褒崇)하고 이웃 나라와 우호하고 민속을 교화하는 일과 관련하여, 눈으로 보고 귀로 듣고 생각이 미치는 한 정성을 다하여 상주해서 행하지 않은 것이 없었다. 갑술년(1634, 인조 12) 8월에 동지경연사와 동지성균관사를 겸하였다. 얼마 뒤에 체직되어 호군(護軍)이 되었다. 이때 중국 조정이 원종대왕(元宗大王)을 추존(追尊)하는 일을 허락하였다. 이에 상이 종묘에 신위(神位)를 들이는 의례(儀禮)를 의논하라고 명하였는데 삼사(三司)가 안 된다고 간쟁하니, 상이 대로하여 대사헌 강석기(姜碩期), 대사간 조정호(趙廷虎), 부제학 김광현(金光炫) 등 10여 인을 찬출(竄黜)하라고 명하였다. 9월에 공이 대사헌에 임명된 뒤 제신(諸臣)의 사면을 강력히 요청하였으나 상이 따르지 않자 사체(辭遞)하였다. 그동안의 관례에 의하면 부제학은 반드시 종 2 품 이하의 관원을 의망(擬望)하게 되어 있었으나, 이때에 적임자를 구하기가 어려워서 이조가 파격적으로 계청(啓請)한 결과 공을 부제학으로 삼았다. 또 세자시강원 우부빈객을 겸하였다. 11월에 체직되고 대사헌에 임명되었다.

이때 삼남(三南) 지방에 양전(量田)을 실시하였다. 공이 두 차례 차자를 올려 청하기를 “공부(貢賦) 등 경상수입(經常收入)의 액수를 심사하여 결정하게 하되, 결수(結數)가 예전보다 갑절이나 많아졌다고 하더라도 공부 등의 경상수입은 예전보다 많아지지 않게 해야 할 것입니다. 가령 1000결의 고을에서 그동안 부담하던 공부의 액수가 미곡 1000석이었다면, 지금 양전하여 2000결을 얻었다 하더라도 공부의 액수는 1000석을 초과하지 않게 해야 합니다. 그리고 이 1000석을 2000결에 균등하게 배분하면 전일에는 1결에 1석을 내던 것이 지금은 1결에 1석의 절반만 내도 될 것입니다. 이러한 점을 참작해서 마련(磨鍊)해 두었다가 양전이 끝나는 대로 즉시 시행하게 해야 할 것입니다.”라고 하였으나, 상이 따르지 않았다. 사체하고 서반(西班)의 관직에 제수되었다. 12월에 예문관 제학(藝文館提學)을 겸대하게 하였는데, 공이 사장학(詞章學)을 익히지 않았다는 이유로 세 차례나 상소하여 극력 사양하니 상이 해조(該曹)에게 의논하게 하였다. 해조가 사마광(司馬光)이 한림학사(翰林學士)를 사직했을 때 허락하지 않았던 고사를 인용하고, 또 사장학을 익히지 않았다고 하더라도 문장으로 선생과 견줄 만한 사람이 실로 드물다고 말하였으므로 상이 마침내 사직을 허락하지 않았다. 그 사이에 지중추부사(知中樞府事)에 임명되었다가 다시 대사헌에 제수된 것이 다섯 번이었다.

을해년(1635, 인조 13) 9월에 관학(館學) 유생들이 상소하여 이 문성공(李文成公 이이(李珥))과 성 문간공(成文簡公 성혼(成渾))을 문묘(文廟)에 종사(從祀)할 것을 청하였는데, 이론(異論)을 제기하는 한 떼의 무리가 투소(投疏)하여 추악하게 헐뜯었다. 이에 공이 세도(世道)를 깊이 걱정한 나머지 차자를 올려 극력 변론하였으나 상이 회답하지 않자 사체하였다. 당시에 잘못된 논의가 마구 일어나서 분란이 날로 심해졌으므로 공이 재차 차자를 올려 논하는 한편 동지성균관사의 면직을 청하였으나 상이 허락하지 않았다. 뒤에 입대(入對)하는 기회에 두 신하의 도덕에 관한 실상을 극력 진달하니, 상이 이르기를 “이이는 말할 것도 없이 현인이다. 지금 만약 그런 사람이 있다면 얼마나 큰 다행이겠는가. 내가 그의 도덕을 부족하게 여겨서가 아니라 단지 문묘에 종사하는 일은 그 사체(事體)가 중대하기 때문에 감히 섣불리 허락하지 못하는 것이다.”라고 하였다.

병자년(1636) 2월에 지중추부사와 공조 판서에 임명되었으나, 당시에 의정공(議政公 포저의 부친)이 공조의 소속 관아인 선공감(繕工監)의 첨정(僉正)으로 재직 중이었기 때문에 사체하였다. 한성부 판윤(漢城府判尹)에 임명되었는데, 이때 인열왕후(仁烈王后)의 상(喪)을 당하여 한성부에 일이 많은 탓으로 방민(坊民)의 부담이 매우 컸지만, 공이 적절하게 분담시키고 방도를 세워 조발(調發)하였으므로 소요 없이 일이 제대로 이루어졌다. 여름에 대사헌으로 복귀했다가 체직되고 지중추부사를 제수받았다.

당시에 변방의 근심스러운 사태가 날로 심각해졌으므로 상이 바야흐로 크게 진작시킬 방도를 강구하였다. 이에 공이 봉사(封事)를 올려 변방의 방비를 굳건히 하고 폐정(弊政)을 개혁할 방도에 대해 조목별로 진달하였는데, 첫째는 대중의 마음을 격동시키는 것이고, 둘째는 아랫사람의 의견을 위에 통하게 하는 것이고, 셋째는 무사(武士)들을 광범위하게 시취(試取)하는 것이고, 넷째는 장수가 될 인재를 가려 뽑는 것이고, 다섯째는 그 지방의 원주민을 등용하는 것이고, 여섯째는 성지(城池)를 견고하게 하는 것이고, 일곱째는 활의 제도를 간편하게 고치는 것이고, 여덟째는 인민을 교도(敎導)하는 것이었다. 그리고 아뢰기를 “오늘날 크게 걱정스러운 것은 민생이 곤궁한 것과 병력이 쇠잔한 것입니다. 그러니 대동법을 다시 시행하여 민생을 구제하고, 양전으로 새로 생긴 전결(田結)의 부세를 덜어서 군병을 양성해야 할 것입니다. 그리고 이와 함께 과거(科擧)의 강경(講經)하는 규정을 변통하여 사습(士習)을 바로잡고 인재를 배양해야 할 것입니다. 그러나 이것은 다스리는 방법에 관련된 것일 뿐입니다. 다스리는 도(道)로 말하면 마음을 바로잡아 조정을 바로잡고 조정을 바로잡아 백관을 바로잡는 바로 그것입니다.”라고 하였다. 이 소(疏)가 올라오자 묘당(廟堂)에 내려 의논하게 하였으나, 모두 채용되지 않았다.

공이 전후에 걸쳐 정성을 다해 진달한 말들이 민생을 안정시키고 나라를 경륜하는 방도가 아닌 것이 없었으나 계책을 말해도 행해지지 않는 데다가 질병이 또 고질화되었으므로 항상 답답하게 여기면서 물러나려고 하였지만 뜻대로 되지 않았다. 그러다가 이때에 와서 화란(禍亂)이 장차 닥칠 기미가 매우 분명하였는데도 비어(備禦)할 계책을 세웠다는 말은 들리지 않고, 오직 정묘년에 패했던 일을 징계하여 산성(山城)을 많이 쌓기만 할 뿐 침입할 길목에 해당하는 제진(諸鎭)은 모두 버려두고 지키려 하지 않았으며, 평양(平壤)의 사민(士民)들이 본성(本城)을 사수하겠다면서 누차 감사(監司)와 여러 사신(使臣)들에게 호소하였는데도 조정에서는 모두 들어주지 않았다.

이에 공이 경연 석상에서 진언하기를 “오늘날 적을 방어할 계책으로는 성을 지키는 것보다 좋은 것이 없는데, 의주(義州) · 안주(安州) · 평양 · 황주(黃州) 같은 곳은 모두 직로(直路)에 위치한 중진(重鎭)들입니다. 비록 그 성곽에 무너진 곳이 있다고 하더라도 수선하고 보완하여 사민(士民)을 단결시킨 뒤에, 급한 사태가 발생했을 경우 성안에 들어가 청야(淸野) 작전을 전개하면서 한편으로는 적이 돌진해 오는 것을 막고 한편으로는 사민을 보전해 살리는 것이 바로 오늘날의 가장 바람직한 계책이니, 급히 서둘러 강구하지 않으면 안 될 것입니다. 그리고 백마산성(白馬山城)과 자모산성(慈母山城), 정방산성(正方山城) 같은 곳은 비록 험고하다고 말을 하지만, 대로(大路)에서 멀리 떨어져 있어 창졸간에 백성들을 수습하여 들어오기가 어렵습니다. 제진(諸鎭)의 백성들이 먼저 어육(魚肉)이 되어 직로가 텅 비게 될 경우 짓쳐들어오는 적의 기세를 막을 수 없을 것이 분명한데, 지금 요해지(要害地)의 대진(大鎭)을 모두 지키지 않는다니 이것이 도대체 무슨 계책입니까. 그리고 평양 백성들이 자기들의 힘으로 수선해서 지키기를 원하고 있습니다. 그 백성들은 지성으로 지키려고 하는데 조정에서는 지성으로 금하고 있는 것은 무엇 때문입니까.”라고 하고, 또 보병(步兵)을 엄선하여 이릉(李陵)과 오린(吳璘)이 행했던 방법대로 거듭 밝혀 단련시키기를 청하였는데 받아들여지지 않았다.

공이 또 입대(入對)하여 여러 대진을 지키지 않는 것은 잘못된 계책이라고 극언하면서, 이는 자진해서 울타리를 철거하고 문을 열어 도적을 끌어들이는 격이라고 아뢰니, 상이 체부(體府)에 말하게 하였다. 그런데 체부가 좋아하지 않으면서 기롱하고 모욕하는 말까지 하였고 상도 이에 대해 관심을 두지 않자, 공이 어떻게 할 수 없다는 것을 알고는 윤상 방(尹相昉)에게 말하기를 “지금 화가 언제 닥칠지 모르는데 사람들의 계책이 이와 같으니, 적의 철기(鐵騎)가 졸지에 쳐들어오면 필시 앉아서 위욕(危辱)을 당하고 말 것이다. 그러기보다는 차라리 강도(江都)로 먼저 들어가서 우선 근본을 굳건히 하는 계책을 세우는 것이 좋겠다.”라고 하니, 윤상도 그 의견을 대단히 옳게 여겨 상에게 아뢰었으나, 또 시의(時議)에 저지되고 말았다. 그리하여 마침내는 공이 염려했던 대로 남한산성의 화를 자초하였다.

8월에 예조 판서에 임명되었다. 명나라의 감군(監軍) 황손무(黃孫茂)가 조칙(詔勅)을 받들고 우리나라에 왔다. 이민구(李敏求)가 접반사(接伴使)가 되어 평안도에서 관례로 바치는 금침(衾枕)을 국왕이 특별히 보낸 것이라고 칭하니 감군이 매우 기뻐하였다. 그리고 황해도에서 관례로 바치는 것은 바치지 않고서 폐단을 제거했다고 스스로 자랑하며 치계(馳啓)하여 보고하였다. 이에 공이 아뢰기를 “감군이 서울에 들어와서 이 일을 사례할 경우에 모르겠습니다만 전하께서는 뭐라고 대답하시겠습니까. 이것이 비록 사소한 일이라고 할지라도 관계되는 바는 작지 않습니다. 천승(千乘)의 임금이 사람을 대하는 도리는 이렇게 해서는 안 됩니다. 보통 사람도 속여서는 안 될 텐데 더군다나 황제의 명을 받들고 온 사신인데야 더 말해 무엇 하겠습니까. 그러니 지금 관서(關西)에서 준비한 것은 관례에 따른 것이지 특별히 보낸 것이 아닌데 반신(伴臣)이 말을 잘못했다고 말하고, 해서(海西)에서 준비한 것도 바치게 해야 할 것입니다. 그러면 감군도 전하께서 성심으로 접대한다는 것을 알 것입니다.”라고 하였다.

12월에 변방의 급보가 이른 지 며칠도 되지 않아 적의 유격 기마병이 벌써 기보(畿輔)에 육박하였으므로 상이 강도(江都)로 행행(行幸)하려 하였다. 공이 참판 여이징(呂爾徵)으로 하여금 종묘와 사직 및 숙녕전(肅寧殿)의 신주(神主)를 모시고서 먼저 떠나게 하고, 공 자신은 대가(大駕)를 호종할 생각이었다. 그런데 얼마 뒤에 들리는 말에 의하면, 숙녕전의 신주는 먼저 받들고 떠났으나 종묘의 신주는 모셔 내오지 못했다고 하였다. 이에 대신(大臣)이 놀라워하며 공에게 가서 확인하도록 하였으므로 공이 가서 보니 그때 신주를 막 모셔 내오고 있었다. 그래서 마침내 뒤쫓아 가서 참판과 만나 신주를 한곳에 모두 모셔 놓은 뒤에 돌아와서 대가를 호종하려고 하였다. 그런데 그날 아침에 늙고 병든 사람은 먼저 떠나게 하라는 상의 분부가 있었으므로, 공이 아들 진양(進陽)으로 하여금 의정공(議政公)을 모시고 먼저 강도로 향하게 하였다. 그러다 의정공을 잃고 길가에 엎드려 있는 진양을 공이 홀연히 보고는 어쩔 줄을 모른 채 호읍(號泣)하며 행방을 분주히 찾아 나서게 되었다.

이튿날 김포(金浦)에 도착해서 대가가 방향을 돌려 남한산성으로 향했다는 말을 비로소 듣고는 산성으로 가는 길을 찾아보려고 하였으나 길이 막혀 들어갈 수가 없었다. 이에 방황하며 통곡하다가 의병을 모아 근왕(勤王)의 계책을 세우자고 상의하고는, 남양 부사(南陽府使) 윤계(尹棨)와 조사(朝士)로서 미처 호종하지 못한 참의 심지원(沈之源), 승지 김상(金尙), 정(正) 이시직(李時稷), 교리 윤명은(尹鳴殷) 등과 회의한 결과 공이 대장(大將)이 되고 심지원과 윤계 등이 참좌(參佐)가 되기로 하였는데, 일이 이루어지기도 전에 윤계가 적에게 붙잡혀 죽고 말았다.

공이 이에 화량(花梁)의 해변으로 갔는데, 그곳에서 공사(公私)의 선박을 모아 사녀(士女)들을 모두 섬 안으로 건너가게 하여 수만 명의 목숨을 살리기도 하였다. 그리고는 호서(湖西)로 가서 의병을 모집하려고 하였으나 호서도 이미 결딴이 난 상태라서 강도로 들어갔다. 얼마 지나지 않아 적병이 도강(渡江)할 무렵에 공이 나가 갑진(甲津)에 이르렀는데, 적이 먼저 대포를 어지럽게 쏘아대었으므로 강 언덕에 감히 나오는 자가 없었다. 그런데 공은 홀로 몇 사람과 함께 언덕 위에 앉아서 포화가 우레처럼 날아와 좌우에 번갈아 떨어지는데도 안색이 변치 않았으며, 적이 강 언덕으로 올라오는데도 꼼짝 않고 그대로 앉아 있을 뿐 두 아들인 몽양(夢陽)과 진양(進陽)이 피하기를 청해도 따르지 않았다. 이에 두 아들이 다급한 나머지 함께 부둥켜안고 절벽 아래로 떨어졌는데, 그때 마침 함께 따라왔던 장사(壯士)가 작은 배 한 척을 구하여 공을 끌어안고 배에 태운 다음에 적의 칼날이 거의 닿으려는 찰나에 가까스로 키를 틀어 출발하였다. 공이 엉겁결에 대가와 길이 어긋나 호종하지 못한 뒤로는 언제나 비통한 심정을 스스로 금하지 못하면서 밤낮으로 눈물을 흘리며 울었으므로 옆에 있는 사람들이 차마 볼 수 없을 정도였는데, 이때에 와서는 비분강개하여 먹지도 않으면서 아예 살고 싶어 하지 않았다.

상이 환도(還都)한 뒤에 대간이 호종하는 대열에 참여하지 않은 신하들의 죄를 논하였는데, 공에게 유감을 품고 있던 자가 그 기회를 이용하여 없는 사실을 날조해서 무함하였다. 이에 공이 신문에 응하면서 그 당시 일의 시말을 자세히 진술하니, 상이 단지 파직하라고만 명하였으므로 공이 신창(新昌)의 농장으로 돌아와 우거하였다. 무인년(1638, 인조 16)에 유석(柳碩)과 이규(李烓) 등이 대관(臺官)이 되어 공과 김 문정공(金文正公 김상헌(金尙憲))을 함께 논하며 유배 보내라고 청하기까지 하였다. 이에 병조 판서 이공 시백(李公時白)이 상소하여 공의 충효와 유석 등이 무함한 정상에 대해 극력 진달하였는데, 상도 평소에 공의 지극한 충성심을 알고 있었기 때문에 끝내 죄를 더 가하지 않았다. 그리고 뒤에 경연 석상에서 하교하기를 “그는 글을 읽은 사람이 아닌가. 나는 원래 그가 현인임을 알고 있다.”라고 하였다. 공은 전야(田野)에서 노친(老親)을 봉양하며 우유자적(優游自適)하는 가운데 아침저녁으로 부지런히 예전에 해 오던 공부를 복습하고 정리하였다. 그리고 언제나 “나랏일을 이 지경으로 만든 것은 모두 신하들의 죄이다.”라고 자책하면서 걱정하고 돌아보는 일을 잠시도 잊은 적이 없었다.

계미년(1643, 인조 21)에 공을 보양관(輔養官)으로 불렀다. 공이 두 차례 상소하며 사양하였는데, 그중에 “평생토록 임금을 사랑한 신의 정성이 거꾸로 임금을 저버렸다는 이름을 얻고 말았습니다. 신에 대한 사람들의 말이 또한 너무 지나치기는 합니다만, 이미 이런 죄를 진 처지에 장차 무슨 면목으로 다시 조정의 반열에 끼일 수 있겠습니까.”라는 내용이 있었다. 상이 허락하지 않고 재촉하여 부르니, 공이 입조(入朝)한 뒤에 상소하여 진정(陳情)하며 고향에 돌아가 노친을 봉양하게 해 줄 것을 청하였는데, 상이 비답을 내리기를 “나랏일이 이 지경에 이르렀으니, 경은 감정을 억제하고 함께 걱정하며 힘쓰지 않으면 안 될 것이다.”라고 하였다. 공이 또 상소하여 간절한 심정을 진달하니, 상이 비로소 귀향을 허락하며 귤 등의 물품을 하사하였다.

을유년(1645)에 예조 판서에 임명되었으나 간절히 사양하고 나아가지 않았다. 가을에 왕세자를 책립(冊立)하니, 공이 상소하여 보양(輔養)하고 권도(勸導)하는 방법 및 입지(立志)와 강학(講學)의 방도에 대해 극력 진달하는 한편, 춘방(春坊 세자시강원)의 관원을 엄선하되, 직질(職秩)의 고하(高下)나 초야의 인사에 구애받지 말고 모두 뽑아서 세자와 함께 아침저녁으로 강론하고 연마하게 할 것을 청하였다. 그리고 말미에 아뢰기를 “신은 이 기회에 또 삼가 드릴 말씀이 있으니, 그것은 즉 학문에 노력하여 덕성을 증진시키는 공부를 동궁(東宮)에게만 권면할 것이 아니라 전하께서도 유념해 주셨으면 하는 것입니다. 전하께서 재위하신 날이 이미 오래되어 용안(龍顔)도 옛날의 용안이 아닌데도 불구하고 신이 이렇게 하시라고 전하께 바라는 이유가 있습니다. 옛날 성탕(成湯)은 하(夏)나라를 멸망시키고 새 왕조를 세운 뒤에 덕도 이미 성대하고 나이도 이미 만년에 접어들었지만, 오히려 ‘두려운 마음으로 위태롭게 여겨 조심하면서 장차 깊은 못에 빠질 것처럼 여긴다.〔慄慄危懼 若將隕于深淵〕’라고 하였고, 위 무공(衛武公)은 나이가 95세나 되었는데도 억(抑)의 시를 지어 사람들에게 날마다 곁에서 외우게 하였습니다. 옛날의 성현은 덕이 성대하다고 하여 그치지도 않았고 나이가 많이 들었다고 하여 게을리 하지도 않았습니다. 중년이 된 뒤에 스스로 분발하고 쇠약해진 중에 떨쳐 일어나는 것이 상식적인 수준에서 말한다면 매우 어려운 일처럼 여겨질 수도 있을 것입니다. 그러나 덕성을 닦지 않을 수 없고 사업은 떨쳐 일으키지 않을 수 없고 백성은 보호하지 않을 수 없다는 사실을 깊이 생각한다면, 걱정되고 두려워지는 심정을 스스로 금할 수 없을 것이니 어렵게 여길 것이 또 뭐가 있겠습니까.”라고 하니, 상이 포답(褒答)하였는데 그중에 “가언(嘉言)과 지론(至論)을 유념하여 시행하겠다.”는 등의 말이 있었다. 원소(原疏)는 안에 그대로 두었다가 한 달여가 지난 뒤에야 비로소 조정에 내렸다.

병술년(1646, 인조 24) 봄에 또 상소하여 동궁의 강학하는 방도에 대해 논하니, 상이 구마(廏馬)를 하사하여 포상하였다. 4월에 이조 판서에 임명되었으나, 노친을 끝까지 봉양하게 해 줄 것을 간절히 청하니 상이 허락하였다. 이달에 부인 현씨(玄氏)가 세상을 떠났다. 5월에 의정공(議政公)이 작고하였다. 무자년(1648, 인조 26) 7월에 상을 마치자 좌참찬에 임명하고는 특명을 내려 역마(驛馬)를 타고 올라오게 하였으므로, 공이 상소하여 사양하였으나 허락받지 못하였다. 이에 공이 상경하여 사은(謝恩)하고는 누차 상소하여 나이를 이유로 치사(致仕)를 청하였으나, 상은 모두 우비(優批)를 내리며 허락하지 않았다. 공이 차마 바로 떠날 수가 없었으므로 서울에 부득이 머물러 있게 되었다. 9월에 대사헌에 임명되었다. 겨울에 삼재(三宰 좌참찬)를 거쳐 대사헌으로 두 차례 복귀하였다.

상이 어떤 일과 관련하여 간언(諫言)한 자를 배척하였으므로 공이 차자를 올렸는데, 그 대략에,

“전하는 자기 자신에 대해서는 유능하며 지혜롭다고 과대평가하는 반면에 신하들에 대해서는 과소평가하는 경향이 있습니다. 옛날 성탕(成湯)에 대해서 ‘잘못을 고치는 데에 인색하지 않았다.〔改過不吝〕’라고 하였고, ‘간언을 받아들이는 데에 거스르는 일이 없었다.〔從諫弗咈〕’라고 하였으니, 그러고 보면 성탕 역시 고쳐야 할 잘못이 있고 간언을 올려야 할 실수가 있었다고 할 것입니다. 그리고 문왕(文王)에 대해서 ‘듣지 않아도 법도에 합치되었고, 간언을 올리지 않아도 선의 경지에 들었다.〔不聞亦式 不諫亦入〕’라고 노래하였고 보면 어찌 잘못을 범하는 일이 또 있었겠습니까마는, 주공(周公)이 말하기를 ‘소인들이 당신을 원망하며 욕한다고 누가 일러 주거든, 크게 덕을 공경하는 마음을 스스로 일으켜서 원망하고 욕하는 잘못이 있게 된 것은 나의 잘못 때문이라고 말해야 할 것이니, 이렇게 한다면 감히 노여움을 품지 않을 뿐만이 아닐 것이다.〔厥或告之曰 小人怨汝詈汝 則皇自敬德 厥愆曰朕之愆 允若時 不啻不敢含怒〕’라고 하였으니, 이것을 보면 문왕 역시 잘못이 없다고 자처하지는 않았다고 할 것입니다. 성탕이나 문왕 같은 성인들도 감히 잘못이 없다고 자처하지 않았는데, 더군다나 성탕이나 문왕보다 못한 사람이야 더 말해 무엇 하겠습니까. 잘못이 없을 수 없는데도 스스로 잘못이 없다고 여긴다면 이는 잘못을 옳은 것으로 오인한 것입니다.

신하들 가운데 강직한 사람은 항상 적은 반면에 나약한 사람은 항상 많은 법입니다. 그들이 임금의 뜻을 받들어 순종하면 부귀를 누리고 임금의 뜻을 거스르면 배척을 당하는 것을 보게 된다면, 누가 임금의 귀에 거슬리는 말을 굳이 올려서 배척당하는 일을 자초하려 하겠습니까. 요즈음 조정에 간언을 과감하게 올리는 인사가 더 이상 나오지 않고 있는데, 이것이 어찌 전하께서 자신은 높이 평가하고 타인은 낮게 평가하기 때문에 그런 것이 아니겠습니까. 이처럼 어렵고 위태로운 날을 당하여서는 군신 상하가 밤이나 낮이나 바람직한 방도를 강구하면서 언로(言路)를 활짝 열고 널리 구제할 방도를 모색한다 하더라도 오히려 부족할까 걱정이 됩니다. 그런데 지금 그만 충성스러운 간언을 듣기 싫어하여 정대한 인사를 배척하고 계시니, 장차 우리나라가 어디로 갈지 모르겠기에 신은 삼가 답답하기만 합니다. 원하옵건대 전하께서는 옛날 성인들이 사람들을 포용했던 도량과 남의 말을 잘 들어주었던 법도를 깊이 살피시어, 항상 마음을 비우고 자기를 잊고서 남의 장점을 취하는 일을 힘쓰도록 하소서. 이렇게 한다면 언로가 크게 열리고 아랫사람들의 마음이 모두 통하게 되어 ‘필부필부가 스스로 극진히 하여 섬길 대상을 얻지 못한다.’는 탄식이 없게 될 것입니다.”

하였다.

기축년(1649, 인조 27) 4월에 또 삼재(三宰)와 예조 판서를 거쳐 대사헌으로 복귀하고 세자시강원 좌빈객을 겸하였다. 5월에 인조대왕(仁祖大王)이 승하(昇遐)하였다. 공이 대신(大臣)들과 함께 와내(臥內)로 들어갔는데 응당 고명(顧命)의 절차를 거쳐야 한다고 주장하는 자가 있었으나, 공이 “나라에 저군(儲君 세자)이 있으니 오직 왕위를 계승하는 예식만 거행하면 된다. 상이 이미 승하하였는데 어떻게 고명의 절차를 거칠 수가 있겠는가.”라고 말하자 바로 그만두었다. 이때 결원이 된 예조 판서의 후임자를 아직 정하지 못하였으므로 대신이 공을 겸직시키도록 청하였다. 그래서 초상(初喪)의 의절(儀節) 중에는 공이 의정(擬定)한 것이 많았다고 한다. 대신과 육경(六卿)과 삼사(三司)의 장관이 염빈(殮殯)할 때에 들어와 참여하도록 공이 청하였다. 또 예법에 따라 왕위를 계승할 것을 청하였다. 그리고 김 문정공(金文正公)이 기전(畿甸)의 우거에서 서울에 들어와 임곡(臨哭)하고는 돌아가려고 하자, 공이 아뢰기를 “김상헌은 바로 오늘날 세상의 대로(大老)입니다. 전하께서 즉위하신 초기에 그를 조정에 있게 하여 국인(國人)의 사표(師表)가 되게 하는 것이 마땅하니, 그가 머물러 있도록 특별히 간곡하게 분부하여 현인을 공경하고 덕을 좋아하는 정성을 보이소서.”라고 하였다. 상이 이들 건의에 대해서 모두 따랐다.

이에 앞서 인열왕후(仁烈王后)를 장릉(長陵)에 장사 지낼 적에 택조(宅兆)가 길하지 못하다고 말하는 자가 있었다. 그러다가 이때에 와서 대행대왕(大行大王)도 그곳에 장사 지내려고 하자, 공이 상소하여 주자(朱子)의 산릉(山陵)에 대한 의논을 인용하면서 아뢰기를 “장릉에 하자가 있다고 말하는 술사(術士)들이 매우 많습니다. 이는 국가의 막중하고 막대한 일인 만큼 지극히 신중하게 하지 않으면 안 됩니다. 나중에 후회하기보다는 처음에 조심하는 것이 낫지 않겠습니까. 따라서 지금 술사들을 널리 불러 모아 다시 자세히 살피게 하는 것이 좋겠습니다. 만약 결함이 없다고 한다면 이보다 더 좋은 일이 또 있겠습니까마는, 만약 혹시라도 길하지 못한 점이 있다면 반드시 완전무결한 길지(吉地)를 다시 가려서 써야 할 것이니, 그렇게 해야만 군부(君父)의 장례를 극진히 행해야 할 신자(臣子)의 도리에 유감이 없게 될 것입니다. 신이 마음속으로 항상 그곳을 의심해 왔는데 지금 만약 말씀드리지 않는다면, 이는 안으로는 자기 마음을 속이고 위로는 군부를 속이는 것으로서 불충(不忠)한 죄가 크다고 할 것입니다.”라고 하니, 상이 해조(該曹)로 하여금 다시 의논하게 하였다. 이에 그 의논을 좋아하지 않는 자들이 뒤따라 비방을 하였으므로 공이 상소하여 사직하니, 상이 허락하지 않으며 이르기를 “경은 나의 부족한 점을 바로잡아 보좌해야 마땅하다.”라고 하였으나, 재차 사직하여 체직되었다. 7월에 삼재(三宰)를 거쳐 다시 대사헌으로 복귀하였다. 병으로 사직하니, 상이 내의(內醫)를 보내 병을 살펴보게 하고 약물을 하사하였다. 뒤이어 우의정에 임명되었다. 공이 극력 사양하였으나 상이 허락하지 않으면서 “경의 재학(才學)과 덕행이야말로 나를 보필하기에 매우 합당하다.”라고 하교하였다. 9월에 좌의정으로 승진하였다. 산릉 총호사(山陵摠護使)가 되어 쓸데없는 비용을 줄여 민폐를 제거하려고 노력하였는데, 그러면서도 일 처리에 미진한 점이 없었다.

졸곡(卒哭)이 끝난 뒤에 차자를 올려 치도(治道)에 대해서 논하기를,

“왕자(王者)가 거상(居喪)하는 것은 필부와는 같지 않습니다. 계승한 것은 바로 종묘사직의 대통(大統)이요, 군림하고 있는 것은 수천 리의 강토이기 때문에 보살펴야 할 억조창생이 지극히 많고 처리해야 할 정무가 지극히 번다하기만 하니, 비통한 심정이 가슴속에 절실하다 할지라도 힘을 내어 정사를 처리하는 일을 잠시도 중단해서는 안 되는 것입니다. 지금 전하는 하늘의 위임을 받아 선왕의 대업을 이었습니다. 따라서 반드시 조정이 청명해지고 정사가 잘 다스려져 만물이 모두 제자리를 얻게 해야만 비로소 ‘잘 계승하고 잘 발전시켰다〔善繼而善述〕’고 말할 수 있을 것인데, 이렇게 하기 위해서는 이에 합당한 법도를 따라야만 합니다.

《서경》에 이르기를 ‘일을 행할 적에 옛 법도를 따르지 않고서 길이 세대를 이어갔다는 말은 신이 듣지 못하였다.〔事不師古 以克永世 非說攸聞〕’라고 하였고, 맹자(孟子)는 말하기를 ‘요 임금이 백성을 다스린 방식으로 백성을 다스리지 않으면 백성을 해치는 것이다.〔不以堯之所以治民治民 賊其民者也〕’라고 하였고, 장자(張子)는 말하기를 ‘나라를 다스리면서 삼대를 법도로 삼지 않으면 끝내는 구차하게 될 뿐이다.〔爲治不法三代 皆苟而已〕’라고 하였습니다. 성인의 도는 방책(方冊)에 자세히 기재되어 있습니다. 따라서 성심으로 믿고 따르면서 일심으로 탐색해 나간다면 그 도를 얻지 못할 리가 없습니다. 그리하여 일단 그 도를 얻고 나면 몸을 닦고 나라를 다스리는 것 모두가 우뚝하게 천리(天理)의 바름에서 나오게 되어 세상의 어떤 사람도 그 경지에 미칠 수가 없을 것인데, 다만 걱정은 사람들이 이를 믿지 않고 탐색하지 않는다는 점입니다. 정자(程子)는 말하기를 ‘뜻을 세운다고 하는 것은 무엇을 말함인가. 지극히 정성스러운 한마음으로 도를 자임하면서 성인의 가르침을 반드시 믿겠다고 다짐하고 선왕의 다스림을 반드시 봉행하겠다고 다짐하는 것이다. 그리하여 천근한 규례에 얽매이지 않고 사람들의 말에 동요되거나 현혹하지 않는 가운데 반드시 삼대와 같은 성대한 정치를 천하에 펼치겠다고 기약하는 것이다.〔所謂立志者 至誠一心 以道自任 以聖人之訓爲必可信 先王之治爲必可行 不狃滯於近規 不遷惑於衆口 必期治天下如三代之盛也〕’라고 하였습니다. 임금이 이와 같이 도를 믿기만 한다면, 어찌 좋은 정치를 이루지 못할 리가 있겠습니까.

지금 졸곡(卒哭)도 이미 지나 정무(政務)에 마음을 두고 치도(治道)에 정신을 기울여야 할 것이니, 뒷날 정치와 교화가 융성하게 되는 것은 실로 오늘에 기초한다고 할 것입니다. 그런데 전하께서 도를 믿으시는 마음이 혹 깊지 않고 뜻을 세우신 것이 혹 견고하지 않아서, 혹 성인의 정치를 목표로 삼지 않고 계시지나 않나 하는 걱정이 삼가 듭니다.”

하니, 상이 가납하였다.

이때 신독재(愼獨齋) 김공 집(金公集)이 몇 명의 징사(徵士)와 함께 소명(召命)을 받고 올라왔다. 이에 공이 아뢰기를 “그들을 후하게 예우하고, 추위를 막을 물자도 내리소서.”라고 하였다. 또 아뢰기를 “이제 새로 교화를 펴는 때에 그동안 폐기된 온갖 일들을 모두 재정비해서 거행해야 하겠습니다만, 그중에서도 선비를 교육하는 방도에 대해서는 더욱 소홀히 하면 안 될 것이니, 모쪼록 경학(經學)에 통달한 사람을 얻어서 태학(太學)의 스승으로 삼아야 할 것입니다.”라고 하고, 또 차자를 올려 인재 10여 인을 천거하였다.

이때 상이 바야흐로 좋은 정치를 구현하기 위해 뜻을 가다듬고 있었으므로 공도 정성을 다해 보좌하려고 하였다. 그리하여 차자를 올려 아뢰기를,

“정치를 행하는 도에는 근본〔本〕이 있고 거행하는 일〔事〕이 있습니다. 가령 순(舜) 임금이 우(禹)에게 위미정일(危微精一)의 말을 전해 준 것은 정치의 근본에 해당하고, 사악(四岳)과 구관(九官)에게 명하여 각종 직책을 분담시켜 다스리게 한 것은 정치의 일에 해당합니다. 옛날에 제왕이 정치를 행한 도는 바로 이 두 가지에 지나지 않았습니다. 그런데 여기에는 두 개의 요체가 있으니, 첫째는 뜻을 바르게 세우는 것이요, 둘째는 행하는 방법을 자세히 살펴서 가리는 것입니다. 무엇을 일컬어 뜻을 바르게 세우는 것이라고 하겠습니까. 마음을 다스리고 몸을 닦는 일을 반드시 옛날의 제왕과 똑같이 하려 하고, 나라를 경륜하고 백성을 보호하는 일을 반드시 옛날의 제왕과 똑같이 하려 하면서, 이 두 가지 일에 있어 모두 기필코 그 도리를 완전히 얻어서 털끝만큼이라도 미진한 점이 없게 하려고 하는 것이 바로 그것입니다. 무엇을 일컬어 행하는 방법을 자세히 살펴서 가리는 것이라고 하겠습니까. 옛날의 성인이 자기를 다스리고 백성을 다스릴 적에는 모두 마땅히 그렇게 해야 하는 도리가 있었습니다. 가령 자기를 다스리는 데에는 격물(格物) · 치지(致知) · 성의(誠意) · 정심(正心) · 수신(修身) · 제가(齊家)의 조목이 있었고, 백성을 다스리는 데에는 ‘사람을 차마 해치지 못하는 마음〔不忍人之心〕’을 지니고서 ‘사람을 차마 해치지 못하는 정사〔不忍人之政〕’를 행했으니 예컨대 정전법(井田法)을 시행한 일, 뽕나무를 심고 가축을 기르게 한 일, 학교에서 가르치게 한 일 등이 모두 그것입니다. 그렇다면 삼대(三代)의 융성한 정치를 어찌 후세 사람들이 이룰 수 없겠습니까. 그렇게 하기만 하면 역시 그렇게 될 수 있는 것입니다.

전하께서 하늘의 명을 받고 조종(祖宗)의 대통(大統)을 이은 지금, 상란(喪亂)을 당한 뒤끝이라서 백성의 생활은 곤고해지고 나라의 형세는 쇠약해졌습니다. 따라서 기필코 자기 몸을 닦는 방법과 백성을 보호하는 방도를 극진히 강구하여 행할 수 있어야만 하늘로부터 부여받은 책임과 조종으로부터 전수받은 뜻을 저버리지 않게 될 것입니다. 전하는 인덕(仁德)을 하늘에서 타고 나신 위에 총명한 자질이 또 고금에 으뜸이십니다. 그리고 선왕의 상을 당한 이래로 예법을 초과하여 거상(居喪)을 하시며 마음속 깊이 애통해하고 계십니다. 그래서 이미 국인(國人)이 감격하여 떠받들면서 누구나 목을 길게 빼고 바라보고 있으니, 이러한 때에 큰일을 이루지 못하여 신령과 사람의 기대에 부응하지 못한다면 어찌 천고의 크나큰 한이 되지 않겠습니까.

신이 외람되게 선왕의 지우(知遇)를 받고 고관의 반열을 두루 역임하는 동안 자신의 분수를 헤아리지도 못한 채 가슴속에 품은 생각을 진달드린 것이 몇 차례나 되었습니다. 신이 진달드린 것으로 말하면, 바로 임금이 학문을 증진시키기 위한 방법과 덕을 닦는 요체에 관한 것이었으며, 또 전부(田賦)의 폐단과 군역의 고달픔과 과거의 배강(背講) 제도의 폐해에 관한 것이었습니다. 이 몇 가지 폐단에 대해서 신이 건의한 것이야말로 신이 평생토록 마음을 온통 기울여 헤아리면서 변통해 보려고 했던 것이었습니다. 오늘날 백성을 안정시키고 세상을 구하기 위한 방책 역시 이 몇 가지 속에 들어 있으니, 이것을 제대로 시행하기만 한다면 그동안 나라에 계속 쌓여 왔던 병폐들이 모조리 제거될 수 있을 것이요, 이러한 병폐가 제거되어 정치가 제대로 이루어지면 마치 병이 나아서 환자의 몸이 편해지는 것처럼 될 것입니다.”

하고, 선조(先朝) 때에 소차(疏箚)를 올려 논한 심학(心學) · 대동(大同) · 병제(兵制) · 강경(講經) 등의 네 가지 일을 모아 한 권의 책자로 만들어서 올렸다. 상이 신하들에게 이 일을 의논하게 하였으나, 다수의 신하가 변경하는 것을 어렵게 여겼으므로 마침내 폐기되었다. 이에 공이 또 입대(入對)하여 극력 진달하였으나 끝내 행해지지 못하였다.

이때 역신(逆臣) 김자점(金自點)의 무리가 뜻대로 되지 않자 원망을 품고는 안으로 반역을 도모하면서 은밀히 청(淸)나라 사람에게 고자질하였다. 그리하여 화란(禍亂)의 조짐이 이미 싹텄으므로, 공이 사전에 미리 대책을 강구해야 한다고 청하면서 그렇게 하지 않으면 반드시 후회할 것이라고 하였으나, 요상(僚相 동료 재상)이 경동(驚動)시키면 안 된다고 반대하였다. 경인년(1650, 효종 1) 봄에 과연 북사(北使 청나라 사신)가 우리나라에 와서 사태가 어떻게 전개될지 예측할 수 없었으나, 공이 의연히 동요됨이 없이 성의를 다하여 주선한 결과 간신히 미봉(彌縫)할 수 있었다. 12월에 휴가를 청하여 윤 부인(尹夫人)을 공주(公州) 땅으로 천장(遷葬)하니, 상이 본도(本道)로 하여금 상사(喪事)를 돌보게 하고 제전(祭奠)을 지급하게 하였다.

전(前) 교리 유계(兪棨)가 일찍이 선왕의 시호(諡號)에 인(仁)이라는 글자를 거듭해서 써야 할 필요는 없다고 논하고, 전 응교 심대부(沈大孚)는 조(祖)라고 칭하면 안 된다고 논하였는데, 이 논의가 모두 상의 뜻에 거슬렸으므로 결국 폐기되고 쓰이지 않았다. 그런데 이때에 이르러서 공이 탑전(榻前)에서 그들의 일을 언급하자 상이 두 사람을 유배 보내라고 명하였다. 공이 차자를 올려 대죄(待罪)하면서 중한 처벌을 내려 주기를 청하니, 상이 답하기를 “경이 충성스럽고 신실한 것이야 내가 어찌 모르겠는가. 이번의 조치도 경의 말 때문에 나온 것이 아니니, 경은 안심하라.” 하였다. 대사헌 남선(南銑)과 부제학 조석윤(趙錫胤) 등이 그 일을 쟁론하다가 파직되자 공이 극력 물러나겠다고 청하니, 상이 두 차례나 사관(史官)과 승지를 보내 돈유(敦諭)하였다. 공이 이에 차자를 올려 정세(情勢)를 통절히 진달하니, 상이 유계와 심대부 등을 풀어 주도록 명하였다. 그러나 남선과 조석윤은 여전히 서용(敍用)하는 은혜를 받지 못하였는데, 공이 또 차자를 올려 논하자 그들도 모두 다시 서용되었다. 공이 누차 상소하여 더욱 간절히 면직을 청하였으나 상이 끝내 허락하지 않았으므로 마지못해 출사(出仕)하였다. 또 잇따라 네 차례나 상소하여 치사(致仕)를 청하였으나 상이 모두 허락하지 않았다.

인조대왕(仁祖大王)의 연제(練祭 소상(小祥))를 지낼 기일이 가까이 다가오자, 공이 차자를 올려 아뢰기를 “《가례(家禮)》 소상(小祥) 연복조(練服條)에는 절목(節目)이 분명하지 않은데, 구준(丘濬)의 《의절(儀節)》에는 ‘조금 굵고 푹 익힌 삼베〔稍粗熟麻布〕로 최복(衰服)을 새로 만들어 입는 것이 옳다.’라고 하였습니다. 또 고례(古禮)를 상고해 보건대, 연제를 마치면 무거운 상복을 가벼운 상복으로 바꿔 입어야 하는 만큼 중의(中衣)와 관은 연포(練布)로 만들고, 최상(衰裳 상복의 상의와 하의)은 졸곡(卒哭) 뒤에 쓰는 관의 마포(麻布)의 승수(升數)를 적용한다고 하였습니다. 그런데 졸곡 뒤에 쓰는 관은 바로 대공(大功) 칠승포(七升布)인데, 대공포(大功布)에 대해서는 《의례(儀禮)》에도 연포를 사용한다는 글이 원래 없으니, 이것을 가지고 유추해 보면 연제 때의 최상에는 연포를 사용하지 않는 듯합니다. 《국조오례의(國朝五禮儀)》와 선조(先朝)의 등록(謄錄)을 보면 모두 최복을 바꾸지 않고 계속 착용하는 것으로 되어 있습니다만, 예에는 절차가 있고 그에 따른 형식이 있는 법입니다. 옛날의 제도를 보면 초상(初喪) 때부터 탈상(脫喪) 때까지 상복을 점차 가벼운 쪽으로 바꾸는 곡절이 매우 자세히 설명되어 있습니다. 임금이 행하는 예법은 온 나라의 의칙(儀則)이 되어야 마땅하니 구차하게 행해서는 안 될 것입니다. 옛 예제(禮制)에 따라 연포로 관과 중의를 만들고, 조금 촘촘한 생포(生布)로 별도의 최복을 만들게 하소서. 그리고 친상(親喪)을 당한 모든 국인(國人)들도 이 예제를 따르게 하소서.”라고 하였다. 상이 이 건의를 해조(該曹)에 내렸으나, 끝내 시행되지 않았다.

이때 오래도록 가뭄이 들자, 상이 사직에 친히 기우제(祈雨祭)를 지내려고 하였다. 해조가 음악을 사용해야 할지의 여부를 대신에게 의논하게 하기를 청하였는데, 의논에 차이가 많았다. 공이 차자를 올려 아뢰기를 “예는 물론 정성이 근본이 되고 형식은 말단이 된다고도 하겠습니다마는, 근본과 말단을 모두 극진히 해서 완비하는 것이 훨씬 더 좋을 것입니다. 옛날에 종묘에 올리는 제사는 거상 중에는 폐지하였지만, 천지와 산천에 지내는 제사는 영구차에 매어 놓은 줄을 넘어가서 거행하였으니, 그러고 보면 외신(外神)과 종묘의 신령을 섬기는 예법은 그 사체(事體)가 같지 않다는 것을 알 수 있습니다. 이번에 음악을 사용하는 것이 어찌 사람이 음악을 좋아해서 슬퍼하는 마음을 해치는 일에 속하는 것이겠습니까. 단지 신령을 모시는 일을 조심스럽게 행하면서 감히 예법을 줄이지 않으려고 하는 것일 따름입니다. 원하옵건대 사리를 깊이 살펴 신령을 섬기는 예법에 미진한 점이 있지 않게 하소서.”라고 하였다. 상이 대신(大臣)과 육경(六卿)에게 다시 의논하게 하니, 공의 말을 따랐다.

이때 상이 부지런히 경연에 참석하였는데, 무더운 계절을 당해서도 하루에 혹 세 차례씩 강독을 하기도 하였다. 공이 차자를 올려 아뢰기를,

“옛날의 성인이 지극한 덕으로 지극한 정치를 행하였으니, 이제(二帝)와 삼왕(三王)이 바로 그분들입니다. 그분들의 정일(精一)의 법과 경계(儆戒)의 엄함, 지인(知人)의 밝음과 애민(愛民)의 자애로움 등이 방책(方冊)에 실려 있지 않은 것이 없으니, 만약 이것을 읽고 추구하며 어느 것 하나도 이것을 본받지 않는 것이 없게 한다면, 덕이 어찌 옛날에 미치지 못할 것이며, 정치가 어찌 옛날에 미치지 못하겠습니까. 전하는 도를 구하려는 뜻이 절실하여 학문을 열심히 하고 계십니다. 그리하여 어떤 때는 하루에 세 차례씩이나 강독하는 등 전하께서 뜻을 독실하게 지니고 부지런히 공부하시니, 이를 통해서도 우리 동방에 태평의 운세가 도래한 것을 알 수가 있는데, 이는 실로 종묘사직과 생령의 무궁한 복이 된다고 할 것입니다.

그렇긴 하지만 신의 생각에는 전하께서 자세히 살펴야 할 점이 또 있지 않나 여겨지기도 합니다. 아무리 열심히 공력을 들여도 그 요령을 얻지 못하면 효과를 거두기가 어렵고, 아무리 수고롭게 일을 해도 지향하는 뜻이 높지 않으면 성취하는 것이 오히려 낮아지는 법입니다. 학자가 지식을 얻고 선을 밝히고 인(仁)을 구하고 도덕을 증진시키기 위해 공부하려면 사서(四書)만큼 중요한 것이 없습니다. 만약 사서에서 얻은 것이 있지 않으면서 그저 오경(五經)을 아무 의미 없이 읽어 간다면, 박이과요(博而寡要)의 폐단을 면하지 못할까 걱정됩니다. 공자(孔子)가 이르기를 ‘옛것을 충분히 익히고서 새로운 것을 아는 사람이라면 스승이 될 자격이 있다.〔溫故而知新 可以爲人師矣〕’라고 하였습니다. 어떤 책이든 모두 충분히 익혀야 마땅한 법인데, 하물며 사서야말로 여러 책 중에서도 가장 중요한 책인 데야 더 말해 무엇 하겠습니까. 이 책은 읽으면 읽을수록 더욱 맛이 있습니다. 전하께서 이 책을 이미 숙독하셨겠습니다만, 다시 반복해서 깊이 음미하셔야 할 것입니다. 그리하여 다른 책을 강론할 때라도 한가한 여가에 다시 이 사서를 익히고 연구하면서 일생의 공부로 삼는다면, 그 의미가 무궁하다는 것을 알게 되면서 날로 즙희(緝熙)하는 유익함이 있게 될 것입니다.

맹자(孟子)는 말하기를 ‘순은 어떤 사람이고, 나는 어떤 사람인가. 그렇게 하기만 하면 또 그렇게 되는 것이다.〔舜何人也 予何人也 有爲者 亦若是〕’라고 하였습니다. 옛날의 군자들은 뜻을 세운 것이 이와 같았습니다. 전하께서 전후에 걸쳐 강독하신 것 모두가 성인의 책입니다. 만약 성인이 되려고 추구하는 뜻이 없다면 그만이지만, 참으로 성인이 되려고 추구한다면, 글을 읽을 때에도 반드시 그 의미를 탐구해 보려고 노력하고, 직접 행동으로 옮길 때에도 반드시 그 법도대로 따르려고 노력하면서, 천리(天理)를 기필코 완전히 회복해 보겠다고 다짐하고, 사욕(私欲)을 기필코 완전히 극복해 보겠다고 다짐해야 할 것입니다. 그리하여 호령을 내리고 시행할 때에나 말을 듣고 일을 조처할 때에 어느 것 하나도 지극한 경지에 이르지 않음이 없게 해야 할 것이니, 이렇게 하면 백성들 모두가 자연히 살 곳을 얻게 되고 만세토록 성군으로 칭송을 받게 될 것입니다. 그러나 만약에 그렇게 하지 않을 경우에는 천리를 반드시 회복하지 못하고 사욕을 반드시 제거하지 못한 가운데, 도덕은 날이 갈수록 허물어지고 정치는 하루가 다르게 추락하고 말 것이니, 나라를 다시 떨쳐 일으킬 희망이 없어지게 될 뿐만이 아니라, 끝내는 쇠퇴하고 혼란해지는 결과를 면치 못하게 될 것입니다. 그렇다면 도덕이 높아지고 낮아지는 것과 정치가 부패하고 융성해지는 것이 오직 뜻을 세움이 높으냐 낮으냐 하는 데에서 결판이 난다고 할 것입니다.

전하께서 지극히 열심히 학문을 강론하고 계시니 신은 삼가 경축하고 싶은 심정을 가누지 못하겠습니다. 그러면서도 한편으로는 전하께서 도를 추구하는 면에 있어서 혹시라도 그 요체를 터득하지 못하신 점이 있지 않나 걱정이 되기도 하고, 또 전하께서 혹시라도 요순과 같은 경지를 자기의 목표로 삼지 못한 점이 있지 않나 걱정도 되기에, 감히 어리석은 소견을 모두 토로하여 도움이 될 수 있기를 우러러 바라게 되었으니 이는 실로 야인(野人)이 근폭(芹曝)을 바치려 했던 것과 같은 정성에서 나온 것이라고 하겠습니다.”

하니, 상이 우비(優批)를 내리며 가납(嘉納)하였다.

7월에 병으로 사직하니, 상이 허락하지 않고 내의(內醫)를 보내어 병을 살피게 하였다. 공이 물러가 쉬게 해 줄 것을 간절히 청하였으나, 상이 또 허락하지 않고 우비를 내려 돈유(敦諭)하였다. 이공 시백(李公時白)이 새로 재상에 임명되었는데, 그는 공과 인척(姻戚) 관계에 있었다. 이런 경우에는 법규에 따라 직위가 아래인 사람이 체직되어야 했는데, 공이 두 차례나 차자를 올려 고사(固辭)하며 아뢰기를 “우상(右相)은 이제 막 임명되었으니 곧바로 체직시킬 수는 없는 일입니다. 신은 오래도록 직위에 있었고 이미 심하게 노쇠하고 병들었습니다. 그래서 구구하게 바라는 것은 오직 물러나서 쉬는 것뿐인데, 지금이 바로 그때라고 하겠습니다.”라고 하였으나, 상이 허락하지 않았다. 이때 상이 하교하여 구언(求言)하였다. 공이 아뢰기를 “중외(中外)에서 올린 장소(章疏)의 설화(說話)가 중복되고 우선순위가 서로 뒤섞여 있으니, 관례에 따라 회계(回啓)하노라면 번잡스럽기만 할 것입니다. 그중에 쓸 만한 것들을 뽑아내고 조목별로 열거해서 별도로 1건으로 만든 뒤에 시행하게 하소서.” 하니, 상이 이르기를 “그렇게 하면 일이 매우 착실하게 될 것이다. 아뢴 대로 하라.” 하였다.

상이 붕당(朋黨)을 짓는다고 조정 신하들을 의심하면서 누차 그러한 기색을 안색과 언사(言辭)에 드러내자, 그 틈을 노려 눈치를 보며 환심을 사려고 하는 자가 나오기도 하였다. 공이 이를 근심한 나머지 차자의 형식을 갖추어 예로부터 지금까지 발생한 붕당의 화에 대해서 자세히 설명하고 이어서 경계하는 말을 진달하였다.

또 하나의 차자를 갖추어 군정(軍政)을 변통할 일에 대해서 자세히 개진하였는데, 그 내용을 보면 예컨대 영아(嬰兒)를 군역에 충정(充定)했다고 하더라도 나이 15세가 될 때까지 기다렸다가 군역의 부담을 지우게 할 것, 10년 이전에 도망치거나 물고(物故)된 경우는 모두 깨끗이 면제해 줄 것, 민간의 양인(良人) 출신의 여성이 낳은 자식은 모친을 따라서 양인이 되게 하여 군역을 배정할 것, 낳은 자식이 많다고 하더라도 군역에 배정된 자가 3인일 경우에는 나머지는 모두 군역에 배정하지 말고 매년 포목 1필씩만 징수하도록 할 것, 승려가 된 자들에게는 3석(石)의 미곡(米穀)을 바치고 환속(還俗)할 수 있도록 허락한 다음에 군역을 배정하지 말게 할 것, 군병의 번포(番布)를 절반으로 감하도록 허락하는 대신 위로 경상(卿相)으로부터 아래로 유생(儒生)과 품관(品官)의 서얼(庶孼)에 이르기까지 군역이 없는 자는 모두 포목 1필씩 내어 군대를 양성하게 함으로써 환란을 서로 구하는 방도로 삼게 해야 한다고 하였다. 그 내용이 모두 질서 정연하여 조리에 맞고 당시의 폐해를 구제할 수 있는 절급한 일들이었으나, 그때 마침 공이 재상의 지위에서 물러나게 되었으므로 위에 올리지 못하였다.

관학 유생(館學儒生) 등이 또 상소하여 두 현신(賢臣)을 문묘(文廟)에 종사(從祀)할 것을 청하니, 이상진(李象震) 등이 상소하여 헐뜯고 배척하였으며, 영남 유생 유직(柳㮨) 등이 그 뒤를 이어 상소하였는데, 그 말이 그지없이 추악하고 패려하였다. 이에 태학(太學)의 제생(諸生)이 유직에게 중벌을 가하고 진소(陳疏)하여 변론하였는데, 상이 그 소를 물리치고 꾸짖자 제생이 권당(捲堂)을 하고 떠나니, 상이 공을 명초(命招)하여 제생들을 다시 들어오도록 타이르게 하였다. 이에 공이 요상(僚相)과 함께 차자를 올렸는데, 그 대략에 “문묘 종사를 청하는 것은 바로 사문(斯文)의 중론(重論)입니다. 그러니 어떻게 유생들만 꾸짖을 수 있겠습니까. 당연히 조정에서 의논하여 정해야 할 것입니다. 이이(李珥)는 천품이 고매하고 학문이 정대한 위에 식견이 탁월하고 덕행이 순전(純全)하니, 백세(百世)의 사표(師表)라고 이를 만합니다. 그리고 성혼(成渾)은 단장(端莊)하고 엄중(嚴重)하여 출처(出處)와 행사(行事)가 모두 옛 성현의 법도를 따랐으니, 참으로 유자(儒者) 중의 뛰어난 인물이라고 할 것입니다. 따라서 두 신하를 문묘에 종사해야 한다는 의논이야말로 결코 바꿀 수 없는 정론(定論)이라고 할 것입니다.”라고 하였다.

공이 또 차자를 올려 아뢰기를,

“성현(聖賢)은 반드시 천지의 순수한 기운을 품부받고 태어나게 마련입니다. 그래서 공자(孔子)와 맹자(孟子) 이후로 1천 수백여 년을 지나서야 비로소 정자(程子)와 주자(朱子)가 나왔습니다. 우리 동방의 경우는 본조(本朝)에 이르러 조광조(趙光祖)와 이황(李滉)이 성현을 학문의 대상으로 삼고서, 혹은 조정에 진출하여 정치를 하기도 하고 혹은 초야에 물러나 자기 몸을 닦기도 하였습니다. 그리고 그 뒤에 이이와 성혼이 나와서 면학(勉學)하고 역행(力行)하며 임금을 성군(聖君)으로 만들고 백성에게 혜택을 베푸는 도리 등을 강구하면서 한결같이 성현을 법도로 삼았으니, 참으로 호걸지사(豪傑之士)라고 할 것입니다. 이들이 천지 사이의 순수한 기운을 품부받지 않았다면 어떻게 그와 같이 할 수가 있었겠습니까.

그런데 세도(世道)가 불행하여 조정의 논의가 둘로 나뉘어 반목하게 된 탓으로, 당시에 이분들을 존경하고 사모한 사람들이 물론 대다수였습니다마는 질투하고 미워하는 자들도 있었으니, 생각하면 참으로 개탄스러운 일입니다. 지금도 종사(從祀)를 청하는 논의에 대해서 온 나라 사람들이 거의 모두 동의하고 있는데, 유독 당시에 질투하고 미워한 당류(黨類)의 자손 몇몇이 나와서 헐뜯으며 비방하고 있습니다. 자식이 아버지의 잘못된 점을 고쳐서 선하게 한다면 효도한다고 말할 만합니다. 그런데 이 사람들은 그들의 부조(父祖)가 한때 지녔던 잘못된 견해를 고수하고 있으니, 이 또한 효도한다고 말할 수는 없을 것입니다.

그중에서도 유직의 상소 내용은 특히 간악하고 교활한데, 그가 갖가지로 무망(誣罔)하는 말을 늘어놓은 것이 이루 다 헤아릴 수도 없이 많습니다. 이황이 이이를 얼마나 극진하게 애지중지하며 추장(推獎)하고 허여(許與)했는지에 대해서는 이황의 문집을 통해서 상고할 수가 있는데, 유직은 이황이 이이를 매우 미워했다고 하였습니다. 이이의 학문은 육씨(陸氏)와 근사한 곳이 하나도 없는데, 유직은 이이의 학문이 육가(陸家)에서 나왔다고 하였습니다. 이이가 《성학십도(聖學十圖)》 가운데 차서(次序)가 잘못된 곳이 있다고 지적하자 이황은 즉시 그 말에 따라 고쳤는데, 유직은 털끝만큼도 계오(契悟)한 바가 없다고 하였습니다. 이황이 죽은 뒤에 이이가 홀로 그를 문묘에 종사할 것을 매우 강력히 청하였는데, 유직은 이이가 있는 힘을 다해서 이황을 공격했다고 하였습니다. 성혼의 소를 보면 맨 먼저 강학(講學) · 궁리(窮理) · 격물(格物)의 일을 분명히 말하였는데, 유직은 그런 말을 한 적이 없다고 하였습니다. 성혼이 ‘마음과 몸을 수습하고 정신을 아껴 보존한다.〔收拾身心 保惜精神〕’라는 주자의 말을 인용하여 진달하였는데, 이것에 대해서 유직은 도가(道家)의 학설이라고 강변하였습니다. 그의 말은 모두 흑백을 혼란시키고 시비를 뒤바꿔 터무니없이 날조하며 제멋대로 공격하여 배척한 것이니 참으로 참소하는 자의 망극한 정태(情態)라고 할 것이요, 남을 함정에 빠뜨리는 간사한 수단이라고 할 것입니다. 이런 행위는 선현을 무함하는 정도로만 끝나는 것이 아니라 전하를 기망(欺罔)하는 것 역시 극에 달했다고 해야 할 것입니다.

유직은 또 이이가 사단칠정(四端七情)에 대해서 논변한 것은 이황과 다르다고 하면서 심지어는 이황의 죄인이라고까지 하였습니다. 대저 맹자가 사단을 말한 것은 사람이 선을 행할 수 있다는 것을 밝히기 위해서였습니다. 그래서 단지 사람의 정(情) 가운데에서 선한 부분만을 거론하여 말한 것이니, 사단 이외에는 다른 정이 없다는 것을 말한 것은 아니었습니다. 만약 사람의 정에 사단만 있고 더 이상 불선(不善)한 정은 없다고 한다면 사람들 모두가 성인이 되어야 할 것이니, 어찌 불선한 사람이 있을 수 있겠습니까. 그렇기 때문에 사단은 맹자가 정 가운데에서 선한 것만을 끄집어내어 말한 것임을 알 수 있습니다. 《예기》에 이르기를 ‘무엇을 사람의 정이라고 하는가. 기뻐하고 성내고 슬퍼하고 두려워하고 사랑하고 미워하고 욕심내는 이 일곱 가지이다.〔何謂人情 喜怒哀懼愛惡欲七者〕’라고 하였으니, 이것은 즉 사람의 정의 선한 것과 악한 것을 총괄해서 말한 것입니다. 따라서 칠정 가운데 악한 것을 거론해서 사단과 상대되는 개념으로 쓴다면 그것은 가능하겠지만, 만약에 사단을 칠정과 상대되는 개념으로 쓴다면 그것은 안 될 일입니다. 이황이 사단과 칠정을 대립시켜 논한 것은 비록 권근(權近)의 구설(舊說 입학도설(入學圖說))을 따른 것이기는 하지만, 자세히 대조하여 검토하지 못한 잘못을 면하지 못하였습니다.

의리(義理)는 천하의 공유물입니다. 학자가 궁리하고 격물하는 공부를 하는 것은 단지 의리의 소재(所在)를 구하기 위해서입니다. 만약 마음속으로 의심이 되는데도 시비를 따져 가리지 않는다면, 이 의리는 끝내 어두워진 채 밝혀지지 않을 것입니다. 정자(程子)가 지은 《주역(周易)》의 전(傳)은 그야말로 일생의 정력을 모두 바친 역작이라고 할 것인데, 주자(朱子)가 잘못된 곳을 지적한 곳이 매우 많습니다. 그리고 주자의 말에 대해서도 요로(饒魯)가 잘못을 지적한 곳이 많았고, 진력(陳櫟)은 ‘주자의 충신이 될지언정 주자의 아첨하는 신하는 되고 싶지 않다.’라고 말하기까지 하였습니다. 정자나 주자의 말이라 하더라도 간혹 의심할 만한 곳이 없을 수 없는데, 더군다나 이황의 말에 어찌 잘못된 곳이 전혀 없다고 할 수 있겠습니까. 그런데 지금 유직은 이것을 이이의 하자(瑕疵)로 삼고 있으니 너무도 무식하다고 하겠습니다.

이이가 사단칠정에 대해서 논한 글을 보면, 식견이 월등하게 뛰어나고 언론이 통쾌하기만 하니, 예전의 제유(諸儒) 중에서도 이 정도의 수준에 이른 자는 드물다고 해야 할 것입니다. 그리고 이통기국(理通氣局)의 논으로 말하면 선현이 미처 밝히지 못했던 것을 밝히고 이기(理氣)의 본체(本體)를 형상화하여 직절(直截)하고 분명하게 설명함으로써 백세토록 후학을 깨우칠 수 있게 하였으니, 그 학문이 정밀하고 탁월하여 사람들의 수준을 월등하게 뛰어넘지 않고서야 어떻게 그처럼 할 수 있었겠습니까. ‘이는 통하고 기는 국한다〔理通氣局〕’라고 말했고 보면, 이(理)와 기(氣)를 분별한 것이 지극히 분명하다고 말해야 할 것인데도 불구하고 유직은 그만 이이의 학문이 이와 기를 하나의 물건으로 취급했다고 하였으니, 이 또한 너무나도 가소롭고 애처로운 일이 아니겠습니까.

사설(邪說)이 멋대로 횡행하는데도 이를 막지 않는다면, 듣는 이들을 현혹시키고 오도(誤導)한 결과 장차 한 세상 사람들을 미혹시키기에 이를 것이니, 그 화(禍)가 어찌 홍수나 맹수의 화보다 못하겠습니까. 간사한 자가 참소하며 무함하는 해독을 끼치는 것에 대해서는 왕자(王者)의 정치에서 반드시 엄금해야 할 것입니다. 신은 삼가 가슴 아프게 여기는 바입니다.”

하였다.

또 차자를 올려 아뢰기를,

“전하께서 어찌하여 그만 이 두 현신(賢臣)에 대해서 부족하다고 여기는 생각을 지니고 계신지 이해하지 못하겠습니다. 성인은 남을 제대로 알지 못하는 것을 걱정해야 한다고 하였습니다. 두 신하와 같은 현인에 대해서도 제대로 알지 못하시다니, 이것이 어찌 전하께 기대하던 바이겠습니까.

천하의 사리에는 원래 옳고 그른 구별이 있고, 사람의 본심에는 옳고 그름을 구별하는 정대함이 있습니다. 따라서 옳은 것을 옳다고 하고 그른 것을 그르다고 해야만 마음의 정대함이 될 것이요 사리의 당연함이 될 것입니다. 공자(孔子)가 이르기를 ‘곧은 자를 기용하고 굽은 자를 버려두면 백성이 복종할 것이다.〔擧直錯諸枉則民服〕’고 하였고, 또 이르기를 ‘곧은 자를 기용하고 굽은 자를 버려두면 굽은 자를 곧게 만들 수 있다.〔擧直錯諸枉 能使枉者直〕’라고 하였습니다. 그렇긴 하지만 임금의 그 마음이 옳고 그름을 구별하는 정대함을 잃지 않아야만 기용하고 버려두는 것을 타당하게 할 수 있을 것이니, 이것이 이른바 ‘임금의 마음을 바로잡아 조정을 바르게 한다.〔正心以正朝廷〕’라고 하는 것입니다. 만약 분별하는 일이 없이 그저 양쪽 다 포용하려고 힘쓰기만 한다면, 이는 의도가 개재된 사심(私心)에서 나온 것으로서 자연의 이치를 따르지 않는 것입니다. 한 마음속에서부터 벌써 옳고 그름을 분별하는 정대함을 잃게 되어 옳고 그름과 굽고 곧음이 잡다하게 뒤섞이게 되면, 끝내는 굽은 자들이 위세를 부리고 곧은 자들이 폐기되는 처지에 놓이고 말 것이니, 이는 바로 대란(大亂)을 초래하는 길이라고 할 것입니다.”

하였다.

이때 상에게 강무(剛武)한 점이 부족하다고 상소한 자가 있었다. 이에 공이 차자를 올려 아뢰기를 “전하께서 신료들을 접견하실 때마다 부드러운 안색으로 대하며 가부(可否)를 상의하고 계시니, 이는 임금과 신하 사이의 매우 아름다운 일이라고 할 것인데, 그는 그만 이것을 가지고 강무한 점이 부족하다고 말하였습니다. 또 아조(我朝) 300년 동안에 한 사람의 조사(朝士)도 죽이지 않은 그 일이야말로 성덕(盛德)이라고 할 것인데, 그는 그만 죽이지 않은 것을 잘못이라고 하였습니다. 전하께서 새로 교화를 펴기 위해 구언(求言)하시는 날에 감히 살육의 설을 올리다니, 아, 이 또한 참혹한 일이라고 하겠습니다.” 하였다. 이때 관학 유생이 권당(捲堂)하는 사태가 며칠 동안 계속 이어지자, 공이 또 아뢰기를 “공관(空館)하는 변고가 일어나면 반드시 근시(近侍)를 보내 선유(宣諭)하게 하는 것이 이미 하나의 관례처럼 되었는데, 지금은 전하께서 망언이라고 노여워하며 개유(開諭)할 뜻이 없으십니다. 예로부터 공관의 사태가 일어났을 때에 유생들에게 어찌 잘못한 점이 없었겠습니까마는, 열성(列聖)께서 심하게 책망하지 않고 반드시 타일러서 다시 들어오게 하였으니, 이는 성인이 모두를 포용하는 도량과 임금이 선비를 대우하는 도리로 볼 때에 이와 같이 하지 않을 수 없었기 때문입니다.” 하니, 상이 너그럽게 답하였다.

함경도 유생 등이 상소하여 양현(兩賢)의 문묘(文廟) 종사(從祀)를 청하니, 상이 엄하게 하교하였다. 또 영남 유생들이 유직(柳㮨)에 대한 처벌이 아직 풀리지 않았다는 이유로 과장(科場)에서 시험을 거부하고 나가니, 조정이 이를 근심하였다. 이에 공이 차자를 올려 아뢰기를,

“왕자(王者)가 세상을 다스리고 사람을 대하는 도리는 오직 시비(是非)와 사정(邪正)을 평등하게 살펴서 취하고 물리칠 따름이니, 그 사이에 어찌 털끝만큼이라도 계교(計較)하는 사심을 개입시킬 수 있겠습니까. 《주역》에 ‘쉽고 간단한 가운데에서 천하의 이치가 얻어진다.〔易簡而天下之理得矣〕’라고 한 것은 바로 이런 경우를 두고 말한 것입니다. 두 현신을 종사해야 한다는 논의는 실로 거국적인 공론(公論)입니다. 관북(關北) 지방이 비록 누추한 고장이라고 일컬어지기는 합니다만, 아름다운 덕을 좋아하는 양심은 그곳 사람들도 똑같이 하늘로부터 품부받았다고 할 것입니다. 그런데 두 신하의 덕의(德義)와 명성이 멀리까지 미치지 않은 곳이 없었고 보면, 어찌 관북의 유생들만 유독 그 풍도를 듣지 못했겠습니까. 그리고 스스로 생각할 때에 이름이 유적(儒籍)에 오른 신분인 만큼 타도(他道)의 유생에게 뒤지는 것이 부끄럽게 여겨져서 서로 이끌고 상경한 것일 뿐입니다. 그런데 전하께서는 그만 그들이 사주를 받고 왔다고 의심을 하시는데, 삼가 그렇지는 않을 듯싶습니다. 종사에 대한 이 논의는 그야말로 온 세상의 공론이라고 할 것인데, 무엇 때문에 굳이 먼 지방에서 피폐하고 쇠잔한 유생들까지 불러다가 그들의 힘을 빌리려고 하겠습니까. 관북 지방에서는 예전부터 경성에 와서 과거에 응시하는 자도 없었습니다. 그러니 그들 스스로 성심(誠心)이 없었다면, 어찌 남의 사주를 받았다고 해서 올 리가 있겠습니까.

유직 등이 선현(先賢)을 무함하고 군부(君父)를 기망하였으니, 이는 사람이라면 누구나 마음속으로 통분하면서 미워해야 할 일입니다. 그런데 영남의 유생 등이 그만 유직을 정삭(停削)한 처벌이 아직 풀리지 않았다는 이유로 스스로 과거를 포기하고는 마치 절개를 지키는 사람처럼 행동하고 있으니, 이는 참으로 괴이한 변고라고 해야 할 것입니다. 설령 유직이 정직한 발언을 하다가 벌을 받았다고 하더라도, 제생(諸生)이 그를 애석하게 여기는 뜻이 있다면 오직 자기만 과거에 응시하지 않으면 될 것인데, 과거 시험장에 떼 지어 몰려와서는 공공연히 시관(試官)에게 말도 안 되는 소리를 제멋대로 지껄이고 나갔습니다. 그들이 벌인 이 일로 말하면 집단으로 국가의 명령에 항거하려고 한 것이요, 그들이 꾀한 계책으로 말하면 조정을 위협하고 견제하려고 한 것입니다. 이는 바로 ‘요군자무상(要君者無上)’이라고 하는 것에 해당하는 것이니, 그러한 풍조가 만연하도록 내버려 두어서는 안 될 것입니다.

그런데 전하의 뜻을 삼가 살펴보건대, 영남 유생들에 대해서는 매번 너그럽게 용납해 주시는 반면에 현인을 사모하는 발언을 한 사람들에 대해서는 번번이 통렬하게 꺾어 버리시는가 하면 심지어는 현인까지도 경시하며 소홀히 대하고 계시니, 이 점을 신은 이해하지 못하겠습니다. 지금 종사의 논의를 배척하여 끊어 버림으로써 나라를 보전하는 방도로 삼으려 하신다면, 그들이 능멸하고 모욕하는 것이 갈수록 심해지는 가운데 나라의 형세도 날로 쇠퇴할 것 같아서 삼가 걱정됩니다. 사람의 마음을 복종시키느냐 복종시키지 못하느냐 하는 것은 오직 처치를 온당하게 하느냐의 여부에 달려 있을 뿐입니다. 어찌 죄 있는 자를 용인하고 비호한다고 해서 사람의 마음을 복종시킬 수 있겠습니까. 영남 유생들이 과거 시험을 거부한 것은 모두 그들의 본심이 아니라고 할 것인데, 원근에 들리는 소문에 의하면 실로 해괴하고 의아스러운 말들이 많습니다. 그러니 지금 먼저 감사(監司)를 파면하고 다시 공정한 사람을 가려 차견(差遣)해서 제생에게 유고(諭告)하여 그 의혹을 풀어 주게 하는 한편 유직이 현인을 무함하고 전하를 기망한 죄를 다스리게 한다면, 일도(一道)가 아무 일 없이 안정을 되찾게 될 것입니다.”

하였다.

그런데 어비(御批)에 온당치 못하게 여기는 내용이 들어 있었으므로, 공이 차자를 올려 면직을 청하였는데, 그 대략에 “신이 구구하나마 천성적으로 악을 미워하는 마음을 아직 상실하지는 않았습니다. 그래서 사람들이 바르지 못하고 곧지 못한 일을 하는 것을 볼 때마다 천하게 여기고 미워하는 마음을 스스로 금할 수가 없었습니다. 그런데 언사(言辭)가 다듬어지지 못한 탓으로 위곡(委曲)하게 표현하지 못한 실수가 있었고 자세히 설명드리려고 애쓰다가 과격하게 되는 잘못을 면치 못하였으니, 더 이상 이 자리를 차지하고서 죄를 쌓을 수는 없습니다.”라고 하니, 상이 허락하지 않았다. 공이 더욱 강력히 해직을 청하니, 11월에 체직하고 영중추부사로 삼았다. 공이 마침내 물러나 고향으로 돌아가기로 결심을 하니, 상이 듣고는 사관(史官)을 보내 머물러 있으라고 유시(諭示)하도록 하였다.

이때 마침 유직(柳㮨)의 당인(黨人)이 상소하여 공을 비방하였다. 이에 공이 그날로 도성을 빠져나오니, 상이 또 사관을 보내 돈유(敦諭)하도록 하라고 명하며 간절히 머물러 있게 하였다. 사관이 공을 뒤쫓아 도성 교외에까지 이르자, 공이 대답하여 아뢰기를 “신이 이제는 너무도 노쇠해서 조정에 있어도 도와드릴 수가 없습니다. 그리고 구구한 이 몸이 남아 있고 떠나는 문제 역시 염치와 관련이 있는데, 이미 길을 떠난 이상에는 감히 전하의 유시를 받들지 못하겠습니다.”라고 하였다. 그리고는 곧장 한강(漢江)을 건너 상소하여 진정(陳情)한 뒤에 광주(廣州) 구포(鷗浦)의 옛집으로 물러나 거하였다. 또 상소하여 본직(本職)과 겸대(兼帶)한 직책의 해면(解免)을 청하는 한편, 누차 상소하여 치사(致仕)를 청하였으나 상이 모두 허락하지 않았다. 녹봉을 비롯해서 제사(諸司)에서 관례에 따라 바치는 것들을 모두 받지 않았다. 당시에 사람들이 말하기를 “조상(趙相)이 도성을 떠난 뒤로는 충간(忠諫)을 다시 듣지 못하게 되었다.” 하였다.

이에 앞서 공이 조정에 있을 적에 고(故) 윤상 방(尹相昉)의 집안의 자제가 고(故) 태학사(太學士) 이공 식(李公植)이 지은 시장(諡狀)을 가지고 와서 개술(改述)을 청하였는데, 이는 시호(諡號)를 청하는 글에는 이미 죽은 사람의 성명을 저자(著者)로 기입할 수 없기 때문이었다. 이때 공이 공무(公務)로 바빠서 틈을 낼 수가 없었으므로, 이공의 문자 중에 몇 군데만 고쳐 돌려주면서 저자로 공의 이름을 기입하게 하였다. 그런데 그 시장 중에 강도(江都) 당시의 일을 말한 대목에서 서인(庶人)으로 강등된 강씨(姜氏)를 빈궁(嬪宮)이라고 칭한 곳이 있었는데, 여러 사람의 눈을 거치면서도 모두 방심해 지나치고는 고치지 못하였다. 상이 이를 보고는 엄한 비답을 내리자, 공이 소장을 올려 대죄(待罪)하면서 실상을 자세히 진달하였다. 상이 금부(禁府)에 조율(照律)하라고 명하니, 대간(臺諫)이 대신에 대해 조율을 시행할 수는 없다고 간언하였으나, 결국에는 관작(官爵)을 삭탈(削奪)하였다. 뒤이어 다시 서용(敍用)하여 판중추부사에 임명하였는데, 공이 상소하여 사직하였으나 허락받지 못하였다.

신묘년(1651, 효종 2) 겨울에 역옥(逆獄)이 일어났다. 공이 즉시 조정의 부름에 응하지 않았다는 이유로 상이 온당치 못하다는 분부를 내리자, 공이 도성에 들어와 상소하여 대죄하니, 상이 위유(慰諭)하였다. 옥사가 완결되자 물러나기를 청하면서 두 차례나 상소하였으나 상이 허락하지 않았다. 공이 하직 인사도 하지 않고 곧장 향리로 돌아와서 또 상소하여 치사(致仕)를 청하였으나 상이 허락하지 않았다. 상서(上書)하는 사람들이 덕망이 높은 원로(元老)를 황야에 있게 하면 안 된다고 많이 말하였고, 상도 공을 생각하여 누차 불렀지만 공은 모두 극력 사양하였다. 조정에 결정하기 어려운 논의가 있을 때면 모두 공을 찾아와서 자문을 구하였다.

공은 조정에서 물러난 뒤에는 쓸쓸히 퇴락한 집에서 오직 좌우에 서사(書史)만을 쌓아 두고 그 속에 침잠하여 깊은 뜻을 연구하면서 혹시라도 미치지 못하는 점이 있을까 두려워하였다. 또 거하는 곳에 호수와 산의 승경(勝景)이 있었으므로 가마를 타기도 하고 거룻배를 띄우기도 하면서 임야(林野)의 늙은이들과 진솔하게 소요하곤 하였는데, 만나는 자들마다 공이 정승을 지낸 사람인 줄을 알지 못하였다. 공은 오직 세도(世道)와 나라에 대한 생각을 잊지 않고 마음속으로 걱정하면서 밤에 잠을 이루지 못하기도 하였다.

계사년(1653) 봄에 다시 소명(召命)을 받았으나 극력 사양하였다. 공의 아들 복양(復陽)이 옥당(玉堂)의 관원으로 입시(入侍)하자, 상이 그를 불러 앞으로 나아오게 한 뒤에 공의 기거(起居)에 대해서 매우 간절히 물어보고는, 공에게 가서 상의 뜻을 유고(諭告)하고 경성으로 모셔 오게 하였다. 복양이 명을 받들고 돌아가서 상의 뜻을 고하니, 공이 상소하여 사례하고 고사(固辭)하였다. 그 뒤에 상이 또 특명으로 부르는 한편, 다시 정원(政院)으로 하여금 별도로 유지(諭旨)를 지어 급히 부르게 하였다. 그러나 공이 모두 극력 사양하고 이어서 치사를 청하였으나 상이 허락하지 않았다.

갑오년(1654, 효종 5) 7월에 도성에 큰물이 지자, 상이 하교하여 구언(求言)하였다. 공이 상소하여 아뢰기를,

“송나라 휘종(徽宗) 선화(宣和) 연간에 변경(汴京)에 큰물이 지자, 이강(李綱)이 이적(夷狄)의 침입으로 병란(兵亂)을 당할 조짐이라고 하면서 상소하여 극언하였는데, 과연 정강(靖康)의 화(禍)를 당하고 말았습니다. 그리고 지난 병자년에 본조(本朝)의 경우도 서울에 큰물이 졌는데 끝내는 큰 환란을 당하고 말았습니다. 그런데 이번의 수재(水災)는 병자년보다도 심하기 때문에 대소(大小)의 인심이 모두 놀라서 두려워하고 있습니다. 혹시라도 전일과 같은 환란이 일어난다면, 모르겠습니다만 어떻게 대처할 것이며 어떻게 막아낼 것입니까.

옛날에 등 문공(滕文公)이 맹자(孟子)에게 ‘제나라 사람이 설 땅에 성을 쌓으려고 합니다. 내가 매우 두려운데 어떻게 하면 좋겠습니까?〔齊人將築薛 吾甚恐 如之何〕’라고 묻자, 맹자가 ‘임금이 그들을 어떻게 하겠습니까. 단지 선행에 힘쓸 따름입니다.〔君如彼何哉 强爲善而已矣〕’라고 대답하였습니다. 그리고 이윤(伊尹)은 말하기를 ‘하느님은 일정하지 않으시다. 선을 행하면 온갖 상서로운 일을 내려 주지만, 악을 행하면 온갖 재앙을 내려 준다.〔惟上帝不常 作善降之百祥 作不善降之百殃〕’라고 하였습니다. 선은 사람의 본성인 만큼 사람으로 태어나서 선한 일을 행하지 못한다면 사람이라고 할 수가 없을 것입니다. 필부가 선을 행하는 경우는 자기 몸 하나만을 선하게 하는 데에 그치는 것이지만, 임금의 경우는 나라를 다스리고 백성을 기르는 도가 모두 선을 행하는 데에 있는 만큼, 나라의 안위(安危)와 백성의 이합(離合)이 바로 여기에서 결판이 난다고 할 것입니다. 따라서 평일에 나라를 다스릴 적에 당연히 선을 행하는 것을 근본으로 삼아야 할 뿐만이 아니라, 나라가 위급하고 멸망의 위기에 직면했을 때에 이를 붙들어 유지하고 떨쳐 일으키는 방책 역시 이렇게 하는 것이 급선무라고 할 것입니다.

이를 위해 어떻게 힘을 써야 할지에 대해서는 이제(二帝)와 삼왕(三王)의 군신(君臣)이 논하였고, 공자와 맹자가 말하였는데, 방책(方冊)에 구체적으로 실려 있는 내용이 바로 그것입니다. 그리고 이를 행하는 도로 말하면 오직 참된 마음으로 믿고 향하면서 힘껏 실행하는 데에 있다고 할 것입니다. 마음을 보존하고 일을 처리할 즈음에 한결같이 옛 성현의 훈계를 법도로 삼은 뒤에, 혹 사적인 뜻에 이끌린 나머지 바른 도리에 합당하지 못한 점이 있을 경우에는 모두 고쳐 제거하여 바른 도리를 따른다면, 숨겨지거나 드러나거나 안이나 밖이나 간에 모두 선으로 일관되어 선하지 못한 요소가 뒤섞이는 일이 없게 될 것인데, 이렇게 하는데도 하늘의 마음이 즐거워하지 않고 백성의 마음이 감복하지 않는 경우는 있지 않았습니다. 선을 행해야 한다는 이 설이야말로 부유(腐儒)의 상투적인 이야기라고 여길 수도 있을 것입니다. 따라서 지금 위태롭게 여기고 두려워하는 날을 당하여 이런 말씀을 올리는 것이 어쩌면 현실에 절실하지 못한 오활한 의견으로 비칠 수도 있겠습니다만, 위로 하늘의 마음에 응하고 아래로 사람의 마음을 복종시키기 위해서는 이보다 더 절실한 말은 없을 것입니다.”

하고, 현인을 등용하는 도리를 아울러 진달하며 반복해서 자세히 아뢰니, 상이 우비(優批)를 내려 답하였다.

그 뒤에 상이 연신(筵臣)에게 이르기를 “내가 일찍이 조복양(趙復陽)에게 나의 뜻을 조상(趙相)에게 유고(諭告)하게 하였는데도 오지 않는다.”라고 하고는, 이어 하유(下諭)하여 불렀으나 공이 또 노쇠하고 병들었다는 이유로 고사(固辭)하면서 끝내 나오지 않았다. 을미년(1655, 효종 6) 2월에 병이 들자, 상이 두 차례나 내의(內醫)를 파견하고 약물(藥物)을 보내어 치료하게 하였다. 공은 병이 위독하기 전까지는 여전히 힘을 내어 일어나서 의관(衣冠)을 정제하고 가묘(家廟)를 배알(拜謁)하였다. 그러다가 3월 10일에 이르러 고종(考終)하니 춘추(春秋) 77세였다. 원근에서 공의 서거 소식을 듣고는 비탄에 잠기며 인인(仁人)이 죽었다고 애석하게 여기지 않는 자가 없었다. 부음(訃音)이 전해지자 상이 매우 애도하며 철조(輟朝)하고 조문(弔問)과 부의(賻儀)를 의례(儀禮)대로 하였다. 왕세자도 궁관(宮官)을 보내 조문하고 치제(致祭)하게 하였다. 그해 6월 계해일에 대흥현(大興縣) 동화산(東華山) 건향(乾向)의 언덕에 안장(安葬)하였다.

공은 총명함이 뛰어난 데다 덕성이 천연적으로 갖추어져서 순수(純粹) 혼후(渾厚)하고 화락(和樂) 통철(洞徹)하였으며 인애(仁愛)의 기운이 용모에 흘러넘쳤으므로 멀리서 바라보면 마치 상운(祥雲)이요 서일(瑞日)과 같았다. 공은 성품이 지극히 효성스러워서 어버이를 섬김에 정성과 사랑을 다하였다. 의정공(議政公)이 만년에 기거(起居)를 잘하지 못하자 공이 밤낮으로 그 곁을 떠나지 않으면서 마시고 먹는 일과 앉고 눕고 용변을 보는 일 등을 모두 직접 시중들었다. 그러다가 상(喪)을 당해서는 공의 나이가 칠십에 가까웠는데도 3일 동안 수장(水漿)을 입에 대지 않았으며, 3년을 하루같이 최질(衰絰)을 벗지 않고서 밤낮으로 호곡(號哭)하였으므로 거처하는 침석(枕席)이 모두 눈물에 젖어 썩었는데, 전상(前喪)과 후상(後喪)이 모두 그러하였다. 그리고 상복을 벗고 나서도 여섯 달이 지나도록 그대로 외침(外寢)에 거하였다. 선부인(先夫人)의 천장(遷葬)을 별세한 지 20년 뒤에 행하였는데, 당시에 공의 나이가 72세였는데도 그지없이 애통해하는 모습이 초상을 당했던 때와 다름이 없자, 사람들이 이를 더욱 어려운 일로 여겼다.

공은 술을 좋아하는 성격이었으나 윤 부인(尹夫人)이 일찍이 걱정하였으므로 상을 당한 뒤에도 여전히 다시 입에 가까이하지 않았다. 부모님이 즐기던 음식은 종신토록 먹지 않았으며 그 일에 말이 미치면 꼭 눈물을 흘리곤 하였다. 생일이 돌아올 때면 자신을 가누지 못한 채 슬피 눈물을 흘리곤 하였으므로 자제들이 감히 주식(酒食)을 올리지 못하였다. 기일(忌日)이 다가오면 10여 일 전부터 초상 때처럼 밤낮으로 슬피 호곡하였다. 제사를 올릴 때에는 정성과 공경을 다하여 엄동설한(嚴冬雪寒)에도 반드시 목욕을 하였는데, 매우 노쇠해진 때에 이르러서도 여전히 변치 않았다. 친척이나 고구(故舊)의 상을 당했을 때에도 모두 마음을 다하여 슬퍼하면서 며칠 동안 술과 고기를 먹지 않았고, 그저 알고 지내는 사람이나 복례(僕隷)와 같은 미천한 아랫사람이 죽었다는 말을 들어도 반드시 고기를 물리치곤 하였다. 그래서 한 달 사이에 고기를 먹는 날이 많지 않았다.

공은 항상 이천(伊川) 선생이 생을 잊고 욕심을 따르는 것을 매우 부끄러워한다고 한 말을 지언(至言)으로 여겼다. 그래서 젊은 나이에 사명(使命)을 받들고 관서(關西) 지방에 갔을 적에 이름난 미녀가 거의 반 달 동안이나 곁에서 모셨는데도 끝내 가까이하지 않았으며, 만년에는 무려 20년이란 오랜 세월 동안 홀로 지내기도 하였다. 의복은 몸을 가리기만 하면 되었고, 음식은 두 가지 이상의 반찬을 놓지 않았다. 조정에 50여 년 동안 몸담으면서 삼공(三公)의 지위에까지 이르렀건만 경성에는 주택이 없었고 시골에는 전장(田莊)이 없었다. 사람들이 보내 준 물건이나 봉록(俸祿)으로 들어온 것은 모두 친척들에게 나누어 주어 모조리 없앤 뒤에야 그만두었다. 그리고 의리에 맞지 않는 것은 조금도 남으로부터 취하지 않았으며, 집안이 가난해 자주 양식이 떨어져서 더러 끼니를 잇지 못할 때에도 태연하기만 하였다. 기근이 든 해를 당할 때마다 반드시 평소의 음식량을 줄이거나 죽을 끓여 먹으면서 말하기를 “사람들이 모두 굶주리는 판에 내가 무슨 마음으로 잘 먹겠는가.”라고 하였다. 그리고 구황(救荒)하는 처방을 마련하여 민간에 널리 배포하였으므로 그 덕분에 살아난 사람이 많았다.

공의 인민애물(仁民愛物)하는 정신은 천성적으로 타고난 것이었다. 그리고 충군우국(忠君憂國)하는 마음 역시 지극한 정성에서 우러나온 것이었다. 그리하여 학업을 닦을 때부터 이미 경국제세(經國濟世)하는 일을 자신의 임무로 삼고는 개연(慨然)히 선우후락(先憂後樂)의 뜻을 지녔다. 그 뒤에 성명(聖明)의 시대를 만나 지우(知遇)를 받고 군신(君臣) 간에 의기투합한 가운데, 임금의 마음을 바로잡을 때에는 삼대(三代)의 제왕을 반드시 본받을 수 있다고 하였고 치도(治道)를 논할 때에는 삼대의 정교(政敎)를 반드시 행할 수 있다고 하였다. 공이 국가와 백성을 위하여 경영하고 계획한 것 모두가 깊은 식견과 원대한 계책에서 나온 것이었다. 예컨대 대동법을 시행하여 민생을 구제하고 군정을 개혁하여 군병을 양성하고 과거제도를 변통하여 사습(士習)을 바로잡고 인재를 기르려고 한 일 등은 옛 제도에 근거하고 시의(時宜)를 참작한 것으로서, 공이 있는 힘을 다해 건의하면서 시행하기를 간청하여 마지않았던 것들이었다. 그런데 인조대왕(仁祖大王)은 공의 학술과 충성을 알고서 매우 공경하고 존중하였으나 국정을 담당한 제신(諸臣)이 인순고식(因循姑息)의 미봉책(彌縫策)만 일삼을 뿐, 실제로 넓고 원대한 생각이 없었으므로 공이 건의한 것들 대부분이 저지되어 시행되지 못하였다.

그리고 그 뒤 효묘(孝廟)가 즉위한 초기에 이르러서도 미처 시행할 기회를 갖지 못하고서 가슴속에 포부를 간직한 채 향리로 돌아오게 되었으나, 하루도 이 세상일을 잊은 적이 없었다. 그리하여 임금의 과오나 시정(時政)의 잘못을 들을 때마다 근심스러운 기색을 얼굴에 드러내며 침식(寢食)을 편히 하지 못하였다. 그리고는 항상 탄식하여 말하기를 “치도(治道)는 오직 경술(經術)에 통달하고 이치를 궁구한 사람만이 알 수가 있는 것이요, 보통 사람이 사사로운 지혜로 억측해서 알 수 있는 것이 아니다. 임금을 성군으로 만들어 백성이 혜택을 받게 하는 것은 오직 도덕군자만이 할 수 있는 일이요, 용렬한 속인들이 억지로 한다고 해서 될 일이 아니다. 옛날에 성현들이 자기를 닦고 남을 다스렸던 방도가 모두 경전(經傳)에 들어 있으니, 이것을 본받지 않고 좋은 정치를 이룬다는 것은 이치상 있을 수 없다.” 하고, 또 말하기를 “오늘날 사람들은 일이 있을 때마다 관례를 따라야 한다고 말을 하는데, 이 말이 일을 가장 해치는 것이다. 나라에서 말하는 관례라고 하는 것은 치세(治世)의 관례가 아니고 바로 쇠란(衰亂)의 관례일 뿐인데, 그러한 관례를 그대로 따라 답습한다면 쇠란을 어떻게 극복할 수 있겠는가. 사람이 말하는 관례라고 하는 것은 선하게 하는 관례가 아니고 비루하게 하는 관례일 뿐인데, 그러한 관례를 그대로 따라 답습한다면 비루한 것을 어떻게 고칠 수가 있겠는가.” 하고, 또 말하기를 “치도는 알기 어려운 것이 아니다. 임금이 덕을 닦는 것이 첫째요, 그다음은 현자를 임용하고 불초자를 물리치는 것이요, 그다음은 폐기된 법도를 다시 닦고 해를 끼치는 잘못된 정사를 개혁하는 것이다. 이 세 가지가 바로 치도의 요체로서 세대가 변해도 바뀔 수 없는 것이다.” 하였다.

공은 종족을 어루만져 아껴 주면서 빠짐없이 거두어 구휼(救恤)하였으며, 비록 관계가 소원한 종족이라도 곡진하게 은의(恩意)를 베풀었다. 자제들을 가르칠 때에는 매우 엄하게 하여 잘못을 범하면 조금도 용서하지 않았다. 사람들을 대할 때에는 한결같이 성신(誠信)과 충서(忠恕)를 위주로 하였고 털끝만큼도 계교(計巧)하거나 편당(偏黨)하려는 마음이 없었다. 평소에는 화기애애하였으므로 사람들 모두가 심취(心醉)하여 열복(悅服)하였으나, 정직하지 못한 사람을 보면 엄한 말로 통렬히 배척하여 차마 정시(正視)할 수 없을 정도였다. 사설(邪說)을 배격하고 사도(斯道)를 보위(保衛)하는 일에 의연(毅然)히 몸을 바쳐 따르면서, 득실(得失)이나 영욕(榮辱) 따위에는 기뻐하거나 슬퍼하는 뜻이 전혀 없이 진퇴(進退)와 출처(出處)가 정대하였으므로 사람들이 트집을 잡아 비난할 수가 없었다.

공은 소싯적에 장공 유(張公維) · 최공 명길(崔公鳴吉) · 이공 시백(李公時白)과 가장 친하게 지내었다. 그래서 당시에 사람들이 사우(四友)라고 일컬을 정도로 정분(情分)이 매우 두터웠으나, 언론(言論)과 심사(心事) 면에서는 꼭 모두 같진 않았다. 또 청음(淸陰 김상헌(金尙憲)) 김공(金公)에 대해서는 경애(敬愛)하는 마음이 매우 지극하였으나, 일을 논할 때면 또한 구차하게 영합한 적이 한번도 없었다. 완평(完平 이원익(李元翼)) 이공(李公)과 서평(西平 한준겸(韓浚謙)) 한공(韓公)으로 말하면 공과 비교해서 연배(年輩)가 많이 차이가 났으나, 공을 특별히 친애하면서 지기(知己)로 인정하였는데, 완평은 항상 “조모(趙某)는 지금 세상의 사람이 아닌데, 그 경륜(經綸)의 재질을 아는 사람이 드물다.”라고 말하곤 하였다.

공은 평생토록 손에서 책을 놓지 않았다. 어렸을 때부터 성현의 경지를 반드시 배워서 이를 수 있다고 여기고는 항상 말하기를 “경서를 볼 때에도 곧장 성현의 본지(本旨)를 터득해야 하고, 몸을 닦을 때에도 곧장 성현의 심법(心法)을 체득해야 한다. 차라리 성현을 배우다가 그 경지에 이르지 못할지언정 성현 이하의 지위에 안주하고 싶지는 않다.”라고 하였다. 그리고 성현의 언어와 사적(事績)은 오로지 사서(四書)에 실려 있는 만큼 성현을 배우려면 이 사서보다 나은 것이 없다고 여기고는, 일생토록 가장 깊이 그리고 가장 전일하게 여기에 공력을 쏟으면서 침잠하고 반복하여 정밀하게 사색하고 힘껏 실천하였다. 그러한 과정에서 의심스럽거나 어려운 대목을 접할 때마다 일일이 기록해 둔 것이 쌓여서 권질(卷帙)을 이루었다.

공은 또 일찍이 말하기를 “공자(孔子) 이후로 제유(諸儒)를 집대성(集大成)한 분이 주자(朱子)이니, 후학에게 공을 끼친 것이 맹자(孟子)보다 많다고 해도 과언이 아니다. 그런데 주자가 경전을 해석한 것이 극진하다고 할 수 있는데도 오히려 완전히 해석하지 못했다고 스스로 말하였다. 이 이치는 바로 천하 고금이 똑같이 그렇게 여기는 공물(公物)이니, 학자로서는 오직 상세히 사색해서 자득하는 것이 귀중하다고 하겠다.”라고 하였다. 나이 20여 세 때에 사람들과 사단칠정(四端七情)에 대해서 논하다가 생각나는 대로 말하기를 “사단은 칠정 중의 선한 것이다.” 하였는데, 나중에 퇴계(退溪 이황(李滉))와 율곡(栗谷 이이(李珥)) 등 여러 선생들의 허다한 논의를 확인해 보니 그 결론은 바로 여기에서 벗어나지 않았다. 공의 견해가 탁월한 것이 대개 이와 같았다.

공은 지경(持敬)과 존심(存心)을 일생에 걸쳐 행해야 할 근본 공부로 삼았다. 항상 말하기를 “지경은 수렴(收斂)과 조존(操存)을 요체로 삼는데, 정신이 담연(湛然)히 그 속에 있으면 그 공부가 제대로 되고 있는 증거이다.” 하였고, 또 말하기를 “학자가 학문을 하는 대체적인 뜻은 단지 사욕(私欲)을 모조리 없애고 천리(天理)가 순전(純全)한 사람이 되려고 하는 것일 따름이요, 단지 광명(光明)하고 쇄락(灑落)하여 천지와 귀신에게 부끄럽지 않은 사람이 되려고 하는 것일 따름이요, 단지 천하의 일을 담당하면서 천지의 일에 참여하여 화육(化育)을 돕는 사람이 되려고 하는 것일 따름인데, 그 근본은 단지 마음을 보존하는 데에 있다.” 하였으며, 또 말하기를 “마음을 보존하고 있을 때에는 신명(神明)이 어둡지 않아 만 가지 이치가 온전히 갖춰지게 된다. 이러한 때에는 성현의 마음이라 할지라도 단지 이와 같을 뿐이다. 다만 성현은 이런 마음을 오래도록 유지할 수 있는 데에 반해서 학자는 그렇게 하지 못하는 것일 따름이다. 참으로 공부를 순일하고 완숙하게 해서 오래도록 이 마음을 잃어버리지 않을 수 있게 된다면, 성현의 경지와 똑같이 될 수 있을 것이다.” 하였다.

공은 매일 새벽에 일어나서 의관(衣冠)을 정제하고 가묘(家廟)를 참배한 뒤에 서실(書室)로 물러 나와 종일토록 단정한 자세로 꼿꼿이 앉아 있곤 하였으며 저속한 언어나 꾸짖는 말을 입 밖에 내지 않았다. 그리고 나태하거나 방자한 기색이 몸에 나타나지 않았으므로 가인(家人)이나 자제라 할지라도 공이 기대어 앉거나 누워 있는 때를 본 적이 있지 않았다. 공은 진대(進對)할 일이 있을 때마다 미리 재계하여 몸과 마음을 깨끗이 하고 공경히 하였으며, 아무리 추운 계절이라도 반드시 목욕을 하곤 하였다. 수재(水災)나 한재(旱災)를 당해서 명을 받들고 제사를 지낼 때면 일심으로 재계하면서 정결히 하였는데, 기도를 하기만 하면 반응이 나타나지 않은 적이 없었다.

공이 구포(鷗浦)에 거할 적에 행랑채에서 불이 났는데 서풍이 불어오는 때라서 얼마 안 되는 사이에 안채의 서쪽 처마까지 불길이 번졌다. 그런데 마치 신명이 돕기라도 하듯이 홀연히 동풍이 반대로 일어나면서 불이 꺼졌으므로 불을 끄러 왔던 이웃 동네 사람들이 모두 놀라며 기이하게 여겼다.

사람을 가르칠 때에는 반복해서 일러 주면서도 피곤한 줄을 몰랐고, 선을 지향하며 열심히 배우는 자를 보면 진심으로 기뻐하면서 반드시 권장(勸獎)하고 교도(敎導)하였다. 그리고는 항상 세상 사람 중에 이 학문에 뜻을 둔 자가 드물어서 함께 이야기할 만한 자가 없는 것을 개탄해 마지않으며 말하기를 “주 문왕(周文王) 같은 성군을 기다리지 않고도 일어나는 사람은 호걸지사(豪傑之士)이다. 그러나 그런 호걸지사가 세상에 어찌 항상 있겠는가. 지금의 세태는 실로 국가가 인도하는 방법이 잘못되었기 때문이다.” 하였다.

공은 일찍이 말하기를 “학문을 하는 공부는 곧 길을 가는 것과 같다. 길이 아무리 멀더라도 쉬지 않고 가면 자연히 목적지에 도달하겠지만, 만약 중지하고 가지 않으면 아무리 가까운 거리라도 어떻게 이를 수 있겠는가.” 하였다. 공이 학문을 좋아하는 정성은 늙어갈수록 더욱 독실하였다. 비록 사무를 처리하고 빈객을 응대하는 때라도 마음과 눈길은 책에 가 있지 않은 적이 없었다. 나이 칠십이 지난 뒤에도 등불 아래에서 책을 볼 수 있었으며, 밤늦게까지 혹은 새벽까지 독서하는 즐거움에 근심을 잊으면서 죽은 뒤에야 그만두었으니, 공이 학문을 좋아한 것은 천성이었다고 말할 만하다.

문장을 지을 때에는 단지 사리(事理)가 통하게만 하였을 뿐이요 화려하게 꾸미는 것은 일삼지 않았는데, 붓 가는 대로 내맡긴 채 자유자재로 써 내려가는 가운데 그 의미가 막힘없이 도도하게 펼쳐졌다. 그래서 계곡(谿谷 장유(張維)) 장공(張公)이 매양 말하기를 “의리(義理)에 관한 글은 우리들이 따라가기 어렵다.”라고 말하곤 하였다.

문집(文集) 15권이 전한다. 《중용곤득(中庸困得)》과 《대학곤득(大學困得)》 각 1책, 《논어천설(論語淺說)》 · 《맹자천설(孟子淺說)》 · 《서경천설(書經淺說)》 각 3책, 《역상개략(易象槪略)》 · 《거업록(居業錄)》 각 1책, 《심법십이장(心法十二章)》 · 《개혹천어(開惑淺語)》 · 《도촌잡록(道村雜錄)》 각 1책, 《가례향의(家禮鄕宜)》 2책, 《이락정요(伊洛精要)》 5책, 《주서요류(朱書要類)》 6책, 《주문요초(朱文要抄)》 10책, 그리고 《춘추좌씨전(春秋左氏傳)》 · 《사기(史記)》 · 《한서(漢書)》와 한유(韓愈) · 유종원(柳宗元) · 구양수(歐陽脩)의 글을 초록(抄錄)한 것 등이 집에 보관되어 있다. 공이 일찍이 경서(經書)의 해설서인 각종 《곤득(困得)》과 《천설(淺說)》 등 몇 책을 상소하면서 함께 올렸는데, 그때마다 양조(兩朝)에서 모두 총장(寵獎)하는 은혜를 내렸다.

공의 배위(配位)는 성주 현씨(星州玄氏)로 매우 부덕(婦德)이 있었다. 증(贈) 참판 덕량(德良)의 딸이요, 고려 명신 덕수(德秀)의 후예이다. 정부인(貞夫人)에 봉해졌다가 뒤에 정경부인(貞敬夫人)으로 추봉(追封)되었다. 5남 1녀를 두었다. 장남 몽양(夢陽)은 현감이고, 다음 진양(進陽)은 군수이고, 다음 복양(復陽)은 이조 참의이고, 다음 내양(來陽)은 진사이고, 다음 현양(顯陽)은 생원시(生員試)에서 장원하였다. 딸은 진사 이상주(李相冑)에게 출가하였다. 군수와 참의 외에는 모두 공보다 먼저 세상을 떠났다. 몽양은 1남 지강(持綱)을 두었다. 진양은 1남 지한(持韓)을 두었다. 복양은 4남을 두었는데 지형(持衡) · 지성(持成) · 지겸(持謙) · 지원(持元)이다. 내양은 1남 지헌(持憲)을 두었다. 현양은 2남을 두었는데 지항(持恒)과 지정(持正)이다. 나머지는 모두 어리다.

나는 궁벽한 시골에서 공보다 늦게 태어나 문하에 나아가서 직접 모실 기회를 갖지 못하였다. 그러다가 기축년에 선대왕(先大王 인조(仁祖))의 대장(大葬) 때에 외람되게 봉릉관(封陵官)의 신분으로 나아가서 총호사(摠護使)의 자리에 있던 공을 멀리서 뵙게 되었는데, 슬픔에 잠긴 안색과 애통해하는 곡읍(哭泣)이 백관을 감동시켰다. 공의 효성은 천성에서 우러나왔다는 말을 평소에 듣고 있었는데, 이는 대개 그 효성을 임금에게 미루어 행한 것이라고 할 것이다. 이로부터 내가 마음속으로 항상 경복(敬服)해 오다가 상하(牀下)에서 절하여 뵙고 문하생이 된 뒤로 공으로부터 너무도 후한 지우(知遇)와 추장(推獎)을 받았다. 일찍이 맹자(孟子)의 말을 듣건대 “대인이란 갓난아이와 같은 순수한 마음을 잃지 않은 사람이다.〔大人者 不失其赤子之心者也〕” 하였고, 주공섬(朱公掞)은 명도(明道)에 대해 봄바람 속에 앉아 있는 것 같았다고 평하였는데, 이 두 가지의 말을 가지고 공의 기상을 상상해 본다면 거의 비슷하리라고 여겨진다.

참의공(參議公 포저의 아들 복양(復陽))이 가전(家傳)을 나에게 주면서 공의 행적을 간추려 태사씨(太史氏 사관(史官))에게 고할 시장(諡狀)을 지어 달라고 부탁하였다. 내가 의리상 감히 문장이 졸렬하다는 이유로 사양할 수 없기에, 마침내 대체적인 내용만을 이상과 같이 기록하고 미세한 공의 말과 행실은 모두 기재하지 않았다.

포저 연보 제4권

부록(附錄)

시신(侍臣) 이정기(李廷夔) 을 보내어 치제(致祭)한 글 을미년(1655, 효종 6)

이경억(李慶億) 지어 올림

아 혼령이시여 / 惟靈

태초의 질박한 원기(元氣)에다 / 大樸之氣

지극히 조화된 정기를 품부받은 분 / 至和之精

덕의 기우(器宇)는 혼후하였고 / 德器渾厚

가슴은 순수한 진실로 가득했으며 / 滿腔純誠

하늘이 낸 지극한 효성은 / 出天之孝

신명을 감동시킬 만하였네 / 可感神明

이런 뛰어난 자질을 지닌 데다 / 厥有美質

학문을 다시 깊이 연구하여 / 重以邃學

고대의 전적을 널리 상고하며 / 博攷典墳

그 향기에 흠뻑 몸을 적셨다네 / 沈浸醲郁

의리를 정밀하게 연마하면서 / 硏精義理

깊이 나아가 스스로 터득한 결과 / 深造自得

성용을 통해 밖으로 드러났나니 / 發於聲容

존양의 경지를 짐작할 수 있었다네 / 存養可知

이른 나이에 조관(朝官)의 명단에 올라 / 早歲通籍

실력을 크게 발휘해야 할 계제에 / 將大厥施

불행히도 혼탁한 시대를 만나 / 値時昏濁

훌훌 털고 멀리 날아가 버렸다네 / 遐擧超然

농촌에서 빛을 안에 감추고 / 含光畎畝

자연 속에서 유유자적하며 / 得意林泉

조정의 반열에 자취를 끊은 뒤로 / 絶迹朝班

어느덧 흘러간 십육 년 세월 / 垂十六年

선왕께서 반정(反正)을 이루시어 / 先后龍興

뭇 현인들이 휘정할 적에 / 群哲彙征

경 역시 초야에서 조정에 진출하여 / 卿來自野

청명한 성세(盛世)와 서로 만났었네 / 際會休明

고금의 사리에 통달한 유자(儒者)로서 / 爲世通儒

태평시대를 아름답게 장식했나니 / 賁飾太平

동조에서는 드높은 조감(藻鑑)이요 / 懸鑑東曹

대각에서는 수리로 서 있었다네 / 鶚立臺閣

조석으로 경연(經筵)에 출입하며 / 朝夕經帷

계옥하는 일에 부지런히 힘썼고 / 密勿啓沃

현관의 어른이 되어서는 / 長于賢關

유생들의 법도가 되었다네 / 多士是則

경이 천거하는 인재에 대해서는 / 凡所歷敭

선왕이 발탁하지 않은 적이 없었으며 / 罔非簡擢

팔좌의 직질로 승진한 뒤로는 / 進秩八座

선왕의 예우가 더욱 돈독하였다네 / 眷遇彌篤

그러다가 내가 선왕의 뒤를 잇고 나서 / 逮予嗣服

맨 처음 꿈을 꾸고 점괘를 얻었는데 / 首膺夢卜

경이 단위 차림으로 암랑에 서자 / 端委巖廊

기둥이요 주춧돌처럼 든든하였다네 / 倚若柱石

사대부의 모범이요 / 儀刑搢紳

유림의 영도자로서 / 領袖儒林

머리가 허옇게 센 원로의 가슴속엔 / 皤皤黃髮

오로지 나라 위한 일편단심뿐 / 眷眷丹心

사도(斯道)를 보위하고 스승을 높이려는 / 衛道尊師

그 의기(義氣)를 안색에 드러내더니 / 義形於色

갑자기 황각을 하직하고는 / 俄辭黃閣

돌아가 시골에 몸을 눕혔다네 / 歸臥一壑

경이야 물론 구차하지 않았겠지만 / 卿則不苟

나는 성의가 박해서 부끄러웠는데 / 愧予誠薄

그래도 경이 어찌 나를 잊었으리오 / 亦豈忘予

때가 되면 나를 가르쳐 주곤 하였다네 / 誡誨時至

내 가슴 굶주린 듯 허전하기만 해서 / 予懷惄焉

누차 번거롭게 소명(召命)을 내리며 / 屢煩召旨

봄 날씨 따뜻해지기를 기다려 / 冀待春暄

안여 타고 올라오기를 기대하였는데 / 安輿就道

생각지도 못하게 오늘 느닷없이 / 何意今朝

작고하였다는 소식을 접했구려 / 遽以訃告

이제 끝났으니 후회한들 무엇 하리 / 已矣靡及

가슴 아파하며 애도할 뿐이로세 / 衋然傷悼

세 조정을 거친 국가의 원로가 / 三朝耆德

지금 세상에 몇이나 있는가 / 幾人在世

나랏일이 날로 어려워지는 때에 / 國事日艱

누구와 함께 난국을 헤쳐 갈꼬 / 疇與共濟

지금 손에 있는 공이 저술한 책 / 有卷在手

나에게 준 것이 엊그제 같은데 / 投進如昨

공이 평생 학문하여 얻은 경지를 / 平生所學

이에서 대략 찾아볼 수 있으리니 / 略可尋繹

매양 책을 펼쳐서 완미할 때마다 / 每當披玩

나를 항상 거울처럼 비춰 주리라 / 予鑑不亡

이에 경건히 제사 드리니 / 玆致禮奠

한 잔의 술 부디 흠향하시기를 / 庶歆一觴

대흥현(大興縣)의 묘소에 예관(禮官)을 보내어 치제(致祭)한 글 병오년(1666, 현종 7)

박세당(朴世堂) 지어 올림

아 우리 경은 / 惟卿

자품이 충직하고 성실한 데다 / 忠實之資

학문이 심오하고 박식하였으며 / 奧博之學

지행은 순수하고 독실하였고 / 志行純篤

조수(操守)는 견고하고 명확하였네 / 操履堅確

안으로는 깊은 식견을 온축하고 / 深識內蘊

밖으로는 허례허식을 끊었나니 / 浮華外絶

덕업으로 보나 기량으로 보나 / 德業器量

세상에 견줄 자를 찾기 어려웠네 / 世罕倫匹

이미 약관의 나이 때부터 / 粤自弱冠

곧장 염락을 사모하면서 / 卽慕濂洛

종일토록 부지런히 노력하며 / 矻矻孜孜

경적의 세계에 침잠했다네 / 潛心經籍

과거에 급제하여 조정에 올라 / 釋褐登朝

일찌감치 명성을 드날렸는데 / 聲名早蔚

지조를 변치 않고 정도를 고수하며 / 守正不回

누차 분격했다가 누차 낭패를 당했다네 / 屢奮屢跌

그러다가 혼조에 이르러서 / 逮至昏朝

둔박의 운세를 만났을 적에도 / 世運屯剝

의연히 안색을 바로하고서 / 毅然正色

크게 간특한 자를 지목하여 논했다네 / 指論大慝

당시 세상에 용납되지 못하고 / 不容于時

이내 외방으로 축출당하자 / 乃遭外黜

마침내 인수(印綬)를 내던지고 돌아와서 / 投紱歸來

농사짓는 일을 편안히 여겼다네 / 安此耕鑿

십 년 동안 은둔 생활을 하면서 / 十年屛處

영예와 봉록을 모두 사절하다가 / 謝絶榮祿

인조께서 중흥을 이룩하심에 / 仁祖中興

맨 먼저 은총을 입고 발탁되었다네 / 首被寵擢

전조에서 붓을 잡게 되었나니 / 銓曹秉筆

이는 당시에 최고의 영예였고 / 時譽最洽

직학의 이름을 또 내걸었나니 / 直學標名

이는 후배들이 미치지 못하는 일이었네 / 後輩莫及

재차 특별히 발탁하는 은혜를 입어 / 再紆特簡

마침내 육경(六卿)의 반열에 뛰어올라 / 遂躋卿列

의례를 주관하는 예조 판서로서 / 宗伯秉禮

매사를 법도대로 신중히 행했다네 / 克愼軌物

진실하게 행할 뿐 속이는 일이 없어 / 悃愊不欺

조야가 모두 열복하였으며 / 朝野咸服

온화하고 돈후하여 치우침이 없는 것을 / 和厚無偏

성상께서 유독 알고 계셨나니 / 聖明獨識

갓난아이와 같은 순수한 마음을 / 赤子之心

오지 경만은 잃어버리지 않았다네 / 惟卿不失

어버이를 섬긴 독실한 효성 또한 / 事親篤孝

민증을 앞지를 정도였나니 / 閔曾可軼

만년에 종양을 하고 / 晩爲終養

오래도록 가식을 하며 / 久于家食

흰 머리칼에 색동옷 입은 것을 / 皓首斑衣

들은 것이 아니라 눈으로 보았다네 / 匪聞伊覿

급기야 효묘의 시대에 이르러서 / 及際孝廟

승필의 지위에 맞아들이자 / 引處承弼

단위 차림으로 암랑에 서서 / 端委巖廊

국가의 방책 수립에 여념이 없었다네 / 謀猷密勿

돌아갈 마음이 돌처럼 견고해서 / 歸心介石

한 번 황비를 떠난 그 뒤로 / 一去黃扉

하지만 근력이 아직도 강한 때에 / 筋力尙强

몇 년의 세월을 초야에서 보냈다네 / 幾年丘壑

물러나서도 여전히 나라를 걱정하다가 / 憂均進退

서거하자 온 나라가 비통에 잠겼나니 / 痛纏存沒

점괘를 물을 큰 거북 이제는 사라지고 / 元龜莫訊

집을 지탱할 큰 동량이 부러졌기 때문일세 / 隆棟永折

풍류는 멀리 떠나 접할 수 없어도 / 風流雖邈

전형은 지금도 본받을 수 있나니 / 典刑可則

경세제민하였던 경의 사업은 / 經濟之業

궁리 격물이 근본이었다오 / 本之窮格

고대의 전적을 연구하여 / 硏究墳典

저술을 많이 남겼는데 / 富有著述

은미한 말과 깊은 의미를 / 微言邃義

드러내 밝힌 것이 적지 않다오 / 多所揮發

안으로 함양을 바르게 한 위에 / 充養旣正

밖으로 치군택민의 정책을 펼쳤나니 / 施之致澤

전후에 걸쳐 아뢴 모든 내용들이 / 前後百奏

간절하고 명백하기 그지없었다오 / 愷切明白

수립한 공적이 워낙 탁월하여 / 所樹卓爾

간책에 환히 기록됨은 물론이요 / 事光簡牒

유궁에서도 깍듯이 받들어 모시면서 / 俎豆儒宮

청향(淸香)을 올리며 공히 절하고 있다오 / 淸芬共挹

마침 내가 남쪽 지방을 순행하다가 / 適予南巡

현인의 자취를 더듬어 찾아와서 / 採訪賢躅

경이 묻힌 안식처를 돌아보노라니 / 睠彼佳城

이승과 저승의 감회가 더욱 새롭네 / 幽明已隔

구원에서 경을 다시 일으키긴 어려워도 / 九原難作

남긴 공적은 충분히 상상할 수 있는데 / 想象遺烈

더구나 이 몸을 가르쳐 준 옛 은혜를 / 師保舊恩

어찌 감히 잊고 소홀히 할 수 있으리오 / 況敢忘忽

이에 예관을 대신 보내어 / 玆遣禮官

변변찮은 제수나마 올리오니 / 奠以泂酌

어둡지 않은 혼령이 계시거든 / 不昧者存

아무쪼록 흠향해 주시기를 / 庶幾歆格

현묘(顯廟)가 병오년에 온천에 거둥할 때 특별히 예관(禮官) 임상원(任相元)을 보내 치제하게 하였다.

왕세자가 궁관(宮官) 김익렴(金益廉) 을 보내어 치제(致祭)한 글 을미년(1655, 효종 6)

정두경(鄭斗卿) 지어 올림

아 혼령이시여 / 惟靈

산악에서 신령스러운 기운을 내려 보내 / 降于維嶽

우리 왕의 나라에서 태어나게 하신 분 / 生此王國

규 같고 장 같은 고상한 인품에다 / 如珪如璋

효성과 덕스러운 성품을 지니고서 / 有孝有德

선묘 때에 조정에 진출하여 / 發軔宣廟

명성을 성대하게 드날렸어라 / 聲名藹鬱

삼강오륜이 땅에 떨어지자 / 倫紀夷滅

덕을 감추고 환란을 피하면서 / 儉德辟難

혼조의 암울한 시운을 만나 / 運際昏朝

녹위(祿位)를 영예로 여기지 않았어라 / 不榮以祿

봉과 같은 경우는 숨을 수도 있겠지만 / 若鳳則隱

잠룡의 뜻은 확고하여 뺏을 수 없는 법 / 潛龍其確

계해년에 성상이 반정(反正)을 이루시자 / 癸亥聖作

자벌레처럼 움츠렸다가 비로소 몸을 폈다네 / 始伸蠖屈

발탁되어 높은 지위에 오른 이들치고 / 拔擢登崇

준수한 인걸 아닌 이가 없었지만 / 莫非俊傑

출처를 분명히 한 점에서는 / 至於出處

모두 우리 공을 제일로 꼽았다오 / 皆推第一

옥당에 있을 때에는 / 置于玉堂

좋은 말을 간절히 진달하였고 / 納誨懇切

대각에 있을 때에는 / 宅于臺閣

정직하고 과감하게 일을 논하였고 / 論事謇諤

성균관의 어른이 되었을 때에는 / 長于成均

사림이 본받는 모범이 되었다네 / 士林矜式

크게 경술을 창도하여 / 大倡經術

한 시대를 아름답게 장식하는 가운데 / 以賁一代

예조 판서를 맡기도 하고 / 命作秩宗

이조 판서도 되었더라오 / 又命冢宰

그러다가 금상이 즉위하신 뒤에 / 逮于當宁

마침내 삼공(三公)의 지위에 올랐건만 / 遂位三事

조정에서 물러나 초야에 거했나니 / 退處田野

나이가 찼다는 그것이 이유였다오 / 年至之以

몸은 비록 외방에 나가 있어도 / 身雖在外

마음만은 항상 왕실에 있었나니 / 乃心王室

북신을 우러러 쳐다보면서 / 瞻望北宸

생각이 있으면 반드시 진달하였다오 / 有懷必達

전후에 올린 소장을 보면 / 前後疏章

실로 모두가 약석으로서 / 實惟藥石

임금을 도우려는 참된 마음이 / 棐君之誠

늙어 갈수록 더욱 독실하였다오 / 老而彌篤

하늘이 원로를 남겨 두려 하지 않아 / 天不遺老

철인이 그만 시들고 말았으니 / 哲人其萎

아는 사람이든 모르는 사람이든 / 孰不嗟悼

그 누가 탄식하며 애도하지 않으리오 / 知與不知

더군다나 나 소자에게는 / 在台小子

스승이신 데야 더 말해 무엇하리 / 是傅是師

그동안 가르쳐 주신 것을 생각하면 / 言念敎誨

나의 마음이 비감에 젖어 드네 / 我懷之悲

관원을 보내 치제하는 것이 / 遣官致祭

예로 볼 때 합당하겠기에 / 於禮則宜

궁관에게 명하여 / 爰命宮僚

이렇게 술과 음식을 진설했으니 / 奠此泂酌

어둡지 않은 영혼이 있으시거든 / 不昧者存

변변찮은 성의나마 받아 주소서 / 庶歆菲薄

기로소(耆老所)의 제문

이경여(李敬輿) 제재(諸宰)

아 슬프다 / 嗚呼哀哉

공이 이 세상에 태어날 적에 / 公生於世

하늘의 뜻이 우연치 않아 / 天意不偶

순수한 기운을 품부받고서 / 稟賦純粹

자애롭고 성실하고 인후하였다네 / 子諒仁厚

학문에 뜻을 둔 때로부터 / 纔從志學

그 대의를 벌써 알았나니 / 已見大義

깊고 널리 경사(經史)를 탐구하며 / 淹經貫史

우가 물길을 찾듯 하였다네 / 若禹尋水

경서 공부에 크게 힘을 기울여 / 大肆其功

내면으로 함양하여 쌓아 가면서 / 充養積中

의리의 심오한 측면에 대해 / 義理之奧

말없이 되새기며 마음으로 통했다네 / 黙識心通

효는 바로 백행(百行)의 근원으로 / 行源於孝

자랑스러운 가법이기도 한데 / 蔚有家法

여기에 또 지성에서 우러나와 / 出於至性

다른 사람들이 따라갈 수 없었다네 / 人所靡及

일찌감치 선적에 오른 뒤에 / 蚤通仙籍

유림이 본받는 모범이 되었는데 / 儒林矜式

마침 혼조의 시대를 만나 / 適値昏季

초연히 바닷가로 떠나갔다네 / 超然海曲

한 번 나와서 소를 진달하자 / 一出陳疏

간악한 흉도의 혼이 달아났고 / 奸兇褫魄

십 년 동안 은둔하며 빛을 감추자 / 十年韜光

명예와 성망이 더욱 드러났네 / 譽望猶彰

하늘이 선왕의 길을 열어 주어 / 天啓先后

삼강오륜이 다시 회복되자 / 再廓倫紀

뭇 현인들이 일제히 나왔는데 / 羣賢騈至

공도 분연히 몸을 일으켰다네 / 公亦倐起

태평성대의 운세를 맞아 / 際會昌辰

중외가 눈을 씻고 바라볼 적에 / 中外拭目

공은 맨 먼저 주의를 바쳐 / 先進註議

임금의 덕을 돕고자 원했다네 / 冀補君德

이조에서는 인재를 잘 감식했고 / 握鏡天曹

대각에서는 위단진홀(委端搢笏) 하였으며 / 端笏臺閣

중서성에 있은 지 얼마 뒤에는 / 中書未幾

발탁되어 직학사(直學士)에 임명되었다네 / 擢拜直學

은대에서는 문서를 검토하며 수정했고 / 銀臺視草

학궁에서는 강좌를 개설하지 않았으며 / 學宮倚席

사간원의 어른이 되기도 했고 / 薇垣之長

홍문관의 부제학을 맡기도 하였다네 / 玉堂之首

삼사를 드나들면서도 / 出入三司

대사성을 항상 겸대하였으며 / 常兼祭酒

대사헌과 이조 참판 시절에도 / 憲長亞銓

예문관 제학을 겸대했다네 / 藝學是帶

이조의 판서와 예조의 판서에다 / 尙書吏禮

청직(淸職)의 수장에 이르기까지 / 淸貫之最

화려한 현직(顯職)을 모두 역임하면서 / 無華不踐

선왕의 은총을 날로 더욱 받았다네 / 恩顧日渥

그러다가 금상의 조정에 이르러서는 / 逮玆聖朝

공에게 기대는 마음이 더욱 굳어져서 / 倚毗愈篤

국사를 맡길 인물을 두루 자문한 뒤에 / 疇若予采

맨 먼저 공을 재상으로 임명했다네 / 首膺夢卜

공이 단위 차림으로 낭묘에 서서 / 廊廟端委

백관이 본받는 모범이 되었나니 / 儀刑百辟

세 조정을 섬긴 국가의 원로요 / 三朝黃髮

한 시대를 지탱한 주석이었네 / 一代柱石

명군과 양신이 서로 협력했더라면 / 明良共濟

태평 시대를 이룰 수도 있었으련만 / 庶臻丕平

뜻밖에도 치사할 나이가 되자 / 居然年至

은퇴를 청하는 소장을 올리고는 / 乞骸投章

노닐며 쉴 수 있는 곳을 찾아 / 栖遲有所

남양 땅의 초가집에서 살았더라오 / 草廬南陽

하지만 임금 사랑하는 지극한 정성은 / 愛君至誠

나아오거나 물러가거나 한결같아서 / 進退如一

경계하는 말씀을 누차 진달하였나니 / 屢陳箴規

그 말의 뜻이 간절하기만 하였어라 / 辭意懇切

이에 상도 마음에 느끼는 바가 있어 / 天心有感

반복해서 역마로 불렀으므로 / 馹召稠疊

온 조정이 우러러 쳐다보면서 / 擧朝瞻仰

다시 들어오리라 기대하였는데 / 庶幾重入

철인이 사라졌다는 탄식을 발하게 하는가 / 哲人云亡

어찌하여 나라의 원로를 남겨 두지 않아 / 如何不憗

나라가 장차 병들게 되었으니 / 邦其瘁矣

그 누가 애도하지 않으리오 / 孰不悼傷

구중궁궐에서도 거울을 잃었으므로 / 九重亡鑑

매우 가슴 아파서 진곡을 하였다오 / 痛切辰哭

아 슬프다 / 嗚呼哀哉

사문이 오래도록 쇠퇴하여 / 斯文久喪

성현의 길이 막혀 있었는데 / 聖路榛塞

공이 정학(正學)을 창도하며 / 公乃倡學

깊이 나아가 스스로 터득하였어라 / 深造自得

스승을 높이고 사도(斯道)를 보위하는 일을 / 尊師衛道

사림이 공에게 의탁하였나니 / 士林有託

연원에 본디 근거가 있는지라 / 淵源有自

실로 도맥을 일으켜 세웠도다 / 實扶道脉

세태가 괴팍한 것도 / 世情矯激

오직 공이 진정시킬 수 있고 / 唯公可鎭

사습이 퇴폐한 것도 / 士習頹墮

오직 공이 진작시킬 수 있고 / 唯公可振

국사가 날로 어려워지는 것도 / 國事日艱

오직 공을 믿을 수 있었는데 / 唯公可恃

하늘이 이처럼 갑자기 데려가다니 / 天奪此遽

우리 도가 이제 궁해졌도다 / 吾道窮矣

국가의 큰 계책을 / 國家典謨

누구에게 질문할 것이며 / 於何問質

후생을 깨우치는 일을 / 蒙學後生

누가 계발해 줄 것인가 / 於何啓發

나라의 원로를 잃었으므로 / 失此元老

온 나라 사람이 탄식하도다 / 一國嗟咄

경여 등이 / 敬輿等

외람되게 기로소에 끼어서 / 忝此耆席

공의 향훈을 맡을 수 있었는데 / 獲襲餘薰

하루아침에 천고의 사람이 되어 / 一朝千古

박수하며 담소할 길이 없어졌어라 / 拚會無因

우리도 먼 길 떠날 날이 잡혀서 / 卽遠有期

술잔을 직접 올릴 수가 없기에 / 奠不親斝

낭료를 우리 대신 보내려 하니 / 替遣郞寮

눈물이 쏟아지듯 흘러내리네 / 有隕如瀉

아 슬프다 / 嗚呼哀哉

또〔又〕

이시백(李時白)

아, 내 나이 19세 때에 눈병을 심하게 앓아서 학업을 전폐(全廢)하였는데, 그런 세월이 이미 많이 흘렀으므로 나 자신도 폐인이 되었다고 생각하고 있었습니다. 그러다가 마침 최상(崔相 최명길(崔鳴吉))의 집에서 공을 만나보고는 공으로부터 외람되게 경개(傾蓋)의 허여를 받았는데, 그 뒤로 끊임없이 왕래하면서 가르침을 받는 시간이 많아질수록 공경하며 우러러보는 마음이 실로 엄한 스승을 뵙는 것과 같았습니다. 그리고 잇따라 장상(張相 장유(張維))과도 우리가 모두 도의(道義)의 교분을 맺었는데, 장상이 가장 어린 나이에 먼저 세상을 떠나더니 최상이 또 그 뒤를 이어서 우리 곁을 떠나고 말았습니다.

가령 이와 같이 나이 많은 사람이 뒤에 세상을 떠난다면, 내가 반드시 공보다 앞서 죽어야 할 텐데 지금 공이 거꾸로 나보다 먼저 가신단 말입니까. 공을 위해 통곡하는 사람은 지금 나 하나밖에 남아 있지 않습니다. 그렇다면 내가 죽은 뒤에 나를 위해서 통곡해 줄 사람은 그 누가 있단 말입니까. 이렇게 생각하노라니 더더욱 통곡을 참을 수가 없습니다.

생각건대 공이 큰 덕을 지니고서 재상의 지위에 오르자 조야(朝野)가 기뻐하며 지극한 정치가 이루어지리라고 날마다 기대하였습니다. 그런데 그 지위를 얻고도 그 뜻을 펴지 못한 것은 어찌된 일입니까. 하늘이 그렇게 시킨 것인지 사람이 그렇게 만든 것인지 도대체 알 수가 없습니다.

지난 경술년(1610, 광해군 2)에 내가 병에 걸려서 고양(高陽)에 있을 적에 증세가 매우 위독해지자 공이 기조(騎曹 병조(兵曹))의 낭관으로 있으면서 추치(騶直)를 댁에 들이지 않고 그 돈으로 약물(藥物)을 사서 병문안을 하였는데 거의 50여 일 동안 하루도 그만두지 않았으니, 지금까지 내가 살아 있는 것은 모두가 공이 베풀어 준 은혜 덕분이라고 해야 할 것입니다. 그럼에도 불구하고 공이 병들었을 적에 나는 달려가서 병문안을 하지도 못하였고, 공이 작고하였을 때 관곽(棺槨)을 붙들고 곡읍을 하지도 못하였으며, 공의 장례식 때에도 묘소에 나아가 애통한 심정을 극진히 하지 못하였습니다. 당시의 형세가 어쩔 수 없이 그렇게 만들었다고 하더라도 지하에 내려가서 공을 뵐 면목이 없다는 두려움이 앞서기만 합니다.

계축년(1613, 광해군 5) 어간에 공과 평택(平澤)에서 만나 길가에 앉아서 한참 동안 얘기하였는데, 공이 이윽고 말하기를 “서궁(西宮)의 사태가 이 지경에 이르러 모후(母后) 없는 나라가 되었으니, 사군자(士君子)가 어떻게 조정에 설 수 있겠소이까. 나는 지금 신창(新昌)으로 피해 숨으려 하는데 그대는 어떻게 할 생각이오?”라고 하기에, 내가 대답하기를 “그 의리가 매우 바르고 곧으니 어찌 다른 의논이 있을 수 있겠소이까.”라고 하였습니다. 이로부터 공은 끝내 벼슬하지 않았고, 나 역시 끝내 과거에 응시하지 않았습니다. 당시의 그 한마디 말이 아직도 귀에 분명히 들리는 듯한데, 만약 의리를 사모하는 마음이 중하지 않았거나 서로의 믿음이 독실하지 않았다면 어떻게 그와 같이 할 수가 있었겠습니까.

지난해 봄 호서(湖西)에서 와서 공을 바닷가 농장에서 뵈었을 적에 안모(顔貌)와 기부(肌膚)가 쇠하신 것이 예전과 퍽이나 달랐고, 작별하는 말씀 속에도 지극히 비창(悲愴)한 느낌이 있었는데, 공적인 일정상 기한이 있어 감히 오래 머물러 있지 못하였습니다. 지금 와서 그 일이 또 생각나지만, 후회한들 무슨 소용이 있겠습니까.

공이 돌아가시고 나흘째 되는 날 밤에 산 아래 어떤 초가집에서 공을 만나는 꿈을 꾸었습니다. 그때 내가 온다는 말을 공이 듣고는 흔연히 나와 나를 맞아 주며 옛날 일을 다정하게 얘기도 하고, 나라를 위한 말씀을 하면서 곡진하게 교회(敎誨)하는 뜻이 평소와 다름이 없었습니다. 꿈을 깨고 나서는 측창(惻愴)한 마음이 들어 새벽까지 통곡을 하였습니다. 서로 감응함이 지극하지 않았다면 어떻게 이런 꿈을 꿀 수가 있었겠습니까.

아, 공의 넷째 아들 내양(來陽)은 나의 사위가 되었고, 나의 장손 상주(相冑)는 또 공의 사위가 되었습니다. 그런데 몇 년 사이에 이 네 명의 부처(夫妻)가 잇따라 모두 죽을 줄이야 어찌 생각이나 했겠습니까. 내양의 자녀는 모두 우리 집에서 기르고 있습니다만, 유독 상주의 경우는 후사가 없어 그의 동생 상윤(相胤)의 아들을 양자로 데려와서 후사로 삼으려 합니다. 이는 실로 공의 뜻이기도 하니 내가 어찌 감히 잊겠습니까. 아, 끝없는 나의 이 심정을 글로는 또 어떻게 모두 표현할 수가 없습니다. 슬프고 슬픈 나의 이 마음이 어찌 끝이 있겠습니까.

그런 중에도 다행스러운 것은 공의 두 자제가 모두 선인(善人)으로 세상에 이름을 날리고 있고, 공의 손자 9인도 모두 준수해서 공의 가업을 이을 수 있는 만큼, 공이 남긴 경사(慶事)가 백년토록 천년토록 끊어지지 않고 이어지리라는 것을 분명히 알 수 있다고 하는 점입니다. 그리고 생각건대 공의 현려(玄廬 묘소)가 우리 집의 선영(先塋)과 가까워 한 고을에 함께 있으니, 타일에 서로 만나서 어울릴 날이 어찌 없겠습니까. 나는 그래서 슬픔을 거두고 스스로 마음을 위로하고 있는데 공은 이런 사실을 아십니까, 모르십니까. 아, 슬픕니다.

또

심지원(沈之源)

아 혼령이시여 / 惟靈

성신(星辰)과 산악의 영기를 한 몸에 받고 / 星嶽鍾靈

비범한 자태로 세상에 우뚝 솟구쳐 / 殊姿挺世

밝은 조정의 준걸이 되고 / 明庭之彦

구포의 상서가 되었어라 / 九苞之瑞

경학의 세계에 침잠하고 / 沈潛經學

문장은 여력으로 하면서 / 餘事文章

조정의 우의가 되어 / 羽儀朝端

동량으로 굳건하게 떠받쳤어라 / 隆然棟樑

소생은 얼마나 다행이던가 / 小生何幸

일찌감치 문하에 들어갔으니 / 早忝登門

공주에서 고삐를 잡고서 / 執靮公山

잠자고 먹는 일을 함께하였고 / 同寢與飱

남양에서 의기를 떨치면서 / 奮義南陽

목숨도 기꺼이 바치려 하였나니 / 死生以之

공이 아니면 누가 따랐겠으며 / 靡公孰從

공이 아니면 누가 좇았으리오 / 靡公孰依

태산북두처럼 우러르면서 / 望如山斗

사림이 영도자로 받들었는데 / 領袖士林

원로 남겨 두는 일을 하늘은 왜 아껴서 / 憗遺胡靳

공의 성음을 갑자기 못 듣게 하였는가 / 奄隔聲音

옛사람의 의리와 드높은 풍도를 / 古誼高風

이제는 모두 볼 수 없게 되었구나 / 今也已矣

우리가 누구를 본받으리 / 吾將安倣

철인이 이제 시들었으니 / 哲人萎矣

나라가 어디에 의지하리 / 國將安依

주석을 이제 잃었으니 / 柱石失矣

옛 속관이 비통해하는 가운데 / 悲纏故吏

대궐 안도 애통 속에 잠겼나니 / 慟軫紫宸

생전과 사후 모두 영광스러워 / 哀榮備至

다른 신하들과는 예우가 달랐어라 / 禮異羣臣

세월은 어느덧 쉽게도 흘러 / 居諸易邁

장례식 거행할 날짜가 잡혔는데 / 卽遠有期

조정의 관직에 매인 몸이라 / 係官于朝

사적인 일에 관계되는 까닭에 / 其於我私

서주를 영전에 올리는 일을 / 絮酒之奠

이 몸이 직접 하지 못하고서 / 亦不以身

제문을 지어 정을 부치려니 / 緘詞寄情

눈물만 수건에 가득합니다 / 有淚盈巾

아 슬픕니다 / 嗚呼哀哉

또

윤문거(尹文擧)

우리 선생으로 말하면 / 曰惟先生

산악이 영기를 내려 보내고 / 山嶽降神

규문이 때를 맞춰 응한 분 / 奎文應期

일찌감치 대도를 듣고서 / 早聞大道

안연을 배우고 이윤에 뜻을 두었다네 / 學顔志伊

근원을 깊이 수사에 두고 / 源深洙泗

관락으로 거슬러 올라가 / 緖溯關洛

민중(閩中)에 귀의해서 / 會歸于閩

사문의 법도가 되었도다 / 法門繩尺

거의 중용의 경지라 할까 / 庶幾中庸

오직 진실뿐 거짓이 없었으니 / 一誠無僞

선생의 도는 / 先生之道

수립한 것이 우뚝했어라 / 所立卓爾

고대의 전적에 마음을 가라앉히고 / 潛心墳典

언제나 읽고 사색을 하여 / 俯讀仰思

계합(契合)할 때마다 기록하면서 / 妙契疾書

깊이 연구하고 기미를 밝혔다네 / 極深硏幾

《시경》 《서경》 《논어》 《맹자》 / 詩書語孟

《대학》 《중용》 제자의 설에 대한 / 學庸子說

《대학곤득(大學困得)》 등 기록들과 / 困得有記

《주서요류(朱書要類)》 등 초록들 / 要類有節

은미한 것을 드러내 밝혀 / 發微闡幽

백세토록 의혹이 없는 것처럼 / 百世以俟

선생의 학문은 / 先生之學

역시 지정(至精)의 경지에 이르렀도다 / 亦旣精至

가정에서 엄숙하고 공경하게 받들면서 / 肅恭在庭

화평하고 즐겁게 옆에서 시봉하였으며 / 怡愉侍側

말씀하시기 전에 부모님 뜻을 받들었고 / 志承意先

남을 시키는 일이 없이 직접 봉양하였어라 / 勤不代服

흰머리 날리며 어린애처럼 일부러 울기도 하고 / 華髮兒啼

금초의 신분으로 아동처럼 어버이를 따랐나니 / 金貂童役

효도를 극진히 하여 어기는 일이 없이 / 道盡無違

무엇과도 그 낙을 바꾸지 않았어라 / 樂有不換

증자처럼 봉양하고 순처럼 사모하였으며 / 曾養舜慕

소련(少連)과 고시(高柴)처럼 거상을 잘했으니 / 連善柴難

선생의 효성은 / 先生之孝

신명을 감동시킬 만하였도다 / 可感神明

조정에 진출한 뜻이 녹봉에 있지 않았으니 / 進不志穀

조정을 물러났다 해도 어찌 국사를 잊었으리 / 退豈果忘

치도는 백성을 안정시킴에 있었고 / 道在安民

성의는 임금을 바로잡음에 있었어라 / 誠存格王

시대의 운세가 막힐 때에도 / 亨屯有時

몸을 돌아보지 않고 절조를 지켜 / 一節匪躬

한사존성(閑邪存誠)을 경으로 삼고 / 閑邪爲敬

책난하는 것을 공으로 삼았다네 / 責難爲恭

원대한 생각으로 국가의 정책을 수립하고 / 訏謨定命

장구한 계획으로 때에 맞게 고했나니 / 遠猷辰告

선생의 충성은 / 先生之忠

옛사람에게 부끄러움이 없었도다 / 無愧乎古

만물을 생장시키는 것으로 마음을 삼아 / 生物爲心

자기가 서려 함에 남도 통하게 하고 / 立己達人

윗사람을 깨우치고 아랫사람을 계몽하며 / 上啓下牖

측은지심으로 간곡하게 고했어라 / 惻怛溫諄

창 앞의 푸른 풀도 뽑지 않고 / 窓前翠草

봄바람 속에 앉았던 것처럼 / 座上春風

그 인덕이 간절하며 지극하였고 / 肫肫其德

그 포용력이 한결같이 정성스러웠으니 / 斷斷有容

선생의 인은 / 先生之仁

사심(私心) 없는 하늘과 같았도다 / 與天爲公

부족함이 없는 것으로 마음을 세우고 / 立以不慊

구차하지 않게 행동을 하며 / 行以不苟

엄정하게 판단하고 결단하면서 / 斷制之嚴

사천 필의 말도 거들떠보지 않았어라 / 千駟不顧

수수의 굳은 절조는 / 守樹之堅

분육도 뺏을 수 없었나니 / 賁育莫奪

선생의 의는 / 先生之義

땅을 본받아 방직하였어라 / 法地方直

이른 나이에 영명(英名)을 날리며 / 妙歲蜚英

옥서와 금화에 몸담았는데 / 玉署金華

중간에 혼탁한 시대를 만나서는 / 中遭溷濁

격류 속의 지주와 같았어라 / 砥柱奔波

한 세상이 오래도록 암흑에 휩싸여 / 一世長夜

삼강오륜이 씻은 듯 없어지자 / 三綱掃地

훌훌 털고 멀리 떠나서 / 超然遠擧

성시에 발을 들여놓지 않았어라 / 迹不城市

유정의 비둔하는 생활을 하며 / 幽貞肥遯

초야에서 십 년 세월을 보내는 동안 / 十年丘壑

이름은 하늘에 높이 걸리고 / 名懸霄漢

지조는 일월과 빛을 다퉜나니 / 志爭日月

선생의 절조는 / 先生之節

엄동설한의 송백과 같았어라 / 大冬松柏

사도가 큰 액운을 당하여 / 斯道孔厄

사람의 마음이 타락한 나머지 / 人心陷溺

사정을 분간하지 못하게 되어 / 邪正莫辨

유현이 치욕을 당하였어라 / 儒賢受衊

당시에 누가 분연히 일어나서 / 孰能奮然

음사(淫辭)를 추방하고 피행(詖行)을 막으며 / 放淫距詖

혈성으로 항소하여 / 血誠抗疏

통렬히 간인(奸人)을 배척할 수 있었던가 / 痛斥奸僞

위에서는 언짢아하고 아래에서는 성냈지만 / 上拂下怒

동요되거나 두 마음을 갖지 않고 / 不撓不貳

당나라 한 이부와 / 唐韓吏部

송나라 호 문정처럼 행하였으니 / 宋胡文定

선생의 공은 / 先生之功

추맹보다 못하지 않았어라 / 不下鄒孟

선생의 도와 선생의 학문 / 之道之學

선생의 효성과 선생의 충성 / 惟孝惟忠

여기에 인과 의가 지극한 위에 / 旣仁且義

절조도 고상하고 공도 드높았으니 / 矯節崇功

아 우리 선생이시여 / 嗚呼先生

백세토록 풍도가 전해지리이다 / 百世之風

처음에는 중흥의 시대를 만났고 / 始際中興

마지막엔 원량의 지우(知遇)를 받아서 / 終遇元良

훌륭한 계모와 훌륭한 계략을 세웠나니 / 嘉謀嘉猷

아름다운 덕성과 아름다운 명망에 / 令德令望

뛰어난 지혜와 공손한 예절을 갖추고서 / 智崇禮恭

지위가 높을수록 마음은 더욱 겸손하였다오 / 位高心下

그러다가 도를 행할 수 없게 되자 / 道旣不行

거친 들판으로 물러 나와서 / 遜于荒野

몇 칸짜리 초가에 칩거하며 / 數間茅茨

한 시렁 서적을 벗하였어라 / 一架方冊

시골 서생이 지팡이 잡고 따르고 / 村秀操杖

촌 늙은이가 자리를 다투는 가운데 / 野老爭席

있는 곳을 편히 여기고 천명을 즐겼으며 / 安土樂天

아름다움을 속에 품고 곧은 덕을 지켰어라 / 含章可貞

분고를 올려 미리 경계를 하고 / 焚稿有占

헌근하는 농부처럼 정성을 다했어라 / 獻芹其誠

하늘이 선생에게 큰 복을 내려 / 天畀景福

수명과 건강을 누리게 한 결과 / 壽考康寧

정신은 맑고 왕성하였고 / 精神淸茂

이목도 여전히 총명하였으므로 / 耳目聰明

다시 초야에서 몸을 일으켜 / 庶幾再起

우리 창생을 살리리라 기대했어라 / 惠我蒼生

그런데 사문의 운세가 불행한 탓으로 / 斯文將喪

철인이 느닷없이 시들었으니 / 哲人遽萎

소인이 이제 누구를 두려워할 것이며 / 小人何畏

군자가 이제 누구를 의지할 것인가 / 君子何恃

나라에 본받을 분이 없게 되어 / 國無矜式

선비가 앙모할 대상을 잃었도다 / 士失宗仰

방국진췌(邦國殄瘁)의 이 아픔이여 / 殄瘁之痛

도가 폐해지는 것도 운명인 걸 어찌하랴 / 道廢也命

소자는 고루하여 / 小子固陋

학문의 방향을 알지 못한 채 / 學迷所向

일찍이 성균관 유생의 신분으로 / 曾厠國庠

친히 선생의 가르침을 받았어라 / 獲親函丈

한천의 유록이야말로 / 寒泉遺錄

성학으로 들어가는 문 / 聖學門戶

소자를 몽매하다 여기지 않으시고 / 不以困蒙

영광스럽게도 선생이 교육해 주셨다네 / 俯辱誨諭

누구보다 가장 어리석은 이 몸을 / 侗愚最甚

특별히 인정하며 장려해 주셨는데 / 知獎特厚

습기를 좀처럼 바꾸기 어려워서 / 習氣難變

선생의 성의를 저버리고 말았어라 / 盛心孤負

세상길에 발을 헛디딘 결과 / 失脚世路

허물과 후회가 산처럼 쌓인지라 / 尤悔山積

슬퍼하며 다시 시작해 보려 하였으나 / 悼心改圖

그때는 이미 쇠후한 나이 / 衰朽已及

그래도 선생의 큰 덕에 힘입어서 / 尙賴大德

구습을 버리고 새롭게 되려 하자 / 棄舊嘉新

금옥 같은 음성을 멀리하지 않으시고 / 不遐金玉

반복해서 곡진하게 일러 주셨다네 / 眷眷諄諄

삼 년 동안이나 문하에 있었건만 / 三年在門

나의 학문 부끄럽게도 선양하지 못한 채 / 學愧明宣

좋은 말씀을 그냥 듣기만 하였으니 / 徽言虛辱

소경이 무엇을 볼 수나 있었으랴 / 瞽者奚觀

그래도 나의 오두막이 수에 있어서 / 弊廬在隋

홍저와 매우 가까웠으니 / 鴻渚孔邇

몸을 마치도록 귀의했더라면 / 沒身依歸

큰 죄는 짓지 않을 수도 있었으리 / 庶無大罪

그런데 죽을병에 홀연히 걸려 / 死疾忽纏

여우처럼 언덕으로 머리를 돌리자 / 狐首正丘

선생이 손수 글을 지어 이별하면서 / 手書與訣

측은하게 여기며 깊이 걱정하셨어라 / 惻念深憂

천 리 멀리 남쪽 고향에 있을 적에도 / 千里南鄕

재차 소식을 물어 주시며 / 再垂存訊

약과 함께 서찰을 동봉하였으니 / 藥裹題封

은덕과 정의(情誼)가 모두 극진하였어라 / 恩誼兼盡

나의 기구한 운명을 불쌍히 여기심이 / 悶余奇釁

그지없이 감격스러워 가슴에 새기면서 / 感極銘鏤

백 년의 수명을 축원드리며 / 祝公百年

태산북두처럼 우러렀는데 / 喬嶽星斗

생각지도 못하게 하루아침에 / 何意一朝

멀리 흉한 소식을 접하고서 / 遠承凶訃

신위를 설치하고 길이 통곡하노라니 / 設位長慟

나의 가슴이 에이는 듯하네 / 我心如剖

영구차에 이미 멍에가 매이고 / 靈輀旣駕

유택(幽宅)으로 향할 날이 잡혔으므로 / 丘葬有期

사방에서 장례식을 보기 위하여 / 四方觀禮

소거를 타고 달려가는 때에 / 素車奔馳

나는 이 이수에 걸린 탓으로 / 嬰玆二竪

대조를 따르지 못하게 되어 / 莫隨大鳥

한 번 애통함도 풀지 못하니 / 一哀未伸

인정과 의리가 씻은 듯 없어졌네 / 情義如掃

애통하게 평생의 은혜를 저버리다니 / 痛負平生

이승과 저승 사이에 한만 맺혔어라 / 恨結幽明

너절하게 늘어놓은 제문도 글 같지 않고 / 蕪詞不文

변변치 못한 술과 음식도 향기롭지 못하오나 / 泂酌匪馨

선생이여 영혼이 만약 계시거든 / 尊靈如在

제 말을 들어 주시고 흠향해 주옵소서 / 庶垂歆聽

또

유계(兪棨)

아, 세수(世數)가 내려오면서 풍기(風氣)가 천박해지고, 저사(狙詐)가 일어나면서 충신(忠信)이 희박해졌습니다. 그래서 고인(古人)을 지금 세상에서는 다시 볼 수 없게 되었다고 일찍이 생각하였습니다. 그런데 소자(小子)는 얼마나 다행인지요. 쇠퇴한 말세에 태어나서 선생을 모시게 되고부터, 고인의 말을 듣고 고인의 행동을 보고는 도(道)에는 고금(古今)이 없고 시(時)에는 선후(先後)가 없으며 오직 그 사람에게 달려 있다는 사실을 알게 되었습니다.

그런데 지금 선생이 갑자기 세상을 떠나시어 지금 이후로는 고인의 말을 들을 수 없고 고인의 행동을 볼 수 없게 되었습니다. 그리하여 고인을 이제는 참으로 세상에서 다시 볼 수 없게 되었으니 아, 애통하기만 합니다.

선생의 자질은 순수하고 중정(中正)하여 광물(鑛物)이 섞이지 않은 혼금(渾金)이나 하자(瑕疵)가 없는 박옥(璞玉)처럼 불순(不純)한 요소가 전혀 없었습니다. 그리하여 안이나 밖이나 한결같이 온량공검(溫良恭儉)하였으니, 이는 선생이 하늘로부터 원래 그렇게 품부받아서 그런 것이었습니다.

선생의 도는 성(誠)으로 근본을 세우고 인(仁)으로 외물을 대하였습니다. 그리하여 그 인덕(仁德)이 간절하며 지극하였고, 그 마음이 널찍하게 커서 남을 포용하였으며, 언행이 충신(忠信)하고 독경(篤敬)하여 만맥(蠻貊)의 나라에서도 행할 수가 있었으니, 이는 선생이 자신을 그렇게 닦아서 그런 것이었습니다.

선생의 가정에서의 행실을 보건대 어버이를 애모하고 공경하며 좌우에서 봉양하면서, 마치 옥기(玉器)를 손에 쥐고 가득 찬 물건을 받들고 가는 것처럼 조심조심 경건한 자세로 일관하였습니다. 그리하여 육순 · 칠순의 높은 나이와 육경(六卿) · 재상(宰相)의 귀한 지위에 있으면서도 직접 수발을 들고 동복(僮僕)을 시키지 않았으며, 피눈물로 3년 동안 거상(居喪)을 하고 종신토록 어린아이처럼 어버이를 사모하였으니, 시서(詩書)에서 대효(大孝)로 일컬은 사람이라 할지라도 어떻게 이보다 더할 수 있었겠습니까.

선생께서 행하신 조정에서의 거조를 보건대 앞으로 나아와서는 충성을 다할 것을 생각하고 뒤로 물러나서도 의리를 잃은 적이 없었습니다. 처음에 혼란한 시대를 당해서는 발걸음을 아름답게 하여〔賁趾〕 황야로 물러나 은둔했다가, 성명(聖明)의 시대를 만나서는 맨 먼저 휘정(彙征)에 응하여 임금의 마음을 바른길로 인도하며 게으름을 부리는 일 없이 한결같이 진실하게 하였습니다. 그리하여 조정에 진출한 때로부터 정승의 지위에 오른 50년 세월 동안 그 거조가 모두 똑같았으며, 만년에 강호(江湖)에 은퇴했을 적에도 나라를 위해 걱정함이 오히려 갑절이나 더 절실하였으니, 대개 선생처럼 출처(出處)를 바르게 한 경우는 당세에 볼 수가 없었습니다.

선생은 독실한 마음으로 경전을 연구하여 넓고 깊게 두루 회통(會通)하였습니다. 그리하여 선유(先儒)가 아직 드러내지 못하고 후현(後賢)이 아직 말하지 못한 것들을 논저에 밝혀서 사도(斯道)를 천명(闡明)하였습니다. 선생은 맑게 자신을 닦아 세상의 모범이 되었으며, 청렴하고 검소하게 질박한 생활을 하였습니다. 그리하여 거친 밥도 제대로 먹지 못하였고 의복도 온전하지 못하였는데, 고관의 반열에 올라 후한 녹봉을 받을 때에도 처음의 뜻을 바꾸지 않았으니 이는 빈한한 선비도 견딜 수 없는 일이었습니다. 사람들이 귀로 듣고 눈으로 보아서 혁혁하게 모두 드러난 선생의 지덕(至德) · 정학(正學)과 청풍(淸風) · 의행(懿行) 같은 것으로 말하면, 소자(小子)가 참으로 감히 말로 표현할 수도 없습니다만 굳이 설명할 필요가 또 뭐 있겠습니까.

생각건대 선생이 하늘로부터 품부받은 것이 순수하고 마음을 세운 것이 진실하기 때문에 충효의 정신이 본성에서 우러나오고 행하는 일들이 보통 사람들을 능가하였으므로, 선생의 덕성을 눈으로 보는 자마다 감화를 받고 선생의 풍도를 귀로 듣는 자마다 심복하였습니다. 그리하여 비록 평소에 알지 못하는 자들이나 좋아하지 않는 자들이라 할지라도 감히 선생에 대해서는 충신(忠信)하다고 귀결을 짓지 않는 자가 없었으니, 참소하고 아부하며 정인(正人)을 헐뜯는 무리 중에도 마음속으로는 더러 부끄러워하며 의기가 저상(沮喪)된 자들이 있었을 것입니다. 아, 세상에 이런 분이 어떻게 다시 있을 수 있겠습니까.

그래서 사림(士林)은 태산(泰山)처럼 우러르며 의지하였고 창생(蒼生)은 치세(治世)의 교화를 펼쳐 주기를 앙망하였습니다. 그런데 큰 말의 술을 바치면서 바야흐로 축수(祝壽)하고 있는 때에 진(秦)나라의 방아 소리가 그만 갑자기 멈추고 말았습니다. 어쩌면 시대의 운수가 불행해서 백성들이 복을 받지 못하게 된 것입니까. 아, 비통합니다.

소자가 소싯적에는 부형(父兄)의 뒤를 따라서 선생을 뵈었고, 만년에는 자제(子弟)의 대열 사이에 끼어 친히 화풍(和風)에 몸을 적시며 우러러 덕음(德音)을 듣게 되었는데, 선생 역시 소자를 한 번도 비루하게 여기지 않고 유액(誘掖)해 주셨습니다. 그러나 돌이켜 생각해 보건대 소자가 몽매하고 우망(愚妄)하여 선생의 가르침을 제대로 받들지 못한 나머지 사죄(死罪)에 저촉되어 세상에서 큰 치욕을 당하게 되었습니다. 그런데 선생께서는 아무것도 모른 채 무턱대고 행동하는 소자를 버리지 않으시고 마치 우물 속으로 빠지려는 어린아이를 보듯 측은하게 여기시어 번거롭게 장소(章疏)를 올려 누차 소자의 억울함을 변호해 주셨습니다. 그러니 비록 소식(蘇軾)과 같은 혀로 말을 토해 내었다 할지라도 소자의 입장에서는 실로 곽령(郭令)의 은덕에 감복하였습니다.

그리하여 소자가 생각지도 못하게 살아 돌아와서 다시 문장(門牆)에 문후(問候)할 수 있게 되었는데, 그때 선생의 신우(神宇)를 우러러 뵈오니 기력이 왕성하고 강녕(康寧)하셨습니다. 그래서 소자의 가냘픈 목숨이 붙어 있는 한 언제인가는 선생의 나머지 가르침을 끝내 받들고서 고루한 소자의 기질을 조금이라도 바꿔 보려고 기대하였는데, 그만 선생을 뵙지 못한 채 세월만 흘러가서 어느새 돌이킬 수 없는 옛날 일이 되고 말았습니다. 그리하여 지금 삼서(三書)는 궤 속에 있는데 선생은 구원(九原)에 계시어 다시 뵐 수 없게 되었으니, 유명(幽明) 간에 저버린 소자의 부끄러운 이 심정이 어찌 다함이 있겠습니까.

아, 봉황이 떠나자 잡새들이 날아다니고, 교룡(蛟龍)이 사라지자 잔챙이가 물을 흐리고 있습니다. 소자처럼 갈 곳을 모르는 사람들은 앞으로 누구를 의지하고 누구를 우러른단 말입니까. 현인(賢人)이 사라져 나라가 장차 병들게 된 비통함이 공사(公私) 간에 갈마들며 밀려듭니다. 선생의 성대한 덕을 서술하지는 못하고 충정(衷情)이 먼저 북받친 나머지 가슴에 쌓인 회포를 모두 토로하지 못한 채 제사를 올리며 통곡할 따름입니다. 아, 슬픕니다.

또

윤원거(尹元擧) · 윤선거(尹宣擧)

아, 우리 선생이 후학(後學)을 버리시자 사림(士林) 군자들 모두가 슬피 탄식하면서 말하기를 “우리 도가 망했으니 그 누가 다시 일으킬 것인가.” 하고, 원근(遠近)의 사람들도 모두 애도하고 한탄하며 서로 고하기를 “인인(仁人)의 현덕(賢德)을 다시는 볼 수 없게 되었다.”라고 합니다. 《시경》에 “하늘이 사람을 이 세상에 내실 적에, 누구나 하늘의 원리가 그 속에 깃들어 있게 하였다. 그래서 사람들이 양심을 가지게 되어, 이 아름다운 덕을 좋아하게 된 것이다.〔天生蒸民 有物有則 民之秉彛 好是懿德〕”라고 하였습니다. 선생이 이미 이러한 도를 지닌 위에 또 이러한 덕까지 지니셨고 보면, 하늘로부터 똑같이 양심을 품부받은 생민(生民)들 중에 그 누가 마음속으로 참으로 열복(悅服)하지 않겠습니까. 비록 알지 못하는 사람의 경우라 할지라도 감히 선생에게 인(仁)을 귀결시키지 않을 수 없을 것인데, 더군다나 사림 군자에 속하는 사람의 경우야 더 말해 무엇 하겠습니까. 후학인 소자(小子)가 지식은 사람을 알아보기에 부족하고 언어는 인품을 표현하기에 부족합니다만, 그래도 고인(古人)을 통해서 들은 말을 가지고 헤아려 본다면 황면재(黃勉齋)가 “진실한 마음 바탕 위의 각고(刻苦)의 공부”라고 한 말이 바로 선생에게 해당되지 않을까 여겨집니다.

선생은 선천적으로 천지의 강대(剛大)한 기운을 타고난 위에 후천적으로 산악(山嶽)의 후중(厚重)한 기질을 이루었습니다. 그리하여 어려서부터 독경(篤敬)의 행실이 천성적으로 이루어졌을 뿐만 아니라 사승(師承)의 단계를 거치지 않고 호학(好學)의 공부를 시작하였습니다. 젊은 나이에 영채(英彩)를 드날리며 어렵지 않게 청운(靑雲)에 오른 뒤에는 작록(爵祿)을 마음속에 두지 않고 개연(慨然)히 구도(求道)의 뜻을 품었습니다. 회암(晦庵 주희)이 마음으로 전한 비결(秘訣)을 간편(簡編)을 보는 사이에 터득하고는, 마침내 부지런히 힘쓰면서 고인(古人)을 반드시 배울 수 있고 삼대(三代)를 반드시 본받을 수 있다고 하였습니다. 그리하여 위로 수사(洙泗 공자)의 언어로부터 아래로 염락(濂洛 성리학)의 서적에 이르기까지 깊이 사색하고 힘껏 탐구하여 은미한 뜻을 드러내고 궁극의 경지에 이르지 않은 것이 없었습니다.

그런 과정에서 의문이 생기면 반드시 변론하고 계합(契合)하는 점이 있으면 반드시 써 두었는데, 이것이 기록되어 선생의 문자가 되고 이것이 엮이어 선생의 간질(簡帙)이 되었습니다. 이와 같이 종류별로 모아 인덕을 베풀고 부문별로 분류하여 학설을 이루면서, 사람들의 시비(是非) 따위는 돌아보지 않고 오직 고인의 서업(緖業)을 이으려고 하였습니다. 그리고는 미나리 맛을 혼자 음미하기 아까워 우리 임금님에게 바치기까지 하였는데, 그 내용을 보면 주 부자(朱夫子 주희)의 여의(餘意)가 아닌 것이 없었습니다. 그리고는 이 도를 가지고 후생(後生)들을 깨우쳤는데, 공부를 해 나간 것이 오로지 박실(朴實)한 대목을 위주로 하였기 때문에 보고 느껴 흥기하는 자들로 하여금 거의 모두 비관박돈(鄙寬薄敦)의 효과를 거두게 하였으니, 그러고 보면 선생의 학문과 같은 경우야말로 법문(法門)의 진정한 맥락을 얻었다고 해야 할 것입니다.

유자(有子)가 말하기를 “부모를 잘 섬기고 형장(兄長)을 잘 섬기는 것이 인을 행하는 근본이다.〔孝悌也者 其爲仁之本歟〕”라고 하였습니다. 사람으로서 이 도리를 극진히 행한 자는 과거 역사에서 찾아보아도 그다지 많지 않은데, 선생은 불궤(不匱)의 효성을 바치면서 군자의 즐거움을 온전히 이루었습니다. 그리하여 어버이를 깊이 애모(愛慕)하고 용모를 유순하게 하는 데 억지로 애쓸 필요도 없었고 열심히 시중을 들면서 남을 대신 시키는 일이 없었으며, 빈궁해도 걱정하는 기색을 드러내지 않고 부귀해도 공경하는 자세를 바꾼 적이 없었습니다. 그러다가 어버이 상을 당해서는 불훼(不毁)의 나이를 넘어섰건만 상례(喪禮)를 극진히 하며 게을리 하지 않았는데, 그토록 애통해하면서도 병에 걸리지 않은 것은 정성이 지극했기 때문이라고 할 것입니다. 이는 모두 증삼(曾參)과 이련(二連)도 행하기 어려운 일이라고 할 것인데, 선생은 능히 행하였습니다. 그리고 날마다 반드시 새벽에 일어나서 사당에 참배하는 일을 혹한이나 혹서에도 폐하지 않았으며, 심지어는 작고하기 며칠 전에도 혼자의 힘으로 의대(衣帶)를 갖추고는 사당 문 밖에서 부축을 받고 배알하기까지 하였으니, 정성과 성실로 일관하며 종신토록 어린아이처럼 어버이를 지극히 사모한 사람이 아니라면 어떻게 이와 같이 할 수가 있었겠습니까.

선생이 이러한 자신의 마음을 미루어 사람들을 대하자, 사람들도 한결같이 충신(忠信)한 자세를 보이면서 허위의 언사를 입 밖으로 내놓은 적이 없었고, 교언영색(巧言令色)의 태도를 차마 몸으로 드러내지 못하였습니다. 맹자가 “대인이란 갓난아이와 같은 순수한 마음을 잃지 않은 사람이다.〔大人者 不失其赤子之心者也〕”라고 하였는데, 이 말은 아마도 선생에게 해당되리라고 여겨집니다. 문공(文公)이 백공(伯恭)을 찬(贊)하여 말하기를 “자신의 마음속에 있는 것을 미루어 적용하면 임금을 높이고 백성을 보호하기에 충분하였고, 그렇게 하고 남은 것을 가지고도 풍속의 모범이 되고 세상에 전해지기에 충분하였다.〔推其有 足以尊主而庇民 出其餘 足以範俗而垂世〕”라고 하였습니다. 내면에 온축(蘊蓄)된 덕행이 이와 같다고 한다면 외면으로 드러나는 사업이 어떠했을지 알 수 있는 일입니다.

대간(大奸)이 현인을 해쳐 이륜(彛倫)이 땅에 떨어지고 모후(母后)가 유폐되어 인류가 거의 멸절되었을 때에 선생이 하나의 소(疏)를 올려 간사함을 물리치고는 몇 년 동안이나 문을 닫아걸고 거두어 속에 감춘 채, 견묘(畎畝) 사이에서 직접 농사지으며 노친을 봉양하였을 뿐 다시는 한 발자국도 한수(漢水)를 건너오지 않았습니다. 삼강(三綱)의 중책을 거의 10년 넘게 선생의 한 몸으로 감당하였으니, 엄동설한에 송백(松柏)이 홀로 우뚝 서 있다고 하는 말이 바로 선생을 두고 한 말이 아니겠습니까.

성주(聖主)가 중흥(中興)을 이루어 유술(儒術)을 임용하였으니, 영달해도 도를 떠나지 않는 선비로서는 뭔가 뜻있는 일을 할 수 있는 때였습니다. 그런데 형통하는 운세를 되돌리기 어려워서 세상의 도의가 무너진 나머지 당론(黨論)이 고질적으로 굳어지면서 현사(賢邪)를 구분하지 못하게 되었습니다. 이는 송나라가 장강(長江) 남쪽으로 건너갈 적에 호 강후(胡康侯 호안국(胡安國))가 탄식을 발한 이유이기도 한데 선생이 만난 시운은 이보다 더 심한 점이 있었으니, 그러고 보면 선생이 어떻게 사도(斯道)를 보위할 책임을 짊어지고서 뒤집힌 세상의 물결을 막지 않을 수가 있었겠습니까.

금상(今上 효종)이 즉위한 초기에 덕망이 높은 원로(元老)를 의지함에 따라 마려(馬呂)가 함께 보필하니 사람들 모두가 태평 시대를 기대하였습니다. 그런데 불길한 징조가 갖가지로 나타나고 삿된 설들이 또 일어나서, 이를 막지 않으면 우리의 도가 행해지지 않고 이를 저지하지 않으면 우리의 도가 밝아지지 않게 되었습니다. 이에 선생이 전후로 소장을 올려 해와 별처럼 분명하게 변론하였는데, 덕 있는 현인을 높이고 숭상하면서 음사(淫辭)를 추방하고 사설(邪說)을 배격하는 일에 있는 힘을 모두 기울였습니다. 이 때문에 상의 뜻을 어기고 군소배(群小輩)의 미움을 받은 나머지 진퇴양난의 처지에 놓여 황야(荒野)에 몸을 숨기게 되었어도 그런 처지를 또한 돌아볼 겨를이 없었으니, “내가 어찌 변론하기를 좋아해서 그런 것이겠는가. 부득이해서 그런 것이다.〔予豈好辨哉 予不得已也〕”라는 맹자의 이 말이 실로 선생의 마음을 대변한 말이라고 할 것입니다.

선생은 확 트인 큰 도량과 간절하게 깊은 인덕을 소유한 까닭에 관대하고 여유 있게 포용하면서 다른 사람들과 다투지 않았습니다. 그러나 기미(幾微)를 보고서 개석(介石)처럼 결단할 때에는 분육(賁育)도 그 뜻을 뺏을 수 없었고, 분심(憤心)을 발하여 공정하게 처리할 때에는 사소한 잘못도 결코 용서하지 않았습니다. 이는 대개 의리(義利)를 분명하게 분간하고 사정(邪正)을 엄격하게 구분하여, 오직 하나의 옳을 시(是) 자가 있는 것만 알았을 뿐 그 밖의 것은 염두에 두지 않았기 때문이었습니다. 그칠 때는 그치고 행할 때는 행하며 제대로 사랑하고 제대로 미워할 줄 아는 그런 자가 아니라면, 그 누가 이런 일에 참여할 수 있겠습니까.

저희들은 인척의 두터운 인연도 있고 세교(世交)의 우호 관계도 있는 덕분에 기심(紀諶)의 사이에서 종유(從遊)한 것이 지금 어언 수십 년이 되었습니다. 그런데 처음에는 단지 태산(泰山)이 높은 줄만 알았지 우러러 뵐 줄은 몰랐고, 훈훈한 화기(和氣)를 쐴 줄만 알았지 질정(質正)할 줄은 몰랐습니다. 그러다가 선생이 물러나 강호(江湖)에 계실 적에 다시 책상 아래에 나아가 뵐 수 있었는데, 그때 선생은 누항(陋巷)의 비좁은 방에서 서가(書架) 하나에 책을 쌓아 두고 엄연(儼然)히 옷깃을 바로 매만지고서 꼿꼿이 앉아 종일토록 글을 읽고 계셨습니다. 지위는 상공(上公)까지 올랐는데도 스스로 높게 여기지 않으시고 연세는 대질(大耋 칠순의 고령)에 이르렀는데도 스스로 한가하게 여기지 않으셨으니, 늙어 가는 것조차 알지 못한 채 날마다 부지런히 학문에 매진하는 모습을 그제야 선생을 통해서 볼 수 있었습니다. 선생은 한가히 거하실 적에도 홀로 심재(心齋)의 경지를 지키면서, 밝은 대낮에는 향로에 향불을 피우고 고요한 밤중에는 촛불을 밝히셨습니다. 그리하여 정력(精力)이 더욱 증진하는 가운데 총명(聰明)도 감퇴하지 않았으니, 정 숙자(程叔子)가 70대에도 젊었을 때보다 근력이 줄어들지 않은 것은 오직 생을 잊고 욕정을 따르는 것을 부끄러워해서라고 말한 것과 비슷하다고 할 것입니다.

아, 선생은 저희들을 불초(不肖)하다 여기지 않으시고서 정의(精義)의 학문으로 인도하시고, 증사(曾思)의 난의(難疑)에 대한 요결(要訣)을 보여 주셨습니다. 그리고는 몸소 글을 보내 은근하고 간절하게 권면하고 경계하셨으므로 두 번 절하고 공경히 받들어 마음속에 간직하였습니다. 그런데 세상일에 마음이 상하고 병든 나머지 스스로 겨를을 낼 수가 없었는데, 초생(焦生)의 발걸음이 하남(河南)에 이르기도 전에 단목(端木)의 탄식이 갑자기 아침에 부르는 노래를 듣고 터져 나왔습니다.

하늘이 사문(斯文)을 없애려 하여 철인(哲人)이 이제 시들고 말았으니, 어디에서 덕(德)을 볼 것이며 누구에게 질의(質疑)를 한단 말입니까. 세도(世道)는 쇠미하기만 한데, 현인(賢人)이 이제 사라졌으니 나라가 장차 병들게 되었습니다. 존엄한 사도(師道)를 다시는 볼 수 없고 어둠을 밝히는 촛불을 다시는 얻을 수 없게 되었으니, 군자는 의지할 곳을 잃고 소인은 두려워할 것이 없게 되었습니다. 그리하여 차츰차츰 홍수(洪水)와 맹수(猛獸)의 위험 속으로 빠져들고 있는데도 구제할 사람이 이제는 아무도 없게 되었습니다. 그러고 보면 저희들이 애통해하는 것은 단지 오당(吾黨)을 위해서만 애통해하는 것이 아니요, 실로 나라를 위해 애통해하고 사림(士林)을 위해 애통해하는 것이라고 하겠습니다. 이것이 어찌 저희들만 사적으로 애통해하는 것이겠습니까. 이 세상에서 이 도를 함께하는 자라면 그 누구라도 한없는 슬픔과 다함이 없는 비통함을 느낄 것입니다. 아, 슬픕니다. 아, 슬픕니다.

또

조극선(趙克善)

아, 수많은 사람들이 이 세상에 태어날 적에 그 누구에겐들 명(命)이 있지 않겠습니까마는 그중에서 세상에 드물게 명을 받고 태어나는 성인과 현인의 출현은 실로 시운(時運)의 성쇠(盛衰)와 관련이 있다고 할 것입니다. 시운이 장차 흥성해지려고 할 때에는 하늘이 성현에게 대덕(大德)을 부여하고서 또 반드시 지위와 봉록과 명예와 수명의 네 가지를 더해 주어 그 도가 하늘과 땅 사이에 크게 행해질 수 있도록 하는 법입니다. 반면에 시운이 장차 쇠해지려고 할 때에는 간혹 그 사이에 대덕의 소유자가 이 세상에 나올지라도 이 네 가지 중에 어떤 것은 얻게 하고 어떤 것은 얻지 못하게 하여, 그 이택(利澤)이 사람들에게 미칠 때 심천(深淺)과 원근(遠近)의 차이가 있게 하는가 하면, 또 그 몸은 불우하게 해서 한 시대에 도를 행할 수 없게 하면서도 그 도는 백세토록 무궁하게 전할 수 있게 하는 경우도 있습니다. 이처럼 들쭉날쭉 가지런하지 않아서 하나로 귀결 지을 수 없는 것은 어쩌면 천지도 완전한 공능(功能)을 소유할 수는 없다는 말을 가지고 해석할 수 있을지 모르겠습니다.

아, 우리 선생이 이 세상에 태어날 적에 하늘이 후한 덕을 이미 부여한 위에 다시 순정(醇正)한 학문과 고명(高明)한 식견과 순독(純篤)한 행실과 준위(俊偉)한 재능을 갖추게 하였으니, 불기(不器)의 군자로서 성인(聖人)의 가르침과 역사의 전적에 두루 통달함은 물론이요, 천인(天人)의 근원과 왕패(王覇)의 차이를 궁구하여 이를 관통하고 융합하면서 모두 자기에게서 나온 듯이 하신 것도 당연한 일이었다고 할 것입니다. 그리하여 개연(慨然)히 이 세상을 구제하는 일을 자임하면서 요순(堯舜) 시대의 임금과 백성을 만들겠다고 뜻을 세우지 않은 적이 없었는데, 바로 그렇기 때문에 선생이 자기 자신을 대할 때에도 반드시 삼대(三代) 이전의 옛사람으로 표준을 삼았고, 다른 사람들이 선생에게 기대한 것도 삼대보다 못한 그 아래의 사업에 있지 않았던 것입니다.

그런데 다행히도 선생으로 하여금 일단은 그 명예를 얻고 그 봉록을 얻고 그 지위를 얻고 그 수명을 얻게 하였으므로 당연히 그 도를 나라에 행할 수 있을 것 같았는데, 불행하게도 선생으로 하여금 그 임무를 전담하지 못하게 하고 그 지위에 오래 있지 못하게 하고 수명 또한 장수를 누리지 못하게 하여 선생이 뜻한 바를 모두 펼칠 수 없게 한 결과 삼대의 정치를 끝내 회복할 수 없게 되었으니, 이것이 어쩌면 공자(孔子)가 “행해지는 것도 운명이고 폐해지는 것도 운명이다.”라고 말한 것과 소자(邵子)가 “사람에게 달려 있는 것이 아니라 하늘에 달려 있는 것이다.”라고 말한 경우가 아니겠습니까. 이는 참으로 사람의 힘으로는 어떻게 할 수 없는 일이기도 합니다. 그래서 상하 4000년간에 걸쳐 얼마나 많은 성현들을 그냥 포기해야만 했었습니까. 아, 가슴 아픈 일입니다.

그렇긴 하지만 도를 행하는 자는 그 이택(利澤)이 한 시대에 행해질 뿐인 반면에 도를 전하는 자는 그 공덕(功德)이 백세에 미치게 되는 법이니, 이것이 바로 공자가 요순(堯舜)보다도 훌륭하게 된 이유요, 그 도가 유려(幽厲)의 세상에서도 없어지지 않은 이유라고 할 것입니다. 지금 우리 선생이 나아와서 비록 그 뜻을 펼치지 못하고 그 도를 행하지는 못하였다 하더라도 퇴장(退藏)하시던 날에 입언(立言)하고 글을 지어 후학을 무궁히 깨우쳐 준 그 내용이 함홍(含弘)하고 심박(深博)하여 마치 해함지부(海涵地負)하듯 끝 간 데가 없고, 가르침을 드리워 후세를 인도한 것이 풍속의 모범이 되고 세상의 사표가 되기에 충분하니, 그 덕업(德業)의 높고 넓음을 비교해 본다면 저것과 이것을 바꿀 수는 없을 듯합니다. 이렇게 본다면 선생이 하늘로부터 부여받아 자기의 책임으로 여긴 것을 완수했다고 할 것이요, 문인(門人)과 도제(徒弟)들이 선생에 대해 아쉬워하는 점도 해소될 수 있을 것이요, 세상에서 선생에 대해 이러쿵저러쿵하는 의논들도 하나로 귀결될 수 있을 것입니다.

아, 선생의 도는 요순 이래로 서로 전하고 받으면서 정주(程朱)에까지 내려온 바로 그 도입니다. 한편 선생의 학문은 위에서 전해 받은 바가 없이 마음속으로 혼자서 터득한 것인데, 그러면서도 항상 율곡(栗谷 이이(李珥))과 우계(牛溪 성혼(成渾)) 양 부자(夫子)를 사숙(私淑)하는 대상으로 받들면서 몸을 마치도록 사모하며 처음부터 끝까지 저버리지 않았으니, 이는 또한 백세토록 기다려도 의혹이 없는 것이라고 할 것입니다.

아, 제가 약관(弱冠)의 나이에 옷깃을 여미고 문하에 나아갔을 적에 선생은 저를 가르칠 만하다고 여기시고는 반복해서 곡진하게 가르쳐 주셨으며, 어리석은 저를 비천하게 여기지 않으시고 봉록을 받으며 벼슬하도록 권했습니다. 그리하여 저를 격려하고 분발하게 하여 반드시 뜻한 바에 힘써서 아름다운 결과를 이룰 수 있게 하려고 하셨으니, 그 은혜는 하해(河海)보다도 깊고 그 의리는 산구(山丘)보다도 중하다고 하겠습니다. 그런데 저의 자질이 우둔하여 끝내 변화되지 못하고 예전에 해 오던 습관대로 한때의 안일만 탐하며 게으름만 피운 나머지 향인(鄕人)과 같이 되는 결과를 면치 못하여 선생이 저에게 기대했던 지극한 뜻을 크게 저버렸으니, 장차 죽음에 이를 때까지 부끄러움을 떨치지 못하게 되었습니다.

제가 삼가 살펴보건대 선생은 가정에서 어버이를 봉양하고 조정에서 임금을 섬기는 일로부터 노소(老少)와 붕우(朋友) 관계에서 타인을 대하는 일에 이르기까지 모두 그 도리를 극진히 하였습니다. 그러니 어찌 우리 제자들이 아무리 배우려고 해도 그렇게 할 수 없는 일이기만 하겠습니까. 백세토록 영원히 옛 군자의 영역 안으로 곧바로 들어가는 그런 분이라고 할 것입니다. 또 선생의 풍도를 들으면 누구나 성복(誠服)하고 선생의 덕성을 접하면 누구나 심취(心醉)하였습니다. 그래서 비록 취향을 달리하는 자들이라 할지라도 선생을 군자로 인정하지 않은 적이 없었고, 심지어는 이서(吏胥)와 복례(僕隸)들까지도 모두 마음속으로 기뻐하고 정성을 다하며 애모하였습니다. 그러니 이것이 또 어찌 성음(聲音)이나 웃는 모습과 같은 말단의 일을 가지고 될 수 있는 일이겠습니까.

아, 이제는 그만입니다. 도학(道學)이 다시 세상에 떨쳐지지 못하게 되었고, 전형(典刑)이 다시 나라에 존속하지 못하게 되었습니다. 그리하여 곤직(袞職 임금)에 잘못이 있어도 더 이상 바로잡을 수 없게 되었고, 민생(民生)의 기대에도 더 이상 부응하지 못하게 되었습니다. 이제 군자는 의지할 곳을 잃어 정의(正議)를 다시 강구하며 펼치지 못하게 되었고, 소인은 거리낄 것이 없어져 다시는 참설(讒說)을 미워하며 막을 수 없게 되었습니다. 이렇게 되었고 보면 나라는 장차 어떻게 되고 백성은 장차 어떻게 되며 사론(士論)은 장차 어떻게 되어 결국에 가서는 어떻게 끝나고 말겠습니까. 선생의 입장에서야 물론 자신을 온전히 보존하여 돌아갔으니 마음속으로 유감이 없으실지도 모르겠습니다만, 세도(世道)를 생각한다면 어쩌면 편히 눈을 감으실 수 없으리라고 여겨지기도 합니다. 이것이 바로 온 누리의 사람들이 어린아이처럼 울고 부모를 그리듯 하며 집집마다 애도하면서 가슴 아프게 생각하는 이유인데, 이는 본디 아름다운 덕을 좋아하는 사람들의 양심으로 볼 때 애통해하며 슬프게 여기지 않을 수 없기 때문이라고 할 것입니다.

아, 제가 3년 동안 남쪽 고을에 있을 적에 아내가 세상을 떠났으므로 고향 선산으로 돌아와 땅에 묻고 봉분을 세웠는데, 그 일을 이제야 마칠 수 있었습니다. 그래서 오랫동안 선생의 곁을 떠나 있게 되었으므로 사모하는 정이 더욱 간절하던 차에 선생이 병석에 눕게 되었다는 말을 갑자기 듣고는 가슴이 에이는 듯하였습니다. 그래서 돌아갈 행장을 꾸리고 아침에 급히 출발하였는데, 오는 도중 돌아가셨다는 흉한 소식을 그날 저녁에 듣고는 실성(失聲)하며 호곡(號哭)하였으나 그때는 이미 후회해도 소용이 없었습니다. 그래서 영전(靈前)의 장막 안으로 들어가 뵙고 절을 올리며 통곡만 하였으니 애통하고 애통할 따름입니다.

과거에 제가 받들어 모시면서 귀의했던 분으로 세 분 어른이 계셨습니다. 그중에 이 선생(李先生)과 박 선생(朴先生)이 서로 잇따라 세상을 떠나신 뒤에도 다행히 선생께서 수고(壽考)와 강녕(康寧)의 복을 향유하면서 태산(泰山)처럼 양목(梁木)처럼 우뚝 버티고 서 계셨는데, 지금 그만 선생 역시 세상을 떠나시고 말았습니다. 태산이 무너졌으니 소자가 어디를 우러러볼 것이며, 양목이 부러졌으니 소자가 어디에 의지하겠습니까. 길을 잃고 헤맬 뿐 돌아가 의지할 곳이 없습니다. 이제는 그 덕스런 모습을 어디에서 볼 수 있으며, 덕행을 어디에서 본받을 수 있겠습니까.

해와 달이 멈추지 않아 어느덧 장례를 치를 날짜가 다가왔습니다. 이승과 저승으로 이미 떨어져 있으니, 산구(山丘)보다 중한 그 의리와 하해(河海)보다 깊은 그 은혜를 언제 갚을 수 있겠습니까. 아무리 말을 해도 가슴속의 뜻을 모두 토로할 수 없고, 아무리 통곡을 해도 슬픈 심정을 다 쏟아 내지 못하겠습니다. 재계(齋戒)하고 한 잔의 술을 올려 영결(永訣)을 고하려니, 영영 못 뵙게 된 종천(終天)의 비통함만 사무칩니다. 아, 슬픕니다.

또

권준(權儁)

우리 선묘조(宣廟朝) 이래로 도덕과 절행(節行)으로 사류(士類)의 모범이 되신 분들을 꼽는다면, 앞에는 우계(牛溪)와 율곡(栗谷) 양현(兩賢)이 계시다고 할 것이요, 뒤에는 석실(石室 김상헌(金尙憲))과 선생 두 분이 계시다고 할 것입니다. 아, 그런데 석실은 이미 세상을 떠났고, 오직 선생만이 연세가 높아질수록 더욱 아름다워지는 덕을 품고 전원에 물러나 안빈낙도하면서 울연(蔚然)히 후학(後學)의 종사(宗師)가 되었으므로 군자는 의지할 곳이 있고 소인은 두려워할 곳이 있었습니다. 그리하여 위로 조정으로부터 아래로 위포(韋布 포의(布衣))에 이르기까지 현인을 높이고 사도(斯道)를 보위할 줄 알았으며 사정(邪正)을 분간하여 헤매지 않게 되었는데, 이는 모두가 선생의 힘이었습니다.

선생은 성품이 순수해서 자연히 도와 계합(契合)하였고, 학문이 깊어서 사승(師承)을 힘입지 않았습니다. 그리하여 이락(伊洛 정자(程子))의 물결을 거슬러 올라가 수사(洙泗 공자)의 근원에까지 이르렀습니다. 이를 글로 드러내어 밝히면 곡창방통(曲暢旁通)하였고, 이를 바탕으로 사람들을 깨우치면 심열성복(心悅誠服)하였습니다. 가정에서는 효제(孝悌)의 도리를 극진히 행하였고, 임금을 섬길 적에는 충애(忠愛)의 정성을 모두 쏟았습니다. 지위가 태정(台鼎 재상)까지 올랐어도 스스로 높다고 자처하지 않았고, 수명이 기질(耆耋 칠순)에 이르렀어도 스스로 한가하게 보내지 않았습니다. 깊이 사색하고 힘껏 탐구하여 은미한 뜻을 드러내 밝히면서 구극(究極)의 경지까지 나아갔으며, 독실하게 힘을 기울여 광채를 발하면서 날로 그 덕을 새롭게 하였으니, 유림(儒林)의 태산 · 북두(泰山北斗)요 국가의 시초(蓍草)이며 원귀(元龜)였습니다.

선생의 기상은 춘풍(春風)과 같았고, 흉금은 제월(霽月)과 같았습니다. 즐거우면 행하고 걱정되면 떠났으니 이는 성인(聖人)의 유법(遺法)이요, 살아서는 존경을 받고 죽어서는 애도를 받았으니 이는 군자의 일생이었습니다. 선생은 젊어서부터 군민(君民)에 대한 책임을 자부하였고, 만년에 이르러서도 강호에서 걱정하는 마음을 품고 있었습니다. 선생은 덕이 이미 대인(大人)의 경지에 이르러 적자(赤子)의 마음을 잃지 않았는데, 이에 대해서는 제가 반드시 귀신에게 물어보아도 의심이 없고 백세토록 성인을 기다려도 의혹이 없다고 말할 것입니다.

아, 세상에서 말하는 달존(達尊)이 세 가지요, 불후(不朽)한 것이 또한 세 가지인데, 선생은 이 모든 것을 아울러 지니셨습니다. 그리하여 명성이 일월(日月)보다 밝게 빛나고 덕망이 천연(天淵) 사이에 가득한 가운데, 전야(田野)에서 우유(優游)한 것이 또 전후에 걸쳐 십여 년이었으니 사람의 직분으로 볼 때에도 저버린 일이 없다고 말할 수 있을 것이요, 하늘의 이치로 볼 때에도 곡전(曲全)했다고 말할 수 있을 것입니다. 그럼에도 불구하고 선생이 세상을 떠나시던 날에 원근의 사람들이 부음을 듣고는 누구 할 것 없이 탄식하고 눈물을 흘리면서 선생의 서거를 한스럽게 여기지 않는 사람이 없었으니, 이는 명군(明君)과 양신(良臣)이 계합(契合)한 절호의 기회에 유종의 미를 거두지 못했기 때문에 그런 것이 아니겠으며, 그리하여 선생의 큰 포부를 완전히 발휘할 수 없게 되었기 때문에 그런 것이 아니겠습니까. 아, 가슴 아픈 일입니다.

제가 일찍이 보수(寶樹)를 반연(攀緣)하여 외람되게 용문(龍門)에 오른 뒤로 위봉(威鳳 봉황)의 의표(儀表)를 우러러보며 지란(芝蘭)의 향기에 젖은 지 거의 30년이 되어 갑니다. 그리하여 선생이 오래 사시기를 축원하고 선생이 다시 일어나시기를 앙망하면서 아무쪼록 문치(文治)를 찬조(贊助)하여 끝내 우리 동방의 사람들에게 혜택을 끼쳐 주시기를 기대하였는데, 하늘이 원로(元老) 한 분을 아껴서 남겨 두려 하지 않고 갑자기 세상을 떠나시게 하고 말았습니다.

아, 태산(泰山)이 무너지고 양목(梁木)이 부러져 하늘이 사문(斯文)을 망하게 하였으니 소자가 어디에 의지하겠습니까. 봄철에 주신 한 통의 서찰을 열 겹으로 싸서 상자 속에 보관해 두고는 날마다 손을 씻고 세 번씩 되풀이하여 외우면서 마치 선생의 기침 소리를 듣는 듯이 하고 있습니다. 어설픈 제문으로 한 잔의 술을 바칠 뿐 선생의 아름다운 덕은 전혀 기리지도 못한 채, 영전(靈前)에 한 번 곡하면서 만고의 비통함을 안고 영결의 인사를 올립니다. 아, 슬픕니다.

개장(改葬)할 때에 네 집안의 후손들이 대대로 함께 강학(講學)하는 계(契)를 결성하고 우호를 다지며 올린 제문

최석정(崔錫鼎) 등

하늘에 빛나는 북두성과 / 維斗光天

땅을 누르는 산악의 정기를 받고 / 維岳鎭坤

공이 우뚝 세상에 태어났나니 / 維公挺生

그 기운이 순수하고 혼후하였다오 / 氣粹以渾

천부적으로 품성이 아름다운 데다 / 天稟之懿

여기에 또 곁들인 조존의 공부 / 輔以操存

이른 나이에 끊어진 학문을 탐구하여 / 蚤探絶學

심오한 뜻을 끝까지 연구하였으며 / 硏極微言

예의는 도덕을 휘황하게 밝혔고 / 文爲德輝

백행의 근원인 효성 또한 지극하였다오 / 孝惟行源

과거에 창성하는 조정의 시대를 만나 / 曩際昌朝

청현직을 두루 역임하는 가운데 / 歷敭孤騫

경연에서 토론하며 건의하였고 / 論思講幄

태원을 보좌하며 협찬하였다오 / 贊襄台垣

점진하는 기러기요 위의 있는 봉황으로 / 漸鴻威鳳

아름다운 명성과 삼달존을 소유하였고 / 令聞達尊

머리가 하얗게 센 국가의 원로로서 / 皤皤黃髮

적옥(赤玉)처럼 붉은 신발이 의젓하였다오 / 赤舃如璊

만년에는 한가롭게 세월을 보내며 / 晩節優游

고향 동산에서 자연을 벗 삼았는데 / 魚鳥丘園

사도(斯道)를 보위한 것은 한과 같았고 / 衛道似韓

중추(中樞)를 사양한 것은 온을 능가하였나니 / 辭樞邁溫

조정에선 백관의 의표가 되고 / 表儀位著

유가에선 사표요 모범이 되었다오 / 師範儒門

생각하면 우리 선조들께서 / 粤我先祖

모두 함께 난초의 향기에 젖어 / 共襲蘭薰

이와 의를 절차탁마하며 / 理義磋切

질나팔을 불 듯 저를 불 듯 하였나니 / 如篪如塤

어린 나이 때부터 교분을 서로 맺고 / 羈丱定交

백발이 될 때까지 더욱 돈독하였지요 / 皓首彌敦

대대로 우호 관계를 유지하는 것은 / 世好之講

실로 우리 후손들에게 달려 있는 일 / 寔在後昆

교분을 맺고 화목하게 지내도록 / 託契修睦

네 집안의 자손들이 힘써야 할 터 / 四家諸孫

승무의 말씀을 어찌 하셨을까마는 / 豈曰繩武

우리에게 잊지 말라는 뜻을 보여 주셨지요 / 眎我弗諼

길하고 상서로운 이날을 맞아 / 屬玆靈辰

공의 안식처를 다른 언덕에 옮기나니 / 公兆改原

생각하면 우리 공이 서거하신 지 / 逖念觀化

장차 이기가 돌아오려 하는 이때 / 二紀將圓

남기신 풍도를 부여잡기 어려워서 / 遺風莫攀

감회만 분분하게 일어날 뿐입니다 / 感緖徒棼

향불 한 줌 피워 올리고 / 瓣香有馝

고작 청수(淸水) 한 잔 올렸습니다만 / 玄淸其樽

흠향해 주시기를 기대하면서 / 尙冀昭假

제문 지어 혼령에게 바치나이다 / 詞以酹魂

만사(挽詞)

김집(金集)

포의 때부터 자자했던 인효의 명성 / 仁孝聲名自布衣

온유한 군자는 바로 덕의 바탕이라 / 溫溫君子德之基

창생이 기대한 것이 원래 뜻밖이 아닌데 / 蒼生係望元非意

기미를 미리 보고 녹야에 곧장 돌아갔네 / 綠野徑還早見幾

내 몸 이외의 부귀영화는 실로 꿈속의 일 / 身外浮榮眞夢寐

서책 속의 선현이 바로 나의 스승이라 / 卷中前哲是吾師

듣건대 공이 이날 기미(箕尾)에 올랐다 하니 / 聞公此日乘箕去

세상의 소음 지겨워서 조화(造化)를 따라갔으리라 / 應厭塵囂趁化機

또

이경여(李敬輿)

우리 상국은 유림의 의표로서 / 相國儒林表

의연히 자리 위의 보배가 되었어라 / 居然席上珍

선조 때는 새로 풍운제회(風雲際會)하였고 / 先朝新際會

목묘 때는 사신으로 지우를 받았어라 / 穆廟舊詞臣

금상 즉위 초에 꿈속에서 선물 받아 / 夢賚當初服

대균을 쥐고 암첨의 대상이 되었어라 / 巖瞻秉大鈞

색동옷 입고 재롱떨며 아이처럼 부모 그리워했나니 / 斑衣孺子慕

흰머리 되도록 그 효성 순수하였어라 / 白首孝思純

경술에 힘입은 한나라 기업이요 / 漢業資經術

큰 강을 건너는 은나라 주즙(舟楫)이라 / 殷舟涉大津

겸덕(謙德)을 발휘하여 은총과 이록(利祿)을 마다하고 / 撝謙嫌寵利

단호히 물러나며 조정의 관복을 벗었어라 / 勇退謝簪紳

일학을 어느 누가 만류할 수 있으리오 / 一壑人誰挽

삼존은 세상에서 짝할 자가 없었도다 / 三尊世莫倫

성도에 십 경의 토지도 없었지만 / 成都無十頃

원우에 흠 하나 없이 완전하셨느니라 / 元祐有完人

노숙이 바야흐로 광채를 드날리는 때에 / 老宿方騰彩

태거의 푹신한 보료가 갑자기 비게 됐네 / 台車奄輟茵

들보가 부러지자 조정은 애석해하였고 / 摧樑惜喬木

거울이 없어지자 대궐은 슬퍼하였다네 / 亡鑑軫楓宸

선배에 비해서 약간 뒤인 안열이요 / 鴈列差前輩

후배로 영광스럽게 들어선 용문이라 / 龍門忝後塵

부끄럽게도 옥현에 함께 올라섰는데 / 同升慚玉鉉

교분이 엷어지거나 검어지지 않았다오 / 托契絶緇磷

산골에서 이제 막 부음을 접했나니 / 峽裡纔承訃

인간사 모두가 어제의 일이 되었구나 / 人間便隔晨

진췌의 애통함을 누구나 깊이 느낄 텐데 / 俱深殄瘁痛

더군다나 친한 교분 오래 나눈 이 몸이랴 / 況復久交親

멀고 먼 남쪽 땅 우강 언덕에 / 南土牛崗遠

새로 봉곳이 설 서쪽 성 마렵 / 西城馬鬣新

장막 친 마루엔 궤장이 그대로 남아 있고 / 堂帷餘几杖

지붕의 달에도 공의 정신 깃들어 있는 듯 / 梁月想精神

헌신 벗듯 먼지 낀 세상 떨쳐 버리고 / 脫屣辭塵臼

기미(箕尾)에 올라타 별자리가 되신 분이여 / 騎箕化列辰

언제 갈지 모르는 늙고 병든 이 몸이 / 疲癃朝暮客

무슨 일로 자꾸만 눈물로 수건을 적시는지 / 何事淚沾巾

또

김육(金堉)

선조 때 급제하여 대궐의 은혜 받았나니 / 擢第宣朝結九重

평소에 충효 지극해서 일찍 등용되었다오 / 平生忠孝早登庸

성학에 마음 침잠하여 존양(存養) 성찰(省察)을 생각했고 / 心潛聖學思存省

경전을 손에 쥐고 처음부터 끝까지 궁구했다오 / 手把遺經究始終

백발이 되도록 세상 걱정 뇌리에서 떠나지 않았건만 / 白首豈能忘世念

원대한 뜻을 불행히도 시대가 용납 못했다오 / 靑雲其奈乏時容

표연히 자연의 변화 따라 기미에 올라탄 분 / 飄然乘化騎箕尾

인경이 지나 나도는 나보단 부끄럽지 않겠구려 / 不媿冥行漏盡鍾

또

이경석(李景奭)

재상의 자취 거두고 한거부(閑居賦)를 읊으면서 / 中台斂跡賦閑居

오두막에 몸 부친 해변의 생애였네 / 海上生涯寄草廬

평소에 정성 쏟은 것은 충효의 행실이요 / 平昔至誠忠孝行

한평생 정력 기울인 것은 성현의 책이었네 / 一生精力聖賢書

사가의 난옥의 남은 향기 그대로 있는데 / 謝家蘭玉餘芳在

낙사의 기영의 옛 좌석은 비어 있구나 / 洛社耆英舊座虛

촌 늙은이 그동안 자리를 서로 다투면서 / 野老向來爭席地

술 취해 눕던 이끼 낀 바위에 빗방울만 드문드문 / 碧苔樽臥雨踈踈

또

이시백(李時白)

천도는 원래 선인(善人)에게 복을 내리는데 / 天道固與善

어찌하여 이분을 빨리도 데려가셨는가 / 胡奪斯人速

칠십 대에도 원기가 여전히 왕성해서 / 望八神氣旺

백 년은 너끈히 향유하리라 여겼는데 / 謂言當享百

어찌하여 느닷없이 우리를 버려두고 / 如何遽遺我

뜬구름 흩어지듯 떠나시고 말았는가 / 去若浮雲沒

이로부터 인의의 도는 물론이요 / 從知仁義道

시서도 함께 없어질 줄 알겠도다 / 並與詩書竭

효우는 사람들이 우러러보는 바요 / 孝友人所仰

충성은 귀신도 흠앙하는 법 / 忠誠鬼亦欽

오래된 거문고 줄이 이미 끊겼으니 / 古琴絃已斷

누구와 더불어 다시 마음을 논하랴 / 誰與更論心

태산이 무너졌으니 장차 어떻게 하리오 / 山頹可奈何

예가 없어지는 때에 조정에 사람이 없도다 / 禮去朝無人

어찌 절구질만 멈추었을 뿐이리오 / 豈但舂不杵

길 가는 사람들도 눈물로 수건을 적시누나 / 行路亦添巾

이승과 저승 감응하는 이치는 똑같아서 / 幽明感一理

하룻밤 꿈속에서 기쁘게 만났는데 / 夜夢欣相遇

나라 위해 일러 주신 진중한 그 말씀이여 / 爲國珍重語

폐부에서 우러나오지 않은 것이 없었어라 / 無非出肝腑

마음을 재계하고 밝은 가르침 받고 보니 / 齋心受明敎

안개가 걷힌 듯 가슴이 활짝 열렸는데 / 豁如開烟霧

잠을 깨고 보니 역시 꿈속의 일이라서 / 覺來亦非眞

지붕 위의 달을 보며 공연히 서성거렸다오 / 樑月空依依

돌이켜 생각하니 절로 슬퍼지는 마음 / 撫躬心自悼

외로운 이 그림자 돌아갈 곳 어드메뇨 / 隻影何所歸

하늘을 불러 봐도 하늘은 응답 없고 / 呼天天不應

피눈물만 내 가슴에 가득 고일 따름 / 血淚盈我臆

헤어져 있을 날 얼마나 또 남았으리 / 相離復幾許

슬퍼하지 않을 시간 앞으로 끝없으리니 / 不悲無窮極

또

윤정지(尹挺之)

하늘이 선생을 낸 것이 어찌 우연이리오 / 天生夫子豈徒然

칠십 평생 국가의 시초(蓍草)요 원귀(元龜)였어라 / 爲國蓍龜七十年

학술은 가까이 정주학(程朱學)을 계승하였고 / 學術近承伊洛派

문장은 멀리 한당의 전통을 이었어라 / 文章遠續漢唐傳

관직은 재상이었어도 가난하기는 한사(寒士)요 / 官居鼎鉉寒如士

몸은 강호에 처했어도 먼저 근심하였다오 / 身處江湖憂在先

이승 저승 영원히 이별이라 말을 마오 / 莫道存亡成永訣

머지않아 황천에서 다시 만날 날 있으리니 / 應知非久會重泉

또

윤신지(尹新之)

대유가 소조의 반열에 끼일 수 있으리오 / 大儒難厠小朝班

당년에 초야에서 공안의 즐거움 누렸어라 / 畎畝當年樂孔顔

인물은 정녕 알겠노니 삼대 이전이요 / 人物定知三代上

연원이 흘러나온 곳은 이정 사이로다 / 淵源流出二程間

명군(明君)과의 풍운의 기회 만년에 만났건만 / 風雲晩節逢明主

고향의 낚시터 그리워한 것은 무슨 마음이었던가 / 漁釣何心戀故山

백기가 알아서 진퇴를 온전히 할 수만 있었다면 / 伯紀自能全進退

세상을 잊고 한가하게 지내려 하지는 않았으리 / 未應忘世占淸閑

또

윤순지(尹順之)

금세에 누구를 사직의 신하라 할까 / 今世誰堪社稷臣

전부터 원우의 완인이 계셨느니라 / 向來元祐有完人

마음가짐이 확고해서 때에 맞게 진퇴했고 / 隨時顯晦操存確

집정하면서 세운 계책들 명실상부하였다네 / 秉軸猷爲望實均

한판의 멋진 바둑 같은 만년의 절조요 / 晩節似碁高着局

티끌 없는 물처럼 맑은 가풍이었다오 / 淸關如水本無塵

운망의 비통함이 어찌 유림뿐이리오 / 云亡不但儒林痛

큰집의 들보 쓰러져 대궐도 슬퍼한다오 / 大廈樑摧愴紫宸

또 2수

조경(趙絅)

공이 혼조 때 바닷가에 몸을 누이고 / 公在昏朝臥海濱

치린이 없는 금옥(金玉)으로 몇 년을 보냈던가 / 幾年金璞脫緇磷

청명한 시대의 봉황으로 인간 세상의 상서(祥瑞) 되어 / 時淸鳳作人間瑞

임금과 계합해 유자의 석상의 보배를 바쳤도다 / 契合儒呈席上珍

경악과 법연에서는 호악을 진달하였고 / 經幄法筵陳灝噩

목천과 봉각에서는 사륜을 작성하였다네 / 木天蓬閣草絲綸

큰 강을 건너고 나서 그대로 은퇴하였나니 / 巨川濟了仍歸老

그 진퇴를 동방에서 누가 견줄 수 있으리오 / 進退東方較孰倫

유술로 등용된 것은 옛날에도 희귀한 일 / 儒術登庸古亦稀

공 같은 아도면 황비를 빛낼 수 있고말고 / 似公雅度潤黃扉

증민과 같은 효자라서 남의 이론이 없었고 / 事親曾閔人無間

소조와 같은 명상(名相)으로 도가 절로 넉넉했네 / 侔位蕭曹道自肥

성상이 낙사를 빛내도록 극구 만류하였건만 / 聖渥三留光洛社

명홍처럼 한 번 날아 낚시터로 돌아갔다오 / 冥鴻一擧返漁機

부양이 남긴 법도 낭군이 이어받았기에 / 扶陽遺範郞君在

만사를 짓다가 나의 눈물 다시 거두나이다 / 題挽還收我涕揮

또

김시국(金蓍國)

소리 죽여 우는 것이 사정(私情) 때문뿐이겠소 / 呑聲非獨哭吾私

나라는 원귀를 잃고 선비는 스승을 잃어서라오 / 邦失元龜士喪師

덕망을 한창 사람들이 북두처럼 앙망하는 때에 / 德望人間方仰斗

정령이 홀연히 하늘 위로 기미(箕尾)에 올랐구려 / 精靈天上忽騎箕

삼조에 걸쳐 보필한 것은 공의 평생 업이요 / 三朝輔相平生業

한 시대의 청고함은 주졸도 모두 아는 바라 / 一代淸高走卒知

병들고 길 멀어서 상여 줄도 못 잡는 이 몸 / 身病路遙違執紼

만사 지어 보내려니 눈물만 뺨에 교차하오 / 哀詞題送淚交頤

또

채유후(蔡裕後)

상국이 지금 느닷없이 구원으로 가셨으니 / 相國如今遽九原

선조의 원로가 이제 어떤 분이 계시는고 / 先朝耆舊幾人存

일찍 과거에 급제하여 경술을 더욱 강조했고 / 早由科第還經術

겸화를 숭상하였지만 말이 또 강직하였던 분 / 雖尙謙和且讜言

맑은 세상 조정에서 명망이 원래 중한 위에 / 淸世岩廊名固重

만년에 구학에서 도가 갈수록 높아졌다오 / 晩年丘壑道彌尊

평생 올린 장주 모두 간절하기 그지없나니 / 平生章奏皆忱悃

전후의 애영은 바로 성상의 은혜라 하리 / 前後哀榮是聖恩

또

정유성(鄭維城)

우계(牛溪)와 율곡(栗谷)이 서거한 뒤로 / 牛栗山頹後

우리 공이 끊어진 학문의 뒤를 이었나니 / 公傳絶學餘

혼란이 극심하던 날에 이름을 온전히 하여 / 名全多亂日

중흥을 이룬 초기에 지우(知遇)를 받았지요 / 身際中興初

효행이 독실하여 안증과 같았으며 / 行篤顔曾孝

관직은 높이 재상의 지위에 거했나니 / 官尊鼎鼐居

예악을 바탕으로 국가를 경륜하고 / 經邦資禮樂

시서를 천양하여 도를 논했다오 / 論道闡詩書

녹야에 몸이 비록 물러났어도 / 綠野身雖退

창생의 기대가 어찌 줄어들었으리오 / 蒼生望豈踈

사류 모두 공에게 마음을 기울이고 / 傾心皆士類

천민들도 공에게 경례를 하였다오 / 加額便厮輿

어찌하여 목가의 재앙이 갑자기 들이닥치고 / 木稼灾何遽

들보가 꺾인 비통함을 홀연히 머금게 되었는지 / 樑摧痛忽茹

유림에서는 영수를 잃어버리고 / 儒林失領袖

조정에서는 번여를 상실했다오 / 廊廟喪璠璵

세상을 구제할 재질 발휘하지 못하고 / 濟世才無展

임금 바로잡을 뜻 아직 펼치지 못한지라 / 匡君志未舒

방국진췌(邦國殄瘁)의 아픔을 모두 느끼고 / 共傷邦殄瘁

나라가 공허해진 것을 누구나 한탄하나이다 / 咸歎國空虛

소자는 장차 어디에 의지해야 하나이까 / 小子將安倣

사문은 실로 상여의 탄식에 잠겼나이다 / 斯文實喪余

관직에 얽매여 상여 줄도 잡지 못하는 몸 / 係官違執紼

눈물을 뿌리며 공연히 옷깃을 적십니다 / 雪涕謾沾裾

또

이후원(李厚源)

독신 호학한 진짜 공부 옥을 깎고 다듬은 듯 / 篤學眞功玉切磋

당시 유림의 기대가 난파에 우뚝 솟았어라 / 當時儒望聳鑾坡

원귀가 태좌에 오른 것을 축하한 것도 잠시 / 元龜蹔賀升台座

사마가 낙파에서 나오길 다투어 희망했네 / 司馬爭希起洛波

일질을 통해 나타난 외로운 충성심이요 / 一帙孤忠看已驗

누구도 미치지 못할 근세의 삼달존이라 / 三尊近世更誰加

이생에서 맑은 가르침 다시 받을 곳이 없어 / 此生無處承淸誨

바람결에 노년의 눈물 하염없이 흩뿌리네 / 老淚臨風不禁多

또

최혜길(崔惠吉)

군공의 의표가 된 선생의 숙덕 / 宿德群公表

세 조정을 통틀어 단연 제일인이라 / 三朝第一人

지망을 더욱 넓힌 화려한 명성이요 / 聲華推地望

천진함을 드러낸 지극한 정성이었어라 / 悃愊見天眞

정고(貞固)한 온옥이라 흠이 있지 않았고 / 溫玉貞無纇

단련된 정금이라 더욱 순수하였다오 / 精金鍊益純

학을 타고 세상에 내려오신 신선이요 / 人間下仙鶴

석상에 보배를 준비한 유자였어라 / 席上有儒珍

울연(蔚然)히 문장이 풍부한 위에 / 譪蔚文章富

학문에 순수하게 침잠하였나니 / 沈潛學業醇

평생토록 충효의 도리에 입각하면서 / 平生仗忠孝

평소 군민을 위해 계책을 세웠다오 / 素計在君民

과거 인륜이 무너진 때를 당하여 / 曩値彛倫晦

누항의 빈곤을 오히려 달게 여겼고 / 還甘陋巷貧

밝은 시대에 상의 은총을 입고서 / 明時荷恩眷

만년에 경륜을 자임하였다오 / 晩節任經綸

암랑에서 빈틈없이 계옥하였고 / 啓沃岩廊密

정내에서 새롭게 조화하였나니 / 調和鼎鼐新

높은 그 풍도 나약한 자를 일으키며 / 高風能起懦

야박한 풍속을 순박하게 되돌렸어라 / 薄俗孑還淳

세월이 흘러 만년에 접어들었을 때 / 荏苒時將暮

일에 차질이 생겨 뜻을 펴지 못한 채 / 差池志未伸

바닷가 언덕 고향으로 몸은 돌아갔으나 / 松楸歸海嶠

꿈속에서 혼은 대궐을 맴돌았다오 / 魂夢繞楓宸

세상을 잊고자 은퇴를 청한 것이 아니거니 / 乞退非忘世

어찌 한 몸을 위해 한가함을 취했으리 / 投閑豈爲身

시대를 걱정하다 더해진 하나의 병 / 憂時添一病

침상 위에 누워 보낸 석 달의 봄날 / 伏枕度三春

하늘이 보우해 주리라 믿고 있었는데 / 方覬天垂祐

해가 진년(辰年)이라 돌연 놀랐어라 / 俄驚歲在辰

남쪽 하늘에선 서성(瑞星)이 지고 / 南躔沈瑞曜

동쪽 나라에선 명신을 잃었도다 / 東國失名臣

아 국가의 원로로 어느 분이 또 있는가 / 耆舊嗟誰在

의형을 이젠 아득히 찾을 길이 없어라 / 儀形杳莫因

기이하게 들어맞은 기경의 꿈이여 / 騎鯨徵異夢

선생의 승화에 신명도 감응했음이라 / 乘化感明神

임금님은 특별한 은혜를 갖추 내렸고 / 聖主新恩備

예관은 옛 전례를 준행하였나니 / 春官舊典遵

유명 간에 무슨 유감이 있으리오마는 / 幽明何憾恨

조야는 아직도 비통 속에 잠겼어라 / 朝野尙酸辛

나는 부끄럽게도 무지몽매한 몸으로 / 自愧愚蒙甚

선생의 가르침을 남달리 자주 받았는데 / 偏承謦欬頻

영원을 지기로 허여하신 덕분에 / 鴒原許知己

나도 난실에 한 자리 끼일 수 있었어라 / 蘭室忝爲賓

서쪽 집에서 일찍이 걸상을 나란히 했고 / 西院曾連榻

동쪽 문에서 다시금 이웃으로 지냈는데 / 靑門更接隣

지금은 단지 지난 일을 추억할 뿐 / 秪今追往事

맑은 풍도 다시는 뵐 길이 없구나 / 無復挹淸塵

허전한 이 마음 장차 어디에 의지할까 / 牢落將安倣

처량한 심정을 다 말하기 어려우나 / 凄凉難具陳

그래도 집안에 시와 예가 전해져서 / 傳家有詩禮

대를 이어 기린을 볼 수 있게 됐다네 / 奕世看麒麟

옛집엔 오열하는 해조음(海潮音)이요 / 舊宅潮聲咽

새 묘역엔 가지런한 푸른 풀빛이라 / 新阡草色均

새벽바람에 펄럭이는 하얀 장막 / 曉風翻素幔

저녁 비에 떠나보내는 영구 실은 수레 / 晩雨送靈輴

인간 만사 이젠 모두 한바탕의 꿈 / 萬事今如夢

동틀 줄 모르는 깜깜한 중천의 밤 / 重泉夜不晨

통곡 속에 바라보는 호서(湖西)의 길이여 / 哭望湖外路

눈물이 흘러 하염없이 의건을 적시네 / 涕淚滿衣巾

또

홍명하(洪命夏)

천지간의 빼어난 기운 한 몸에 받았나니 / 乾坤鍾間氣

충효는 본래 천품에 근본했느니라 / 忠孝本天姿

도학의 참근원을 거슬러 올라가며 / 道學眞源遡

이른 나이에 경륜을 기약하였도다 / 經綸早歲期

행장을 보면 세도의 소장을 점칠 수 있었나니 / 行藏占消長

세상이 본받는 모범으로 종사가 되었도다 / 模範作宗師

흐린 세상에 일찍이 와룡이 되었다가 / 濁世曾龍臥

맑은 조정에 봉황의 의표를 보였어라 / 淸朝覩鳳儀

경연에선 요순을 반드시 인용했나니 / 經帷引堯舜

선생의 덕업은 바로 고기와 같았어라 / 德業卽皐夔

태산북두로 추앙받은 아망이여 / 雅望推山斗

험난하든 평탄하든 평생 한결같았어라 / 平生一險夷

정호의 신선 수레 멀리 떠나고 / 鼎湖仙馭遠

황야에 홀로 남겨진 옛 신하여 / 荒野舊臣遺

당시에 대로와 이름을 나란히 하며 / 大老齊名日

밝은 조정에서 재상으로 발탁되었다네 / 明庭卜相時

현인을 높여 정통을 붙들어 세웠나니 / 尊賢扶正脉

피눈물을 흘리며 음사를 추방하였어라 / 瀝血放淫辭

그 도가 정직하여 끝내 부끄러움이 없었나니 / 直道終無愧

사문이 그 덕분에 추락하지 않았도다 / 斯文賴不墮

만년의 계책은 자연을 벗 삼는 것 / 林泉存晩計

궤석을 벗고 태사를 떠나셨네 / 几舃離台司

몸은 배공처럼 한가하게 되었지만 / 身就裴公逸

백성들은 사부를 많이 생각하였도다 / 民多謝傅思

집에서 효성을 독실하게 바치는 한편으로 / 居家孺慕篤

임금을 그리면서 마음을 대궐로 달렸어라 / 戀闕寸心馳

의리가 이욕을 이겨 정신은 왕성하였으나 / 理勝神雖旺

연세가 높아 질병은 낫지를 않았도다 / 年高病未醫

유림은 영수를 잃고 / 儒林喪領袖

조정은 시귀를 잃었구나 / 廊廟失蓍龜

시와 예는 후손이 전할 수 있겠지만 / 詩禮堪傳後

국가의 안위는 누구에게 다시 의지할까 / 安危復仗誰

나는 용문에 의탁할 수 있어서 기뻤고 / 龍門喜有托

난실을 자주 엿볼 수 있어서 다행이었네 / 蘭室幸頻窺

따스한 봄기운을 일찍부터 듬뿍 받고 / 早挹陽和靄

진정으로 밀어 주시는 은혜를 깊이 입었다네 / 深蒙悃愊推

철인이 이제 모습을 감췄으니 / 哲人今已矣

슬퍼라 후학이 어디로 간단 말가 / 後學悵何之

더구나 지금 국가의 어려움이 극심하니 / 況復艱虞甚

애긋는 비통함이 어찌 사정(私情) 때문이리오 / 摧傷豈爲私

또

조석윤(趙錫㣧)

나는 늦게 태어난 것이 한스럽지 않아 / 吾生不恨晩

그래도 노성한 어른을 뵐 수 있었으니까 / 猶及老成人

광악의 빼어난 기운 나눠 받으신 분 / 間氣分光嶽

천품이 워낙 비범하여 출중했나니 / 天姿出等倫

연구하고 궁리한 학문 이미 풍부한 위에 / 硏窮學已富

충후하고 신실한 덕성이 실로 순수하였다오 / 忠信德乃純

탁세에 자신의 몸을 더럽힐 것처럼 여겨 / 濁世如將浼

형문에서 오래도록 천진한 본성을 기르다가 / 衡門久葆眞

풍운의 때를 홀연히 만나 서로 계합해서 / 風雲欻相契

해와 달이 다시 새롭게 빛나게 되었다네 / 日月屬重新

관직의 반열도 재상의 지위에 가까웠으나 / 官班鼎鼐親

음양의 순환에 따라 소장이 있는 만큼 / 陰陽有消長

유악의 신하로 모유를 극진히 하며 / 帷幄謀猷罄

형통과 곤액은 시운에 맡길 수밖에 / 時命任亨屯

성상이 뒤를 이어 선왕의 공렬을 빛내면서 / 聖繼光前烈

현인인 옛 신하를 재상의 지위에 올리자 / 賢登相舊臣

유자들이 태산북두처럼 앙망하였고 / 群儒仰山斗

온 누리 백성 모두가 도균을 기대하였다오 / 四域望陶鈞

물론(物論)을 진정시킨 그 공이 현저했건만 / 鎭物功雖著

나라를 경륜할 그 뜻을 발휘하지 못한 때에 / 經邦志未伸

곧은 말로 사도(斯道)를 보위할 생각에 / 直詞思衛道

바른 의논이 끝내는 역린(逆鱗)을 건드렸다네 / 讜議竟攖鱗

이에 초야로 돌아갈 초지(初志)를 관철하여 / 丘壑尋初服

속진을 끊고 금서의 낙을 즐기는 가운데 / 琴書絶俗塵

문을 닫고 오직 철리(哲理)를 음미하면서 / 閉門惟玩理

베개를 높이 하고 정신을 기르려 하였다네 / 高枕幾頤神

임금을 보필할 그 정성은 여전히 절실하였건만 / 補袞誠猶切

경옥을 품은 채 재앙이 느닷없이 닥쳤나니 / 懷瓊禍遽臻

아 사문은 이제 그만이로다 / 斯文嗟已矣

후학이 누구를 추존한단 말가 / 後學孰追遵

내가 요행히 문하에 일찍 출입한 뒤로 / 自幸登門早

외람되게 하탑의 은혜를 자주 받았는데 / 還紆下榻頻

의표를 뵐 때마다 항상 경외하였고 / 覿儀常起敬

가르침을 받들 때마다 비망록에 적었다오 / 承誨輒書紳

이제 첨의할 곳을 영원히 잃었으니 / 永失瞻依地

진췌의 때를 당해 그저 비통한 생각뿐 / 空悲殄瘁辰

위대한 명성은 천고에 전해지겠지만 / 大名千古在

긴 밤은 어느 때나 동이 트리오 / 長夜幾時晨

공적으로나 사적으로나 끝없는 이 슬픔이여 / 無限公私慟

만사를 지으려니 눈물이 수건을 적시누나 / 題詞淚滿巾

또 3수

송준길(宋浚吉)

물고기가 뛰고 솔개가 나는 도의 묘용(妙用)이여 / 魚躍鳶飛妙

천년토록 이어진 도맥을 전해 받았도다 / 千秋道脉傳

적자의 마음을 간직한 대인이요 / 大人心赤子

봄날의 기운을 머금은 인자였네 / 仁者氣春天

용사는 시대의 운세와 관계되었고 / 用舍關時運

행위는 덕성의 완전함을 보여 주었네 / 行違見德全

초현의 글이 이제 막 이루어져서 / 草玄書甫就

공의는 현인이 올라오리라 기대했다네 / 公議待來賢

손수 쓰신 서찰이 전해지자마자 / 手札纔傳至

흉한 소식이 느닷없이 이어졌네 / 凶音遽已隨

하늘의 마음은 원래 불은하다 해도 / 天心元不憗

세상일 돌아보면 그저 비통할 따름 / 世事秪堪悲

청사에 길이 빛날 선생의 덕업이요 / 德業歸靑史

백미에 부촉한 가문의 명성이라 / 家聲付白眉

평생 심혈을 기울인 사서의 학문이여 / 平生四子學

태평성대를 이룰 날은 다시 없게 되었구나 / 無復鑄雍熙

소자는 남다른 보살핌을 받으면서 / 小子蒙殊眷

국사의 칭호를 항상 부끄럽게 여겼지요 / 常慚國士稱

선생이 일찍이 이런 말씀을 했다는 말을 들었기 때문에 내가 이렇게 말한 것이다.

선생을 모시고서 두 분 어른을 따랐고 / 陪游從兩老

기축년(1649, 효종 1) 겨울에 내가 신독재(愼獨齋 : 김집〈金集〉) 선생의 우사(寓舍)에서 선생을 처음 뵙고 인사드렸는데, 그날 청음(淸陰) 선생이 마침 와서 회동하였다.

선대왕의 능에서 충효를 보았지요 / 忠孝見先陵

선대왕의 대장(大葬)을 행할 당시에 선생이 산릉총호사(山陵摠護使)가 되었다. 그때 내가 외람되게도 봉릉관(封陵官)의 신분으로 나아가 뵈었는데, 선생의 슬퍼하는 얼굴빛과 애통하게 곡읍(哭泣)하는 모습이 백관(百官)을 감동시켰다. 내가 평소에 선생의 성효(誠孝)가 천성적으로 지극하다는 말을 들었는데, 대개 이를 미루어 충분히 알 수 있었다.

삼태악(三台岳)이 분리되었으니 사람이 누구를 우러를까 / 岳拆人何仰

스승이 사라졌으니 선비는 받들 곳을 잃었도다 / 師亡士失承

소자를 위해 친절하게 지어 주신 기문(記文)이여 / 丁寧記語在

선생이 일찍이 나를 위해 동춘당기(同春堂記)를 지어 주었다.

한 번 읽을 때마다 눈물로 가슴을 적십니다 / 一讀一沾膺

또

정두경(鄭斗卿)

만년에 임금님 은혜 받고 재상의 지위에 오르신 분 / 晩居台鼎受皇恩

출처가 모범적이라고 한 시대 모두가 일컬었네 / 一代皆稱出處尊

천지가 폐색(閉塞)되었을 때 작록을 사양했고 / 天地閉時辭爵祿

풍운이 제회(際會)한 날 전원에서 일어났네 / 風雲會日起田園

선유의 방에 들어가서 전수받은 경학이요 / 傳經學入先儒室

효자의 문에서 나와 임금 위한 충성이라 / 事主忠移孝子門

만가를 지으려니 왜 이리 눈물만 흐르는지 / 欲作挽歌偏下淚

나라 걱정하는 분 세상에 몇이나 있을는지 / 世間憂國幾人存

또

유계(兪棨)

한결같이 정성스럽게 왕업을 일으킨 재보(宰輔)요 / 斷斷興王輔

간절하고 지극했던 순일한 덕의 신하였네 / 肫肫一德臣

형용하기 어려운 순금의 그릇이요 / 渾金難狀器

누구나 보배라 일컫는 양옥이었나니 / 良玉自名珍

외진 땅에 온전한 기운이 한데 모여서 / 僻壤鍾全氣

지금 세상에 옛사람을 보게 되었다네 / 今時見古人

인간의 윤리는 원래 효에 근본하는 것 / 諸倫元本孝

만 가지 선은 단지 인에 기초하는 것 / 萬善只宗仁

독실한 그 행실 어찌 부족함이 있으리오 / 行篤寧嗛己

순수한 그 정성 신명에게 질정할 만하였네 / 誠純可質神

의리에 뿌리를 둔 문장 실력과 / 文章根義理

경륜을 온축한 도학을 지니고서 / 道學蘊經綸

관각(館閣)에 명성이 퍼지기 시작하자마자 / 鸞掖聲初藉

붕정(鵬程)의 운이 벌써 난관에 봉착했다네 / 鵬途運已屯

거센 물결 속에 버티고 선 지주요 / 波淪看砥柱

서리 내린 뒤에도 변함없는 송죽(松竹)이라 / 霜落表松筠

명이의 날을 당해 두문불출하다가 / 閉塞明夷日

성인이 일어나던 날에 밝게 드러났네 / 昭融聖作辰

근밀의 자리에서 원대한 계책을 진달하고 / 訏謨資近密

신린의 위치에서 임금을 바로잡았으며 / 匡弼職臣隣

태학에선 언행이 모범이 되고 / 國子身儀範

이조에선 인재를 균등하게 선발했네 / 天官掌統均

온 조정이 기뻐하며 본받으려 하고 / 同朝喜矜式

온 세상이 도균을 앙망하였는데 / 擧世望陶鈞

밝은 태양이 끝내 빛을 돌리자 / 白日終回照

청승이 함부로 울타리에 앉았다네 / 靑蠅謾止榛

이룡이 처음 낙파(洛坡)에서 일어났을 적에 / 二龍初起洛

오고가 곧바로 진나라를 일으켜 세웠나니 / 五羖倐扶秦

그 진퇴는 국가의 치란과 직결되었고 / 進退關治亂

그 행장은 봉황과 기린에 견줄 만하였다네 / 行藏視鳳麟

지위가 재상이었어도 한사(寒士)의 절조요 / 台階猶士節

녹봉이 후했어도 청빈한 생활을 즐겼나니 / 膴祿尙淸貧

신분은 수상(首相)의 바로 아래요 / 袞秩靳元揆

연세는 팔순에 약간 못 미쳤다네 / 高年欠八旬

나라에 원로 한 분 남겨 놓지 않은 것은 / 邦無憗一老

하늘이 이 백성을 불쌍히 여기지 않은 것 / 天不吊斯民

강호의 연모하는 정을 길이 맺어 놓고 / 永結江湖戀

영원히 기미의 몸으로 돌아갔네 / 長歸箕尾身

청전은 예교를 보존하게 하였고 / 靑氈存禮敎

홍정에는 종인의 공이 기록되었나니 / 鴻鼎紀宗禋

사업은 선조를 아름답게 빛냈고 / 事業光前美

가풍은 후손에게 새로 복을 더했어라 / 家風裕後新

인에 의지한 분과 다행히 세상을 함께하였으나 / 依仁幸並世

순상(荀爽)처럼 수레를 못 몰아 부끄럽기만 한데 / 御李愧非荀

저녁 눈 속에 침상 앞에 서 있던 일도 생각나고 / 雪立床前夕

훈훈한 봄바람 속에 앉아 있던 일도 떠오르네 / 風薰座上春

사문이 이제는 적막해져서 / 斯文今寂寞

우리 도가 끝내 액운을 당했나니 / 吾道竟邅迍

충효를 묻을 땅은 있어도 / 有地埋忠孝

참된 도를 이을 사람은 없구나 / 無人襲道眞

강물처럼 줄줄 쏟아져 내리는 진췌의 눈물이여 / 河懸殄瘁淚

이는 단지 정친 때문만이 아니라오 / 不亶爲情親

또

홍주원(洪柱元)

평생에 걸친 예학 공부 독보의 경지 이루었고 / 平生禮學得專功

세 조정을 차례로 섬기며 중망이 실로 융성했네 / 歷事三朝望實隆

사람에게 백행의 근본인 효성이 지극한 위에 / 百行於人皆本孝

나라 위한 충성의 한 마음 또한 극진했다오 / 一心惟國是爲忠

희문처럼 물러나도 역시 천하를 근심했고 / 希文退亦憂天下

사마처럼 돌아가서 그대로 낙중에 누웠다오 / 司馬歸仍臥洛中

경전을 인용하며 자문에 응할 이 다시 없으니 / 無復引經承顧問

대궐에서 공을 생각하지 않을 날이 있으리오 / 九重何日不思公

또

유경창(柳慶昌)

숙덕을 지닌 선조의 원로요 / 宿德先朝老

이름이 드높은 한 시대의 신하였나니 / 高名一代臣

훌륭한 문장은 사업의 나머지요 / 文章餘事業

경학은 천인의 이치를 구명했다네 / 經學究天人

쾌하게 보았나니 조정의 모범인 봉황이요 / 快覩朝儀鳳

다투어 칭했나니 세상에 출현한 기린이라 / 爭稱下土麟

겸허한 덕성에 사우가 귀의하였고 / 謙虛傾士友

인효한 심성은 종린을 감화시켰다오 / 仁孝化宗隣

탁한 세상에 오랫동안 매몰되었다가 / 濁世沈冥久

밝은 시대에 새롭게 은총을 받아 / 明時寵遇新

저울대 잡고서 조감을 남겼나니 / 秉銓留藻鑑

신발 소리가 위로 별까지 들렸다오 / 曳履上星辰

황각에서 나라를 경륜하던 날 / 黃閣經邦日

창생의 기대를 한 몸에 받으면서 / 蒼生係望身

말씀을 올릴 때는 무실역행을 역설했고 / 進言須務實

정치를 논할 때는 인정(仁政)을 위주로 하였나니 / 論政必推仁

원대한 포부를 모두 발휘할 수 있었다면 / 庶得嘉猷展

태평성대를 오늘날에 이룰 수도 있었으리 / 將期至治臻

선생의 진퇴는 세운의 비태와 직결되었나니 / 卷舒關否泰

전야의 가난한 생활에 몸을 맡긴 것은 / 田野任淸貧

향산에 결사한 백부와 같았고 / 白傅香山社

낙수 물가 언덕의 온공과 같았다오 / 溫公洛水濱

지조를 고수하였으니 마음은 절로 편안하고 / 居貞心自泰

짐을 내려놓았으니 도는 더 높아졌으련만 / 釋負道彌伸

나아가나 물러나나 항상 나라 걱정이라 / 進退憂常切

기회 있을 적마다 경계의 말씀을 올렸다오 / 箴䂓戒幾陳

노성한 분을 아껴서 남겨 두지 않았으니 / 老成曾不憗

하늘의 뜻을 도대체 이해하기 어려워라 / 天意果難詢

적석이 돌아가셨으니 어디서 또 얻으리오 / 赤舃歸何得

조정의 그 자취 이미 티끌이 되었어라 / 明庭跡已塵

태계의 태위가 서로 분리되고 / 泰階台緯拆

남극의 수성이 자취를 감추자 / 南極壽星淪

수의(襚衣)의 조문이 위나라에 처음 전해지고 / 襚吊初傳衛

방아타령이 진나라에서 홀연히 그쳤다네 / 舂歌遽輟秦

양을 뺏겼으니 임금님 얼마나 비통할까 / 奪楊應軫痛

어리할 길도 이제는 다시 없게 되었구나 / 御李更無因

관괴와 같건마는 일찍이 격려를 받았고 / 菅蒯曾蒙賞

봉비와 같건마는 잘못 사랑을 받았도다 / 葑菲謬見親

현인을 사모함에 가슴엔 가득 눈물이요 / 懷賢襟滿淚

나라를 걱정함에 머리는 온통 백발이라 / 憂國鬢成銀

가업을 계승하여 일을 주관하리니 / 幹蠱承家業

꽃다운 명성이 진신 사이에 으뜸이라 / 英聲冠搢紳

아름다워라 애영의 황천길이여 / 哀榮泉路賁

생사 간에 성은이 고루 미쳤도다 / 生死聖恩勻

교목에 서글픈 바람이 일고 / 喬木悲風起

방가에 세운이 어렵기만 한데 / 邦家世運屯

다만 양사의 필법에 호응해서 / 只應良史筆

공덕이 빗돌에 기록되기만을 / 功德記貞珉

또

이응시(李應蓍)

천주봉이 무너져 다사가 비통에 잠겼나니 / 天柱峯摧多士悲

후생이 이로부터 종사를 잃었음이로다 / 後生從此失宗師

대신의 경술로 지금 어느 누가 비슷한가 / 大臣經術今誰似

재상으로서 포의인 분을 처음 뵈었도다 / 宰相布衣始見之

중년에 승상부에서 덕업을 빛내었고 / 中歲黃扉光德業

모년에 전원에서 오래도록 소요한 분 / 暮年丹壑久棲遲

경모하던 도민들 끝내 어디에 의탁할까 / 都民加額終何託

우리 동방 위해 또 한 번 눈물을 뿌리노라 / 更爲吾東一涕洟

또

신유(申濡)

천부적 재질을 발휘하여 박학다식한 위에 / 博極因才得

집안의 효성을 나라 위한 충성으로 옮기신 분 / 忠勤以孝移

유가의 경서를 언제나 몸에 지니고서 / 詩書常自有

주공(周公)과 공자를 항상 본보기로 삼았어라 / 周孔動爲師

주독 중에 어느 것인들 절실하지 않았으리오 / 奏牘誰非切

경륜을 잠깐 시행하고 그만둔 것이 애석해라 / 經綸惜暫施

사직단 제사에 예운을 적용하게 한 것은 / 社壇推禮運

후세 사람들을 깨우쳐 주려 함이로다 / 應遺後人知

또 2수

심동귀(沈東龜)

봉황이 빛을 숨기자 단소도 어두워지려 하니 / 丹霄欲暮鳳藏輝

춘명을 떠나게 한 그 일이 이미 잘못이라 / 跡阻春明事已非

유술의 대명을 지니고서 경제할 일도 이제 그만 / 儒術大名經濟偃

성현의 서책에 남긴 뜻을 약간 발휘했을 따름이라 / 聖書遺義發揮微

소조해라 띠풀을 이은 세 칸의 집이요 / 蕭條白茆三椽屋

영락해라 청산 속의 하나의 포의였네 / 零落靑山一布衣

오도가 날로 쓸쓸해지니 눈물만 흘릴 뿐 / 吾道日孤唯有淚

사림의 사범으로 누구를 다시 의지할까 / 士林師範孰瞻依

눈보라 속에 배를 타고 함께 섬을 건너갈 때 / 風雪同舟海島時

상공의 마음속 일은 하늘이 증거해 주고말고 / 相公心事證天知

임금과 부모는 본래 모두 보살펴야 마땅한 법 / 君親本自兼全重

충성과 효성은 원래 하나의 도리가 아니던가 / 忠孝元從一理移

사마는 병들어 은퇴하여 낙파(洛坡)로 돌아갔고 / 司馬退閑歸洛疾

군산은 슬피 눈물 흘려 사람을 감동시켰지 / 君山流涕動人悲

평소 바로잡을 계책 끝내 시험해 보지 못했어도 / 平生匡輔終難試

드높은 그 이름 후세에 남겨 간책에 전해지리 / 留與巍名簡策垂

또

조속(趙涑)

다행히 같은 종족의 인연 덕분에 / 幸忝同宗義

장자의 풍도를 접할 수 있었나니 / 得趍長者風

어버이 섬김에 지극한 효성이 독실하였고 / 事親敦至孝

나라에 몸 바침에 깊은 충심을 지녔어라 / 許國秉深忠

심원한 학문에 조존이 확고하였고 / 學邃操存篤

드높은 지위에 망실이 융성하였는데 / 位高望實隆

만년에 물러나 쉴 뜻을 품었다가 / 晩年休退志

신정에 협찬하는 공을 이뤘어라 / 新政贊襄功

경모하며 바야흐로 찬송을 하는 때에 / 加額方騰頌

갑자기 서거하여 기미(箕尾)에 올라타시다니 / 騎箕遽告終

사림은 사표를 잃게 되었고 / 士林師表失

조정에는 노성한 분이 없게 되었도다 / 朝著老成空

나라의 어려움이 극에 달한 지금 / 殄瘁今時極

온 나라 사람들이 모두 탄식하는데 / 咨嗟媍孺同

병에 걸려 상여 줄도 못 잡는 이 몸 / 抱痾乖執紼

만사를 지으려니 한없이 눈물만 흐르네 / 寫挽淚難窮

또

김익희(金益熙)

순금과 미옥(美玉)의 뛰어난 자질을 품부받고 / 良金渾璞稟精英

소싯적부터 대업에 마음을 침잠하였다네 / 大業潛心自妙齡

선을 좋아해 일국을 다스림에 충분하였고 / 好善固知優一國

문사를 닦아 제경을 보위하려 하였다네 / 修辭便欲衛諸經

말세의 풍속을 순수한 옛날로 돌리려 하면서 / 且將末俗還淳古

사문을 위해 전형을 이미 만들어 두었다네 / 已向斯文作典刑

하늘이 원로를 남겨 두지 않아 동량이 꺾였으니 / 棟折樑摧天不憗

공사 간에 애통해서 두 줄기 눈물을 흘리노라 / 公哀私慟淚雙滎

또 2수

윤원거(尹元擧)

서일이요 화풍이요 좌석 위의 봄기운 / 瑞日和風座上春

조정에서 독서인을 재상으로 얻었다오 / 岩廊曾得讀書人

대신의 위정을 서경에서 효라 하였고 / 大臣爲政書云孝

군자의 존심을 맹자에서 인이라 했지 / 君子存心孟曰仁

성주도 이 원로를 버리면 안 될 터인데 / 聖主未應遺此老

황천이 이 백성을 어떻게 차마 버린단 말가 / 皇天何忍棄斯民

홍비학조의 무궁한 이 슬픔이여 / 鴻飛鶴吊無窮恨

경모하며 초상화를 다투어 우러러보네 / 加額爭瞻畫裡神

아관에 안색을 바로 하고 조정에 섬에 / 峩冠正色立朝端

도학과 문장을 한 세상이 보게 되었도다 / 道學文章一世觀

전후에 극력 발언하여 사설을 물리쳤나니 / 前後極言邪說闢

시종 덕을 온전히 함은 고인도 어려운 일이었네 / 始終全德古人難

용이 낙수에 돌아가니 흰 물결만 출렁이고 / 龍歸洛水淸波白

봉이 기산을 떠나니 붉은 깃털만 떨어졌네 / 鳳去岐山落羽丹

종용히 선생을 뵐 날이 언제 다시 있으리오 / 函丈從容更何日

유편을 반복해 읽으면서 눈물만 흘리노라 / 遺編三復涕汍瀾

또

윤선거(尹宣擧)

선생의 도는 옛사람도 행하기 어려운 일 / 先生之道古人難

군자는 오직 출처를 가지고 판단하는 법 / 君子唯將出處看

소리를 지키며 나라를 보우한 십 년 세월이여 / 庇國十年貞素履

강후처럼 상소를 올리고 조복을 벗어 던졌어라 / 康侯一奏謝朝冠

이 절조는 원래 다툴 자 없음을 알고말고 / 已知此節元無競

만세의 정론임을 그 누가 알기나 했으리오 / 誰識斯言永不刊

학술은 회암의 참계통을 그대로 이었고 / 學術晦庵眞路脉

사원은 태사의 옛 문장을 거슬러 올라갔네 / 詞源太史古文瀾

성실한 자세는 돼지와 물고기까지 감화시켰고 / 孚誠及物豚魚吉

신명에 통한 효제는 숙수로 기쁘게 하였다오 / 孝悌通神菽水歡

상설의 한겨울 속에서 노송임을 알았고 / 霜雪大冬知老柏

문명의 시대 속에 봉황의 출현을 보았지요 / 文明一代見祥鸞

조정의 곧은 의논은 중류의 지주(砥柱)요 / 當朝讜議中流柱

학업 수행의 과정은 백척의 간두(竿頭)였네 / 進學科程百尺竿

은나라 보필의 유익한 말에 왕이 곧 따랐고 / 殷弼良言王則服

우순(虞舜)의 엄숙한 분부에 설이 관대하게 했네 / 虞庭敬敎契能寬

존망은 의리와 이익을 먼저 분변해야 하나니 / 存亡義利當先辨

임금과 부모에 대한 도리도 이와 마찬가지라 / 道理君親若是般

죽음을 무릅쓰고 위급한 날 피눈물 흘렸나니 / 萬死蒼黃抆有血

충효의 그 한마음 단청처럼 빛났어라 / 一心忠孝炳如丹

패금 짜는 일 계속된다고 말하지 마오 / 休言貝錦無停織

끝내는 치의의 음식 대접을 받으리니 / 終見緇衣好授粲

이 세상을 옛 풍속으로 어찌 돌릴 수 없으랴만 / 斯世豈難回古俗

황천이 우리 동방을 도우려 하지 않는 걸 어떡하나 / 皇天不欲助東韓

이 몸은 평소 보수를 반연(攀緣)하여 / 小子平生攀寶樹

요행히 내 집처럼 지란에 들곤 하였지요 / 通家何幸入芝蘭

경서의 오묘한 뜻에 대해 제설을 참고하여 / 經書妙奧參諸說

친절하게 양쪽 끝을 모두 가르쳐 주셨지요 / 提誨丁寧叩兩端

고루한 내가 감히 현자의 은사를 감당하리오 / 固陋敢當賢者賜

문장을 소경은 함께 볼 수 없는 것과 같았지요 / 文章無與瞽人觀

봄바람 일던 좌석엔 향불 연기 적적하고 / 罏薰寂寂春風座

예전의 행단엔 바다의 달빛만 창창하네 / 海月蒼蒼古杏壇

들보가 부러졌으니 앞으로 어디에 의지할까 / 梁木他時安所放

묘문이 오늘 따라 유독 슬프게 보이누나 / 庙門今日獨含酸

또

이일상(李一相)

사문이 실추되지 않은 것은 누구의 공인가 / 斯文不墜是誰功

상국의 성명이 해동에 가득 넘치도다 / 相國聲名滿海東

몇 마디 말로 명쾌하게 도맥을 붙들어 세우고 / 揭以片言扶道脉

한 세상이 봄바람 속에 들어 있게 하였다네 / 將敎一世囿春風

잠규는 간절하게 충애를 진달하였고 / 箴䂓惓惓陳忠愛

출처는 당당하게 시종이 완전하였어라 / 出處堂堂見始終

조정의 자취는 높은 관직에 잠깐 부쳤을 뿐 / 廊廟跡隨軒冕寄

전원의 몸은 포의와 다를 것이 없었다오 / 田廬身與布衣同

임금님도 슬퍼하나니 시경의 이른바 진췌요 / 詩傳殄瘁宸衷感

정로가 막혔나니 선비는 갈 곳을 잃었도다 / 士失依歸正路窮

소업의 고문이 원래 물과 같은지라 / 素業高門元似水

현랑의 청재가 또 총마를 타게 되었도다 / 賢郞淸裁且乘驄

선군이 일찍이 마음을 의탁한 인연이 있어 / 先君早荷心期托

소자가 부끄럽게도 권장을 받곤 하였지요 / 小子多慚獎勸蒙

교기의 길이 눈으로 막혀 한탄만 하면서 / 每恨郊圻關雨雪

지척의 장막에도 찾아뵙지를 못했네요 / 因乖咫尺候幈幪

의용이 갑자기 이승과 저승으로 막혔으니 / 儀容遽隔幽明際

가르침을 궤석에서 다시 받을 수 없게 됐네 / 謦欬難承几席中

인간 세상 멀리 떠난 강호를 슬피 바라보노니 / 悵望江湖人代遠

이생에서 공과 같은 분을 또 뵐 수 있으리오 / 此生那復覩如公

또

조한영(曺漢英)

과거 중흥을 이루던 날에 / 昔在中興日

현인들이 잔디 뿌리 뽑히듯 하였지요 / 羣賢茅拔茹

옥당에선 직제학으로 떠받들었고 / 玉堂推直學

경악에선 진유의 인정을 받았지요 / 經幄用眞儒

직언을 올리지 않은 날이 있었으리오 / 獻納無虛日

반우에는 선생의 저서가 있었다오 / 盤盂有著書

평생토록 사서에 심혈을 기울여 / 平生惟四字

삼모와 함께 후세에 남겨 주었다오 / 留與配三謨

또 3수

조극선(趙克善)

마음 깊이 침잠하여 조존하면서 / 涵泳操存地

조용히 예법의 세계에서 노니신 분 / 從容禮法場

덕언은 경외하는 마음을 일으켰고 / 德言生敬畏

환패는 조정을 엄숙하게 하였지요 / 環佩儼岩廊

도를 행하고 폐하는 것은 명에 달린 것 / 行廢道關命

경서의 뜻을 밝힌 것이 책상에 가득하였다오 / 發揮書滿床

하루아침에 하늘이 원로를 데려가니 / 一朝天不憗

팔로의 사민들이 모두 가슴 아파하네 / 八路士民傷

천지가 정기를 쌓아 두었다가 / 乾坤貯正氣

거인의 형체를 빚어내었다네 / 孕出鉅人形

그 형체야 다하는 때가 본디 있지만 / 形固有涯盡

그 정기야 잠시라도 멎는 때가 없고말고 / 氣常無暫停

펼쳐 놓으면 우주에 가득 차고 / 放將彌宇宙

거두어들이면 묘소 안에도 드는 법 / 卷豈入泉扃

아래로 산악의 정기가 되지 않았으면 / 下不作山嶽

위로 응당 해와 별의 정기가 되었으리 / 上應爲日星

일찍이 봄바람 속에 앉아 있었나니 / 早襲春風坐

휘황한 서일의 빛을 직접 쐬었다오 / 親熏瑞日暉

강하처럼 혼혼한 기상을 엿보았고 / 江河窺渾渾

성두처럼 외외한 풍도를 우러렀다오 / 星斗仰巍巍

물을 마실 때는 각자 양대로 채울 수밖에 / 群飮各充量

올라가고 싶어도 그 경지 따라갈 수 없네 / 欲階無可幾

이제 산악이 무너졌다는 한탄만 할 뿐 / 秪今頹岳恨

허전한 이 심정 돌아가 의지할 곳이 없네 / 牢落我安歸

또

이경휘(李慶徽)

천품이 출중한 홍유 어찌 우연히 나왔으리 / 天挺鴻儒豈偶然

관민의 유서를 마음으로 전해 받았다오 / 關閩遺緖得心傳

예악을 중흥할 때 지우를 성대히 받았고 / 中興禮樂遭逢盛

강호에서 지낸 만년 진퇴가 온전하였어라 / 晩節江湖進退全

밝은 시대 재상으로 복귀하는 모습은 못 보고 / 未見明時歸袞繡

정기가 별자리로 돌아갔다는 말만 들었네 / 空聞正氣返星躔

평생 귀의 받으신 분 무슨 유감 있으랴마는 / 百年寧順公何憾

사문을 다시 생각하니 눈물이 절로 흐르누나 / 重爲斯文涕自漣

또

이경억(李慶億)

혼금이요 대박처럼 기품이 정전하신 분 / 渾金大璞氣精專

충효의 평생은 상천에 질정할 만했네 / 忠孝平生質上天

문사는 피음을 물리치고 정도를 밝혔으며 / 辭闢詖淫昭正道

학술은 이락을 이어 유편을 음미하였다네 / 學傳伊洛味遺編

경륜한 두 해 동안 승상부가 중해졌고 / 經綸二載黃扉重

출처는 세 조정에 걸쳐 맑은 절조가 온전했네 / 出處三朝素節全

범이 떠나고 용이 사라졌으니 탄식한들 무엇 하리 / 虎逝龍亡嗟莫及

그저 눈물을 거두고 기미성(箕尾星)을 바라볼밖에 / 秪應收淚望箕躔

또

박세견(朴世堅)

의젓한 진퇴의 모습 보고 국가의 안위를 점쳤나니 / 雍容進退占安危

생전에는 존경을 받고 사후엔 애도를 받았다네 / 生足爲榮死可悲

조정에서의 큰 절조 누구도 뺏을 수 없었고 / 大節明廷期莫奪

어두운 방에서도 조심하며 자신을 속이지 않았다네 / 小心幽室獨無欺

온공의 낙사에서 한유(閑遊)하던 날이요 / 溫公洛社優閑日

진국의 교원에서 배회하던 시절이라 / 晉國郊園偃蹇時

이로부터 공론이 시종 한결같으리니 / 自是始終公論在

소생이 감히 한마디라도 안다 하리오 / 鯫生敢謂一言知

또

이태연(李泰淵)

원래 흠이 없는 대옥으로서 / 大玉元無玷

진원이 본시 흐리지 않았다오 / 眞源本不漓

훈훈하게 봄바람이 좌석을 감돌고 / 溫然春襲座

엄숙하게 덕성이 의표와 부합하였지요 / 穆若德符儀

독실한 효성은 증민의 뒤를 따랐고 / 篤孝追曾閔

경서를 궁구하며 이락을 사모하였다오 / 窮經慕洛伊

화려한 명성은 소싯적부터 중하였고 / 聲華少日重

출처는 만년까지 완전하였지요 / 出處晩年宜

하지만 조예가 끝내 맞지 않아서 / 鑿枘終難合

경륜을 시행해 보지도 못했다오 / 經綸奈莫施

황비의 지위에 오른 지 얼마 되지 않은 때 / 黃扉席未煖

녹야의 걸음이 그래도 더기기만 하였지요 / 綠野跡還遲

음덕을 쌓았으니 후손들이 번성하고 / 積德雲仍盛

심신을 도야하였으니 오래 사셔야 당연한 일 / 怡神壽考彌

그런데 어찌 알았으랴 경모하며 앙망하는 때에 / 那知加額望

방아타령 멈추는 슬픔이 거꾸로 닥칠 줄이야 / 轉作輟舂悲

시장에선 온공의 초상화를 구하려 하였나니 / 市鬻溫公像

부열이 하늘의 기미성(箕尾星)에 올랐음이라 / 星騰傅說箕

유림은 영수를 잃고 / 儒林失領袖

나라는 시귀를 잃었도다 / 邦國喪蓍龜

돈목의 은혜를 특히 후하게 받은 이 몸 / 敦睦恩偏厚

존망의 느낌이 실로 깊기만 하네 / 存亡感實罙

아름다운 명성 역사에 전해지련마는 / 芳名傳信史

나의 만사 너절해서 부끄러워라 / 哀誄愧蕪詞

상여 떠나는 양호(兩湖)의 길에 / 素翣雙湖路

태양이 작열하는 오월의 시절 / 朱炎五月時

처량하여라 진췌의 이 한이여 / 凄凉殄瘁恨

나의 사정(私情) 때문만은 아니오이다 / 非但爲吾私

또

홍처윤(洪處尹)

바다와 산악의 진기를 한데 모아 / 海岳鍾眞氣

천지가 대유를 우뚝 나오게 했네 / 乾坤挺大儒

학문은 종파를 따라 터득하였고 / 學從宗派得

마음은 옛사람과 함께하였어라 / 心與古人俱

선천획을 말없이 계합하였고 / 嘿契先天畫

태극도를 침잠하여 유추하였다오 / 潛推太極圖

선생의 실천궁행을 본받게 함이 당연한데 / 躬行宜表率

세상이 혼란해 진흙탕 속에 오래 있게 하였네 / 世亂久泥塗

궁아를 통해서 증익할 줄을 알았나니 / 窮餓知增益

있어도 없는 것처럼 겸허하기만 하였어라 / 謙沖若有無

선왕이 반정의 공을 이루자 / 聖功開泰運

발걸음도 드높이 탄탄대로를 밟았어라 / 高步展亨衢

삼사에선 왕법을 크게 펼쳤고 / 法署恢王憲

경연에선 국가 대계를 토의하였네 / 經帷討聖謨

전조에선 감식안이 물처럼 맑았고 / 秉銓懸水鑑

태학에선 전범을 보여 주었지요 / 函丈示䂓模

경서를 해설하며 온 정신을 기울였고 / 經解精神瀉

잠규를 올리면서 온 정성을 쏟았다오 / 箴䂓悃愊輸

유궁의 슬픔을 어찌 참을 수 있었으랴만 / 遺弓悲豈耐

초복엔 권고(眷顧)가 그래도 이어졌어라 / 初服眷仍紆

꿈을 꾸고 점을 쳐서 여망에 부응하자 / 夢卜符輿望

장엄하게 추기(樞機)에 올라 협찬하였지요 / 端嚴贊上樞

정내에서 바야흐로 큰 명성을 날리다가 / 洪名方鼎鼐

만년의 계책을 강호로 정하게 되었다오 / 晩計是江湖

훌훌 털고 단봉을 하직하던 때 / 浩爾辭丹鳳

누가 백구를 잡을 수 있었으랴 / 誰能縶白駒

물러나도 백성을 위해 근심하면서 / 民憂同進退

청고한 전원의 흥취를 음미하였다오 / 野興任淸孤

임금님은 누차 단서를 내려 부르면서 / 頻降丹書召

적석이 올라오기만을 고대하였지요 / 佇看赤舃趍

그런데 어찌 알았으랴 급병을 앓으실 줄을 / 安知遘癘瘧

수염 자르는 은혜를 입을 기회도 없었어라 / 莫賴剪靈鬚

큰 강을 건넘에 주즙이 없고 / 大水無舟楫

정전(正殿)에는 동량이 부러졌도다 / 明堂闕棟桴

대궐은 슬픔에 젖어 조회도 정지하였고 / 宸悲朝亦輟

조문하는 예법도 특별히 우악(優渥)하였어라 / 華禮渥猶殊

적막하도다 임금 광정(匡正)한 뜻이여 / 寂寞匡君志

황량하도다 학문에 드는 길이여 / 荒凉入學途

무지한 이 몸 바라볼 곳을 잃었으니 / 顓蒙迷所仰

어느 곳에 다시 추우할거나 / 何處更趍隅

또

김시진(金始振)

순후한 고풍이 없어졌다고 그 누가 말하는가 / 誰言季世死淳風

적자의 마음이 온전한 것을 우리 공에게서 보았도다 / 赤子心全見我公

육경의 도에 근본해야 비로소 학문이요 / 道本六經方是學

백행의 근원을 닦아야 충성도 가능하리 / 源修百行可移忠

강호에 있든 낭묘에 있든 우락을 똑같이 하면서 / 江湖廊廟同憂樂

용사행장의 처신을 처음부터 끝까지 보전하였어라 / 用舍行藏保始終

태산북두의 높은 명성 이제 적막해졌으니 / 山斗高名今寂寞

사문이 지금 이후로는 길이 궁해지겠구나 / 斯文從此卽長窮

또

서필원(徐必遠)

전원에 은거하여 도가 더욱 융성했나니 / 跡屛丘園道益隆

수초는 원래 흥공을 사모함이 아니었네 / 遂初非爲慕興公

전후로 경모를 받은 동산의 아망이여 / 東山雅望傾前後

시종일관 보전한 태산북두의 고명이여 / 北斗高名保始終

붕사를 극력 배척하여 옳은 의논을 듣게 했고 / 力斥朋私聞正議

물러나도 나라 걱정 외로운 충심을 보였어라 / 憂深進退見孤忠

천년 뒤에까지 길이 전해질 삼불후요 / 傳三不朽千年下

홀로 즐기는 속에서 자부한 이의휴라 / 負二宜休獨樂中

화려한 대자리 바꿀 적에 악기도 거두어지고 / 華簀易時收嶽氣

옻칠한 궤함을 열어 보며 임금님 슬퍼하였다네 / 漆函開處愴宸衷

당년에는 지극한 은혜에 진나라 방아타령이 멈추었고 / 當年至惠停秦杵

전일에는 저서를 남겨 한나라 궁궐에 올렸지요 / 他日遺書入漢宮

전일 교서 받들고서 관각에 몸담을 적에 / 昔忝鑾坡擎御札

잠시나마 난실 따라 봄바람에 젖었다오 / 暫從蘭室挹春風

동량이 부러졌으니 장차 어디에 의지할까 / 樑摧棟折將安仰

운망의 비통함을 부유와 함께하노이다 / 慟切云亡媍嬬同

또

이은상(李殷相)

인조가 등극한 계해년의 봄 / 仁祖龍興癸亥春

하늘이 준걸을 내어 경륜을 돕게 하였다네 / 天生賢俊贊經綸

곧은 솔의 절조는 된서리에도 끄떡없고 / 貞松已保凌霜操

흠 없는 옥의 재질은 끝까지 세상의 보배였네 / 璞玉終爲瑞世珍

집안에서의 효우의 품행 언제나 독실했고 / 孝友居家常篤行

예에서 노닌 문장 또한 사람을 놀라게 했네 / 文章游藝亦驚人

숙유는 의당 중서성에 계셔야 하고말고 / 宿儒宜處深嚴地

아량은 누구나 추대하여 사직의 신하라 하였다네 / 雅量咸推社稷臣

어렵고 위태한 시대 만나 절의를 보이면서 / 時値艱危看節義

오래도록 전리에서 한가히 정신을 길렀다오 / 久閑田里養精神

사마가 추밀을 사직한 것만 듣고 있다가 / 獨聞司馬辭樞密

신공이 낙빈에서 일어나자 다투어 축하했네 / 爭賀申公起洛濱

엄청난 슬픔에 휩싸인 헌대의 검석이요 / 劒舃軒臺纏巨創

성대한 시대를 맞이한 풍운의 위궐이라 / 風雲魏闕際昌辰

양조의 지우를 받아 임금과 계합하였나니 / 兩朝恩遇昭融契

한 시대의 안위가 한 몸의 진퇴에 달렸다네 / 一代安危進退身

조정의 으뜸인 지위에서 몸을 낮추어 수양했고 / 位冠巖廊卑以牧

깊은 의미를 탐색하며 공부가 갈수록 참되었네 / 功專探賾味逾眞

밝은 시대에 병에 걸려 세월은 자꾸 흘렀으나 / 明時抱病年仍邁

곧은 상소를 위에 올려 도는 이내 펼쳐졌다네 / 直疏排雲道則伸

부앙 간에 마음은 원래 괴작이 없었나니 / 俯仰自無心愧怍

행장은 실로 형둔의 운세와 관련되었네 / 行藏實係運亨屯

집에 전한 옛 물건은 청전이 있을 따름이요 / 傳家舊物靑氈在

바닷가 새 거처엔 빈한한 오두막뿐이었네 / 傍海新栖白屋貧

만년의 한가한 생활 그래도 왕의 은혜였나니 / 暮境優游猶聖渥

시종 간수한 완전한 이름 누가 공과 같았으리 / 完名終始孰公倫

대궐이 멀다 해도 고충은 막히지 않았나니 / 孤忠不隔君門遠

자주 사신 보내 자문을 구하곤 하였다오 / 疑議頻承驛使詢

중태성이 분리된 일 진나라 역사에 징험되었고 / 星拆中台徵晉史

멈춘 이웃집 방아타령 진나라 백성이 울먹였네 / 歌殘隣杵泣秦民

방가의 진췌와 사문이 없어진 슬픔이여 / 邦家殄瘁斯文喪

산악의 정기도 쓸쓸히 흩어져 버렸어라 / 山岳蕭條正氣淪

별자리로 돌아가 기미(箕尾)로 화한 영령이여 / 箕化英靈還列宿

임금님도 거울을 잃은 깊은 슬픔에 잠기리라 / 鑑亡深痛想重宸

양상(良相)을 생각하는 날에 하늘이 빨리 데려가다니 / 皇天奪速思良日

단목이 더디게 도착한 지팡이 끌던 아침이로다 / 端木來遲負杖晨

선자와는 백년토록 사우의 의리를 맺고 / 先子百年師友誼

현랑과는 삼세토록 형제와 같은 친분이라 / 賢郞三世弟兄親

문하에 올라 뵈온 것이 지금 어제 같은데 / 登門奉袂今如昨

한 줄기 향불 올릴 수 없는 것이 한스럽네 / 一瓣燒香恨未因

또

이단상(李端相)

만년에 성세를 만나 지우(知遇)를 듬뿍 받았나니 / 晩際昌辰眷遇隆

문장과 경술이 군공 중에 으뜸이었어라 / 文章經術冠群公

높은 이름은 태산북두처럼 한 시대의 경모를 받고 / 高名一代傾山斗

맑은 절조는 세 조정에 걸쳐 시종 보전하였어라 / 素節三朝保始終

정맥을 전수받고 사도를 보위한 공이 다대하였으며 / 衛道功深傳正脉

고충을 자임하고 임금을 바로잡는 정성이 절실했네 / 格君誠切任孤忠

강호에 백발로 돌아온 그 뒤에도 / 江湖白髮歸來後

궤석은 창생이 항상 눈 안에 보였다오 / 几舃蒼生望眼中

존몰에 따라 국운이 관련됨을 알고말고 / 存歿固知關國運

애영이라 대궐도 비통 속에 잠겼어라 / 哀榮還見軫宸衷

향기 전할 간책들 천추의 붓이요 / 遺芳簡冊千秋筆

공부하던 도서들 몇 이랑의 집이라 / 舊業圖書數畝宮

요행히 어려서부터 세교(世交)의 인연 덕에 / 幸自髫齡叨世誼

자주 덕우를 뵙고 춘풍 속에 앉았지요 / 頻瞻德宇坐春風

동량이 부러졌으니 이제 어디에 의지할까 / 樑摧棟折今安仰

진췌의 비감에 젖는 것이 주졸들과 같습니다 / 殄瘁興悲走卒同

또

김수항(金壽恒)

유림의 모범이요 나라의 종신으로서 / 儒林型範國宗臣

학문은 진원에 올라갔고 행실은 인륜을 다하였네 / 學遡眞源行盡倫

대절을 우뚝 세웠나니 천 길의 절벽이요 / 大節聳看千仞壁

화풍을 다투어 따랐나니 한 덩어리 봄기운이라 / 和風爭挹一團春

세 조정의 출처는 모두 선우의 뜻이요 / 三朝出處先憂志

몇 이랑의 생활은 바로 독락의 몸이었네 / 數畝生涯獨樂身

타년에 청사 위에서 인물을 점검해 본다면 / 點檢他年靑史上

이름 온전히 시종한 이로 누가 또 있을까 / 完名終始復何人

또

홍위(洪葳)

세상에서 견줄 이 없는 천하의 삼존으로 / 天下三尊世莫班

몇 년 동안 재상으로 시대의 어려움 구했어라 / 幾年黃閣濟時艱

진정한 공부는 모두 경서 속에 있는 것 / 工夫盡在詩書上

절조는 모름지기 진퇴를 살펴야 하는 법 / 操履須看進退間

다사는 앞 다투어 북두처럼 우러르고 / 多士爭先瞻北斗

창생은 다시 동산의 희망이 없게 됐네 / 蒼生無復望東山

뒤집으려는 미친 물결 누가 막을 수 있으리오 / 狂瀾欲倒誰能障

사문을 위해 흐르는 눈물 걷잡을 수가 없네 / 淚爲斯文不禁澘

또

김득신(金得臣)

선생은 월정공에게 수업하였나니 / 先生受業月汀公

문장이 옛사람과 자웅을 다투었네 / 文章與古爭其雄

그럼에도 소기는 할 것이 못 된다면서 / 乃謂小技不足爲

유가의 의리를 궁구하리라 하였다네 / 儒家義理吾當窮

육경의 은미한 말을 모두 저작하였고 / 六經微辭盡咀嚼

사서의 심오한 뜻을 죄다 갈고닦았다네 / 四書奧旨皆磨礱

훈의에 침잠하여 꿰뚫어 통달하였나니 / 沈潛訓義能通透

강하가 트이듯 막힘없이 사리를 밝혔다오 / 卞析若決江河走

본문의 난해한 부분을 명쾌하게 해설하면서 / 箋註以解肯綮處

눈먼 속인들이 시비해도 그냥 놔두었다네 / 任他盲俗爭相詬

긴요한 대목을 궁구하여 철저히 파헤쳤나니 / 窮硏識破大頭腦

이는 일찍이 학문의 힘을 성취했기 때문일세 / 蓋緣學力曾成就

옛날 광해의 정사가 어지럽던 날에는 / 昔在光海政亂日

독선기신하며 숨어서 나오지 않았다네 / 獨善其身隱不出

그러다가 우리 인조 때에 근신이 되어서는 / 逮我仁祖爲近臣

이폐에 오를 때마다 경술을 진달하였다네 / 每登螭陛陳經術

있는 힘껏 충성을 바쳐 부족한 점을 보충하며 / 竭力輸忠補闕漏

우리 임금이 요순처럼 되기를 기대하였다오 / 望以吾君堯舜匹

들어가선 정성하고 나갈 때는 아뢰었나니 / 入則定省出告行

어버이 섬기는 효심이 참에서 우러나왔어라 / 事親孝思由其誠

직분에 따라 효성과 충성이 극진했는지라 / 旣忠旣孝各盡職

제자가 본받아 언제나 법도로 삼았다오 / 諸子則之常爲程

이 때문에 하느님이 흠 없는 복을 내려 / 以玆天公降純嘏

지란 같은 후손들이 가문에 꽃을 피웠다네 / 門闌衆孫芝蘭榮

청요의 직책을 삼십 년이나 역임했건만 / 歷敭淸要三十載

생활이 담박하여 문에는 뇌물이 없었다오 / 生涯泊如門無賄

지난번에 임금님이 선생을 재상으로 삼고 / 頃者我后相先生

정치를 친히 도모하며 도움을 받으려 하였어라 / 臨政圖治欲亮采

경세제민의 책임이 노성한 분에게 달렸는지라 / 經濟實係老成人

조야가 모두 정내의 조화를 기대하였었네 / 朝野皆思調鼎鼐

하지만 시골에 은퇴하여 끝내 엄체되었나니 / 斂蹤田畝終淹滯

곧은 도가 말세에는 용납될 수 없었음이라 / 直道難容衰季世

미천한 소자는 영윤(令胤)과 친할 뿐만이 아니요 / 賤子不啻與胤善

선생이 나를 대할 적에도 빗자루 잡게 해 주셨네 / 先生待我亦擁篲

삼월에 입경하여 듣게 된 역책의 소식 / 三月入京聞易簀

천 줄기로 흐르는 눈물 걷잡을 수가 없네 / 有淚千行不能制

애석해라 우리의 도 다시 황무해졌구나 / 惜哉吾道更荒蕪

암흑에 휩싸인 인간 세상 탄식만 나올 뿐 / 人間長夜徒嗚呼

앞으로 어디로 가야 할지 누구에게 물어볼까 / 前經迷惑孰從問

사문이 이제는 없어졌으니 그만이로다 / 已矣斯文今則無

한 번 만가를 짓노라니 왜 이리 서글퍼지는지 / 一爲挽歌最愴神

수레를 몰던 당시 문하의 객의 눈물이여 / 得御當時門下賓

또

권준(權儁)

나라 위한 충성심 도를 보위한 참마음 / 向國孤忠衛道誠

석담 이후로는 선생에게서 보았도다 / 石潭之後見先生

세도의 성쇠를 따라 보여 준 세 조정의 진퇴요 / 三朝進退隨隆汚

국가의 경중과 직결된 원로 한 분의 존망이라 / 一老存亡係重輕

경서에 묘하게 계합함은 곤득이 아니었고 / 妙契經書非困得

마음에서 우러난 효우는 바로 안행이었네 / 因心孝友卽安行

태산이 무너지고 동량이 부러졌으니 누구에게 의지할까 / 山頹樑折吾誰仰

옛 물가에 창망한 달빛은 오늘도 여전히 비추건만 / 古渚蒼茫月自明

천장(遷葬)할 때의 만사(挽詞)

송준길(宋浚吉)

예전에 선생이 계실 때에는 / 伊昔先生在

사문이 태산북두처럼 앙망하였는데 / 斯文山斗仰

돌아가시고 나서 십 년 사이에 / 存亡十載間

세상일이 다시 손쓸 수 없게 되었나니 / 世事歸板蕩

용과 호랑이가 떠난 뒤로는 / 龍虎旣亡逝

온통 보이는 것이 망량뿐이로다 / 擧目惟魍魎

선생의 마음을 고요히 생각건대 / 靜念先生心

하늘이 품부한 인애의 마음이니 / 仁愛天所餉

상제의 곁에서 오늘도 오르내리면서 / 陟降在帝傍

슬픈 심정으로 아래를 내려다보시리라 / 俯視應惻愴

그래도 아름답게 여길 만하였는데 / 繼述猶足尙

윤자인 총재공이 뜻을 잘 계승해서 / 胤子冢宰公

공사 간에 또 불행하게 되었으니 / 公私又不祿

허전한 이 마음 어디에 의지할까 / 牢落吾安倣

다른 후손들이 개장을 추진하는 지금 / 諸郞謀改兆

쇠하고 병들어서 갈 수가 없는 이 몸 / 衰病無由往

평소 자질의 의리를 지니고 있는지라 / 平生子姪誼

눈물을 흩뿌리며 옛 추억을 생각할 뿐 / 攬涕徒懷曩

한 편의 만사를 지으려 하며 / 欲題一篇詩

아득한 천지만 바라봅니다 / 茫茫視穹壤

또

홍처량(洪處亮)

몇 조정을 거친 경술의 신하로서 / 歷數朝廷經術臣

그 누가 전배인 노성한 분과 같으리오 / 孰如前輩老成人

맑은 시대에 제회하여 삼공의 지위에 올랐고 / 明時際會登三事

성현의 학문에 침잠하며 칠순을 넘겼도다 / 聖學沈潛過七旬

백록을 중수하여 제향을 정결히 올리고 / 白鹿重修祠祀潔

청오의 길지를 찾아 새로 봉분하였도다 / 靑烏移卜墓封新

여러 후손이 상서의 뜻을 이어받았나니 / 諸孫克紹尙書志

경사를 불러오고 효성도 펴게 되었도다 / 吉慶徵來孝亦伸

또

장선징(張善澂)

돌아가신 날이 오늘이 아닌데 / 易簀非今日

내 마음 어째서 이토록 아플까 / 如何傷我神

승상부를 예전에 이미 사양하시고 / 黃扉辭已昔

안식처를 다시 새롭게 마련하셨네 / 玄宅改還新

세상의 의리 말하려니 오히려 목이 메어 / 世義言猶咽

개인적인 감회를 울면서 말씀 올립니다 / 私懷泣且陳

선인이 일찍부터 우정을 나눈 인연으로 / 先人托交早

소자가 상 아래에서 자주 인사드렸지요 / 小子拜床頻

더구나 상서와 친하게 지냈으니 / 況與尙書好

친형제와 다를 것이 뭐가 있으리오 / 何殊同氣親

존망이 모두 꿈속의 일이요 / 存亡俱夢寐

선후가 한결같이 비통한 일이라 / 先後一悲辛

경월은 황천의 세계로 돌아갔고 / 卿月歸重壤

상림은 옛날 신하를 생각하도다 / 商霖憶舊臣

신명은 응당 충효에 감동할 것이요 / 神應感忠孝

세상은 역시 청빈함을 사모하리라 / 世亦慕淸貧

다사가 존경하며 숭앙하는 까닭은 / 多士尊崇地

선생의 도와 덕이 순일하기 때문이라 / 先生道德純

문장은 학문의 세계를 천명하였고 / 文章曾闡學

언행은 큰 띠에 쓰기에 합당했네 / 言行合書紳

하늘 위에선 이제 봉황이 오지 않고 / 天上無來鳳

인간 세상엔 기린이 다시 보이지 않네 / 人間不見麟

하지만 후손들이 제대로 이어받는 가운데 / 孫枝能繼業

오래된 홰나무에는 여전히 봄기운 감도누나 / 槐古尙留春

또

남용익(南龍翼)

희문이 서거한 뒤에 순인을 곡하다니 / 希文逝後哭純仁

점점 어려워지는 시운에 옛사람을 생각하네 / 漸値時艱憶舊人

상국의 옛 무덤을 이제야 비로소 옮겼나니 / 相國古塋今始徙

상서의 생전의 소원을 사후에라도 풀어야지 / 尙書生願死應伸

난수가 침식한 까닭에 청오가 개복하였나니 / 靑烏改卜因灤齧

태양을 다시 보기까지 몇 번 불씨를 바꿨던가 / 白日重看幾燧新

언제나 생각나네 성 동쪽 가르침 받던 곳 / 每想城東將命處

눈 속에도 봄의 화기 애연히 감돌았나니 / 藹然和氣雪中春

또

김만기(金萬基)

상국의 학문은 천인의 관계를 구명하였나니 / 相國天人學

정밀하고 치밀하여 조예가 깊었어라 / 肫肫造詣深

성실하고 분명하게 경악에서 진달했고 / 誠明陳經幄

덕행과 공업이 유림에 우뚝하였어라 / 德業聳儒林

어버이를 종신토록 항상 사모하면서 / 不懈終身慕

적자의 마음을 제대로 보전하였어라 / 能全赤子心

유풍을 아득히 잇기가 어려워서 / 遺風邈難繼

앙지하며 눈물로 옷깃을 적실 뿐이네 / 仰止一添襟

또

윤증(尹拯)

내 생전에 대현을 알아서 얼마나 다행인가 / 何幸吾生識大賢

한 무더기 화기가 지금도 여전히 감도누나 / 一團和氣尙依然

도를 보위한 공적이여 그 마음 태양과 같았고 / 功存衛道心如日

인의 근본인 효심이여 그 행동 임금을 바로잡았네 / 孝本爲仁行格天

사당이 옛 거처에 세워져 정말 기뻤는데 / 正喜明宮開舊寓

유택이 새 묘역에 옮겨져 다시 놀랐어라 / 還驚幽宅改新阡

떠도는 몸 병들어서 예식에 참석도 못하다니 / 羈蹤病滯違觀禮

종신토록 흠모한 미천한 정성을 저버렸네 / 宗慕微誠負百年

또 2수

최후상(崔後尙)

선생은 선인의 친우인 삼공 중의 한 분 / 先友有三公卽一

세상에 드문 네 분의 미덕 다투어 추중했네 / 爭推四美世無群

문장으로는 계곡 장 원로이시요 / 文章谿谷張元老

훈업으로는 연양 이 상군이시라 / 勳業延陽李相君

뜻이 계합된 가운데 물처럼 담담했고 / 契合襟期如水淡

도의로 경책하며 난초 향기에 젖었다오 / 䂓箴道義襲蘭薰

모두 포의 때부터 조정에 오른 뒤에까지 / 俱從韋布登廊廟

변치 않은 그 우정 옛날도 흔치 않았다오 / 終始交情古罕聞

덕업이 드높은 한 시대의 종유로서 / 一代宗儒德業尊

성현의 말씀 담긴 경서를 평생 대하였네 / 平生黃卷聖賢言

멀리 천년 후까지 흘러내릴 넉넉한 물결이요 / 餘波遠泝千年後

종내 백행의 근원이 되는 지극한 효성이었어라 / 至孝終爲百行源

백석에서 도로 옮겼나니 유택이 있는 묘역으로 / 白石還移遺宅兆

자운은 옛날 거주하던 향촌과 원래 가깝다오 / 紫雲元近舊栖村

상서의 죽음을 통곡하며 영결하는 눈물과 함께 / 仍將哭訣尙書涕

다시 남쪽 하늘 향해 혼자서 가슴을 칩니다 / 更向南天手自捫

포저 연보 제5권

부록(附錄)

광주(廣州) 명고서원(明皐書院) 봉안 제문 신축년(1661, 현종 2)

유계(兪棨) 찬(撰)

삼가 생각건대 우리 선생은 / 恭惟先生

광악의 기운이 한 몸에 모여 / 氣鍾光岳

세상의 상서를 보이려 태어난 분 / 瑞世而生

기린과 봉황의 기걸한 문채에다 / 麟鳳奇章

지초와 난초의 맑은 향기를 지녔어라 / 芝蘭異馨

하늘에서 온전한 성품을 얻어 / 得全於天

순수하고 중정하였으며 / 純粹中正

몸에 고상한 품행을 구비하여 / 行備於身

충신하고 독경하였어라 / 忠信篤敬

아주 이른 나이에 도를 듣고는 / 聞道甚早

개연히 성인이 되기를 원했으며 / 慨然希聖

성실한 마음으로 실천하면서 / 誠心實踐

오래도록 노력하고 참되게 쌓았어라 / 力久眞積

경과 의를 양쪽에 끼고 / 敬義夾持

밖은 바르게 안은 곧게 하였으며 / 外方內直

이를 성현의 문에서 구해 / 求之聖門

참으로 완전한 덕을 이루었어라 / 允爲成德

백행의 근원을 살펴본다면 / 百行之源

효보다 앞서는 것이 없는데 / 莫先於孝

노년에 이른 나이에서도 / 大耋之年

어린애처럼 어버이를 사모했어라 / 孺子之慕

순수한 그 정성 지극한 그 행실이 / 純誠至行

그야말로 신명에 통할 만하였나니 / 可通神明

임금님도 이 점을 밝게 살피시고 / 天鑑在玆

절혜하여 이름을 바꾸게 하였다오 / 節惠易名

조정에 서서 임금을 섬길 때에는 / 立朝事君

으레 옛 교훈을 법도로 삼아 / 動法古訓

인의를 어전에서 진달하면서 / 仁義陳前

말할 때마다 요순을 일컬었다오 / 言稱堯舜

혼군(昏君)을 만나서는 발걸음을 아름답게 하였고 / 丁昏賁趾

명군(明君)을 만나서는 있는 힘을 다해 보좌하였나니 / 遌明勵翼

선생의 출처의 도를 살펴보건대 / 出處之道

선현보다도 빛나는 점이 있었더라오 / 有光前哲

경전의 뜻을 깊이 사색하면서 / 覃思經傳

더욱 지극히 공력을 쏟았나니 / 用功尤至

항상 부지런히 힘써 매진하며 / 孜孜矻矻

입으로 외우고 손으로 기록하였다오 / 口誦手記

깊이 나아가 근원을 만나면서 / 深造逢源

그 뜻을 홀로 체득한 것이 많았는데 / 義多獨得

이를 엮어 책으로 만들어서 / 編成有書

단극에 절하고 바치곤 하였다오 / 拜獻丹極

덕은 높은데 예는 공순하고 / 德崇禮恭

관직은 존귀한데 집안은 빈곤한 가운데 / 官尊室匱

허름한 옷차림에 거친 음식으로 / 菲衣惡食

담박하기가 한사와 같았다오 / 淡如寒士

맑은 풍도는 사람을 흥기시키고 / 淸風起人

지극한 덕은 세상의 모범이 되었나니 / 至德範世

하늘의 북두요 땅의 태산처럼 / 魁衡泰嶽

뭇 사람의 기대를 한 몸에 받았다오 / 衆望咸萃

태산이 홀연히 무너진 뒤로 / 山頹奄忽

선비들이 더욱 깊이 사모하여 / 士慕增深

길이 제향을 받들어 올리기로 / 俎豆之擧

꾀하지 않고도 한마음이 되었다오 / 不謀同心

이에 신궁을 여기에 새로 세웠나니 / 爰剏新宮

지팡이 짚고 나막신 신고 왕래하던 곳 / 杖屨之鄕

군자가 거처할 집으로 / 君子攸芋

점괘대로 정말 좋게 되었도다 / 卜云允臧

그리하여 길한 시일을 잡아 / 日月有時

성대한 의식을 거행하게 되었으니 / 載蕆盛事

유생들이 발돋움하고 보는 가운데 / 靑衿聳觀

우리 도가 더욱 생기를 발하게 되었도다 / 吾道增氣

초상화를 바야흐로 진열하려니 / 像設方陳

교차하여 몰려오는 희비의 감정이여 / 悲喜交激

감히 정결한 제수(祭需)를 올리오니 / 敢薦精禋

부디 굽어 살펴 흠향하소서 / 冀垂歆格

춘추제향(春秋祭享)의 축문(祝文)

앞의 사람

순수한 행실에 지극한 덕성 / 純行至德

진유인 동시에 명상이신 분 / 眞儒名相

다사가 종주로 받들어 모시면서 / 多士攸宗

백대토록 고산앙지(高山仰止)하리라 / 百代山仰

명고서원(明皐書院)에 사액(賜額)할 때의 치제문(致祭文) 기유년(1669, 현종 10)

남구만(南九萬) 지어 올림

생각건대 우리 경은 / 惟卿

그 덕성이 비할 데 없이 위대하였고 / 德莫與京

그 행실이 짝할 자 없이 순수했나니 / 行莫與儔

학문은 상고의 가르침에 근실하였고 / 學勤古訓

도맥은 선현의 뒤를 계승하였다네 / 道繼前修

사람들은 후세에 남긴 말을 외우고 / 人誦遺言

역사는 훌륭한 경륜을 기재했나니 / 史載嘉猷

이와 같은 군자가 있지 않다면 / 不有君子

나라가 어떻게 다스려질 수 있으리오 / 國何以瘳

경은 이른 나이 때부터 / 卿自早歲

오직 도를 추구하면서 / 惟道是求

제자백가의 동산을 치달리고 / 馳騁百家

구류의 세계를 섭렵했다네 / 泛濫九流

두루 망라하고 상호 관통하면서 / 旁羅交貫

탐색하지 않은 것이 없는 가운데 / 靡所不搜

천고의 옛 시대로 올라가 벗했나니 / 尙友千古

그는 바로 한나라의 무후였다네 / 維漢武侯

더욱 고명한 경지로 나아가면서 / 益進高明

공자와 주공에게 돌아갔나니 / 反諸孔周

예전에 좋아하던 것 모두 버리고 / 盡棄夙好

갈고닦으며 심신을 함양하였다네 / 淬厲涵揉

제일 먼저 사서를 강학하면서 / 先講四子

철저히 분류하고 끝까지 연구하였으며 / 極硏窮紬

현실에 적용하여 힘껏 실천하면서 / 力踐實地

인에 거하고 의의 길을 따랐다오 / 仁居義由

원조와 야기 등의 잠명(箴銘)을 지어 / 元朝夜氣

자신을 경책하고 닦아 나가면서 / 箴警交修

순수하게 그리고 성대하게 / 醇如蔚如

진수를 만끽하며 우유자적하였지요 / 厭飫優游

보배를 품고서 나라를 어지럽게 놔두리오 / 懷寶不迷

뒤에 즐기고 먼저 근심하는 분인지라 / 後樂先憂

대책문 올려 조정에 오른 뒤에 / 對策登朝

임금님 옆에서 가까이 모셨더라오 / 密邇前旒

악당의 괴수를 곧장 배척한 까닭에 / 直批凶魁

비방을 받으면서 곤경에 처했나니 / 困于衆咻

도는 신장되었어도 신분은 강등된 채 / 道伸身詘

비추한 곳에서 실의의 나날을 보냈다오 / 棲遲卑陬

불행하게도 혼란한 시대를 만나 / 適丁時昏

온 나라가 암담한 기운에 휩싸이자 / 擧國爲幽

도를 가슴속에 거두어 감추고서 / 卷而懷之

십 년 세월을 초야에서 보냈다오 / 十載林丘

성조가 개옥을 함에 이르러 / 聖祖改玉

맨 먼저 특별히 발탁하는 명을 받아 / 首膺拔尤

밝은 조정에 안색을 바로 하고 / 正色明庭

옛날의 학문을 이에 펼쳤다오 / 舊學是抽

전형할 때에는 인재를 정확히 감식했고 / 銓衡品藻

낭묘에서는 국가의 대계를 수립하였으며 / 廊廟謨謀

나라의 예법을 관장하는 직책을 거치고서 / 旣掌邦禮

재정을 운영하는 일을 또 협찬하였다오 / 亦贊財籌

근궁에서는 명령(螟蛉)을 가르치고 / 芹宮誨螟

예원에서는 옥경(玉磬)을 울렸나니 / 藝苑鳴璆

좌우 대소의 어느 직책을 막론하고 / 左右巨細

넉넉하게 베풀어지지 않은 것이 없었다오 / 何施不優

그러다가 병자년에 이르러서 / 逮于丙子

변방의 급보가 올라왔을 적에 / 邊遽馳輈

부친의 행방을 알 수 없었던 까닭에 / 失其所怙

육규를 미처 따라가지 못했어라 / 未及六虯

그 변고가 엉겁결에 발생한 만큼 / 變出蒼黃

경에게는 실로 죄가 없다고 할 것이니 / 卿實無郵

사람이 참소한들 어찌 먹혀들겠는가 / 人言胡得

공론을 물어서 의논하면 될 일이라 / 公議可諏

이에 선왕이 분명히 그 실정을 살펴 / 天鑑孔昭

더욱 근실히 불러 수서(收敍)하였고 / 益勤召收

효종이 선왕을 이어 등극한 뒤에도 / 寧考嗣服

제일 먼저 금 사발로 이름을 가렸다오 / 先覆金甌

국가의 대권을 장악한 신분으로 / 身秉國鈞

원대한 계책을 날마다 올렸나니 / 日進鴻疇

그것은 바로 격치성정의 / 格致誠正

큰 법도에 입각한 것이었다오 / 是爲大猷

간사함을 막고 정의를 부식(扶植)하는 한편 / 抑邪扶正

향초와 잡초를 엄격히 구분하여 / 卞薰別蕕

선류에게 귀의의 대상이 되었으나 / 宗主善類

악인을 원수 보듯 미워한 까닭에 / 嫉惡如仇

큰 경륜을 끝까지 펼치지 못한 채 / 締搆未終

나이를 이유로 그만두고 돌아왔다오 / 告老歸休

몸은 물러나도 마음이 걸려 있던 것은 / 身退心縣

실로 공자 모의 심정과 같았나니 / 實同子牟

누누이 격언을 진달드리면서 / 屢陳格言

임금님의 귀에 들리게 하였다네 / 徹諸龍樓

아 하늘이 아껴 남겨 두지 않아 / 嗟天不憗

들보가 부러지는 아침 노래가 들렸으니 / 樑木晨謳

나라가 장차 병들게 된 비통함 속에 / 邦國殄瘁

사림은 기우뚱 넘어지고 말았다네 / 士林傾掊

경의 한평생을 생각해 보건대 / 念卿平生

경의 한 몸에 모든 선이 모였어라 / 衆善咸裒

안에 들어와 부모님을 섬길 때는 / 入事父母

목소리와 기색을 유순하게 하여 / 聲怡氣柔

증삼(曾參)처럼 주식을 흡족하게 해 드렸고 / 參有酒食

석건(石建)처럼 측투를 깨끗하게 씻었다네 / 建浣廁牏

밖에 나와 조정에 서서는 / 出在朝廷

탐부를 청렴하게 하고 부조(浮躁)를 진정시켰나니 / 廉貪鎭浮

양병(楊秉)처럼 세 가지 미혹을 제거하고 / 秉去三惑

안영(晏嬰)처럼 오직 하나의 갖옷뿐이었네 / 晏惟一裘

경의 풍부한 그 문장은 / 富有文章

내면이 충실해서 밖으로 자연히 드러난 것인데 / 中弸外彪

오직 뜻이 통하게 하고 논리를 분명히 하였을 뿐 / 辭達理暢

글을 예쁘게 다듬는 일에는 관심이 없었어라 / 不事雕鎪

경의 독실한 그 학문은 / 篤于問學

공맹을 호위하였나니 / 翼魯衛鄒

곤득과 거업이 / 困得居業

후세에 유구히 전해지리라 / 可垂久悠

저 고향 마을을 돌아보건대 / 睠彼故里

스승의 법도가 여전히 남아 있기에 / 師範尙留

여기에 사우를 세우고 / 爰立祠宇

제향을 올려 보답하게 하였나니 / 俎豆以醻

이제 유생들이 술잔을 바치면서 / 靑衿祼獻

옷자락 추어올리고 공경을 다하리라 / 齋攝衣摳

나는 오직 경을 멀리 생각하면서 / 予惟緬懷

함께 노닐지 못한 것을 한탄할 따름 / 恨不同遊

이에 서원에 편액을 내려 / 錫以華扁

천추토록 나의 뜻을 길이 보이는 한편 / 永示千秋

예관을 보내 치제하게 하였나니 / 遣官致奠

조촐한 이 제사를 부디 흠향하시라 / 庶歆明羞

예관은 이순선(李循先)이었다.

신창(新昌) 도촌서원(道村書院) 봉안 제문 경술년(1670, 현종 11)

김수항(金壽恒) 찬(撰)

삼가 생각건대 우리 선생은 / 恭惟先生

아름다운 자질을 하늘로부터 받으신 분 / 天賦令質

평이하고 정직하고 자애롭고 신실하여 / 易直子諒

안과 밖이 서로 통해 환히 빛났나니 / 表裡洞徹

화기애애한 것은 봄날의 햇빛과 같았으며 / 藹若陽春

온윤(溫潤)한 것은 흠 없는 박옥과 같았어라 / 溫如大璞

영특한 재질과 탁월한 식견이 / 英才卓識

어려서부터 워낙 뛰어났나니 / 自幼挺特

바둑알을 배열하여 괘를 만들고 / 排碁畫卦

소초를 작성하여 현인을 옹호하였다네 / 疏草扶賢

제자백가를 두루 섭렵하여 / 汎濫百家

꿰뚫지 않은 것이 없었는데 / 靡不貫穿

박학은 돌이켜 요약하기 위함이라 / 博以反約

마침내 사학에 뜻을 집중하였어라 / 一意斯學

스승에게 전수받은 일이 없이 / 不由師承

본시 자신의 마음으로 체득한 뒤에 / 本自心得

이를 몸에 돌이켜 실천하였으며 / 反躬實踐

선현의 가르침을 준수하면서 / 動遵儒先

사서에 특히 힘을 기울여 / 從事四子

가장 전일하게 받아 썼어라 / 受用最專

덕행이 순수하고 독실했던 것은 / 制行純篤

효성의 바탕이 있었기 때문이니 / 惟孝爲源

칠순에 영아처럼 어버이를 사모한 것은 / 七十嬰慕

옛날에도 듣기 어려운 일이었어라 / 在古罕聞

왕의 조정에 모습을 드러낸 것이 / 揚于王庭

어찌 잘 입고 잘 먹으려는 뜻이었으랴 / 匪志溫飽

당시 혼탁한 운세를 만나 / 時丁溷濁

몸을 고결히 하여 속세를 멀리 벗어났으니 / 潔身高蹈

준엄한 그 절조 고상한 그 풍도여 / 峻節高風

퇴폐의 물결에 우뚝 선 만 길의 석벽이었어라 / 璧立頹波

자취는 일구에 거하였지만 / 跡棲一丘

명성은 사방에 넘쳐흘렀나니 / 名溢四遐

인간의 윤리를 이로써 수립한 가운데 / 彛倫以立

꾸밈없는 짚신은 하나의 흠도 없었어라 / 素履無玷

성조가 중흥을 이루어 / 聖祖中興

뭇 인걸들이 기러기처럼 나아갈 때 / 羣彦鴻漸

선생의 덕성과 명망은 / 先生德望

세상에서 누구보다 으뜸이었어라 / 爲世冠冕

유악에서 부지런히 종사하여 / 密勿帷幄

남다른 은총을 가장 많이 받았는데 / 最承殊眷

임금을 바로잡고 백성을 이롭게 하며 / 格君澤民

요순의 정치를 법도로 삼았나니 / 姚姒是䂓

온유하고 조용히 경술을 발휘하여 / 雍容經術

문치를 아름답게 장식하였도다 / 賁餙文治

성균관의 어른이 되어서는 / 長于成均

우리 유생들의 공경의 대상이 되었나니 / 欽我衿紳

인재를 육성하는 크나큰 즐거움 속에 / 樂育之盛

빈빈군자가 될 수 있게 하였어라 / 庶幾彬彬

나라가 결딴나는 위급한 때에 / 板蕩之際

충의의 정신이 더욱 빛났나니 / 忠義愈炳

사달이 이와 같았고 보면 / 舍達如斯

용납받지 못한들 무슨 상관이 있으리오 / 不容何病

효종이 왕위를 계승하고 나서 / 寧考初元

맨 먼저 선생을 재상에 임명하자 / 首陟巖廊

잘못을 바로잡고 보완하면서 / 匡捄䌤縫

아름다운 계책을 크게 펼쳤어라 / 嘉猷孔彰

그런데 참소하는 자가 정대함을 해롭게 여겨 / 讒邪毒正

그럴듯한 말로 미혹하며 혀를 나불거린 까닭에 / 簧鼓其舌

임금님의 밝은 귀가 가려진 나머지 / 宸聰以蔽

공의가 이 때문에 무함을 받게 되었도다 / 公議以誣

이에 선생이 하나의 소를 올려 / 先生一疏

확실하게 철저히 물리쳤으나 / 闢之廓如

받아들여지지 않자 그만두고는 / 不可則止

몸을 거두어 향리로 돌아왔어라 / 卷而歸歟

광분하는 세상의 물결 홀로 막으면서 / 狂瀾獨遏

돌과 같은 그 절조 더욱 견고하였으니 / 介石彌貞

사도(斯道)를 보위한 그 한마음은 / 衛道一心

신명에게 질정할 만하였어라 / 可質神明

선생이 보여 준 출처의 의리야말로 / 出處之義

백세토록 할 말이 있게 하였으니 / 百世有辭

사문이 이 때문에 실추되지 않고 / 斯文不墜

우리 당이 그 덕을 입게 되었도다 / 吾黨有賴

벽만 서 있는 쓸쓸한 누옥에서 / 蕭然環堵

생을 마치도록 소요하였나니 / 卒歲逍遙

재상의 관직을 사양하고서 / 官辭鼎鼐

단표의 즐거움을 누렸어라 / 樂在簞瓢

몸은 물러났어도 도는 형통하고 / 身退道亨

나이가 들수록 덕도 높아졌나니 / 年高德卲

동산의 그 이름 독락으로서 / 園名獨樂

나라가 의지하는 원로였다오 / 國倚元老

한 방 가득 도서를 쌓고 / 一室圖書

도의 정수를 음미하면서 / 味道之腴

갓난아이와 같은 순수한 마음을 / 赤子之心

백발이 되도록 여전히 지녔던 분 / 皓首如初

태산과 들보가 갑자기 무너지자 / 山梁遽頹

조야가 온통 비통에 잠겼나니 / 慟均朝野

오랜 세월이 지나도 감흥할 텐데 / 曠世猶感

더군다나 직접 배운 제자의 경우리오 / 矧伊親炙

이곳 신창 읍성을 돌아보건대 / 睠玆新城

실로 선생이 예전에 거하던 곳 / 寔惟舊居

후세에 감화 받고 변화되는 것이 / 霑丐薰陶

이 여택(餘澤) 아닌 것이 없다 하리라 / 罔非其餘

남기신 발자취 어제 같은데 / 遺蹤如昨

그 교화 성대히 남아 있기에 / 盛化長留

사당을 세워 선생을 모시기로 / 享之專祠

사람들 의견이 합치되었다네 / 聿循僉謀

이에 사당에는 적막이 감돌고 / 有侐其廟

대마루는 궁륭(穹窿)으로 높이 솟았나니 / 有穹其堂

경건한 마음으로 혼령을 봉안할 / 揭虔妥靈

길할 날짜를 가려서 정했어라 / 日吉辰良

훌륭한 유자들이 / 濟濟章甫

질서 정연하게 제사를 모시는 일 / 秩秩豆籩

이제부터 시작을 해서 / 其始自今

영세토록 잘못됨이 없게 하리라 / 永世無愆

춘추제향(春秋祭享)의 제문

송준길(宋浚吉) 찬

인덕이 만물에까지 미치고 / 仁及於物

효를 옮겨 충을 실천한 분 / 孝移爲忠

우리 사문의 스승이시여 / 斯文有師

길이 동방의 사표가 되리라 / 永表吾東

정평(定平) 망덕서원(望德書院) 배향(配享) 제문 경술년(1670, 현종 11)

이단하(李端夏) 찬

생각건대 우리 문정이 태어난 것이야말로 / 惟我文正

앞길을 열어 주려는 하늘의 뜻이 있어서라 / 實天所啓

절조를 지킴은 강직 방정하였고 / 操履剛方

천품은 영특하고 슬기로웠나니 / 稟資英睿

무엇보다 먼저 큰 것을 확립하여 / 先立其大

오직 마음을 스승으로 삼았어라 / 惟心是師

태평 시대를 당하여서는 / 當在平世

사람들이 그다지 인지하지 못하다가 / 人未甚知

국가가 결딴나는 때를 당하여 / 洎乎板蕩

기걸한 그 절조를 비로소 알게 되었도다 / 節乃著奇

만고불변의 삼강(三綱)과 오상(五常)을 / 萬古綱常

한 사람의 손으로 일으켜 세웠나니 / 隻手能扶

우리 삼한이 예의의 나라임을 / 三韓禮義

천추토록 증명할 수 있게 됐어라 / 有辭千秋

갈노도 공경하는 마음을 일으키고 / 羯奴起欽

초목도 그 이름을 알게 하신 분 / 草木知名

우뚝 성취한 그 공적이여 / 卓乎所就

일월과 더불어 빛을 다투리라 / 日月爭光

이때 포저 노선생으로 말하면 / 維時浦老

실로 도와 하나가 된 분으로서 / 實與道合

덕성은 순후하고 아름다웠고 / 德性醇懿

경학은 통명하고 투철하여 / 經學融徹

심오한 취지와 은미한 표현에 대해 / 奧旨微辭

선현이 밝히지 못한 것을 더욱 천명하였어라 / 益闡未發

지극한 덕과 긴요한 도가 / 至德要道

다함이 없어 길이 복을 받으실 분 / 不匱永錫

효성을 충성으로 옮겨 실천하며 / 移孝爲忠

때에 따라 굽히고 펴고 하였도다 / 時哉屈伸

저 광해의 혼조(昏朝) 때에는 / 彼昏御極

강직한 언론으로 인륜을 바로 세웠고 / 危言植倫

도 있는 세상에는 조정에 나아가 / 有道則進

풍운제회하여 의기투합하였으며 / 灑落風雲

사설(邪說)을 종식하고 정도를 붙들어 세워 / 息邪扶正

사문을 떨쳐 일어나게 하였도다 / 興起斯文

아 두 분 선생이 / 嗟二先生

베푼 것은 차이가 없는데 / 厥施罔間

생각하면 과거에 도를 펴지 못한 채 / 念昔道詘

관직 생활이 불우하기만 하였도다 / 於焉謫宦

두 분이 만난 시대는 불행하였으나 / 時之不幸

우리 강역은 다행히 두 분을 만나 / 而幸斯境

지나는 곳마다 변화될 수 있었나니 / 過化攸曁

후세에 끼친 그 은택 길이 사모하리라 / 遺澤永思

돌아보건대 경건히 제향 올리는 이곳은 / 顧玆揭虔

바로 포은(圃隱)과 정암(靜庵)의 사당으로 / 圃靜之祠

하나의 기둥으로 하늘을 떠받친 절조와 / 柱天之節

경세제민의 학문을 기리는 곳 / 經世之學

각각 그 뒤를 이은 분이 계시어 / 各有繼者

세대는 달라도 자취는 똑같나니 / 異世同躅

유생들이 일제히 이분들을 앙모하여 / 章甫齊仰

앞뒤로 모두 모시고서 제향을 올리게 되었어라 / 前後合享

마름풀 뜯어 바치면서 / 蘋藻有薦

제향을 밝게 올리오니 / 昭告精禋

길이 바라건대 흠향하시어 / 永願顧歆

우리 후인을 도와 계도해 주소서 / 啓佑後人

춘추제향(春秋祭享) 축문

앞의 사람

마음속에 지성을 보존하고 / 心存至誠

대도를 힘껏 실천하신 분 / 力踐大道

하나의 관직은 불우했으나 / 一官流落

풍교는 천추토록 전해지리라 / 千秋風敎

청액소(請額疏) 정미년(1667, 현종 8)

윤선거(尹宣擧) 찬

삼가 아룁니다. 유자(儒者)의 행실 가운데에는 덕이 아름다운 것보다 더 나은 것이 없고, 덕이 아름다운 것으로는 충효(忠孝)의 절조보다 더 큰 것이 없습니다. 학문의 도는 다른 것이 아니라 바로 하늘에서 받은 성품을 온전히 하여 그 인륜을 지극히 하는 데에 있을 뿐입니다. 따라서 만약 어떤 사람이 어려서부터 노년에 이를 때까지 존양(存養) 성찰(省察)의 공부를 게을리 하지 않으면서, 신하와 자식으로서 마땅히 행해야 할 직분을 극진히 하는 가운데 살아서는 그의 실심(實心)과 지성(至性)이 한 세대의 모범이 되고, 죽어서는 그의 유풍(流風)과 여운(餘韻)이 후대의 법도가 될 수 있게 한다면, 선비가 된 자의 입장에서는 반드시 그를 위해 제향(祭享)을 올려 존경하고 숭상하는 뜻을 보여야 할 것이요, 윗사람이 된 자의 입장에서는 또 이에 따라 그 일을 장려하여 융숭하게 보답하는 도를 밝혀야 할 것이니, 이는 참으로 사문(斯文)의 성대한 일로서 사람들을 분발하게 하는 아름다운 법도가 된다고 할 것입니다.

신등이 삼가 고(故) 좌의정(左議政) 문효공(文孝公) 조익(趙翼)의 일생을 살펴보건대 그는 사도(斯道)를 자임하며 울연(蔚然)히 성조(聖朝)의 순유(醇儒)가 되었는데, 안에 들어와 어버이를 섬길 때나 밖에 나아가 조정에 섰을 때 보여 준 그의 덕행 가운데 사람들의 이목(耳目)에 분명히 드러난 것들은 거의 모두가 옛사람에게서나 찾아볼 수 있는 것이었습니다. 따라서 신들이 삼가 생각하기에 조익이야말로 옛날의 이른바 ‘이 백성에게 공을 세운 만큼 사당에서 제사를 향유할 만한 사람’에 해당된다고 할 것이니, 존경하고 숭상하는 뜻을 보이고 융숭하게 보답하는 일을 그만둘 수 없는 점이 있을 뿐만이 아니라고 여겨집니다.

대개 조익은 그 자질이 순박하고 성실한 위에 그 덕성이 깊고도 두터워서 간절하고 지극한 인애(仁愛)의 기상이 자연히 우러나왔으므로 사람들이 그를 멀리서 바라보기만 해도 길인(吉人)이요 군자(君子)라는 사실을 알 수 있었습니다. 그는 하늘로부터 품부받은 것이 본시 이처럼 순수했던 데다가 일찍부터 속학(俗學)을 버리고 정로(正路)를 향해 나아갈 줄을 알았습니다. 그리하여 거경궁리(居敬窮理)의 방도와 입심행기(立心行己)의 기준을 한결같이 성현으로 준칙을 삼아 독실하게 좋아하고 힘껏 행하면서 죽은 뒤에야 그만두었으니, 그가 학문의 방면에서 이룬 것이 또 이와 같이 근실하였습니다. 그러므로 효제충신(孝悌忠信)의 행실이 자신의 몸에 참되어 남에게 믿음을 받고, 광명정대(光明正大)한 마음이 내면에서 우러나와 외면으로 드러났기 때문에 그 풍도를 듣고 그 의리를 칭송하는 사람들 모두가 열복(悅服)했을 뿐만 아니라 심지어는 기롱하며 헐뜯기 좋아하는 비부(鄙夫)나 소인(小人)들까지도 그를 선인(善人)과 신인(信人)으로 귀결 짓지 않을 수 없었던 것입니다.

조익은 일찍이 성문(聖門)의 학문을 함에 있어서는 독서를 위주로 해야 한다고 믿었습니다. 그래서 남보다 훨씬 뛰어나게 총명한 자질을 지녔으면서도 남보다 몇 배나 더 근민(勤敏)하게 공부를 하였는데, 그중에서도 《논어》 · 《맹자》 · 《중용》 · 《대학》에 가장 깊이 공력을 기울였습니다. 그리고 특히 회옹(晦翁 주희(朱熹))의 저서에 대해서는 독실하게 믿고 좋아하면서 몸을 마치도록 연찬(硏鑽)하였으니, 이는 그의 저술에 나타난 것을 통해서 충분히 고찰할 수 있습니다. 이와 관련하여 그가 차록(箚錄)을 만들어 해설한 것은 그 의견을 질정하기 위한 것이었고, 내용별로 분류하여 편집한 것은 편리하게 열람하기 위해서였습니다. 그리하여 부지런히 아침부터 저녁까지 힘쓴 것이 오로지 선성(先聖)의 취지를 발휘하고 후학을 깨우치려는 데에 있었으니, 그가 사도를 드러내 밝힌 공이 어떻다고 하겠습니까.

조익이 어버이를 섬김에 있어서는 즐거운 기색을 띠고 유순한 태도를 보이면서 애모의 정을 모두 바쳤고, 옥기(玉器)를 손에 쥔 것처럼 하고 가득 찬 물건을 받들고 가는 것처럼 하면서 공경하는 마음을 극진히 하였습니다. 그리하여 관직이 경상(卿相)의 귀한 신분에 이르고 나이가 칠순의 고령에 이를 때까지, 좌우에서 부축하는 일이나 음식과 기거(起居)의 봉양 등을 모두 직접 행하였고 타인에게 미루지 않았습니다. 그러다가 거상(居喪)을 하게 되어서는 3일 동안 수장(水漿)을 입에 대지 않았고, 석 달 동안 두미(豆米)의 죽만 마실 뿐 수저를 들고 밥을 먹지 않았으며, 기년(朞年)이 지나도 여전히 죽을 마시고 3년 동안 최질(衰絰)을 벗지 않는 가운데 흐르는 눈물이 배어서 침석(枕席)이 모두 썩기까지 하였습니다. 그리고 부모님이 좋아한 음식은 종신토록 차마 먹지를 못하였으며, 기신(忌辰)이 돌아올 때마다 열흘 전부터 호곡(號哭)하며 사모하는 것이 초상(初喪) 때와 같았습니다. 생전의 봉양과 상제(喪祭)에 있어서 한 가지도 그 마음을 극진히 하지 않은 것이 없었으니, 가령 옛날의 전기(傳記)에서 칭한 독실하게 효도를 행한 대효(大孝)라고 할지라도 어떻게 이보다 더할 수 있었겠습니까.

조익이 조정에 서서 행한 거조를 보건대, 이륜(彛倫)이 단절되어 통하지 않는 시대를 당해서는 초연히 홀로 자신의 신념대로 행하며 성시(城市)와 완전히 인연을 끊었습니다. 그리하여 규조(圭組)와 이록(利祿)이 앞에서 유혹하고 도거(刀鉅)와 정확(鼎鑊)이 뒤에서 위협하는 상황에서도 끝내 미혹되지도 않고 두려워하지도 않는 가운데 우뚝이 광분하는 물결의 지주(砥柱)가 되었으니, 이런 점에서 볼 때 그는 실로 혼조(昏朝) 때의 제일인(第一人)이었다고 할 것입니다.

그러다가 창성하는 시대의 운세를 만나 몇 조정을 차례로 섬기게 되어서는 혈성(血誠)에서 우러나와 임금을 사랑하고 나라를 걱정하였습니다. 그리하여 일을 당해 진언(進言)할 때에는 반드시 옛날의 삼대(三代)를 법도로 삼아, 성심(聖心)은 반드시 삼대의 제왕의 마음으로 마음을 삼게 하고, 성학(聖學)은 반드시 삼대의 제왕의 학문으로 학문을 삼게 하면서, 삼대의 도를 반드시 행할 수 있다고 하고 삼대의 정치를 반드시 이룰 수 있다고 하였습니다. 처음부터 끝까지 이 하나의 설로 일관하였을 뿐 조금이라도 수준을 낮추어 속인의 이목에 영합한 적은 한 번도 없었으니, 대체로 볼 때 이 점에서도 중흥을 이룬 뒤의 제일인이었다고 할 것입니다.

그리고 조정의 의논이 분열되어 서로 다른 편을 공격할 때에도 조익은 절대로 편당하는 마음을 지니지 않고서 안이나 밖이나 공정(公正)과 충서(忠恕)로 일관하였는데, 이에 대해서는 그 스스로 일찍이 신명(神明)에게라도 질정할 수 있다고 말하기까지 하였습니다. 다만 그는 “우리 동방(東方)이 고려 시대 이전에는 성현의 학문이 있다는 사실을 선비들이 알지 못하다가 본조(本朝)의 오현(五賢)이 비로소 터득하여 앞에서 창명(倡明)하였고, 그 뒤를 이어서 일어난 분은 오직 이현(二賢)뿐이었다. 그런데 불행히도 당화(黨禍)가 일어난 이후로 사정(邪正)이 구분되지 않고 시비(是非)가 정해지지 않았으니, 이는 실로 세도(世道)의 무궁한 해가 될 것이다.”라고 생각하였습니다. 그래서 의연(毅然)히 음사(淫辭)를 추방하여 사도(斯道)를 보위하는 일을 자임하였는데, 급기야 자기의 힘으로는 어떻게 결정할 수 없게 되자 몸을 받들어 물러나기에 이르렀습니다. 과거 선현 중에도 사도(師道)가 무함을 당하자 인혐(引嫌)하며 물러난 이가 있었고 보면, 연원을 존중하며 거취를 신중히 해야 하는 의리에 비추어 볼 때 당연히 이와 같이 했어야 할 것이니, 이런 점에서도 사류(士類) 중의 제일인이었다고 할 것입니다.

그의 평생의 뜻은 따뜻한 옷을 입고 배불리 먹는 데에 있지 않았으므로 세리(勢利)에도 관심이 없었고 빈구(貧窶)도 편하게 여겼습니다. 그리하여 의롭지 못한 물건이면 지푸라기 하나라도 취하지 않았고, 끼니를 걸러도 담박하게 지내면서 그 낙을 바꾸지 않았습니다. 관직이 삼공(三公)의 지위에 이르렀건만 변변한 집 한 채도 없이 포소(布素)의 옷을 입고 소려(蔬糲)의 밥을 먹으면서 시종일관 한사(寒士)와 같은 생활을 하였으므로 그 쇄연(灑然)한 청풍(淸風)이 탐욕스러운 사람도 방정하게 변화시킬 정도였으니, 이 점에서도 근세(近世)의 제일인이었다고 할 것입니다.

아, 이렇게 본다면 그의 학술의 정대함과 덕업(德業)의 성대함은 전현(前賢)에 비교해도 부끄러울 것이 없다고 할 것이요, 집안에서의 행실과 조정에서의 절조는 금세(今世)에 보기 드물다고 할 것입니다. 그러니 이 어찌 오당(吾黨) 소자(小子)의 종사(宗師)만 될 뿐이겠습니까. 실로 우리 조정의 석보(碩輔)요, 사직의 원로(元老)라고 할 것입니다. 또 이것이 어찌 후생(後生) 말학(末學)의 사적인 발언이라고만 할 수 있겠습니까. 실로 우리 유자(儒者)들이 공적으로 칭송하는 바요, 원근의 사람들이 똑같이 앙모하는 바라고 할 것입니다.

돌아보건대 저 광주(廣州) 구포(鷗浦) 지역이야말로 조익이 한가히 거처하며 도를 강론한 향리입니다. 그래서 그가 죽은 뒤에 사람들이 그를 사모한 나머지 그곳에 사당을 세우고 신주를 안치하여 첨앙(瞻仰)하고 공경하며 본받으려고 한 것이 몇 년이나 되었습니다. 따라서 지금 만약 조정에서 사액하는 은혜를 베풀지 않는다면, 사람들이 새로워지도록 면려하며 영구히 전할 수 있게 하지 못하리라는 두려운 생각이 참으로 들기에 감히 이렇게 서로 이끌고 와서 성상께 아뢰게 되었습니다. 삼가 바라건대 성상께서는 밝게 살피시어 아름다운 이름을 내리는 일을 의논하도록 특별한 은혜를 베풀어 주소서. 그리하여 선정(先正)을 표창하고 총애하는 뜻을 보이시어 후학이 진작될 수 있는 바탕을 마련해 주신다면, 공사(公私) 간에 그런 다행이 없겠습니다.

무인신변소(戊寅伸辨疏)

이시백(李時白)

삼가 아룁니다. 신이 형편없는 몸으로 외람되게 총애를 받아 발탁되는 은혜를 입고 육경(六卿)의 반열에 자격도 없이 끼이게 되었는데, 당시에 제대로 일을 수행하지 못한 나머지 나랏일이 이 지경에까지 이르게 된 것을 차마 보게 되었습니다. 따라서 한 번 죽는 것 외에는 다른 생각을 할 겨를이 없다고 할 것이니, 가슴속의 생각을 나름대로 진달드리는 것 역시 지금은 적당한 때가 아닌 것 같다는 생각이 들기도 합니다. 그렇긴 하지만 심리(審理)하라는 명이 마침 내려진 이 시점에서 그 사이에 지극히 억울한 사정이 있다는 것을 알고 있는 이상에는 신이 어떻게 침묵만 지키고 있을 수 있겠습니까. 더구나 밝은 해와 달이라고 할지라도 혹 복분(覆盆)의 속까지 두루 비춰 주지 못하는 때가 있다고 한다면, 대성인(大聖人)께서 법을 행하는 도리에 조금이라도 해가 되는 점이 있지 않겠습니까. 신이 이 때문에 부월(斧鉞)의 처벌을 마다하지 않고 분수를 뛰어넘어 번거롭게 진달드리게 되었으니, 신의 죄는 만 번 죽어 마땅하다고 하겠습니다.

아, 임금을 잊고 나라를 저버렸다〔忘君負國〕는 이 죄명(罪名)이야말로 얼마나 큰 죄악에 해당된다고 하겠습니까. 이런 죄명을 보통 사람에게 억지로 적용하는 것도 차마 하지 못할 일인데, 하물며 조익(趙翼)처럼 옛 성현을 사모하고 옛 법도를 준행하는 자에게 이런 죄명을 뒤집어씌워서야 되겠습니까. 조익이 그런 죄를 실제로 범했는데도 신이 감히 변호하려고 한다면, 이는 임금을 잊고 나라를 저버린 죄를 신이 더 범하는 것이 되고 말 것입니다. 그러니 신이 어떻게 감히 전하를 속일 수가 있겠습니까. 신은 여러 사람들이 눈으로 본 것을 들어서 알고 있으니, 이것으로 전하에게 해명을 해 볼까 합니다.

당초 도성(都城)을 떠나던 날, 전하가 강도(江都)로 들어갈 계책을 정하시고는 늙고 병든 사람을 먼저 떠나게 하라고 분부하셨습니다. 이때 조익의 부친인 영중(瑩中)은 나이가 거의 80세에 이르렀는데, 조익 자신은 직명(職名)을 띠고 있는 신분이었던 만큼 또한 전하를 호종(扈從)하기를 원하였습니다. 그래서 자기 아들인 진양(進陽)으로 하여금 자신의 부친을 모시고 먼저 가게 하고는 양천(陽川) 역참(驛站)의 유숙하기로 한 장소에서 서로 만나기로 약속하였습니다. 그리고 조익 자신은 대신(大臣) 및 비국(備局)의 제신(諸臣)과 함께 궐하(闕下)에 있으면서 대가(大駕)가 출발하기를 기다리고 있었습니다.

이때 예조 참판(禮曹參判) 여이징(呂爾徵)이 종묘와 사직의 신주(神主) 및 숙녕전(肅寧殿)의 신주를 모시고 가는 책임을 전담하고 있었는데, 예조의 서리(書吏)가 와서 말하기를 “참판이 숙녕전의 신주만 모시고 먼저 떠났고, 태묘(太廟)의 신주는 아직도 모셔 내오지 못하였다.”라고 하였습니다. 이에 사태가 급박해진 상황에서 대신이 경악하며 조익에게 가서 살펴보라고 재촉하였는데, 그때 확인해 보니 본서(本署)의 관원이 신주를 금방 모시고 나간 상태였습니다. 그래서 조익이 생각하기를 “대가는 곧 출발할 것이고, 참판은 이미 멀리 갔을 것이다. 종묘의 신주를 모시고 가는 일에 예관(禮官)이 없어서는 안 되니, 내가 참판의 뒤를 따라가서 만나고 난 후 물러 나와 대가를 수행해야 하겠다.”라고 하였으니, 이것이 바로 그의 본의였습니다.

그런데 길을 가다가 중로(中路)에 이르러 그의 아들 진양을 황망(慌忙) 중에 만났는데, 진양이 도보로 길을 가다가 발이 아파서 자기 조부를 따라가지 못하고는 서로 헤어진 채 갈림길에서 방황하고 있었습니다. 조익이 계속 말을 치달려서 양천(陽川)에 도착해 보니 이미 종묘의 신주를 숙녕전의 신주가 있는 곳에 함께 모시고 있었습니다. 이에 조익이 부친을 찾아 나섰으나 행방을 알 수가 없었습니다. 게다가 날이 저물어 가는데도 대가(大駕)의 소식을 들을 수 없는 것이 괴이하게 여겨졌습니다. 대개 그날 대가가 출발할 임시에 전대(前隊)가 이미 출동하였으니, 궐문(闕門)에서 남대문(南大門)에 도착하기 전까지는 군신(君臣) 상하가 분명히 강도(江都)로 향하는 것으로만 알고 있었을 뿐 창졸간에 대가의 방향이 바뀔 줄은 전혀 생각하지도 못하였던 것입니다. 그러다가 그 이튿날에야 비로소 대가가 남한산성(南漢山城)으로 들어갔다는 소식을 듣게 되었습니다.

그런데 정신없이 피난하는 즈음에 팔순의 노부(老父)를 잃었으므로 사람의 자식 된 자의 지극한 정리상 달리 생각할 겨를도 없이 그저 부친을 찾은 다음에 행재(行在)로 달려가려는 생각밖에 없었습니다. 그리하여 밤낮으로 호읍(號泣)하며 양천(陽川)과 김포(金浦), 통진(通津) 세 고을 사이를 분주히 찾아다니게 되었는데, 그때는 이미 적의 복병(伏兵)이 양천까지 들어왔기 때문에 남한산성으로 가는 길도 막힌 상태였습니다. 그러니 그 사이에 사세(事勢)의 난감함과 심사(心事)의 망극함이 또 어떠했다고 하겠습니까.

그러다가 며칠이 지난 뒤에야 비로소 부친의 소재를 듣게 되었는데, 그때는 이미 행재와 멀리 떨어져 있었고 들어가서 호위할 길도 없는 상태였습니다. 그런데 강도(江都)로 말하면 천연의 요새(要塞)로서 사람들 모두가 이곳을 믿고 있었으니, 조익이 당시에 만약 자기 한 몸을 보존하려고 도모했다면 응당 종묘와 사직의 신주를 모신다는 핑계를 대고 강도에 편히 머물러 있었을 것입니다. 그런데 조익은 차마 그렇게 하지 못하였으니, 이는 대개 “종묘와 사직 및 숙녕전의 신주는 이미 참판이 받들어 모시는 책임을 맡고 있다. 그리고 강도는 난리를 피하기 위한 곳이다. 군부(君父)가 포위되어 위급한 상황에 놓여 있는 것을 보고서 어떻게 차마 한 몸의 안일을 도모하기만 하고 위급함을 구하러 달려가야 하는 의리를 생각하지 않겠는가.”라는 생각 때문이었습니다. 그리고는 마침내 의사(義士)를 모집하여 적중(敵中)에 뛰어들 계책을 정하였습니다.

그런데 길에서 듣건대, 경기(京畿) 중영(中營)의 군사 1000여 명이 영장(營將)을 잃고 중로(中路)에 주둔하고 있다는 것이었습니다. 이에 그들을 조용(調用)하려는 목적으로 말을 치달려 남양 부사(南陽府使) 윤계(尹棨)를 찾아갔더니, 윤계의 뜻도 그와 같았습니다. 그리고 심지원(沈之源), 김상(金尙), 이시직(李時稷), 윤명은(尹鳴殷) 등 제인(諸人)도 모두 그곳으로 와서 합류하였습니다. 그래서 장차 이 병력을 가지고 전진하려고 하면서 분부(分付)하고 포치(布置)할 즈음에 도순찰사(都巡察使) 심기원(沈器遠)이 그 군대를 돌려보내라고 명령을 전하였습니다. 이 군사들은 관군(官軍)이었기 때문에 감히 그 명령을 어길 수가 없어서 심기원에게 돌려주고는, 다시 그 지역에서 의병을 모집하여 1백 수십 인을 얻은 다음에 곧장 빠른 길로 전진하여 결사전(決死戰)을 벌이려고 하였습니다. 이 일에 함께 참여했던 다른 사람들이 모두 위태롭게 여겼지만, 조익의 충성과 의기(義氣)가 늠름하여 사람들을 감동시키기에 충분하였으므로 감히 그의 뜻을 막지 못하였습니다.

그런데 마침 그날 적병이 갑자기 쳐들어와서 윤계가 적에게 사로잡히고 말았습니다. 이때 적병이 조익의 소재를 끝까지 힐문하였으니, 이는 대개 조익이 그 당시에 분의대장(奮義大將)의 칭호로 불렸기 때문입니다. 윤계는 끝내 말을 하지 않고 호통을 치며 꾸짖다가 죽었는데, 이로부터는 원근(遠近)이 뒤숭숭해지고 인심이 저상(沮喪)되고 말았습니다. 그리하여 적병이 그득하여 시도 때도 없이 출몰하는 가운데 모집한 의병들도 모두 흩어져서 다시 어떻게 해 볼 수 없는 형세가 되었으므로 비로소 일을 같이 도모한 사람들과 더불어 강도에 들어갈 계책을 정하게 되었습니다.

아, 당초에 참판이 종묘의 신주를 모시는 책임을 맡지 않고 조익이 그 책임을 맡았다면 어디에 있든 그 일을 위해서 목숨을 바쳤을 것이니, 비록 부친을 잃었다고 하더라도 돌아볼 수 없었을 것입니다. 하지만 이 경우는 참판이 이미 종묘의 신주를 모실 책임을 맡은 데다가 또 그의 뒤를 따라가서 한곳에 모시게 한 뒤이고 보면, 조익은 단지 대가(大駕)를 수행하려던 한 사람에 지나지 않았습니다. 그런데 군친(君親)은 일체(一體)이니, 독자(獨子)인 처지에서 부친을 잃고 보면 정리나 의리로 헤아려 볼 때 어떻게 마음을 편히 할 수 있었겠습니까. 성명(聖明)께서 용서할 만한 정상이 있다고 분부하신 것도 바로 이런 이유에서였다고 할 것입니다.

아, 충신을 구하려면 반드시 효자의 문에서 구해야 하는 법입니다. 가령 조익이 그때에 자기 부친을 찾지 않았다면, 이것은 불효의 죄를 범하는 것입니다. 그리고 자신이 종묘의 신주를 모실 책임이 없는데도 강도(江都)에 들어가 몸을 보전하며 난리를 피하려고만 할 뿐 의기(義氣)를 떨쳐 국난을 구하려는 마음이 없었다면, 이것은 불충의 죄를 범하는 것입니다. 불효와 불충의 죄를 범한 사람은 하늘과 땅 사이에 용납받을 곳이 없을 것이니, 비록 호종(扈從)할 수 있었다고 할지라도 그런 자를 어디에 쓰겠습니까.

그가 분발하고 면려하며 비분강개하는 가운데 음식을 입에 대지도 않고 눈물을 흘리던 모습을 당시에 일을 함께 도모했던 사람들이 눈으로 직접 보았으므로 지금까지도 탄복하여 마지않고 있습니다. 가령 평일에 학문을 통해 그러한 힘을 쌓지 못한 자라면, 어찌할 수 있는 겨를조차 없이 급박했던 그 당시에 처심(處心)과 행사(行事)를 이처럼 온당하게 할 수 있었겠습니까. 그럼에도 불구하고 지금 논하는 자들은 “취화(翠華)가 어찌할 바를 몰랐던 그날에 말고삐를 잡고서 따라가야 하는 의리는 생각하지 않고 바닷가를 따라 도망쳤다.”라고 말하는가 하면, 또 “그토록 위급했던 때에 전하를 저버렸다.”라고 말하고 있습니다. 아, 사람이 어쩌면 이렇게까지 말을 할 수가 있단 말입니까.

조익의 집안은 매우 가난하였습니다. 비록 이른 나이에 등제(登第)하여 상경(上卿)의 지위에 이르렀다고는 하더라도 경성(京城)에 몇 칸짜리 모옥(茅屋)도 마련하지 못한 채 집을 빌려서 거주하였고 녹봉이 나오기를 기다려서야 밥을 먹을 수 있었습니다. 피난하기 위해 도성을 나가던 날에도 집안에 한 필의 말도 없어서 부녀(婦女)가 도보로 걸어가야 했기 때문에 멀리 피난하기도 어려운 상황이었으므로 자기 처자를 신에게 부탁하여 남한산성에 들어가게 하였습니다. 그런데 겨우 성 아래에 이르렀을 때 졸지에 적의 기병(騎兵)을 만나는 바람에 간신히 수풀 속으로 피하여 밤에는 길을 가고 낮에는 숨으며 전전(轉轉)하다가 해도(海島)로 들어가게 되었습니다. 그리고 조익 자신은 통진(通津)에서 남양(南陽)으로 가서 같이 일을 도모했던 사람들과 함께 의병을 모집하느라 분주하였으므로 자기 가속과는 각기 다른 곳에 있어서 돌볼 겨를도 없었습니다.

그럼에도 불구하고 지금 논하는 자들은 “아무리 궁리해도 어떻게 해 볼 수가 없자 분의대장(奮義大將)이라고 자칭하고는 양식을 끌어 모아 밥을 먹고 선박을 탈취하여 타고 갔으니, 이는 이름을 빌려 사욕을 채운 것으로서 오직 자기 처자를 편히 정착시키려는 도구로 삼은 것이다.”라고 말하고 있습니다. 아, 선박을 탈취하여 타고 가고 양식을 끌어 모아 밥을 먹었다면 그런 소행은 바로 해적이나 하는 일이라고 할 것입니다. 사람이 아무리 교묘하게 말을 지어낸다고 하더라도 어떻게 차마 그런 말을 조익에게 덮어씌울 수가 있단 말입니까. 신은 삼가 통분하기만 합니다. 그런데 처음에는 없는 말을 지어내더니 이번에는 또 그 말을 바꿔서 “화양 첨사(花梁僉使)의 선박을 탈취하여 남양에서 옮겨 비축하는 곡식을 제멋대로 꺼내어 썼다.”고 합니다. 아, 사람이 어쩌면 이렇게까지 말을 할 수가 있단 말입니까.

조익이 심동귀(沈東龜) 등과 함께 강도에 들어갈 적에 다행히도 화양에서 공무(公務)로 강도에 들어가는 배를 얻어 탈 수가 있었습니다. 그리고 남양의 환자(還上) 미곡 1석(石)을 경기 도사(京畿都事) 목행선(睦行善)에게 받아 내어 곁군(格軍)이 쓸 양식의 밑천으로 삼았는데, 목행선이 지금도 건재하니 이 사실을 어떻게 속일 수가 있겠습니까. 또 선박을 조종하는 것은 형세상 쉬운 일이 아닙니다. 선박의 속도가 느리고 빠른 것은 순풍과 역풍에 관계됩니다만 그 사이에 걸리는 날짜가 아무리 늦어도 8, 9일을 넘기지는 않는데, 논하는 자들은 도서(島嶼)에 출몰한 것이 30여 일이나 된다고 하였습니다. 아, 강도가 결국에는 함락될 것이라고 미리부터 예측한다는 것은 본시 어려운 일입니다. 따라서 조익이 분의(奮義)하는 일 없이 강도에 편히 정착하려는 마음이 있었다면, 그렇게 도모하는 일을 그만두고 오늘날 논하는 자들이 말하는 것처럼 어떻게 도서에 출몰하며 으슥한 해안을 배회할 수 있겠습니까.

그리고 윤계(尹棨)가 살해를 당한 뒤에는 단지 전(前) 향소(鄕所)의 한 사람만이 그 시신을 지키고 있었습니다. 그런데 당시의 상황이 급박해서 시신을 염습(斂襲)할 계책이 서지 않자, 조익과 여러 사람들이 함께 앉아 있는 곳에 와서 옮겨 비축해 놓은 곡식을 청하였습니다. 이에 조익이 ‘재임 중에 죽은 자에 대해서는 관청에서 치상(治喪)하는 것이 바로 격례(格例)이다. 더군다나 윤계의 죽음은 나랏일로 죽은 것이니, 저곡(儲穀)을 덜어 쓴다고 해서 안 될 것은 없다.’고 생각하고는 여러 사람들과 상의하여 그의 청을 허락하였습니다. 그런데 이것을 가지고 조익이 제멋대로 곡식을 꺼내어 쓴 죄목으로 삼을 수가 있단 말입니까.

그리고 북군(北軍 청나라 군대)이 날쌔게 강도(江都)로 건너오던 그 당시의 상황으로 말한다면, 강도의 성안이 갑곶(甲串)에 비하면 그래도 조금 안심이 되는 지역이었고 갑곶 나루는 성안에 비해서 위험하고 급박한 곳이었다고 할 것입니다. 그때 조익은 수하(手下)의 병력도 없는 데다가 전수(戰守)의 책임도 없었으며, 종백(宗伯 예조 판서)에서 체직(遞職)되었다는 말을 이미 들은 터라서 스스로 주관할 것도 없었습니다. 그런데 단지 충분(忠憤)을 가눌 수 없어서 파수(把守)하는 곳에 나가 보았더니, 적병이 이미 건너와 제군(諸軍) 모두가 흩어지고 없었습니다. 옆에 있던 두 아들이 울면서 적의 칼날을 피할 것을 청하였으나, 조익은 오히려 아들을 돌아보고 꾸짖으며 정좌한 채 꼼짝도 하지 않았습니다. 이에 조익의 두 아들과 무사 한 사람이 좌측에서 끼고 우측에서 붙들어 강제로 끌고 물가에 이르니 작은 배 한 척이 주인 없이 매여 있었으므로 그 배를 끌고 내려와서 조익을 부축해 태우고 빠져나올 수가 있었습니다. 그러고 보면 조익은 실제로 죽으려는 마음이 있었는데도 단지 미처 죽지 못했을 뿐이라고 할 것입니다. 그런데 지금 논하는 자들은 말하기를 “발을 성에 딛자마자 사태가 급해진 것을 보고는 먼저 달아났다.”라고 하고 있으니, 아, 어쩌면 이렇게까지 모질게 말을 할 수가 있단 말입니까.

이에 대한 전후(前後)의 사적(事迹)은 분명하게 증명할 수가 있습니다. 처음에 대신(大臣)의 명을 받고 궐중(闕中)에서 종묘로 간 것에 대해서는 당시의 대신 및 비국(備局)의 제신과 이성구(李聖求), 이경직(李景稷), 홍방(洪霶), 윤휘(尹暉) 등이 직접 눈으로 보았습니다. 종묘에서 여이징(呂爾徵) 일행을 뒤따라간 것에 대해서는 지금 영상(領相)으로 있는 최명길(崔鳴吉)이 길에서 만났기 때문에 그 사실을 알고 있습니다. 부친이 있는 곳을 몰라서 망극한 심정으로 정신없이 찾아다닌 정상에 대해서는 종묘 도제조(宗廟都提調) 및 그 일행의 사람들과 양천(陽川), 김포(金浦), 통진(通津), 부평(富平) 등 고을의 수령과 종실 금림군(錦林君), 홍명일(洪命一), 이민백(李敏白) 등이 다 함께 보았습니다. 조익이 먹지도 않고 눈물을 흘리며 분주히 의병을 모집했던 일에 대해서는 윤계(尹棨)와 이시직(李時稷)은 비록 죽었다 하더라도 심지원(沈之源), 김상(金尙), 윤명은(尹鳴殷), 홍진문(洪振文) 및 모집에 응했던 사람들 모두가 함께 보았습니다. 강도에 들어가 있을 적에 적병이 이미 건너온 뒤에도 언덕 위에서 꼼짝하지 않고 죽겠다고 스스로 결심한 것에 대해서는 이행진(李行進) 등이 함께 보았습니다.

아, 황당무계한 주장과 전혀 근사하지도 않은 이야기를 어쩌면 이렇게까지 할 수가 있단 말입니까. 대신(臺臣)이 군부(君父)에게 고하는 말은 원래 이렇게 해야 되는 것입니까. 신은 삼가 통분하기만 합니다.

옛날 당 덕종(唐德宗)이 양양(梁洋)으로 행행(行幸)할 적에 육지(陸贄)가 잠시도 떨어져 있으면 안 되는 신하의 신분으로 아무 까닭 없이 호종하는 대열에서 이탈했다가, 며칠 뒤에 다행히 뒤따라올 수가 있었습니다. 조익이 낭패를 당한 것도 사세(事勢)로 볼 때 당연한 일이었으니, 그러고 보면 바로 불행했던 육지라고 말할 수도 있을 것입니다. 또 당나라 신하 단수실(段秀實)은 호종하지는 못했지만 반적(叛賊) 주자(朱泚)를 죽이려고 꾀하였고, 선조(先朝)의 신하 이정암(李廷馣)은 호종하지는 못했지만 연안(延安)에서 의기(義氣)를 떨쳤습니다. 그들의 일이 조익이 행한 것과 성패는 비록 다르다고 할지라도 그 성격은 똑같았습니다. 참으로 논하는 자들의 말대로라면, 옛날의 충신과 의사(義士)들은 모두 오늘날의 죄인이 됨을 면하지 못하고 말 것입니다.

신은 조익과 머리를 묶을 때부터 우정을 나누기 시작하여 지금 백발에 이르렀으니, 조익의 지극한 행실을 아는 자로는 우신(愚臣)만 한 자가 없을 것입니다. 그러니 조익에게 만약 죄가 있다면 신에게도 죄가 있다고 할 것입니다. 아, 조익이 전하를 모신 기간도 이미 오래되었는데, 전하가 조익을 보시기에 어찌 그가 임금을 잊고 나라를 저버리며 교묘하게 모계(謀計)를 만들어 내는 사람이라고 생각하시겠습니까.

조익은 천품이 순정(醇正)하였으며, 말은 반드시 행동을 돌아보았습니다. 어려서부터 글을 읽어 도에 뜻을 두었고, 거가(居家)와 처신(處身)에도 반드시 옛사람을 법도로 삼았습니다. 그리하여 조예(造詣)가 단정하고 실천이 독실하여 옛사람에게 부끄러울 것이 없었으므로 한 시대의 사표가 되기에 충분하였고 동료들에게도 존경을 받았습니다. 그래서 혼조(昏朝) 때에 이이첨(李爾瞻)의 무리가 혼탁하게 어지럽히던 시기에도 조익의 행적을 엄폐할 수가 없어서 잇따라 청직(淸職)에 의망(擬望)하였으나 조익은 끝내 응하지 않았습니다. 그러다가 성명(聖明)의 시대를 만나 비상한 지우(知遇)를 받은 결과, 청현직(淸顯職)을 차례로 거쳐 경반(卿班)의 지위에 올랐으므로 임금의 신임을 얻은 것을 스스로 행운으로 여기며 그동안 배운 것을 펼칠 수 있으리라고 기대하였는데, 오늘날에 와서 끝내는 미워하는 자의 모함과 배척을 받고는 임금을 잊고 나라를 저버렸다는 죄목을 뒤집어쓰기까지 할 줄이야 어찌 생각이나 했겠습니까. 신은 삼가 통분하기만 합니다.

신이익에 대해서는 또 혼가(婚家)의 혐의가 있으니 속례(俗例)를 적용한다면 이 일과 관련하여 입을 열어서는 안 될 듯도 합니다. 하지만 지극히 원통하게 되었다는 것을 환히 알면서 끝까지 한마디 말도 하지 않는다면, 이는 신이 위로는 전하를 저버린 채 마음속의 생각을 모두 진달드려야 하는 신하의 의리를 무시하는 것이 되고, 아래로는 양우(良友)를 저버린 채 생사를 함께해야 하는 친구의 도리를 다하지 못하는 것이 되고 말 것입니다. 모르는 자는 말을 하지 못하고 아는 자는 피혐(避嫌)한다면 조익의 억울함이 밝혀질 날은 오지 않을 것이기에 작은 혐의를 돌아보지 않고 감히 이렇게 진달드리게 되었습니다.

신이 이런 말씀을 올리는 것은 단지 조익을 위해서만이 아니라 전하께서 이러한 때에 훌륭한 신하를 잃음은 물론 벌을 내리는 전범(典範)에 흠이 되는 점이 있을까 하는 걱정이 들었기 때문입니다. 삼가 원하옵건대 전하께서는 신의 이 소(疏)를 내려 보내 정부(政府)와 육조(六曹)에 자문(諮問)해 보소서. 그리하여 신의 말이 속인 것이 될 경우에는 속히 신의 죄를 바로잡아 기망(欺罔)하지 못하도록 경계를 삼게 하신다면 더 이상의 다행이 없겠습니다.